Psikol Depan. 2018; 9: 2136. Diterbitkan online 5 November 2018. doi: 10.3389/fpsyg.2018.

02136

PMCID: PMC6231421 PMID: 30455662

Perkembangan Antropomorfisme dalam Interaksi: Intersubjektivitas, Imajinasi, dan Teori Pikiran

Gabriella Airenti *

Informasi penulis Catatan artikel Informasi Hak Cipta dan Lisensi Penafian PMC

Pergi ke:

Abstrak

Manusia sering disebut ciri-ciri, motivasi, dan perilaku antropomorfik dengan hewan, artefak, dan
fenomena alam. Secara historis, banyak sikap penafsiran ini telah diberikan dalam berbagai disiplin ilmu.
Kesamaan yang dimiliki sebagian besar penafsiran adalah membedakan manifestasi sikap anak-anak,
yang dianggap “alami”, dari kejadian orang dewasa, yang harus dijelaskan dengan menggunakan
keadaan tertentu. Dalam artikel ini, saya berpendapat bahwa antropomorfisme tidak didasarkan pada
sistem kepercayaan tertentu, melainkan pada interaksi. Dalam interaksi, entitas non-manusia
mengambil tempat yang umumnya dikaitkan dengan lawan bicara manusia, yang berarti entitas tersebut
tidak bergantung pada keyakinan yang mungkin dimiliki orang tentang sifat dan fitur entitas yang
diantropomorfisasi. Perspektif ini memungkinkan kita untuk menjelaskan permasalahan yang muncul
jika kita menganggap antropomorfisme sebagai sebuah keyakinan: (i) orang dewasa dalam keadaan
tertentu dapat melakukan antropomorfisasi pada entitas meskipun mereka mengetahui dengan
sempurna bahwa entitas tersebut tidak memiliki kehidupan mental; (ii) sesuai dengan permasalahan,
entitas yang sama dapat diantropomorfisasi atau diperlakukan sebagai objek; (iii) tidak adanya
konsistensi antara entitas-entitas yang diantropomorfisasi; (iv) terdapat variabilitas individu dalam
antropomorfisasi, dan variabilitas ini berasal dari keadaan afektif dan bukan dari tingkat pengetahuan
yang berbeda tentang entitas yang diantropomorfisasi atau kenaifan yang lebih besar atau lebih kecil
dari orang yang melakukan antropomorfisasi. Dari sudut pandang ini, antropomorfisme adalah sikap
dasar manusia yang dimulai sejak bayi dan bertahan sepanjang hidup. Perbedaan antara orang dewasa
dan anak-anak bukanlah masalah kualitas melainkan kompleksitas.

Kata Kunci: antropomorfisme, perkembangan, kepura-puraan, intersubjektivitas, teori pikiran, imajinasi

Pergi ke:

Perkenalan

Manusia sering disebut ciri-ciri, motivasi, dan perilaku antropomorfik dengan hewan, artefak, dan
fenomena alam. Secara historis, banyak interpretasi terhadap sikap ini telah diberikan dalam berbagai
disiplin ilmu (lihat Guthrie , 1993 untuk pembahasan luas dari berbagai perspektif). Kesamaan yang
dimiliki sebagian besar penafsiran adalah bahwa mereka membedakan manifestasi sikap ini pada anak-
anak, yang dianggap “alami”, dari kejadian pada orang dewasa, yang dianggap luar biasa dan harus
dijelaskan ( Caporael dan Heyes, 1997 ; Epley dkk., 2007 ; Dasey, 2017 ). Keadaan tertentu, misalnya
kekhawatiran, ketakutan, ketidakberdayaan akan memungkinkan pengaitan karakteristik antropomorfik
di kalangan orang dewasa dengan penyebab penyakit yang tidak terlihat dan mengancam, seperti
bakteri atau virus. Beberapa peristiwa alam yang sangat berbahaya, seperti badai petir atau kebakaran,
juga dapat dijelaskan dalam istilah antropomorfik.

Pengecualian penting terhadap gagasan, yang awalnya diperkenalkan dalam perkembangan psikologi
oleh Piaget (1926/1929 ), bahwa animisme pada dasarnya adalah manifestasi pemikiran irasional anak-
anak, yang diambil pada masa dewasa, adalah posisi yang diungkapkan oleh Guthrie (1993) . Guthrie
berpendapat bahwa animisme dan antropomorfisme, jauh dari kata irasional, merupakan jawaban yang
masuk akal terhadap ambiguitas dunia persepsi. Guthrie menyarankan contoh berikut. Jika Anda jogging
di kawasan yang terkenal dengan keberadaan beruang, kemungkinan besar Anda akan salah
mengartikan batu besar sebagai beruang. Faktanya, ilusi saat ini menunjukkan bahwa orang merespons
ambiguitas persepsi dengan menggunakan strategi “lebih baik aman daripada menyesal”. Strategi ini
ditentukan oleh kebutuhan untuk menemukan kemungkinan agen ancaman yang nyata, dan hal ini tidak
secara spesifik terjadi pada manusia melainkan juga terjadi pada hewan lain ( Guthrie, 2002 ). Menurut
pandangan ini, animisme dan antropomorfisme harus dipandang dalam satu kesatuan. Orang
mengartikan dunia dengan model yang mirip dengan manusia karena pemikiran dan tindakan manusia
adalah organisasi tertinggi yang mereka ketahui. Antropomorfisme keagamaan kemudian menjadi “nada
tertinggi” dari sebuah strategi yang memberikan keteraturan dan makna sebanyak mungkin pada
lingkungan eksternal.

Berikut ini saya akan berpendapat bahwa posisi Piaget yang menyatakan bahwa anak-anak sangat
rentan terhadap antropomorfisme karena mereka belum mengembangkan pemikiran rasional yang
tidak dapat dipertahankan. Saya juga berpendapat bahwa definisi antropomorfisme Guthrie dalam
kaitannya dengan bentuk persepsi adaptif tidak berhubungan dengan penggunaan antropomorfisme
dalam kehidupan sehari-hari. Saya berpendapat bahwa antropomorfisme adalah bentuk interaksi
khusus dengan non-manusia yang diterapkan anak-anak pada awal perkembangannya dan berlanjut
hingga masa dewasa.

Saya akan memulai argumen saya dengan membahas konsep antropomorfisme.

Pergi ke:
Apa Itu Antropomorfisme dan Apa Bukan

Mari kita definisikan dulu animisme, antropomorfisme dan akal sehat.

Istilah animisme umumnya digunakan untuk merujuk pada atribusi tindakan yang disengaja dan konsep
umum “kehidupan” pada objek dan fenomena alam. Antropomorfisme lebih spesifiknya adalah atribusi
keadaan mental manusia atau pengaruhnya terhadap non-manusia. Kedua konsep ini berbeda dan pada
saat yang sama berhubungan erat. Kita dapat mengatakan bahwa animisme adalah bentuk
antropomorfisme yang lebih lemah. Namun, ketika manusia menjalin kehidupan dengan non-manusia,
sering kali mereka juga menjalin hubungan dengan kondisi mental dan afektif manusia.

Menguraikan semua bentuk animisme dan antropomorfisme merupakan tugas besar. Namun, marilah
kita mencoba mengajukan beberapa perbedaan.

Fenomena pertama yang dapat kita definisikan sebagai antropomorfisme adalah persepsi. Fenomena ini
diilustrasikan, misalnya dengan “melihat wajah-wajah di awan,” mengutip Guthrie (1993) . Manusia
dapat mengidentifikasi ciri-ciri persepsi makhluk hidup pada benda-benda alam. Misalnya kita bisa
melihat wajah manusia di bulan atau kuda di awan. Bentuk imajinasi ini nampaknya sangat mendasar
pada manusia. Kita menemukan contoh-contoh menarik mengenai hal ini di gua-gua prasejarah, di mana
kadang-kadang kita menemukan bahwa bentuk alami sebuah dinding telah digarisbawahi oleh seorang
pelukis, yang dengan cara ini membuat seolah-olah dia “melihat” di dalamnya garis bentuk seekor
binatang. Manusia sering kali menggunakan fantasi untuk melampaui fakta belaka dan memasukkan
objek atau gambar sederhana ke dalam konteks naratif, yang membuatnya tampak lebih menarik dan
bermakna. Namun, saya ragu fenomena seperti ini bisa dianggap sebagai bentuk animisme atau
antropomorfisme, bukan sekedar manifestasi imajinasi manusia. Faktanya, dari aspek persepsi,
pengenalan bentuk manusia atau hewan saja tidak sesuai dengan definisi animisme, bahkan dalam
keadaan yang lebih lemah. Bagaimanapun, pengenalan ciri-ciri manusia atau hewan di sekelompok
awan hanyalah salah satu kemungkinan di antara kemungkinan lainnya. Di awan, kita juga dapat melihat
artefak, seperti kereta api, atau benda alam lainnya, seperti air terjun atau pohon.

Proses transformasi imajinasi mungkin menjadi sangat penting dalam beberapa kasus ketika fantasi kita
ditimbulkan oleh perasaan yang kuat. Fakta bahwa kita dapat melihat binatang berbahaya di dalam batu
tidak berbeda dengan mengubah suara yang tidak disengaja di belakang kita ketika kita berjalan di jalan
yang gelap dan sepi menjadi jejak calon penyerang. Pada kesempatan lain, untuk sesaat kita dapat
mengenali seseorang yang kita rindukan untuk bertemu dengan orang asing yang sedang berjalan di
jalan meskipun kita tahu bahwa hal itu tidak mungkin dilakukan. Dalam situasi ini, kita mewujudkan
objek ketakutan atau keinginan kita. Namun, ini hanyalah ilusi singkat yang segera hilang.
Hal serupa dikemukakan oleh Guthrie (2002) , ada alasan untuk berpikir bahwa ilusi ini juga ada di dunia
hewan. Ia mengajukan contoh, beberapa di antaranya diambil dari von Uexküll (1934/1992 ). Misalnya,
seekor burung jalak teramati sedang menangkap, menangkap, dan akhirnya memakan seekor lalat yang
sebenarnya tidak ada, sebuah fenomena “ajaib” menurut Uexküll, dan sebuah hasil imajinasi menurut
Guthrie. Dalam hal ini, “nada makan” yang kuat di dunia burung jalak akan “memaksa” lalat imajiner
muncul tanpa adanya stimulus nyata. Situasi seperti ini mendukung sudut pandang Guthrie bahwa tidak
ada pemisahan yang rapi antara manusia dan hewan lain ketika imajinasi merupakan respons yang
hampir bersifat spiritual terhadap lingkungan, ditentukan oleh “nada” dunia subjek saat ini,
menggunakan ekspresi indah Uexküll. Namun sekali lagi, di sini kita tidak membahas kasus animisme.
Fenomena seperti ini, setidaknya di dunia manusia, hanyalah sebuah kesalahan yang tidak disengaja.
Jika seseorang mampu memulihkan kesehatannya yang dingin, ilusinya hilang, dan dia segera menyadari
kesalahan penafsirannya.

Jadi, berbeda dengan Guthrie, saya berasumsi bahwa antropomorfisme – juga dalam bentuk yang lebih
lemah, yaitu animisme – tidak bersifat persepsi. Hanya melihat wajah manusia di bulan bukanlah sebuah
atribusi dari kehidupan yang disengaja. Apa yang mungkin mengubah imajinasi kita tentang bulan
sebagai sebuah wajah dari sebuah fantasi sederhana menjadi sebuah pengalaman antropomorfis adalah
kenyataan bahwa kita bertekad untuk bersikap pada wajah tersebut. Kita dapat membayangkan,
misalnya bulan melihat ke arah kita dan sikap tersebut dapat diartikan sebagai animisme.
Antropomorfisme akan muncul, misalnya, ketika, setelah atribusi dari keadaan yang dimaksudkan ini
terwujud, kita mungkin mulai berpikir bahwa wajah tersebut berbagi kesedihan atau kebahagiaan atau
bahwa ia melibatkan kita, atau kita bahkan mungkin melihatnya sebagai wajah yang mengancam atau
acuh tak acuh. pada perasaan kita.

Dengan mengikuti pendekatan ini, kita dapat mengatakan bahwa bahkan dalam kasus peristiwa yang
mengancam seperti badai petir, kebakaran, atau penyakit, bukan peristiwa itu sendiri yang
diantropomorfisasi melainkan hubungan yang dibangun seseorang dengan peristiwa tersebut. Konteks
umum yang disarankan dalam situasi ini adalah pertempuran di mana masyarakat merasa terlibat
melawan agresi kekuatan/sengaja jahat yang bertujuan untuk menghancurkan mereka atau aset
mereka. Bahasa yang digunakan secara eksplisit dimaksudkan, dan ini membenarkan tanggapan yang
juga disengaja. Misalnya, petugas pemadam kebakaran Amerika “memandang kebakaran hutan sebagai
sesuatu yang licik dan menunggu,” dan berpikir bahwa mereka harus melacaknya ( Guthrie, 1993 ).
Personifikasi penyakit mematikan mengubah periode penyakit yang ditanggung seseorang dengan susah
payah menjadi pertarungan dan kematian menjadi kegagalan heroik dalam pertempuran. Dalam sebuah
siaran radio, seorang atlet tingkat tinggi yang harus menghentikan aktivitasnya karena masalah fisik yang
menggambarkan kembalinya ia ke kompetisi sebagai hasil dari upayanya membuat kesepakatan dengan
tubuhnya yang dipersonifikasikan dan dianggap terpisah dari dirinya.
Apa yang telah kami katakan tentang fakta atau peristiwa alam jauh lebih jelas ketika kita menganalisis
kemungkinan objek antropomorfisasi lainnya, yaitu artefak dan hewan. Mengenai artefak, kami
melakukan antropomorfisasi terhadap artefak yang “melakukan” sesuatu untuk atau bersama kita. Tidak
mengherankan, robot atau komputer adalah mekanisme antropomorfisasi paling banyak kita, karena
mereka sengaja dibuat untuk berinteraksi dengan manusia ( Airenti, 2015b ). 1 Namun, perangkat
sederhana yang menghasilkan aktivitas bermanfaat, seperti pembuat kopi, mesin ATM, atau jam alarm,
juga seharusnya “bekerja sama” dengan kita. Kita mungkin juga melakukan antropomorfisasi pada objek
yang kita anggap sebagai penghalang tindakan kita, misalnya pintu yang tidak terbuka. Kita bahkan
mungkin mengutuk pintu itu seolah-olah pintu itu dengan sengaja menolak upaya kita untuk
membukanya. Sebenarnya kerja sama dan hambatan itu ada hubungannya, karena kita merasa sebagai
hambatan yang sebenarnya tidak ada pada sesuatu yang seharusnya bekerja sama dengan kita. Sebuah
pintu harus kooperatif dan membiarkannya terbuka. Dengan demikian, objek apa pun yang dapat
bekerja sama dengan kita atau menghalangi aktivitas kita dapat menjadi sasaran sikap antropomorfik.

Terakhir, manusia dapat melakukan antropomorfisasi pada hewan. Bagi hewan, proses antropomorfisasi
lebih halus karena hewan adalah makhluk hidup dan memiliki kapasitas kognitif. Studi tentang kognisi
hewan, yang menilai kemampuan kognitif antar spesies dan kemiripannya dengan manusia,
menimbulkan banyak masalah metodologis. Namun, secara umum diterima bahwa hewan memiliki
sistem kognitif ( Andrews, 2015 ). Sebagian besar hewan mengalami kondisi seperti rasa sakit ( Bateson,
1991 ; Sneddon et al., 2014 ) dan setidaknya memiliki emosi dasar ( Panksepp dan Biven, 2012 ). Dengan
demikian, pengaitan kehidupan mental dengan hewan tidak sepenuhnya disebabkan oleh
antropomorfisme. Namun yang menarik di sini adalah bahwa antropomorfisasi hewan tidak selalu
terjadi, dan seringkali sulit untuk menjelaskan mengapa proses antropomorfisasi terjadi pada kasus
tertentu dan tidak pada kasus lain.

Eddy dkk. (1993) menemukan bahwa sejumlah faktor mempengaruhi atribusi kemampuan kognitif
subjek manusia terhadap hewan, termasuk kesamaan persepsi hewan dengan manusia, komunitas
kelompok filogenetiknya dan, dalam kasus anjing dan kucing, sejauh mana mereka telah terbentuk.
ikatan dengan hewan tertentu. Hal ini wajar jika tingkat antropomorfisasi yang lebih tinggi dipicu oleh
hewan peliharaan, yang sering kali dianggap sebagai teman yang dapat berbagi kehidupan dengan
seseorang. Faktanya, kepemilikan hewan telah terbukti mempengaruhi pelaporan emosi pada hewan,
khususnya emosi sekunder ( Morris et al., 2012 ). Sebuah penelitian menunjukkan bahwa kepemilikan
burung, kelinci, dan pengerat hewan secara signifikan meningkatkan jumlah emosi yang dikaitkan
dengan spesies tersebut ( Wilkins et al., 2015 ). Namun, penelitian ini juga menunjukkan bahwa emosi
tidak selalu dikaitkan bahkan pada mamalia. Sebagian besar peserta juga menghubungkan emosi
sekunder dengan anjing. Hanya sedikit yang mengenalnya dengan sapi. Hasil ini dapat dijelaskan oleh
fakta bahwa dalam kehidupan perkotaan modern, anjing adalah hewan peliharaan dan sapi bukan
hewan peliharaan. Pada saat yang sama, para peserta juga bermusuhan dengan hewan yang dirusak
oleh masyarakat sebagai hama atau terus dimanfaatkan. Selain itu, secara tidak terduga, Podberscek
(2009) menemukan bahwa masyarakat Korea Selatan mungkin lebih memilih memelihara anjing sebagai
hewan peliharaan dan pada saat yang sama melawan larangan memakan anjing. Di sisi lain, sebagian
besar masyarakat Korea Selatan bersaing memakan kucing dan memeliharanya sebagai hewan
peliharaan.

Jadi, bukti menunjukkan bahwa sikap manusia terhadap hewan agak tidak koheren. Menurut Serpell
(2009) , inkoherensi ini dijelaskan oleh keinginan manusia untuk mempertahankan kemungkinan
memiliki hewan sebagai sahabat dan memanfaatkannya untuk kebutuhannya. Untuk mencapai tujuan
ini, mereka “memisahkan” dan menetapkan perbedaan antar hewan, serta membedakan kewajiban
yang mereka miliki terhadap hewan tersebut. Keserasian ini didukung oleh fakta bahwa, seperti yang
ditunjukkan, antropomorfisme lebih disebabkan oleh kasih sayang dibandingkan kepemilikan sederhana.
Peningkatan tingkat berikutnya mengakibatkan peningkatan penggunaan istilah emosi untuk
menggambarkan perilaku hewan ( Kiesler et al., 2007 ). Penelitian lain menunjukkan bahwa kepemilikan
kemampuan dan emosi manusia tingkat lanjut dengan hewannya sendiri, namun tidak dengan hewan
milik orang lain ( Fidler dkk., 1996 ) dan bahwa adanya kepemilikan mempengaruhi atribusi cerminan
emosi pada hewan ( Martens dkk., 2016). ). Jadi, nampaknya hubungan kita dengan hewanlah yang
mempengaruhi keyakinan kita tentang keserupaan mereka dengan manusia dan bukan sebaliknya.

Kesimpulan ini menunjukkan bahwa bahkan dalam kasus hewan, yang merupakan makhluk hidup dan
dengan demikian paling rentan untuk diantropomorfisasi, bukanlah keyakinan (misalnya, mengenai
adanya emosi sekunder di antara mereka) yang menyebabkan kita mengatribusikan karakteristik mirip
manusia. . Keyakinan itu muncul secara a posteriori , dan seringkali sulit untuk menyusunnya secara
koheren dan rasional. Dapat juga dicatat bahwa biasanya, mengubah sikap terhadap hewan yang
berbeda menjadi sistem kepercayaan yang koheren tidak dianggap perlu. Inkonsistensi muncul hanya
ketika peneliti membujuk subjek untuk memberikan penilaian eksplisit dalam situasi eksperimen.

Dalam literatur, masalah antropomorfisme terhadap hewan diperdebatkan terutama karena isu moral
yang terlibat. 2 Tujuan saya di sini bukan untuk berkontribusi pada memuat ini. Tujuan saya adalah
untuk menguraikan kemunculan dan perkembangan antropomorfisme untuk lebih memahami
bagaimana hal itu terwujud dalam situasi yang berbeda dan terhadap objek yang berbeda. Fakta paling
menonjol yang muncul dari ringkasan singkat di atas adalah bahwa manusia dapat melakukan
antropomorfisasi pada hampir semua objek, peristiwa, atau hewan. Karakteristik entitas-entitas ini
terlalu berbeda untuk memberikan penjelasan mengenai antropomorfisme. Apa persamaan antara
mencela mobil yang tidak menyala di pagi hari yang dingin dan menuduh kucing cemburu? Jika
kesamaannya tidak terdapat pada entitas yang menjadi sasaran proses antropomorfisasi, kita harus
menyelidiki konteks relasional di mana antropomorfisme diaktifkan. Untuk mencapai tujuan ini,
sekarang saya akan menganalisis permulaan antropomorfisme pada anak kecil.

Pergi ke:

Animisme Anak dalam Pandangan Piaget

Analisis animisme pada anak banyak dilakukan oleh Piaget (1926/1929 ). Ia berpendapat bahwa anak-
anak memiliki sikap animisme spontan yang berkembang melalui tahapan yang berbeda-beda hingga
sekitar usia 12 tahun. Piaget membedakan dua periode dalam animisme anak. Yang pertama,
berlangsung hingga usia 4 dan 5 tahun, dicampur oleh apa yang disebutnya animisme integral dan
implisit. Ketika seorang anak mengadopsi sikap ini, “apa pun dapat memiliki tujuan [ niat dalam bahasa
aslinya] dan aktivitas sadar sesuai dengan efek yang kadang-kadang terjadi dalam pikiran anak ketika
kejadian seperti batu yang tidak mau dilempar ke tepi sungai, dinding yang dapat melukai tangan, dll.”
(hal.213). Pada periode berikutnya, implisit animisme semakin menghilang, dan proses sistematisasi
mulai mengikuti tahapan yang dapat dilihat. Pada periode inilah pertanyaan kepada anak dapat
dilakukan. Perlu dicatat bahwa definisi Piaget tentang animisme mencakup antropomorfisme karena
dalam contohnya anak-anak sering kali pertemuan entitas dunia tidak hanya dengan kehidupan dan
aktivitas tetapi juga keadaan mental dan afektif yang khas pada manusia. Piaget menulis, misalnya,
bahwa “…fakta-fakta yang baru saja dikemukakan menunjukkan dengan cukup jelas kepercayaan anak
[huruf miring milik saya] terhadap animisme dan animisme yang tidak terlalu teoritis (tujuannya bukan
untuk menjelaskan fenomena alam), melainkan afektif. Matahari dan bulan menaruh perhatian pada
kita ( ibid. , hal. 220).”

Salah satu poin pentingnya adalah bagaimana Piaget memperoleh datanya tentang anak. Dia
mengajukan pertanyaan kepada mereka tentang keyakinan mereka. Misalnya, dia bertanya, “Apakah
matahari bergerak?” “Ya, ketika seseorang berjalan, ia mengikuti. Yang berputar maka berputar juga,”
jawab Jac, anak berusia 6 tahun. Sebagian besar anak-anak yang ia tanyakan, termasuk anak-anak
berusia 11 hingga 12 tahun, memberikan jawaban serupa. Terhadap jawaban tersebut, dia menjawab
dengan pertanyaan seperti “Jika Anda dan saya sama-sama berjalan namun berlawanan arah, di antara
kita yang akan diikuti?” Piaget sadar bahwa bentuk pertanyaan langsung ini, termasuk menarik
perhatian pada ketidakkonsistenan yang terjadi, membuat anak mengungkapkan dalam bentuk suatu
keyakinan sesuatu yang kemungkinan besar belum pernah mereka pikirkan sebelumnya. Dia
menempatkan mereka pada posisi untuk mencari tanggapan terhadap pertanyaan-pertanyaan yang
tidak pernah mereka ajukan secara spontan kepada diri mereka sendiri. Oleh karena itu, mereka harus
berusaha mencari solusi atas konflik yang tidak mereka bayangkan. Namun, kesamaan tanggapan yang
dihasilkan oleh anak-anak pada usia yang sama membuatnya yakin akan hasilnya.
Menarik untuk membahas dasar-dasar Piaget yang mengajukan perbedaan antara animisme anak-anak
periode pertama dan kedua. Apa yang dimaksud dengan animisme bentuk pertama yang tersirat dan
integral pada anak kecil? Bagi Piaget, awalnya anak tidak membedakan kehidupan mentalnya sendiri
dengan dunia luar. Mereka berpikir bahwa segala sesuatu di dunia ini memiliki kehidupan subyektifnya
masing-masing; antara diri dan dunia luar, terjadi indisosiasi . “Animisme masa kanak-kanak
mengandaikan keadaan kepercayaan primitif terhadap kesadaran kontinum” ( ibid. , hal. 231). Faktanya,
anak-anak menggambarkan semua benda bergerak sebagai sesuatu yang disadari dan setiap peristiwa
sebagai sesuatu yang disengaja. “Dinding yang menabrak saya” kata Nel, gadis berusia 2,9 tahun yang
menggaruk-garuk dinding, misalnya. Benda-benda alam itu baik atau nakal menurut aktivitasnya;
misalnya, hujannya mungkin deras dan cahayanya bagus. Bagi seorang anak kecil yang ditanyai oleh
Piaget, hujan itu nakal: “karena Mummy mendorong kereta dorong bayi dan kereta dorong bayi basah
kuyup.”

Kemudian, anak-anak mengembangkan animisme sistematis, yaitu gabungan keyakinan animisme yang
eksplisit. Keyakinan ini didasarkan pada prinsip introyeksi . “Segala sesuatu yang menolak atau menaati
diri dianggap memiliki aktivitas yang berbeda dengan aktivitas diri yang diperintahkan atau mencoba
mengatasi resistensi tersebut” (ibid ., p. 242). Proses introyeksi berasal dari egosentrisme , sifat egois
anak. Pada fase ini, ketika didorong untuk menjelaskan kepercayaan animisme mereka – misalnya,
bahwa matahari mengikuti mereka ketika mereka berjalan – anak-anak mencoba mencari alasan,
mengatasi kontradiksi, dan sebagainya.

Kesimpulannya, animisme dalam pandangan Piaget merupakan suatu langkah perkembangan pemikiran
dan dijelaskan oleh egosentrisme anak. Nantinya, ketika anak-anak mengembangkan pemikiran kausal,
mereka memerdekakan diri dari bentuk penalaran irasional tersebut. Dari perspektif yang sama, Piaget
berpendapat bahwa animisme pada orang dewasa hanya ada di kalangan orang “primitif”. Anggota
masyarakat seperti itu, menurutnya, sepenuhnya didominasi oleh rasa hormat terhadap tradisi dan tidak
mengembangkan kerja sama yang di masyarakat maju memungkinkan anak-anak mengatasi
egosentrisme. Konsekuensinya, mereka tidak pernah mencapai, bahkan setelah dewasa, tahap berpikir
rasional ( Piaget, 1928 ).

Banyak aspek dari visi pembangunan Piaget yang mendapat tantangan. Secara khusus, fakta bahwa bayi
tidak membedakan kehidupan internal mereka dari dunia luar telah diperdebatkan ( Trevarthen, 1980 ;
Stern , 1985/2000 ). Namun pandangan Piaget tetap dianggap sebagai rujukan utama mengenai
animisme anak-anak, termasuk gagasannya tentang animisme sebagai bentuk pemikiran irasional yang
dalam masyarakat modern menghilang pada usia dewasa.
Mengenai topik ini, izinkan saya memberikan beberapa komentar.

Poin paling umum yang dapat kita bantah adalah bahwa animisme pada dasarnya adalah watak anak-
anak (dan “primitif”). Seperti yang telah kita amati di bagian sebelumnya, orang dewasa mempraktikkan
berbagai bentuk antropomorfisme, dan antropomorfisme terlibat dalam sebagian besar pemikiran
keagamaan di semua masyarakat. Oleh karena itu, sulit untuk menghubungkannya dengan kebingungan
antara diri sendiri dan orang lain, egosentrisme, dan, secara umum, karena kemampuan berpikir yang
kurang berkembang.

Hal lain mengenai perbedaan yang dibuat oleh Piaget antara dua bentuk animisme dan diatribusikan
olehnya pada tahap perkembangan yang berbeda. Manifestasi pertama animisme yang dideteksi Piaget
dalam kata-kata anak kecil sangat mirip dengan situasi di mana orang dewasa menggunakan
antropomorfisme. Jika hujan turun pada hari saya berencana berkebun, kemungkinan besar saya akan
menyikapi hujan tersebut seolah-olah nakal dan seolah-olah sengaja menghalangi aktivitas saya. Pada
saat yang sama, Piaget memperkenalkan prinsip introyeksi, yang menghubungkan animisme dengan
gagasan tentang suatu objek yang “menaati” atau “menolak” diri. Sebenarnya, sangat sulit untuk
mendeteksi dalam deskripsi menarik tentang bentuk-bentuk animisme anak-anak ini, seperti yang
diinginkan Piaget, berbagai tahap perkembangan pemikiran rasional. Jalur perkembangan dari
indisosiasi ke introyeksi agak kabur, dan nampaknya tidak ada perbedaan yang jelas antara bentuk
pertama animisme dan manifestasi introyeksi yang dikaitkan Piaget dengan fase sistematisasi. Dalam
semua kasus, Piaget mengacu pada keyakinan bahwa anak-anak menghibur. Faktanya, pertanyaannya
terhadap anak-anak dalam fase sistematisasi sebagian besar adalah tentang matahari dan bulan serta
gagasan anak-anak bahwa mereka bertindak sebagai makhluk yang disengaja dan tertarik pada
kehidupan manusia. Ide-ide ini disajikan sebagai keyakinan yang eksplisit atau setidaknya sebagai
keyakinan yang menjadi eksplisit ketika anak harus menjawab pertanyaan tentangnya. Saya
berpendapat bahwa penerapan konsep keyakinan, baik implisit maupun eksplisit, dalam situasi ini harus
dijelaskan lebih detail. Apakah dengan mengatakan bahwa hujan itu nakal, berarti ia yakin bahwa hujan
adalah suatu kesengajaan? Kami tidak berharap hal ini akan terjadi pada orang dewasa yang berada
dalam situasi yang sama. Apakah gagasan anak-anak tentang matahari dan bulan merupakan keyakinan
atau khayalan? Kita dapat berasumsi bahwa kurangnya pengetahuan anak-anak tentang realitas fisik
mungkin digantikan oleh fantasi. Terlebih lagi, fakta bahwa segala sesuatu yang berbeda dari apa yang
terlihat adalah sesuatu yang harus dipelajari. Selama berabad-abad, manusia percaya bahwa matahari
mengelilingi bumi, dan menurut survei yang dilakukan oleh American National Science Foundation pada
tahun 2014 (dilaporkan oleh Time), satu dari empat orang Amerika jawaban yang ditanyai tentang topik
ini memberikan yang salah.

Terkait dengan apa yang dipaparkan di atas, ada pertanyaan ketiga yang diajukan oleh Piaget sendiri. Hal
ini berkaitan dengan peran bahasa dalam ekspresi animisme anak-anak dan apa yang mereka ambil dari
wacana orang dewasa. Piaget mengakui bahwa orang dewasa sering menggunakan bahasa finalistik,
menghasilkan, misalnya, ekspresi seperti “matahari mencoba menerobos kabut” ( ibid. , hal. 248)
Namun, dalam pandangannya, bahasa bukanlah penyebab animisme karena hal ini adalah cara berpikir
alami anak-anak. Kesamaan antara orang dewasa dan anak-anak hanya akan terlihat karena anak-anak
memahami secara harafiah apa yang bagi orang dewasa hanyalah metafora. Penelitian perkembangan
menunjukkan bahwa hal ini tidak terjadi, setidaknya dalam kaitannya dengan perbedaan antara objek
fisik dan mental. Anak-anak pada usia 3 tahun mungkin menggunakan bahasa fisik untuk
menggambarkan fenomena mental (seperti yang dilakukan orang dewasa), namun mereka menyadari
sifat mereka yang berbeda. Suatu objek nyata dapat disentuh, sedangkan pikiran atau ingatan terhadap
objek yang sama tidak dapat disentuh ( Wellman, 1990 ). Demikian pula dalam kasus animisme, kita
harus berhati-hati dalam mengatribusikan suatu kepercayaan hanya dengan menggunakan bukti
linguistik.

Poin terakhir mengenai aspek yang hilang dari analisis Piaget. Sebenarnya dalam analisisnya tentang
antropomorfisme, ia tidak pernah menyebut kepura-puraan. Dia menganggap animisme sebagai bentuk
pemikiran yang terbelakang, dan dia tidak memikirkan hubungannya dengan dunia, yang sangat penting
bagi anak-anak, yaitu kepura-puraan dan fantasi. Dalam permainan berpura-pura, anak-anak setidaknya
mengaitkan animasi, tetapi seringkali juga keadaan mental dan afektif, pada boneka, boneka, boneka
binatang, karakter fiksi, dan bahkan objek yang lebih sederhana, seperti balok atau kerikil. Fakta bahwa
anak-anak pada usia 18 bulan mulai menghadapi situasi naratif dan fantasi di mana intensionalitas dan
kondisi mental dan afektif lainnya dikaitkan dengan non-manusia mungkin terkait dengan bentuk
animisme lain yang dilakukan anak-anak. Selain itu, anak kecil sering kali terlibat dalam hubungan
dengan hewan peliharaan di rumah yang mereka anggap sebagai teman dan teman bermainnya. Perlu
juga ditekankan bahwa bentuk-bentuk animisme ini seringkali disukai oleh orang dewasa yang
menganggapnya cocok untuk anak-anak.

Kesimpulannya, apakah kita dihadapkan pada berbagai bentuk antropomorfisme (misalnya implisit dan
eksplisit) dalam perkembangan kognitif anak? Apakah kita harus menghargai peran yang dimainkan oleh
bahasa? Apakah ada teknisnya dengan permainan pura-pura? Untuk memberikan penjelasan yang
memadai tentang antropomorfisme, kita harus mempertimbangkan semua aspek ini, yang akan
memungkinkan kita menjauhkan diri dari pandangan yang terlalu sederhana bahwa animisme dapat
direduksi menjadi keyakinan naif anak-anak tentang entitas di dunia. Sebenarnya, antropomorfisme
adalah sikap yang jauh lebih luas yang dimulai sejak dini dan bertahan dalam berbagai cara sepanjang
hidup. Selain itu, ini memainkan peran penting dalam interaksi antara anak-anak dan orang dewasa.

Pergi ke:

Perkembangan Pemikiran Antropomorfik: Dari Benda Bergerak Menjadi Berpura-pura

Kecenderungan untuk menafsirkan objek bergerak yang sangat sederhana dalam istilah manusia telah
ditunjukkan dalam tradisi eksperimental yang panjang sejak karya penting Heider dan Simmel (1944) .
Mereka menampilkan kepada subjek sebuah film pendek yang menampilkan tiga sosok geometris –
segitiga besar, segitiga kecil, dan lingkaran – muncul, bergerak ke arah yang berbeda dan dengan
kecepatan berbeda. Satu-satunya sosok lain di lapangan adalah sebuah persegi panjang, yang bagiannya
dapat dibuka dan ditutup. Ketika diminta untuk mendeskripsikan pemandangan tersebut, sebagian
besar subjek menafsirkan pergerakan figur geometris sebagai tindakan manusia dan sebagai bagian dari
cerita yang terhubung. Hasil ini direplikasi pada orang dewasa ( Oatley dan Yuill, 1985 ) dan anak-anak
( Berry dan Springer, 1993 ; Springer et al., 1996 ), dan yang menarik adalah anak-anak kecil berhasil
mengadaptasi versi paradigma eksperimental ini. Montgomery dan Montgomery (1999) menunjukkan
bahwa pada usia 3 tahun, anak-anak menyimpulkan tujuan dari pergerakan bola dan membedakan
tujuan dari hasil tindakan. Gergely dkk. (1995) menunjukkan bahwa anak-anak berusia 12 bulan
mengharapkan titik-titik berwarna di layar untuk mencapai tujuan mereka seperti yang dilakukan oleh
aktor yang disengaja dan terkejut jika hal ini tidak terjadi.

Para peneliti telah mencoba mengidentifikasi ikon visual yang menghasilkan efek animasi dan
menjelaskan hubungan antara persepsi dan bentuk inferensi tingkat tinggi ( Dasser et al., 1989 ; Scholl
dan Tremoulet, 2000 ; Scholl dan Gao, 2013 ; van Buren dkk., 2016 ). Namun, untuk argumen saat ini,
intinya adalah ketika melihat bentuk-bentuk dalam gerak yang koheren, manusia sejak usia sangat muda
secara alami menghubungkannya dengan intensionalitas dan interaksi timbal balik; misalnya, mereka
mengira ada sosok yang mengejar sosok lain atau mencoba bergabung dengannya.

Sejalan dengan itu adalah hasil eksperimen mengenai perkembangan evaluasi sosiomoral pada bayi.
Dalam paradigma eksperimental ini, bayi mengamati balok kayu berwarna dengan mata berusaha
mencapai suatu tujuan, misalnya mendaki bukit. Upaya tersebut dapat difasilitasi atau dihalangi oleh
blok lain, yang mendorong protagonis ke atas atau ke bawah bukit. Pada usia 3 bulan, bayi melihat lebih
lama pada individu yang memfasilitasi tujuan protagonis dibandingkan pada individu yang menghalangi
tujuannya ( Hamlin et al., 2007 , 2010 ). Paradigma eksperimental ini dengan segala variasinya
memungkinkan penyusunan hipotesis yang sangat menarik tentang moralitas transmisi pada bayi
( Wynn dan Bloom, 2013 ; Van de Vondervoort dan Hamlin, 2016 ). 3 Mengenai antropomorfisme, ada
satu aspek yang sangat relevan. Evaluasi ini dimungkinkan oleh fakta bahwa bayi secara alami memiliki
niat baik atau jahat dengan objek geometris yang bergerak di layar. Mari kita fokus pada jalur
pembangunan. Jika kita membandingkan penafsiran gerak benda sederhana yang dilakukan oleh orang
dewasa dengan yang dilakukan oleh anak-anak, maka perbedaannya nampaknya hanya pada
kompleksitasnya saja. Seperti yang ditunjukkan oleh Heider dan Simmel (1944) , orang dewasa mungkin
membayangkan cerita kompleks yang melibatkan “karakter”, sedangkan semakin muda anak-anak,
semakin sederhana reaksinya. Pada masa bayi, kita hanya dapat merasakan terkejut jika “aktor”
tersebut tidak secara koheren mengejar tujuan yang diharapkan atau lebih memilih perilaku kooperatif
dibandingkan perilaku yang menghambat. Namun, atribusi antropomorfik terdapat pada kedua
kelompok. Ketika benda-benda bergerak secara koheren terhadap satu sama lain, benda-benda tersebut
tidak hanya berfungsi sebagai hubungan sebab akibat ( Michotte , 1946/1963 ) tetapi juga sebagai
interaksi.

Hal yang sangat menarik adalah bahasa yang digunakan untuk menggambarkan situasi ini yang
mempengaruhi. Seperti yang telah kami amati dalam penelitian terhadap bayi yang disebutkan di atas,
para peneliti sendiri menggambarkan situasi eksperimental menggunakan bahasa antropomorfik,
sebuah blok yang mendorong yang lain ke atas atau ke bawah. Sebenarnya, mendeskripsikan situasi
dalam istilah obyektif geometri murni akan sulit, panjang, dan hampir tidak dapat dipahami, seperti yang
ditulis Heider dan Simmel di bagian Metode makalah mereka : “Beberapa kata 'antropomorfik'
digunakan karena deskripsi dalam istilah geometri murni akan menjadi terlalu rumit dan terlalu sulit
untuk dipahami” (hal. 245). Dengan demikian, tidak hanya subjek eksperimen tetapi juga penulis
penelitian dan pembaca yang terlibat dalam atribusi antropomorfik. Kami menemukan menerjemahkan
interpretasi antropomorfik terhadap objek bergerak hanya pada kelompok klinis, seperti orang dengan
gangguan spektrum autisme ( Abell et al., 2000 ; Klin, 2000 ).

Ciri mendasar antropomorfisme yang sudah muncul sejak masa kanak-kanak adalah kenyataan bahwa
dalam interaksi ini, dua kemungkinan peran diberikan kepada para aktor. Satu karakter mungkin bekerja
sama atau menjadi penghalang bagi tujuan yang lain ( Tomasello dan Vaish, 2013 ). Menurut usia subjek,
perbedaan dikotomik sederhana ini mungkin muncul pada tingkat elaborasi yang berbeda, namun masih
terdapat pada antropomorfisasi objek dewasa. Seperti yang dikatakan sebelumnya, dalam kehidupan
sehari-hari, kita mengharapkan benda-benda bekerja sama dengan kita untuk menjamin keberhasilan
aktivitas kita. Secara umum, “kolaborasi” ini bukan merupakan suatu permasalahan (masyarakat tidak
bertanya-tanya mengenai niat pembuat kopi mereka untuk memproduksi kopi), namun ketika suatu
peristiwa memaksa mereka untuk fokus pada hubungannya dengan objek tersebut, misalnya ketika
mereka tidak yakin bagaimana cara melakukannya. melanjutkan atau gagal mencapai tujuannya, objek
tersebut memasuki fokus perhatian dan mungkin diantropomorfisasi. Misalnya, seseorang dapat
mengatasinya dan mengajaknya untuk lebih kolaboratif atau menyalahkannya sebagai hambatan dalam
mencapai tujuan yang diinginkan.

Analisis benda-benda geometris yang bergerak dapat dilakukan lebih lanjut. Eksperimen awal
menunjukkan bahwa orang dewasa sangat mudah dibujuk untuk menghubungkan tindakan sederhana
yang dilakukan oleh tokoh-tokoh tersebut dan membangun cerita. Pengamatan ini berarti bahwa situasi
yang paling sederhana pun dapat memicu proses imajinasi. Angka-angka geometris tidak hanya
dianggap bertindak dengan cara yang berhubungan satu sama lain tetapi juga dikaitkan dengan keadaan
mental dan afektif. Misalnya, dalam eksperimen Heider dan Simmel, dua segitiga digambarkan oleh
orang dewasa sebagai dua pria yang bertarung demi seorang gadis (diwakili oleh sebuah lingkaran).
Dalam hal ini, orang dewasa melatih kemampuan yang dimulai pada anak-anak berusia 12 bulan dalam
permainan berpura-pura ( Fein, 1981 ).

Kepura-puraan pada anak-anak melibatkan antropomorfisasi dan imajinasi. Anak-anak kecil secara alami
dapat menghasilkan situasi serupa dengan yang diusulkan dalam eksperimen yang disebutkan
sebelumnya, misalnya, menggunakan balok berwarna untuk mewakili objek dan membayangkan cerita
sederhana yang melibatkan objek tersebut. Mereka melakukan antropomorfisasi dan membangun cerita
dengan boneka binatang, boneka, dan boneka. Namun, bahkan ketika anak kecil melakukan
antropomorfisasi pada objek yang mereka mainkan, mereka tidak bingung mengenai statusnya. Telah
terbukti bahwa setidaknya pada usia 3 tahun, anak-anak membedakan kenyataan dari kepura-puraan
( Woolley dan Wellman, 1990 ; Harris, 2000 ; Ma dan Lillard, 2006 ) dan bahwa perbedaan antara anak-
anak dan orang dewasa mencerminkan perkembangan yang berkelanjutan ( Wooley, 1997 ). Terlebih
lagi, penciptaan dunia imajiner yang dilakukan anak seringkali merupakan konstruksi sosial ( Leslie,
2002 ) yang melibatkan orang dewasa. Ketika mereka berusia 15 bulan, anak-anak terlibat dengan ibu
dalam meniru tindakan berpura-pura secara timbal balik, dan peniruan ibu memprediksi kepura-puraan
anak-anak ( Markova dan Legerstee, 2015 ).

Peran orang dewasa dalam mengarahkan anak menuju antropomorfisme terlihat jelas dalam buku
cerita, kartun, dan film anak-anak, yang seringkali memuat hewan dan benda yang diantropomorfisme.
Penggunaan antropomorfisasi hewan untuk anak-anak baru-baru ini dibahas dalam literatur, dan
sejumlah penelitian menunjukkan bahwa hal itu tidak serta merta meningkatkan pembelajaran dini
( Richert et al., 2009 ; Ganea et al., 2014 ; Geerdts, 2016 ). Dari sudut pandang teoritis, pertanyaannya
adalah apakah antropomorfisme merupakan bentuk pemikiran alami khas anak-anak yang berkembang
di usia lanjut, seperti yang dipertahankan oleh Carey (1985) , atau justru berkembang di bawah
pengaruh orang dewasa dan lingkungan budaya. . Dalam hal ini, istilah antropomorfisme sering kali
diganti dengan antroposentrisme untuk menekankan fakta bahwa penggunaan kategori manusia untuk
memahami entitas biologi lainnya mengarah pada representasi yang salah. Menurut Carey, anak kecil
bernalar tentang hewan dari sudut pandang antroposentris yang kemudian ditinggalkan karena adanya
perubahan konteks. Berbeda dengan pandangan ini, hasil menarik menunjukkan bahwa
antropomorfisme pada anak kecil yang berhubungan dengan entitas biologi tidaklah universal. Hal ini
sepertinya tidak ada, misalnya dalam budaya pedesaan ( Medin dkk., 2010 ). Selain itu, dalam budaya
perkotaan, penyakit ini tidak muncul pada usia 3 tahun melainkan berkembang di kemudian hari
( Herrmann et al., 2010 ). Apa yang ditunjukkan oleh studi-studi ini adalah bahwa tidak ada tahap
perkembangan universal yang melibatkan perluasan ciri-ciri antropomorfik ke entitas biologi yang tidak
diketahui. Antropomorfisme merupakan suatu sikap yang diperoleh anak-anak dalam masyarakat
perkotaan di mana hewan bukan bagian dari kehidupan sehari-hari kecuali sebagai hewan peliharaan
dan sahabat.
Bukti yang disajikan di bagian ini membawa kita pada beberapa kesimpulan tentang kecenderungan
manusia terhadap antropomorfisme. Ada aspek antropomorfisme yang tampaknya bersifat universal
dan muncul sejak awal perkembangannya. Mari kita rangkum.

(1)

Jarang sekali manusia, jika pernah, menafsirkan pergerakan koheren dari berbagai entitas tanpa
menggunakan antropomorfisme, dan hal ini berlaku baik bagi orang dewasa maupun anak-anak sejak
masa bayi. Seperti yang telah kita amati, orang dewasa tidak mempunyai kata kosa kata selain istilah
antropomorfik untuk situasi ini. Deskripsi dalam istilah obyektif geometri tentang apa yang kita sebut
sebagai sebuah blok yang “mendorong” blok lainnya sulit untuk dihasilkan dan bahkan lebih sulit untuk
dipahami. Ini lebih dari sekedar masalah linguistik. Intensionalitas adalah model terbaik yang dimiliki
manusia untuk menggambarkan situasi ini.

(2)

Pengamatan di atas berarti bahwa pemikiran kausal tidak cukup untuk menjelaskan fakta-fakta ini dan
bahwa entitas-entitas tersebut dianggap terkait dan berinteraksi. Misalnya, satu entitas dianggap
mencoba untuk bergabung atau melarikan diri dari entitas lain. Dengan demikian, konsep antropomorfik
lain tampaknya tidak dapat dihindari, yaitu hubungan . Entitas-entitas dalam ruang tertentu yang
bergerak secara koheren satu sama lain terkait satu sama lain seolah-olah mereka adalah manusia.

(3)

Relasi jenis ini memiliki dua bentuk dasar ekspresi, kerjasama, dan kompetisi. Suatu entitas mungkin
berkolaborasi dengan entitas lain atau dianggap sebagai hambatan. Sekali lagi, ini berlaku untuk anak-
anak dan orang dewasa. Objek dipersepsikan sebagai penolong atau penghalang. Jadi, bahkan dalam
konteks relasional yang paling sederhana sekalipun, kita tidak menemukan animisme melainkan
antropomorfisme. Perhatikan bahwa tidak ada apa pun dalam objek itu sendiri yang membuatnya
beradaptasi untuk diantropomorfisasi, juga tidak ada keyakinan tertentu yang mengarah pada atribusi
mentalitas antropomorfik. Antropomorfisme didasarkan pada hubungan tersebut.

(4)

Membangun bentuk dasar hubungan ini berarti melakukan evaluasi. Bayi sudah membedakan kedua
situasi tersebut dan menunjukkan preferensi terhadap objek kooperatif dibandingkan objek non-
kooperatif. Seluruh proses dimungkinkan oleh imajinasi. Objek memperoleh karakteristik imajinasi,
termasuk keadaan mental dan afektif, dan hubungan yang lebih kompleks dapat ditimbulkan. Proses ini
dimulai pada anak kecil namun tetap terjadi pada orang dewasa meskipun konstruksi imajinasinya
mungkin dijelaskan secara berbeda dalam kedua kasus tersebut.
Kita dapat menyimpulkan bahwa pada manusia sejak bayi hingga dewasa, terdapat kecenderungan
dasar untuk mengantropomorfisasi entitas dalam keadaan tertentu, yaitu bahwa suatu entitas dianggap
memiliki hubungan mirip manusia dengan mereka.

Penting untuk ditekankan bahwa sikap ini tentu saja muncul pada masa bayi, namun tetap ada
sepanjang hidup. Antropomorfisme adalah sikap manusia yang spesifik, bukan kesalahan kekanak-
kanakan. Dalam hal ini, membedakan sikap anak-anak dari orang dewasa adalah tidak tepat karena hal
ini menyembunyikan fakta bahwa anak-anak membangun sikap antropomorfik mereka dalam interaksi
dengan orang dewasa yang tidak hanya biasanya menggunakan bahasa antropomorfik tetapi juga
berbagi permainan pura-pura dengan anak-anak. anak dan menawarkan kepada mereka hiburan yang
bersifat antropomorfik. antropomorfisme dominan.

Namun, bagaimana dengan antropomorfisasi hewan? Seperti yang telah kami amati, hasil eksperimen
tidak memastikan bahwa penyakit ini bersifat universal pada anak kecil. Sebaliknya, penyakit ini didapat
secara khusus di masyarakat yang jarang melakukan kontak dengan hewan. Seperti yang ditekankan
oleh Herrmann dkk. (2010) , jika kita membimbing anak kecil untuk mengkategorikan, mereka akan
melakukannya berdasarkan animasi, yaitu dengan mengikuti pembedaan antara benda hidup dan benda
mati, suatu pembedaan yang sudah dilakukan anak kecil pada usia satu tahun (DeLoache et al., 2011 ) . 4
Hal ini konsisten dengan percobaan yang menunjukkan bahwa anak-anak pada usia 6 bulan
menunjukkan preferensi terhadap situasi alami di mana pelaku eksperimen berbicara dengan seseorang
atau memegang suatu objek dibandingkan dengan situasi yang tidak wajar di mana pelaku eksperimen
memegang seseorang atau berbicara kepada suatu objek ( Molina dkk., 2004 ).

Menurut perspektif ini, perbedaan mendasar yang diciptakan anak kecil adalah antara benda hidup dan
benda mati. Sebaliknya, ciri-ciri khusus manusia akan dikaitkan dengan hewan. Anak-anak yang tidak
mempunyai informasi tentang hewan yang diajarkan untuk menggunakan model manusia untuk
menafsirkan perilaku mereka. Sebaliknya, hewan yang diantropomorfisasi digunakan untuk mengajarkan
aturan perilaku dan moral masyarakat manusia. Dalam masyarakat di mana hewan hidup berdampingan
dengan manusia, anak-anak lebih mengenal dirinya dan memiliki model yang lebih spesifik untuk
menafsirkan perilaku mereka. Yang penting di sini adalah klaim ini berlaku pada kepercayaan tentang
hewan dan harus dibedakan dari interaksi dengan mereka. Saat berinteraksi dengan hewan, anak-anak
yang memiliki hewan peliharaan mungkin memperlakukan mereka sebagai teman dan melakukan
antropomorfisasi seperti yang dilakukan orang dewasa.

Uraian sebelumnya menggambarkan perbedaan mendasar antara antropomorfisme sebagai suatu

keyakinan dan antropomorfisme yang tampak dalam interaksi. Dalam perspektif saya, memperlakukan
antropomorfisme sebagai suatu sistem kepercayaan tanpa mempertimbangkan aspek relasionalnya
merupakan sumber kesalahpahaman dan kemungkinan hasil yang kontradiktif. Berikut ini, saya akan
memperdebatkan hal ini secara lebih rinci.

Pergi ke:

Antropomorfisme dalam Interaksi

Seperti yang telah kita amati, ketika antropomorfisme didefinisikan sebagai suatu sistem kepercayaan,
sering kali diterima adanya perbedaan antara keyakinan yang kuat dan yang lemah. Keyakinannya
mungkin kuat, seperti ciri-ciri antropomorfik yang dikaitkan dengan Tuhan dalam banyak agama, atau
lemah, seperti dalam kasus kondisi mental yang kadang-kadang dikaitkan dengan objek seperti mobil
atau komputer. Misalnya, dalam teori antropomorfisme mereka, Epley et al. (2007) menyatakan bahwa
bentuk-bentuk yang lebih lemah lebih baik diartikan sebagai “seolah-olah penalaran metaforis.” Namun,
mereka menyimpulkan, “perbedaan antara versi antropomorfisme yang lemah dan kuat, menurut kami,
hanyalah masalah tingkat kekuatan dan konsekuensi perilaku dari suatu keyakinan, bukan perbedaan
mendasar dalam jenisnya (hal. 867).”

Mari kita periksa mengapa tidak berguna untuk mengkarakterisasi antropomorfisme sebagai suatu
bentuk kepercayaan.

Mari kita mengingat konsep “keyakinan yang kuat” sebagai bagian dari sistem kepercayaan
antropomorfik. Seperti yang telah kita bahas di Bagian “Apa itu Antropomorfisme dan Apa yang Bukan”,
entitas apa pun dapat diantropomorfisasi, termasuk artefak dan entitas biologi seperti tumbuhan dan
hewan. Orang mungkin melakukan antropomorfisasi tidak hanya pada kucing dan anjing tetapi juga
hama, robot, atau kunci. Tidak ada persyaratan kesamaan dengan manusia atau tingkat kerumitan yang
tinggi. Selain itu, entitas yang sama dapat diperlakukan oleh orang yang sama secara bergantian baik
secara antropomorfik maupun realistis, menunjukkan bahwa sikap ini tidak bergantung pada
pengetahuan tentang entitas yang dimilikinya. Ketidakpastian yang mungkin dirasakan seseorang
tentang sifat sebenarnya dari suatu entitas juga bukan merupakan penjelasan. Tentu saja, siapa pun
fakta mengetahui bahwa mamalia jauh lebih mirip dengan manusia daripada serangga, dan manusia
lebih cenderung menghubungkan keadaan kognitif yang kompleks dengan primata dibandingkan dengan
kecoa (Eddy et al., 1993 ) . Dengan demikian, masyarakat kurang memiliki konsep scala naturae yang
tidak disadari. Namun, dalam keadaan tertentu, seekor serangga juga dapat diantropomorfisasi.
Sebaliknya, sapi bisa diobjektifikasi jika dijadikan makanan.
Sekarang mari kita lihat gagasan tentang “keyakinan yang lemah.” Seperti yang telah kita amati, model
metafora disajikan oleh beberapa penulis sebagai bentuk keyakinan yang lebih lemah, keyakinan yang
dampak perilakunya berkurang. Bisakah proses antropomorfisasi dianggap sebagai bentuk metafora?
Sebenarnya model metafora tersebut terlalu umum untuk menjelaskan proses menghadapi non-
manusia seolah-olah mereka adalah manusia. Lebih jauh lagi, konsep metafora tidak memadai dalam
konteks ini karena tujuan proses antropomorfik bukanlah untuk menggambarkan suatu situasi
melainkan untuk mempengaruhinya. Kami berulang kali mengamati bahwa dalam representasi
antropomorfik, isinya tidak relevan. Hanya konteks relasional yang mengubah representasi menjadi
sebuah contoh antropomorfisme. Aktifnya proses antropomorfisasi suatu objek untuk mencapai
kecepatan pengetahuan realistik yang dimiliki seseorang tentang objek tersebut. Namun, situasi mudah
dibalik, dan objek tersebut dapat dilihat kembali dengan ciri aslinya. Dalam semua kasus yang telah kami
amati, antropomorfisasi bukanlah persoalan derajat. Ini adalah atribusi semua atau tidak sama sekali,
hubungan figur-dasar.

Hipotesis saya adalah bahwa untuk menjelaskan adanya sudut pandang yang tidak konsisten mengenai
objek yang sama, kita harus mendefinisikan keadaan di mana pergeseran dari satu sudut pandang ke
sudut pandang lainnya yang terjadi. Antropomorfisme bukanlah kepercayaan pada bentuk-bentuk yang
lebih kuat atau metafora pada bentuk-bentuk yang lebih lemah. Pada dasarnya antropomorfisme adalah
cara berhubungan dengan entitas non-manusia dengan memperlakukannya sebagai mitra manusia
dalam situasi komunikatif. 5

Antropomorfisasi objek atau entitas biologi merupakan sarana untuk menjalin hubungan dengan
mereka, memperlakukan mereka sebagai lawan bicara dalam interaksi komunikatif. Proses ini mengarah
pada atribusi otomatis antara intensionalitas dan perilaku sosial. Relasi antropomorfik memiliki dua
modalitas dasar, kerjasama dan kompetisi. Ketika saya menjalin hubungan seperti ini, saya berharap
entitas tersebut bekerja sama untuk mencapai tujuan saya, dan saya menggunakan cara komunikatif
untuk mendorong kerja sama. Jika saya membayangkannya sebagai suatu tantangan, saya berjuang
untuk mengatasinya. Jelas sekali, semua itu hanyalah khayalan. Mobil saya tidak akan menjadi lebih
efisien karena saya berbicara padanya, dan sayangnya, peluang saya untuk memenangkan lotre tidak
akan meningkat karena saya memohon pada takdir untuk membantu saya. Hal krusial di sini adalah
tidak ada kepercayaan, lemah atau kuat, yang terlibat dalam situasi ini, hanya karena orang tidak
percaya bahwa mobil atau lotere mempunyai pikiran manusia.

Cara paling alami bagi manusia untuk mempengaruhi tindakan orang lain dan mendapatkan kerja yang
sama adalah dengan berkomunikasi dengan mereka, dan ini menyiratkan kontribusi terhadap keadaan
mental dan afektif. Modalitas yang sama digunakan pada entitas non-manusia dalam proses
antropomorfisasi. Dengan demikian, seseorang dapat berbicara, mengeluh, memarahi, membenarkan,
memuji, dan sebagainya. entitas apa pun yang ingin dia atasi. Motivasinya mungkin bermacam-macam,
seperti pemberitahuan, ketakutan, keinginan, harapan, dan lain-lain, namun formatnya adalah satu-
satunya yang diketahui manusia bagaimana menggunakannya untuk mempengaruhi orang lain, yaitu
melakukan interaksi komunikatif. Dalam hal terbentuknya hubungan antropomorfik, itu akan menjadi
hubungan khayalan.

Model ini sesuai dengan bukti bahwa terdapat perbedaan individu dalam antropomorfisme ( Waytz et
al., 2010 ). Beberapa individu yang tidak memiliki koneksi sosial dan merasa kesepian mungkin lebih
cenderung menjalin hubungan khayalan dengan entitas non-manusia. Dengan cara yang sama, orang
yang sakit mungkin merasa tidak terlalu lemah dan tidak berdaya jika ia menganggap penyakitnya
sebagai musuh yang harus dilawan.

Pendekatan ini memungkinkan kita untuk melihat dari sudut pandang yang berbeda antara orang
dewasa dan anak-anak sehubungan dengan antropomorfisme. Pendapat yang paling diterima
menyatakan bahwa terdapat variabilitas antara orang dewasa namun terdapat perbedaan mendasar
antara orang dewasa dan anak-anak. Anak-anak akan lebih rentan terhadap antropomorfisme
dibandingkan orang dewasa ( Epley et al., 2007 ). Namun, bukti menunjukkan bahwa pada orang dewasa
dan anak-anak, antropomorfisme menunjukkan ciri-ciri yang sama.

Kami mendefinisikan antropomorfisme sebagai hubungan yang dibangun dengan entitas non-manusia.
Relasi tersebut dilakukan dengan menempatkan entitas non-manusia pada posisi lawan bicara dalam
situasi komunikatif imajiner. Pastinya anak-anak akan segera mengenal format ini. Di satu sisi, anak-anak
berpartisipasi dalam interaksi komunikatif dengan sangat dini, jauh sebelum pemerolehan bahasa
( Bateson, 1975 ; Bruner, 1975 ; Trevarthen, 1998 ; Liszkowski et al., 2012 ; Airenti, 2017 ). Di sisi lain,
sebelum waktunya, mereka belajar memperluas format komunikatif kepada non-manusia dengan
berpura-pura ( Harris, 2000 ). Kita bahkan dapat menyatakan bahwa permainan pura-pura adalah
prototipe situasi komunikatif antropomorfik.

Anak-anak memperoleh format komunikatif dalam interaksi dengan orang dewasa, dan dalam interaksi
dengan orang dewasa, mereka memperoleh kemungkinan untuk memperluasnya ke objek dan entitas
biologi, nyata atau imajiner. Perhatikan bahwa dalam interaksi pertama mereka dengan bayi, orang
dewasa melibatkan mereka dalam permainan komunikatif di mana anak-anak berpartisipasi dengan
suara sederhana dan seringai, dan orang dewasa dengan repertoar komunikatif gestur dan verbal yang
jauh lebih kompleks. Dalam proto-dialog ini, perilaku bayi diinterpretasikan (dan terkadang
diinterpretasikan secara berlebihan) sebagai respons yang disengaja ( Newson, 1979 ). Orang dewasa
menganggap dirinya sebagai keadaan mental dan afektif yang belum alami. Oleh karena itu, orang
dewasa, setidaknya di masyarakat kita, sering kali melakukan antropomorfisasi pada bayi. Pada saat
yang sama, mereka melakukan antropomorfisasi pada hewan, baik nyata maupun yang
direpresentasikan, dan menggunakannya untuk mengajari anak-anak berbagai aspek mental, kehidupan
sosial, dan aturan moral. Jadi, jika anak-anak mempunyai sikap terhadap antropomorfisasi, maka orang
dewasa juga rentan terhadap antropomorfisasi ketika berhubungan dengan bayi. Lebih tepatnya,
komunikasi orang tua-anak seringkali melibatkan non-manusia sebagai mitra ketiga. Pikirkan contoh
jenis ini. Seorang ibu yang menunjukkan boneka beruang di bawahnya berkata kepadanya, “Lihat, dia
menatapmu. Dia juga ingin kamu minum susumu!” atau “Jika kamu tidak meminum susumu, dia akan
meminumnya.”

Baik pada anak-anak maupun orang dewasa, yang mungkin berubah adalah stabilitas hubungan yang
menjadi dasar proses ini. Dalam beberapa kasus, semuanya stabil. Ini adalah situasi hubungan yang
dimiliki seorang anak kecil dengan benda-benda yang tersimpan di dalamnya (boneka beruang, boneka
lembut, sepotong kain, selimut, bantal, dll.). Sama seperti orang dewasa, anak-anak tidak peka terhadap
kondisi mental dengan objek berdasarkan kesamaan persepsi dengan makhluk hidup. Dalam sebuah
penelitian, anak-anak usia 3 tahun secara signifikan kondisi mental mereka dengan mainan mereka
dibandingkan dengan mainan favorit mereka ( Gjersoe et al., 2015 ). Untuk anak-anak yang lebih besar
dan orang dewasa pada umumnya, ini adalah hubungan yang terjalin dengan hewan peliharaan.

Dalam situasi lain, hubungan tersebut terjalin untuk sementara waktu karena keadaan tertentu. Dalam
hal ini, kemungkinannya sangat luas. Anak-anak, terkadang bersama orang dewasa, terlibat dalam
permainan pura-pura yang melibatkan benda dan binatang nyata atau khayalan. Anak-anak dan orang
dewasa melakukan antropomorfisasi terhadap segala jenis objek yang mungkin diajak untuk lebih
kooperatif atau disalahkan atas suatu kesalahan, misalnya.

Modelnya sama baik dalam kasus hubungan tetap maupun hubungan sementara. Penerapan format
komunikatif menyiratkan bahwa dalam kedua kasus tersebut, (1) aktor menganggap lawan bicaranya
disengaja dan (2) tindakan lawan bicara dianggap ditujukan kepada aktor ( Airenti et al., 1993 ).

Yang penting, model ini membedakan keyakinan dari atribusi antropomorfik. Atribusi antropomorfik
tidak bergantung pada kemungkinan bahwa manusia memiliki keyakinan antropomorfik tentang hewan.
Format komunikatif ini selalu dapat ditangguhkan, dan ini menunjukkan bahwa atribusi antropomorfik
tidak didasarkan pada keyakinan. Seorang anak tanpa ragu-ragu dapat membuang mainan yang
sebelumnya dia anggap sebagai rekannya dalam permainan fantasi. Orang dewasa akan mengemudikan
mobilnya tanpa berpikir bahwa dia sebelumnya telah mengundangnya untuk berperilaku.
Dari sudut pandang ini, kita dapat mempertimbangkan kembali pandangan Piaget mengenai animisme
anak kecil. Menurutnya, anak-anak menghubungkan kesadaran dan hak pilihan dengan semua entitas di
dunia karena mereka tidak mampu membedakan diri mereka sendiri dari dunia luar. Antropomorfisme
kemudian merupakan produk dari kebingungan, ketidakterpisahan dalam istilah Piaget, dan ditakdirkan
untuk menghilang di masa dewasa.

Faktanya, jika kita mengadopsi model interaksi yang kami usulkan di sini untuk menjelaskan
antropomorfisme, jelas tampak bahwa anak-anak dan orang dewasa berkolokasi dalam sebuah
kontinum. Anak-anak kecil, seperti halnya orang dewasa, menunjukkan kecenderungan manusiawi
untuk terlibat dalam format komunikatif entitas non-manusia, dan sikap mereka terhadap
antropomorfisme tidak bergantung pada keyakinan mereka, apakah keyakinan tersebut benar atau
salah.

Perspektif ini lebih menjelaskan fakta bahwa kasus antropomorfisme yang dijadikan contoh
kebingungan anak-anak juga sangat umum terjadi pada orang dewasa, seperti menuduh tembok
menyakiti atau menyalahkan hujan karena menghalangi suatu kegiatan yang direncanakan. Yang
penting, dalam pandangan ini, fase pertama dan kedua animisme anak menurut Piaget juga muncul
dalam kesinambungan yang jelas. Fase kedua, menurut Piaget, dicirikan oleh proses introyeksi, yang
didefinisikan olehnya sebagai “kecenderungan untuk menempatkan perasaan timbal balik pada orang
lain atau pada sesuatu yang kita alami melalui kontak mereka” (ibid., hal. 242 ) . Sebuah ilustrasi dari
jenis antropomorfisme ini adalah kenyataan bahwa kesadaran akan rasa sakit mengandaikan atribusi
kebencian pada objek yang menjadi sumbernya. Definisi ini tampaknya tidak sesuai dan sulit dijelaskan
jika kita menganggap bahwa atribusi adalah produk dari suatu keyakinan. Jika kita melihatnya dari sudut
pandang relasional, hal ini menjadi sangat mudah dimengerti. Faktanya, timbal balik adalah fitur dasar
interaksi ( Airenti, 2010 ). Lawan bicara mengharapkan adanya hubungan timbal balik antara
tindakannya. Dengan demikian, salah satu cara manusia yang mungkin untuk bereaksi terhadap suatu
fakta yang disebabkan oleh non-manusia adalah dengan mempersonifikasikan non-manusia dan
menempatkannya pada posisi penerima dalam suatu interaksi. Ini bukan sekedar animisme melainkan
antropomorfisme karena dalam hal ini, mengaitkan peran lawan bicara dengan entitas non-manusia
menyiratkan anggapan keadaan mental dan afektif. Jika ada yang melukai jarinya dan menyalahkan
penyebabnya, sama saja jika pintunya tertutup tiba-tiba atau digigit anak anjing. Keyakinan tentang
kesengajaan pintu dan anak anjing tidak perlu dipertanyakan. Posisi dalam suatu relasilah yang
menyiratkan atribusi. Oleh karena itu, anak-anak kecil, anak-anak yang lebih tua, dan orang dewasa
mungkin memiliki keyakinan berbeda tentang entitas non-manusia, namun dalam situasi ini, mereka
bereaksi dengan cara yang sama. Pada saat yang sama, dalam keadaan yang berbeda, anak kecil, seperti
halnya orang dewasa, mungkin berperilaku terhadap entitas non-manusia yang sama dengan cara yang
non-antropomorfik dan realistis.
Pergi ke:

Kesimpulan

Pada artikel ini, saya telah membahas proses kognitif yang mendasari antropomorfisme.

Beberapa penulis telah mengusulkan bahwa atribusi kondisi mental dan emosi manusia ke entitas non-
manusia didasarkan pada mekanisme otak yang sama yang telah dikembangkan manusia untuk
memahami manusia lain (lihat Urquiza -Haas dan Kotrschal, 2015 , untuk ulasannya). Semua rangsangan
yang menunjukkan animasi secara otomatis akan mengaktifkan jaringan sosial di otak. Proses ini,
menurut Urquiza-Haas dan Kotrschal (2015) , digabungkan dengan mekanisme domain umum seperti
penalaran induktif dan kausal yang lebih dipengaruhi oleh perbedaan budaya dan variabilitas individu.

Hipotesis saya adalah bahwa perbedaan penting harus ditarik antara keyakinan antropomorfik dan
interaksi antropomorfik. Prinsip utama argumen saya adalah bahwa antropomorfisme tidak didasarkan
pada sistem kepercayaan tertentu, melainkan pada modalitas interaksi tertentu. Dalam interaksi, entitas
non-manusia mengambil tempat yang umumnya dikaitkan dengan lawan bicara manusia. 6 Proses ini
berarti bahwa antropomorfisme tidak bergantung pada kepercayaan yang mungkin dimiliki orang
mengenai sifat dan ciri-ciri entitas yang diantropomorfisasi. Perspektif ini memungkinkan kita untuk
menjelaskan permasalahan yang muncul jika kita menganggap antropomorfisme sebagai sebuah
keyakinan: (i) orang dewasa dalam keadaan tertentu dapat melakukan antropomorfisasi pada entitas
meskipun mereka tahu betul bahwa mereka tidak memiliki kehidupan mental; (ii) sesuai dengan
situasinya, entitas yang sama dapat diantropomorfisasi atau diperlakukan sebagai objek; (iii) tidak ada
konsistensi di antara entitas-entitas yang diantropomorfisasi; dan (iv) terdapat variabilitas individu
dalam antropomorfisasi, dan variabilitas tersebut berasal dari keadaan afektif dan bukan dari tingkat
pengetahuan yang berbeda tentang entitas yang diantropomorfisasi atau kenaifan yang lebih besar atau
lebih kecil dari orang yang melakukan antropomorfisasi.

Dalam proses antropomorfisasi, dialog imajiner terjalin dengan suatu entitas. Format ini menyiratkan
atribusi keadaan mental dan afektif. Saya berpendapat bahwa format ini adalah dasar dari segala bentuk
antropomorfisme. Format ini diaktifkan setiap kali manusia berhubungan dengan entitas non-manusia.
Yang mungkin berubah adalah motivasi yang mendorong manusia untuk menjalin hubungan dengan
suatu objek, peristiwa, atau entitas biologis; jenis relasi; dan kompleksitas mentalitas yang dikaitkan.
Pada tingkat inilah perbedaan budaya menjadi relevan. Misalnya, proses ini dapat mempengaruhi
hubungan yang biasanya diterima dengan hewan. Di Eropa atau Amerika, kucing adalah hewan
peliharaan rumahan dan dianggap sebagai sahabat ideal, sedangkan di Korea, mereka tidak diterima
dalam peran ini. Ada juga ruang untuk variabilitas individu. Bahkan dalam masyarakat yang menghargai
nilai persahabatan yang ditawarkan oleh hewan peliharaan, kekuatan ikatan yang dibangun individu
dengan mereka bervariasi dan dengan demikian kompleksitas mentalitas yang dikaitkan, seperti atribusi
emosi sekunder, juga bervariasi.

Dari sudut pandang ini, pemahaman antropomorfisme pada anak juga lebih mudah. Anak-anak sangat
dewasa sebelum waktunya memperoleh format komunikatif yang memungkinkan terjadinya
antropomorfisasi. Oleh karena itu, mereka dapat menerapkannya dengan cara yang sama seperti yang
dilakukan orang dewasa. Dalam hal ini, tidak ada perbedaan dengan orang dewasa. Tidak ada alasan
untuk mendalilkan bentuk pemikiran animistik tertentu yang hanya menjadi ciri anak-anak dan tidak ada
bukti yang mendukungnya.

Jika kita memisahkan aktivasi atribusi antropomorfik dari keyakinan tentang entitas non-manusia, fakta
nyata bahwa pengetahuan anak-anak tentang entitas ini tidak berkembang seperti pengetahuan orang
dewasa adalah tidak relevan. Padahal, yang tampak saat kita mempertanyakan keyakinan anak adalah
pengetahuannya yang terbatas dan bukan bentuk pemikirannya yang kurang berkembang. Perbedaan
yang mungkin terjadi hanya menyangkut aspek-aspek yang mempengaruhi variabilitas di kalangan orang
dewasa, yaitu motivasi, jenis hubungan, dan mentalitas yang dikaitkan dengan entitas non-manusia.
Aspek-aspek ini berkaitan dengan usia. Hal ini khususnya berlaku untuk atribusi kondisi mental dan
afektif. Dalam atribusi antropomorfik, anak-anak menggunakan teori kemampuan pikiran yang sama
dengan yang mereka gunakan dalam interaksi dengan manusia dan sesuai dengan tahap perkembangan
mereka.

Kesimpulannya, kemampuan komunikatif dan imajinatif yang diperoleh sebelum waktunya akan
memungkinkan bahkan anak-anak kecil untuk memperluas format interaksi yang mereka gunakan dalam
hubungan sehari-hari dengan non-manusia. Mengenai atribusi mentalitas, kompleksitasnya akan
bergantung pada perkembangan teori pikiran saat ini ( Airenti, 2015a , 2016 ).

Pendekatan ini juga berguna untuk menjelaskan bagaimana orang dewasa dan anak-anak saling
mempengaruhi dalam proses antropomorfik yang berkembang dalam interaksi mereka. Meskipun
kecenderungan manusia terhadap antropomorfisme sudah terlihat pada bayi, penerapannya juga
banyak terjadi pada anak-anak karena sangat didukung oleh orang dewasa. Orang dewasa yang biasanya
hampir tidak menyadari penggunaan antropomorfisme mereka sendiri secara eksplisit menggunakannya
dalam interaksi mereka dengan anak kecil. Keduanya mendorong permainan pura-pura dan bercerita
tentang mana non-manusia – termasuk tidak hanya hewan tetapi juga entitas biologi lainnya seperti
tumbuhan atau benda – diantropomorfisasi. Tujuan sering kali secara eksplisit bersifat pedagogis.
Dengan cara ini, anak-anak diharapkan memperoleh pengetahuan dan aturan-aturan sosial dan moral.
Gagasan mendasarnya adalah bahwa pembelajaran melalui, misalnya, cerita binatang harus lebih alami
dan sederhana bagi anak-anak. Sebenarnya keyakinan ini diungkapkan oleh penelitian eksperimental.
Sejumlah penelitian menunjukkan bahwa anak-anak senang mendengarkan cerita tetapi
pembelajarannya tidak didukung oleh kehadiran karakter antropomorfik. Faktanya, anak-anak lebih
cenderung mentransfer pengetahuan yang diperoleh dari cerita realistis ke dunia nyata dibandingkan
dari cerita antropomorfik ( Larsen et al., 2018 ). Oleh karena itu, fakta bahwa antropomorfisme adalah
alat dasar pembelajaran anak-anak tampaknya merupakan bias orang dewasa. Topik ini masih belum
banyak dipelajari: Memahami pandangan orang dewasa tentang antropomorfisme anak-anak akan
sangat berguna untuk lebih memahami antropomorfisme secara umum. Secara pemahaman, dapat
dikatakan bahwa orang dewasa melakukan antropomorfisasi pada bayi dengan cara yang sama seperti
mereka melakukan hewan peliharaan. Ketika orang dewasa berinteraksi dengan bayi, mereka
menghubungkan mereka dengan teori pikiran yang sama rumitnya dengan teori mereka. Pada saat yang
sama, orang dewasa terus-menerus mengarahkan anak-anak ke arah antropomorfisme. Semua hal ini
harus dijelaskan lebih lanjut. Yang pasti antropomorfisme orang dewasa dan anak-anak saling terkait
dan tidak mungkin membahas antropomorfisme anak-anak tanpa mempertimbangkan psikologi rakyat
orang dewasa tentang anak-anak.

Kesimpulannya, dalam artikel ini saya berpendapat bahwa antropomorfisme bukanlah suatu bentuk
kepercayaan melainkan sarana untuk menjalin hubungan dengan non-manusia seolah-olah mereka
adalah manusia. Antropomorfisme adalah sikap dasar manusia yang dimulai sejak bayi dan bertahan
sepanjang hidup. Perbedaan antara orang dewasa dan anak-anak terletak pada semakin kompleksnya
proses mental yang sama.

Pergi ke:

Kontribusi Penulis

Penulis mengonfirmasi menjadi satu-satunya kontributor karya ini dan telah menyetujuinya untuk
dipublikasikan.

Pergi ke:

Pernyataan Benturan Kepentingan

Penulis menyatakan bahwa penelitian ini dilakukan tanpa adanya hubungan komersial atau keuangan
yang dapat ditafsirkan sebagai potensi konflik kepentingan.

Pergi ke:
Catatan kaki

1 Masalah yang diciptakan oleh kesamaan persepsi antara robot dan manusia pertama kali diungkapkan
oleh karya Mori di lembah luar biasa ( Mori, 1970 ). Mori berpendapat bahwa kemiripan dengan
manusia tidak serta merta menghasilkan keakraban. Dalam grafik yang mempertimbangkan keakraban
sebagai fungsi penampilan robot, ketika robot tampak lebih mirip manusia, rasa keakraban manusia
meningkat hingga ia terjun ke lembah yang luar biasa. Moore (2012) mengajukan penjelasan matematis
mengenai efek ini. Gray dan Wegner (2012) berpendapat bahwa manusia mungkin menganggap robot
“mengerikan” karena penampilan mereka memicu atribusi pikiran.

2 Salah satu pertanyaan yang banyak diperdebatkan adalah mengenai kemampuan kognitif dan afektif
yang sebenarnya dimiliki oleh spesies yang berbeda. Masalah ini terkait dengan pertanyaan mengenai
hak-hak hewan dan kewajiban manusia untuk meningkatkan kesejahteraan mereka. Pertanyaan lainnya
adalah apakah menghubungkan karakteristik mirip manusia dengan hewan berguna untuk memahami
sifat dan kebutuhan mereka ( Root-Bernstein et al., 2013 ).

3 Dalam literatur, terdapat banyak perdebatan mengenai replikasi dan kekuatan temuan yang diperoleh
dalam paradigma eksperimental ini ( Hamlin dkk., 2012a , b ; Scarf dkk., 2012a , b ; Cowell dan Decety,
2015 ; Hamlin, 2015 ; Salvadori dkk., 2015 ; Nighbor dkk., 2017 ). Tentunya diperlukan lebih banyak
penelitian untuk mendefinisikan konsep moralitas inti. Untuk argumen saya, fakta bahwa bayi
mengaitkan niatnya dengan objek geometris (sebuah fakta yang sebagian besar diakui oleh para peneliti
yang mengadopsi pendekatan berbeda) sudah cukup.

4 Simion dkk. (2008) menunjukkan bahwa diskriminasi antara gerakan biologis dan non-biologis serta
preferensi terhadap gerakan biologis sudah ada pada bayi berusia 2 hari.

5 Saya tidak membahas antropomorfisme di sini karena dapat ditemukan dalam teks keagamaan tertulis
atau lisan. Dalam hal ini, kita memiliki sistem kepercayaan eksplisit yang seharusnya dianut oleh orang-
orang yang menganut satu agama. Namun, sistem ini dibangun berdasarkan hubungan antropomorfik
( Severi, 2018 ).

6 Hubungan antara antropomorfisme dan komunikasi telah dikemukakan oleh Horowitz dan Bekoff
(2007) yang menyatakan bahwa antropomorfisasi dapat terjadi ketika perilaku hewan mengikuti aturan
komunikasi manusia.
Pergi ke:

Referensi

Abell F., Happé F., Frith U. (2000). Apakah segitiga memainkan trik? Atribusi keadaan mental pada
bentuk animasi dalam perkembangan normal dan abnormal. J. Kognisi. Dev. 15 1–16. 10.1016/S0885-
2014(00)00014-9 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Airenti G. (2010). Mungkinkah teori komunikasi naturalistik? sadar. sistem. Res. 11 165–180.
10.1016/j.cogsys.2009.03.002 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Airenti G. (2015a). Teori pikiran: perspektif baru tentang teka-teki anggapan keyakinan. Depan.
Psikologi. 6 : 1184 . 10.3389/fpsyg.2015.01184 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google
Cendekia ]

Airenti G. (2015b). Basis kognitif antropomorfisme: dari keterhubungan hingga empati. Int. J.Soc. Robot.
7 117–127. 10.1007/s12369-014-0263-x [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Airenti G. (2016). Bermain dengan ekspektasi: pandangan kontekstual tentang perkembangan humor.
Depan. Psikologi. 7 : 1392 . 10.3389/fpsyg.2016.01392 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ]
[ Google Cendekia ]

Airenti G. (2017). “Perkembangan pragmatis,” dalam ed. Penelitian Pragmatik Klinis , ed. Cummings L.
(Cham: Springer-Verlag; ), 3–28. 10.1007/978-3-319-47489-2_1 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Airenti G., Bara BG, Colombetti M. (1993). Permainan percakapan dan perilaku dalam pragmatik dialog.
sadar. Sains. 17 197–256. 10.1207/s15516709cog1702_2 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Andrews K. (2015). Pikiran Hewan: Filsafat Kognisi Hewan. New York, NY: Routledge. [ Google Cendekia ]

Bateson MC (1975). Pertukaran ibu-bayi: epigenesis interaksi percakapan. Ann. NY Akademik. Sains. 263
101–113. 10.1111/j.1749-6632.1975.tb41575.x [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Bateson P. (1991). Penilaian nyeri pada hewan. animasi. Berperilaku. 42 827–839. 10.1016/S0003-
3472(05)80127-7 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Berry DS, Springer K. (1993). Struktur, gerak dan persepsi anak prasekolah tentang kausalitas sosial.
ramah lingkungan. Psikologi. 5 273–283. 10.1207/s15326969eco0504_1 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Bruner JS (1975). Ontogenesis tindak tutur. J.Anak Lang. 2 1–19. 10.1017/S0305000900000866

[ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Caporael LR, Heyes CM (1997). “Mengapa melakukan antropomorfisasi? Psikologi rakyat dan cerita
lainnya,” dalam Anthropomorphism, Anecdotes, and Animals , eds Mitchell RW, Thompson NS, Miles HL
(Albany, NY: SUNY Press; ), 59–73. [ Google Cendekia ]

Carey S. (1985). Perubahan Konseptual di Masa Kecil. Cambridge, MA: MIT Pers. [ Google Cendekia ]
Cowell JM, Decety J. (2015). Ilmu saraf tentang evaluasi moral implisit dan hubungannya dengan
kemurahan hati pada anak usia dini. Saat ini. biologi. 25 93–97. 10.1016/j.cub.2014.11.002 [ Artikel
gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Dacey M. (2017). Antropomorfisme sebagai bias kognitif. Filsafat. Sains. 84 1152–1164. 10.1086/694039
[ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Dasser V., Ulbaek I., Premack D. (1989). Persepsi niat. Sains 243 365–367. 10.1126/science.2911746
[ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

DeLoache JS, Pickard MB, LoBue V. (2011). “Bagaimana anak-anak kecil berpikir tentang hewan,” dalam
How Animals Affect Us: Examining the Influence of Human-Animal Interaction on Child Development
and Human Health , eds McCardle P., McCune S., JA Griffin, dan V. Maholmes (Washington, DC: Asosiasi
Psikologi Amerika), 85–99. 10.1037/12301-004 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Eddy TJ, Gallup GG, Povinelli DJ (1993). Atribusi keadaan kognitif pada hewan: antropomorfisme dalam
perspektif komparatif. J.Soc. Edisi 49 87–101. 10.1111/j.1540-4560.1993.tb00910.x [ CrossRef ] [ Google
Cendekia ]

Epley N., Waytz A., Cacioppo JT (2007). Saat melihat manusia: teori antropomorfisme tiga faktor.
Psikologi. Wahyu 114 864–886. 10.1037/0033-295X.114.4.864 [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia
]

Fein GG (1981). Berpura-pura bermain di masa kanak-kanak: tinjauan integratif. Pengembang Anak. 52
1095–1118. 10.2307/1129497 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Fidler M., Light P., Costall A. (1996). Menggambarkan perilaku anjing secara psikologis: pemilik hewan
peliharaan versus bukan pemilik. Anthrozoös 9 196–200. 10.2752/089279396787001356 [ CrossRef ]
[ Google Cendekia ]

Ganea PA, Canfield CF, Ghafari KS, Chou T. (2014). Apakah cavies berbicara? Pengaruh buku
antropomorfik terhadap pengetahuan anak tentang hewan. Depan. Psikologi. 5 : 283 .
10.3389/fpsyg.2014.00283 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Geerdts MS (2016). (Tidak) hewan nyata: antropomorfisme dan pembelajaran awal tentang hewan.
Pengembang Anak. Perspektif. 10 10–14. 10.1111/cdep.12153 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Gergely G., Nádasdy Z., Csibra G., Biró S. (1995). Mengambil sikap yang disengaja pada usia 12 bulan.
Kognisi 56 165–193. 10.1016/0010-0277(95)00661-H [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Gjersoe NL, Aula EL, Hood B. (2015). Anak-anak mengaitkan kehidupan mental dengan mainan ketika
mereka terikat secara emosional padanya. sadar. Dev. 34 28–38. 10.1016/j.cogdev.2014.12.002
[ CrossRef ] [ Google Cendekia ]
Gray K., Wegner DM (2012). Merasakan robot dan zombie manusia: persepsi pikiran dan lembah yang
luar biasa. Kognisi 125 125–130. 10.1016/j.cognition.2012.06.007 [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google
Cendekia ]

Guthrie SE (1993). Wajah di Awan. New York, NY: Pers Universitas Oxford. [ Google Cendekia ]

Guthrie SE (2002). “Animisme hewan: akar evolusi kognisi keagamaan,” dalam Pendekatan Saat Ini
dalam Ilmu Kognitif Agama , eds Pyysi I.äinen dan V. Anttonen (London: Continuum), 38–76. [ Google
Cendekia ]

Hamlin JK (2015). Alasan untuk evaluasi sosial pada bayi yang belum bisa berbicara: pandangan ke arah
tujuan mendorong preferensi bayi terhadap Penolong dibandingkan Penghalang dalam paradigma bukit.
Depan. Psikologi. 5 : 1563 . 10.3389/fpsyg.2014.01563 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ]
[ Google Cendekia ]

Hamlin JK, Wynn K., Bloom P. (2007). Evaluasi sosial oleh bayi preverbal. Alam 450 557–559.
10.1038/nature06288 [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Hamlin JK, Wynn K., Bloom P. (2010). Bayi berusia tiga bulan menunjukkan bias negatif dalam evaluasi
sosial. Dev. Sains. 13 923–929. 10.1111/j.1467-7687.2010.00951.x [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ]
[ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Hamlin JK, Wynn K., Bloom P. (2012a). 'Evaluasi sosial yang bernuansa: asosiasi tidak memperhitungkan.
Menanggapi Scarf, D., Imuta, K., Colombo, M., & Hayne, H. (2012). Aturan emas atau pencocokan
valensi? Masalah metodologis. Proses. Natal. Akademik. Sci USA 109 : E1427 10.1073/pnas.1204712109
[ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Hamlin JK, Wynn K., Bloom P. (2012b). Kasus evaluasi sosial pada bayi. Tanggapan terhadap Scarf, D.,
Imuta, K., Colombo, M., & Hayne, H. (2012). Evaluasi sosial atau asosiasi sederhana? Asosiasi sederhana
mungkin dapat menjelaskan penalaran moral pada bayi. PLoS Satu 7 : e42698 .
10.1371/journal.pone.0042698 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Haris PL (2000). Karya Imajinasi. New York, NY: Wiley-Blackwell. [ Google Cendekia ]

Heider F., Simmel M. (1944). Sebuah studi eksperimental tentang perilaku yang tampak. Saya. J.Psikol.
57 243–259. 10.2307/1416950 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Herrmann P., Waxman SR, Medin DL (2010). Antroposentrisme bukanlah langkah pertama dalam
penalaran anak-anak tentang alam. Proses. Natal. Akademik. Sains. AS 107 9979–9984.
10.1073/pnas.1004440107 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Horowitz AC, Bekoff M. (2007). Naturalisasi antropomorfisme: dorongan perilaku untuk memanusiakan
hewan. Antrozoa 20 23–35. 10.2752/089279307780216650 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Kiesler S., Lee S., Kramer A. (2007). Efek hubungan dalam penjelasan psikologis tentang perilaku bukan
manusia. Anthrozoös 19 335–352. 10.2752/089279306785415448 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]
Klin A. (2000). Mengaitkan makna sosial dengan rangsangan visual yang ambigu pada autisme dan
sindrom asperger yang berfungsi lebih tinggi: tugas atribusi sosial. J. Psikol Anak. Psikiatri 41 831–846.
10.1111/1469-7610.00671 [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Larsen NE, Lee K., Ganea PA (2018). Apakah buku cerita dengan karakter hewan yang diantropomorfisasi
mendorong perilaku prososial pada anak kecil? Dev. Sains. 21 : e12590 . 10.1111/desc.12590 [ PubMed ]
[ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Leslie AM (2002). “Pretence and representasi direvisi,” dalam Representation, Memory, and
Development , eds Stein NL, Rabinowitz PJ Bauer dan M. (Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates; ),
103–114. [ Google Cendekia ]

Liszkowski U., Brown P., Callaghan T., Takada A., De Vos C. (2012). Sebuah gestur universal komunikasi
manusia pralinguistik. sadar. Sains. 36 698–713. 10.1111/j.1551-6709.2011.01228.x [ PubMed ]
[ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Ma L., Lillard AS (2006). Dimana keju aslinya? Kemampuan anak kecil untuk membedakan antara
tindakan nyata dan pura-pura. Pengembang Anak. 77 1762–1777. 10.1111/j.1467-8624.2006.00972.x
[ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Markova G., Legerstee M. (2015). Peran perilaku ibu dalam kepura-puraan anak pada tahun kedua
kehidupan. sadar. Dev. 34 3–15. 10.1016/j.cogdev.2014.12.011 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Martens P., Enders-Slegers M.-J., Walker JK (2016). Kehidupan emosional hewan pendamping:
kebohongan dan klaim subjektif dari pemilik kucing dan anjing. Anthrozoös 29 73–88.
10.1080/08927936.2015.1075299 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Medin D., Waxman S., Woodring J., Washinawatok K. (2010). Keterpusatan pada manusia bukanlah ciri
universal penalaran anak kecil: budaya dan pengalaman penting ketika memikirkan entitas biologi.
sadar. Dev. 25 197–207. 10.1016/j.cogdev.2010.02.001 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ]
[ Google Cendekia ]

Michotte A. (1946/1963). Persepsi Kausalitas. New York, NY: Buku Dasar. [ Google Cendekia ]

Molina M., Van de Walle GA, Condry K., Spelke ES (2004). Perbedaan hidup dan mati pada masa bayi:
mengembangkan kepekaan terhadap batasan tindakan manusia. J.Kognisi. Dev. 5 399–426.
10.1207/s15327647jcd0504_1 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Montgomery DE, Montgomery DA (1999). Pengaruh gerakan dan hasil pada atribusi niat anak kecil. Sdr.
J.Dev. Psikologi. 17 245–261. 10.1348/026151099165258 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Moore RK (2012). Penjelasan Bayesian tentang efek 'lembah luar biasa' dan fenomena psikologis terkait.
Sains. Ulangan 2 1–5. 10.1038/srep00864 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google
Cendekia ]

Mori M. (1970). Lembah yang luar biasa. Energi 7 33–35. [ Google Cendekia ]
Morris P., Lesley S., Ksatria S. (2012). Kepercayaan pada pikiran binatang: apakah keakraban dengan
binatang mempengaruhi keyakinan tentang emosi binatang? sosial. animasi. 20 211–224.
10.1163/15685306-12341234 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Newson J. (1979). “Pertumbuhan pemahaman bersama antara bayi dan pengasuhnya,” dalam Before
Speech , ed. Bullowa M. (Cambridge: Cambridge University Press; ), 207–222. [ Google Cendekia ]

Tetangga T., Kohn C., Normand M., Schlinger H. (2017). Stabilitas preferensi bayi terhadap orang lain
yang prososial: Implikasi untuk penelitian berdasarkan paradigma pilihan tunggal. PLoS Satu 12 :
e0178818 . 10.1371/journal.pone.0178818 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google
Cendekia ]

Oatley K., Yuill N. (1985). Persepsi tindakan personal dan interpersonal dalam film kartun. Sdr. J.Soc.
Psikologi. 24 115–124. 10.1111/j.2044-8309.1985.tb00670.x [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Panksepp J., Biven L. (2012). Arkeologi Pikiran: Asal Usul Neuroevolusi Emosi Manusia. New York, NY:
WW Norton & Perusahaan. [ Google Cendekia ]

Piaget J. (1928). Logika génétique dan sosiologi. Pendeta Philos. Prancis l'Étranger 53 167–205. [ Google
Cendekia ]

Piaget J. (1926/1929). Konsepsi Anak tentang Dunia. London: Routledge & Kegan Paul. [ Google
Cendekia ]

Podberscek AL (2009). Baik untuk dipelihara dan dimakan: memelihara dan mengonsumsi anjing dan
kucing di Korea Selatan. J.Soc. Edisi 65 615–632. 10.1111/j.1540-4560.2009.01616.x [ CrossRef ] [ Google
Cendekia ]

Richert RA, Shawber AB, Hoffman RE, Taylor M. (2009). Belajar dari fantasi dan karakter nyata di
prasekolah dan taman kanak-kanak. J. Kognisi. Dev. 10 41–66. 10.1080/15248370902966594 [ CrossRef ]
[ Google Cendekia ]

Root-Bernstein M., Douglas L., Smith A., Verissimo D. (2013). Spesies yang diantropomorfisasi sebagai
alat konservasi: kegunaan di luar spesies yang prososial, cerdas, dan menderita. Keanekaragaman
hayati. Konservasi. 22 1577–1589. 10.1007/s10531-013-0494-4 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Salvadori E., Blazsekova T., Volein A., Karap Z., Tatone D., Mascaro O., Csibra G. (2015). Menguji
kekuatan preferensi bayi terhadap penolong dibandingkan yang menghalangi: dua upaya replikasi
Hamlin dan Wynn (2011). PLoS Satu 10 : e0140570 . 10.1371/journal.pone.0140570 [ Artikel gratis PMC ]
[ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Scarf D., Imuta K., Colombo M., Hayne H. (2012a). Aturan emas atau pencocokan valensi? Masalah
metodologis dalam Hamlin dkk. Proses. Natal. Akademik. Sains. SEBAGAI 109 : E1426 .
10.1073/pnas.1204123109 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]
Scarf D., Imuta K., Colombo M., Hayne H. (2012b). Evaluasi sosial atau asosiasi sederhana? Asosiasi
sederhana mungkin dapat menjelaskan penalaran moral pada bayi. PLoS Satu 7 : e42698 .
10.1371/journal.pone.0042698 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Scholl BJ, Gao T. (2013). “Merasakan animasi dan intensionalitas: penyampaian visual atau penilaian
tingkat yang lebih tinggi?,” dalam Persepsi Sosial: Deteksi dan Interpretasi Animasi, Agensi, dan Niat ,
eds Rutherford MD, Kuhlmeier VA (Cambridge: MIT Press; ), 197–230.
10.7551/mitpress/9780262019279.003.0009 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Scholl BJ, Tremoulet PD (2000). Kausalitas dan animasi persepsi. Tren Kognisi. Sains. 4 299–309.
10.1016/S1364-6613(00)01506-0 [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Serpell JA (2009). Memelihara anjing dan memakannya juga: mengapa hewan menjadi isu sosial. J.Soc.
Edisi 65 633–644. 10.1111/j.1540-4560.2009.01617.x [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Severi C. (2018). Menangkap Imajinasi. Proposal Antropologi Pemikiran. Chicago, IL: Pers Universitas
Chicago. [ Google Cendekia ]

Simion F., Regolin L., Bulf H. (2008). Kecenderungan gerakan biologis pada bayi baru lahir. Proses. Natal.
Akademik. Sains. AS 105 809–813. 10.1073/pnas.0707021105 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ]
[ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Sneddon LU, Elwood RW, Adamo SA, Leach MC (2014). Mendefinisikan dan menilai nyeri hewan.
animasi. Berperilaku. 97 201–212. 10.1016/j.anbehav.2014.09.007 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Springer K., Meier JA, Berry DS (1996). Basis persepsi sosial nonverbal: perubahan perkembangan
kepekaan terhadap pola gerak yang mengungkapkan peristiwa antarpribadi. J. Nonverba. Berperilaku.
20 199–211. 10.1007/BF02248673 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Buritan DN (1985/2000). Dunia Interpersonal Bayi: Pandangan dari Psikoanalisis dan Psikologi
Perkembangan , Edisi ke-2. New York, NY: Buku Dasar. [ Google Cendekia ]

Tomasello M., Vaish A. (2013). Asal usul kerja sama dan moralitas manusia. Ann. Pdt. Psikol. 64 231–255.
10.1146/annurev-psych-113011-143812 [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Trevarthen C. (1980). “Dasar-dasar intersubjektivitas: pengembangan pemahaman interpersonal dan

kooperatif,” dalam The Social Foundations of Language and Thought: Essays in Honor of Jerome Bruner ,
ed. Olson D. (New York, NY: WWNorton; ), 316–342. [ Google Cendekia ]

Trevarthen C. (1998). “Konsep dan landasan intersubjektivitas bayi,” dalam Komunikasi Intersubjektif
dan Emosi di Ontogeni Awal , ed. S.åten (Cambridge: Cambridge University Press), 15–46. [ Google
Cendekia ]

Urquiza-Haas EG, Kotrschal K. (2015). Pikiran di balik pemikiran antropomorfik: atribusi kondisi mental
pada spesies lain. animasi. Berperilaku. 109 167–176. 10.1016/j.anbehav.2015.08.011 [ CrossRef ]
[ Google Cendekia ]
van Buren B., Uddenberg S., Scholl BJ (2016). Otomatisitas dalam merasakan animasi: gerakan yang
diarahkan pada tujuan dalam bentuk sederhana mempengaruhi perilaku visuormotorik bahkan ketika
tugas tidak relevan. Psikon. Banteng. Wahyu 23 797–802. 10.3758/s13423-015-0966-5 [ PubMed ]
[ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Van de Vondervoort JW, Hamlin KJ (2016). Bukti moralitas pemahaman: bayi preverbal melakukan
evaluasi sosiomoral. Pengembang Anak. Perspektif. 10 143–148. 10.1111/cdep.12175 [ CrossRef ]
[ Google Cendekia ]

von Uexküll J. (1934/1992). Berjalan-jalan di dunia hewan dan manusia: buku bergambar dunia tak kasat
mata. Semiotika 89 319–391. 10.1515/semi.1992.89.4.319 [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Waytz A., Cacioppo J., Epley N. (2010). Siapa yang melihat manusia? Stabilitas dan pentingnya
perbedaan individu dalam antropomorfisme. Perspektif. Psikologi. Sains. 5 219–232.
10.1177/1745691610369336 [ Artikel gratis PMC ] [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Wellman HM (1990). Teori Pikiran Anak. Cambridge: MIT Pers. [ Google Cendekia ]

Wilkins A., McCrae MLS, McBride EA (2015). Faktor-faktor yang mempengaruhi atribusi emosi manusia
terhadap hewan. Anthrozoös 28 357–369. 10.1080/08927936.2015.1052270 [ CrossRef ] [ Google
Cendekia ]

Woolley JD (1997). Berpikir tentang fantasi: apakah anak-anak pada dasarnya adalah pemikir dan
penganut yang berbeda dengan orang dewasa? Pengembang Anak. 68 991–1011. 10.2307/1132282
[ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google Cendekia ]

Woolley JD, Wellman HM (1990). Pemahaman anak usia dini terhadap realita, nonrealitas, dan
penampakan. Pengembang Anak. 61946–961 . 10.2307/1130867 [ PubMed ] [ CrossRef ] [ Google
Cendekia ]

Wynn K., Bloom P. (2013). “Bayi moral,” dalam Handbook of Moral Development , Edisi ke-2, eds Killen
M., Smetana J. (New York, NY: Taylor & Francis; ), 435–453