Judul : Mengapa Khilafah Menjadi

Perhatian Masyarakat Global?

Penyusun : Septian AW (editor)
Penerbit : ILKI, Bogor, 2022
Desain & Layout : Zulhadi
 Ebook ini diadaptasi dari artikel jurnal Reza
Pankhust berjudul From Andalusia to Pan-
Asianism to the Arab Spring : The Caliphate
Between East and West (JISMOR 7 13-28, 2011
Doshisha University)
 Daftar Isi

Daftar Isi ............................................................................... 1

Pendahuluan ....................................................................... 2

Kekhawatiran Pada Khilafah .............................................5

Munculnya Sebuah Kekuatan Adidaya Global ............. 12

Fondasi Negara ..................................................................16

Kejatuhan dan Kebangkitan Khilafah? ......................... 20

Dunia yang Terglobalisasi ...............................................27

1
 Pendahuluan

P
erubahan lanskap Timur Tengah, Afrika
Utara dan Dunia Muslim yang lebih luas
sebagai akibat dari pemberontakan Arab
pada awal tahun 2011 membuka kesempatan
untuk diskusi tentang berbagai kebijakan yang
akan lebih melayani aspirasi politik masyarakat di
wilayah tersebut. Meskipun banyak perdebatan
telah dimonopoli oleh wacana “demokratis” serta
status hegemonik negara-bangsa sebagai satu-
satunya bentuk pemerintahan pascakolonial,
artikel ini mengupas salah satu alternatif yang
dipahami dari pembacaan sejarah Islam dan teori
politik, menempatkan Khilafah sebagai alternatif
yang tepat karena preseden sejarahnya,
kompatibilitas budaya dan watak globalnya sebagai
yang paling cocok dengan aspirasi politik
penduduk.

Pasca Perang Dunia Kedua, terjadi

serangkaian kudeta di seluruh Dunia Arab.
Rupanya perubahan telah datang. Mesir, Suriah,
dan Irak menyaksikan militer menggulingkan
monarki dan mendirikan republik Arab. Itu adalah
era nasionalisme, pan-Arabisme – gagasan
persatuan sekuler berdasarkan identitas Arab
tanpa unsur-unsur agama. Itu adalah periode
perubahan, bukan didorong oleh rakyat tetapi oleh
individu-individu di militer. Mereka yang

2
mempelajari gerakan Islam pada masa itu, seperti
Profesor Richard Mitchell – cendekiawan Barat
terkemuka tentang Ikhwanul Muslimin (Ikhwan al -
Muslimeen) – secara luas percaya bahwa era Islam
sebagai kekuatan politik secara efektif telah
berakhir pada tahun 1960-an, terlihat pertama
dengan penghapusan Khilafah pada tahun 1924
oleh Mustafa Kemal dari Turki, dan kemudian
munculnya ideologi sosialis pan-Arab seperti yang
diwujudkan oleh pemimpin pan-Arab terkemuka
dari Mesir, salah satu The Free Officers yang
menggulingkan Raja Fu'ad, Gamal Abdul Nasser. 1

Setengah abad telah berlalu, dan dengan

melihat ke belakang, dapat dilihat betapa tidak
akuratnya prediksi tersebut. Karena orang-orang di
Barat khususnya sekali lagi mulai
mempertanyakan beberapa keyakinan mereka
sebelumnya, seperti narasi pencerahan lama
bahwa dunia telah bergerak secara evolusioner
Darwinis ke salah satu bentuk liberalisme sekuler.
Faktanya, agama belum hilang, dan khususnya
Islam bukanlah kekuatan yang dihabiskan dalam
politik, melainkan – sering dibahas sebagai
ancaman terbesar atau harapan terbesar bagi
stabilitas dunia, tergantung pada sudut pandang
Anda. Apapun kasusnya, seperti yang disebutkan
Profesor Talal Asad “Jika ada yang disepakati,
1
Richard Paul Mitchell, The Society of the Muslim Brothers, Middle Eastern
Monographs; 9 (Oxford U.P., 1969).

3
narasi langsung tentang kemajuan dari agama ke
sekuler tidak lagi dapat diterima.” 2 Sebaliknya,
narasi ini seolah-olah sedang diputarbalikkan,
sebagaimana maraknya politik identitas pada
umumnya, dan politik Islam secara khusus
merupakan arus yang secara eksplisit dapat
dikenali secara global.

2
Talal Asad, Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity,
Cultural Memory in the Present (Stanford, CA.: Stanford University Press,
2003), hlm.1.

4
 Kekhawatiran Pada Khilafah

P
ada saat yang sama, berbicara tentang Khilafah Islam
– dengan kata lain berbicara tentang Islam dan Politik
pada tingkat Global, sebagai entitas global yang
mempengaruhi isu-isu global, adalah topik yang sangat
provokatif, memanas dan dalam istilah kontemporer
menempati pikiran banyak politisi, pemikir dan akademisi
khususnya di Barat saat ini. Hal ini disebabkan oleh banyak
faktor, termasuk miskonsepsi tentang Islam, berbagai
prasangka dan ketegangan sejarah, tetapi terutama
berkaitan dengan pertimbangan geo-politik yang mengakar
dari negara-negara besar seperti Amerika Serikat yang selalu
melihat setiap perubahan status quo global yang mereka
bangun pasca Perang Dunia Kedua sebagai ancaman bagi
kepentingan strategis mereka. Jadi sementara narasi
langsung tentang kemajuan dari agama ke sekuler mungkin
tidak lagi dapat diterima, begitupun berbicara tentang
legitimasi Khilafah atau legitimasi Negara Islam, atau
legitimasi penerapan hukum syariat Islam masih tidak dapat
diterima, oleh berbagai pihak terutama kalangan Barat.

Hal ini terjadi dalam suasana masalah ekonomi di

Eropa, dan meningkatnya sentimen anti-Islam secara
umum. Kita telah menyaksikan pelarangan pembangunan
menara di Swiss, pelarangan Niqab, atau cadar, di Prancis.
Menjelang akhir tahun 2010, Kanselir Jerman Angela
Merkel berbicara tentang bagaimana upaya untuk
membangun masyarakat multikultural di Jerman, gagasan

5
tentang berbagai komunitas yang hidup berdampingan
secara harmonis, dalam kata-katanya “gagal total.” 3 Menteri
Dalam Negeri Jerman yang baru secara terbuka berbicara
tentang bagaimana Islam tidak memiliki tempat dalam
masyarakat Jerman, menyatakan “bahwasannya Islam
merupakan bagian dari Jerman merupakan fakta yang tidak
dapat dibuktikan oleh sejarah.” 4 Seperti kebanyakan negara
Eropa lainnya, pemerintahan Konservatif baru di Inggris
Raya yang dipimpin oleh Perdana Menteri David Cameron
juga mengambil pendekatan yang sama, mendikte nilai -nilai
kepada komunitas Muslim yang tinggal di negara tersebut
dengan mengucilkan mereka dan melabeli mereka sebagai
ekstrimis jika mereka sekedar percaya pada kebenaran
untuk mendirikan Khilafah dan menerapkan hukum
Syariah, bukan di Inggris, tetapi di negara asal mereka.
Kasus-kasus ini menunjukkan bahwa sebenarnya model
Barat yang sekuler, yang telah lama diklaim sebagai
paradigma netralitas, sebenarnya menjadi lebih totaliter
karena ketidakmampuan mereka untuk mengatasi gagasan
dan nilai-nilai alternatif dalam masyarakat mereka.

Ini telah mencapai sedemikian rupa sehingga Jaringan

Eropa Melawan Rasisme (European Network Against
Racism - ENAR) telah menyatakan keprihatinan serius
bahwa ada kecenderungan yang berkembang dalam ekspresi
sentimen populis oleh partai politik arus utama di seluruh
Eropa. Sementara itu di seberang Atlantik pada Maret 2011,
3
BBC News, “Merkel Says German Multicultural Society Has Failed,” http://www.bbc.
co.uk/news/world-europe-11559451.
4
Speigel Online, “New German Interior Minister Reopens Integration Debate,” http://
www.spiegel.de/international/germany/0,1518,749477,00.html.

6
Anggota Kongres AS Peter King telah mendorong
serangkaian pertemuan kongres untuk membahas ancaman
terorisme yang tumbuh di dalam negeri dari komunitas
Muslim. Dalam satu wawancara dia menjelaskan bahwa
“tujuan utamanya adalah untuk menunjukkan sejauh mana
radikalisasi dalam komunitas Muslim Amerika, betapa
berbahayanya itu, betapa seriusnya itu,” dengan
keberadaanya dianggap “ancaman yang berkembang.” Pada
saat yang sama, lawan menuduh dia melakukan "perburuan
penyihir McCarthy" melawan Muslim Amerika karena fokus
eksklusifnya pada Muslim yang tinggal di sana dengan
mengorbankan semua ancaman lainnya – memimpin John
Esposito, seorang profesor Studi Islam di Universitas
Georgetown, menyatakan bahwa “dengar pendapat akan
menjadi platform untuk Islamofobia yang dibungkus dengan
bendera Amerika, memperkuat ketidaktahuan, stereotip,
kefanatikan, dan intoleransi atas nama keamanan
nasional.” 5

Agenda domestik yang nyata melawan Islam ini tidak

dapat dilihat secara terpisah, atau sebagai urusan internal
negara-negara ini dan bagaimana mereka menangani
populasi imigran. Sebaliknya, mereka ada hubungannya
dengan pertimbangan geo-politik, dan ancaman yang
dirasakan oleh Islam terhadap apa yang disebut “Tatanan
Internasional” yang dibentuk oleh Amerika pasca Perang
Dunia Kedua, dan ancaman untuk menguasai sumber
energi besar yang ditemukan di Timur Tengah. Memang,
5
Suzanne Goldenberg, “Republican Urges Islam Terror Hearings Amid ‘Mccarthyite’
Witch-Hunt Claims,” Guardian, 7 Maret 2011.

7
akan akurat untuk mengatakan bahwa masalah yang dimiliki
negara-negara tertentu tidak harus secara khusus berkaitan
dengan Islam, melainkan dengan kemerdekaan sejati dan
kebebasan dari kontrol imperial, dan kebetulan saat ini
kekuatan dominan yang mendorong kemerdekaan nyata di
Timur Tengah adalah karakter Islam. Ini adalah skenario
yang ditanggapi dengan serius, dengan banyak wadah
pemikir dan politisi yang merencanakan kemungkinan apa
pun.

Sebagai contoh – Dewan Intelijen Nasional (National

Intelligence Council - NIC), yang bertanggung jawab untuk
menghasilkan penilaian tertulis yang paling otoritatif
mengenai masalah keamanan nasional yang diserahkan
kepada Direktur Intelijen Nasional di pemerintah AS,
menulis sebuah laporan pada tahun 2005 berjudul
“Mapping the Global Future 2020” 6 yang di antara berbagai
skenario dianggap melihat kemungkinan munculnya
Khilafah Islam yang independen yang membentang di Timur
Tengah dan Afrika Utara.

Dalam bukunya The Next 100 Years, George Friedman

– CEO dan pendiri STRATFOR – yang merupakan
perusahaan intelijen dan peramalan swasta terkemuka di
dunia – menulis bahwa Turki akan muncul, minimal –
sebagai negara adikuasa regional dalam apa yang dia sebut
sebagai “peran lamanya” – sebagai “kekuatan dominan di
kawasan.” Dia mencatat bahwa sejarah terbaru dari 80
tahun terakhir di mana pengaruh Turki yang kuat sebagian
6
National Intelligence Council, “Mapping the Global Future 2020,” (Pittsburgh, 2004).

8
besar terbatas pada Asia kecil adalah penyimpangan, dan
dalam kata-katanya dunia akan segera melihat "kekuatan
Turki - Kekaisaran Ottoman ... mulai muncul kembali,"
mengacu kembali pada contoh terakhir dari kekhalifahan
yang dipimpin oleh dinasti Ottoman. 7

Adapun politisi sendiri secara langsung – kita dapat

melihat contoh Presiden Amerika terakhir George Bush,
yang dilaporkan telah menyebutkan “Khilafah” sebanyak 15
kali selama tahun 2006, dan 4 kali dalam satu pidato. 8 Ini
lebih dari yang dibicarakan para pemimpin al -Qaeda seperti
Osama Bin Laden secara terbuka pada periode yang sama.
Contoh menonjol lainnya dari periode yang sama adalah
Charles Clarke pada saat menjabat sebagai Menteri Dalam
Negeri Inggris, dan dengan demikian bertanggung jawab
atas kebijakan keamanan domestik Inggris Raya –
memberikan pidato di Amerika yang mengatakan “tidak ada
negosiasi tentang penciptaan kembali Khilafah.” 9 Karenanya
Anda memiliki skenario aneh bahwa orang yang bertanggung
jawab atas urusan dalam negeri Inggris, berbicara dengan
audiens asing di Amerika, tentang apa yang orang-orang di
Timur Tengah dan Asia harus atau tidak cita-citakan secara
politik, dan apa yang akan diterima dari mereka, seolah -olah
Inggris masih merupakan kekuatan kolonial dengan
kekuatan untuk mendikte kebijakan di India dari Londo n.
Pada tahun 2009, mantan kepala Angkatan Darat Inggris Sir
7
George Friedman, The Next 100 Years: A Forecast for the 21st Century (New York:
Doubleday, 2009).
8
Reza Pankhurst, “The Caliphate, and the Changing Strategy of the Public Statements of
Al-Qaeda’s Leaders,” Political Theology 11, no. 4 (2010).
9
Charles Clarke, “Lecture at the Heritage Foundation – dipublikasikan 21 Oktober 2005,”
http://www.heritage.org/Research/Lecture/Contesting-the-hreat-of-Terrorism.

9
Richard Dannatt mengatakan secara eksplisit bahwa Sekutu
berada di Afghanistan untuk mencegah “agenda Islam” dan
pembentukan Khilafah yang akan meluas dari Afghanistan,
melalui Timur Tengah dan Afrika Utara, ke Spanyol. 10

Dengan pemberontakan di Timur Tengah dan Afrika

Utara yang dimulai pada akhir 2010 dan awal 2011 – ini
adalah masalah yang sedang ditangani bahkan lebih dalam
iklim saat ini. Sebagai contoh ketika pemberontakan di
Mesir melawan sekutu lama Barat mantan Presiden
Mubarak dimulai, orang Amerika khususnya dengan cepat
terlibat di beberapa tingkatan untuk membantu memastikan
bahwa setiap perubahan dikelola dengan hati-hati, untuk
menjaga agar kepentingan keamanan vital mereka yang
terkait dengan kediktatoran Mesir akan dipertahankan
seperti apa pun kepribadian penggantinya. Konsekuensinya,
para politisi dan media semua berbaris untuk
memperingatkan tentang pemaksaan Islam dalam dinamika
politik pasca-revolusi, melabeli ide-ide seperti itu sebagai
"ekstremis" dan sesuatu yang tidak dapat diterima.

Yang paling jelas, ketika peristiwa menyebar ke Libya

dan pemberontakan dimulai melawan Moammar Gaddafi,
menteri luar negeri Italia dan mantan komisaris Uni Eropa
Franco Frattini memperingatkan bahwa jatuhnya Gaddafi,
salah satu sekutu Italia di benua itu, dapat mengakibatkan
kebangkitan negara Islam. “Dapatkah Anda membayangkan
memiliki emirat Islam di perbatasan Eropa? Ini akan
10
Richard Dannatt, “Radio 4 Today Program May 17,” (2010).

10
menjadi ancaman yang sangat serius.” 11 Ini juga bukan
murni perhatian Barat, dengan peringatan Presiden Rusia
Dmitri Medvedev bahwa dalam kata-katanya "kaum fanatik
agama" dapat mengambil alih kekuasaan yang akan
"membakar wilayah itu selama beberapa dekade
mendatang." 12 Kekhawatiran semacam itu secara historis
telah dimanipulasi dan dipicu oleh banyak diktator di
kawasan itu untuk membenarkan pelanggaran hak asasi
manusia mereka sendiri atas masyarakat mereka, dan
meskipun peristiwa pemberontakan Afrika Utara telah
mengganggu status quo dan menyoroti pandangan picik
pemerintah Amerika dan Eropa dalam mengikuti kebijakan
stabilitas di kawasan yang kemudian dibatalkan, ketakutan
itu masih ada dan menginformasikan kebijakan.

Apa sebenarnya yang menimbulkan keresahan di

kalangan penentangnya dan apa pemahaman tentang
kekhalifahan yang dianut oleh para penganutnya? Untuk
mengevaluasi apakah perhatian para politisi, yang kemudian
disebarkan oleh media kepada masyarakat, yang mengarah
pada fitnah terhadap umat Islam dan Islam, dapat
dibenarkan atau tidak, harus ada pertimbangan singkat
tentang konteks sejarahnya, posisi teologisnya, dan
hubungannya dengan Barat dan Timur sepanjang sejarah.

11
Telegraph, “Libya: Up to a Million Refugees Could Pour into Europe,” http://www.
telegraph.co.uk/news/worldnews/africaandindianocean/libya/8339225/Libya-up-toa-million-
refugees-could-pour-into-Europe.html.
12
Paul Joseph Watson, “Medvedev: Revolutions Could Lead to “Disintegration” of Middle
East,” http://www.infowars.com/medvedev-revolutions-could-lead-todisintegration-of-
middle-east/.

11
 Munculnya Sebuah Kekuatan Adidaya
Global

P
ermulaan Islam pada abad ke-7 terjadi pada saat
Dunia dikuasai oleh dua kekuatan super yang datang
dari Timur dan Barat – di satu sisi kekaisaran
Bizantium (kekaisaran Romawi Timur), dan di sisi lain
kekaisaran Sassanid/Persia, yang pertama didasarkan pada
agama monoteistik dan yang terakhir berdasarkan
kepercayaan Zoroastrian. Pada saat itu Jazirah Arab
dianggap tidak relevan – iklim, peradaban, budaya – artinya
di era sebelum minyak dan gas, merupakan wilayah tanpa
banyak relevansi geo-politik. Oleh karena itu, kedua negara
adidaya saat itu, yang saling berperang satu sama lain, tidak
membayangkan adanya ancaman besar yang muncul dari
Jazirah Arab. Tapi sepanjang sejarah ada peristiwa yang
tidak bisa diperhitungkan, dan kemunculan seseorang yang
mengaku sebagai Nabi dan menerima wahyu dari Tuhan
pada saat itu bisa dibilang merupakan peristiwa paling
seismik yang mempengaruhi sejarah.

Dalam masa hidupnya, Nabi Muhammad menyeru

orang-orang kepada Islam secara individu dan dengan para
pengikutnya, dan setelah 13 tahun mereka mendirikan
sebuah Negara di Madinah, yang kemudian dikenal sebagai
Yathrib, di bawah kepemimpinannya. Dia melakukan semua
aktivitas pemimpin negara – menangani masalah internal,
menegakkan supremasi hukum, mengontrol perpajakan dan
ekonomi, dan terlibat dalam diplomasi asing mulai dari

12
mengirim dan menerima duta besar ke negara lain, terlibat
dalam peperangan dan mengintegrasikan komunitas baru ke
dalam negara. 13 Pada saat dia menyelesaikan misinya di
Bumi 10 tahun kemudian, Negara yang dia dirikan telah
menyebar ke seluruh semenanjung Arab, pengikutnya
berjumlah ratusan ribu, dan telah menghadapi dua negara
adidaya saat itu di wilayah tersebut.

Dapat dianggap sebagai kemungkinan kuat bahwa

setelah kematian kepemimpinan yang begitu menginspirasi,
momentumnya secara alami akan melambat Ini terutama
akan terjadi jika seseorang menganggap bahwa
kepemimpinan yang paling karismatik kini telah pergi , dan
wahyu yang diterimanya telah berakhir, yang mana mungkin
dapat menyebabkan perpecahan internal. Pada saat yang
sama, ekspansi lebih lanjut akan membutuhkan konfrontasi
militer dan mengalahkan dua negara adikuasa di wilayah
mereka sendiri. Namun di bawah 4 pemimpin pertama
selama periode sekitar 30 tahun – yang dikenal sebagai
Khulafaur Rasyidin (atau Khalifah yang mendapat
petunjuk), Kekhalifahan 14 menyebar ke Afrika Utara ke arah
Barat, dan ke Timur melewati apa yang saat ini disebut Iran
dan Afghanistan.

Selanjutnya, seratus tahun berikutnya setelah itu di

bawah periode pertama pemerintahan dinasti -
13
Mohammad Bakhit Al-Mutee’i, Haqiqa Al-Islam Wa Usul Al-Hukm (Cairo: AlMatba’a al-
Salifiyya, 1925).
14
Kata tersebut diambil dari berbagai pernyataan Nabi Muhammad yang menyebutkannya
terkait dengan kekuasaan setelah wafatnya, dan arti kata itu sendiri – “Pengganti” – dalam
hal ini pennganti Nabi, bukan dalam Kenabian dan menerima wahyu, tetapi dalam
kepemimpinan politik serta penerapan dan penyebaran Negara Islam.

13
Kekhalifahan telah menyebar ke arah Barat melintasi Afrika
Utara dan bahkan sampai ke Spanyol, sedangkan dari Timur
menyebar ke wilayah yang dikenal sebagai Tajikistan dan
Kyrgyzstan. Dapat diketahui di sini bahwa titik kontak
langsung pertama antara Eropa di bawah kekuasaan
Khilafah Islam terjadi pada awal abad ke-8, kurang dari
seratus tahun setelah kemunculan Islam dari Jazirah Arab,
dan otoritas Islam dalam satu atau lain bentuk tetap ada
selama hampir 800 tahun. Contoh Peradaban dan
kekuasaan Islam di Eropa, dan apa yang hilang ketika
kekuasaan Islam diusir dari Spanyol pada abad ke-15 – telah
dirangkum oleh Stanley Lane-Poole yang menulis pada akhir
abad ke-19 bahwa “Selama hampir delapan abad, di bawah
pemerintahan Muhammad, Spanyol menjadi contoh
cemerlang dari Negara yang beradab dan tercerahkan di
seluruh Eropa,” berbeda dengan ketika kekuasaan itu
dihapus yang menurutnya menyebabkan "kegelapan yang
kelam di mana Spanyol telah jatuh sejak saat itu." 15 Negara
Islam telah dicabut sebagai model multi-kulturalisme pada
saat itu, digantikan oleh inkuisisi Spanyol yang merupakan
semacam polisi pemikiran yang paling keji yang ikut campur
dalam keyakinan personal dan pribadi serta ibadah
rakyatnya. Meskipun setiap perbandingan antara periode
tersebut dan Eropa kontemporer setidaknya untuk saat ini
jauh sekali, munculnya kembali polisi pemikiran terhadap
komunitas Muslim di Inggris adalah contoh lain dari
15
Stanley Lane-Poole and Arthur Gilman, The Story of the Moors in Spain (Baltimore, MD:
Black Classic, 1990, 1886).

14
prasangka yang merayap terhadap Islam yang tetap
terpendam di sebagian masyarakat Eropa. 16

Kontak dengan Timur terjadi sebelum penaklukan

sebagian Spanyol, dengan Utsman bin Affan, Khalifah
ketiga, mengirimkan seorang utusan kepada Kaisar Cina
pada tahun 650 M. Dikatakan bahwa utusan ini, seorang
sahabat Nabi bernama Sa’d bin Abi Waqqas, membangun
mesjid pertama di China yang di antara nama lainnya
dikenal sebagai Mesjid Raya Kanton. Meskipun klaim khusus
ini sendiri mungkin tidak akurat, ada kemungkina n bahwa
berbagai utusan politik dan pedagang dari Daulah Islam
datang ke wilayah tersebut sekitar periode ini. 17 Akibatnya,
banyak hubungan dagang terjalin antara Daulah Islam dan
Cina, seperti pada masa Dinasti Sung. Contoh peradaban
Islam di Timur yang memiliki sejarah yang dalam dan kaya
akan ikatan budaya, ekonomi dan politik di luar cakupan
pembahasan di sini.

16
Institute for Policy Research & Development, “Supplementary Memorandum from
Institute for Policy Research & Development (Pve 19a),
”http://www.parliament.thestationery-
office.co.uk/pa/cm200809/cmselect/cmcomloc/memo/previoex/uc19a02.htm.
17
Jonathan Neaman Lipman, Familiar Strangers: A History of Muslims in Northwest China
(Seattle; London: University of Washington Press, 1997), hlm.25.s

15
 Fondasi Negara

P
ada titik ini, penting untuk mempertimbangkan
beberapa karakteristik yang merupakan fondasi asli
dari Kekhalifahan Islam ini yang menopang Negara
yang memiliki dampak besar pada situasi geo -politik Dunia
selama periode awalnya. Ada tiga karakteristik yang dapat
ditelaah secara singkat untuk menangkap esensi dasar
Negara: bagaimana ia berhasil mengikat dan mengasimilasi
orang-orang di dalam wilayahnya, apa yang menjadi sumber
legitimasinya dan apa watak dari pemerintahannya.

Ikatannya cukup sederhana karena ini adalah

gagasan tentang sebuah agama universal, sebuah tema
umum yang mendasari banyak contoh pemerintahan global
sepanjang sejarah - sementara dalam kasus khusus ini
adalah risalah Islam yang dianutnya yang mana
memungkinkannya untuk menyatukan berbagai macam
orang dengan minat yang berbeda, memberi mereka arahan
dengan menanamkan di dalam masyarakat visi misi untuk
menyebarkan pesan universal itu ke penjuru dunia. Ini
tentu saja berarti juga Ekspansionis, yang merupakan watak
suatu Negara yang percaya bahwa ia membawa kebenaran,
baik yang merujuk pada tujuan yang lebih besar seperti
Islam atau panggilan yang lebih sekuler seperti cita-cita
demokrasi yang diusung oleh para pengikut pencerahan
Barat.

Daulah Islam juga memiliki kebijakan asimilasi yang

sangat efektif – dengan siapa saja bisa menjadi Muslim, dan

16
terutama daerah-daerah yang berada di bawah kekuasaan
Islam dalam seratus tahun pertama mayoritas penduduknya
menjadi dan tetap Muslim. Ini termasuk Spanyol Islam,
yang populasi Muslimnya tidak lagi menjadi mayoritas
karena pengusiran dan pembersihannya pada saat inkuisisi.
Pada saat yang sama, politik Negara didasarkan pada aturan
hukum, dan karena itu umumnya tidak ada yang dipaksa
menjadi Muslim.

Dalam teori Politik Islam, Khalifah diangkat pada

awalnya dengan pilihan dan persetujuan.18 Hal ini hanya
berlangsung dalam arti praktis selama 30 tahun pertama,
setelah itu pemerintahan dinasti menjadi mapan. Pada saat
yang sama, dalam istilah teoretis, konsep pilihan dan
persetujuan selalu tetap ada, dengan pengecualian
diberikan untuk memungkinkan aturan turun-temurun jika
alternatifnya adalah perang saudara. Namun, aturan itu
tidak dibiarkan tanpa batasan apa pun - tidak menjadi
aturan lalim atau otokrasi yang tak terkendali, melai nkan
seperti yang disebutkan, dasar fundamental Negara adalah
aturan hukum. Dengan kata lain – ada persetujuan yang
diberikan kepada penguasa, selama penguasa menerapkan
hukum Islam. Jika dia menyimpang dari penerapan ini, dia
tidak lagi wajib ditaati. Inilah dasar teori baiat dalam
pemerintahan Islam, dan ada bagian penjelasn sarjana
Amerika terkenal yang mempelajari Islam Bernard Lewis
yang layak disebutkan secara lengkap:

18
Lihat misalnya teks terkemuka tentang masalah ini Abul Hasan Ali al-Mawardi, Al-Ahkam
Al-Sultaniyya (Beirut: Dar Al-Kotob Al-ilmiya).

17
 “Baiat dengan demikian dipahami sebagai sebuah
kontrak dimana warganegara berjanji untuk taat dan
Khalifah sebagai gantinya melakukan tugas-tugas tertentu
yang ditentukan oleh para ahli hukum. Jika seorang Khalifah
gagal dalam tugas-tugas itu – dan sejarah Islam
menunjukkan bahwa ini sama sekali bukan poin teoretis
semata – dia dapat, dengan syarat-syarat tertentu,
diberhentikan dari jabatannya.

Doktrin ini menandai salah satu perbedaan esensial

antara Islam dan otokrasi lainnya. Seorang penguasa Islam
tidak berada di atas hukum. Dia tunduk padanya, tidak
kurang dari hamba-hamba-Nya yang paling rendah hati. Jika
dia memerintahkan sesuatu yang bertentangan dengan
hukum, kewajiban untuk ketaatan hilang, dan diganti bukan
dengan hak tetapi dengan kewajiban untuk ketidaktaatan.” 19

Ada juga poin bahwa umat Islam wajib menunjuk

seorang pemimpin politik tunggal yang akan menjadi kepala
negara kesatuan. Seiring waktu jarak antara teori dan
praktik dapat kembali diperhatikan, dengan salah satu
alasannya adalah karena besarnya Negara Islam berarti
sulit, jika bukan tidak mungkin, bagi Khalifah untuk
mempertahankan kendali praktis atas seluruh Negara. 20
Singkatnya - ada yang mengklaim, dan Kekhalifahan tetap
menjadi simbol penting – sehingga Khlifah tetap menjadi
gelar yang dicari, dan seringkali penguasa yang lebih rendah
19
Bernard Lewis, “Islam and Liberal Democracy,” The Atlantic Monthly 271, no. 2 (1993).
20
Abdul Malik bin Abdullah al-Juwaini, Al-Ghiyathi (Beirut: Dar Al-Kotob Al-ilmiyah,
2003). Disebutkan bahwa aturan aslinya adalah kewajiban satu otoritas tunggal untuk
seluruh komunitas Muslim, meskipun mungkin ada pengecualian yang dibuat jika kedua
pemimpin itu tidak saling mengenal

18
akan tunduk pada otoritas Khalifah setidaknya secara
simbolis dengan memberinya kesetiaan formal, jika tidak
secara praktis. 21

Kekhalifahan terakhir dibentuk dalam bentuk Negara

Ottoman yang berhasil menegaskan dirinya atas dunia Islam
setelah periode fragmentasi sedemikian rupa sehingga
menjadi kekuatan terdepan yang tak terbantahkan dan
diterima secara luas sebagai pemimpin umat Islam. Ini juga
merupakan dampak abadi Islam di Eropa karena Turki
terletak di Eropa secara geografis, dan setiap pertimbangan
tentang Kekhalifahan di Eropa saat ini dimulai dari kisah
akhir Kekhalifahan terakhir, yang terjadi setelah
berakhirnya Perang Dunia Pertama di tangan Mustafa
Kemal.

21
Bobby S. Sayyid, A Fundamental Fear: Eurocentrism and the Emergence of Islamism
(London; New York: Zed Books, 1997), hlm.56.

19
 Kejatuhan dan Kebangkitan Khilafah?

S
ejarah Kekhalifahan Ottoman itu sendiri merupakan
sejarah yang sangat kaya – pada abad ke-17 Ottoman
telah memantapkan dirinya sebagai pemimpin
terkemuka Dunia Muslim dan diakui oleh umat Islam
lainnya, tercermin dalam permohonan para pemimpin dari
daerah-daerah seperti India dan Aceh untuk mencari
dukungan dari Khalifah Ottoman melawan perambahan
Eropa di wilayah mereka pada abad ke-17. 22 Ada banyak
faktor yang menyebabkan kemunduran Ottoman, yang di
luar ruang lingkup di sini, tetapi pada paruh kedua abad ke-
19 kekuatan Eropa sedang mempertimbangkan bagaimana
mereka dapat memanfaatkan situasi pasca-Ottoman dengan
sebaik-baiknya. Akibat revolusi industri yang membawa
kemajuan di jantung Eropa, ditambah dengan stagnasi
dalam Negara Ottoman yang sering merundung kekuatan
global di hari-hari terakhir mereka, peradaban Eropa
terlihat berkuasa di atas segalanya.

Menurut akademisi Cemil Aydin, akibat hegemoni

Eropa pada titik sejarah ini, terdapat dominasi tatanan
politik tunggal Eurosentris. Pada titik ini Eropa mengklaim
bahwa ia telah memperoleh posisi unggul karena
Pencerahannya, dan bahwa peradaban lain tidak mampu
bersaing karena keterbelakangan mereka. Dengan kata lain,
Dunia Islam tidak akan pernah bisa bersaing dengan Barat
22
Azmi Özcan, Pan-Islamism: Indian Muslims, the Ottomans and Britain, 1877-1924, The
Ottoman Empire and Its Heritage; V. 12 (Leiden; New York: Brill, 1997), hlm.29.

20
karena masalah-masalah kultural, dan dan hal yang sama
dianggap sehubungan dengan peradaban Asia dan Afrika.
Maka Aydin berargumen bahwa gerakan pan-Asia dan pan-
Islam yang terkait erat khususnya pada awal abad ke -20,
merupakan reaksi terhadap rasisme dan eksklusivitas
Barat. 23 Pada periode inilah pertukaran dan kontak antara
Negara Islam dan Jepang berakar. Kesultanan Utsmaniyah,
bersama dengan banyak lainnya, mulai melihat identitas
pan-Asia terutama setelah kemenangan Jepang atas Rusia
pada tahun 1906 menggerogoti narasi yang menegaskan
dominasi Barat yang tak terhindarkan. Keterlibatan bersama
dengan pusat Eropa menyebabkan munculnya identitas
Timur yang sama, 24 meskipun kurangnya komunikasi dan
nilai-nilai bersama – ini diartikulasikan dengan
pembentukan berbagai gerakan pan-Asia seperti “Asosiasi
untuk Pertahanan Asia” pada tahun 1909 antara Abdul
Resid Ibrahim dan pan-Asianis Jepang seperti Toyama
Mitsuru. 25

Sama seperti banyak Muslim yang mencari inspirasi

dan rahasia kesuksesan di Jepang pada periode ini,
pertukaran budaya juga menyebabkan orang Jepang masuk
Islam. Yamaoka Kotaro, aktivis pan-Asia lainnya, masuk
Islam saat bepergian dengan Ibrahim dan biasa berpidato di
negara Ottoman. Mohammad Barakatullah, seorang
cendekiawan India, menerbitkan jurnal “Persaudaraan
Islam” dari Tokyo, bekerja sama dengan mualaf Jepang
23
Cemil Aydin, The Politics of Anti-Westernism in Asia (New York, NY: Columbia
University Press, 2007), hlm.61.
24
Ibid., hlm.74.
25
Ibid., hlm.83.

21
Hasan Hatano Uho. Semuanya dibangun di atas gagasan
bersama tentang blok pan-Asia antara berbagai negara Asia
termasuk Khilafah untuk melawan hegemoni Eropa. 26

Namun, terlepas dari banyaknya upaya para

pendukung Khilafah Utsmaniyah, akibat dari Perang Dunia
Pertama akhirnya membuahkan hasil penghapusan akhir
Khilafah Usmani di tangan Presiden Republik Turki masa
depan Mustafa Kemal, yang terjadi pada tahun 1924. Pada
saat yang sama, masih banyak hubungan antara Muslim dan
Jepang hingga Perang Dunia Kedua sebagai bagian dari
kebijakan pan-Asia yang diadopsi. Untuk meringkas
kesimpulan dari argumen saat itu – diputuskan bahwa satu-
satunya cara untuk berhasil di Dunia “modern” adalah
melalui kendaraan negara-bangsa, dan ini diartikulasikan
melalui pembentukan politik sekuler di Turki, sementara
pembentukan kontrol kolonial yang kuat atas sebagian besar
wilayah Ottoman sebelumnya di Timur Tengah menunda
aspirasi elit penguasa dari negara-negara Arab, yang telah
bersekutu dengan orang Eropa melawan Ottoman dalam
Perang Dunia Pertama.

Pada titik ini dapat disimpulkan bahwa Khilafah tidak

lagi dianggap sebagai pilihan politik yang layak, dan kinerja
khalifah terakhir terlihat oleh sebagian orang sebagai alat
kepentingan Inggris melawan rakyat Turki. Itulah era
negara bangsa – watak global Negara Ottoman, seperti yang
juga direpresentasikan oleh Kekaisaran Habsburg, dianggap
sebagai pemerintahan yang gagal dan tidak sesuai dengan
26
Ibid.

22
era modern. Inilah yang disebut oleh beberapa orang sebagai
“momen Wilsonian”. 27 Bukan saja global, multi-etnis,
politik dibiarkan berpihak pada negara -bangsa, tetapi
kondisi itu juga merupakan persyaratan untuk tercerahkan
agar dapat diterima di klub modernitas - agama tidak
memiliki peran dalam politik, atau bahkan - diambil secara
ekstrim oleh Mustafa Kemal - tidak memiliki peran apapun
di ruang publik.

Jenis-jenis rezim yang muncul pada masa pasca -

pemerintahan kolonial langsung di Timur Tengah juga
mengadopsi paradigma pemerintahan sekuler, baik di bawah
monarki yang ditinggalkan oleh Inggris seperti di Yordania
atau republik berdasarkan pan-Arabisme sebagai akibat dari
kudeta di tahun 1950-an. Pada saat itu, Islam terdegradasi
pada sebuah renungan di bidang politik. Kekhalifahan tidak
disebutkan sebagai visi atau alternatif politik, sebagian besar
telah didiskreditkan dan dipandang sebagai kegagalan pada
awal abad ke-20, dan semua upaya selanjutnya untuk
menghidupkannya kembali, dalam konferensi dari Kairo
sampai Indonesia tidak efektif dan dipandang sebagai
peluang bagi raja dan pemimpin lainnya untuk mencoba
menjadi tokoh khalifah sebagai gelar simbolis yang akan
memberi mereka pengaruh dan prestise yang lebih besar,
daripada sebagai pemimpin politik dari pemerintahan Islam
global. 28

27
Erez Manela, The Wilsonian Moment: Self-Determination and the International Origins of
Anticolonial Nationalism (Oxford; New York: Oxford University Press, 2007).
28
Untuk ulasan tentang berbagai konferensi pada saat itu – lihat Martin S. Kramer and
Merkaz Dayan, Islam Assembled: he Advent of the Muslim Congresses (New York:
Columbia University Press, 1985).

23
 Ikhwanul Muslimin – gerakan Islam terbesar di Mesir
– mengadopsi seruan untuk mendirikan kekhalifahan global
sebagai tujuan akhir dalam teori tetapi jarang digunakan
dalam wacananya.29 Bagaimanapun, pada kenyataannya
mereka menerima untuk bekerja dalam paradigma negara
bangsa menjadikan tujuan akhir mereka sebagai slogan
utopis. Hizb ut-Tahrir, didirikan pada awal 50-an dengan
tujuan eksplisit mendirikan Khilafah, secara konsisten
menolak untuk menerima paradigma negara-bangsa, tetapi
beberapa aktivis mereka menyebutkan bahwa mereka tidak
menggunakan kata Khalifah ketika mereka pertama kali
berbicara kepada orang-orang tentang sistem politik Islam
di tahun 1950-an karena kesalahpahaman tentang apa yang
terkandung di dalamnya. 30

Namun, menjelang pergantian abad tampak bahwa

dinamika yang berbeda telah muncul dalam aspirasi politik
masyarakat di seluruh Timur Tengah dan komunitas
Muslim yang lebih luas. Hasil jajak pendapat pada tahun
2007 menunjukkan bahwa 65% responden dari empat
negara Muslim besar ingin hidup di bawah satu Negara
Islam, 31 dan pada tahun yang sama 100.000 orang
berkumpul di sebuah stadion di Indonesia untuk
mendukung Khilafah, 32 Konsisten jajak pendapat dari Mesir,
29
Ahmad S Moussalli, Moderate and Radical Islamic Fundamentalism: he Quest for
Modernity, Legitimacy, and the Islamic State (Gainesville, FL.: University Press of Florida,
1999), hlm.117-8.
30
Sheikh Taleb Awadallah, “The Beloveds of Allah – Emergence of Light from Al-Aqsa
Mosque – Launch of Hizb Ut-Tahrir’s March,” (2006).
31
WorldPublicOpinion.org, “Muslim Public Opinion on Us Policy, Attacks on Civilians and
Al-Qaeda” (he Center for International and Security Studies at Maryland, 2007).
32
Lucy Williamson, “Stadium Crowd Pushed for Islamist Dream,” BBC News Website,
August 12, 2007.

24
tahun demi tahun sejak 2006 telah menunjukkan lebih dari
2/3 dukungan untuk satu negara bersatu, dan lebih dari 80%
dukungan untuk penegakan penuh Syariah. 33

Seruan untuk Khilafah ini tidak hanya bergema di

negara-negara Muslim, dan pencarian alternatif tidak
terbatas pada umat Islam. Orang Barat juga kecewa den gan
materialisme masyarakat yang konsumtif 34 dan persepsi
kemunafikan dari demokrasi liberal Barat yang mengklaim
mewakili massa, tetapi pada kenyataannya mewakili
kepentingan elit dan bertanggung jawab atas sebagian besar
kejahatan terbesar abad terakhir yang sebenarnya mungkin
merupakan kejahatan terbesar dalam sejarah – dari jatuhnya
bom atom; kejahatan kekerasan terhadap warga sipil dari
Vietnam hingga Irak hingga Afghanistan; pemindahan,
pemenjaraan, dan penyiksaan tahanan politik baik oleh
Inggris di Malta pada awal abad ke-20 hingga penggunaan
Teluk Guantanamo pada awal abad ke-21 – Peradaban Barat
semakin didiskreditkan di antara rakyatnya sendiri.

Salah satu contoh menonjol yang muncul dari

lingkungan ini adalah Ian Dallas, yang sekarang dikenal
sebagai Sheikh AbdulQadir Sufi, seorang Skotlandia yang
lahir pada tahun 1930 di Ayr, Skotlandia yang masuk Islam
di usia tiga puluhan dan mendirikan kelompoknya yang
awalnya dikenal sebagai Murabitun, dengan banyak anggota
terkemuka mereka juga orang Barat yang masuk Islam.
Tujuan utama mereka adalah penghancuran sistem
33
WorldPublicOpinion.org, “Public Opinion in the Islamic World on Terrorism, Al Qaeda,
and Us Policies,” (The Center for International and Security Studies at Maryland, 2009).
34
BBC World Service, “Wide Dissatisfaction with Capitalism – Twenty Years after Fall of
Berlin Wall” (PIPA, 2009).

25
perbankan kapitalis global dan pendirian kembali Khilafah,
yang akan dicapai melalui penciptaan komunitas
perdagangan Islam di seluruh Dunia yang akan merusak
tatanan Dunia saat ini dan secara alami mengarah pada
munculnya pemerintahan Islam. Mereka mengklaim
memiliki lebih dari 20 komunitas mapan sejauh Inggris,
Meksiko, Afrika Selatan, Indonesia dan Rusia dengan sekitar
10.000 pengikut di seluruh dunia, dan telah mencetak mata
uang dinar emas mereka sendiri sebagai bagian dari
organisasi “World Islamic Mint”, terakhir di Indonesia dan
Malaysia. 35

Meskipun gerakan ini, dan gerakan berbasis Barat

lainnya seperti Hilafet Devleti yang berbasis di Jerman dan
Jama'ah tul Muslimeen yang berbasis di London berada di
pinggiran komunitas Muslim, mereka benar-benar
mencerminkan tumbuhnya rasa solidaritas dan persatuan
antara Muslim yang berbasis di Eropa dan mereka yang
berada di negara-negara Muslim. Ini sebenarnya adalah
bagian dari landasan teologis bagi umat Islam yang
semuanya percaya bahwa mereka adalah satu umat secara
spiritual, atau bangsa kolektif berdasarkan keyakinan yang
bersatu, dan bahwa kesatuan spiritual ini harus diwakili
oleh kesatuan politik yang akan mewakili kepentingan Is lam
di panggung dunia. Ini adalah pandangan khusus Islam atau
Muslim, tetapi juga tidak boleh dilihat secara terpisah dari
tren internasional saat ini.

35
Al-Arabiyya, “Muslims Shun “Worthless” Paper Money,”
http://www.alarabiya.net/articles/2010/02/20/100913.html.

26
 Dunia yang Terglobalisasi

D
unia yang terglobalisasi saat ini juga berarti terjadi
fragmentasi identitas, dengan orang-orang yang
tidak merasa terikat dengan satu negara karena
kemudahan perjalanan dan komunikasi. Negara bangsa
dapat dianggap sebagai entitas yang gagal, mode
pemerintahan yang tidak cocok untuk dunia yang semakin
saling terhubung dengan modal dan tenaga kerja yang
berpindah-pindah.

Pada saat yang sama dimungkinkan untuk

menyaksikan kebangkitan kembali pemerintahan dunia
multi-Peradaban, dengan meningkatnya kekuatan Asia dan
Amerika Selatan seperti yang dicontohkan oleh Cina, India,
dan Brasil, tiga komponen dari apa yang disebut negara -
negara "BRIC". Pada saat yang sama, menjadi pertimbangan
dalam lingkungan global apakah entitas tingkat global
kolektif diperlukan. Amerika Serikat, Rusia, dan China
sudah sebesar itu. Di Eropa terdapat Uni Eropa yang sebagai
entitas supranasional telah menggerus dan terus menggerus
kedaulatan negara-bangsa, dan meskipun kurangnya
komponen militer dan politik yang nyata masih
menghambatnya, adalah arah yang dicita-citakan oleh para
pendukung UE untuk membangun integrasi ekonomi yang
ada.

Dapat dikatakan bahwa negara-bangsa cukup tangguh

di Eropa Barat meskipun telah dirusak, mengingat bahwa
itu adalah ayah intelektualnya dan telah melahirkannya –

27
tetapi hal yang sama terbukti salah untuk negara -bangsa di
wilayah lain di Dunia – seperti yang disorot oleh keadaan
konflik yang berkelanjutan di Timur Tengah dan Dunia
Islam yang lebih luas. Berbagai negara di Timur Tengah
telah mengalami defisit legitimasi sejak didirikan,
mengingat bahwa mereka adalah ciptaan kolonial yang
terdiri dari batas-batas yang dipaksakan oleh kekuatan-
kekuatan imperial. Contoh yang baik adalah tiga negara
bagian Afrika Utara yang banyak menonjolkan
pemberontakan di Afrika Utara pada awal tahun 2011
berupa protes dan pemberontakan, yaitu Tunisia, Mesir dan
Libya. Tidak bisa dikatakan bahwa ada perbedaan etnis di
antara mereka yang membenarkan pemisahan mereka –
karena suku Awlad Ali ditemukan setengahnya di Mesir dan
setengahnya lagi di Libya, dan masih banyak suku Berber
yang tersebar dari Maroko hingga Mesir. Ketiga negara
tersebut semuanya menggunakan dialek Arab di antara
beberapa bahasa lokal lainnya, dan pada dasarnya –
mayoritas penduduk adalah Muslim, dan belakangan ini
lebih konservatif dan cenderung religius. Secara historis
dan budaya, batas-batas di antara mereka tidak alami,
melainkan dipaksakan.

Untuk menunjukkan solidaritas orang-orang di

wilayah tersebut – setelah pemberontakan di Tunisia
kemudian mengarah ke Mesir – orang-orang di Tunisia dan
Yordania dan negara-negara lain keluar untuk
berdemonstrasi menentang presiden Mesir sekaligus

28
memprotes pemerintah mereka sendiri dan sebaliknya. 36
Solidaritas yang sama dirasakan dengan pemberontakan
Libya melawan Gaddafi, yang melihat orang Mesir
memprotes di luar kedutaan Libya di Kairo. 37 Ada juga
adegan umat Islam dari London hingga Indonesia yang
berdemonstrasi dalam solidaritas dan dukungan terhadap
langkah-langkah untuk menyingkirkan diktator di wilayah
tersebut selama periode pemberontakan.

Meskipun masing-masing pemberontakan memiliki

kondisi khusus, ada kesamaan karakteristik yang luas, yaitu
tidak sahnya negara, kurangnya akuntabilitas, tingkat
korupsi yang endemik dan watak pervasif dari aparat polisi
rahasia untuk menjaga agar penduduk tetap tunduk.
Penghapusan faktor rasa takut jatuh saat protes
mengumpulkan momentum awalnya di Tunisia dan
kemudian di Mesir, dan runtuhnya pilar keamanan ini telah
menyebabkan perubahan lanskap geo-politik di Timur
Tengah dan sekitarnya. Para elite penguasa di kawasan tidak
dipandang mewakili opini dan pandangan massa, tetapi
lebih dipandang sebagai alat Barat, sebagian besar
ditempatkan untuk memastikan kepentingan orang lain
sambil menekan aspirasi penduduk di wilayah tersebut.
Contoh yang dipublikasikan dengan baik baru-baru ini
adalah posisi pemerintah Mesir selama perang di Gaza pada
tahun 2009, dan peran mereka dalam memfasilitasi program
36
Ahram Online, “Egypt Activists Protest in Solidarity with Tunisia Uprising,” http://
english.ahram.org.eg/NewsContent/1/64/3950/Egypt/Politics-/Egypt-activistsprotest-in-
solidarity-with-Tunisia.aspx. Press TV, “Anti-Mubarak Protests Held in Jordan,”
http://www.presstv.ir/detail/164314.html.
37
Reuters, “Egyptians Protest against Libya’s Gaddafi,” http://af.reuters.com/article/
egyptNews/idAFLDE71K1C320110221?sp=true

29
rendisi Amerika sejak pertengahan 1990-an, 38 bertindak
sebagai semacam fasilitas penyiksaan lepas pantai untuk
CIA. Inilah sebabnya mengapa mantra tersebar di seluruh
kawasan bahwa “rakyat menuntut penggulingan sistem”
daripada hanya berfokus pada pemecatan satu atau dua
individu saja.

Ada banyak faktor yang bisa dikatakan telah mengatur

situasi bagi populasi Muslim di Timur Tengah dan
sekitarnya untuk mencari alternatif tatanan politik mereka
saat ini. Ini termasuk pendudukan tanah yang dianggap
memiliki makna keagamaan seperti Palestina, penindasan
terhadap penduduk Muslim di daerah-daerah yang diyakini
secara historis Islami seperti di Kashmir atau wilayah
Kaukasus dan kemiskinan di sebagian besar masyarakat
meskipun memiliki kekayaan sumber daya alam dan tenaga
kerja di daerah mereka, sikap tunduk negara pada agenda
asing yang dirasakan dan bahwa mereka sebagian besar
hidup di bawah pemerintahan yang menindas yang
dipaksakan kepada mereka dan tidak mewakili kepentingan
dan nilai-nilai mereka.

Apapun wacana yang digunakan di media, seperti

istilah “pro-demokrasi” yang diberlakukan oleh beberapa
Saluran Satelit Internasional, menggali di bawah
kedangkalan wacana semacam itu ada tuntutan kunci
tertentu yang tampaknya dicari oleh orang-orang. 39 Ini
38
ABC News, “New Egyptian Vp Ran Mubarak’s Security Team, Oversaw Torture,”
http://abcnews.go.com/Blotter/egypt-crisis-omar-suleiman-cia-rendition/ story?id=12812445
39
For further discussion of the meaning of democracy in the Middle Eastern/Muslim
discourse, refer to Reza Pankhurst, “Muslim Contestations over Religion and the State in the
Middle East,” Political Theology 11, no. 6 (2010).

30
termasuk: Pemerintahan yang dapat dipilih, Pemerintah
yang akuntabel, Pemerintah independen, Supremasi
hukum, dan Sebuah sistem yang mewakili aspirasi politik
mereka di panggung global.

Dengan gagalnya negara-bangsa, dan kemudian

gagasan-gagasan seperti pan-Arabisme sekular untuk
menyelesaikan persoalan-persoalan yang dihadapi umat,
Khilafahlah yang dapat diposisikan sebagai alternatif yang
dapat memenuhi semua tuntutan tersebut, sebagaimana
diungkapkan dalam formulasi klasik dari teori Khilafah yang
telah disinggung sebelumnya. Baik gagasan tentang ummah
yang bersatu maupun representasi politik mereka dengan
Khilafah, keduanya berasal dari sumber-sumber Islam.
Terlepas dari kekhawatiran para pengkritiknya, dapat
dikatakan bahwa sebenarnya sistem Khilafah itulah negara
modern yang cocok untuk Dunia saat ini – mengingat bahwa
ia tidak mengenali batas-batas nasionnal yang tidak
mewakili bangsa, dan telah dirusak oleh transfer gagasan
dan dorongan revolusioner melalui Facebook dan Twitter.
Saat dunia tampaknya bergerak menuju persatuan yang
lebih besar sepanjang blok regional agar masing -masing
tetap relevan dan juga memiliki pengaruh di Panggung
Dunia, Khilafahlah yang berlandaskan sejarah, budaya dan
teologis yang dapat memberinya legitimasi bagi orang -orang
di wilayah tersebut.

Perlu dicatat pada tahap ini bahwa sejarah telah

menunjukkan bahwa Khilafah, baik dalam bentuk Utsmani
atau sebelumnya, memiliki segala macam hubungan dengan
negara dan pemerintahan eksternal. Ini berkisar dari hidup

31
berdampingan secara damai, hingga dukungan militer,
hingga hubungan permusuhan hingga perang terbuka,
seperti hubungan antara politik sepanjang sejarah.
Hubungan Jepang dengan Kekhalifahan Utsmaniyah pada
pergantian dan awal abad terakhir adalah contoh yang baik
untuk hal ini, meskipun ada beberapa preseden Barat juga.
Bagaimanapun, penerapan teori realisme hubungan
internasional dapat menyelaraskan banyak dari mereka yang
berbicara menentang gagasan Negara Islam bersatu untuk
mengakomodasinya demi kepentingan mereka sendiri
setelah realisasi sumber daya yang mungkin berada di bawah
kendalinya, seperti yang dicontohkan oleh putar balik
Prancis tentang posisinya dalam keterlibatan dengan partai -
partai Islam di Timur Tengah sebagai akibat dari perubahan
lanskap politik di era pasca-pemberontakan. 40

Setiap demonisasi terus-menerus terhadap suatu

pemerintahan yang dianggap sebagai bagian dari Islam
normatif kemungkinan besar hanya akan merusak
hubungan dengan penduduk di negara-negara Muslim di
mana ada dukungan substansial untuk penerapan hukum
dan nilai-nilai Islam yang lebih besar dalam pemerintahan
seiring dengan peningkatan persatuan, terlepas dari apakah
banyak rakyat secara aktif melakukan agitasi untuk
pembentukan kembali atau tidak. Pada saat yang sama, hal
itu juga akan menciptakan lebih banyak keterasingan kaum
Muslim yang tinggal di Barat, yang kemungkinan besar akan
40
Reuters, “France Signals New Openness on Muslim Groups Abroad,” http://af.reuters.
com/article/libyaNews/idAFLDE73I1WG20110419.

32
membuat lebih banyak dari mereka mencari keanggotaan
dalam ide komunitas Islam global.

Kenyataannya adalah bahwa hegemoni pemerintah

dan nilai-nilai Barat diperdebatkan secara lebih terbuka
seiring berjalannya waktu, dan seperti yang ditunjukkan
oleh jajak pendapat internasional BBC yang dirilis pada
akhir tahun 2010, sebenarnya ada ketidakpuasan di seluruh
dunia terhadap kapitalisme gaya Barat. 41 Ketika kekuatan
dunia dan identitas peradaban yang muncul kembali
menegaskan diri mereka sendiri secara regional dan
internasional, tuntutan untuk mengadopsi nilai-nilai politik
dan filosofi pemerintah Eropa Barat dan Amerika kurang
relevan bagi mereka yang terlibat. Konsekuensinya, upaya
untuk membentuk suatu bentuk pemerintahan Islam yang
akan mendapat legitimasi dari warganya harus diterima
sebagai alternatif untuk diuji sendiri. Sementara klaim
kemenangan atas akhir sejarah pada awal apa yang disebut
"Tata Dunia Baru" dicemooh di beberapa tempat dan
kemudian terbukti dinilai buruk, mungkin ada lebih dari
sekadar gemuruh akhir dari sejarah Barat, di mana narasi
dominan, wacana universal dan hegemonik tidak hanya
ditantang, tetapi akhirnya dijungkirbalikkan.

41
BBC World Service, “Wide Dissatisfaction with Capitalism – Twenty Years after Fall of
Berlin Wall.”

33
34
35