TEORI HIJAU

MATIUS PATERSON 12

Politik global selama empat puluh tahun terakhir telah diselingi oleh siklus
kekhawatiran mengenai keberlanjutan lintasan kehidupan masyarakat
manusia, siklus yang dipicu oleh kekhawatiran terhadap lingkungan hidup,
namun sering diartikulasikan sebagai pertanda krisis yang lebih sistemik.
Dengan demikian, kita beralih dari kekhawatiran mengenai pestisida pada
awal tahun 1960an ke kekhawatiran tentang 'batas pertumbuhan' dan 'bom
populasi' pada awal tahun 1970an. Pada siklus selanjutnya di tahun 1980an,
kita beralih dari kekhawatiran regional mengenai hujan asam atau dampak
nuklir ke kekhawatiran 'global' seperti penipisan ozon, penggundulan hutan,
hilangnya keanekaragaman hayati, dan perubahan iklim. Pada siklus saat ini,
perubahan iklim kembali menjadi hal yang besar. Memang benar, sudah
menjadi semakin jelas bahwa perubahan iklim di satu sisi mengancam
keberadaan peradaban manusia karena dampak-dampak seperti kenaikan
permukaan air laut, peristiwa cuaca ekstrem, runtuhnya sistem pangan dan
pesatnya penyebaran penyakit, dan di sisi lain memerlukan tindakan radikal.
transformasi seluruh infrastruktur kehidupan modern, yang perlu dihilangkan
dari penggunaan bahan bakar fosil yang saat ini menggerakkan hampir
semua aktivitas kita (Paterson 2021). Baru-baru ini kita juga melihat apa yang
tampaknya merupakan penyusunan ulang masalah secara signifikan, melalui
konsep 'Antroposen'.
 Dalam setiap siklus keprihatinan, kedudukan permasalahan lingkungan
hidup dalam agenda politik global semakin meningkat: acara diplomatik
terbesar dalam sejarah mengenai isu apa pun dalam agenda global adalah
konferensi tahunan Konvensi Kerangka Kerja PBB tentang Perubahan Iklim
(UNFCCC). Namun mungkin yang lebih penting, dengan setiap siklus yang
menjadi perhatian, karakter sistemik dari krisis ini menjadi lebih jelas, dan
implikasinya terhadap cara politik global diorganisir menjadi lebih jelas.
Meskipun, atau mungkin karena, adanya perhatian diplomatik tahunan
yang luar biasa terhadap perubahan iklim, terdapat permasalahan yang
terus-menerus dalam menegosiasikan perjanjian yang memadai untuk
mengatasi perubahan iklim, mulai dari UNFCCC yang pertama pada tahun
1992, melalui Protokol Kyoto tahun 1997 hingga Perjanjian Paris tahun
2015. Permasalahan-permasalahan ini memperkuat persepsi betapa
dalamnya krisis yang ditimbulkan oleh perubahan iklim dan
ketidakmampuan struktur politik yang ada untuk memberikan respons
yang memadai (Dubash dan Rajamani 2010; Spash 2016). Gelombang
kekhawatiran terbaru ini, mungkin sebagai konsekuensi logisnya, telah
memicu peningkatan aktivisme radikal, yang paling menonjol adalah Greta
Thunberg dan pemogokan sekolah untuk iklim yang ia inspirasi, serta
Extinction Rebellion (Pemberontakan Kepunahan), yang semakin
mendukung 'perubahan sistem, bukan perubahan iklim'. , sambil bersiap
untuk terlibat dalam aksi gerakan sosial yang sangat disruptif (misalnya
Doherty dkk. 2018). Mereka juga sering mempromosikan inovasi
kelembagaan seperti yang disukai oleh para ahli teori Hijau, terutama
dengan usulan pertemuan warga yang bersifat deliberatif sebagai inti dari
tuntutan Extinction Rebellion. Gelombang aktivisme ini tampaknya
berkontribusi pada percepatan tindakan setidaknya dari beberapa otoritas
politik, termasuk pembentukan majelis iklim warga (Willis 2020).
Namun, pada saat yang sama, respons yang parsial terhadap krisis
ekologi pun dapat menimbulkan permasalahan tersendiri. Pesatnya
krisis harga dan kelangkaan pangan yang dipicu oleh penggunaan
biofuel, yang seolah-olah dipromosikan sebagai respons terhadap
perubahan iklim, menunjukkan betapa kompleks dan sistemiknya
krisis sosio-ekologis global (misalnya, Clapp 2009).
Meskipun hal ini sering kali menarik perhatian pada kontradiksi
antara pengorganisasian politik global dan kesulitan ekologis yang
dihadapi masyarakat, terdapat pula secercah perubahan dalam
praktik dan bahkan struktur politik, yang mungkin menandakan
transformasi yang lebih substansial.
Para ahli teori telah mendekati karakter politik dari krisis ekologi dengan
berbagai cara. Tidak semua pihak menerima bahwa krisis seperti ini dapat
menghasilkan perubahan sistemis yang besar; memang, tidak semua orang
menerima bahwa 'krisis' secara keseluruhan memang ada. Tetapialasan utama
Hal yang paling penting dalam bab ini adalah bahwa pandangan radikal tersebut
– yang akan saya kelompokkan dalam judul 'Teori Hijau' – layak untuk ditanggapi
dengan serius, dan dengan demikian potensi krisis ekologi yang akan
membentuk kembali politik global harus dipikirkan secara matang. Seperti yang
dikemukakan oleh salah satu rangkaian teori IR ekologis (Eckersley 2004), sama
halnya dengan terlibat dalam teori normatif mengenai bagaimana politik global
sebaiknyauntuk dibentuk kembali guna mencapai tujuan keberlanjutan,
tantangannya adalah memahami transformasi politik yang adasudahsedang
berjalan. Perlu juga dipahami bahwa ambisi teori Hijau melampaui pemahaman
sempit tentang 'masalah lingkungan'. Pertanyaan-pertanyaan klasik dalam
Hubungan Internasional – pencarian perdamaian, jalannya politik kekuasaan,
pertanyaan mengenai pemerintahan global, pertanyaan-pertanyaan normatif
seperti keadilan global – semuanya mengalami pemikiran ulang secara
menyeluruh mengingat tantangan ekologis.
Jennifer Clapp dan Peter Dauvergne (2005) memberi kita cara yang berguna
untuk memahami berbagai pendekatan teoretis terhadap politik ekologi global.
Mereka membedakan empat varian pemikiran utama: lingkungan hidup pasar
bebas, institusionalisme, bio-lingkungan dan ekologi sosial. Saya tidak akan
banyak bicara tentang paham lingkungan hidup pasar bebas, bukan karena
paham ini tidak penting dalam bidang ideologi lingkungan hidup (tentu saja, para
praktisinya mendominasi sebagian besar praktik politik lingkungan hidup),
melainkan karena para pendukungnya tidak punya pendapat khusus tentang HI.
Perdebatan kuncinya adalah antara para institusionalis, yang cenderung
menghindari diskusi mengenai 'krisis lingkungan' yang luas dan berfokus pada
bagaimana krisis lingkungan hidup dapat terjadi secara internasional.
lembaga-lembaga yang menangani isu-isu spesifik, serta para aktivis bio-
lingkungan dan kelompok sosialis, yang menekankan pentingnya krisis
semacam ini dan perlunya transformasi politik untuk mengatasinya secara
efektif. Yang pertama menyediakan sebagian besar literatur dalam IR
mengenai pertanyaan-pertanyaan lingkungan – jika Anda membaca artikel
tentang lingkungan di jurnal sepertiOrganisasi Internasional, atau bahkan
jurnal utama di bidangnyaPolitik Lingkungan Global, mayoritas yang kuat
akan ditulis dari perspektif institusionalis. Bab ini dimulai dengan diskusi
singkat tentang pendekatan institusionalis terhadap politik lingkungan global
sebelum beralih ke apa yang menurut saya merupakan dua varian dari
pendekatan Hijau terhadap politik global yang muncul dari argumen bio-
environmentalis dan argumen hijau sosial (untuk lebih jelasnya, lihat
khususnya Newell 2019).
Dibandingkan dengan tradisi Hubungan Internasional lainnya, politik ramah
lingkungan mempunyai beberapa kesamaan dengan pendekatan kritis lainnya. Pertama,
teori ini menunjukkan penolakan terhadap pembedaan fakta/nilai yang tegas dan tegas
dengan feminisme, teori kritis, dan pasca-strukturalisme, dengan melakukan upaya yang
jelas untuk mengintegrasikan permasalahan normatif dan penjelasan. Konsepsi teorinya
jelas tidak sesuai dengan konsepsi positivis yang mempunyai perbedaan yang begitu
jelas. Kedua, mereka mempunyai kepentingan yang sama dalam melawan pemusatan
kekuasaan, kekuatan-kekuatan homogenisasi dalam politik dunia kontemporer dan
pelestarian perbedaan dan keberagaman dengan paham post-strukturalisme, post-
kolonialisme dan feminisme. Ketiga, mereka mempunyai kritik yang sama terhadap
sistem negara dengan teori kritis dan teori-teori lain, meskipun mereka mengambil
posisi yang menolak gagasan tentang struktur kekuasaan global yang muncul
bersamaan dengan gagasan tentang 'komunitas global' dan mendukung desentralisasi
kekuasaan yang jauh dari tanggung jawab negara. negara bagian ke tingkat yang lebih
lokal. Sementara bagi para penganut teori kritis seperti Linklater (1998) gagasan
komunitas di tingkat global adalah tentang menyeimbangkan persatuan dan
keberagaman, bukan sekedar ingin menciptakan identitas global yang homogen, namun
kaum Hijau cenderung berargumentasi bahwa komunitas hanya masuk akal di tingkat
lokal. – gagasan tentang 'komunitas global' bagi Partai Hijau adalah hal yang tidak
masuk akal, bahkan mungkin bersifat totaliter (Esteva dan Prakash 1997). Meskipun
demikian, ada perasaan bersama bahwa
tujuan teori adalah untuk mempromosikan emansipasi (Laferriere 1996;
Laferriere dan Stoett 1999, 2006).
Penolakan normatif terhadap sistem negara ini juga disertai dengan
penolakan terhadap perpecahan empiris yang jelas antara politik dalam negeri
dan internasional, yang khususnya dialami oleh kaum pluralis seperti John
Burton, tetapi juga oleh kaum Marxis, teoritikus kritis, dan feminis. Oleh karena
itu, kaum Hijau tidak akan menganggap berguna untuk berpikir dalam istilah
'tingkat analisis', suatu bentuk pemikiran yang masih lazim dalam realisme,
karena ia secara sewenang-wenang membagi arena aksi politik yang pada
dasarnya saling berhubungan. Munculnya berbagai proyek tata kelola
lingkungan hidup multilevel atau transnasional dalam beberapa tahun terakhir
(akan dibahas nanti) dapat dilihat oleh Partai Hijau sebagai pembenaran logika ini
– bahwa sistem negara terlalu terpaku pada upaya mencapai keamanan,
pertumbuhan ekonomi dan hubungan kompetitif dengan negara-negara lain.
satu sama lain, dan pengaturan baru memungkinkan kita menangani
karakteristik spasial dan politik dari krisis ekologi global dengan lebih baik. Yang
terakhir, terdapat fokus yang jelas pada ekonomi politik, dan ketimpangan
struktural yang melekat dalam perekonomian kapitalis modern juga menjadi
fokus para penganut teori Marxis dan ketergantungan.
Namun, berbeda dengan post-strukturalisme, teori ini memiliki elemen
teori modernis, dalam artian bahwa Partai Hijau jelas-jelas berusaha
memahami dunia agar dapat memperbaikinya. Bagi Hovden (2006) atau
Weber (2006), hal ini membuatnya lebih cocok dengan teori kritis dan
feminisme tipe Mazhab Frankfurt dibandingkan dengan post-
strukturalisme, karena keduanya mempunyai tujuan normatif
emansipatoris yang jelas, dan khususnya pemahaman yang lebih jelas
bahwa penjelasan-penjelasan mereka atau penafsiran dunia terkait
dengan proyek politik yang jelas. Hal ini terkait dengan penolakan post-
strukturalisme terhadap fundamentalisme, yang menandai perbedaan
yang jelas dari politik Hijau yang selalu mengandalkan klaim fundamental
yang cukup kuat, baik dari segi epistemologis maupun etika. Namun
argumen ini tidak boleh didorong terlalu jauh, karena ada juga ketegangan
dengan cara teori kritis mencoba merekonstruksi rasionalitas Pencerahan.
Eckersley, misalnya (1992: bab 5), banyak berupaya
Habermas khususnya (dia membandingkan Habermas dengan Marcuse) yang ingin
merebut kembali ilmu pengetahuan untuk tujuan politik yang radikal, menunjukkan
bahwa hal itu pada akhirnya akan membenarkan dominasi manusia terhadap alam.
Saya pada akhirnya setuju dengan Mantle (1999), yang berpendapat bahwa
hubungan terdekat antara teori Hijau dengan pendekatan lain dalam Hubungan
Internasional adalah dengan pendekatan feminis.
Terlepas dari keterkaitan ini, teori Hijau mempunyai perspektif
tersendiri. Fokus pada hubungan manusia-alam dan penerapan etika
ekosentris dalam hubungan tersebut, fokus pada batasan
pertumbuhan, perspektif khusus mengenai sisi destruktif
pembangunan dan fokus pada desentralisasi yang menjauhi negara-
bangsa, semuanya merupakan hal yang unik. menuju politik hijau.
Teori Lingkungan Dalam
Hubungan Internasional

Dari penjelasan awal mengenai karakter politik global permasalahan lingkungan

hidup, di satu sisi permasalahan tersebut dipahami sebagai permasalahan
tindakan kolektif, dan di sisi lain melalui kacamata 'keamanan'. Mungkin
metafora yang mendasari kedua hal ini adalah 'Tragedy of the Commons' (1968)
karya Garrett Hardin. Hal ini menunjukkan bahwa insentif struktural dari para
aktor (negara) yang beroperasi dalam kaitannya dengan sumber daya dengan
akses terbuka (yang disebut dengan nama milik bersama oleh Hardin)
menyebabkan penggunaan dan penyalahgunaan sumber daya tersebut secara
berlebihan, dan menghambat upaya kolektif untuk memitigasi penyalahgunaan
tersebut. Para pelaku yang terlibat dalam situasi yang digambarkannya
memandang permasalahan lingkungan itu sendiri (degradasi lahan) dan tindakan
para pelaku lainnya sebagai ancaman terhadap keamanan penghidupan mereka.
Berdasarkan asumsi ini, serta laporan-laporan yang jelas-jelas problematis dan
pada akhirnya bersifat rasis mengenai 'bom populasi' (Ehrlich 1968; dan seperti
yang ditunjukkan oleh Mildenberger 2019, argumen Hardin sendiri didasari oleh
rasismenya), seluruh industri telah muncul dengan fokus pada 'keamanan
lingkungan', yang mengkaji bagaimana, misalnya, kekurangan sumber daya (air,
minyak), erosi tanah atau perubahan iklim menimbulkan konflik antar negara
baik secara langsung maupun tidak langsung (misalnya Myers 1993; Deudney
dan Matthew 1999; Homer-Dixon 1999). Sebagian besar literatur ini jelas-jelas
bersifat realis dalam hal inspirasi; tidak ada wawasan ekologi-teoretis khusus
yang dapat dikembangkan mengenai politik global. Beberapa pihak (terutama
Dalby 2002) mengembangkan klaim spesifik dari gagasan keamanan ekologis
(dan bukan keamanan lingkungan hidup) yang berkontribusi pada pemikiran
ulang politik global dari sudut pandang ekologis, poin-poin yang akan saya
uraikan nanti.
 Argumen Hardin berangkat dari tipe ideal sebuah desa bersama, dimana penduduk desa
mempunyai hak untuk menggembalakan sapi. Lahan tersebut hanya dapat menghidupi
sejumlah sapi tertentu, namun setiap penggembala mempunyai insentif untuk
menggembalakan lebih dari porsi mereka di lahan tersebut. Mereka memperoleh
penghasilan dari tambahan sapi, sedangkan kerugian ditanggung bersama oleh seluruh
penggembala. Motivasi Hardin adalah untuk menunjukkan bahwa tidak ada solusi teknologi
terhadap masalah ini: memang benar bahwa teknologi baru hanya akan mempercepat laju
kehancuran. Masalahnya lebih bersifat struktural, berakar pada struktur otoritas atas tanah
yang memungkinkan akses terbuka bagi semua orang, dan karena itu insentif yang dihadapi
para penggembala menyebabkan mereka menggunakan sumber daya secara berlebihan
dan merendahkan hak milik bersama.

Catatan Institusionalis tentang Politik Lingkungan

Kesimpulan Hardin, dan beberapa orang yang mengikuti logikanya, adalah
bahwa tragedi ini tidak dapat diatasi tanpa adanya perubahan menyeluruh dalam
struktur otoritas. William Ophuls (1977) menguraikan logika ini sepenuhnya
dalam kaitannya dengan IR, dengan menyatakan secara eksplisit bahwa negara
dunia mempunyai kekuatan yang cukup untuk menerapkan pembatasan ekologis
pada aktor-aktor di seluruh dunia. Klaim Hardin sebenarnya jauh lebih ringan.
Setelah berpendapat bahwa 'kebebasan bersama membawa kehancuran bagi
semua' (Hardin 1968: 1244), slogannya yang lain adalah seruan untuk 'saling
memaksa, disepakati bersama' (Hardin 1968: 1247). Meskipun banyak yang
melontarkan istilah 'paksaan', sehingga ia disebut sebagai 'eko-otoriter', logika
klaimnya juga dianut oleh aliran institusionalis liberal dalam HI dan caranya
menganalisis politik lingkungan hidup internasional. Untuk analisis yang lebih
luas mengenai perspektif institusionalis, lihatBab 11; Saya membatasi diri pada
argumen khusus lingkungan hidup di sini.
Logika Hardin mencerminkan banyak analisis tentang apa yang lebih sering
disebut 'masalah tindakan kolektif' dalam ilmu-ilmu sosial: situasi di mana para
aktor menyadari perlunya bertindak bersama-sama dengan orang lain dalam
mencapai tujuan tertentu, namun kolaborasi semacam itu mungkin tidak mudah
untuk dicapai. . Permasalahan ekologi dapat dilihat sebagai paradigmatik dari
permasalahan tindakan kolektif tersebut. Tragedi Hardin
yang umum mirip dengan permainan Dilema Tahanan. Dalam permainan tersebut, di mana
(secara klasik) dua narapidana ditahan oleh polisi dan ditawari hukuman yang lebih ringan
sebagai imbalan atas informasi yang akan mengarah pada hukuman rekan mereka atas
kejahatan yang lebih serius, hasil terbaiknya adalah keduanya tetap diam (bekerja sama) ,
namun pada kenyataannya masing-masing kemungkinan besar akan membocorkan rahasia
(cacat). Demikian pula, hasil terbaik dalam commons Hardin adalah bahwa semua
membatasi diri mereka pada sepuluh ekor sapi (bekerja sama) namun dinamika yang
dominan adalah masing-masing menambah satu sapi tambahan di lahan tersebut (cacat),
sehingga menurunkan kualitas lahan untuk semua.
Para penganut paham institusional secara keseluruhan berpendapat bahwa
kemungkinan kerjasama jauh lebih besar dibandingkan dengan apa yang
diperbolehkan oleh Hardin (atau menurut pandangan HI oleh kaum realis) dan
oleh karena itu organisasi dan lembaga internasional mungkin memainkan peran
penting dalam mendorong kerjasama (lihat Young 1994). Konsep rezim
internasional (Bab 11) adalah konsep sentral di sini. Perdebatan mengenai
lingkungan hidup berperan penting dalam membentuk perdebatan tertentu
dalam teori rezim, yaitu upaya untuk menjelaskan efektivitas rezim (misalnya
Bernauer 1995; Victor dkk. 1998; Young 1999; Mitchell 2006). Haas (1990, 1992)
dan Haas dkk. (1993) menguraikan tiga elemen kunci untuk menjelaskan
efektivitas rezim, yang mereka sebut sebagai tiga C – kepedulian, lingkungan
kontrak, dan kapasitas. Artinya, lembaga-lembaga internasional dapat
berkontribusi pada artikulasi keprihatinan mengenai masalah-masalah tertentu
dan pemahaman mengenai implikasinya, mereka dapat mengurangi biaya
transaksi dan membantu mengidentifikasi kemungkinan terjadinya perjanjian
antar negara, dan mereka dapat membantu negara-negara membangun
kapasitas mereka untuk menanggapi masalah lingkungan hidup. tantangan,
misalnya melalui peningkatan kapasitas pemantauan.
Perlu ditekankan bahwa para analis sering kali hanya memberikan pendapat
yang terbatas mengenai efektivitas rezim – misalnya, pada pertanyaan 'Apakah
institusi tersebut mempengaruhi perilaku negara?' atau 'Apakah emisi akan lebih
rendah dibandingkan jika tidak ada lembaga tersebut?' Mengajukan pertanyaan
'Apakah mereka berkontribusi terhadap pembalikan tren yang tidak
berkelanjutan?' akan mengarah pada penilaian yang agak pesimistis. Hanya
dalam kasus penipisan ozon yang terjadi pembalikan yang jelas
tren yang dapat diidentifikasi, dengan beberapa klaim yang lebih sederhana yang
dapat dibuat dalam kasus emisi belerang dan mungkin satu atau dua kasus
lainnya. Sebagaimana diungkapkan dengan fasih oleh Princen (2003, 2005), kita
telah menyaksikan sejak awal tahun 1970-an sebuah proses kerja sama dan
pembangunan institusi yang luar biasa, danpada saat yang samapeningkatan
signifikan dalam degradasi lingkungan. Kembali ke metafora awal, orang dapat
menggunakan ini untuk menyatakan bahwa logika asli Hardin benar, bahwa ini
memang sebuah tragedi (dalam arti logika tanpa belas kasihan yang
berkembang dengan konsekuensi yang membawa bencana). Alternatifnya, kita
dapat menyimpulkan bahwa masalah ini tidak dirinci – bahwa sebenarnya asal
muasal masalah lingkungan hidup secara politis bukan disebabkan oleh masalah
sumber daya yang mempunyai akses terbuka, namun karena dinamika
masyarakat modern yang lain dan lebih sistemik. Para ahli bioenvironmentalis
dan kelompok sosialis yang diuraikan dalam bab ini memulai dengan analisis
yang berbeda mengenai asal mula permasalahan lingkungan.
Sama halnya dengan HI, para institusionalis memulai dengan premis
bahwa politik internasional dicirikan sebagai sejumlah negara berdaulat yang
berinteraksi dalam lingkungan yang anarkis. Namun ketika pembangunan
kelembagaan lingkungan hidup menjadi semakin kompleks, membentuk
perilaku negara secara lebih mendalam, dan semakin melibatkan berbagai
aktor selain negara, maka kegunaan metafora anarki internasional dalam
menjelaskan apa yang terjadi semakin menurun. Kalangan institusional
kadang-kadang mengakui masalah ini dan biasanya menolaknya, dan
bersikeras bahwa dunia pada dasarnya masih merupakan dunia antar negara
(misalnya Young 1997). Namun setidaknya ada potensi dari apa yang dikenal
sebagai 'tata kelola lingkungan hidup global' untuk menciptakan
kemungkinan politik pasca-kedaulatan (Paterson 2000: bab 7).
Beyond IR: Politik Hijau dan
Tantangan terhadap Tatanan Dunia

Ada sejumlah keterbatasan dalam analisis kelembagaan mengenai politik

lingkungan hidup global (untuk penjelasan lebih lengkap mengenai poin-poin
ini, lihat Paterson 2000: bab 2). Masalah dalam membangun efektivitas
ekologi suatu rezim adalah salah satu masalah yang telah disinggung.
Keterbatasan dalam memfokuskan hanya pada aspek politik global antar
negara, hingga mengabaikan berbagai fenomena (perusahaan multinasional,
masyarakat sipil global, globalisasi, tata kelola swasta, misalnya), adalah hal
lain. Mungkin yang paling penting adalah kurangnya penjelasan
berkelanjutan mengenai penyebab terjadinya degradasi lingkungan.
Terkadang metafora tragedi milik bersama Hardin digunakan (misalnya
Vogler 1992: 118; Young 1994). Namun analisis ini cenderung menganggap
metafora tersebut sebagai hambatan terhadap kerja sama, sedangkan Hardin
mengembangkannya untuk menjelaskan asal mula degradasi lingkungan. Di
lain waktu, kaum institusionalis menawarkan diskusi tentang tren sekuler dan
terpisah – dalam hal populasi, konsumsi, teknologi, dan perilaku individu
(misalnya Choucri 1993; Homer-Dixon 1993). Namun hal ini diperlakukan
sebagai penjelasan sementara, dan fenomena tersebut tidak dianggap
sebagai bagian dari keseluruhan sosial yang luas. Kedua perspektif Hijau yang
diuraikan dalam bab ini secara khusus dimulai dari dasar yang menekankan
karakter struktural dan sosial dari degradasi lingkungan.
Mungkin yang paling jelas adalah, jika kajian politik lingkungan hidup
global hanyalah pendekatan institusionalis atau gagasan keamanan
lingkungan hidup, maka tidak banyak hal baru yang bisa dikatakan. Semua
proposisi teoretis yang terkandung dalam diskusi ini berasal dari satu atau
beberapa varian teori HI arus utama – khususnya realisme, liberalisme,
atau konstruktivisme. Namun, terdapat tradisi yang jauh lebih radikal
dalam ideologi Hijau, yang mana terdapat tradisi Hijau yang lebih khas
teori politik global dapat dibentuk. Clapp dan Dauvergne (2005: 9–15)
membedakan dua jenis pendekatan radikal terhadap politik lingkungan.
Mereka masing-masing memberi label pada pendukung kedua
pendekatan ini sebagai kelompok bio-lingkungan dan kelompok Hijau
sosial.
Bio-Lingkungan Hidup – Otoritas, Skala dan
Ekosentrisme

Ahli bio-lingkungan cenderung fokus pada dampak agregat aktivitas manusia

terhadap lingkungan 'alami'. Mereka mengemukakan argumen mereka dalam
kerangka dualisme kemanusiaan-alam, dan bahwa tujuannya adalah untuk
menata ulang masyarakat manusia agar mereka hidup 'selaras' dengan alam.
Pendekatan ini sering kali dikembangkan secara kuantitatif – dalam hal
peningkatan penggunaan sumber daya, tingkat emisi, toleransi ekosistem,
dan sebagainya. Istilah-istilah penting seperti 'daya dukung' dan 'batas
pertumbuhan' telah diartikulasikan terutama dalam kerangka ini. Keduanya
mengacu pada gagasan bahwa bumi mempunyai batasan biofisik tertentu
dalam hal jumlah manusia dan tingkat aktivitas ekonomi yang dapat didukung
tanpa merusak sistem pendukung kehidupan yang disediakan oleh planet ini.
Para ahli bio-lingkungan berpendapat bahwa dua tren utama dalam
masyarakat – pertumbuhan populasi dan pertumbuhan ekonomi, keduanya
tumbuh secara eksponensial – sedang dalam proses yang melampaui batas-
batas tersebut dan mendorong kita menuju krisis kelangsungan hidup.

Studi klasikBatasan Pertumbuhan(Padang rumput dkk. 1972)

berpendapat bahwa pertumbuhan ekonomi dan populasi masyarakat
manusia yang eksponensial menghasilkan serangkaian krisis yang saling
terkait. Pertumbuhan eksponensial menghasilkan situasi di mana dunia
dengan cepat kehabisan sumber daya untuk memberi makan masyarakat
atau menyediakan bahan mentah untuk melanjutkan pertumbuhan
industri (melebihidaya dukung Dankapasitas produktif), dan sekaligus
melebihi kapasitas penyerapanlingkungan untuk mengasimilasi produk
limbah produksi industri (Meadows et al. 1972; Dobson 1990: 15). Padang
rumput dkk. (1972) menghasilkan argumen mereka berdasarkan simulasi
komputer mengenai lintasan masyarakat industri. Mereka
meramalkan bahwa, pada tingkat pertumbuhan saat ini, banyak bahan mentah
akan habis dengan cepat, polusi akan dengan cepat melebihi kapasitas
penyerapan lingkungan dan masyarakat manusia akan mengalami 'overshoot
dan keruntuhan' beberapa waktu sebelum tahun 2100.
Apakah rincian prediksi mereka akurat masih diperdebatkan secara luas.
Namun bahkan jika rinciannya salah, bukan berarti logika dasar mereka, yang
menyatakan bahwa pertumbuhan tanpa batas dalam sistem yang terbatas
adalah mustahil, adalah salah. Kebanyakan Partai Hijau menganggap prinsip
ini sebagai landasan utama posisi mereka (misalnya Spretnak dan Capra 1985;
Trainer 1985; Porritt 1986), dan argumen batasan pertumbuhan ini baru-baru
ini dihidupkan kembali dan dipopulerkan (Jackson 2009; Victor 2019),
termasuk melalui gagasan 'degrowth' (D'Alisa dkk. 2015). Dobson (1990: 74–
80) mengemukakan ada tiga argumen yang penting di sini. Pertama, solusi
teknologi tidak akan berhasil – solusi teknologi dapat menunda krisis namun
tidak dapat mencegah terjadinya krisis pada suatu saat. Kedua, sifat
pertumbuhan yang eksponensial berarti 'bahaya yang disimpan dalam jangka
waktu yang relatif lama dapat menimbulkan dampak bencana yang sangat
tiba-tiba' (Dobson 1990: 74). Perkembangan terkini dalam perubahan iklim
telah menggarisbawahi hal ini dengan sangat efektif. Banyak dari dampak
signifikan yang ditimbulkannya, terutama dampak positif yang memperburuk
keadaan dan menjauhkannya dari kendali manusia, diperkirakan terjadi
dalam jangka menengah, namun sudah terjadi: misalnya, berkurangnya es
laut di Arktik. dan pencairan lapisan es Greenland, yang keduanya terjadi jauh
lebih cepat daripada yang diperkirakan oleh para ilmuwan iklim dan model
komputer mereka (Stroeve dkk. 2012). Pada akhirnya, permasalahan-
permasalahan yang terkait dengan pertumbuhan semuanya saling berkaitan.
Menyelesaikan masalah demi masalah saja berarti ada dampak yang tidak
langsung dari satu masalah ke masalah lain: menyelesaikan satu masalah
polusi saja mungkin akan mengubah cara penyebaran polusi, atau skala
penyebarannya, bukan mengurangi polusi secara keseluruhan. . Masalah
biofuel dan harga pangan yang disebutkan dalam pendahuluan bab ini adalah
contoh klasiknya.
 Gagasan tentang 'jejak ekologis' (Wackernagel dan Rees 1996) adalah versi
terbaru dari argumen semacam ini. Berdasarkan hal ini, banyak analis
berpendapat bahwa masyarakat manusia telah melampaui batas-batas planet
ini untuk menyerap dampak aktivitas manusia tanpa menimbulkan kerusakan
permanen. Misalnya, Dana Dunia untuk AlamLaporan Planet Hidup(WWF
2018) berargumen bahwa kita sudah berada dalam situasi 'hutang ekologis',
karena menggunakan lebih banyak sumber daya yang ada di bumi daripada
yang bisa dipenuhi.
Secara politis, pendekatan bio-lingkungan cenderung mengarah pada
salah satu dari tiga arah. Salah satu kemungkinannya adalah bahwa logika
tersebut memerlukan solusi yang sangat otoriter terhadap masalah
lingkungan. Sebagaimana dicatat, logika Hardin bersifat otoriter, dan
metaforanya digunakan untuk menghasilkan argumen bahwa struktur
politik global yang terpusat akan diperlukan untuk memaksa perubahan
perilaku guna mencapai keberlanjutan (Hardin 1974; Ophuls 1977). Dalam
beberapa versi, hal ini melibatkan penerapan apa yang disebut 'etika
sekoci' (Hardin 1974), di mana kelangkaan ekologi berarti bahwa negara-
negara kaya harus melakukan triase dalam skala global – untuk
'meningkatkan kemajuan mereka'. Argumen ini, sebagian besar
merupakan versi ekologis dari usulan pemerintah dunia mengenai
internasionalisme liberal versi 'Idealis' (lihatbagian 3), namun sebagian
besar telah ditolak oleh Partai Hijau.
Ada pula yang berpendapat bahwa otoritarianisme mungkin diperlukan, namun
menolak gagasan bahwa otoritarianisme dapat terjadi dalam skala global. Visinya di
sini adalah komunitas berskala kecil yang memiliki ikatan erat dan dijalankan
berdasarkan garis hierarki dan konservatif serta swasembada dalam penggunaan
sumber daya (Ahli Ekologi1972; Heilbroner 1974). Hal ini sejalan dengan gagasan di
atas bahwa kebebasan dan egoismelah yang menyebabkan krisis lingkungan hidup,
dan bahwa kecenderungan ini perlu diatasi untuk menghasilkan masyarakat yang
berkelanjutan.
Jenis respons politik yang kedua terhadap degradasi lingkungan dari
perspektif ini adalah respons yang berfokus pada pertanyaan tentang
skala. Terdapat dimensi spasial dalam usulan pemerintah dunia, namun
karakter spasial dalam permasalahan lingkungan tidak selalu demikian
mengarah pada proposal untuk pemerintahan dunia atau otoritarianisme.
Beberapa ahli bio-lingkungan cenderung mendukung posisi yang dikenal
sebagai bioregionalisme (misalnya Sale 1980). Di sini, argumen untuk
'hidup dalam batas-batas alam' berbentuk usulan bahwa karakter spasial
ekosistem harus menentukan skala spasial aktivitas sosial, politik dan
ekonomi. Yang paling penting adalah air, sehingga daerah aliran sungai
menjadi kategori tata ruang yang utama.
Namun argumen spasial yang paling umum digunakan oleh para ahli bio-
lingkungan adalah mendukung desentralisasi kekuasaan yang radikal, yang
sejak lama diistilahkan oleh O'Riordan sebagai 'solusi anarkis' (1981: 303–307).
Kebanyakan pihak dari Partai Hijau berargumen bahwa ini adalah interpretasi
terbaik mengenai implikasi batasan terhadap pertumbuhan. Bagi banyak
orang, hal ini juga dianggap sebagai prinsip politik Hijau (misalnya, sebagai
salah satu dari empat prinsip politik Hijau yang banyak dikutip).Program
Partai Hijau Jerman 1983). Istilah 'anarkis' digunakan secara longgar dalam
tipologi ini. Artinya, Partai Hijau membayangkan jaringan global yang terdiri
dari komunitas-komunitas berskala kecil yang mandiri. Posisi ini, misalnya,
diasosiasikan dengan orang-orang seperti Schumacher (1976). Posisi ini
memiliki fokus yang sama terhadap komunitas skala kecil dengan posisi
sebelumnya, namun memiliki dua perbedaan penting. Pertama, hubungan
dalam komunitas akan bersifat libertarian, egaliter, dan partisipatif, dan,
dengan demikian, lebih muncul dari logika argumen sosial yang ramah
lingkungan (dibahas nanti). Hal ini mencerminkan serangkaian asumsi yang
sangat berbeda mengenai asal mula krisis lingkungan hidup: alih-alih
membahas tentang 'tragedi milik bersama', krisis ini lebih mengarah pada
munculnya hubungan sosial yang hierarkis dan penyaluran energi manusia ke
dalam produktivisme dan konsumerisme. (Bukuchin 1982). Masyarakat
partisipatif harus menyediakan sarana pemenuhan kebutuhan manusia yang
tidak bergantung pada konsumsi material dalam jumlah besar. Kedua,
komunitas-komunitas ini, meski mandiri, dipandang berorientasi
internasionalis. Mereka tidak terputus dari komunitas lain, namun dalam
banyak hal dianggap tertanam dalam jaringan hubungan kewajiban,
pertukaran budaya, dan sebagainya.
 Terlepas dari apakah seseorang memiliki kecenderungan anarkis atau tidak,
dorongan desentralisasi tetap menjadi tema paling penting yang muncul dari
politik Hijau untuk IR. Salah satu slogan politik Hijau yang paling terkenal adalah
'berpikir secara global, bertindak secara lokal'. Meskipun jelas memenuhi tujuan
retoris, hal ini juga mengikuti dua prinsip ini. Hal ini berasal dari perasaan bahwa
meskipun masalah-masalah lingkungan hidup dan sosial/ekonomi global terjadi
dalam skala global, masalah-masalah tersebut hanya dapat direspon dengan
sukses dengan menghancurkan struktur kekuasaan global yang menghasilkan
masalah-masalah tersebut melalui tindakan lokal dan pembangunan komunitas
politik berskala lebih kecil dan perekonomian yang mandiri.

Salah satu argumen yang paling berkembang mengenai desentralisasi

dalam teori Hijau diberikan dalam argumen John DryzekEkologi Rasional(
1987). Komunitas skala kecil lebih bergantung pada jasa dukungan
lingkungan di wilayah mereka dan oleh karena itu lebih responsif terhadap
gangguan di lingkungan tersebut (Dryzek 1987: bab 16). Kemandirian dan
skala kecil memperpendek saluran umpan balik, sehingga lebih mudah untuk
merespons dengan cepat sebelum gangguan menjadi parah. Dryzek juga
berpendapat bahwa mereka lebih cenderung mengembangkan ontologi
sosial yang meremehkan cara-cara instrumental dalam menangani alam, yang
umumnya diidentifikasi sebagai penyebab masalah lingkungan (Dryzek 1987:
219; lihat jugaAhli Ekologi1993).
Advokasi desentralisasi radikal telah banyak dikritik baik dalam
perdebatan akademis maupun oleh beberapa gerakan Hijau. Hal ini
dipandang 'tidak realistis' secara politis, dan partai-partai Hijau jelas telah
mengurangi komitmen mereka terhadap desentralisasi sebagai respons
terhadap keberhasilan pemilu dan kebutuhan akan 'realisme' (Doherty dan
de Geus 1994: 4). Di luar keprihatinan pragmatis ini, ada tiga kritik utama
terhadap proposal tersebut (lihat edisi awal bab ini; dan Carter 1999).
Pertama, beberapa orang menyatakan bahwa komunitas anarkis berskala
kecil akan terlalu sempit dan berpotensi mementingkan diri sendiri
sehingga tidak dapat menyediakan suasana yang kondusif bagi kerja sama
lintas komunitas (misalnya Dobson 1990: 101, 124). Kedua, komunitas
berskala kecil yang terdesentralisasi, diklaim, akan melakukan hal tersebut
mempunyai peluang kecil untuk mengembangkan mekanisme yang efektif
untuk menyelesaikan permasalahan lingkungan global (Goodin 1992).
Meskipun masyarakat berskala kecil mungkin dapat menangani
permasalahan lingkungan lokal dengan lebih baik, seperti yang dijelaskan
oleh Dryzek (1987), permasalahan koordinasi akan meningkat tanpa
terkendali seiring dengan peningkatan besar-besaran jumlah aktor di
tingkat internasional. Kritik ketiga agak berbeda. Daripada berargumen
bahwa upaya Partai Hijau untuk meninggalkan kedaulatan dan
mendesentralisasikan kekuasaan berarti kapasitas koordinasi tidak
memadai, banyak pihak yang menyatakan bahwa politik Hijau tetap
berkomitmen pada model politik yang berdaulat (misalnya Kuehls 1996;
Wapner 1996; Lipschutz 1997; Dalby 1998) . Sebagian dari argumen ini
membawa kita kembali ke karakter spasial permasalahan ekologi, yang
menurut beberapa penulis (khususnya Dalby 1998, 2002) harus dipahami
sebagai aliran dan jaringan, bukan ruang tertutup; dan sebagian dimulai
dari pengamatan bahwa politik global kontemporer kini juga diorganisir
melalui arus dan jaringan, sehingga menciptakan kemungkinan
keterlibatan politik tanpa bergantung pada metafora kedaulatan teritorial.
Pandangan politik bio-lingkungan yang ketiga adalah bahwa krisis
lingkungan memerlukan kepekaan etika baru untuk memandu praktik
politik. Kebanyakan merujuk pada hal ini melalui gagasanekosentrisme;
Partai Hijau menolak etika antroposentris (dengan manusia sebagai
pusat dunia moral) dan mendukung pendekatan ekosentris. Bagi
Eckersley (1992), ekosentrisme memiliki sejumlah ciri utama. Secara
empiris, ini melibatkan pandangan tentang dunia yang tersusun secara
ontologis keterkaitandaripada entitas individu (1992: 49). Semua
makhluk pada dasarnya 'tertanam dalam hubungan ekologis' (1992: 53).
Akibatnya, tidak ada kriteria meyakinkan yang dapat digunakan untuk
membedakan secara tegas antara manusia dan non-manusia (1992: 49–
51). Oleh karena itu, secara etis, proyek emansipatoris yang luas, yang
menjadi sekutu Eckersley, harus diperluas ke sifat non-manusia.
Ekosentrisme adalah tentang 'emansipasi secara besar-besaran' (1992:
53). Semua entitas diberkahi dengan otonomi relatif dalam ekologi
hubungan di mana mereka tertanam, dan karena itu manusia secara
etis tidak bebas mendominasi alam.
Secara politis, Eckersley (1992) menentang penekanan desentralisasi
dalam banyak pemikiran Hijau. Berdasarkan pembacaannya mengenai
implikasi ekosentrisme, ia mengembangkan argumen politik yang
berorientasi pada negara. Meskipun ia tidak mengambil posisi 'eko-
otoriter', ia berpendapat bahwa negara modern adalah institusi politik
yang diperlukan dari sudut pandang Hijau. Ia berpendapat bahwa
ekosentrisme mengharuskan kita melakukan desentralisasi kekuasaan di
tingkat negara bagian, namun juga memusatkan kekuasaan di tingkat
regional dan global. Ia berpendapat bahwa sistem politik yang 'bertingkat',
dengan penyebaran kekuasaan hingga ke komunitas lokal dan hingga
tingkat regional dan global merupakan pendekatan yang paling konsisten
dengan ekosentrisme (Eckersley 1992: 144, 175, 178).
Posisi ini dapat dikembangkan dalam perspektif konvensional dalam
Hubungan Internasional (seperti institusionalisme, lihat Bab 11) untuk
melihat karakter dari beragam perjanjian dan praktik antar negara. Hal
yang paling jelas adalah mengenai keanekaragaman hayati, hujan asam,
dan perubahan iklim. Namun hal ini juga dapat dikembangkan untuk
lembaga-lembaga ekonomi global seperti Bank Dunia dan praktik militer
negara-negara.
Penjelasan Eckersley juga dapat dikembangkan dalam konteks literatur
tentang 'tata kelola lingkungan global', yang menyiratkan munculnya bentuk-
bentuk tata kelola yang tidak hanya bergantung pada negara berdaulat, yang
akan saya bahas nanti secara lebih rinci. Posisi Eckersley dalam bukunya (1992)
merupakan klaim normatif yang membenarkan peralihan otoritas tersebut.
Masalah inti dari argumen ini adalah bahwa penafsiran ekosentrisme
yang mendasari buku Eckersley (1992) masih dapat diperdebatkan.
Ekosentrisme itu sendiri secara politis tidak dapat ditentukan. Mulai dari
anarkis hingga otoriter, dengan versi Eckersley berada di tengah-tengah
kontinum tersebut. Penafsiran alternatif yang dominan dalam pemikiran
Green menunjukkan bahwa munculnya cara berpikir modernlah yang
menjadi masalah dari sudut pandang ekosentris. Rasionalitas yang
melekat dalam ilmu pengetahuan Barat modern adalah
yang instrumental, dimana dominasi atas alam, dan perempuan oleh laki-
laki, dan pemanfaatan alam untuk tujuan instrumental manusia secara
historis setidaknya merupakan bagian integral dari proyek ilmiah yang
menjadi dasar dibangunnya kapitalisme industri (misalnya Merchant 1980;
Plumwood 1993). Dengan kata lain, etika lingkungan hidup diberi
kekhususan historis dan landasan material – munculnya antroposentrisme
terletak pada munculnya modernitas dalam segala aspeknya.

Konsep Utama: Ekosentrisme

Ekosentrisme mengacu pada pendekatan etis yang menolak menempatkan manusia sebagai pusat
skema etika, namun lebih menempatkan nilai intrinsik pada ekosistem dan seluruh organisme di
dalamnya. Oleh karena itu, pendekatan ini merupakan pendekatan etis yang 'holistik' dan bukan
pendekatan individualis. Hal ini merupakan kunci normatif yang mendasari banyak pemikiran politik
Partai Hijau, meskipun tidak semua anggota Partai Hijau mendefinisikan diri mereka sebagai ekosentris.

Oleh karena itu, penafsiran ini berpendapat bahwa karena ilmu pengetahuan
modern terikat erat dengan institusi-institusi modern lainnya seperti kapitalisme,
negara-bangsa, dan bentuk-bentuk patriarki modern, maka tidak tepat untuk
merespons dengan mengembangkan institusi-institusi tersebut lebih lanjut,
memusatkan kekuasaan melalui pengembangan sistem global dan regional.
institusi. Respons seperti ini akan semakin memperkuat rasionalitas
instrumental, dan hal ini akan melemahkan kemungkinan berkembangnya etika
ekosentris. Oleh karena itu, posisi ekosentris memunculkan argumen untuk
memperkecil skala komunitas manusia, dan khususnya untuk menantang tren
menuju globalisasi dan homogenisasi, karena hanya dengan merayakan
keberagaman maka akan dimungkinkan untuk menciptakan ruang bagi
munculnya etika ekosentris. Yang lebih penting lagi, memikirkan logika ini
menunjukkan bahwa membicarakan politik lingkungan hidup yang seolah-olah
tidak relevan dengan karakter masyarakat memang ada batasnya. Kesenjangan
inilah yang diisi oleh kelompok sosialis Hijau.
Sosial Hijau – Batasan Pertumbuhan dan
Ekonomi Politik

Kategori terakhir Clapp dan Dauvergne (2005) adalah kategori sosial Hijau.
Mereka cenderung sependapat dengan para ahli bio-lingkungan mengenai
adanya batasan fisik terhadap pertumbuhan, khususnya pertumbuhan ekonomi
(mereka setidaknya meremehkan, dan sering kali menolak, argumen-argumen
yang menganggap populasi bersifat patriarki dan/atau rasis). Namun mereka
bersikeras bahwa pengamatan seperti itu harus dipahami dalam konteks sistem
sosial yang menghasilkan pertumbuhan tersebut, dan juga interaksi kompleks
antara permasalahan sosial dan ekologi. Pada tingkat umum, kelompok sosialis
Hijau bersatu dalam klaim bahwa struktur kekuasaan – kapitalis, negara, patriarki
– dalam masyarakat kontemporer, pada saat yang sama, sangat eksploitatif, tidak
adil atau menindas dan secara sistematis menimbulkan krisis lingkungan.

Khususnya dalam kaitannya dengan politik global, argumen-argumen ini paling

jelas terlihat pada para penulis yang mengidentifikasi kesenjangan global sebagai
kunci untuk memahami politik (lingkungan) global (misalnya Okereke 2008; Parks
dan Roberts 2010), dan juga yang sering menyatakan bahwa kekuatan-kekuatan
politik yang dominan menerapkan kepedulian lingkungan untuk memperluas kendali
global mereka, sebuah proses yang dicontohkan oleh ungkapan Vandana Shiva
(1993) 'penghijauan jangkauan global'. Kita dapat memahami argumen mereka
dengan baik di satu sisi melalui kritik mereka terhadap wacana pembangunan
berkelanjutan (yang menunjukkan perbedaan pandangan mereka mengenai batasan
pertumbuhan), dan di sisi lain melalui penafsiran ulang mereka terhadap gagasan
tentang kepentingan bersama (yang memberikan pandangan yang sama kepada
Partai Hijau). ekonomi politik yang berbeda). Namun, ada juga literatur lain yang
dapat dianggap sebagai perluasan wawasan sosial-ekologis terhadap politik global –
yang menyebarkan teori-teori sistem terbuka yang kompleks ke dalam politik
lingkungan global, teori-teori yang
dikembangkan sebagian dalam konteks ekologi, dan dapat digunakan
untuk menganalisis sistem sosial dan ekologi, serta interaksinya,
dengan tujuan untuk mengidentifikasi potensi gangguan dan
transformasi sistem (lihat khususnya Harrison 2006; Hoffmann 2011).

Batasan Sosial terhadap Pertumbuhan

Ketika gagasan pembangunan berkelanjutan menjadi populer pada tahun

1980an, dan ketika prediksi spesifik Meadows dkk. mengenai habisnya
sumber daya dianggap tidak akurat, kepercayaan terhadap batasan pun
memudar. Namun pada tahun 1990-an, politik yang menolak pertumbuhan
ekonomi sebagai tujuan utama pemerintah dan masyarakat muncul
kembali, dan baru-baru ini kembali muncul dalam gagasan penurunan
pertumbuhan. Namun, hal ini tidak lepas dari metode pemodelan
komputer Meadows dkk. (walaupun timnya menghasilkan buku berusia
dua puluh tahun,Melampaui Batas, Meadows dan Randers 1992)
dibandingkan dengan kritik yang muncul terhadap pembangunan di
Selatan. Perspektif 'pasca-pembangunan' tersebut banyak mengacu pada
pasca-modernisme, pasca-kolonialisme dan feminisme (misalnya Shiva
1988; Escobar 1995) dan telah digunakan oleh Partai Hijau di Utara untuk
mengembangkan apa yang disebut perspektif 'ekologi global'. Melalui
kritik terhadap 'pembangunan', pertumbuhan ekonomi kembali menjadi
subyek kritik, meskipun para kritikus ini membuat hubungan yang lebih
erat antara dampak ekologis dan sosialnya (Douthwaite 1992; Wackernagel
dan Rees 1996; Booth 1998).
Salah satu alasan mengapa para penulis 'ekologi global' menolak pembangunan
adalah karena argumen pertumbuhan yang terbatas. Yang tersirat dalam pekerjaan
mereka adalah kebutuhan untuk menerima batasan-batasan yang diberlakukan oleh
planet yang terbatas, sebuah penerimaan yang diabaikan oleh para pengelola planet
dan aktivis lingkungan arus utama (misalnya Sachs 1993). Namun, argumen mereka
lebih halus daripada sekedar menegaskan kembali batasan argumen pertumbuhan.
Mereka fokus pada beberapa halanti-ekologiselemen pembangunan. Salah satu ciri
utama pembangunan adalah pengukuhan kepemilikan bersama untuk memperluas
wilayah komoditas
produksi dan dengan demikian keluaran material (TheAhli ekologi1993).
Kedua, cara kawasan tersebut mendistribusikan kembali dan
mengkonsentrasikan sumber daya, yang mempunyai konsekuensi ekologis
langsung dan menciptakan dinamika yang mendukung pertumbuhan ketika
pertumbuhan memitigasi dampak peningkatan ketimpangan. Yang ketiga
adalah konsentrasi kekuasaan yang terlibat dalam penutupan lahan, karena
sejumlah kecil orang mampu mengendalikan cara penggunaan lahan, dan
sering kali mampu mengisolasi diri dari dampak ekologis penggunaan lahan.
Yang keempat adalah cara pembatasan tersebut serta konsentrasi kekuasaan
dan kekayaan yang diakibatkannya menghasilkan pergeseran dalam
hubungan dan sistem pengetahuan, yang biasanya melibatkan marginalisasi
'pengetahuan asli' dan pemberdayaan 'ahli' (Appfel-Marglin dan Marglin 1990;
Ahli Ekologi1993: 67–70). Yang terakhir, serangkaian pergeseran dalam sistem
properti, distribusi sumber daya, dan hubungan kekuasaan-pengetahuan
memperkuat pandangan dunia yang memandang dunia non-manusia hanya
dalam istilah instrumental, sehingga melegitimasi penggunaan alam non-
manusia yang bersifat destruktif.

Kembali ke Commons
Sambil menambahkan kritik sosio-ekologis terhadap pertumbuhan ke dalam kritik
tekno-ilmiah para penganut bioenvironmentalis, kelompok sosialis Green melakukan
hal serupa dalam argumen mengenai desentralisasi kekuasaan. Di satu sisi, bagi
sebagian besar Partai Hijau, sebagian besar dorongan desentralisasi berasal dari
penolakan terhadap negara seperti penolakan kaum anarkis. Misalnya, Spretnak dan
Capra (1985) mengemukakan bahwa ciri-ciri yang diidentifikasi oleh Max Weber
sebagai inti dari kenegaraanlah yang merupakan masalah dari sudut pandang
ekologi (1984: 177). Bookchin (1980) memberikan argumen serupa, menyatakan
bahwa negara adalah lembaga hierarki utama yang mengkonsolidasikan semua
lembaga hierarki lainnya. Carter (1993) menguraikan 'dinamika yang berbahaya bagi
lingkungan', di mana 'negara yang tersentralisasi, bersifat pseudo-representatif, dan
semi-mokratis menstabilkan hubungan ekonomi yang kompetitif dan tidak egaliter
sehingga mengembangkan hubungan yang “tidak ramah lingkungan”, dan merusak
lingkungan.
teknologi “keras” yang produktivitasnya mendukung kekuatan koersif
(nasionalistik dan militeristik) yang memberdayakan negara' (Carter 1993: 45).
Oleh karena itu, negara tidak hanya tidak diperlukan dari sudut pandang Hijau,
namun juga secara positif tidak diinginkan.
Dorongan desentralisasi juga tercermin dalam penerapan kembali gagasan
kepemilikan bersama. Para penulis 'ekologi global' memperkuat argumen teori
politik yang mendukung desentralisasi dengan memberikan istilah ekonomi
politik. Yang saya maksud dengan hal ini adalah bahwa yang menjadi pertanyaan
bukan hanya mengenai skala organisasi politik dan karakter otoriter negara,
namun juga sebuah rekonseptualisasi mengenai bagaimana produksi, distribusi
dan pertukaran ekonomi – cara langsung dimana masyarakat manusia
bertransformasi. 'alam' – diintegrasikan ke dalam kehidupan politik. Argumen
positif mereka adalah bahwa bentuk ekonomi politik ramah lingkungan yang
paling masuk akal adalah 'milik bersama'. Argumen ini dikembangkan
sepenuhnya oleh editorAhli Ekologimajalah di buku mereka Masa Depan
Bersama Siapa?Merebut Kembali Milik Bersama(1993) dan oleh Elinor Ostrom
(khususnya 1990).
Argumennya pada dasarnya adalah bahwa ruang bersama adalah tempat di
mana praktik paling ramah lingkungan saat ini dijalankan. Mereka berada di
bawah ancaman dari pembangunan yang terus berupaya untuk menjadikan
mereka sebagai komoditas (usaha yang paling menonjol adalah upaya untuk
menutup siklus karbon global melalui pembentukan pasar karbon – lihat
khususnya Lohmann 2006). Oleh karena itu, bagian penting dari politik Hijau
adalah penolakan terhadap pembatasan ini. Namun ini juga merupakan proyek
(re)konstruktif – menciptakan milik bersama yang sebelumnya tidak ada.

Apa yang umum? Pertama, sumber daya tersebut bukan sumber daya milik bersama seperti yang
disarankan oleh Hardin, yang merupakan sumber daya 'akses terbuka' (The Ahli ekologi1993: 13). Hak-
hak tersebut tidak bersifat 'publik' dalam pengertian modern, yang berarti akses terbuka yang
dikontrol oleh negara, sedangkan hak milik bersama seringkali tidak terbuka untuk semua orang, dan
peraturan yang mengatur hak-hak tersebut tidak bergantung pada hierarki dan formalitas lembaga-
lembaga negara. Sumber daya tersebut juga tidak bersifat 'pribadi' – tidak ada satu orang pun yang
memiliki dan mengendalikan sumber daya tersebut. Sumber daya tersebut lebih merupakan sumber
daya yang dimiliki bersama, dimana merupakan komunitas yang relevan
secara kolektif mengembangkan peraturan yang mengatur penggunaan sumber daya.
Hal ini merupakan bentuk tata kelola sumber daya yang tersebar luas sepanjang sejarah
manusia, dan jugaAhli Ekologi(1993) menunjukkan, masih bertahan di banyak tempat
hingga saat ini.
Oleh karena itu, Commons tidak 'anarkis' dalam arti tidak ada aturan yang
mengaturnya. Ruang-ruang tersebut merupakan ruang-ruang yang pemanfaatannya
diatur secara ketat, sering kali melalui peraturan-peraturan yang ditetapkan secara
informal dan oleh masyarakat yang bergantung pada ruang-ruang tersebut.
Keberhasilan operasi mereka bergantung pada kesetaraan yang adil di antara anggota
masyarakat, karena ketidakseimbangan kekuasaan akan membuat beberapa orang
dapat mengabaikan aturan-aturan masyarakat. Hal ini juga bergantung pada norma-
norma sosial dan budaya tertentu yang berlaku – misalnya, prioritas keselamatan
bersama dibandingkan akumulasi, atau perbedaan antara anggota dan non-anggota (
Ahli Ekologi1993: 9).
Kuncinya adalah bahwa kebijakan-kebijakan tersebut biasanya diorganisir untuk
produksi nilai guna dan bukan nilai tukar – yaitu, kebijakan-kebijakan tersebut tidak
ditujukan untuk produksi komoditas dan tidak menimbulkan tekanan terhadap
akumulasi atau pertumbuhan yang melekat pada pasar kapitalis. Oleh karena itu,
Commons memungkinkan praktik berkelanjutan, karena sejumlah alasan. Pertama,
adanya kesetaraan dalam hal pendapatan dan kekuasaan berarti bahwa tidak ada
seorang pun yang dapat mengambil alih atau mendominasi sistem (Ahli Ekologi1993:
5). Kedua, skala lokal tempat mereka bekerja berarti bahwa pola saling
ketergantungan membuat kerja sama lebih mudah dicapai. Ketiga, hal ini juga
berarti bahwa budaya mengakui ketergantungan pada orang lain, dan karena itu
mempunyai kewajiban, mudah mengakar. Yang terakhir, kepemilikan bersama
membuat praktik-praktik yang didasarkan pada akumulasi sulit diterapkan, dan lebih
mungkin menghasilkan hasil.
Gagasan tentang kepentingan bersama jelas sangat konsisten dengan
argumen mengenai perlunya desentralisasi kekuasaan dan demokrasi akar
rumput. Jelaslah bahwa dari sudut pandang ini, istilah 'kepentingan global',
yang digunakan secara luas dalam diskusi-diskusi lingkungan arus utama
atau dalam literatur institusionalis untuk merujuk pada masalah-masalah
seperti pemanasan global atau penipisan ozon (misalnya Vogler 1995; Buck
1998), secara harafiah tidak masuk akal. . Namun, itu
melengkapi argumen desentralisasi dengan menunjukkan bagaimana komunitas
demokratis skala kecil, yang bekerja dengan sistem properti tertentu, adalah kelompok
yang paling mungkin menghasilkan praktik berkelanjutan dalam batasan yang
ditentukan oleh planet yang terbatas.
Baik aktivis bio-lingkungan maupun aktivis sosial Green mengusulkan
analisis konkrit tentang asal mula degradasi dan ketidaklestarian lingkungan,
dan membuat klaim normatif yang luas mengenai perubahan politik yang
diakibatkan oleh krisis tersebut. Analisis mereka secara umum berbeda antara
pandangan dualistik mengenai 'kemanusiaan' versus 'alam', dan bukan
analisis sosial mengenai asal mula ketidakberlanjutan dalam sistem sosial
tertentu dan keterkaitan antara krisis sosial dan ekologi. Namun mereka
mempunyai pemahaman yang sama tentang sifat radikal dari perubahan
yang diperlukan.
Menghijaukan Politik Global

Lalu bagaimana politik global bisa 'dihijaukan' (lihat juga Newell 2019)? Salah
satu hal yang cenderung dianut oleh para pendukung pendapat Clapp dan
Dauvergne (2005) adalah pandangan yang agak statis mengenai hubungan
antara sistem politik dan degradasi lingkungan. Misalnya, bagi para ahli bio-
lingkungan terdapat pandangan naturalisasi yang ahistoris mengenai
populasi dan pertumbuhan ekonomi, atau dalam Ophuls (1977) terdapat
reifikasi sistem negara yang memiliki logika 'abadi' yang tidak pernah
berubah. Bagi sebagian kelompok sosialis Hijau (misalnya Bookchin 1980),
terdapat identifikasi yang sama terhadap 'negara' sebagai masalahnya,
seolah-olah 'negara' itu sendiri tidak mengalami perubahan yang konstan.
Mengingat sistem politik yang selalu berubah-ubah, hal ini dapat menciptakan
berbagai peluang sekaligus hambatan dalam mencapai keberlanjutan. Kita
mungkin ingin bertanya apaimanenKritik ramah lingkungan terhadap politik
global mungkin terlihat seperti, bukan ateramatKritik hijau terhadap sistem
negara (yang direifikasi).
Dalam hal inilah EckersleyNegara Hijau(2004) mengedepankan
(argumennya adalah ekspresi terlengkap dari argumen ini, tetapi lihat juga
Dryzek dkk. 2003, Barry dan Eckersley 2005, atau Spaargaren dkk. 2006;
untuk pertukaran buku Eckersley, lihat forum yang diterbitkan diTinjauan
Politik dan Etika2006). Eckersley mendapatkan kesimpulan serupa dengan
kesimpulan yang ia ambil dari ekosentrisme di buku sebelumnya. Namun
argumen tersebut dikembangkan secara lebih rinci, dan tidak didasarkan
pada klaim transendental etika ekosentris namun pada pentingnya kritik
yang terus-menerus terhadap politik global kontemporer. Artinya, ia
memulai dari analisis terhadap kecenderungan dan struktur anti-ekologis
kontemporer dalam politik global (baginya, hal-hal tersebut adalah anarki
antar negara, kapitalisme global, batasan demokrasi liberal)Dantren
kontemporer yang menciptakan kemungkinan tersebut
untuk melawan kecenderungan-kecenderungan ini (multilateralisme
lingkungan hidup, modernisasi ekologi, demokrasi deliberatif/diskursif).
Secara kolektif, Eckersley berpendapat bahwa ketiga elemen ini menciptakan
kemungkinan tatanan dunia ekologis yang bekerja berdasarkan praktik yang ada,
dibandingkan harus mengembangkan tatanan dunia yang baru. Oleh karena itu,
ia banyak memanfaatkan pandangan konstruktivis dalam politik internasional
(lihatBab 10) berpendapat bahwa kedaulatan tidak hanya berarti permusuhan
dan persaingan tanpa henti antar negara (seperti yang diasumsikan dalam
argumen eko-otoriter yang mendukung pemerintahan dunia dan argumen
ekoanarkis yang menentang negara), namun dapat mencakup pengembangan
kewajiban timbal balik dan kerja sama yang luas, dan menyarankan bahwa
perkembangan multilateralisme lingkungan hidup hingga saat ini merupakan
bukti adanya kemungkinan-kemungkinan tersebut. Eckersley mengacu pada
laporan modernisasi ekologi (misalnya Hajer 1995; Christoff 1996; Mol 1996)
untuk menyatakan bahwa pertumbuhan dan dinamika globalisasi kapitalisme
global hanyalah salah satu kemungkinan masa depan bagi perekonomian dunia,
namun tetap sangat kritis terhadap sifat 'lemah' perekonomian dunia. sebagian
besar modernisasi ekologi yang ada. Terakhir, ia mengacu pada penelitian
mengenai demokrasi deliberatif dan transnasional (Dryzek 1990, 1999; Held 1995;
Linklater 1998) untuk menyatakan bahwa demokrasi deliberatif akan
memungkinkan terjadinya modernisasi ekologi yang 'kuat' yang akan
menghijaukan proses ekonomi dengan baik, dan demokrasi transnasional dapat
menanamkan transformasi kedaulatan yang jauh dari gambaran Hobbesian.

Ketika kritik Partai Hijau terhadap politik internasional dipahami dengan cara ini,
pintu terbuka bagi keterlibatan kembali yang kritis namun konstruktif dengan tradisi
Hubungan Internasional lainnya dengan memikirkan cara sistem negara sedang
mengalami transformasi dan bagaimana transformasi tersebut dapat didorong ke
arah yang radikal. . Di bidang lingkungan hidup, penelitian seperti yang dilakukan
oleh Hurrell tentang tantangan terhadap kedaulatan dan sistem negara (1994), Shue
tentang keadilan global dan politik lingkungan global (2014) dan Dobson tentang
kewarganegaraan ekologis (2003) semuanya menyarankan, dengan cara yang
berbeda-beda, bagaimana Partai Hijau dapat melakukan reformasi politik global
yang diperlukan seperti yang ditunjukkan pada
tingkat yang lebih umum oleh Eckersley. Baru-baru ini, literatur yang
berkembang pesat mengenai tata kelola lingkungan multilevel dan transnasional
yang telah disinggung sebelumnya memberikan banyak contoh ilustratif
mengenai transformasi yang dibayangkan Eckersley. Hal-hal tersebut pada
intinya mengklaim bahwa otoritas politik dalam hubungan internasional kini
bukan hanya milik negara, namun dijalankan oleh berbagai aktor 'pasca-
kedaulatan' (Humphreys dkk. 2003; Hale 2020). Pada tahun 1990-an, Rosenau
menyatakan baik secara umum maupun dalam kaitannya dengan politik
lingkungan global secara khusus bahwa kita kemudian menyaksikan peralihan
wewenang secara simultan ke lembaga-lembaga internasional/transnasional dan
ke organisasi-organisasi lokal (Rosenau 1992, 1993). Klaim-klaim ini sebagian
terkait dengan argumen-argumen fungsionalis yang menyatakan bahwa negara
terlalu kecil dan terlalu besar untuk menangani perubahan tersebut secara
efektif, sehingga praktik tata kelola pemerintahan beralih ke tingkat regional dan
global dan pada saat yang sama mengarah ke tingkat lokal (misalnya, Hempel
1996 ).
Literatur terkini telah mendokumentasikan perluasan dramatis bentuk
pemerintahan yang melintasi skala global ke lokal dalam berbagai cara yang
berbeda. Bulkeley dkk. (2014) membahas enam puluh inisiatif tata kelola
perubahan iklim yang berbeda, seperti Proyek Pengungkapan Karbon, gerakan
Kota Transisi (lihatKotak 12.1), Kemitraan Energi Terbarukan dan Efisiensi Energi
serta standar penggantian kerugian Aliansi Perubahan Iklim dan
Keanekaragaman Hayati. Hal ini diselenggarakan oleh berbagai aktor –
pemerintah kota atau daerah, perusahaan, investor lembaga, organisasi non-
pemerintah yang bergerak di bidang lingkungan hidup atau pembangunan, yang
seringkali bekerja dalam pengaturan kolaboratif yang baru, namun kesamaan
yang mereka miliki adalah upaya untuk bekerja secara transnasional – di seluruh
dunia pada tingkat yang sama. Mereka berpendapat bahwa intervensi
diperlukan, bukan berdasarkan logika kedaulatan negara, dan terkadang justru
untuk mengisi kesenjangan yang disebabkan oleh tidak memadainya respons
negara terhadap perubahan iklim.

Kotak 12.1 Aksi Politik Global Ramah Lingkungan? Jaringan

Transisi
 Jaringan Transisi (lihathttps://transitionnetwork.org/) adalah jaringan organisasi
komunitas global yang berfokus pada transisi komunitas mereka menuju keberlanjutan.
Didirikan pada tahun 2005 dan saat ini (2020) memiliki 977 inisiatif yang terdaftar
sebagai inisiatif yang terhubung di situs webnya. Mereka terkonsentrasi di Eropa dan
Amerika Utara, namun terdapat inisiatif di berbagai negara. Setiap transisi berfungsi
untuk mengembangkan inisiatif spesifik dan juga untuk mempengaruhi perubahan
budaya secara luas yang akan membangun kembali perekonomian lokal sesuai dengan
prinsip keberlanjutan Hijau – bekerja dalam batas-batas planet ini, mendesentralisasikan
aktivitas ekonomi dan otoritas politik, mengembangkan perekonomian lokal yang lebih
responsif dan bertanggung jawab. Pada saat yang sama, jaringan ini bekerja untuk
memberikan kemungkinan pembelajaran dan berbagi ide, dukungan kolektif dan
koordinasi.
Jaringan ini telah dikritik karena berbagai kelemahan spesifiknya, namun secara empiris
mewakili struktur dan praktik politik global yang cenderung didukung oleh Partai Hijau –
desentralisasi sebagian besar kewenangan kepada masyarakat lokal, yang mereka
terorganisir sebagai negara demokrasi yang sangat partisipatif, dan pada saat yang sama
memungkinkan tindakan berjejaring global untuk menyelesaikan masalah. masalah umum.
Untuk analisis jaringan lebih lanjut, lihat Aiken (2012), Feola dan Nunes (2014) dan Nicolosi
dan Feola (2016).

Bentuk-bentuk tata kelola baru ini biasanya memerlukan pengaturan

kemitraan yang kompleks antara berbagai aktor, yang berupaya mengatur
aspek-aspek spesifik dari degradasi lingkungan dengan cara-cara baru (lihat
misalnya Pattberg 2007; Bulkeley dkk. 2014). Contoh paradigmatiknya adalah
Forest Stewardship Council (Dewan Pengelolaan Hutan), yang terlibat dalam
sertifikasi transnasional untuk operasi perkayuan (Cashore dkk. 2004), dan
jaringan Cities for Climate Protection (Kota untuk Perlindungan Iklim), yang
melibatkan banyak kota di seluruh dunia untuk berkolaborasi mengurangi
emisi gas rumah kaca (Bulkeley dan Betsill 2003 ). Teori hijau dan teori IR kritis
bisa menjadi perbincangan yang bermanfaat seputar argumen tentang
kemungkinan transformasi bentuk komunitas politik (Linklater 1998;Bab 7)
dan perdebatan terkait mengenai demokrasi kosmopolitan atau transnasional
(Held 1995; Dryzek 1999). Yang menarik adalah penyusunan kebijakan ini
sebagai 'pemerintahan polisentris' (Ostrom 2010; Jordan dkk. 2018), sebagian
karena hal ini terkait dengan
Argumen Ostrom tentang nilai politik-ekologis milik bersama (dibahas
sebelumnya).
Eckersley dan lainnya (lihat khususnya Dryzek 1999; Bäckstrand et al.
2010), termasuk gerakan-gerakan seperti Extinction Rebellion, menjadikan
pertanyaan tentang musyawarah demokratis sebagai hal yang penting
dalam bagaimana kehidupan politik perlu diubah. Saat masuk
Lingkunganisme dan Teori Politik(1992) etika ekosentrislah yang
mendasari klaim politik tentang keberlanjutanNegara Hijau(2004) Eckersley
berpendapat bahwa itu adalah karaktermusyawarah yang demokratisyang
mendasari kebijakan (yang tidak) berkelanjutan: keberlanjutan
mensyaratkan bahwa 'semua pihak yang berpotensi terkena dampak risiko
ekologi harus memiliki kesempatan yang berarti untuk berpartisipasi, atau
terwakili, dalam penentuan kebijakan atau keputusan yang dapat
menimbulkan risiko' (2004: 243). Hal ini berarti bahwa proses musyawarah
dalam demokrasi liberal masih belum cukup lemah, dan juga kita
memerlukan proses musyawarah yang tidak mengecualikan pihak-pihak
yang berada di luar batas negara masing-masing. Kritik utama Green di
sini bisa datang dari argumen yang dikembangkan oleh para penulis
'ekologi global'. Penjelasan Eckersley tentang pertimbangan demokratis
mempertanyakan sifat tidak kritis dari 'preferensi individu' seperti yang
ditimbulkan oleh retorika demokrasi liberal, namun gagal
mempertanyakan pemisahan antara politik dan ekonomi. Oleh karena itu,
dalam literatur 'reclaiming the commons', yang terlihat jelas adalah bahwa
tertanamnya lembaga-lembaga politik dalam bentuk sosio-ekonomi yang
konkritlah yang melahirkan praktik-praktik berkelanjutan, sedangkan
dalam catatan Eckersley tentang demokrasi ekologis jelas bahwa praktik-
praktik musyawarah dan demokrasi praktik produksi kehidupan sehari-hari
agak terpisah satu sama lain (lihat juga Paterson 2007; Luke 2009). Namun,
yang jelas pada saat yang sama adalah bahwa argumen Eckersley
mengenai demokrasi ekologis, jika diberikan perubahan 'desentralisasi' –
yaitu, jika kita mengabaikan negara nasional sebagai titik awal untuk
memikirkan tempat aktivitas politik – menjadi jauh lebih besar. menarik
bagi sebagian besar Partai Hijau, dan merupakan tambahan yang sangat
canggih dan berharga bagi argumen Hijau.
 Hal yang mungkin juga dipertaruhkan adalah penjelasan Eckersley tentang
perkembangan politik global kontemporer yang menginformasikan 'batas-
batas kemungkinan'. Sekali lagi, hal ini baginya merupakan potensi
munculnya multilateralisme lingkungan hidup, modernisasi ekologi, dan
demokrasi deliberatif yang muncul dari anarki antar negara, kapitalisme
global, dan demokrasi liberal. Hal yang menarik dalam konteks ini mungkin
adalah kurangnya diskusi mengenai gerakan 'anti-globalisasi', di mana Partai
Hijau telah memainkan peran penting, serta pengakuan bahwa kepentingan
bersama adalah bentuk ekonomi politik yang ingin dipromosikan oleh Partai
Hijau.sudah adadi banyak wilayah di seluruh dunia. Jika kita menambahkan
dimensi perkembangan global kontemporer ini ke dalam pembahasan
Eckersley, maka hal ini akan mengubah apa yang kita pikirkan tentang potensi
desentralisasi seperti yang dikemukakan oleh Partai Hijau. Tentu saja,
gerakan-gerakan ini dapat dianalisis sebagai tekanan yang mendukung
gerakan reformis yang mengembangkan multilateralisme lingkungan hidup,
modernisasi ekologi, dan demokrasi diskursif. Namun mereka juga dapat
dianalisis sebagai gerakan yang menghasilkan perubahan politik, tertanam
dalam pola perubahan sosial dan politik ramah lingkungan yang lebih luas
yang menantang kekuatan modal global, sentralisasi kekuasaan, dan
sebagainya, dan bertindak sebagai agen yang membantu untuk membentuk
dan mempertahankan demokrasi ekologis dan kewarganegaraan.
Antroposen: Memikirkan Kembali Politik Global yang
Ramah Lingkungan?

Konsep Anthropocene lebih tua, namun baru pada dekade terakhir ini
konsep ini menjadi fokus refleksi intensif di bidang ilmu-ilmu sosial.
Sebelumnya, ilmu ini merupakan warisan ahli geologi dan merupakan
konsep sentral dalam peralihan ke 'ilmu sistem bumi' (Wissenburg
2016). Namun baru-baru ini, terdapat banyak penelitian yang
berpendapat bahwa hal ini menimbulkan tantangan mendasar
terhadap cara kita berpikir tentang semua aspek dunia sosial,
termasuk Hubungan Internasional.
Sebagai sebuah konsep, tentu saja, ia mempunyai hubungan antara
masyarakat manusia dan alam sebagai intinya. Klaim inti, yang awalnya
diusulkan oleh Crutzen dan Stoermer (2000; Crutzen 2002), dapat diringkas
menjadi dua proposisi: gagasan bahwa manusia telah menjadi 'kekuatan
telurik' (yaitu kekuatan yang membentuk komposisi dasar bumi); dan hal
ini menandakan munculnya 'pergeseran lingkungan global dengan skala
dan kecepatan yang belum pernah terjadi sebelumnya' (Nicholson dan
Jinnah 2016: 3).

Konsep Utama: Antroposen

Anthropocene adalah klaim bahwa aktivitas manusia telah membentuk planet ini
sedemikian rupa sehingga tidak ada bagian planet ini yang tidak terkena dampaknya,
dan bahwa dampaknya cukup dalam dan luas sehingga memerlukan penamaan zaman
geologis baru. Hal ini mengacu pada klaim empiris mengenai besarnya dampak yang
ditimbulkan oleh aktivitas manusia terhadap bumi dan klaim normatif mengenai
percepatan dan intensifikasi risiko dan bahaya yang terkait dengan dampak tersebut.
 Yang pertama mencakup argumen bahwa perluasan aktivitas
manusia yang pesat secara eksponensial menghasilkan situasi di mana
pembentukan geologis planet itu sendiri – bagaimana batuan baru
terbentuk – semakin didorong oleh aktivitas manusia tersebut.
Akumulasi gas rumah kaca dan penurunan keanekaragaman hayati
adalah dua aspek yang paling menonjol dan menimbulkan krisis, namun
ledakan dan pelepasan nuklir, akumulasi berbagai bahan kimia beracun,
pengasaman lautan, dan menurunnya stok ikan adalah bagian-
bagiannya. dari proses tersebut. Terdapat perdebatan mengenai kapan
harus mengidentifikasi awal dari proses tersebut, namun periode
setelah tahun 1945 sering disebut dengan 'Percepatan Besar' karena
terjadi perluasan kuantitatif yang besar dari tren ini (Steffen dkk. 2015).

Aspek kedua adalah memberi sinyal bahwa dampak kemanusiaan terhadap

pembentukan bumi menandakan serangkaian krisis yang saling berkaitan. Perubahan
iklim dan hilangnya keanekaragaman hayati masih merupakan dua hal yang paling
berdampak langsung dan berpotensi menimbulkan bencana bagi masyarakat, namun
hilangnya ozon, berkurangnya persediaan ikan, dan banyak hal lainnya juga merupakan
dampak yang sangat merusak dan memicu krisis. Masyarakat manusia akan dipaksa,
dan memang sudah dipaksa dalam banyak konteks, untuk mengatasi dampak-dampak
ini dan menangani perpindahan yang diakibatkannya, baik melalui migrasi, gangguan
terhadap produksi pangan, penyakit global atau dampak-dampak lainnya.

Meskipun terdapat banyak sekali publikasi mengenai Anthropocene, namun sulit

untuk membedakan dampak aktualnya terhadap cara kita berpikir, dan khususnya
cara berpikir kaum Hijau, mengenai politik global. Tentu saja, dalam banyak
penelitian yang menggunakan istilah ini, istilah ini kurang lebih dianggap sebagai
sinonim dari 'krisis ekologis', dan meskipun dampaknya adalah memperluas
jangkauan para sarjana Hubungan Internasional dan ilmu-ilmu sosial lainnya yang
terlibat dalam isu-isu lingkungan hidup. perdebatan (yang disambut dengan baik),
dalam banyak hal, cara perdebatan tersebut dikembangkan dan dipertahankan atau
diinterogasi secara kritis sebagian besar mereproduksi perdebatan yang sudah ada
sebelumnya. Tiga perdebatan penting dapat menggambarkan hal ini dengan baik.
 Salah satunya adalah kerangka perdebatan seputar Anthropocene yang
'baik' versus 'buruk' (Dalby 2016; Eckersley 2017; Dryzek dan Pickering
2018; Fremaux dan Barry 2019). Anthropocene yang 'buruk'
membayangkan serangkaian dampak buruk dari tren lingkungan yang
terkait dengan proses tersebut, dan yang paling ekstrim adalah runtuhnya
peradaban manusia. Para pendukung Anthropocene yang 'baik'
berpendapat bahwa pengakuan atas peran umat manusia dalam
membentuk planet ini dapat dipahami sebagai memungkinkan
pengelolaan planet secara sadar melalui inovasi teknologi, terkadang
termasuk geoengineering aktif, demi kepentingan planet dan masyarakat
manusia. Namun kerangka ini bisa dibilang tidak lebih dari sekedar
pengerjaan ulang perdebatan setidaknya sejak tahun 1970-an antara
batasan pendukung pertumbuhan dan kritik mereka, yang pada saat itu
dicirikan oleh Cotgrove (1982) sebagai 'Bencana atau Tumpah ruah'.
Yang kedua difokuskan pada kritik terhadap 'anthropos' di zaman
Anthropocene, dan secara khusus implikasi bahwa dampak yang dapat kita
lihat disebabkan oleh kemanusiaan yang tidak dapat dibedakan, dan dengan
demikian merupakan dampak dari sesuatu yang intrinsik terhadap usaha
manusia dan/atau dampak sederhana dari aktivitas manusia. tingkat populasi
manusia. Sebagai tanggapannya, sejumlah kritikus berpendapat bahwa lebih
tepat jika kita berbicara tentang Kapitalosen, bahwa proses sebab-akibat yang
menyebabkan peningkatan gas rumah kaca, penurunan keanekaragaman
hayati dan berbagai tren lainnya berasal dari dinamika sosial spesifik
kapitalisme. – terutama melalui ekspansi kolonial, eksploitasi tenaga kerja,
dan inovasi teknologi, yang dibangun bukan berdasarkan logika
'kemanusiaan', melainkan logika modal (Chakrabarty 2014; Malm dan
Hornborg 2014; Moore 2017). Ini merupakan kritik yang sangat meyakinkan
terhadap narasi Antroposen, namun sebagian besar sama dengan kritik
kelompok sosial Hijau terhadap para ahli bio-lingkungan yang telah dibahas
sebelumnya, dan kritik terhadap argumen ekologi sejak tahun 1960an yang
gagal menjelaskan secara spesifik bagaimana kapitalisme bertindak.
menghasilkan degradasi lingkungan (misalnya Enzensberger 1974). Misalnya,
pakar Green IR Dauvergne (2020) membuat analisis Buatan semacam ini
Dampak intelijen yang sangat merusak terhadap keberlanjutan
sangat kuat tanpa bergantung pada narasi Antroposen.
Yang ketiga adalah kritik terhadap wacana Anthropocene sebagai
teknokratis (Wissenburg 2016; Chandler et al. 2018). Chandler dkk. (2018),
misalnya, berpendapat bahwa visi 'politik planet' yang dihasilkan oleh
Burke dkk. (2016) sebagai penjelasan mengenai implikasi politik dari masa
Anthropocene yang tetap ditangkap oleh visi teknokratis tata kelola global
– yang dijalankan melalui koordinasi dan pengawasan global. Banyak
institusionis di bidang IR, ketika mereka bekerja melalui gagasan
Antroposen, telah mengubah tata kelola lingkungan menjadi 'tata kelola
sistem bumi', yang lebih banyak ditulis dalam bahasa sistem yang
kompleks dibandingkan pemikiran mereka sebelumnya, dan/atau melalui
gagasan refleksivitas (Biermann 2014; Dryzek 2016; Muda 2017). Sekali lagi,
kritik terhadap tata kelola global (lingkungan) yang bersifat teknokratis
bukanlah hal baru dan tidak bergantung pada konsep Anthropocene:
seperti yang telah kita lihat, banyak kritikus ekologi, salah satu contohnya
adalah Sachs (1993), berpendapat kurang lebih sama. tentang bagaimana
ekologi telah ditangkap oleh kekuatan globalisasi dalam kerangka
pembangunan berkelanjutan dan proses Konferensi PBB tentang
Lingkungan Hidup dan Pembangunan pada akhir tahun 1980an dan awal
tahun 1990an, dan sejumlah besar literatur poststrukturalis dalam
Hubungan Internasional telah menyatakan hal serupa. poin tentang
'biopolitik' tata kelola global (lihatBab 9).
Oleh karena itu, barangkali masa Anthropocene merupakan pengemasan ulang
argumen-argumen yang telah dikemukakan oleh Partai Hijau selama beberapa
dekade, seperti yang telah kita lihat sebelumnya dalam bab ini: masyarakat manusia
mempunyai dampak yang signifikan dan meningkat pesat terhadap lingkungan non-
manusia. dunia, dengan dampak yang berpotensi menimbulkan bencana baik bagi
manusia maupun non-manusia. Hal ini memang merupakan pesan dari gagasan
batasan pertumbuhan, yang paling menonjol dan digunakan secara normatif dalam
argumen etika ekosentris.
Namun, setidaknya ada dua cara di mana Anthropocene dapat
dipahami sebagai tantangan mendasar terhadap tradisi pemikiran
Hijau. Yang pertama adalah pertanyaan temporal: Antroposen
menyiratkan ireversibilitas (misalnya Dryzek dan Pickering 2018: 8-9). Sejauh
argumen Hijau didasarkan pada semacam 'kembali' – mengembalikan
masyarakat ke 'batas alami' (seperti dalam bio-regionalisme misalnya, atau
seruan yang lebih umum untuk 'hidup lebih sederhana'), maka Anthropocene
memberikan kesan yang cukup kuat. bahwa argumen seperti itu tidak
mungkin diwujudkan. Tidak ada jalan untuk kembali: jejak manusia di planet
ini memiliki dampak permanen yang tidak dapat dibatalkan.
Yang kedua adalah yang ontologis: sejauh 'alam' memberikan
sumber inspirasi bagi pemikiran Green – sebagai model, nilai moral,
misalnya – sumber tersebut bisa dibilang sudah tidak ada lagi secara
empiris. Alam sebagai sesuatu yang berada di luar kemanusiaan, yang
harus dilindungi dari campur tangan manusia, sekaligus memberikan
nilai material, eksistensial, bahkan spiritual kepada manusia, sudah
tidak ada lagi, melainkan telah menjadi sesuatu yang sebagian besar
bersifat material akibat ulah manusia ( Biermann dan Lövbrand 2019).
Lalu, apa yang mendasari argumen Partai Hijau jika alam tidak lagi
memberikan landasan normatif ini?
Salah satu reaksi dari beberapa tokoh Partai Hijau adalah menolak gagasan
Antroposen, tepatnya sebagai keangkuhan antroposentris (Fremaux 2019; Fremaux
dan Barry 2019). Hal ini sering kali serupa dengan penolakan yang dilakukan oleh
para pakar kritis terhadap HI sebagai proyek teknokratis (Chandler dkk. 2018).
Wissenburg (2016) menggabungkan kritik-kritik ini, dan menyatakan bahwa
beberapa pemikir Hijau telah jatuh ke dalam perangkap Anthropocene, yang
mengubah 'kritik mendasar yang rasional nilai menjadi masalah teknis rasional-
tujuan yang relatif tidak berbahaya' (hlm. 23). Wissenburg, seperti Fremaux dan
Barry, dengan tegas membela prinsip-prinsip inti Hijau dalam menghadapi
kecenderungan ini, dengan menyatakan bahwa beberapa implikasi terhadap politik
global yang dikembangkan dalam bab ini, adalah peralihan ke pemerintahan yang
lebih terdesentralisasi, yang lebih bergantung pada kebijakan-kebijakan yang ada
dalam jangka pendek. sumber daya dan lingkungan hidup, dibandingkan
mendorong skema tata kelola global yang lebih rumit, tetap menjadi usulan yang
valid bagi politik Hijau, dan tentu saja merupakan sesuatu yang berbeda dari
pendekatan Ramah Lingkungan dalam Hubungan Internasional.
Kesimpulan

Tujuan utama saya dalam bab ini adalah untuk menunjukkan bahwa di antara
dua pendekatan yang diberi label oleh Clapp dan Dauvergne (2005) sebagai
bioenvironmentalist dan Social Green, terdapat serangkaian teori yang dapat
dengan tepat disebut sebagai pendekatan Green dalam politik global. Sedangkan
teori-teori tersebut tentu muncul darimasalahsetelah terjadinya krisis lingkungan
hidup, atau yang lebih baru lagi pada masa Antroposen, adalah suatu kesalahan
jika kita membatasi pentingnya hal-hal tersebut hanya pada 'bidang
permasalahan' tersebut. Sebaliknya, karakter mereka sebagai teori memerlukan
klaim tentang keseluruhan 'masalah' yang membentuk agenda politik global,
serta mempertanyakan karakter dasar politik global.
Kelompok Hijau membuat klaim tentang perdamaian dan perang (keduanya
menyatakan bahwa permasalahan lingkungan hidup diakibatkan oleh militerisme
namun secara lebih luas praktik-praktik seperti perang diakibatkan oleh pandangan
dunia yang sama yang didasarkan pada akumulasi, dominasi dan eksploitasi, yang
mengarah pada ketidaklestarian), mengenai pembangunan dan ekonomi global
( tidak hanya mengenai ketidaklestarian lingkungan hidup namun juga karakternya
yang menindas) dan mengenai tata kelola global (dalam berbagai cara, yang
terkadang bertentangan, seperti yang telah kita lihat). Untuk rincian lebih lanjut
mengenai berbagai bidang klaim Green yang spesifik, lihat Newell (2019), dan
mengenai ekonomi politik global, lihat Katz-Rosene dan Paterson (2018). Klaim-klaim
ini bukanlah tambahan terhadap pendekatan Hijau, namun perluasan logis dari
karakter klaim yang dibuat oleh Partai Hijau.
Dalam pengantar buku (Bab 1), beberapa pertanyaan sentral dan
perbedaan mengenai tradisi teoretis dalam Hubungan Internasional
diuraikan. Politik hijau jelas harus dianggap sebagai teori yang kritis dan
bukan teori pemecahan masalah. Namun, pendekatan ini bertujuan untuk
memberikan penjelasan sekaligus normatif – pendekatan ini mencoba
menjelaskan sejumlah fenomena dan masalah tertentu dalam politik global
dan memberikan serangkaian klaim normatif tentang berbagai macam hal.
perubahan politik global yang diperlukan untuk menanggapi masalah-masalah
tersebut. Para penulis dalam tradisi ini sampai saat ini hanya menghabiskan lebih
sedikit waktu untuk terlibat dalam aktivitas teoretis-konstitutif – merefleksikan
hakikat teori mereka, meskipun ada perhatian, khususnya di kalangan penulis
yang saya sebut aliran 'ekologi global', untuk pertanyaan tentang kekuasaan/
pengetahuan (tetapi lih. Doran 1995).
Bagi Partai Hijau, objek utama analisis dan ruang lingkup penyelidikan
adalah cara masyarakat kontemporer, termasuk hubungan politik
internasional atau globalnya,secara ekologis tidak berkelanjutan. Cara hidup
yang merusak seperti ini disesalkan karena nilai etika independen yang
dimiliki organisme dan ekosistem, dan karena masyarakat manusia pada
akhirnya bergantung pada keberhasilan fungsi biosfer secara keseluruhan
untuk kelangsungan hidupnya. Khusus mengenai Hubungan Internasional,
Partai Hijau fokus pada bagaimana struktur dan proses politik yang ada
berkontribusi terhadap kehancuran ini. Hal ini merupakan akar dari
penolakan mereka terhadap pandangan institusionalis yang menyatakan
bahwa institusi dapat dibangun untuk 'menjinakkan' anarki internasional atau
kapitalisme global. Oleh karena itu, tujuan penyelidikan ini bersifat normatif –
untuk memahami bagaimana struktur politik global dapat direformasi untuk
mencegah kehancuran tersebut dan menyediakan hubungan manusia yang
berkelanjutan dengan planet ini dan seluruh penghuninya. Seperti Idealisme,
keharusan normatif adalah dorongan awal dalam politik Hijau – penjelasan
mengenai kerusakan lingkungan akan dijelaskan kemudian. Secara
metodologis, walaupun Partai Hijau memusuhi positivisme, salah satunya
karena hubungan historisnya dengan perlakuan terhadap 'alam' (termasuk
manusia) sebagai objek, namun secara instrumental, tidak ada metodologi
'Hijau' yang dapat diidentifikasi dengan jelas. Eckersley (2004: 8–10)
mengusulkan 'ekologi politik kritis' sebagai metode politik hijau. Namun hal
ini ternyata merupakan metode kritik imanen terhadap teori kritis Mazhab
Frankfurt, dengan fokus ekologis. Dan yang terakhir, Partai Hijau mempunyai
pandangan yang sama dengan penolakan terhadap klaim pemisahan
Hubungan Internasional dari disiplin ilmu lain. SebagaiBab 1menyarankan,
kemungkinan