Anda di halaman 1dari 10

PERKEMBANGAN SAINS DALAM ISLAM

Pendahuluan
Abad kesembilan hingga ketiga belas di dunia Muslim menandai era perkembanganilmiah,
agama, filosofis dan budaya yang skala dan kedalamannya belum pernah terlihat dalam
sejarah dunia sebelum atau sesudahnya. Setelah kemunculannya yang meroket dari padang
pasir tandus Arab, peradaban Islam kini mencakup banyak budaya, agama, dan tradisi
intelektual yang beragam dari Spanyol hingga India. Di ranah ini, pencapaian peradaban jauh
sebelumnya dapat disatukan, dibandingkan, dan dibangun untuk menciptakan zaman
keemasan baru penemuan ilmiah. Tidak ada tempat lain di dunia yang memiliki kemampuan
yang sama untuk menyatukan begitu banyak orang yang beragam, ditambah dengan raksasa
intelektual lokal. Hasilnya adalah sebuah era yang tidak hanya berfungsi sebagai jembatan
antara pengetahuan kuno dan Eropa Renaisans, tetapi juga meletakkan dasar bagi dunia
ilmiah modern saat ini.
Abbasiyah, menjadi terkenal karena janji-janji masa depan yang positif dan idealis. Jaminan
mereka akan masyarakat yang lebih adil dan kembali ke kepemimpinan yang saleh
membantu mendorong mereka menjadi terkenal saat Bani Umayyah hancur. Pada awal 800-
an, mereka memiliki kerajaan sendiri, yang membentang dari Atlantik hingga Industan.
Mereka memiliki ibukota mereka, sebuah kota dunia berpenduduk lebih dari satu juta orang
di Bagdad, dan mereka memiliki beragam budaya Yunani, Koptik, Persia, dan India yang
mengadopsi aspek-aspek terbaik dari peradaban sebelumnya. Sudah saatnya peresmian
masyarakat idealis yang mereka janjikan.
Dalam pemikiran khalifah Abbasiyah ketujuh, al-Ma'mun (memerintah 813–833), masyarakat
idealis masa depan hanya dapat dicapai melalui sains dan rasionalisme. Untuk mencapai ini,
berbagai pengetahuan ilmiah yang ada di seluruh kekaisaran harus disatukan di satu lokasi
pusat. Dia percaya bahwa jika ulama bisa disatukan untuk belajar dari satu sama lain,
kemungkinan tak terbatas akan terbuka.
Dengan pemikiran ini, ia mendirikan sebuah lembaga pendidikan di Baghdad yang dikenal
sebagai Rumah Kebijaksanaan (Arab: Bayt al-Hikmah). Cakupannya sedemikian rupa sehingga
menentang definisi oleh pemahaman modern tentang lembaga pendidikan. Itu sekaligus
universitas, perpustakaan, lembaga penerjemahan dan laboratorium penelitian, semuanya
dalam satu kampus. Perpustakaan dan sekolah kecil telah ada sejak zaman Bani Umayyah,
tetapi penekanan pada akuisisi pengetahuan oleh Abbasiyah jauh melampaui pendahulu
mereka. Dikatakan bahwa jika seorang sarjana akan menerjemahkan buku apa pun dari
bahasaaslinya ke dalam bahasa Arab, dia akan diberi bobot buku itu dalam emas.
Ulama paling terkenal, Muslim dan non-Muslim, dari seluruh dunia berbondong-bondong ke
Bagdad untuk menjadi bagian dari proyek al-Ma'mun. Untuk pertama kalinya dalam sejarah,
yang terbaik dari Persia, Mesir, India, dan bekas tanah Bizantium dapat disatukan untuk
memajukan sains dengan cara yang akan bermanfaat bagi seluruh dunia. Al-Ma'mun
bukanlah satu-satunya pemimpin dalam sejarah yang memberikan penekanankhusus pada
ilmu pengetahuan.
Apa yang membuat Rumah Kebijaksanaan dan Zaman Keemasan Muslim unik adalah konteks
di mana semua itu terjadi. Pertama, kerajaan Islam yang luas meruntuhkan tembok-tembok
yang sebelumnya memisahkan kelompok-kelompok yang berbeda.
Sebelum Islam, tidak ada alasan bagi seorang sarjana di Aleksandria untuk pergi ke Otesiphon
untuk belajar dan mengajar. Bahkan jika dia melakukan perjalanan, kendala bahasa akan
mencegahnya untuk banyak berguna bagi orang Persia. Itulah keunikan kedua dari era awal
Abbasiyah: bahasa Arab menjadi lingua franca yang dapat mempersatukan orang-orang dari
berbagai latar belakang. Terlepas dari apakah bahasa ibu seseorang adalah Berber atau Syria
atau Persia, jika dia seorang Muslim, setidaknya pengetahuan dasar bahasa Arab diperlukan
untuk berdoa dan membaca Al-Qur’an seperti yang diajarkan Nabi Muhammad. Bahasa Arab
dengan demikian berfungsi tidak hanya sebagai bahasa liturgi, tetapi juga bahasa yang dapat
digunakan para ilmuwan untuk berkomunikasi dan meneliti.
Ketiga, Islam sendiri memerintahkanperolehan ilmu, menjadikan penelitian ilmiah sebagai
ibadah. Banyak ayat dalam Al-Qur’an dan sabda Nabi menekankan peran keilmuan dalam
kehidupan seorang Muslim yang saleh. Nabi dilaporkan telah mengatakan bahwa Allah
membuat jalan ke Surga lebih mudah bagi siapa pun menapaki jalan untuk mencari ilmu. Bagi
para ilmuwan Muslim yang hanya berjarak beberapa ratus tahun dari kehidupan Nabi,
mencari keridhaan Tuhan tampaknya adalah hal yang dalam alasan utama untuk penelitian
dan studi mereka. Literatur ilmiah dari Zaman Keemasan biasanya dimulai dengan ayat-
ayat Al-Qur’an yang mendorong para pencari ilmu dan mengajak umat Islam untuk
merenungkan dunia di sekitar mereka. Ketiga faktor pendorong upaya ilmiah ini unik di
dunia Muslim, dan tidak akan ada tanpa kebangkitan Islam sebagai kekuatan geopolitik di
abad-abad setelah kehidupan Nabi.
Beberapa Disiplin Ilmu
Matematika
Kontribusi Muslim untuk matematika di Zaman Keemasan hanya dapat digambarkan
sebagaimonumental. Matematika sendiri tentu saja merupakan dasar dari hampir semua
ilmu lain termasuk fisika, kimia, astronomi, dan geografi. Namun, bagi para ilmuwan
Muslim di Zaman Keemasan, itu juga merupakan ilmu suci. Mereka berharap bahwa
melalui pemahaman matematika tingkat lanjut mereka dapat menemukan prinsip
numerik yang mendasari yang mendikte aturan alam dunia. Saat ini, siapa pun yang telah
mengikuti kelas fisika dasar memahami bahwa rumus menentukan pergerakan benda
melalui ruang. Di Zaman Keemasan, formula itu adalah sebuah misteri, dan melalui teori
dan eksperimen, para ilmuwan berharap menemukan algoritme yang tampaknya ajaib
ini. Melalui pemahaman tersebut, dapat tercapai penghayatan dan kecintaan yang lebih
besar terhadap kekuasaan Tuhan dan hubungan dengan ciptaan-Nya, menjadikan
pembelajaran matematika sebagai perjalanan religius juga.
Salah satu ahli matematika Muslim besar pertama adalah Muhammad ibn Musa al
Khwarizmi, seorang Persia yang hidup dari tahun 780 hingga 850. Dia adalah salah satu
orang pertama yang bekerja di Rumah Kebijaksanaan, dan dengan demikian meletakkan
dasar bagi kemajuan matematika di masa depan. Di antara kontribusi terbesarnya adalah
adopsi sistem angka India dan penyebarannya. Sebelumnya, sistem de facto didasarkan
pada angka Romawi yang ada di mana-mana, yang memiliki keterbatasan. Masalah
matematika kompleks yang melibatkan bilangan non-bilangan bulat hampir tidak
mungkin dilakukan dengan sistem Romawi, tetapi sistem India (1, 2, 3, 4…)
memungkinkan bilangan besar dan negatif lebih mudah diekspresikan, mengurangi
masalah kompleks. Al-Khawarizmitidak hanya meminjam sistem dari orang India kuno,
tetapi juga menambahkan mata rantai penting yang hilang: nol. Meskipun ia tidak dapat
membuktikan secara matematis nol (karena apa pun yang dibagi dengan nol tidak
terdefinisi), al-Khawarizmi menerapkannya dalam studi lebih lanjut, merevolusi beberapa
mata pelajaran dan menemukan yang lain.Mungkin kontribusi terbesar al-Khawarizmi
adalah pengembangan aljabar.
Dalam karya monumentalnya The Compendious Book on Calculation by Completion and
Balancing, dia menjelaskan bagaimana persamaan aljabar dapat digunakan untuk
memecahkan masalah sehari-hari, mulai dari pembagian warisan hingga geografi. Di sini
al- Khawarizmi adalah seorang perintis. Sementara orang Yunani kuno adalah ahli
geometri, mereka gagal memisahkan aljabar teoretis darinya, dan dengan demikian
menemukan batasan pada sains.
Buku Al-Khawarizmi menetapkan aljabar sebagai subjek unik dalam matematika dengan
aplikasi praktisnya sendiri. Sebenarnya, kata aljabar itu sendiri berasal dari judul al-
Khawarizmi untuk bukunya. Itu berasal dari al-jabr, yang berarti "penyelesaian",mengacu
pada penyeimbangan kedua sisi persamaan aljabar untuk menemukan solusi.
Ahli matematika hebat Persia lainnya adalah Omar Khayyam, yang hidup dari tahun 1048
hingga 1131. Meskipun dia lebih dikenal di Barat karena puisinya tentang cinta dan
mistisisme, dia juga seorang ahli matematika yang ulung, membantu mendorong batas-batas
subjek dengan berbagai cara. pendahulunya tidak bisa. Dia berhasil menemukan metode
untuk memecahkan persamaan kubik—ekspresi aljabaryang variabelnya dipangkatkan tiga.
Mendorong lebih jauh ke aljabar teoretis, dia juga salah satu yang paling awal, jika bukan
yang pertama, yang merumuskan teorema binomial, yang membantu memecahkan ekspresi
aljabar dengan mengembangkannya menjadi penjumlahan. Penemuan ini mungkin tampak
terlalu teoretis dan hanya berguna untuk menyiksa siswa matematika sekolah menengah,
tetapi mereka memiliki aplikasi penting. Melalui aljabar lanjutan, mata pelajaran seperti
trigonometri dan kalkulus dapat dikembangkan. Muslim mengembangkan trigonometri itu
sendiri, khususnya ilmuwan abad kesepuluh al Battani, untuk alasan yang sangat praktis.
Melalui fungsi trigonometri dan pemahaman dasar tentang bintang, orang dapat
menghitung posisi persisnya di bumi, yang sangat penting bagi umat Islam, yang harus
berdoa ke arah Mekah. Buku panduan yang dibuat di Zaman Keemasan mencantumkan
ratusan kota, koordinatnya, dan arah dari sana ke Mekah.Karena alasan ini, banyak masjid
yang dibangun lebih dari seribu tahun yang lalu kini ditemukan mengarah langsung ke
Mekkah, bahkan dari jarak ribuan kilometer. Sifat- sifat trigonometri dasar yang diajukan
oleh matematikawan Muslim bahkan menjadi dasar cara kerja sistem GPS saat ini.
Astronomi
Sebuah hasil alami dari pengembangan matematika maju Muslim bekerja di bidang
astronomi. Rumus dan metode yang dikembangkan oleh matematikawan Muslim
meletakkan dasar untuk mempelajari bintang-bintang, sedangkan keyakinan Islam
memberikan motivasi. Banyak ayat dalam Al-Qur’an menyinggung benda-benda langitdan
pergerakannya. Mengenai matahari dan bulan, Al-Qur’an menyatakan mereka "bergerak
dengan perhitungan yang tepat". Lebih lanjut, disebutkan bahwa melalui bintang-bintang,
umat manusia dapat "dibimbing oleh mereka melewati kegelapan daratan dan lautan".
Untuk kerajaan iman yang terbentang dari Samudra Atlantik hingga India, kiasan dalam Al-
Qur’an tentang sifat matematis langit terlalu banyak untuk diabaikan.
Dengan Al-Qur’an sebagai faktor pendorong, astronom Muslim adalah yang pertamabenar-
benar mengembangkan ilmu ini. Pada zaman kuno, astronomi dan astrologi adalah satu dan
sama, yang mengarah ke keyakinan ilmiah yang salah tentang dampak bintang pada
kehidupan manusia sehari-hari. Muslim adalah orang pertama yang memisahkan ilmu
astronomi dari dugaan dan mitologi astrologi. Dengan perlindungan al-Ma'mun dan Rumah
Kebijaksanaan, para astronom dikumpulkan untuk belajar teori-teori kuno Ptolemy, yang
karyanya dipandang sebagai kata terakhir astronomi sampai zaman Muslim. Aspek kunci dari
gagasan Ptolemeus adalah geosentrisitas alam semesta, bahwa bumi tidak bergerak dan
segala sesuatu berputar mengelilinginya. Teori bumi yang tidak bergerak ini mulai
dipertanyakan ketika para astronom Muslim menyadari bahwa perhitungan yang diajukan
Ptolemy untuk pergerakan planet dan bintang adalah cacat dan perlu dikoreksi. Sementara
banyak yang hanya membuat formula yang lebih akurat, beberapa mulai mempertanyakan
sama sekali Ptolemeus.
Pada abad ke-11, al-Biruni menyatakan bahwa Ptolemy tidak pernah sepenuhnya
membuktikan bahwa bumi tidak bergerak secara ilmiah, dan mungkin sebenarnya berputar
pada porosnya. Menurutnya, ini akan menjelaskan mengapa kalkulasi Ptolemeus meleset,
karena dia tidak memperhitungkan gerakan bumi. Sementara rotasi bumi tidak pernah
sepenuhnya diterima oleh para astronom Muslim karena kurangnya bukti yang pasti, hal itu
tentu diperdebatkan di antara para sarjana dunia Muslim.
Perdebatan ini menemukan jalannya ke Eropa, khususnya melalui terjemahan Latin dari karya
al-Majriti, seorang sarjana Andalusia yang berfokus pada merevisi dan menyempurnakan
tabel dan perhitungan astronomi. Bahkan setelah kematiannya, kalangan terpelajar dari
seluruh Eropa akan melakukan perjalanan ke negara Muslim di Iberia untuk mempelajari
karya-karya al- Majriti dan lainnya. Akhirnya, ketika ide-ide Muslim tentang astronomi
menyebar ke seluruh benua, para ilmuwan seperti Copernicus dan Galileo membangunnya
untuk menghasilkan teori-teori yang kita terima sebagai fakta hari ini. Namun, tidak seperti
para astronom Eropa, umat Islam tidak akan dilecehkan oleh lembaga agama karena
pandangan mereka. Upaya ilmiah dilihat, setelah semua, sebagai bentuk ibadah.
Seperti aljabar, astronomi akan memiliki penerapan praktisnya. Salah satu yang terpenting
adalah pengembangan astrolabe. Instrumen yang pertama kali ditemukan oleh orang Yunani
kuno, tujuannya adalah untuk menentukan garis lintang seseorang dengan menggunakan
bintang.Ini menggabungkan kemampuan astrolabe dengan perhitungan astronomi yang lebih
tepat dari para ilmuwan Muslim, dan menjadi pokok navigasi, terutama dengan kapal.
Dengan memegang astrolabe di langit malam untuk menghitung posisi konstelasi tertentu,
seorang navigator dapat menentukan lokasi persisnya, dan membandingkannya dengan buku
pegangan yang dapat diakses yang mencantumkan garis lintang lokasi yang diketahui di
seluruh dunia untuk membantu menentukan arah ke suatu tujuan. Bepergian ke Mekkah
untuk menunaikan ibadah haji menjadi jauh lebih mudah bagi umat Islam yang melakukan
perjalanan jauh. Untuk peradaban yang terbentang dari Spanyol hingga India, teknologi
seperti ini, yang memudahkanperjalanan, sangat diperlukan. Astrolabe merevolusi layar dan
digunakan hingga tahun 1700-ansebagai standar navigasi.

Geografi
Sama seperti astronomi tumbuh dari matematika, geografi tumbuh dari astronomi.Beberapa
kerajaan dalam sejarah membentang seluas dunia Muslim di Zaman keemasan. Dengan
sistem politik yang umumnya bersatu yang membentang di wilayah yang begitu luas,
perjalanan jarak jauh menjadi aman dan relatif umum. Maka, tidakheran jika umat Islam akan
muncul sebagai beberapa ahli geografi terkemuka di Abad Pertengahan.
Mitos lama yang ditemukan Christopher Columbus bahwa bumi itu bulat hanyalah itu—
sebuah mitos. Sebenarnya sudah diterima sejak zaman kuno bahwa bumi itu tidak datar. Para
pelaut sangat waspada, karena mereka dapat melihat bagian bawah perahu turun di bawah
cakrawala di depan tiang kapal saat berlayar. Orang Yunani kuno bahkan mencoba untuk
menghitung ukuran bumi, meskipun mereka terlalu meremehkan ukuran Samudra Atlantik,
yang menyebabkan jumlah yang jauh lebih kecil daripada ukuran sebenarnya bumi. Ahli
geografi yang bekerja di kekhalifahan Abbasiyah sampai pada kesimpulan yang jauh lebih
akurat. Dengan menggunakan trigonometri dan geometri bola, mereka menghitung bahwa
bumi berdiameter 12.728 kilometer—mereka meleset hanya sejauh 37 kilometer.
Selanjutnya mereka menghitung keliling bumi menjadi 39.968 kilometer, padahal sebenarnya
adalah 40.074 kilometer. Tanpa satelit dan teleskop modern, perhitungan ini hanya dapat
digambarkan sebagai mencengangkan. Geografi Islam tidak terbatas hanya pada perhitungan
ukuran bumi.
Upaya besar juga dilakukan untuk memetakan dunia. Peta Yunani kuno (khususnya
Ptolemeus) diperluas dan diperbaiki. Salah satu contoh terbaik adalah atlas yang dibuat oleh
Muhammad al-Idrisi, yang hidup di Sisilia abad ke-12. Meskipun Sisilia sebelumnya telah
menjadi bagian dari dunia Muslim sampai penaklukannya oleh orang Normandia padaakhir
abad kesebelas, raja yang memerintah pada masa al Idrisi, Roger II, adalah seorang penguasa
yang toleran dan berpengetahuan luas. Di bawah perlindungannya, al-Idrisi menghasilkan
peta dunia yang tak tertandingi dalam keakuratan dan detailnya di Abad Pertengahan. Selama
ratusan tahun setelah itu, itu adalah tolok ukur yang digunakan untukmenilai peta lain. Itu
bukan hanya gambar geografi fisik dunia yang dikenal, tetapi juga termasuk deskripsi budaya,
politik, dan masyarakat dari berbagai wilayah yang telah dikunjungi para penjelajah.
Sama menariknya bagi para ahli geografi Muslim seperti halnya dunia yang dikenal adalah apa
yang tidak diketahui. Mitologi Barat mengangkat Christopher Columbus sebagai penjelajah
hebat yang pertama kali menantang Samudra Atlantik yang luas untuk menemukan Dunia
Baru pada tahun 1492. Selain narasi penemuannya mengabaikan fakta bahwa penduduk asli
telah tinggal di sana selama berabad-abad, dan ada bukti yang sangat kuat bahwa Viking
berkelana ke tempat yang sekarang menjadi Kanada pada abad kesepuluh,ada banyak bukti
tentang pelayaran trans-Atlantik Muslim ratusan tahun sebelum Columbus.
Pada pertengahan abad ke-10, ahli geografi dan sejarawan besar al Mas'udi menulis tentang
pelayaran dari Muslim Iberia pada tahun 889 yang berlayar ke barat dari pelabuhan Delba—
pelabuhan yang sama dari mana Columbus akan berlayar—selama berbulan-bulan hingga
terjadi pada sebuah sangat besar, daratan yang sebelumnya tidak diketahui. Akunnya
menyatakan bahwa mereka berdagang dengan penduduk setempat dan kemudian kembali
ke rumah. Peta dunia Al-Mas'udi bahkan mencantumkan “daratan tak dikenal” di seberang
Samudra Atlantik karena catatan ini. Akun lain dicatat oleh al-Idrisi, yang menulis bahwa
sekelompok pelaut Muslim berkelana selama tiga puluh satu hari melintasi Samudra Atlantik
dan mendarat di sebuah pulau yang tidak dikenal.
Mereka ditawan oleh penduduk asli setempat, tetapi akhirnya dibebaskan ketika salah satu
penduduk asli yang berbicara bahasa Arab dapat menengahi kedua kelompok tersebut dan
mengatur pembebasan mereka. Laporan akhir pelayaran trans Atlantik datang dari Mali,
kerajaan Muslim di Afrika Barat yang mencapai puncaknya pada abad keempat belas. Seperti
yang diceritakan kepada Ibnu Battuta, musafir Muslim yang hebat, 200 kapalberlayar ke barat
dari pantai Afrika untuk menemukan hal yang tidak diketahui.
Ketika hanya satu yang kembali, dilaporkan bahwa mereka telah menemukan daratan di
seberanglautan tetapi harus kembali karena badai. Raja Mali, Mansa Abu Bakr, dilaporkan
kali ini melengkapi 2000 kapal, berlayar bersama mereka ke Samudra Atlantik dan tidak
pernah terdengar lagi kabarnya. Kisah-kisah pelayaran Muslim melintasi lautan ini tentu saja
bukan bukti definitif tentang kontak trans-Atlantik sebelum Columbus. Tetapi fakta bahwa
mereka dicatat oleh ahli geografi yang terkenal dengan ketelitiannya, ditambah dengan
sindiran kepada komunitas Muslim di Amerika yang ditemukan dalam jurnal generasi
pertama penjelajah Eropa di Dunia Baru, menunjukkan kemungkinan yang sepenuhnya dapat
menulis ulang apa yang telah diterima. sejarah Zaman Penemuan.
Farmasi
Kesalahpahaman umum tentang sejarah kedokteran termasuk keyakinan bahwa itu sebagian
besar merupakan dugaan sampai beberapa ratus tahun yang lalu. Gambaran mental tentang
"ahli" medis penipu yang menjual obat palsu mereka - semua muncul di benak ketika
memikirkan tentang kedokteran sebelum abad kedua puluh. Namun pada kenyataannya,
terdapat tradisi medis yang panjang di dunia Muslim yang didasarkan pada pengetahuan
Yunani awal yang menekankan studi empiris dan profesionalisme klinis.
Sementara ini hilang dalam imajinasi populer modern, masih ada tulisan-tulisan dari
beberapa pemikir medis terbesar yang pernah dikenal dunia yang hidup dan berlatih di
Zaman Keemasan Muslim. Pekerjaan mereka menunjukkan era pencerahan dan kemajuan
medis yang menjadi dasar pengobatan modern. Kemajuan Muslim di bidang kedokteran
mengambil tempat di mana dokter Yunani kuno, Galen, tinggalkan. Galen adalah raksasa
bidang ini di zaman kuno. Dokter dan filsuf abad kedua M ini banyak menulis tentang
kedokteran, dan mendukung teori bahwatubuh terdiri dari empat cairan: darah, empedu
hitam, empedu kuning, dan dahak.
Menurutnya, penyakit disebabkan oleh ketidakseimbangan cairan tersebut di dalam tubuh.
Meskipun beberapa idenya revolusioner pada masanya, yang lain cacat serius. Meskipun
demikian, dia diterima secara tidak kritis oleh para dokter selama ratusan tahunsetelah
kematiannya. Orang pertama yang secara kritis menantang gagasan Galen adalah
Muhammad ibnZakariya al-Razi, yang hidup pada abad kesembilan. Berbasis di Bagdad, dia
adalah pendukung kuat pemahaman rasional, bukan teoretis, tentang tubuh manusia.
Dalam bukunya yang blak-blakan berjudul Doubts About Galen, dia menyimpulkan bahwa
penyakit fisik tidak bisa begitu saja dikaitkan dengan ketidakseimbangan antara humoratau
hukuman dari Tuhan seperti yang diyakini orang Eropa Abad Pertengahan, tetapi karena
faktor eksternal dan internal tertentu yang harus diselesaikan untuk mengobatinya.
masalah. Sejalan dengan itu, ia mengembangkan pengobatan yang spesifik dan efektif untuk
masalah umum seperti batuk, sakit kepala, dan sembelit. Tapi dia tidak terbatas hanya
mengobati gejala atau penyebab fisik dari penyakit. Ensiklopedia medis raksasanya,The
Virtuous Life, memuji pentingnya dedikasi pada bidang kedokteran dan peningkatan serta
pembelajaran yang konstan. Selain itu, ia percaya bahwa praktik kedokteran adalah ikhtiar
yang suci, dan bahwa dokter dipercaya oleh Tuhan untuk berbuat baik kepada siapa pun
yang membutuhkannya, bahkan musuh mereka atau mereka yang tidak mampumembayar
perawatan medis. Karena itu, dia dikenal karena merawat pasien miskin secara gratis di
rumah sakit terkenal di Baghdad. Karya-karyanya disebarluaskan, dan membantu
membimbing generasi dokter masa depan di dunia Muslim dan Eropa selamaberabad-abad.
Tabib Muslim besar berikutnya, dan mungkin yang paling terkenal, adalah Ibnu Sina, yang
dikenal sebagai Avicenna di Eropa Abad Pertengahan. Meskipun terus-menerus berpindah
dari kota ke kota dalam lingkungan politik Persia yang bergejolak di awal tahun1000-an, ia
berhasil memiliki salah satu karier paling berprestasi di antara para polimatik mana pun di
Zaman Keemasan Muslim. Dia menerapkan pendekatan rasional terhadap sains yang diambil
Muslim di bidang lain untuk kedokteran, memberinya wawasan yang tidak dimiliki orang
lain, termasuk al Razi. Dia merumuskan teori bahwa segala sesuatu di dalam tubuh dapat
dipahami melalui rangkaian peristiwa sebab akibat.
Meskipun ini mungkin tampak masuk akal di dunia yang maju secara ilmiah saat ini, itu
adalah ide baru di awal abad kesebelas; salah satu yang sangat ingin dibuktikan oleh Ibnu
Sina. Berdasarkan pengamatan klinis dan studi ilmiah selama bertahun-tahun, ia
menyimpulkan bahwa penyakit dapat menyebar melalui udara, air, atau tanah. Selain itu,
setiap penyakit memiliki karakteristik yang unik sehingga harus diperlakukan dengan cara
yang unik pula. Dia adalah salah satu orang pertama yang mempromosikan pengobatan
eksperimental, dan dalam karya monumentalnya, The Canon of Medicine, dia bersikeras
bahwa obat harus diuji dalam kondisi yang terkendali dan tidak dapat dipercaya hanya
berdasarkan teori. Obat-obatan yang tidak efektif secara universal, atau tidak dapat
dibuktikan benar-benar mengobati penyakit tidak berarti apa-apa baginya, karena dia
percaya kedokteran adalah ilmu observasi dan rasionalisme, bukan mistisisme dan
keberuntungan.
Kanonnya menjadi buku teks standar bagi siapa saja yang ingin belajar tentang kedokteran di
duniaMuslim dan sekitarnya. Sekolah kedokteran Eropa mengandalkan terjemahan bahasa
Latinnya pada abad ketujuh belas, dan, pada Dinasti Yuan (abad ketiga belas dan keempat
belas), itu diterjemahkan ke dalam bahasa Cina oleh komunitas Muslim yang cukup besar di
Cina. Sangat mudah untuk memahami mengapa Canon menikmati popularitas dan
penghormatan yang begitu luas. Karya terbesar Ibnu Sina bukan sekadar buku pegangan
tentang penyakit dan pengobatan umum. Itu adalah ensiklopedia medis yang lengkap.
Deskripsi dapat ditemukan di dalamnya anestesi, kanker payudara, rabies, racun, bisul,
penyakit ginjal, dan tuberkulosis. Di luar ini, Ibnu Sina menulis tentang hubungan antara
kesehatan mental dan fisik, dan menyimpulkan bahwa pikiran negatif dapat menyebabkan
penyakit seperti halnya faktor lain seperti racun, cedera, atau diet. Saat ini kemungkinan
adanya hubungan antara pikiran dan tubuh dikaitkan dengan generasi pertama psikolog
seperti Freud dan Jung. Pada kenyataannya, itu adalah kemungkinan yang tampak sangat
nyata bagi Ibnu Sina dan para dokter dan filsuf lain pada masanya.
Pemikir medis terhebat sepanjang masa tidak akan mampu mencapai prestasi besar tanpa
dukungan dari institusi hebat. Dunia Muslim pada Zaman Keemasan, dengan sumber
keuangannyayang besar dan institusi politik yang kuat, mendirikan beberapa rumah sakit
pertama dalam sejarah.Dorongan untuk membangun rumah sakit berasal dari kebutuhan
untuk merawat kesehatan warga miskin. Orang kaya dapat menyewa dokter swasta dan
membayar perawatan di rumah, tetapi orangmiskin tidak memiliki kemewahan seperti itu.
Untuk memenuhi kebutuhan mereka, khalifah dan emirmendirikan institusi besar di kota-
kota besar dunia Muslim yang bertujuan untuk menyediakan layanan kesehatan yang
terjangkau atau gratis bagi siapa saja yang membutuhkannya. Pada awal abad kesembilan,
yang pertama rumah sakit mulai bermunculan di Bagdad. Seiring pertumbuhan rumah sakit
dari waktu ke waktu, mereka mulai menyerupai rumah sakit modern dalam ukuran dan
cakupan. Rumah sakit memiliki puluhan dokter dan perawat, termasuk spesialis dan ahli
bedah. Mereka berisi pusat rawat jalan, bangsal psikiatri, pusat operasi dan bangsal bersalin.
Mungkin perbedaan terbesar adalah bahwa rumah sakit pada masa itu gratis bagi mereka
yang tidakmampu; jauh dari rumah sakit yang menghasilkan pendapatan saat ini. Bagi para
pelindungrumah sakit ini, teladan welas asih Nabi sangatlah jelas. Di mata mereka, sebuah
masyarakat yang berdasarkan Islam diharapkan untuk memperhatikan semua warganya,
tanpa memandang kekayaan, ras, atau bahkan agama. Setelah pertama kali didirikan di
Bagdad, institusi penyembuhan yang tercerahkan ini menyebar ke kota-kota besar dunia
Muslim lainnya selama abad ke-10 hingga ke-14.
Rumah sakit dapat ditemukan di Kairo, Damaskus, Bagdad, Mekah, Madinah, dan bahkan
Granada yang jauh di Iberia. Kesultanan Utsmaniyah kemudian melanjutkan tradisi rumah
sakit umum ini, dan selama masa pemerintahan mereka yang panjang, Eropa akan mulai
mengejar, dan bahkan melampaui, dunia Muslim.
Renaisans melihat perpindahan untuk menerjemahkan ratusan teks Arab ke dalam bahasa
Latin di pusat budaya dan ilmiah besar seperti Padua dan Bologna. Orang-orang Eropa mampu
memajukan pengetahuan para raksasa seperti al-Razi dan Ibnu Sina, yang memajukan
pengetahuan Galen dan Hippocrates. Pengetahuan dan institusi medis saat ini sebagian besar
berasal dari Barat, tetapi didasarkan pada tradisi medis Muslim sebelumnya, yang pada
gilirannya didasarkan pada Yunani kuno. Narasi benturan peradaban yang diusung oleh
ekstremis di kedua sisi konflik modern mengabaikan contoh tradisi intelektual lintas budaya
seperti ini.
Fisika
Matematika hanya mengambil ilmuwan Muslim sejauh ini. Jika mereka benar-benar ingin
memahami prinsip-prinsip yang dengannya Tuhan mengendalikan alam semesta, ide-ideyang
dirumuskan oleh para ahli matematika harus diterapkan pada dunia nyata. Di situlahtanaman
berbakat fisikawan Muslim masuk; seperti di bidang lain, fisikawan Muslim dibangun lebih
awal oleh peradaban kuno, yang karya-karyanya diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.
Menggambar pada berbagai tradisi intelektual serta berbagai ilmu yang dunia Muslim berada
di ujung tombak, fisikawan Zaman Keemasan mengembangkan beberapa konsep inti dari
subjek. Pekerjaan mereka membantu meletakkan dasar yang dibangun oleh raksasa seperti
Newton danEinstein.
Salah satu ilmuwan utama yang berkontribusi pada tradisi intelektual berkelanjutan ini
adalah Ibn al-Haytham, yang hidup dari tahun 965 hingga 1040. Dia berasal dari Irak, dan di
awal hidupnyadia bekerja sebagai pejabat sipil di pemerintahan Abbasiyah, tetapi segera
ditinggalkan. pos untuk bergabung dengan pusat intelektual yang menjanjikan di Kairo, ibu
kota saingan Kekaisaran Fatimiyah. Setelah berselisih dengan penguasa Fatimiyah, dia
menjadi tahanan rumah di Kairo, yang terbukti menjadi berkah baginya, dan bidang fisika itu
sendiri. Saat berada di dalam rumahnya, Ibn al-Haytham dapat memfokuskan upaya dan
studinya pada cahaya. Sejak zaman kuno studi tentang cahaya dan sifat-sifatnya telah
membingungkan bahkan pikiran yang paling cemerlang sekalipun. Salah satu gagasan
terkemuka tentang cahaya pada masa Ibn al-Haytham dipromosikan oleh Ptolemy, yang
berpendapat bahwa cahaya adalah sinar yang dipancarkan dari mata, memantuldari benda,
dan kembali ke mata, memungkinkan seseorang untuk melihat. Tradisi Yunani kuno dalam
memahami dunia sepenuhnya melalui filsafat bertentangan dengan keyakinan Ibn al-
Haytham, yang menganjurkan agar teori ilmiah dirumuskan melalui studi dan eksperimen
empiris.
Karena itu, dia menjalankan ratusan eksperimen tentang sifat cahaya. Dengan lebih sedikit
mengandalkan filsafat dan lebih banyak pada sains, dia menyimpulkan bahwa teori Ptolemy
tentang cahaya yang dipancarkan oleh mata tidak mungkin. Sebaliknya, dia berteori bahwa
cahayamemantul dari setiap titik pada suatu objek ke mata, di mana banyak sinar cahaya
diubah menjadi informasi yang dapat diproses oleh otak. Pada saat yang sama ketika Ibnu
Sina membedah mata di Persia untuk memahami bagaimana cahaya melewatinya, Ibnu al-
Haytham melakukan eksperimen serupa di Mesir.
Setelah bertahun-tahun kerja keras, penelitian dan percobaan, Ibnu al-Haytham menulis
sebuahbuku yang inovatif pada saat itu. Dalam Buku Optiknya, Ibn al-Haytham berpendapat
bahwa cahaya terdiri dari sinar, yang bergerak dalam garis lurus. Dia melanjutkan ide ini
dengan membangun Kamera Obscura, sebuah perangkat yang terdiri dari kotak kedap
cahaya, di mana sebuah lubang kecil (aperture) ditusuk. Di dinding di dalam kotak di
seberang lubang, gambar yang menggambarkan apa pun yang ditunjuk lubang itu
diproyeksikan. Dia berargumen bahwa ini hanyamungkin jika sinar cahaya lurus datang dari
objek di luar kotak, difokuskan oleh bukaan, dan mendarat di dinding seberang. Ibn al-
Haytham kekurangan teknologi yang diperlukan untuk memajukan Camera Obscura
selangkah lebih maju ke kamera modern yang dapat menangkap gambar saat ini. Tapi tanpa
studi rintisannya di bidang optik, kamera tidak akan mungkin ada 1000 tahun kemudian. Ia
juga berhasil menyatukan bidang optik dan astronomi dalam perhitungannya tentang
kedalaman atmosfer bumi.
Dengan menggunakan prinsip-prinsip yang diperolehnya mengenai sifat-sifat cahaya yang
dibiaskan, ia menyimpulkan bahwa saat matahari terbenam, warna langit berubah
berdasarkan sudut pada dimana sinar matahari mengenai atmosfir. Berdasarkan warna dan
posisi matahari dalam hubungannya dengan bumi berkali-kali, ia menghasilkan perhitungan
kedalaman atmosfer yang tidak jauh berbeda. Baru setelah pesawat ruang angkasa dari
Amerika Serikat dan Uni Soviet meluncur ke langit, mereka dapat memverifikasi
perhitungannya.
Pencapaian ilmiah Ibn al-Haytham dapat mengisi banyak volume dengan sendirinya, dan
memang demikian. Dia dilaporkan menulis lebih dari 200 buku, tetapi tidak lebih dari
beberapa lusin yang bertahan hingga hari ini. Dia memelopori karya dalam lensa pembesar,
hukum gerak, geometri analitik, kalkulus, astronomi, dan bahkan psikologi eksperimental.
Ketika menyatukan semua prestasinya, seseorang dapat benar-benar menghargai warisan
sebenarnya dari Ibn al-Haytham: metode ilmiah. Saat ini, metode ini adalah teknik yang
digunakan semua ilmuwan untuk memperoleh pengetahuan ilmiah. Ketergantungan mutlak
Ibn al Haytham pada observasi dan eksperimen—yang sekarang kita sebut metodeilmiah—
memisahkan sains dari filsafat Yunani kuno. Pemahaman dunia modern tentang seluruh
bidang sains didasarkan pada metode yang diprakarsai oleh raksasa intelektual ini. Dalam
menjelaskan mengapa dia terjun begitu jauh ke dalam studi ilmiah, Ibn al-Haytham
menyimpulkan, “Saya terus-menerus mencari ilmu dan kebenaran, dan menjadi keyakinan
saya bahwa untuk mendapatkan akses ke cahaya dan kedekatan dengan Tuhan, tidak ada
cara yang lebih baik dari itu. mencari kebenaran dan pengetahuan.”
Setelah kematian Ibn al-Haytham, ilmuwan Muslim terus mengembangkan penemuannya
dan menemukan kegunaan praktisnya. Penemuan dan peningkatan baru pada perangkat
lama terus bermunculan, mulai dari jam air yang lebih baik hingga peralatan laboratorium
kimia. Poros engkol, pompa air, kacamata, kompas, pesawat layang, gelas minum, dan
bahkan robot bertenaga air semuanya muncul di dunia Muslim pada abad ketiga belas.
Daftarnya terus berlanjut. Yang penting untuk dicatat adalah bahwa melalui studi sains
lanjutan, sebuah revolusi teknologi terjadi di dunia Muslim. Ketika cahaya mulai meredup
pada kreativitas ilmiah Muslim—saat Tentara Salib dan Mongol mendatangkan malapetaka
di jantung Muslim pada abad ke-12 dan ke-13—Eropa Kristen mengambilnya. Di sana,
revolusi ilmiah lainnya dipicu oleh karya-karya Copernicus, Galileo dan Newton, yang
semuanya akrab dengan literatur ilmiah Islam sebelumnya dan hampir pasti dipengaruhi
olehnya.

Anda mungkin juga menyukai