BAB 9

INTERVENSI AMERIKA: BELL, JAMESON, FEMINIS DAN

MULTIKULTURALIS
Dalam bab ini, kita meneliti sebagian besar intervensi Amerika dalam literatur tentang
teori sosial postmodern. Kita mulai dengan karya sosiolog arus utama, Daniel Bell, yang,
walaupun ia pastinya bukan seorang postmodernis, secara luas dikenal karena penciptaan
sebuah konsep, "masyarakat pasca-industri", yang sering dipandang selaras dengan
pandangan postmodern tentang dunia sosial Selanjutnya, kita meneliti gagasan seorang
non sosiologis, Fredric Jameson, yang, seperti David Harvey, berusaha berkontribusi pada
teori sosial postmodern sambil tetap berada dalam teori Marxian. Kami kemudian akan
berurusan dengan kontribusi Amerika terhadap dua jilid literatur yang terlibat dalam debat
mengenai teori sosial postmodern. Yang pertama adalah teori sosial feminis, yang
walaupun memiliki teori postmodern, memiliki sikap yang sangat ambivalen terhadap, dan
hubungannya dengan teori sosial postmodern. Yang kedua adalah karya teoretis tentang
multikulturalisme, pekerjaan yang memiliki serangkaian kedekatan dengan pemikiran
postmodern.

DANIEL BELL: MASYARAKAT PASCA INDUSTRI

Seperti yang kita lihat di Bab 1, konsep postmodernitas melibatkan gagasan bahwa
masyarakat baru postmodern telah hadir dan menggantikan masyarakat modern.
Sementara dia jelas seorang modernis, Daniel Bell (1973, 1976) menciptakan gagasan
serupa bahwa kita sedang dalam proses berkembang dari industri ke masyarakat pasca-
industri. Dengan orientasi modernnya, Bell tidak ragu untuk menawarkan
perkembanganan ini sebagai narasi, terutama di Amerika Serikat, Jepang, Eropa Barat, dan
bahkan Uni Soviet (bekas). Juga mencerminkan perspektif modernisnya adalah kenyataan
bahwa Bell memiliki beberapa hal penting untuk menjelaskan tentang postmodernisme.
Bell membagi masyarakat menjadi tiga alam: struktur sosial (atau techno-ekonomi),
pemerintahan, dan budaya. Kedatangan masyarakat pasca-industri terutama menyangkut
perubahan struktur sosial, terutama ekonomi, dunia kerja, dan sains dan teknologi.
Sementara mereka tidak menyebabkan perubahan urutan bagian masyarakat -
pemerintahan dan budaya - perubahan dalam struktur sosial jelas memiliki implikasi besar
bagi mereka. Namun, fokus utama Bell, setidaknya pada awalnya, adalah pada perubahan
karakter struktur sosial.
Bell (1973: 14) menawarkan sebuah ringkasan yang sangat pelit dari unsur-unsur
perubahan yang dia bayangkan. Pertama, dalam ekonomi kita menyaksikan transisi dari
dominasi produksi barang ke layanan. Meskipun ada berbagai jenis layanan (mis., Ritel,
perbankan), itu adalah kesehatan, pendidikan, penelitian, dan layanan pemerintah yang
paling menentukan bagi masyarakat pasca-industri.
Kedua, pekerjaan profesional dan teknis mendominasi dunia pekerjaan. Yang terpenting
disini adalah bangkitnya ilmuwan dan insinyur.
Ketiga, pengetahuan teoritis sangat penting bagi masyarakat pasca-industri.
Pengetahuan semacam itu dipandang sebagai sumber dasar perumusan inovasi dan
kebijakan. Terlibat di sini adalah penekanan pada pengetahuan teoritis daripada empiris
dan kodifikasi pengetahuan. Ini adalah pertumbuhan jenis pengetahuan ini, dalam segala
keragamannya, yang penting bagi kemunculan masyarakat pasca-industri:
sumber utama perubahan struktural dalam masyarakat - perubahan mode inovasi dalam
hubungan sains dengan teknologi dan kebijakan publik - adalah perubahan karakter
pengetahuan: pertumbuhan eksponensial dan percabangan sains, munculnya yang baru
 teknologi intelektual, penciptaan penelitian sistematis melalui anggaran Litbang, dan
sebagai kelopak dari semua ini, kodifikasi pengetahuan teoritis. (Bell, 1973: 44)

Keempat, masyarakat pasca industri berorientasi pada penilaian dan pengendalian

teknologi dan dampaknya. Bell (1973: 26) melihat banyak harapan di sini: "Perkembangan
peramalan dan teknik pemetaan baru memungkinkan sebuah fase baru dalam sejarah
ekonomi - kemajuan teknologi yang sadar dan terencana, dan oleh karena itu pengurangan
ketidakpastian tentang masa depan ekonomi . "

Akhirnya, pengambilan keputusan melibatkan terciptanya "teknologi intelektual" baru.

Untuk menangani kerumitan skala besar masyarakat pasca-industri, kita menyaksikan
kemunculan dan peningkatan teknologi intelektual baru seperti "teori informasi,
cybernetics, teori keputusan, teori permainan, teori utilitas, proses stokastik" (Bell, 1973:
29).
Bell mengartikulasikan gagasannya dalam konteks narasi gradual, "skema umum
perubahan sosial" dari industri pra-industri (Asia, Afrika, Amerika Utara), industri (Eropa
Barat, Uni Soviet dan Jepang), dan pasca industri (dengan Amerika Serikat menjadi satu-
satunya wakil, setidaknya saat dia sedang menulis). Ada sejumlah perbedaan di antara
ketiga jenis masyarakat ini. Misalnya, pekerjaan, masyarakat pra-industri didominasi oleh
petani, penambang, nelayan, dan pekerja tidak terampil; masyarakat industri oleh pekerja
dan insinyur semi-terampil; dan masyarakat pasca industri oleh ilmuwan profesional dan
teknis.
Dalam desain, masyarakat pra-industri melibatkan "permainan melawan alam." Artinya,
orang terutama dilibatkan dalam upaya mengekstrak sesuatu dari alam di bidang
pertambangan, perikanan, kehutanan, dan pertanian. Masyarakat industri terfokus pada
"permainan melawan sifat buatan", yaitu masyarakat yang didominasi oleh mesin dan
kebutuhan yang dihasilkan untuk mengkoordinasikan, menjadwalkan, memprogram dan
mengatur barang sampai tingkat tinggi. Karena didominasi oleh layanan, masyarakat
pasca-industri adalah sebuah "permainan antar orang," sebuah permainan yang terutama
melibatkan perbedaan pengetahuan. Seperti yang Bell (1971: 127) katakan, "Yang penting
bukan kekuatan otot, atau energi, tapi informasi."
Juga berpusat pada berbasis pengetahuan baru, ekonomi pasca industri adalah
pengembangan teknologi baru dan hubungan baru antara sains dan teknologi. Penelitian
ilmiah telah dilembagakan, dan industri berbasis sains baru telah ada. Secara keseluruhan,
"perpaduan baru antara sains dengan inovasi, dan kemungkinan pertumbuhan teknologi
yang sistematis dan terorganisir, adalah salah satu dasar masyarakat industri postindustrial"
(Bell, 1973: 197). Hal ini mengarah pada kebutuhan akan lebih banyak siswa yang terlatih
di universitas. dan universitas yang lebih banyak dan lebih baik.Dalam pandangan Bell's
(1973: 245-246), "universitas semakin menjadi institusi utama masyarakat postindustrial."
Universitas semakin dituntut untuk menghasilkan para ahli yang sangat terlatih yang
dibutuhkan untuk membimbing masyarakat pada periode ini perubahan dramatis.
Dalam masyarakat pra-industri, pemilik tanah dan militer memegang kekuasaan, dan
mereka menjalankannya melalui penggunaan kekuatan secara langsung. Dalam
masyarakat industri, pelaku bisnis memiliki bagian terbesar dari kekuasaan, walaupun
mereka menjalankannya secara tidak langsung dengan mempengaruhi politisi. Para
ilmuwan dan peneliti tampil sebagai tokoh dominan di masyarakat pasca-industri, dan
mereka berusaha menyeimbangkan kekuatan teknis dan politik.
Sementara Bell berfokus pada struktur sosial (atau tekno-ekonomi) di The Coming of
Post-Industrial Society, budaya dan, pada tingkat yang lebih rendah, pemerintahan yang
menjadi pusat perhatian dalam sebuah buku nanti, The Cultural Contradictions of
Capitalism ( Bell, 1976). Buku ini didasarkan pada gagasan bahwa ketiga focal realms
"diperintah oleh prinsip aksial yang berlawanan: untuk ekonomi, efisiensi; untuk
pemerintahan, persamaan; dan untuk budaya, realisasi diri (atau kepuasan diri sendiri)
"(Bell, 1976: xi-xii). Fokus utama Bell adalah pada konflik antara dunia tekno-ekonomi
dan budaya:

Yang saya anggap mencolok hari ini adalah disjungsi radikal antara struktur sosial
(tatanan ekonomi-techno) dan budaya. Yang pertama diperintah oleh sebuah prinsip
ekonomi yang didefinisikan dalam hal efisiensi dan rasionalitas fungsional,
pengorganisasian produksi melalui pemesanan barang, termasuk pria sebagai sesuatu.
Yang terakhir ini hilang, promiscuous, didominasi oleh temperamen anti-rasional dan
anti-intelektual di mana diri diambil sebagai ukuran pengalaman estetis pengalaman.
(Bell, 1976: 37)

Masih berfungsi di ranah techno-ekonomi, karakter lama dari disiplin diri, pengekangan,
dan kepuasan yang tertunda kini berkonflik dengan hedonisme yang menjadi ciri budaya
domain.
Bell melihat konflik yang telah berlangsung lama antara wilayah techno-ekonomi dan
budaya modern, namun konflik tersebut mencapai ketinggian baru di tahun 1960an dengan
bangkitnya postmodernisme, yang dipandang sebagai hasil logis dari modernisme. Bell
tidak mendefinisikan budaya postmodern, tapi dia menghubungkan istilah-istilah seperti
"dorongan hati," "Kesenangan," "pembebasan," dan "erotisme" dengannya. Jelas, budaya
yang didefinisikan dengan cara ini bertentangan dengan dunia tekno-ekonomi yang masih
didefinisikan oleh efisiensi dan rasionalitas. "Apa yang kita miliki saat ini adalah disolusi
radikal budaya dan struktur sosial, dan ini adalah semacam penyangkalan yang secara
historis telah membuka jalan bagi revolusi sosial yang lebih langsung" (Bell, 1976: 53).
Sebenarnya, dalam beberapa cara dasar revolusi telah dimulai saat hedonisme baru telah
pindah dari ranah seni dan budaya ke dalam kehidupan itu sendiri, dan ini menciptakan
gaya hidup yang sekarang tersedia bagi lebih banyak orang.
Sementara dia mungkin menulis tentang postmodernisme, setidaknya dalam arti terbatas,
Bell tidak beroperasi sebagai teoretikus sosial postmodern, sebagian karena dia sangat jelas
tidak menyetujui perubahan budaya yang dia kaitkan dengan postmodernisme. Namun,
satu hal yang dimiliki Bell sama dengan teori sosial postmodern adalah peran sentral yang
dia berikan pada masyarakat konsumen. Karena produksi massal dan penjualan barang
dari semua jenis, kepintaran dan tampilan mencolok telah menggantikan berhemat dan
asketisme. Ini adalah bagian dari kecenderungan umum menuju erosi nilai budaya
tradisional; menuju hedonisme budaya "yang peduli dengan permainan, kesenangan,
tampilan dan kesenangan" (Bell, 1976: 70). Akibatnya, terjadi disjungsi besar antara
budaya dan dunia tekno-ekonomi yang masih didominasi oleh Etika Protestan. "Disjungsi
inilah yang merupakan krisis budaya historis dari semua masyarakat borjuis Barat.
Kontradiksi budaya ini, dalam jangka panjang, merupakan divisi yang paling menentukan
di masyarakat" (Bell, 1976: 84).
Bell menulis pada tahun 1970an sebagai kritikus modernis dari serangkaian perubahan,
terutama perubahan budaya, yang samar-samar dirasakan sebagai bagian dari beberapa
perkembangan postmodern baru. Kalau dipikir-pikir, seseorang harus memberi Bell kredit
karena mulai menyusun serangkaian perkembangan yang kita alami sekarang, dua dekade
kemudian, dikenal sebagai budaya postmodern. Di antara isu-isu yang disinggung Bell di
bawah judul ini adalah perubahan dalam ruang dan waktu, kurangnya pusat, dominasi
budaya visual, non rasionalitas dan irasionalitas, anti-intelektualisme, perincian perbedaan
antara budaya tinggi dan rendah, hilangnya diri, teater Antonin Artaud, dan seterusnya.
Dan Bell sedang membaca, meski tidak tanpa disengaja, karya orang seperti Foucault,
Sontag, dan McLuhan. Sementara dia terkenal karena gagasannya tentang masyarakat
pasca-industri, banyak Bell merupakan analis postmodern yang lebih dulu muncul.

FREDRIC JAMESON: LOGIKA KULTURAL KAPITALISME AKHIR

Posisi dominan di antara teori postmodern (yang dimiliki oleh Daniel Bell) adalah jelas
bahwa ada disjungsi radikal antara modernitas dan postmodernitas. Namun, ada banyak
postmodernis yang berpendapat bahwa sementara postmodernitas memiliki perbedaan
penting dengan modernitas, ada juga kontinuitas yang signifikan di antara mereka.
Pemikir yang paling terkenal yang terkait dengan posisi terakhir adalah Fredric Jameson
(1984b, 1991). Seperti banyak postmodernis penting, Jameson bukanlah seorang sosiolog.
Dia dikenal sebagai teoretikus sastra, meski dia juga seorang ahli teori sosial yang luas.
Jameson mengadopsi posisi Marxian, mengikuti Ernest Mandel (1975; Norton, 1995),
kapitalisme terus menjadi sangat penting, meskipun saat ini berada dalam fase "akhir "nya.
Kapitalisasi akhir terus mendominasi dunia sekarang, namun telah melahirkan Logika
budaya baru-postmodernisme Dengan kata lain, sementara logika budaya mungkin telah
berubah, struktur ekonomi yang mendasarinya terus-menerus dimana bentuk kapitalisme
sebelumnya. Selanjutnya, kapitalisme terus berlanjut sampai pada trik sulap yang sama
yang menelurkan logika budaya untuk membantu mempertahankan diri.
Dalam menulis dalam uraian ini, Jameson secara jelas menolak klaim yang dibuat oleh
banyak postmodernis dan poststrukturalis (Lyotard, Baudrillard, Foucault) bahwa teori
Marxian mungkin adalah grand par excellence dan karena itu tidak memiliki tempat atau
relevansi dengan, cara berpikir postmodern dan dunia postmodern. Jameson tidak hanya
menyelamatkan teori Marxis tapi berusaha menunjukkan bahwa ia menawarkan penjelasan
teoritis terbaik tentang postmodernitas: "Kerangka Marxis masih sangat diperlukan untuk
memahami isi historis baru, yang menuntut, bukan modifikasi kerangka Marxis, namun
perluasan itu "(Jameson, dalam Stephanson, 1989: 54). Menariknya, sementara Jameson
umumnya dipuji karena wawasannya tentang budaya postmodernisme, dia sering dikritik,
terutama oleh kaum Marxis, karena menawarkan analisis yang tidak memadai tentang basis
ekonomi dunia budaya baru ini. Sebenarnya, Jameson menghabiskan sedikit waktu untuk
menganalisis basis ekonomi dan mencurahkan hampir semua perhatiannya pada logika
budaya.
Juga konsisten dengan karya Marx, dan tidak seperti kebanyakan teoretikus
postmodernisme, Jameson (1984b: 86) melihat keduanya positif sebagai karakteristik
negatif, "malapetaka dan kemajuan bersama-sama," terkait dengan masyarakat
postmodern. Marx, tentu saja, memandang kapitalisme dengan cara ini sebagai usaha
pembebasan dan kemajuan yang sangat berharga sekaligus menjadi puncak eksploitasi dan
keterasingan. Sebenarnya, Jameson tampak ambivalen tentang postmodernisme:

Saya ingin mengusulkan pandangan dialektis di mana kita tidak melihat

postmodernisme sebagai sesuatu yang tidak bermoral, sembrono atau tercela karena
kurangnya keseriusan yang tinggi, juga tidak baik dalam kebebasan berpikir, perasaan
awal akan munculnya beberapa utopia baru yang indah. Fitur keduanya sekaligus
sekaligus. (Jameson, di Stephanson, 1989: 52-53).

Dia menerima banyak ajaran dasarnya seperti kematian subjek (termasuk akhir karisma
dan kejeniusan), akhir kewiraswastaan dan individualitas terdalam, gerhana subjektivitas,
dan anonimitas baru. Misalnya, tentang kematian subjek, Jameson mengatakan
 kepunahan "modern besar" belum tentu merupakan kesempatan bagi patos. Tatanan
sosial kita lebih kaya informasi dan lebih terpelajar, dan secara sosial, paling tidak,
lebih "demokratis" dalam arti universalisasi kerja upahan ... tatanan baru ini tidak lagi
membutuhkan nabi dan pelihat dan tipe modernis dan karismatik tinggi, apakah di
antara produsen budayanya atau politisinya. Tokoh seperti itu tidak lagi memegang
pesona atau keajaiban untuk subyek usia korporasi, kolektif, post-individualistik: dalam
hal ini, selamat tinggal kepada mereka tanpa penyesalan ... celakalah negara yang
membutuhkan jenius, nabi, penulis besar, atau demiurges! (Jameson, 1991: 306)

Namun, Jameson menolak beberpa postmodernisme yang paling ekstrim dilihat seperti
perayaan "schizophrenic flux and nomadic release" (Jameson, 1991: 174).
Sementara dia mengkritik dunia postmodern, Jameson tidak memiliki nostalgia untuk
modernisme. Misalnya, dia melihat modernisme ditandai dengan perkembangan yang
tidak merata. Dengan demikian, sementara seniman mungkin bisa mengekspresikan
kekuasaan dan kontrol di dunia itu, subjek artis tidak dianugerahi sama. Perkembangan
yang tidak merata juga terwujud dalam kenyataan bahwa beberapa struktur sosial lebih
berkembang daripada yang lain. Dia menggunakan, sebagai contoh, Pengadilan Kafka, di
mana seseorang melihat sebuah birokrasi modern yang ada berdampingan dengan struktur
politik kuno. Postmodernitas telah berhasil menyapu bersih sisa-sisa kuno dan, dalam
artian, lebih modern daripada modern:

Dalam postmodem, kemudian, masa lalu itu sendiri telah hilang (bersama dengan
"pengertian masa lalu" atau historisitas dan ingatan kolektif yang terkenal). Jika
bangunannya masih ada, renovasi dan restorasi memungkinkan mereka untuk
dipindahkan ke masa kini secara keseluruhan seperti hal-hal lain yang sangat berbeda
dan postmodern yang disebut simulacra. Semuanya sekarang terorganisir dan
direncanakan; alam telah penuh kemenangan, bersama dengan petani, perdagangan
petit-borjuis, kerajinan tangan, aristokrasi feodal dan birokrasi kekaisaran. Kondisi
kami lebih homogen; kita tidak lagi terbebani oleh rasa malu non-simultanitas dan non-
sinkronisitas. Semuanya telah mencapai jam yang sama pada jam perkembangan atau
rasionalisasi yang hebat (setidaknya dari perspektif "Barat"). (Jameson, 1991: 309-310)

Jameson (1984b: 54) memulai analisisnya dengan mengakui bahwa postmodernisme

biasa dikaitkan dengan reak radikal, namun kemudian setelah membahas beberapa hal
yang biasanya dikaitkan dengan postmodernisme, dia bertanya, "apakah ini berarti
perubahan atau jeda yang lebih mendasar daripada gaya periodik dan perubahan mode
yang ditentukan oleh imperatif gaya modern yang lebih tua dari inovasi gaya? " Dia
menanggapi bahwa meski ada perubahan estetika, perubahan tersebut terus menjadi fungsi
dinamika ekonomi yang mendasarinya:

Apa yang telah terjadi adalah bahwa produksi estetika saat ini telah terintegrasi ke
dalam produksi komoditas secara umum: urgensi ekonomi yang panik untuk
menghasilkan gelombang baru dari barang-barang yang tampak lebih baru (dari pakaian
ke pesawat terbang), pada tingkat perputaran yang lebih tinggi, sekarang memberikan
yang semakin penting. fungsi struktural dan posisi untuk inovasi estetika dan
eksperimen. Kebutuhan ekonomi semacam itu kemudian menemukan pengakuan atas
dukungan institusional dari semua jenis yang tersedia untuk seni yang lebih baru, mulai
dari yayasan dan hibah hingga museum dan bentuk patronase lainnya. (Jameson,
1984b: 56).
Kesinambungan dengan masa lalu yang lebih jelas dan lebih dramatis adalah sebagai
berikut:

Budaya global postmodern secara global, namun Amerika ini adalah ekspresi internal
dan superstruktural dari gelombang baru militer dan dominasi ekonomi Amerika di
seluruh dunia: dalam pengertian ini, seperti sepanjang sejarah kelas, bagian bawah
budaya adalah darah, penyiksaan, kematian dan kengerian. (Jameson, 1984b: 57)

Dengan demikian, Jameson berusaha untuk menanamkan analisisnya di basis ekonomi dan
untuk menghindari menghasilkan "kritik atau diagnosis budaya tanpa tubuh yang lain"
(Jameson, 1991: 400).
Jameson menggunakan pemikiran Mandel (1975) mengenai tiga tahap dalam sejarah
kapitalisme. Tahap pertama, dianalisis oleh Marx, adalah kapitalisme pasar dan
munculnya pasar nasional terpadu. Tahap kedua, dianalisis oleh Lenin, adalah fase
imperialis dengan munculnya jaringan kapitalis global. Periode ketiga yang diberi label
oleh Mandel (dan Jameson, setelah Mandel) sebagai "kapitalisme akhir," melibatkan
"ekspansi modal yang luar biasa ke daerah-daerah yang belum diawetkan" (Jameson,
1984b: 78). Ekspansi ini, "jauh dari analisis yang tidak konsisten pada abad kesembilan
belas, merupakan modal yang paling murni yang belum muncul" (Jameson, 1984b: 78).
Bagi Jameson, kunci kapitalisme modern adalah karakter multinasionalnya dan kenyataan
bahwa ia telah meningkatkan jangkauan komodifikasi; Memang budaya itu sendiri telah
dikomodifikasikan. Sejumlah hal lain terkait dengan tahap kapitalisme multinasional
termasuk bisnis transnasional, produksi divisi internasional baru yang bergerak ke bidang
dunia ketiga, pertumbuhan pasar perbankan internasional dan pasar saham yang
memusingkan, dan jenis hubungan timbal balik antara media, komputerisasi, dan otomasi.
Jameson juga menghubungkan proses perkembangan ini dengan perubahan tanda.
Tanda-tanda terbentuk pada tahap awal kapitalisme dan memiliki hubungan yang tidak
ambigu dengan rujukan mereka. Kemudian, dalam modernisme, tanda-tanda dipisahkan
dari rujukan, meskipun demikian

disjungsi tidak sepenuhnya menghapuskan rujukan, atau dunia objektif atau kenyataan.
Yang masih terus menghibur keberadaannya yang lemah di cakrawala seperti bintang
berkerut atau kurcaci merah. Tapi jarak yang jauh dari tanda sekarang memungkinkan
yang terakhir memasuki masa otonomi, tentang eksistensi Utopia yang relatif bebas,
seperti menentang objek sebelumnya. Otonomi budaya ini, semi otonomi bahasa ini,
adalah momen modernisme. (Jameson, 1991: 96)