Waktu dan Kesadaran

(Merasakan dan mengetahui)

Hasni Saputri 190230023

Kontributor bagian ini mengambil topik klasik dalam studi psikokultural: kesadaran dan waktu,
emosi, kognisi, belajar, bermimpi, dan memori.

Waktu dan Kesadaran (Kevin Birth)

Ahli Jam tangan"baik"adalah distilasi yang indah dari dimensi yang rumit dan terjalin dari
hubungan budaya dan waktu. Apa yang membuat jam tangan "baik" adalah akurasi dalam
menjaga waktu untuk sebagian kecil detik dan analog. Bukan digital, tampilan dimana akurasi
dikaburkan karena waktu dinilai oleh posisi relatif tangan. Pengalaman manusia tentang
hubungan kesadaran waktu dengan globalisasi sebagian besar tidak diperiksa. Hubungan ini
secara historis kontingen dan ditentukan secara budaya. Berkenaan dengan transnasionalisme,
kontak langsung yang dipertahankan banyak komunitas melalui telepon atau komputer adalah
pengalaman yang berbeda dari waktu perjalanan
Pendekatan Antropologis Terhadap Waktu
Dalam dekade terakhir ada beberapa ulasan yang sangat baik tentang antropologi waktu (Gell
992; Rumah kaca 996; Munn 992). Mendasari kedua masalah adalah pertanyaan tentang apa bagi
manusia adalah cara “alami” dan “tidak wajar” untuk mengalami dan memikirkan waktu.
Deskripsi Evans-Pritchard tentang "waktu ecologis“ dan "waktu struktural"diantara Nuer. Dalam
deskripsinya, siklus aktivitas harian, siklus gerakan tahunan, dan hubungan ruang ke waktu
memungkinkannya untuk melacak hubungan antara interaksi dengan lingkungan dan idenya
tentang struktur sosial Nuer naturalisasi waktu. Sebaliknya, buku Mumford yang kira-kira
kontemporer, Technics and Civilization (1934), menekankan ketidakwajaran waktu jam.

Kecenderungan pendekatan antropologis awal terhadap waktu untuk menekankan perubahan

telah dikritik dengan benar sebagai terlalu eksotis dan naturalisasi "Yang Lain" (Green house
996).
Orientasi Temporal
Konsep Lingkungan perilaku Hallowell (955) mengaburkan batas antara alam dan budaya dengan
cara yang berguna untuk memikirkan waktu. Lingkungan perilaku menekankan lingkungan
seperti yang dialami. Hallowell (955:93) mengklaim bahwa salah satu fungsi utama dari hubungan
antara diri dan lingkungan perilakunya adalah orientasi diri pada waktuny. Tampaknya orientasi
temporal diperlukan agar sistem ekonomi berfungsi. Hari-hari pasar yang penting untuk
perdagangan adalah contoh orang-orang yang secara budaya menciptakan sistem temporal
untuk menandai, mengukur, dan mengkoordinasikan aktivitas ekonomi mereka.
Waktu Adalah Apa Yang Anda Buat
Sifat waktu yang dibangun secara budaya paling mudah dilihat dalam sejarah kalender. Misalnya,
pada tahun 1752 pemerintah Inggris memutuskan bahwa sehari setelah 2 September adalah 14
September. Perubahan tanggal yang tampaknya aneh ini adalah untuk membawa kalender yang
digunakan diInggris sejalan dengan kalender lain di Eropa Barat (Steel 2000). Memang, pada
tahun 1752, 1 September di Inggris adalah 13 September di Selat Inggris di Perancis. Ini
menciptakan sediki masalah, terutama karena kecepatan dan tingkat perdagangan internasional
meningkat.

Kalender dan jam tangan kami adalah alat kognitif yang penting, tetapi mereka bukan
perpanjangan kognisi yang dirancang untuk mengukur waktu aktual. Secara historis, cara dimana
kalender dan jam tangan telah berevolusi memperjelas bahwa alat ketepatan waktu ini adalah
perangkat untuk mengkoordinasikan diri kita.
Pelatihan Dalam Waktu
Tubuh tidak kebal terhadap alat yang dibuat secara budaya untuk menjaga waktu. Tidak hanya
hubungan sosial struktur siklus sirkadian manusia, tetapi manusia juga cenderung menantang
tubuh mereka dengan cara yang tidak biasa.

Sensitivitas tubuh terhadap struktur temporal diakui secara budaya terpisah dari penelitian
biologi karena kegigihan dan dimana-mana jam dan jam tangan di beberapa masyarakat, orang-
orang dalam masyarakat tersebut dilahirkan kedalam dunia.
Waktu dan Kognisi
Waktu sebagai alat tidak terisolasi dari masalah lain. Secara metodologis, umumnya tidak bekerja
dengan baik untuk menampung seorang informan dan bertanya, "Apa model budaya waktu
anda?" atau bahkan, "Apa waktunya?" model budaya waktu bukanlah model yang bertindak
secara otonom, melainkan model yang terhubung kemodel lain.

Waktu Adalah Uang di Trinadad

Pedesaan Trinidad adalah tempat dimana fakta melalui metafora klasik yang terkait dengan
sistem metaforis "waktu adalah uang": Waktu adalah uang, Habiskan waktu, Buang waktu, Hemat
waktu, Waktu anggaran, Investasikan waktu, Kelola manajemen waktu. Konteks dimana saya
melakukan ini adalah komunitas pedesaan dimana sebagian besar penduduk telah bersekolah,
dan dimana banyak pria telah bekerja di pabrik-pabrik.
Kesimpulan
Studi antropologis waktu telah terjerat dalam asumsi implisit yang esensialisasi biologi dan
eksotisasi kognisi. Ini juga cenderung melihat waktu jam sebagai sesuatu yang sama sekali
berbeda dari bentuk lain dari konseptualisasi dan perhitungan waktu, dan telah menghindari
mengeksplorasi pengaruh budaya pada siklus biologis.
Untuk mengatasi hambatan konseptual ini, perlu untuk membuang wacana tentang cara cara
alami versus tidak wajar untuk memperhitungkan waktu. Sebaliknya, waktu harus dipandang
sebagai alat kognitif yang diciptakan secara budaya untuk berpikir tentang siklus tubuh kita,
dunia kita, kegiatan kita, dan hubungan kita.

Terima kasih 