Suku Sasak adalah sukubangsa yang mendiami pulau Lombok dan menggunakan bahasa Sasak.

Sebagian besar suku Sasak beragama Islam, uniknya pada sebagian kecil masyarakat suku Sasak,
terdapat praktik agama Islam yang agak berbeda dengan Islam pada umumnya yakni Islam Wetu
Telu, namun hanya berjumlah sekitar 1% yang melakukan praktek ibadah seperti itu. Ada pula
sedikit warga suku Sasak yang menganut kepercayaan pra-Islam yang disebut dengan nama
"sasak Boda".
Asal Nama
Asal nama sasak kemungkinan berasal dari kata sak-sak yang artinya sampan. Dalam Kitab
Negara Kertagama kata Sasak disebut menjadi satu dengan Pulau Lombok. Yakni Lombok Sasak
Mirah Adhi. Dalam tradisi lisan warga setempat kata sasak dipercaya berasal dari kata "sa'-saq"
yang artinya yang satu. Kemudian Lombok berasal dari kata Lomboq yang artinya lurus. Maka
jika digabung kata Sa' Saq Lomboq artinya sesuatu yang lurus. banyak juga yang
menerjemahkannya sebagai jalan yang lurus. Lombo Mirah Sasak Adi adalah salah satu kutipan
dari kakawin Nagarakretagama ( Desawarnana ), sebuah kitab yang mnemuat tentang kekuasaan
dan kepemerintahaan kerajaan Majapahit, gubanan Mpu Prapanca. kata "lombok" dalam bahasa
kawi berarti lurus atao jujur, "Mirah" berarti permata, "sasak" berarti kenyataan dan "adi" artinya
yang baik atau yang utama. Maka Lombok Mirah Sasak Adi berarti kejujuran adalah permata
kenyataan yang baik atau utama.
Adat
Adat istiadat suku sasak dapat anda saksikan pada saat resepsi perkawinan, dimana perempuan
apabila mereka mau dinikahkan oleh seorang lelaki maka yang perempuan harus dilarikan dulu
kerumah keluarganya dari pihak laki laki, ini yang dikenal dengan sebutan merarik atau selarian.
Sehari setelah dilarikan maka akan diutus salah seorang untuk memberitahukan kepada pihak
keluarga perempuan bahwa anaknya akan dinikahkan oleh seseorang, ini yang disebut dengan
mesejati atau semacam pemberitahuan kepada keluarga perempuan. Setalah selesai makan akan
diadakan yang disebut dengan nyelabar atau kesepakatan mengenai biaya resepsi.

Mengenal dan Penelitian Adat Istiadat Suku Sasak - Pulau Lombok adalah sebuah pulau di
kepulauan Sunda Kecil atau Nusa Tenggara yang terpisahkan oleh Selat Lombok dari Bali di
sebelah barat dan Selat Alas di sebelah timur dari Sumbawa.

Lombok yang terkenal sebagai tempat wisata yang indah ini, dihuni oleh satu suku yang unik
kebudayaannya untuk diketahui lebih dalam lagi.

Dengan letak geografis antara 116o - 117o
Bujur Timur dan 8o -9o Lintang Selatan.

Pulau ini berbentuk menyerupai bentuk bulat dan juga berbentuk semacam ekor di sisi barat
daya yang panjangnya kurang lebih 70 km.

Luas pulau ini juga mencapai 5.434 km2. Menurut data dari Kabupaten Lombok Timur, pada
tahun 2007 jumlah penduduk 1.067.673 jiwa yang terdiri atas 486.645 jiwa (45,63%) laki-laki
dan perempuan 581.028 jiwa.


Nenek moyang Suku Sasak berasal dari campuran penduduk asli Lombok dengan para pendatang
dari Jawa Tengah yang terkenal dengan julukan Mataram, pada jaman Raja yang bernama Rakai
Pikatan dan permaisurinya Pramudhawardani. Kata sasak itu sendiri berasal dari kata sak-sak
yang artinya sampan. Karena moyang orang Lombok pada jaman dulu berjalan dari daerah
bagian barat Lomboq(lurus) sampai kearah timur terus menuju sebuah pelabuhan di ujung timur
pulau yang sekarang bernama Pelabuhan Lombok. Mereka banyak menikah dengan penduduk
asli hingga memiliki anak keturunan yang menjadi raja sebuah kerajaan yang didirikan yang
bernama Kerajaan Lombok yang berpusat di Pelabuhan Lombok. Setelah beranak pinak, sebagai
tanda kisah perjalanan dari Jawa memakai sampan (sak-sak), mereka menamai keturunannya
menjadi suku Sak-sak, yang lama-kelamaan menjadi Sasak.

RUMAH ADAT SASAK
Suku Sasak adalah penduduk asli dan suku mayoritas di Lombok, NTB.
Sebagai penduduk asli, suku Sasak telah mempunyai sistem budaya sebagaimana terekam
dalam kitab Nagara Kartha Gama karangan Empu Nala dari Majapahit. Dalam kitab tersebut,
suku Sasak disebut Lomboq Mirah Sak-Sak Adhi. Jika saat kitab tersebut dikarang suku
Sasak telah mempunyai sistem budaya yang mapan, maka kemampuannya untuk tetap eksis
sampai saat ini merupakan salah satu bukti bahwa suku ini mampu menjaga dan melestarikan
tradisinya.
Salah satu bentuk dari bukti kebudayaan Sasak adalah bentuk bangunan rumah adatnya.
Rumah bukan sekadar tempat hunian yang multifungsi, melainkan juga punya nilai estetika dan
pesan-pesan filosofi bagi penghuninya, baik arsitektur maupun tata ruangnya. Rumah adat
Sasak pada bagian atapnya berbentuk seperti gunungan, menukik ke bawah dengan jarak
sekitar 1,5-2 meter dari permukaan tanah. Atap dan bubungannya (bungus) terbuat dari alang-
alang, dindingnya dari anyaman bambu, hanya mempunyai satu berukuran kecil dan tidak ada
jendelanya. Ruangannya (rong) dibagi menjadi inan bale (ruang induk) yang meliputi bale luar
(ruang tidur) dan bale dalem berupa tempat menyimpan harta benda, ruang ibu melahirkan
sekaligus ruang disemayamkannya jenazah sebelum dimakamkan.
Ruangan bale dalem dilengkapi amben, dapur, dan sempare (tempat menyimpan makanan dan
peralatan rumah tangga lainnya) terbuat dari bambu ukuran 2 x 2 meter persegi atau bisa
empat persegi panjang. Selain itu ada sesangkok (ruang tamu) dan pintu masuk dengan sistem
geser. Di antara bale luar dan bale dalem ada pintu dan tangga (tiga anak tangga) dan
lantainya berupa campuran tanah dengan kotoran kerbau atau kuda, getah, dan abu jerami.
Undak-undak (tangga), digunakan sebagai penghubung antara bale luar dan bale dalem.
Hal lain yang cukup menarik diperhatikan dari rumah adat Sasak adalah pola
pembangunannya. Dalam membangun rumah, orang Sasak menyesuaikan dengan kebutuhan
keluarga maupun kelompoknya. Artinya, pembangunan tidak semata-mata untuk mememenuhi
kebutuhan keluarga tetapi juga kebutuhan kelompok. Karena konsep itulah, maka komplek
perumahan adat Sasak tampak teratur seperti menggambarkan kehidupan harmoni penduduk
setempat.
Bentuk rumah tradisional Lombok berkembang saat pemerintahan Kerajaan Karang Asem
(abad 17), di mana arsitektur Lombok dikawinkan dengan arsitektur Bali. Selain tempat
berlindung, rumah juga memiliki nilai estetika, filosofi, dan kehidupan sederhana para penduduk
di masa lampau yang mengandalkan sumber daya alam sebagai tambang nafkah harian,
sekaligus sebagai bahan pembangunan rumah. Lantai rumah itu adalah campuran dari tanah,
getah pohon kayu banten dan bajur (istilah lokal), dicampur batu bara yang ada dalam batu
bateri, abu jerami yang dibakar, kemudian diolesi dengan kotoran kerbau atau kuda di bagian
permukaan lantai. Materi membuat lantai rumah itu berfungsi sebagai zat perekat, juga guna
menghindari lantai tidak lembab. Bahan lantai itu digunakan, oleh warga di Dusun Sade,
mengingat kotoran kerbau atau sapi tidak bisa bersenyawa dengan tanah liat yang merupakan
jenis tanah di dusun itu.
Konstruksi rumah tradisional Sasak agaknya terkait pula dengan perspektif Islam. Anak tangga
sebanyak tiga buah tadi adalah simbol daur hidup manusia: lahir, berkembang, dan mati. Juga
sebagai keluarga batih (ayah, ibu, dan anak), atau berugak bertiang empat simbol syariat Islam:
Al Quran, Hadis, Ijma, Qiyas). Anak yang yunior dan senior dalam usia ditentukan lokasi
rumahnya. Rumah orangtua berada di tingkat paling tinggi, disusul anak sulung dan anak
bungsu berada di tingkat paling bawah. Ini sebuah ajaran budi pekerti bahwa kakak dalam
bersikap dan berperilaku hendaknya menjadi panutan sang adik.
Rumah yang menghadap timur secara simbolis bermakna bahwa yang tua lebih dulu
menerima/menikmati kehangatan matahari pagi ketimbang yang muda yang secara fisik lebih
kuat. Juga bisa berarti, begitu keluar rumah untuk bekerja dan mencari nafkah, manusia
berharap mendapat rida Allah di antaranya melalui shalat, dan hal itu sudah diingatkan bahwa
pintu rumahnya menghadap timur atau berlawanan dengan arah matahari terbenam
(barat/kiblat). Tamu pun harus merunduk bila memasuki pintu rumah yang relatif pendek.
Mungkin posisi membungkuk itu secara tidak langsung mengisyaratkan sebuah etika atau
wujud penghormatan kepada tuan rumah dari sang tamu.
Kemudian lumbung, kecuali mengajarkan warganya untuk hidup hemat dan tidak boros sebab
stok logistik yang disimpan di dalamnya, hanya bisa diambil pada waktu tertentu, misalnya
sekali sebulan. Bahan logistik (padi dan palawija) itu tidak boleh dikuras habis, melainkan
disisakan untuk keperluan mendadak, seperti mengantisipasi gagal panen akibat cuaca dan
serangan binatang yang merusak tanaman atau bahan untuk mengadakan syukuran jika ada
salah satu anggota keluarga meninggal.
Berugak yang ada di depan rumah, di samping merupakan penghormatan terhadap rezeki yang
diberikan Tuhan, juga berfungsi sebagai ruang keluarga, menerima tamu, juga menjadi alat
kontrol bagi warga sekitar. Misalnya, kalau sampai pukul sembilan pagi masih ada yang duduk
di berugak dan tidak keluar rumah untuk bekerja di sawah, ladang, dan kebun, mungkin dia
sakit.
Sejak proses perencanaan rumah didirikan, peran perempuan atau istri diutamakan.
Umpamanya, jarak usuk bambu rangka atap selebar kepala istri, tinggi penyimpanan alat dapur
(sempare) harus bisa dicapai lengan istri, bahkan lebar pintu rumah seukuran tubuh istri.
Membangun dan merehabilitasi rumah dilakukan secara gotong-royong meski makan-minum,
berikut bahan bangunan, disediakan tuan rumah.

Dalam masyarakat Sasak, rumah berada dalam dimensi sakral (suci) dan profan duniawi)
secara bersamaan. Artinya, rumah adat Sasak disamping sebagai tempat berlindung dan
berkumpulnya anggota keluarga juga menjadi tempat dilaksanakannya ritual-ritual sakral yang
merupakan manifestasi dari keyakinan kepada Tuhan, arwah nenek moyang (papuk baluk) bale
(penunggu rumah), dan sebaginya.
Perubahan pengetahuan masyarakat, bertambahnya jumlah penghuni dan berubahnya faktor-
faktor eksternal lainya (seperti faktor keamanan, geografis, dan topografis) menyebabkan
perubahan terhadap fungsi dan bentuk fisik rumah adat. Hanya saja, konsep pembangunannya
seperti arsitektur, tata ruang, dan polanya tetap menampilkan karakteristik tradisionalnya yang
dilandasi oleh nilai-nilai filosofis yang ditransmisikan secara turun temurun.

Pemilihan Waktu dan Lokasi
Untuk memulai membangun rumah, dicari waktu yang tepat, berpedoman pada papan warige
yang berasal dari Primbon Tapel Adam dan Tajul Muluq. Tidak semua orang mempunyai
kemampuan untuk menentukan hari baik, biasanya orang yang hendak membangun rumah
bertanya kepada pemimpin adat. Orang Sasak di Lombok meyakini bahwa waktu yang baik
untuk memulai membangun rumah adalah pada bulan ketiga dan bulan kedua belas
penanggalan Sasak, yaitu bulan Rabiul Awal dan Zulhijjah pada kalender Islam. Ada juga yang
menentukan hari baik berdasarkan nama orang yang akan membangun rumah. Sedangkan
bulan yang paling dihindari (pantangan) untuk membangun rumah adalah pada bulan
Muharram dan Ramadlan. Pada kedua bulan ini, menurut kepercayaan masyarakat setempat,
rumah yang dibangun cenderung mengundang malapetaka, seperti penyakit, kebakaran, sulit
rizqi, dan sebagainya.
Selain persoalan waktu baik untuk memulai pembangunan, orang Sasak juga selektif dalam
menentukan lokasi tempat pendirian rumah. Mereka meyakini bahwa lokasi yang tidak tepat
dapat berakibat kurang baik kepada yang menempatinya. Misalnya, mereka tidak akan
membangun tumah di atas bekas perapian, bekas tempat pembuangan sampah, bekas sumur,
dan pada posisi jalan tusuk sate atau susur gubug. Selain itu, orang Sasak tidak akan
membangun rumah berlawanan arah dan ukurannya berbeda dengan rumah yang lebih dahulu
ada. Menurut mereka, melanggar konsep tersebut merupakan perbuatan melawan tabu (maliq-
lenget).

Sementara material yang dibutuhkan untuk membangun rumah antara lain: kayu-kayu
penyangga, bambu, anyaman dari bambu untuk dinding, jerami dan alang-alang digunakan
untuk membuat atap, kotaran kerbau atau kuda sebagai bahan campuran untuk mengeraskan
lantai, getah pohon kayu banten dan bajur, abu jerami, digunakan sebagai bahan campuran
untuk mengeraskan lantai.(*)


Berita Politik Humaniora Ekonomi Hiburan Olahraga Lifestyle Wisata Kesehatan Tekno Media Muda
Green Lipsus Fiksiana Freez
Home
Humaniora
Sosbud
Artikel
Sosbud
Harja Saputra

TERVERIFIKASI
Jadikan Teman | Kirim Pesan

Profile at http://www.harjasaputra.com
0inShare
Budaya Unik Suku Sasak: Menculik Calon Pengantin
HL | 11 September 2012 | 09:14 Dibaca: 932 Komentar: 19 5 menarik

Pengantin diarak setelah prosesi pernikahan pada suku sasak Lombok (harjasaputra)
Indonesia sungguh kaya budaya, termasuk dalam budaya pernikahan. Setiap suku punya budaya
khas tersendiri dalam merayakannya, dari mulai pakaian yang harus dikenakan, sampai pada
prosesi pernikahannya.
Nusa Tenggara Barat adalah wilayah di timur Indonesia yang dihuni oleh 3 suku besar, yang
disingkat Sasambo (Sasak, Samawa, Mbojo). Suku Sasak adalah suku yang mendiami wilayah
pulau Lombok, suku Samawa adalah suku yang mendiami wilayah Sumbawa, dan suku Mbojo
yang mendiami wilayah Bima dan Dompu.
Suku Sasak dari bahasa dan budaya berbeda dengan 2 suku lainnya meskipun wilayahnya
berdekatan. Tak ketinggalan dalam budaya pernikahannya. Ada yang unik dalam prosesi
pernikahannya: calon pengantin pria harus menculik calon pengantin wanita tanpa
sepengetahuan orang tua. Wow, benar-benar unik. Saya berusaha menggali informasi tentang ini
selengkap mungkin dari hasil wawancara dengan beberapa warga Lombok.
Hari Sabtu-Minggu kemarin (8-9 September) saya ke Lombok dan berkunjung ke seorang teman.
Sebut saja namanya Angger. Saya sendiri bukan orang Lombok, sedang ada tugas ke sana.
Kebetulan dia berencana mau menikah dan bercerita mengenai pengalamannya menculik calon
pengantin wanita. Hah, menculik?, tanya saya. Duduk langsung bergeser karena penasaran
ingin tahu mengenai budaya pernikahan di suku Sasak Lombok.
Orang tuanya yang lagi berkumpul di rumah Angger lalu menceritakan, bahwa seorang laki-laki
disebut sebagai laki-laki jantan ketika ia sudah bisa menculik calon pengantinnya. Lho,
bukannya menculik itu tidak boleh? Dijawab, ya memang begitu budayanya.
Si laki-laki yang berniat menikahi wanita harus menculik calonnya, dan harus tanpa
sepengetahuan orang tua wanita. Biasanya dilakukan pada malam hari. Si wanita pun tidak boleh
memberitahu orang tuanya ia pergi ke mana. Lalu si wanita dibawa ke rumah keluarga laki-laki
selama 3 hari atau lebih. Setelah itu, maka pihak kepala dusun dari wilayah laki-laki akan
menyelesaikan masalah ini. Dengan cara mendatangi rumah orang tua wanita untuk
memberitahukan bahwa anak wanitanya diculik untuk dinikahi oleh calonnya. Inilah cara yang
kalau dalam budaya umum dikenal dengan meminang.
Kalau keluarga wanita tidak menerima anaknya diculik karena misalnya berbeda status sosial
maka pertikaian muncul. Apalagi jika si laki-laki tak mau mengembalikan wanita yang
diculiknya. Tapi, menurut keterangan beberapa warga, pertikaian tentang ini jarang terjadi.
Penolakan memang sering terjadi setelah proses penculikan, tapi bisa diselesaikan dengan damai
agar tidak muncul huru-hara.
Kemudian, jika si keluarga wanita menerima alasan anaknya diculik untuk dinikahi, maka
keluarga wanita lalu meminta sejumlah uang tebusan. Mungkin dalam bahasa umumnya mas
kawin atau mahar. Dan, si calon laki-laki harus mengusahakan uang tebusan yang diminta oleh
orang tua si wanita. Jika tidak, maka orang tua tidak merestui anaknya menikah.
Setelah memenuhi permintaan orang tua wanita maka pernikahan dilakukan. Dari suku sasak
yang beragama Islam, maka pernikahan dilakukan seperti umumnya budaya Muslim, dan jika
Hindu dilakukan dengan budaya Hindu. Setelah prosesi pernikahan selesai, si pengantin pria dan
wanita lalu akan diarak mengelilingi kampung untuk menunjukkan bahwa ia sudah punya
pasangan. Ia sudah sukses menculik dan menikahi wanita pujaannya. Prosesi mengarak
pengantin ini merupakan budaya yang sering dijumpai, karena mengarak pengantin sering
menggunakan jalan-jalan umum, sehingga tak jarang menimbulkan kemacetan.

Pengantin diarak dengan musik Gendang Belek (harjasaputra)
Pengantin diarak mengeliling kampung, dari kampung laki-laki ke kampung istri dengan iringan
musik gendang Beleq (gamelan dengan gendang khas budaya suku Sasak Lombok). Ada juga
yang diarak dengan musik dangdut yang disebut di sana dengan istilah musik kecimol. Budaya
ini sering menjadi tontonan untuk para turis asing.








Masyarakat Hukum Adat Suku Sasak di Pulau Lombok Oleh: Daud Azhari, SH.a . G e o g r a f i s
d a n K e a d a a n T a n a h
Pul au Lombok adal ah s al ah s at u dar i gugus an kepul auan Nus ant ar a
yangterletak di sebelah timur Pulau Bali dan sebelah barat Pulau Sumbawa. Di sebelahutara
berbatasan dengan Laut Jawa dan Samudara Hindia di sebelah selatan. Di pul au i ni
t er dapat t i ga kabupat en yakni , Kabupat en Lombok Bar at ,
Kabupat enLombok Tengah, dan Kabupat en Lombok Ti mur , dan s at u
Kot amadya yai t u ; Kotamadya Mataram. Kota Mataram merupakan ibukota
Provinsi Nusa TenggaraBarat. Penduduk Pulau Lombok mayoritas Suku Sasak, di
samping itu ada SukuBal i , J awa, Sumbawa, Ar ab, dan Ci na. Lapangan
peker j aan ut ama mas yar akat Lombok adalah petani, nelayan, kerajinan tangan,
pertukangan, dan jual-beli.S e j a r a h p e m b e n t u k a n d a e r a h i n i t i d a k l e p a s
d a r i p o l i t i k d a n s y s t e m pemer i nt ahan yang per nah ada. Pada t anggal
19 Agus t us 1945 dua har i s et el ah pr okl amas i kemeer dekaan Pul au Bal i ,
Pul au Lombok, Pul au Sumbawa, Pul auFl or es , Pul au Ti mor Rot e, Pul au
Sumba, dan Pul au Sawu di gabung ke dal amProvinsi Sunda Kecil dengan
ibukota di Singaraja Bali dan dipimpin oleh seorangGubernur I Gusti Ketut Pudja. Pada
tanggal 14 Agustus 1958 provinsi ini kemudiandipecah menjadi tiga provinsi yaitu, Bali,
Nusa Tenggara Barat (NTB), dan NusaTenggara Timur (NTT).Di pulau ini terdapat dua
geologi utama yaitu, lingkungan gunung berapi di s ebel ah ut ar a dan l i ngkungan
r endah t ua di bagi an s el at an. Daer ah yang pal i ng berpengaruh dengan adanya
gunung berapi di lapisan atasnya dan bergunung tua dilapisan bawah adalah Gunung
Rinjani, Gunung Pinikan, dan Gunung Nangi. Dan pegunungan bagian selatan merupakan
daerah geologi yang terutama tersusun dari batuan tertier yang gunung terdiri dari Gunung
Mareje dan Gunung Sasak.Ditilik dari iklimnya Pulau Lombok merupakan daerah yang
beriklim tropis.Ada dua nusim yang mempengaruhi daerah ini sepanjang tahun yaitu musim
hujan pada bulan November sampai dengan bulan April dan musim kemarau antara bulanMei
sampai dengan bulan Oktober. Musim basah berkisar antara bulan April dan bulan
November.

Lombok mirah sasak adi merupakan salah satu kutipan dari kitab Negarakertagama,
sebuah kitab yang memuat tentang kekuasaan dan pemerintahaan kerajaan Majapahit. Kata
Lombok dalam bahasa kawi berarti lurus atau jujur, kata mirah berarti permata, kata sasak berarti
kenyataan, dan kata adi artinya yang baik atau yang utama maka arti keseluruhan yaitu kejujuran
adalah permata kenyataan yang baik atau utama. Makna filosofi itulah mungkin yang selalu di
idamkan leluhur penghuni tanah lombok yang tercipta sebagai bentuk kearifan lokal yang harus
dijaga dan dilestariakan oleh anak cucunya.
Dalam kitab kitab lama, nama Lombok dijumpai disebut Lombok mirah dan Lombok
adi beberapa lontar Lombok juga menyebut Lombok dengan gumi selaparang atau selapawis.
Asal-usul penduduk pulau Lombok terdapat beberapa Versi salah satunya yaitu Kata
sasak secara etimilogis menurut Dr. Goris. s. berasal dari kata sah yang berarti pergi dan shaka
yang berarti leluhur. Berarti pergi ke tanah leluhur orang sasak ( Lombok ). Dari etimologis ini
diduga leluhur orang sasak adalah orang Jawa, terbukti pula dari tulisan sasak yang oleh
penduduk Lombok disebut Jejawan, yakni aksara Jawa yang selengkapnya diresepsi oleh
kesusastraan sasak.
Bentuk lumbung padi khas Lombok

Etnis Sasak merupakan etnis mayoritas penghuni pulau Lombok, suku sasak merupakan
etnis utama meliputi hampir 95% penduduk seluruhnya. Bukti lain juga menyatakan bahwa
berdasarkan prasasti tong tong yang ditemukan di Pujungan, Bali, Suku sasak sudah menghuni
pulau Lombok sejak abad IX sampai XI masehi, Kata sasak pada prasasti tersebut mengacu pada
tempat suku bangsa atau penduduk seperti kebiasaan orang Bali sampai saat ini sering menyebut
pulau Lombok dengan gumi sasak yang berarti tanah, bumi atau pulau tempat bermukimnya
orang sasak.
Masuknya Jepang (1942) membuat otomatis Lombok berada di bawah kendali
pemerintah pendudukan Jepang wilayah timur. Seusai Perang Dunia II Lombok sempat berada di
bawah Negara Indonesia Timur, sebelum kemudian pada tahun 1950 bergabung dengan
Republik Indonesia.

C. Agama
Sebagian besar penduduk pulau Lombok terutama suku Sasak menganut agama Islam
(pulau Lombok juga dikenal dengan sebutan pulau seribu masjid). Agama kedua terbesar yang
dianut di pulau ini adalah agama Hindu, yang dipeluk oleh para penduduk keturunan Bali yang
berjumlah sekitar 15% dari seluruh populasi di sana. Penganut Kristen, Buddha dan agama
lainnya juga dapat dijumpai, dan terutama dipeluk oleh para pendatang dari berbagai suku dan
etnis yang bermukim di pulau ini.
Organisasi keagamaan terbesar di Lombok adalah Nahdlatul Wathan (NW), organisasi
ini juga banyak mendirikan lembaga pendidikan Islam dengan berbagai level dari tingkat
terendah hingga perguruan tinggi.
Di Kabupaten Lombok Utara, tepatnya di daerah Bayan, terutama di kalangan mereka
yang berusia lanjut, masih dapat dijumpai para penganut aliran Islam Wetu Telu (waktu tiga).
Tidak seperti umumnya penganut ajaran Islam yang melakukan salat lima kali dalam sehari, para
penganut ajaran ini mempraktikan salat wajib hanya pada tiga waktu saja. Konon hal ini terjadi
karena penyebar Islam saat itu mengajarkan Islam secara bertahap dan karena suatu hal tidak
sempat menyempurnakan dakwahnya.
Terdapat juga sebuah kumpulan kecil orang sasak yang disebut Bodha (jumlah: 8000
orang) yang menduduki kampung Bentek dan di curam Gunung Rinjani. Agama mereka tidak
mempunyai pengaruh Islam dan amalan utama mereka adalah memuja dewa-dewa animisme.
Ajaran agama Hindu dan Buddha juga dimasukkan di dalam upacara agama mereka.
Agama Bodha mempercayai adanya lima tuhan yang besar, yang paling tinggi dikenali
sebagai Batara Guru. Tuhan yang lain adalah Batara Sakti dan Batara Jeneng bersama isteri
mereka Idadari Sakti dan Idadari Jeneng. Namun kini, penganut agama Bodha sedang diajarkan
mengenai agama Buddha yang ortodoks oleh sami-sami yang dihantar oleh persatuan besar
Buddha terbesar negara Indonesia.
D. Bahasa
Disamping bahasa Indonesia sebagai bahasa nasional, penduduk pulau Lombok
(terutama suku Sasak), menggunakan bahasa Sasak (bahasa asli) sebagai bahasa utama dalam
percakapan sehari-hari. Di seluruh Lombok sendiri bahasa Sasak dapat dijumpai dalam empat
macam dialek yang berbeda yakni dialek Lombok utara , tengah, timur laut dan tenggara. Selain
itu dengan banyaknya penduduk suku Bali yang berdiam di Lombok (sebagian besar berasal dari
eks Kerajaan Karangasem), di beberapa tempat terutama di Lombok Barat dan Kotamadya
Mataram dapat dijumpai perkampungan yang menggunakan bahasa Bali sebagai bahasa
percakapan sehari-hari.



E. Mata Pencaharian
Mata pencaharian penduduk suku Sasak berasal dari sektor pertanian dengan daerah
tersebur diwilayah kabupaten lombok timur, selain itu juga dalam bidang peternakan dan hanya
sebagian kecil bermata pencahariannya dari Pariwisata.
F. Sistem Kemasyarakatan Suku Sasak
1. Pelapisan Sosial
Di daerah lombok secara umum terdapat 3 Macam lapisan sosial masyarakat :
1. Golongan Ningrat
2. Golongan Pruangse
3. Golongan Bulu Ketujur ( Masyarakat Biasa )
Masing -masing lapisan sosial masyarakat di kenal dengan Kasta yang mempunyai criteria
tersendiri :
Golongan Ningrat ; Golongan ini dapat diketahui dari sebutan kebangsawanannya. Sebutan
keningratan ini merupakan nama depan dari seseorang dari golongan ini. Nama depan
keningratan ini adalah lalu untuk orang-orang ningrat pria yang belum menikah. Sedangkan
apabila merka telah menikah maka nama keningratannya adalah mamiq . Untuk wanita
ningrat nama depannya adalah lale, bagi mereka yang belum menikah, sedangkan yang telah
menikah disebut mamiq lale.
Golongan Pruangse ; kriteria khusus yang dimiliki oleh golongan ini adalah sebutan bape ,
untuk kaum laki-laki pruangse yang telah menikah. Sedangkan untuk kaum pruangse yang belum
menikah tak memiliki sebutan lain kecuali nama kecil mereka, Misalnya seorang dari golongan
ini lahir dengan nama si A maka ayah dari golongan pruangse ini disebut/dipanggil Bape A
, sedangkan ibunya dipanggil Inaq A . Disinilah perbedaan golongan ningrat dan pruangse.
Golongan Bulu Ketujur ; Golongan ini adalah masyarakat biasa yang konon dahulu adalah
hulubalang sang raja yang pernah berkuasa di Lombok. Kriteria khusus golongan ini adalah
sebutan amaq bagi kaum laki-laki yang telah menikah, sedangkan perempuan adalah inaq .
Di Lombok, nama kecil akan hilang atau tidak dipakai sebagai nama panggilan kalau
mereka telah berketurunan. Nama mereka selanjutnya adalah tergantung pada anak sulungnya
mereka. Seperti contoh di atas untuk lebih jelasnya contoh lainnya adalah bila si B lahir sebagai
cucu, maka mamiq A dan Inaq A akan dipanggil Papuk B. panggilan ini berlaku untuk golongan
Pruangse dan Bulu Ketujur. Meraka dari golongan Ningrat Mamiq A dan Mamiq lale A akan
dipanggil Niniq A.

2. Sistem Kekerabatan
Sistem kekerabatan di Tolot-tolot khususnya dan lombok selatan pada umumnya adalah
berdasarkan prinsip Bilateral yaitu menghitung hubungan kekerabatan melalui pria dan wanita.
Kelompok terkecil adalah keluarga batih yang terdiri dari Ayah, Ibu, dan Anak. Pada masyarakat
lombok selatan ada beberapa istilah antara lain :
Inaq adalah panggilan ego kepada ibu.
Amaq adalah panggilan ego kepada bapak.
Ari adalah panggilan ego kepada adik perempuan atau adik laki-laki.
Kakak adalah panggilan ego kepada saudara sulung laki-laki ataupun perempuan.
Oaq adalah panggilan ego kepada kakak perempuan atau laki-laki dari ibu dan ayah.
Saiq adalah panggilan ego kepada adik perempuan atau laki-laki dari ayah atau ibu
Tuaq adalah panggilan ego kepada adik laki-laki dari ayah atau ibi.
Pisak adalah panggilan ego kepada anak dari adik/kakak dari ibu.
Pusak adalah panggilan ego kepada anak dari adik/kakak dari ayah.
Untuk masyarakat kaum kerabat di tolot-tolot pada khususnya dan lombok selatan pada
umumnya mencakup 10 generasi ke bawah dan 10 generasi ke atas tersebut sebagai berikut :


Generasi ke atas :
1. Inaq/amaq
2. Papuk
3. Balok
4. Tate
5. Toker
6. Keletuk
7. Keletak
8. Embik
9. Mbak
10. Gantung Siwur
Generasi ke bawah :
1. Anak
2. Bai
3. Balok
4. Tate
5. Toker
6. Keletuk
7. Keletak
8. Embik
9. Ebak
10. Gantung Siwur
Sumber : Daliem, Mimbarman, Lombok Selatan Dalam Pelukan Adat Istiadat Sasak 1981-
1982

G. Kebudayaan
1. Adat-Istiadat
Adat istiadat suku sasak dapat di saksikan pada saat resepsi perkawinan, dimana
perempuan apabila mereka mau dinikahkan oleh seorang lelaki maka yang perempuan harus
dilarikan dulu kerumah keluarganya dari pihak laki laki, ini yang dikenal dengan sebutan
"Merarik" atau "Selarian". Sehari setelah dilarikan maka akan diutus salah seorang untuk
memberitahukan kepada pihak keluarga perempuan bahwa anaknya akan dinikahkan oleh
seseorang, ini yang disebut dengan "Mesejati" atau semacam pemberitahuan kepada keluarga
perempuan. Setalah selesai makan akan diadakan yang disebut dengan "Nyelabar" atau
kesepakatan mengenai biaya resepsi.
2. Presean Simbol Kejantanan Taruna (Pemuda) Sasak
Budaya Presean atau bertarung dengan rotan memang sudah dikenal masyarakat
Lombok sejak lama. Namun budaya yang penuh dengan kekerasan itu berubah menjadi unik
ketika dipadukan gaya bela diri yang unik dan lucu dari pemainnya.
Presean adalah salah salah satu kekayaan budaya bumi gogo rancah (lombok). Acara ini
berupa pertarungan dua lelaki Sasak bersenjatakan tongkat rotan (penjalin) serta berperisai kulit
kerbau tebal dan keras (ende). Petarung biasa disebut pepadu. Presean bermula dari luapan emosi
para prajurit jaman kerajaan taun jebot (dahulu kala) sehabis mengalahkan lawan di medan
perang. Acara tarung presean ini juga diadakan untuk menguji keberanian/nyali lelaki sasak yang
wajib jantan dan heroik saat itu.


Uniknya dari pertarungan presean, pesertanya tidak pernah dipersiapkan secara khusus.
Pepadu atau petarung dicomot (diambil) dari penonton yang mau adu nyali dan ketangguhan
mempermainkan tongkat rotan dan perisai yang disediakan. Penonton/calon peserta bisa
mengajukan diri atau dipilih oleh wasit pinggir (pakembar sedi). Setelah mendapat lawan,
pertarungan akan dimulai dan dimpimpin oleh wasit tengah (pekembar).

Duel dua pepadu diadakan dalam lima ronde, pemenangnya ditentukan oleh hasil nilai
yang diperoleh atau salah satu pepadu bocor kepala, bedarah-darah, atau kibar bendera putih.
Uniknya, di sela-sela pertarungan para pepadu plus para wasit harus menari jika musik
dimainkan. Mungkin maksudnya untuk melepas ketegangan selama jalannya pertandingan. Asik
juga ngeliatnya, sesaat para petarung saling baku hantam, beberapa detik kemudian mereka
menari sembari tertawa dan mencari-cari celah kelemahan lawan, sedetik kemudian rotan keras
menghantam perisai plak!, lalu mereka menari lagi Amazing dan mendebarkan!!!
Tarian rotan dari Lombok ini sudah dikenal masyarakat Sasak secara turun temurun.
Awalnya merupakan sebuah bagian dari upacara adat yang menjadi ritual untuk memohon hujan
ketika kemarau panjang. Sebuah tradisi-yang dalam perkembangan kemudian-sekaligus
berfungsi sebagai hiburan yang banyak diminati. Sebagai salah satu upaya melestarikan budaya
daerah, Presean Lombok pun mulai sering dilombakan. Pertandingan diakhir dengan salam dan
pelukan persahabatan antar petarung. Tanda tiada dendam dan semua hanyalah permainan!
Benar-benar sportif.
Adegan seperti ini sering di lakukan masyarakat pulau lombok apa bila ada acara adat,
tidak heran masyarakat sangat antusias untuk menonton acara seperti ini,selain dapat menarik
wisatawan mancanegara wisatawan lokal pun berbondong-bondong menyaksikan acara ini.
Dalam adengan presean tidak jarang salah satu dari orang yang presean mengalami luka yang
cukup parah tapi mereka tetap senang dan bergembira


BAB IV
PENUTUP

A. Simpulan
Budaya adalah suatu cara hidup yang berkembang dan dimiliki bersama oleh sebuah
kelompok orang (masyarakat) dan diwariskan dari generasi ke generasi. Sedangkan, kebudayaan
adalah sarana hasil karya, rasa, dan cipta masyarakat.
Pulau Lombok adalah sebuah pulau di kepulauan Sunda Kecil atau Nusa Tenggara
yang terpisahkan oleh Selat Lombok dari Bali di sebelat barat dan Selat Alas di sebelah timur
dari Sumbawa. samudra indonesaia di sebelah utara dan samudra hindia disebelah seletan.
Etnis Sasak merupakan etnis mayoritas penghuni pulau Lombok, suku sasak merupakan
etnis utama meliputi hampir 95% penduduk seluruhnya. Pemeluk agama islam yang taat, dengan
bahsa sasak sebagai bahasa utama dalam berkomonikasi kehidupan sehari-hari. Bermata
pencaharian sebagai petani.
Di daerah lombok secara umum terdapat 3 Macam lapisan sosial masyarakat, yaitu
Golongan Ningrat, Golongan Pruangse, dan Golongan Bulu Ketujur ( Masyarakat Biasa ).
Adat istiadat suku sasak dapat di saksikan pada saat resepsi perkawinan, yang dikenal
dengan sebutan "Merarik" atau "Selarian".
Budaya Presean atau bertarung dengan rotan salah satu kekayaan budaya gumi (bumi)
gogo rancah (lombok). Berupa pertarungan dua lelaki Sasak bersenjatakan tongkat rotan
(penjalin) serta berperisai kulit kerbau tebal dan keras (ende). Petarung disebut pepadu. Acara
tarung presean ini juga diadakan untuk menguji keberanian/nyali lelaki sasak yang wajib jantan
dan heroik saat itu. Awalnya merupakan sebuah bagian dari upacara adat yang menjadi ritual
untuk memohon hujan ketika kemarau panjang.
Tari Gandrung, Simbolisasi Budaya Masyarakat Sasak di Lombok
Tari Gandrung

1. Asal-usul

Tari Gandrung merupakan sebuah tarian yang kini berkembang di tiga daerah, yaitu Banyuwangi, Bali,
dan Lombok. Meskipun memiliki kemiripan, Tari Gandrung ketiga daerah ini memiliki ciri khas tersendiri
yang tidak dimiliki di daerah yang lain. Demikian pula dengan yang terjadi pada Tari Gandrung yang ada
di Lombok. Meskipun Lombok dan Bali memiliki kemiripan budaya, tetapi Tari Gandrung di Lombok
memiliki ciri khas tersendiri yang berbeda dengan Tari Gandrung yang ada di Bali. Inilah ciri khas dari
Lombok yang tidak dimiliki di Pulau Bali. Lombok sering digambarkan oleh orang luar sebagai versi kecil
Bali. Tetapi penduduk Lombok sendiri akan mengatakan bahwa, `Anda akan melihat Bali di Lombok,
tetapi tidak akan melihat Lombok di Bali`. (Sepora Nawadi, 1995:14). Tulisan berikut ini secara khusus
akan berbicara tentang Tari Gandrung yang berada di Lombok, Nusa Tenggara Barat beserta unsur
simbolis yang tersaji dalam sebuah pertunjukkan Tari Gandrung.

Gandrung dalam pemahaman masyarakat Lombok, khususnya masyarakat Sasak adalah nama sebuah
pertunjukan yang dilakukan seorang penari wanita yang diiringi seperangkat gamelan (sabarungan
dalam istilah suku Sasak), puisi, dan nyanyian (dalam bahasa suku Sasak disebut lelakaq, sandaran) (R.
Diyah Larasati, 1996:16). Pertunjukan Gandrung ini dilakukan dalam perayaan desa setelah masa panen
padi. Gandrung menunjukkan suka cita dan harapan bersama masyarakat Sasak. Gandrung sekaligus
juga merupakan ekspresi simbolis masyarakat Sasak di Lombok (R. Diyah Larasati, 1996:16).

Ekspresi simbolis lewat Gandrung bagi masyarakat Sasak diwujudkan melalui dunia makna yang secara
signifikan berada dalam sistem ideasional yang juga terefleksikan dalam interaksi sosial. Ditambah lagi
adanya artefak yang melegitimasi keberadaan pertunjukan itu di tengah-tengah para penikmatnya (R.
Diyah Larasati, 1996:17). Menurut R. Diyah Larasati, sistem ideasional yang dimaksud adalah konteks
berfikir serta gagasan-gagasan para pelaku pertunjukan Gandrung. Dalam perspektif ini, Gandrung
dipakai sebagai media untuk melepaskan harapan dan suka cita. Alam yang terefleksi melalui harapan
akan melimpahnya panen padi, berusaha untuk dapat dikuasai dengan sebuah keharmonisasian melalui
ungkapan suka cita dalam seni pertunjukan ini. Dalam pemikiran ini, alam dan manusia sebagai elemen
kebudayaan mampu membentuk suatu harmoni (R. Diyah Larasati, 1996:17).

Dilihat dari asal-usul, Tari Gandrung yang terdapat di Lombok kemungkinan bukan berasal dari
kebudayaan asli Lombok (masyarakat Sasak). Hal ini bisa dilihat dari adanya Tari Gandrung yang juga
terdapat di beberapa daerah lainnya, misalnya saja di Banyuwangi dan Bali. Beberapa budayawan atau
peneliti akhirnya mencoba menelusuri dan menafsirkan asal-usul Tari Gandrung sehingga menjadi
sebuah kebudayaan yang cukup sakral bagi masyarakat Sasak di Lombok.

Seperti tertulis dalam Tari Gandrung Lombok (1993/1994), I Wayan Kartawirya menyatakan bahwa Tari
Gandrung berasal dari Banyuwangi, kemudian menyebar lewat Bali dan akhirnya sampai di Lombok.
Alasannya didasarkan pada Indische Staatsbald, Nomor: 123 tahun 1852 yang mengatur tentang
Pemerintahan Hindia Belanda. Dalam Staatsblad tersebut disebutkan bahwa Pulau Lombok, termasuk ke
dalam Keresidenan Bali dan Lombok dengan ibukota mula-mula Banyuwangi, kemudian pindah ke
Singaraja di Bali. Asal-usul Tari Gandrung di Lombok juga terdapat dalam buku Monografi Daerah Nusa
Tenggara Barat Jilid I (1977:133).

Di dalam buku tersebut dituliskan bahwa Tari Gandrung berasal dari Banyuwangi (Jawa Timur) kemudian
berkembang di Lombok melalui Bali, pada masa Bali dan Lombok Barat (Karangasem) merupakan
kesatuan daerah kultural. Dari pendapat ini jelas tergambar bahwa Tari Gandrung mulai masuk dan
berkembang di Lombok sebelum Kerajaan Lombok (Karangasem) terakhir jatuh pada 1894. Pendapat
berikutnya datang dari David Harnish dalam Thesisnya yang berjudul Musical Traditions of the Lombok
Balinese (1985:105). Disebutkan dalam tulisan beliau bahwa bentuk Tari Gandrung di Lombok
diperkirakan sebagai suatu adaptasi dari model Banyuwangi yang berkembang lewat Bali. Akan tetapi
pada perkembangan selanjutnya di Lombok, Tari Gandrung ini menyerap pula bentuk-bentuk atau
karakter lokal (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:14-15).

Dari beberapa pendapat di atas, dapat disimpulkan bahwa Tari Gandrung yang ada di Lombok awalnya
berasal dari Banyuwangi, Jawa Timur. Sejak kapan dan bagaimana sehingga Tari Gandrung bisa masuk ke
Lombok, secara spesifik belum diketahui secara pasti. Hanya saja terdapat beberapa pendapat yang bisa
dijadikan keterangan tentang kapan Tari Gandrung tersebut masuk ke Lombok. Misalnya saja pendapat
dari I Wayan Kartawirya yang mendasarkan pendapatnya dari Indische Staatsbald, Nomor: 123 tahun
1852. Dari pendapat ini setidaknya terdapat sedikit keterangan bahwa Tari Gandrung telah masuk ke
Lombok setelah tahun 1852. Ukuran waktu juga dapat dilihat dari pendapat yang tertulis dalam buku
Monografi Daerah Nusa Tenggara Barat Jilid I (1977).

Pendapat yang mendasarkan tentang kesatuan kultural yang terjadi antara Bali dan Lombok Barat
(Karangasem), menyisakan sedikit keterangan bahwa peristiwa kesatuan kultural tersebut terjadi
sebelum Kerajaan Lombok (Karangasem) terakhir jatuh pada 1894. Agak berbeda dengan dua pendapat
di atas, I Wayan Kartawirya berpendapat bahwa Tari Gandrung mulai masuk ke Lombok seiring dengan
diangkatnya I Gusti Putu Geria sebagai Pepatih untuk mengepalai orang-orang suku Bali di Lombok
sebagai pengganti kedudukan raja Lombok (Raja Agung Ngurah) yang ditaklukan oleh Belanda pada 18
November 1894 (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:13).

Pada waktu I Gusti Putu Geria ini memerintah, beliau sempat mendatangkan rombongan kesenian dari
Bali Utara (Singaraja) ke Mataram. Di antara rombongan kesenian tersebut, salah satunya adalah Tari
Gandrung. I Wayan Kartawirya tidak menyebutkan secara pasti kapan peristiwa itu terjadi. Beliau hanya
memperkirakan bahwa kejadian itu berlangsung antara 1907-1910. Menurut beliau, sejak I Gusti Putu
Geria mengundang rombongan kesenian dari Bali Utara ini, maka mulai berdatanganlah berbagai jenis
tari lainnya dari Bali Utara ke Lombok (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:13-14).

Dari ketiga pendapat di atas dapat disimpulkan bahwa kemungkinan, Tari Gandrung mulai masuk ke
Lombok setelah tahun 1852 sampai 1910. Setelah tahun 1910 Tari Gandrung telah berkembang di
Lombok. Jadi kemungkinan terdapat interval 58 tahun proses masuknya Tari Gandrung ke Lombok.

2. Penyebaran dan Perkembangan Tari Gandrung di Lombok

Penyebaran dan perkembangan Tari Gandrung dipengaruhi pula oleh akulturasi budaya, khususnya
antara kebudayaan Bali dan Lombok. Faktor yang memungkinkan terjadinya akulturasi antara lain
karena semakin terbukanya sistem kekerabatan masyarakat Sasak dalam menerima anggota keluarga
dari etnis lain dan semakin banyaknya terjadi mobilitas penduduk (R. Diyah Larasati, 1996:15). Faktor ini
bertambah dengan adanya hubungan yang erat antara penduduk Lombok, khususnya masyarakat Sasak
dengan penduduk di Bali, Nusa Tenggara Timur, dan Sulawesi, khususnya Sulawesi Selatan. Dalam
praktek keseharian, orang-orang yang tinggal di Lombok Barat mempunyai hubungan kekeluargaan yang
erat dengan orang-orang yang bermukim di Bali, khususnya Bali bagian Timur. Kekeluargaan inilah yang
kini dikenal dengan istilah sidikara (Ahmad Amin et.al., 1977/1978:22). Melalui ikatan kekeluargaan
yang erat inilah, maka tidak jarang beberapa unsur kebudayaan turut serta terbawa, misalnya dalam
bentuk bahasa, kesenian, dan kerajinan.

Dari sini dapat dilihat bahwa metode penyebaran Tari Gandrung dimungkinkan terjadi karena adanya
ikatan kekeluargaan yang kuat antara masyarakat Sasak dan Bali. Ikatan kekeluargaan ini yang kemudian
memungkinkan terjadinya proses akulturasi. Jika dilihat dari asal-usul masuknya Tari Gandrung ke
Lombok, maka hanya pendapat dari I Wayan Kartawirya yang secara langsung menunjukkan tentang
siapa orang yang berjasa di balik terjadinya akulturasi sehingga membawa kebudayaan Tari Gandrung ke
Lombok. Dalam perspektif ini orang yang berjasa untuk memperkenalkan Tari Gandrung ke Lombok
adalah I Putu Geria sewaktu beliau menjabat sebagai Pepatih di Mataram (Lombok). Bagai gayung
bersambut, inisiatif dari I Putu Geria mendapat dukungan dari seorang kaya raya di Cakranegara,
Mataram, bernama I Gde Ketur (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:14).

I Gde Ketur merupakan seorang hartawan yang sangat menyukai Tari Gandrung. Kesenangan beliau
diwujudkan dengan mendukung perkembangan Tari Gandrung di Lombok dengan menyediakan
gamelan dan rumahnya sebagai tempat latihan bagi para penari Gandrung. I Gde Ketur ini pula yang
kemudian mengubah tradisi Tari Gandrung yang semula dimainkan oleh penari pria, kemudian diubah
menjadi dimainkan oleh penari wanita (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:16). Pada awalnya proses
pengubahan ini mengalami sejumlah kendala. Salah satunya adalah sulitnya mencari penari wanita yang
berasal dari Bali. Kesulitan ini kemudian berhasil diatasi dengan cara menggantikan penari Gandrung
yang berasal dari Bali dengan menjadikan seorang wanita dari suku Sasak bernama Tinggen untuk
menjadi penari Gandrung wanita (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:16).

Mulai dari sinilah terjadi perubahan ciri Tari Gandrung dibandingkan dengan daerah asalnya, baik
Banyuwangi maupun Bali. Perubahan tersebut meliputi penari, yaitu pergantian antara penari pria yang
digantikan dengan wanita. Kedua, penari tidak lagi berasal dari Bali melainkan dari suku Sasak.
Perubahan ini menimbulkan ciri khas tersendiri dari Tari Gandrung Lombok yang mulai mendapat
pengaruh dari masyarakat Sasak.

Di Lombok sendiri penyebaran Tari Gandrung tercatat di beberapa tempat, seperti di Suweta, Bertais,
Batuaya, Narmada, kemudian ke arah Lombok bagian Timur seperti Sukadana, Kilang, Suradadi,
Kutaraja, Lendang Nangka, Sukarara, sebagian Mantang, Rarang, dan sebagian Sakra (Sri Yaningsih et.al.,
1993/1994:16-21).

Seperti ditulis dalam buku Tari Gandrung Lombok (1993/1994), lewat penyebaran ini kemudian timbul
organisasi-organisasi dan berbagai tokoh kebudayaan tari yang berusaha melestarikan eksistensi Tari
Gandrung di Lombok. Organisasi-organisasi dan para tokoh tersebut misalnya Organisasi Panti Karya
Tari pada 1963 di Batuaya yang dipimpin oleh I Dewa Kompyang dengan penari utama seorang wanita
Bali bernama Ni Tengah Tengkuk. Organisasi ini kemudian bersulih nama menjadi Sad Guna Gita pada
1971; Amaq Banun seorang penari pria yang bernama asli Ratnadi yang aktif di Dasan Tereng,
Kecamatan Narada (meninggal pada 1957); Inaq Bilin, seorang penari wanita dari suku Sasak yang
merupakan keponakan dari Amaq Banun; Sahari, ketua dari Organisasi Gandrung Sekar Wangi di
Dasan Tereng, Kecamatan Narada; Organisasi Dana Bakti di Dasan Palung, Desa Suwangi, Kecamatan
Sakra, yang dipimpin oleh Amaq Sinalam dengan penari Gandrung wanita bernama Inaq Semi, istri dari
Amaq Sinalam; Dane Rahil, seorang tokoh Tari Gandrung yang berasal dari Desa Lenek, Kecamatan
Aikmel, Kabupaten Lombok Timur (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:16-22).

Dari penyebaran Tari Gandrung ini pula akhirnya dikenal berbagai aliran dalam Tari Gandrung, seperti
Gandrung Bertais dari daerah Bertais; kemudian di Dasan Tereng yang masih mempertahankan keaslian
tradisi Tari Gandrung dengan bagian yang dinamakan Tangis (semacam intro sebelum Bapangan,
dibawakan sambil menari dan menyanyi), dan Rereng Manis (merupakan bagian dari Bapangan yang
dibawakan dengan cara duduk sambil menari dan menyanyi (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:16-18).
Bapangan adalah sebuah babak dalam Tari Gandrung di mana penari memperkenalkan diri kepada para
penonton (http://64.203.71.11/kompas-cetak/).

Penyebaran dan perkembangan Tari Gandrung di Lombok kini dinilai telah mulai mengalami pergeseran.
Maraknya dunia hiburan di abad ke-20 menjadikan terjadinya pergeseran makna yang mulai
menepiskan esensi sebuah ritus (R. Diyah Larasati, 1996:21). Dari sinilah mulai bermunculan kelompok-
kelompok di luar dunia tradisi yang mengambil Tari Gandrung sebagai indentitasnya. Kini Tari Gandrung
tidak semata-mata dilakukan sebagai ucapan syukur maupun harapan yang diwujudkan dengan
beragam makna simbolisasi. Tari Gandrung telah mengalami beberapa pergeseran bentuk, seperti tidak
harus dimainkan setelah panen saja, tetapi dimainkan pula dalam berbagai acara. Penari wanita sebagai
sentral Tari Gandrung menjadi penarik kaum Adam untuk maju ke gelanggang dan mengibing bersama.
Acara kesakralan kini telah bergeser menjadi sekadar hiburan. Di sinilah mulai tergambar pendapat
Bakker, Perkembangan perikehidupan seni menunjukkan aspek lain lagi pada pergulatan antara tradisi
dan inovasi (Bakker, J.W.M., 1979:23).

Inovasi terkadang memang meminggirkan tradisi. Berbagai tuntutan dan kepentingan yang harus
terpenuhi, tampaknya menjadikan sisi tradisi menempati urutan nomor dua. Hiburan, kebutuhan dapur
bagi para penari, dan dalih pelestarian kebudayaan, ternyata menjadikan Tari Gandrung yang kini
banyak ditampilkan di Lombok mulai keluar dari pakem yang telah digariskan. Inovasi memang
membawa konsekuensi, dalam hal ini terjadi pergeseran tradisi.

3. Peralatan dan Pemain

A. Peralatan

Peralatan dalam Tari Gandrung disebut dengan gamelan. Ragam gamelan yang dimainkan dalam Tari
Gandrung ternyata telah mengalami perubahan dari masa ke masa. Pada saat sekarang Tari Gandrung
dimainkan dengan Gamelan Oncer. Sebelum dimainkan dengan Gamelan Oncer, pertunjukan Tari
Gandrung diiringi dengan Gamelan Tawaq-Tawaq (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:20). Harnis, David
(1998:130-131) dalam Tari Gandrung Lombok (1993/1994), membuat semacam periodisasi hasil
penelitian tentang gamelan di Lombok, yaitu:

1. Periode I, awal tahun 1700

Gamelan yang termasuk ke dalam periode ini adalah Gamelan Oncer, Gamelan Tawaq-tawaq, Gamelan
Barong Tengkong, Gamelan Grantang, dan ensambel Gamelan Wayang .

2. Periode II yang disebut dengan Periode atau Masa Pertengahan antara tahun 1700-1900

Gamelan yang termasuk ke dalam periode ini adalah Gamelan Pereret, Gamelan Kamput, Gamelan
Rebana, dan Gamelan Klentang.

3. Periode III yang disebut Periode atau Masa Modern, yaitu sesudah tahun 1900

Gamelan yang termasuk ke dalam periode ini adalah Kecimol, Silokan, Gamelan Gong Sasak, dan Burdah
(Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:20-21).

Dari kiri ke kanan: Barungan Gamelan Gandrung Desa Dasan Tereng, Barungan Gamelan Gandrung Desa
Lenek (memakai cungklik dan suling belo), dan Barungan Gamelan Gandrung Desa Suwangi
Pada dasarnya dalam mengiringi Tari Gandrung, ensambel tradisional yang utama adalah Gamelan
Oncer. Akan tetapi pada perkembangannya terjadi perubahan ensambel pengiring Tari Gandrung.
Sebagaimana ditulis dalam buku Tari Gandrung Lombok (1993/1994),
Peralatan/ensambel gamelan yang dipakai sekarang adalah pemugih, saron, kantil, calung, jegogan,
suling biasa, pereret, dan rincik. Sedang peralatan yang dipakai dulu adalah ensambel gamelan yang
terdiri dari, cungklik (dengan dilengkapi alat musik gesek yang disebut redep atau rebab),
gender/calung, gong, gendang, petuk, rincik, pereret, suling biasa, dan ketipuk (Sri Yaningsih et.al.,
1993/1994: 21).

Dari uraian di atas, dapat diketahui bahwa perubahan gamelan pengiring dalam Tari Gandrung tempo
dulu dan sekarang terdapat pada penambahan saron, kantil, calung, dan jegogan.

B. Pemain

Pada awal dipentaskan, Tari Gandrung dimainkan oleh penari pria. Tetapi pada perkembangan
kemudian, Tari Gandrung dimainkan oleh penari wanita. Perubahan yang terjadi sehubungan
penggantian peran penari pria dengan penari wanita dalam Tari Gandrung di Lombok, tidak bisa
dipisahkan dari peran I Gde Ketur. Beliau merupakan pemerhati Tari Gandrung di Lombok yang berperan
besar dalam mengubah tradisi Tari Gandrung yang semula dimainkan oleh penari pria, kemudian diubah
menjadi dimainkan oleh penari wanita (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:16).

Menurut buku Tari Gandrung Lombok (1993/1994), peran penari wanita sebagai pengganti penari pria di
Banyuwangi telah dikenal pada 1895. Di Lombok sendiri, penggantian peran penari pria dengan wanita
bisa dilihat ketika I Gde Ketur mulai mengubah tradisi tersebut. Minimal ada dua pendapat tentang
perubahan peran penari ini. Pertama, perubahan ini terjadi kira-kira pada 1935. Alasan pengambilan
tahun 1935 berdasarkan penuturan seorang masyarakat dari Suku Sasak bernama Mamiq Rumita. Beliau
menyatakan bahwa ketika beliau berumur 10 tahun, Tari Gandrung di Lombok sudah ditarikan oleh
wanita. Mamiq Rumita merupakan seseorang dari suku Sasak yang lahir pada 1925.

Ketika beliau berumur 10 tahun, beliau telah melihat bahwa Tari Gandrung telah ditarikan oleh penari
wanita. Dari penuturan ini, dapat diartikan bahwa kisaran waktu penggantian penari pria ke wanita
dalam Tari Gandrung diperkirakan terjadi pada 1935. Kedua, dilihat dari mulai tampilnya Inaq Bilin sejak
1920 atau 1922. Inaq Bilin merupakan penari Gandrung wanita yang merupakan keponakan dari Amaq
Banun, seorang penari Gandrung pria. Dilihat dari angka tahun ini, kemungkinan perubahan penari pria
ke penari wanita terjadi antara 1920-1935. Sehingga di Lombok sendiri membutuhkan waktu sekitar 25-
40 tahun untuk membuat sebuah perubahan dari penari Gandrung pria ke penari wanita (Sri Yaningsih
et.al., 1993/1994:17 dan 22-23).

C. Pertunjukan Tari Gandrung

Pertunjukan Tari gandrung dilakukan oleh satu atau dua orang wanita. Biasanya digelar pada malam hari
yang bertepatan dengan pasca panen padi (R. Diyah Larasati, 1996:16). Dalam setiap pertunjukan, para
penari Gandrung memakai busana atau pakaian khas penari. Busana penari Gandrung terdiri dari
beberapa unsur, yaitu:

1. Gelung/Gegelung, yaitu hiasan penutup kepala yang seluruh permukaan luar bagian belakang dihiasi
dengan bunga Kamboja yang diikatkan/disangkutkan pada permukaan gelung.
2. Gempolan, hiasan di atas telinga yang terbuat dari rangkaian bunga Kamboja.
3. Bapang, yaitu hiasan yang melingkar di sekitar leher, yang menutupi pundak, dada bagian atas dan
punggung bagian atas
4. Stagen dan Seret, Stagen merupakan kain yang melilit dipinggang yang berfungsi sebagai sabuk (ikat
pinggang). Sedang Seret adalah tali kecil yang terbuat dari kain yang dililitkan di Stagen putih.
5. Elaq-elaq, yaitu lidah-lidah yang tergantung pada Bapang sampai ke perut, terbuat dari kain.
6. Gonjer/Gegonjer, yaitu sejenis selendang warni-warni sebagai hiasan pinggang.
7. Ampok-ampok depan, yaitu hiasan pinggul bagian depan
8. Ampok-ampok belakang, yaitu hiasan pinggul bagian belakang.
9. Kain panjang
10. Properti yang dibawa seorang penari Gandrung adalah kipas (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:48-49).

Busana penari Gandrung

Keterangan:
1. Gegelung
2. Gempolan
3. Bapang
4. Stagen dan Seret
5. Elaq-elaq
6. Gonjer/Gegonjer

Seperti ditulis dalam Jurnal Masyarakat Seni Pertunjukan (1996), R. Diyah Larasati dalam artikel berjudul
Gandrung di Lombok Barat: Ekspresi Simbolis Komunitas Sasak, menjelaskan bahwa sebelum digelar
pertunjukan Tari Gandrung, terlebih dahulu diadakan prosesi andang-andang, yaitu berupa sesaji yang
terdiri dari beras, uang logam (244 keping), benang satu ikat, sirih pinang, serta sebutir kepala. Sesaji ini
digunakan sebagai awalan sebelum pertunjukan Tari Gandrung. Prosesi ini disebut dengan pemeras pati.
Upacara pemeras pati ditujukan untuk menghilangkan gangguan selama pertunjukan. Pemeras pati
dilakukan dengan urutan sebagai berikut :

1. Seorang pemimpin pertunjukan bersama para pemain instrumen, tetua desa, pemilik tempat
(halaman rumah-rumah Sasak) membakar kemenyan.
2. Asap kemenyan didekatkan dengan beras dan peralatan lain (mengasapi).
3. Mengusap mata gong dengan benang sebanyak tiga kali.
4. Memukul gong tiga kali dengan selang pukul selama satu kali bernafas.
5. Menebarkan beras bersama uang logam ke seluruh peralatan.
6. Memukul instrumen dengan bebas bersamaan dengan jatuhnya uang dan beras (lindur) (R. Diyah
Larasati, 1996:20-21).

Setelah prosesi pemeras pati selesai dilakukan, maka pertunjukan Tari Gandrung siap untuk dimulai.
Pertama kali dimainkan Gending Kabor, kemudian disusul dengan Gending Bapangan (Sri Yaningsih
et.al., 1993/1994:31). Seperi dikutip dalam artikel Khaerul Anwar yang berjudul Semangat Seni Tradisi
Bangkit di Lombok, Tari Gandrung terdiri dari tiga babak, yaitu babak Bapangan (memperkenalkan diri),
kemudian menari sambil menyanyi (besandaran atau bedede). Selajutnya adalah babak Gandrungan,
yaitu mengibas-ngibas kipas dan menari mengitari arena. Pada saat tertentu, penari menyentuhkan
kipas (tepekan)pada penonton yang serta-merta maju ke arena untuk menari (mengibing) atau disebut
babak Parianom. Penonton diberikan waktu untuk mengibing sekitar 10 menit, dan sebelum
meninggalkan arena ia harus menyerahkan uang (http://melayuonline.com/).

Pengibingan

Lalu Ma`as dalam makalahnya berjudul Ngibing Bersama Gandrung dan Jangger (1977:12) menyatakan
bahwa uang yang ditinggalkan para pengibing sebelum meninggalkan arena tidak dimaknai sebagai upah
bagi para wanita penari Gandrung. Uang tersebut biasa disebut dengan salaran. Esensi salaran dalam
pertunjukan Gandrung di Lombok adalah ucapan terimakasih bahwa sang pengibing diberikan
kesempatan untuk turut bersuka cita dengan menari bersama sang Gandrung. Kesempatan ini bagi
masyarakat Sasak dinilai sebagai sebuah penghargaan (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:33).

Masih dalam makalah Lalu Ma`as yang berjudul Ngibing Bersama Gandrung dan Jangger (1977:13),
disebutkan pula aturan yang harus dipatuhi bagi para pengibing ketika menari bersama sang Gandrung
(penari wanita). Pengibing harus bertindak sopan dan mematuhi norma kesusilaan yang berlaku di
dalam masyarakat Sasak. Pengibing yang mencoba berbuat tidak senonoh atau asusila terhadap penari
Gandrung, maka akan mendapatkan hukuman yang dilaksanakan sendiri oleh sang penari Gandrung.
Jalannya hukuman tersebut adalah:

Untuk sang Gandrung dilengkapi dengan alat penghukum khusus, yaitu rambun/tangkai sesumping
yang terbuat dari bambu yang tajam/runcing, mencuat ke arah belakang kepala atas dari pangkal telinga
di kiri dan kanan gelung. Kalau ada pengibing yang bertindak asusila, maka dengan sekali memutar
badan disertai dengan lenggokan kepala saja sudah cukup membuat muka pengibing luka-luka, yang
dengan sendirinya memaksanya untuk mundur teratur, membawa luka serta malu yang sangat (Sri
Yaningsih et.al., 1993/1994:33).

Denah tempat menari

Keterangan:
* 1. Petak tempat peralatan (gamelan)
* 2. dan 3. Petak tempat penari Gandrung
* 3. Petak tempat pengibing
* L. Lampu

Pengibing tidak boleh melewati garis batas GLH. Pelanggaran terhadap ketentuan tersebut akan
dihukum:

1. Berupa teguran
2. Peringatan keras
3. Pengusiran dari tempat arena/pertunjukan (Sri Yaningsih et.al., 1993/1994:32).
Secara spesifik, dijelaskan dalam buku Tari Gandrung Lombok (1993/1994), bahwa dari ketiga babak di
atas (Bapangan, Gandrungan, dan Parianom), terdapat juga detail lain dalam sebuah pertunjukan Tari
Gandung. Adegan pertama adalah Tangis, kemudian disusul dengan adegan Bapangan. Dalam adegan
Bapangan ini terdapat beberapa gerakan seperti: Gerah, Gabor Seriak, Nyatang, Bedeser, Ngindang,
Jelek Gendang, Nyede Duduk, Surut Udang, Ngembat, Tindak Baring kiri Ngeluhluh kiri-kanan,
Betetenggaq, Belemesan, dan Ngecok. Adegan ketiga adalah Rereng Manis, kemudian adegan keempat
adalah Penepekan. Dalam adegan Penepekan ini terdapat sebuah gerak yang disebut Keleangnginte.
Terakhir adalah adegan Pengibingan dengan gerakan antara lain: Narung (Sri Yaningsih et.al.,
1993/1994:83-92).
Nyede
4. Nilai Budaya
Tari Gandrung bagi masyarakat Sasak memuat berbagai makna, seperti ungkapan syukur, suka cita,
harapan, sampai dengan kesakralan yang tercermin lewat berbagai sesaji sebelum pertunjukan Tari
Gandrung ditampilkan. Lewat Tari Gandrung inilah, simbolisasi tentang harmonisasi antara alam dan
manusia dicoba utuk digambarkan oleh para penarinya. Ajaran untuk memanusiakan alam memang
akrab bagi masyarakat Sasak di Lombok. Ajaran untuk memanusiakan alam inilah yang mengiringi
kehidupan sehingga membentuk kebudayaan Sasak. Mengutip pendapat Bakker, Kebudayaan adalah
alam kodrat sendiri sebagai milik manusia, sebagai ruang lingkup realisasi diri. Dalam kebudayaan
manusia memanusiakan alam, termasuk dirinya sendiri (Bakker, J.W.M., 1979:4).

Simbolisasi yang sangat erat dalam Tari Gandrung dapat dipahami pula sebagai sebuah nilai
kebudayaan. Karena dengan melestarikan nilai simbolis ini, berarti pula telah melestarikan tradisi yang
merupakan bagian penting dari sebuah kebudayaan. Beragam nilai simbolis yang berada dalam Tari
Gandrung antara lain: penari utama dan pengibing. Sebagai sebuah dunia simbolis tentang kesuburan
(dimainkan pasca panen padi), pelaku utama dalam Tari Gandrung adalah wanita yang sekaligus
merupakan jalinan penyusun makna yang secara inderawi hanya bisa tertangkap visualnya, tetapi dari
sisi ini pelaku yang dalam hal ini penari Gandrung adalah makna itu sendiri yang disimbolkan dengan
penari (R. Diyah Larasati, 1996:17).

Wanita dalam hal ini lebih dimaknai sebagai media pengucapan syukur atas panen padi kepada dewi
kesuburan. Wanita dalam konteks ini pula berperan sebagai tokoh sentral dalam sebuah tarian yang
memegang peran penting dan sangat dihormati. Kehormatan untuk bisa mengibing dengan penari
Gandrung merupakan penghargaan bagi masyarakat Sasak. Demikian pula dengan beberapa aturan yang
harus dipatuhi dalam prosesi mengibing. Hal ini secara tersirat menggambarkan bahwa di lingkungan
masyarakat Sasak, sosok wanita mendapat kedudukan yang tidak rendah. Kaum wanita dihormati
karena memiliki nilai tersendiri yang tidak dimiliki oleh kaum pria.

Makna simbolis lainnya tergambar dalam penepekan, yaitu gerak menyentuhkan kipas antara penari
Gandrung kepada salah satu penonton (R. Diyah Larasati, 1996:20). Makna simbolis yang tersirat dalam
bagian ini adalah penyatuan gerak dua dunia, yaitu penari dan penonton dalam satu adegan dan arena
yang dikenal dengan adegan pengibingan (R. Diyah Larasati, 1996:20). Dari adegan pengibingan ini pula
terkandung makna susila yang diwujudkan dengan rambun/tangkai sesumping yang terbuat dari bambu
yang tajam/runcing. Fungsi dari rambun ini sebagai pengendali apabila pengibing melakukan tindakan
asusila. Di sini tergambar adanya norma kebebasan tetapi tetap menjaga kewaspadaan dan saling
menghormati antara pelaku pertunjukan. Hal ini merupakan refleksi sistem sosial (kebudayaan) yang
melingkupi komunitas Sasak (R. Diyah Larasati, 1996:20).

Selain makna simbolis di atas, dalam tradisi masyarakat Sasak, seorang penari Gandrung merupakan
seorang perempuan yang masih gadis atau remaja. Seperti ditulis dalam artikel R. Diyah Larasati,
Gandrung di Lombok Barat: Ekspresi Simbolis Komunitas Sasak, penari yang dipilih biasanya masih
memiliki hubungan darah dengan penari sebelumnya. Para penari ini terus bergantian melakukan proses
transmisi (pewarisan) kepada para gadis yang lebih muda. Biasanya pergantian ini terjadi karena seorang
penari menikah atau pergi ke luar desa. Apabila sampai pada suatu saat tidak ada seorang gadispun
yang bisa menggantikan kedudukan penari sebelumnya, maka penari tersebut akan memilih melajang
(tidak kawin) dan memenuhi tugas simbolis masyarakat pendukungnya (R. Diyah Larasati, 1996 :22-23).

Di sinilah pengorbanan menjadi sebuah konsekuensi bagi para wanita penari Gandrung. Pengorban yang
harus dilakukan demi melestarikan nilai-nilai simbolisasi budaya yang terdapat pada masyarakat Sasak di
Lombok.