Judul

: Sejarah Perkembangan Islam di Indonesia

Nama

: Fatiha Zahra Wakila Taqwa

NPM

: 1506683654

Data Publikasi :
Judul Buku
Nama Pengarang

: Islam Agama Universal

: Dr, Kaelany HD., MA

Kota dan nama Penerbit : Jakarta, Midada Rahma Press,2010

Ketebalan Buku

: xv + 397

Sejarah Perkembangan Islam di Indonesia

Islam datang ke Indonesia melalui jalur perdagangan yang dibawaoleh kaum Gujarat, Arab,
dan Persia. Pada abad ke-1 hingga ke-7M namun mulai berkembang pada abad ke-13 Masehi,
pelabuhan-pelabuhan penting di Sumatra dan Jawa sering disinggahi pedagang asing, seperti
Pelabuhan Lamuri (Aceh), Barus dan Palembang di Sumatra serta Pelabuhan Sunda Kelapa dan
Gresik di Jawa. Cikal bakal keberadaan Islam di Nusantara telah dirintis pada periode abad ke-1
hingga ke-5 H atau abad ke-7 hingga ke-8 M. Pada periodeini, para pedagang dan mubalig
membentuk komunitas Islam. Para mubalig memperkenalkan dan mengajarkan Islam kepada
penduduk setempat tentang Islam.
Ajaran-ajaran Islam tersebut antara lain sebagai berikut :
a. Islam mengajarkan toleransi terhadap sesama manusia, saling menghormati dan
tolong menolong.
b. Islam mengajarkan bahwa dihadapan Allah, derajat semua manusia sama,kecuali
takwanya.
c. Islam mengajarkan bahwa Allah adalah Tuhan Yang Maha Esa, MahaPengasih dan
Penyayang, dan mengharamkan manusia saling berselisih,bermusuhan, merusak,
dan saling mendengki.
d. Islam mengajarkan agar manusia menyembah hanya kepada Allah dan tidak
menyekutukannya serta senantiasa setiap saat berbuat baik terhadapsesama manusia
tanpa pilih kasih.Ajaran Islam ini sangat menarik perhatian penduduk

Indonesia.Dengan demikian, dakwah dan pengaruh Islam makin meluas, baik

dikalangan masyarakat biasa, maupun bangsawan atau penguasa melalui prosesproses seperti perdagangan, pendidikan, pernikahan, dll.
Proses Islamisasi diperkirakan sudah berlangsung sejak persentuhan itu terjadi. Di Aceh,
kerajaan Islam Samudra Pasai berdiri padapertengahan abad ke-13 M sehingga perkembangan
masyarakat muslim diMalaka semakin pesat. Ibnu Batutah menceritakan, Sultan Kerajaan
SamudraPasai, Sultan Al Malik Az Zahir dikelilingi oleh ulama dan mubalig Islam.Sementara itu
di Jawa proses penyebaran Islam sudah berlangsung sejak abad ke-11 M dengan ditemukannya
makam Fatimah binti Maimun diLeran Gresik yang bertahun 475 H/1082 M. Pengaruh Islam
yang masuk keIndonesia bagian timur, terutama Maluku, tidak dapat dipisahkan dari
jalurperdagangan yang terbentang sepanjang pusat lalu lintas pelayaran internasional di Malaka,
Jawa, dan Maluku.
Pada tahun 30 Hijri atau 651 Masehi, Khalifah Utsman ibn Affan RA mengirim delegasi ke
Cina untuk memperkenalkan Daulah Islamyang belum lama berdiri. Dalam perjalanan yang
memakan waktu tempat tahun ini, para utusan Utsman ternyata sempat singgah di Kepulauan
Nusantara. Beberapa tahun kemudian, tepatnya tahun 674M, Dinasti Umayyah telah mendirikan
pangkalan dagang di pantai barat Sumatera. Inilah perkenalan pertama penduduk Indonesia
dengan Islam.
Sejak itu para pelaut dan pedagang Muslim terus berdatangan, Merekamembeli hasil bumi
sambil berdakwah.Lambat laun penduduk pribumi mulai memeluk Islam meskipun belum secara
besar-besaran. Aceh, daerah paling barat dari Kepulauan Nusantara, adalah yang pertama sekali
menerima agama Islam. Sampaidengan abad ke-8 H / 14 M, belum ada pengislaman penduduk
pribumi Nusantara secara besar-besaran. Baru pada abad ke-9 H / 14 M, penduduk pribumi
memeluk Islam secara massal. Para pakar sejarah berpendapat bahwa masuk Islamnya penduduk
Nusantara secara besarbesaran pada abad tersebut disebabkan saat itu kaum Muslimin sudah
memiliki kekuatan politik yang berarti.
Pesatnya Islamisasi pada abad ke-14 dan 15 M antara lain juga disebabkan oleh surutnya
kekuatan dan pengaruh kerajaan-kerajaan Hindu / Budha di Nusantara seperti Majapahit,
Sriwijaya dan Sunda.

Thomas Arnold dalam The Preaching of Islam mengatakan bahwa kedatangan Islam
bukanlah sebagai penakluk seperti halnya bangsa Portugis dan Spanyol. Islam datang ke Asia
Tenggara dengan jalan damai, tidak dengan pedang, tidak dengan merebut kekuasaan politik.
Islam masuk ke Nusantara dengan cara yang benar-benar menunjukkannya sebagai
rahmatan lil'alamin. Dengan masuk Islamnya penduduk pribumi Nusantara dan terbentuknya
pemerintahan-pemerintahan Islam di berbagai daerah kepulauan ini, perdagangan dengan kaum
Muslimin dari pusat dunia Islam menjadi semakin erat. Orang Arab yang bermigrasi ke
Nusantara juga semakin banyak.
Menurut Tome Pires, masyarakat yang masuk Islam di Malukudimulai kira-kira tahun
1460-1465 M. Mereka datang dan menyebarkanpembelajaran Islam melalui perdagangan,
dakwah, dan perkawinan.Sulawesi, terutama bagian selatan, sejak abad 15 M sudahdidatangi
oleh pedagang-pedagang muslim yang kemungkinan berasal dariMalaka, Jawa, dan Sumatra.
Pada abad ke-16 di daerah Goa sebuah kerajaanterkenal di daerah itu telah terdapat masyarakat
muslim.
Pernyebaran agama Islam di Nusantara tidak terlepas dari peranwalisongo, mereka adalah
Maulana Malik Ibrahim, Sunan Ampel, SunanGiri, Sunan Bonang, Sunan Dradjad, Sunan
Kalijaga, Sunan Kudus,Sunan Muria, serta Sunan Gunung Jati. yang menyebarkan Islam hingga
ke berbagai pulau yang dibawa melalui proses pendidikan, sosial, hierarki kerjaan, serta kesenian
Perkembangan Islam di Nusantara
Menurut kesimpulan seminar masuknya Islam di Indonesia pada tanggal 17 s.d 20 Maret
1963 di Medan, Islam masuk ke Indonesia pada abad pertama hijriyah atau pada abad ke tujuh
masehi. Menurut sumber lain menyebutkan bahwa Islam sudah mulai ekspedisinya ke Nusantara
pada masa Khulafaur Rasyidin (masa pemerintahan Abu Bakar Shiddiq, Umar bin Khattab,
Usman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib), disebarkan langsung dari Madinah.
Cara Masuknya Islam di Indonesia
Islam masuk ke Indonesia, bukan dengan peperangan ataupun penjajahan. Islam
berkembang dan tersebar di Indonesia justru dengan cara damai dan persuasif berkat kegigihan
para ulama. Karena memang para ulama berpegang teguh pada prinsip Q.S. al-Baqarah ayat
256 : Artinya : Tidak ada paksaan dalam agama (Q.S. al-Baqarah ayat 256)

Adapun cara masuknya Islam di Indonesia melalui beberapa cara antara lain ;
1. Perdagangan
Jalur ini dimungkinkan karena orang-orang melayu telah lama menjalin kontak dagang
dengan orang Arab. Apalagi setelah berdirinya kerajaan Islam seperti kerajaan Islam Malaka dan
kerajaan Samudra Pasai di Aceh, maka makin ramailah para ulama dan pedagang Arab datang ke
Nusantara (Indonesia). Disamping mencari keuntungan duniawi juga mereka mencari
keuntungan rohani yaitu dengan menyiarkan Islam. Artinya mereka berdagang sambil
menyiarkan agama Islam.
2. Kultural
Artinya penyebaran Islam di Indonesia juga menggunakan media-media kebudayaan,
sebagaimana yang dilakukan oleh para wali sanga di pulau jawa. Misalnya Sunan Kali Jaga
dengan pengembangan kesenian wayang. Ia mengembangkan wayang kulit, mengisi wayang
yang bertema Hindu dengan ajaran Islam. Sunan Muria dengan pengembangan gamelannya.
Kedua kesenian tersebut masih digunakan dan digemari masyarakat Indonesia khususnya jawa
sampai sekarang. Sedang Sunan Giri menciptakan banyak sekali mainan anak-anak, seperti
jalungan, jamuran, ilir-ilir dan cublak suweng dan lain-lain.
3. Pendidikan
Pesantren merupakan salah satu lembaga pendidikan yang paling strategis dalam
pengembangan Islam di Indonesia. Para dai dan muballig yang menyebarkan Islam diseluruh
pelosok Nusantara adalah keluaran pesantren tersebut. Datuk Ribandang yang mengislamkan
kerajaan Gowa-Tallo dan Kalimantan Timur adalah keluaran pesantren Sunan Giri. Santri-santri
Sunan Giri menyebar ke pulau-pulau seperti Bawean, Kangean, Madura, Haruku, Ternate,
hingga ke Nusa Tenggara. Dan sampai sekarang pesantren terbukti sangat strategis dalam
memerankan kendali penyebaran Islam di seluruh Indonesia.
4. Kekuasaan politik
Artinya penyebaran Islam di Nusantara, tidak terlepas dari dukungan yang kuat dari para
Sultan. Di pulau Jawa, misalnya keSultanan Demak, merupakan pusat dakwah dan menjadi

pelindung perkembangan Islam. Begitu juga raja-raja lainnya di seluruh Nusantara. Raja GowaTallo di Sulawesi selatan melakukan hal yang sama sebagaimana yang dilakukan oleh Demak di
Jawa. Dan para Sultan di seluruh Nusantara melakukan komunikasi, bahu membahu dan tolong
menolong dalam melindungi dakwah Islam di Nusantara. Keadaan ini menjadi cikal bakal
tumbuhnya negara nasional Indonesia dimasa mendatang.
a. Di Sumatra
Kesimpulan hasil seminar di Medan tersebut di atas, dijelaskan bahwa wilayah Nusantara
yang mula-mula dimasuki Islam adalah pantai barat pulau Sumatra dan daerah Pasai yang
terletak di Aceh utara yang kemudian di masing-masing kedua daerah tersebut berdiri kerajaan
Islam yang pertama yaitu kerajaan Islam Perlak dan Samudra Pasai.
Menurut keterangan Prof. Ali Hasmy dalam makalah pada seminar Sejarah Masuk dan
Berkembangnya Islam di Aceh yang digelar tahun 1978 disebutkan bahwa kerajaan Islam yang
pertama adalah kerajaan Perlak. Namun ahli sejarah lain telah sepakat, Samudra Pasailah
kerajaan Islam yang pertama di Nusantara dengan rajanya yang pertama adalah Sultan Malik AlSaleh (memerintah dari tahun 1261 s.d 1297 M). Sultan Malik Al-Saleh sendiri semula bernama
Marah Silu. Setelah mengawini putri raja Perlak kemudian masuk Islam berkat pertemuannya
dengan utusan Syarif Mekkah yang kemudian memberi gelar Sultan Malik Al-Saleh.
Kerajaan Pasai sempat diserang oleh Majapahit di bawah panglima Gajah Mada, tetapi bisa
dihalau. Ini menunjukkan bahwa kekuatan Pasai cukup tangguh dikala itu. Baru pada tahun 1521
di taklukkan oleh Portugis dan mendudukinya selama tiga tahun. Pada tahun 1524 M Pasai
dianeksasi oleh raja Aceh, Ali Mughayat Syah. Selanjutnya kerajaan Samudra Pasai berada di
bawah pengaruh keSultanan Aceh yang berpusat di Bandar Aceh Darussalam (sekarang dikenal
dengan kabupaten Aceh Besar).
Munculnya kerajaan baru di Aceh yang berpusat di Bandar Aceh Darussalam, hampir
bersamaan dengan jatuhnya kerajaan Malaka karena pendudukan Portugis. Dibawah pimpinan
Sultan Ali Mughayat Syah atau Sultan Ibrahim kerajaan Aceh terus mengalami kemajuan besar.
Saudagar-saudagar muslim yang semula berdagang dengan Malaka memindahkan kegiatannya
ke Aceh. Kerajaan ini mencapai puncak kejayaannya pada masa pemerintahan Iskandar Muda
Mahkota Alam ( 1607 - 1636).

Kerajaan Aceh ini mempunyai peran penting dalam penyebaran Agama Islam ke seluruh
wilayah Nusantara. Para dai, baik lokal maupun yang berasal dari Timur Tengah terus berusaha
menyampaikan ajaran Islam ke seluruh wilayah Nusantara. Hubungan yang telah terjalin antara
kerajaan Aceh dengan Timur Tengah terus semakin berkembang. Tidak saja para ulama dan
pedagang Arab yang datang ke Indonesia, tapi orang-orang Indonesia sendiri banyak pula yang
hendak mendalami Islam datang langsung ke sumbernya di Mekah atau Madinah. Kapal-kapal
dan ekspedisi dari Aceh terus berlayar menuju Timur Tengah pada awal abad ke 16. Bahkan pada
tahun 974 H. atau 1566 M dilaporkan ada 5 kapal dari kerajaan Asyi (Aceh) yang berlabuh di
bandar pelabuhan Jeddah. Ukhuwah yang erat antara Aceh dan Timur Tengah itu pula yang
membuat Aceh mendapat sebutan Serambi Mekah.
b. Di Jawa
Benih-benih kedatangan Islam ke tanah Jawa sebenarnya sudah dimulai pada abad pertama
Hijriyah atau abad ke 7 M. Hal ini dituturkan oleh Prof. Dr. Buya Hamka dalam bukunya Sejarah
Umat Islam, bahwa pada tahun 674 M sampai tahun 675 M. sahabat Nabi, Muawiyah bin Abi
Sufyan pernah singgah di tanah Jawa (Kerajaan Kalingga) menyamar sebagai pedagang. Bisa
jadi Muawiyah saat itu baru penjajagan saja, tapi proses dakwah selanjutnya dilakukan oleh para
dai yang berasal dari Malaka atau kerajaan Pasai sendiri. Sebab saat itu lalu lintas atau jalur
hubungan antara Malaka dan Pasai disatu pihak dengan Jawa dipihak lain sudah begitu pesat.
Adapun gerakan dakwah Islam di Pulau Jawa selanjutnya dilakukan oleh para Wali Sanga,
yaitu :
a. Maulana Malik Ibrahim atau Sunan Gresik
Beliau dikenal juga dengan sebutan Syeikh Magribi. Ia dianggap pelopor
penyebaran Islam di Jawa. Beliau juga ahli pertanian, ahli tata negara dan sebagai perintis
lembaga pendidikan pesantren. Wafat tahun 1419 M.(882 H) dimakamkan di Gapura
Wetan Gresik
b. Raden Ali Rahmatullah (Sunan Ampel)
Dilahirkan di Aceh tahun 1401 M. Ayahnya orang Arab dan ibunya orang Cempa, ia
sebagai mufti dalam mengajarkan Islam tak kenal kompromi dengan budaya lokal.
Wejangan terkenalnya Mo Limo yang artinya menolak mencuri, mabuk, main wanita,
judi dan madat, yang marak dimasa Majapahit. Beliau wafat di desa Ampel tahun 1481
M.

Jasa-jasa Sunan Ampel :

1) Mendirikan pesantren di Ampel Denta, dekat Surabaya. Dari pesantren ini lahir
para mubalig kenamaan seperti : Raden Paku (Sunan Giri), Raden Fatah (Sultan
Demak pertama), Raden Makhdum (Sunan Bonang), Syarifuddin (Sunan
Drajat) dan Maulana Ishak yang pernah diutus untuk menyiarkan Islam ke
daerah Blambangan.
2) Berperan aktif dalam membangun Masjid Agung Demak yang dibangun pada
tahun 1479 M.
3) Mempelopori berdirinya kerajaan Islam Demak dan ikut menobatkan Raden
Patah sebagai Sultan pertama.
c. Sunan Giri (Raden Aenul Yaqin atau Raden Paku)
Ia putra Syeikh Yakub bin Maulana Ishak. Ia sebagai ahli fiqih dan menguasai ilmu
Falak. Dimasa menjelang keruntuhan Majapahit, ia dipercaya sebagai raja peralihan
sebelum Raden Patah naik menjadi Sultan Demak. Ketika Sunan Ampel wafat, ia
menggantikannya sebagai mufti tanah Jawa.
d. Sunan Bonang (Makhdum Ibrahim)
Putra Sunan Ampel lahir tahun 1465. Sempat menimba ilmu ke Pasai bersama-sama
Raden Paku. Beliaulah yang mendidik Raden Patah. Beliau wafat tahun 1515 M.
e. Sunan Kalijaga (Raden Syahid)
Ia tercatat paling banyak menghasilkan karya seni berfalsafah Islam. Ia membuat
wayang kulit dan cerita wayang Hindu yang diislamkan. Sunan Giri sempat
menentangnya, karena wayang Beber kala itu menggambarkan gambar manusia utuh
yang tidak sesuai dengan ajaran Islam. Kalijaga mengkreasi wayang kulit yang bentuknya
jauh dari manusia utuh. Ini adalah sebuah usaha ijtihad di bidang fiqih yang dilakukannya
dalam rangka dakwah Islam.
f. Sunan Drajat
Nama aslinya adalah Syarifudin (putra Sunan Ampel, adik Sunan Bonang). Dakwah
beliau terutama dalam bidang sosial. Beliau juga mengkader para dai yang berdatangan
dari berbagai daerah, antara lain dari Ternate dan Hitu Ambon.
g. Syarif Hidayatullah
Nama lainnya adalah Sunan Gunung Jati yang kerap kali dirancukan dengan
Fatahillah, yang menantunya sendiri. Ia memiliki keSultanan sendiri di Cirebon yang
wilayahnya sampai ke Banten. Ia juga salah satu pembuat sokoguru masjid Demak selain
Sunan Ampel, Sunan Kalijaga dan Sunan Bonang. Keberadaan Syarif Hidayatullah
dengan kesultanannya membuktikan ada tiga kekuasaan Islam yang hidup bersamaan

kala itu, yaitu Demak, Giri dan Cirebon. Hanya saja Demak dijadikan pusat dakwah,
pusat studi Islam sekaligus kontrol politik para wali.
h. Sunan Kudus
Nama aslinya adalah Jafar Sadiq. Lahir pada pertengahan abad ke 15 dan wafat
tahun 1550 M. (960 H). Beliau berjasa menyebarkan Islam di daerah kudus dan
sekitarnya. Ia membangun masjid menara Kudus yang sangat terkenal dan merupakan
salah satu warisan budaya Nusantara.
i. Sunan Muria
Nama aslinya Raden Prawoto atau Raden Umar Said putra Sunan Kalijaga. Beliau
menyebarkan Islam dengan menggunakan sarana gamelan, wayang serta kesenian daerah
lainnya. Beliau dimakamkan di Gunung Muria, disebelah utara kota Kudus.
Diparuh awal abad 16 M, Jawa dalam genggaman Islam. Penduduk merasa tentram dan
damai dalam ayoman keSultanan Demak di bawah kepemimpinan Sultan Syah Alam Akbar Al
Fatah atau Raden Patah. Hidup mereka menemukan pedoman dan tujuan sejatinya setelah
mengakhiri masa Siwa-Budha serta animisme. Merekapun memiliki kepastian hidup bukan
karena wibawa dan perbawa sang Sultan, tetapi karena daulah hukum yang pasti yaitu syariat
Islam Salokantara dan Jugul Muda itulah dua kitab undang-undang Demak yang
berlandaskan syariat Islam. Dihadapan peraturan negeri pengganti Majapahit itu, semua
manusia sama derajatnya, sama-sama khalifah Allah di dunia. Sultan-Sultan Demak sadar dan
ikhlas dikontrol oleh kekuasaan para Ulama atau Wali. Para Ulama itu berperan sebagai tim
kabinet atau merangkap sebagai dewan penasehat Sultan.
Dalam versi lain dewan wali sanga dibentuk sekitar 1474 M. oleh Raden Rahmat (Sunan
Ampel), membawahi Raden Hasan, Maftuh Ibrahim, Qasim (Sunan Drajat) Usman Haji (ayah
Sunan Kudus, Raden Ainul Yakin (Sunan Gresik), Syekh Sutan Maharaja Raden Hamzah, dan
Raden Mahmud. Beberapa tahun kemudian Syekh Syarif Hidayatullah dari Cirebon bergabung di
dalamnya. Sunan Kalijaga dipercaya para wali sebagai muballig keliling. Disamping wali-wali
tersebut, masih banyak Ulama yang dakwahnya satu kordinasi dengan Sunan Ampel hanya saja,
sembilan tokoh Sunan Wali Sanga yang dikenal selama ini memang memiliki peran dan karya
yang menonjol dalam dakwahnya.

c. Di Sulawesi
Ribuan pulau yang ada di Indonesia, sejak lama telah menjalin hubungan dari pulau ke
pulau. Baik atas motivasi ekonomi maupun motivasi politik dan kepentingan kerajaan.
Hubungan ini pula yang mengantar dakwah menembus dan merambah Celebes atau Sulawesi.
Menurut catatan company dagang Portugis pada tahun 1540 saat datang ke Sulawesi, di tanah ini
sudah ditemui pemukiman muslim di beberapa daerah. Meski belum terlalu banyak, namun
upaya dakwah terus berlanjut dilakukan oleh para dai di Sumatra, Malaka dan Jawa hingga
menyentuh raja-raja di kerajaan Gowa dan Tallo atau yang dikenal dengan negeri Makasar,
terletak di semenanjung barat daya pulau Sulawesi.
Kerajaan Gowa ini mengadakan hubungan baik dengan kerajaan Ternate dibawah pimpinan
Sultan Babullah yang telah menerima Islam lebih dahulu. Melalui seorang dai bernama Datuk
Ri Bandang agama Islam masuk ke kerajaan ini dan pada tanggal 22 September 1605 Karaeng
Tonigallo, raja Gowa yang pertama memeluk Islam yang kemudian bergelar Sultan Alaudin
AlAwwal (1591-1636 ) dan diikuti oleh perdana menteri atau Wazir besarnya, Karaeng Matopa.
Setelah resmi menjadi kerajaan bercorak Islam Gowa Tallo menyampaikan pesan Islam
kepada kerajaan-kerajaan lain seperti Luwu, Wajo, Soppeng dan Bone. Raja Luwu segera
menerima pesan Islam diikuti oleh raja Wajo tanggal 10 Mei 1610 dan raja Bone yang bergelar
Sultan Adam menerima Islam tanggal 23 November 1611 M. Dengan demikian Gowa (Makasar)
menjadi kerajaan yang berpengaruh dan disegani. Pelabuhannya sangat ramai disinggahi para
pedagang dari berbagai daerah dan manca negara. Hal ini mendatangkan keuntungan yang luar
biasa bagi kerajaan Gowa (Makasar). Puncak kejayaan kerajaan Makasar terjadi pada masa
Sultan Hasanuddin (1653-1669).
d. Di Kalimantan
Islam masuk ke Kalimantan atau yang lebih dikenal dengan Borneo melalui tiga jalur. Jalur
pertama melalui Malaka yang dikenal sebagai kerajaan Islam setelah Perlak dan Pasai. Jatuhnya
Malaka ke tangan Portugis kian membuat dakwah semakin menyebar sebab para muballig dan
komunitas muslim kebanyakan mendiamai pesisir barat Kalimantan.

Jalur kedua, Islam datang disebarkan oleh para muballig dari tanah Jawa. Ekspedisi
dakwah ke Kalimantan ini mencapai puncaknya saat kerajaan Demak berdiri. Demak
mengirimkan banyak Muballig ke negeri ini. Para dai tersebut berusaha mencetak kader-kader
yang akan melanjutkan misi dakwah ini. Maka lahirlah ulama besar, salah satunya adalah Syekh
Muhammad Arsyad Al Banjari.
Jalur ketiga para dai datang dari Sulawesi (Makasar) terutama dai yang terkenal saat itu
adalah Datuk Ri Bandang dan Tuan Tunggang Parangan.
a. Kalimantan Selatan
Masuknya Islam di Kalimantan Selatan adalah diawali dengan adanya krisis
kepemimpinan dipenghujung waktu berakhirnya kerajaan Daha Hindu. Saat itu Raden
Samudra yang ditunjuk sebagai putra mahkota oleh kakeknya, Raja Sukarama minta
bantuan kepada kerajaan Demak di Jawa dalam peperangan melawan pamannya sendiri,
Raden Tumenggung Sultan Demak (Sultan Trenggono) menyetujuinya, asal Raden
Samudra kelak bersedia masuk Islam.
Dalam peperangan itu Raden Samudra mendapat kemenangan. Maka sesuai dengan
janjinya ia masuk Islam beserta kerabat keraton dan penduduk Banjar. Saat itulah tahun
(1526 M) berdiri pertama kali kerajaan Islam Banjar dengan rajanya Raden Samudra
dengan gelar Sultan Suryanullah atau Suriansyah. Raja-raja Banjar berikutnya adalah
Sultan Rahmatullah (putra Sultan Suryanullah), Sultan Hidayatullah (putra Sultan
Rahmatullah dan Marhum Panambahan atau Sultan Mustain Billah. Wilayah yang
dikuasainya meliputi daerah Sambas, Batang Lawai, Sukadana, Kota Waringin, Sampit
Medawi, dan Sambangan.
b. Kalimantan Timur
Di Kalimantan Timur inilah dua orang dai terkenal datang, yaitu Datuk Ri Bandang
dan Tuan Tunggang Parangan, sehingga raja Kutai (raja Mahkota) tunduk kepada Islam
diikuti oleh para pangeran, para menteri, panglima dan hulubalang. Untuk kegiatan
dakwah ini dibangunlah sebuah masjid.
Tahun 1575 M, raja Mahkota berusaha menyebarkan Islam ke daerah-daerah
sampai ke pedalaman Kalimantan Timur sampai daerah Muara Kaman, dilanjutkan oleh
Putranya, Aji Di Langgar dan para penggantinya.

5. Di Maluku.
Kepulauan Maluku terkenal di dunia sebagai penghasil rempah-rempah, sehingga menjadi
daya tarik para pedagang asing, tak terkecuali para pedagang muslim baik dari Sumatra, Jawa,
Malaka atau dari manca negara. Hal ini menyebabkan cepatnya perkembangan dakwah Islam di
kepulauan ini.
Islam masuk ke Maluku sekitar pertengahan abad ke 15 atau sekitar tahun 1440 dibawa
oleh para pedagang muslim dari Pasai, Malaka dan Jawa (terutama para dai yang dididik oleh
para Wali Sanga di Jawa). Tahun 1460 M, Vongi Tidore, raja Ternate masuk Islam. Namun
menurut H.J De Graaft (sejarawan Belanda) bahwa raja Ternate yang benar-benar muslim adalah
Zaenal Abidin (1486-1500 M). Setelah itu Islam berkembang ke kerajaan-kerajaan yang ada di
Maluku. Tetapi diantara sekian banyak kerajaan Islam yang paling menonjol adalah dua kerajaan
, yaitu Ternate dan Tidore.
Raja-raja Maluku yang masuk Islam seperti :
c. Raja Ternate yang bergelar Sultan Mahrum (1465-1486).
d. Setelah beliau wafat digantikan oleh Sultan Zaenal Abidin yang sangat besar
jasanya dalam menyiarkan Islam di kepulauan Maluku, Irian bahkan sampai
ke Filipina.
e. Raja Tidore yang kemudian bergelar Sultan Jamaluddin.
f. Raja Jailolo yang berganti nama dengan Sultan Hasanuddin.
g. Pada tahun 1520 Raja Bacan masuk Islam dan bergelar Zaenal Abidin.
Selain Islam masuk dan berkembang di Maluku, Islam juga masuk ke Irian yang disiarkan
oleh raja-raja Islam di Maluku, para pedagang dan para muballig yang juga berasal dari Maluku.
Daerah-daerah di Irian Jaya yang dimasuki Islam adalah : Miso, Jalawati, Pulau Waigio dan
Pulau Gebi.
Organisasi Islam di Indonesia dan Perannya Dalam Pendidikan Bangsa
Organisasi massa Islam yang tumbuh di Indonesia jauh sebelum kemerdekaan mempunyai
andil yang besar dalam mencerdaskan kehidupan bangsa. Kesadaran bangsa Indonesia tentang
pentingnya pendidikan ditandai dengan upaya-upaya mereka dalam bidang pendidikan baik
melalui organisasi maupun perorangan. Ada beberapa organisasi Islam yang memiliki andil

sangat besar dan berpartisipasi dalam pembaharuan di Indonesia. Organisasi itu antara lain
Sarekat Islam (SI), Jamiat Khair, Al-Irsyad, Persyarikatan Ulama, Muhammadiyah, Persatuan
Islam (Persis), dan Nahdatul Ulama(NU).
Disamping organisasi Islam yang berskala nasional, masih banyak organisasi-organisasi
Islam yang berskala lokal dan juga mempunyai andil besar dalam turut mencerdaskan kehidupan
bangsa. Pada bagian berikut akan dikhususkan pembahasan tentang organisasi-organisasi yang
berdasarkan sosial keagamaan yang banyak melakukan aktifitas kependidikan Islam.
1.
Syarikat Dagang Islam
Organisasi Syarikat Dagang Islam (SDI) pada awalnya merupakan perkumpulan
pedagang-pedagang Islam. Organisasi ini dirintis oleh Haji Samanhudi di Surakarta pada
Tahun 1905, dengan tujuan awal untuk menghimpun para pedagang pribumi Muslim
(khususnya pedagang batik) agar dapat bersaing dengan pedagang-pedagang besar Timur
Asing yang lebih maju usahanya dan memiliki hak dan status yang lebih tinggi daripada
penduduk Indonesia lainnya. Kebijakan yang sengaja diciptakan oleh pemerintah HindiaBelanda tersebut kemudian menimbulkan perubahan sosial karena timbulnya kesadaran
diantara kaum pribumi yang biasa disebut sebagai Inlanders.
SDI merupakan organisasi ekonomi yang berdasarkan pada agama Islam dan
perekonomian rakyat sebagai dasar penggeraknya. Di bawah pimpinan H. Samanhudi,
perkumpulan ini berkembang pesat hingga menjadi perkumpulan yang berpengaruh.
R.M. Tirtoadisuryo pada tahun 1909 mendirikan Sarekat Dagang Islamiyah di Batavia.
Pada tahun 1910 Tirtoadisuryo mendirikan lagi organisasi semacam itu di Buitenzorg.
Demikian pula, di Surabaya H.O.S. Tjokroaminoto mendirikan organisasi serupa
tahun 1912. Tjokroaminoto masuk SI bersama Hasan Ali Surati, seorang keturunan India,
yang kelak kemudian memegang keuangan surat kabar SI, Utusan Hindia. Tjokroaminoto
kemudian dipilih menjadi pemimpin, dan mengubah nama SDI menjadi Sarekat Islam
(SI).
Pada tahun 1912, oleh pimpinannya yang baru Haji Oemar Said Tjokroaminoto,
nama SDI diubah menjadi Sarekat Islam (SI). Hal ini dilakukan agar organisasi tidak
hanya bergerak dalam bidang ekonomi, tapi juga dalam bidang lain seperti politik. Jika
ditinjau dari anggaran dasarnya, dapat disimpulkan tujuan SI adalah sebagai berikut:
a. Mengembangkan jiwa dagang.
b. Membantu anggota-anggota yang mengalami kesulitan dalam bidang usaha.

c. Memajukan pengajaran dan semua usaha yang mempercepat naiknya derajat

rakyat.
d. Memperbaiki pendapat-pendapat yang keliru mengenai agama Islam.
e. Hidup menurut perintah agama.
SI

tidak

membatasi

masyarakat Jawa dan Madura saja.

Tujuan

keanggotaannya
SI

adalah

hanya

membangun

untuk

persaudaraan,

persahabatan dan tolong-menolong di antara muslim dan mengembangkan perekonomian

rakyat. Keanggotaan SI terbuka untuk semua lapisan masyarakat muslim. Pada waktu SI
mengajukan diri sebagai Badan Hukum, awalnya Gubernur Jendral Idenburg menolak.
Badan Hukum hanya diberikan pada SI lokal. Walaupun dalam anggaran dasarnya tidak
terlihat adanya unsur politik, tapi dalam kegiatannya SI menaruh perhatian besar terhadap
unsur-unsur politik dan menentang ketidak adilan serta penindasan yang dilakukan oleh
pemerintah kolonial. Artinya SI memiliki jumlah anggota yang banyak sehingga
menimbulkan kekhawatiran pemerintah Belanda,
Seiring dengan perubahan waktu, akhirnya SI pusat diberi pengakuan sebagai
Badan Hukum pada bulan Maret tahun 1916. Setelah pemerintah memperbolehkan
berdirinya partai politik, SI berubah menjadi partai politik dan mengirimkan wakilnya
ke Volksraad tahun 1917.
Kongres pertama diadakan pada bulan Januari 1913. Dalam kongres ini
Tjokroaminoto menyatakan bahwa SI bukan merupakan organisasi politik, dan bertujuan
untuk meningkatkan perdagangan antarbangsa Indonesia, membantu anggotanya yang
mengalami kesulitan ekonomi serta mengembangkan kehidupan relijius dalam
masyarakat Indonesia.Kongres kedua diadakan pada bulan Oktober 1917. Kongres ketiga
diadakan pada tanggal 29 September hingga 6 Oktober 1918 di Surabaya. Dalam kongres
ini Tjokroaminoto menyatakan jika Belanda tidak melakukan reformasi sosial berskala
besar, SI akan melakukannya sendiri di luar parlemen.
SI yang mengalami perkembangan pesat, kemudian mulai disusupi oleh paham
sosialisme revolusioner. Paham ini disebarkan oleh H.J.F.M. Sneevliet yang mendirikan
organisasi ISDV (Indische Sociaal-Democratische Vereeniging) pada tahun 1914. Pada
mulanya ISDV sudah mencoba menyebarkan pengaruhnya, tetapi karena paham yang

mereka anut tidak berakar di dalam masyarakat Indonesia melainkan diimpor dari Eropa
oleh orang Belanda, sehingga usahanya kurang berhasil. Sehingga mereka menggunakan
taktik infiltrasi yang dikenal sebagai "Blok di dalam", mereka berhasil menyusup ke
dalam tubuh SI oleh karena dengan tujuan yang sama yaitu membela rakyat kecil dan
menentang kapitalisme namun dengan cara yang berbeda. Dengan usaha yang baik,
mereka berhasil mempengaruhi tokoh-tokoh muda SI seperti Semaoen, Darsono, Tan
Malaka, dan Alimin. Hal ini menyebabkan SI pecah menjadi "SI Putih" yang dipimpin
oleh HOS Tjokroaminoto dan "SI Merah" yang dipimpin Semaoen. SI merah
berlandaskan asas sosialisme-komunisme.
Adapun faktor-faktor yang mempermudah infiltrasi ISDV ke dalam tubuh SI antara
lain:
a. Centraal Sarekat Islam (CSI) sebagai badan koordinasi pusat memiliki
kekuasaan yang lemah. Hal ini dikarenakan tiap cabang SI bertindak sendirisendiri. Pemimpin cabang memiliki pengaruh yang kuat untuk menentukan
nasib cabangnya, dalam hal ini Semaoen adalah ketua SI Semarang.
b. Peraturan partai pada waktu itu memperbolehkan keanggotaan multipartai,
mengingat pada mulanya organisasi seperti Boedi Oetomo dan SI
merupakan organisasi non-politik. Semaoen juga memimpin ISDV (PKI)
dan berhasil meningkatkan anggotanya dari 1700 orang pada tahun 1916
menjadi 20.000 orang pada tahun 1917 di sela-sela kesibukannya sebagai
Ketua SI Semarang.
c. Akibat dari Perang Dunia I, hasil panen padi yang jelek mengakibatkan
membumbungnya harga-harga dan menurunnya upah karyawan perkebunan
untuk mengimbangi kas pemerintah kolonial mengakibatkan dengan
mudahnya rakyat memihak pada ISDV.
d. Akibat kemiskinan yang semakin diderita rakyat semenjak Politik Pintu
Terbuka (sistem liberal) dilaksanakan pemerintah kolonialis sejak tahun
1870 dan wabah pes yang melanda pada tahun 1917 di Semarang.

SI Putih (H. Agus Salim, Abdul Muis, Soerjopranoto, Sekarmadji Maridjan

Kartosoewirjo) berhaluan kanan berpusat di kota Yogyakarta. Sedangkan SI Merah
(Semaoen, Alimin, Darsono) berhaluan kiri berpusat di kota Semarang. Sedangkan HOS
Tjokroaminoto pada mulanya adalah penengah di antara kedua kubu tersebut.
Jurang antara SI Merah dan SI Putih semakin melebar saat keluarnya
pernyataan Komintern (Partai Komunis Internasional) yang menentang cita-cita PanIslamisme. Pada saat kongres SI Maret 1921 di Yogyakarta, KH Fakhruddin, Wakil
Ketua Muhammadiyah mengedarkan

brosur

yang

menyatakan

bahwa Pan-

Islamisme tidak akan tercapai bila tetap bekerja sama dengan komunis karena keduanya
memang bertentangan. Di samping itu Agus Salim mengecam SI Semarang yang
mendukung PKI. Darsono membalas kecaman tersebut dengan mengecam beleid (Bahasa
Belanda: kebijaksanaan) keuangan Tjokroaminoto. SI Semarang juga menentang
pencampuran agama dan politik dalam SI. Oleh karena itu, Tjokroaminoto lebih condong
ke SI haluan kanan (SI Putih).
Pecahnya SI terjadi setelah Semaoen dan Darsono dikeluarkan dari organisasi. Hal
ini ada kaitannya dengan desakan Abdul Muis dan Agus Salim pada kongres SI yang
keenam 6-10 Oktober 1921 tentang perlunya disiplin partai yang melarang keanggotaan
rangkap. Anggota SI harus memilih antara SI atau organisasi lain, dengan tujuan agar SI
bersih dari unsur-unsur komunis. Keputusan mengenai disiplin partai diperkuat lagi
dalam kongres SI pada bulan Februari 1923 di Madiun. Dalam kongres Tjokroaminoto
memusatkan tentang peningkatan pendidikan kader SI dalam memperkuat organisasi dan
pengubahan nama CSI menjadi Partai Sarekat Islam (PSI). Pada kongres PKI bulan
Maret 1923, PKI memutuskan untuk menggerakkan SI Merah untuk menandingi SI
Putih. Pada tahun 1924, SI Merah berganti nama menjadi "Sarekat Rakyat". Pada kongres
PSI tahun 1929 menyatakan bahwa tujuan perjuangan adalah mencapai kemedekaan
nasional. Karena tujuannya yang jelas itulah PSI ditambah namanya dengan Indonesia
sehingga menjadi Partai Sarekat Islam Indonesia (PSII). Pada tahun itu juga PSII
menggabungkan

diri

dengan

Permufakatan

Perhimpunan-Perhimpunan

Politik

Kebangsaan Indonesia (PPPKI).

Akibat keragaman cara pandang di antara anggota partai, PSII pecah menjadi
beberapa partai politik, di antaranya Partai Islam Indonesia dipimpin Soekiman
Wirjosandjojo, PSII Kartosoewirjo, PSII Abikoesno, dan PSII sendiri. Perpecahan itu

melemahkan PSII dalam perjuangannya 1. Pada Pemilu 1955 PSII menjadi peserta dan
mendapatkan 8 (delapan) kursi parlemen. Kemudian pada Pemilu 1971 di zaman Orde
Baru, PSII di bawah kepemimpinan H. Anwar Tjokroaminoto kembali menjadi peserta
bersama sembilan partai politik lainnya dan berhasil mendudukkan wakilnya di DPRRI
sejumlah 12 (dua belas orang).2
2.
Jamiat Khair
Diawali pada tahun 1898, beberapa tokoh dari kalangan masyarakat Arab sepakat
untuk membuat suatu perkumpulan yang bertujuan membantu kondisi sosial masyarakat
Arab. Berulangkali para tokoh masyarakat Arab mengadakan rapat untuk mewujudkan
cita-cita mereka membantu kondisi sosial masyarakat muslim dan rencana mendirikan
lembaga pendidikan Islam modern, yang merupakan semangat penolakan mereka
terhadap kebijaksanaan kependidikan yang diterapkan pemerintah kolonial Belanda,
sesuai dengan gagasan mufti Betawi sayid Usman bin Abdullah bin Yahya agar ummat
Islam membangun suatu lembaga pendidikan agama untuk menangkal Kristenisasi
melalui sekolah-sekolah negeri.
Pada tahun 1901 sebagai langkah permulaan beberapa tokoh masyarakat Arab
berinisiatif mendirikan sebuah organisasi yang bergerak di bidang sosial pendidikan
berdasarkan Islam, yang diberi nama Jamiat Khair. Berdasarkan permohonan tertanggal
15 Agustus 1903, dengan tujuan organisasi untuk memberikan bantuan kepada orangorang Arab yang tertimpa musibah kematian dan membantu mereka dalam pelaksanaan
perkawinan, kepengurusan perkumpulan Jamiat Khair adalah sebagai berikut:
Ketua : Said bin Ahmad Basandiet
Wakil Ketua : Muhammad bin Abdullah Syahab
Sekretaris : Muhammad al-Fakhir bin Abdurrahman al-Masyhur
Bendahara : Idrus bin Ahmad Syahab.
Surat permohonan itu tidak segera diturunkan oleh pemerintah Hindia Belanda.
Kemungkinan kedatangan surat tersebut menimbulkan kecurigaan di kalangan
pemerintah, yang ketika itu tidak suka terhadap berdirinya suatu perkumpulan yang
bergerak di bidang sosial. Sampai dua tahun lamanya ternyata pemerintah belum
memberikan jawaban, karena surat yang diajukan pada tahun 1903, baru diterbitkan pada
tahun 1905 setelah Muhammad al-Fakhir bin Abdurrahman al-Masyhur sebagai sekretaris
1 Ibid, hlm 162-167.
2 http://id.wikipedia.org/wiki/Sarekat_Islam

Jamiat Khair memperjelas maksud dan tujuan pendirian perkumpulan tersebut dalam
surat susulannya tertanggal 16 Maret 1905, diantara isi surat permohonan tersebut :
Maka sampe ini waktoe hamba belom mendapet kabarnja, pada hal itu Rekes tiada
sekali malanggar atoeran negri, malahan baek boewat negri, karena bebrapa banjak orang
miskin akan mendapet pertoeloengan dari ini perkoempeolan. Maka itoe hamba harap
soepaja di kaboelkan permoehoenan jang terseboet itoe.
Akhirnya pada tanggal 17 Juni 1905 Jamiat Khair berdiri secara resmi dengan
beroleh pengesahan Gubernur Jenderal Hindia Belanda dan Anggaran Dasarnya dapat
disetujui. Akan tetapi Jamiat Khair dilarang untuk mendirikan cabang-cabang organisasi
di luar wilayah Batavia. Izin resmi yang dikeluarkan pemerintah Hindia Belanda
berdasarkan masukan Priesterraden, suatu badan khusus yang dibentuk pada tahun 1882
dengan tugas mengawasi kehidupan beragama dan pendidikan Islam. Atas nasehat badan
inilah maka pada tahun 1905 pemerintah mengeluarkan peraturan yang isinya bahwa
orang yang memberikan pengajaran harus minta izin lebih dahulu. Pada tahun-tahun itu
memang sudah terasa adanya ketakutan dari pemerintah Belanda terhadap kemungkinan
kebangkitan pribumi. Setelah izin diperoleh, Jamiat Khair segera membuka sebuah
madrasah tingkat Ibtidaiyah di kampung Pekojan yang memberikan pengajaran secara
gratis, dengan menggunakan kurikulum perpaduan antara pelajaran agama dan pelajaran
umum.
Setelah memperoleh pengakuan sebagai badan hukum, diadakan rapat umum
anggota pertama pada tanggal 9 April 1906, terpilih kepengurusan Jamiat Khair yang
baru dan diterimanya Anggaran Dasar baru. Dalam Anggaran Dasar yang baru, di
samping bertujuan memberikan bantuan pada anggota perkumpulan dalam masalah
kematian dan pelaksanaan pernikahan (pasal 1), Anggaran Dasar tersebut memuat tujuan
untuk mendirikan sekolah-sekolah hingga pelaksanaan pengajarannya. (pasal 2). Dan
anggotanya tidak saja dari kalangan Arab, tetapi meluas kepada kebangsaan lain, asalkan
ia seorang muslim (pasal 4). Penambahan Anggaran Dasar ini disetujui oleh pemerintah
melalui keputusan gubernur jenderal pada tanggal 24 Oktober 1906, dikarenakan
Anggaran Dasar Jamiat Kheir tidak mengandung tujuan politik serta tidak mengandung
hasutan (yang dapat membahayakan keamanan pemerintahan). Abdullah bin Alwi Alatas

sebagai pemuka gerakan Pan-Islam turut mendukung atas berdirinya organisasi Jamiat
Khair ini.3
Dua bidang kegiatan yang sangat diperhatikan oleh organisasi ialah :
a. Pendirian dan pembinaan satu sekolah pada tingkat dasar.
b. Pengiriman anak-anak muda ke Turki untuk melanjutkan studi.
Sekolah dasar Jamiat Khair bukan semata-mata mempelajari pengetahuan agama
tetapi juga mempelajari pengetahuan umum lainnya seperti lazimnya suatu sekolah dasar
biasa, misalnya berhitung, sejarah(umumnya sejarah islam), ilmu bumi, dan sebagainya.
Kurikulum dan jenjang kelas-kelas telah disusun dan terorganisir. Bahasa pengantar yang
dipergunakan adalah bahasa Indonesia atau bahasa Melayu. Disamping anak-anak
keturunan Arab, anak-anak Indonesia asli juga terdaftar di sekolah ini yang kebanyakan
dari Lampung. Bahasa Belanda tidak diajarkan, dan sebagai gantinya bahasa Inggris
merupakan pelajaran wajib.4
Tujuan Jamiat Kheir semakin meluas, diantaranya :
a. Mendirikan dan mengurus gedung-gedung sekolah serta bangunan lain di Batavia
untuk kepentingan umat Islam.
b. Mengupayakan sekolah-sekolah untuk memperoleh pengetahuan agama,
c. Mendirikan perpustakaan yang mengupayakan buku-buku untuk menambah
pengetahuan dan kecerdasan.5
Untuk memenuhi tenaga guru yang berkualitas Jamiat Khair mendatangkan guru-guru
dari daerah-daerah lain bahkan dari luar negeri untuk mengajar di sekolan tersebut. Pada
tahun 1907 H. Muhammad Mansur seorang guru dari Padang dimint untuk mengajar
disekolah tersebut karena pengetahuannya yang luas dalam bidang agama dan karena
kemampuannya di dalam bahasa Melayu. Al-Hasyimi didatangkan dari Tunis sekitar tahun
3 http://jamiatkheir.wordpress.com/sejarah/
4 Dra. Zuhairini dkk, Op Cit. hlm159-160.
5 http://jamiatkheir.wordpress.com/sejarah/

1911 yang disamping mengajar juga memperkenalkan gerakan kepanduan dan olah raga di
lingkungan seolah Jamiat Khair. Beliau yang pertama kali mendirikan gerakan kepanduan
di kalangan orang-orang Islam di Indonesia.
Pada bulan Oktober 1911 tiga orang guru dari negeri-negeri Arab bergabung ke Jamiat
Khair. Mereka adalah Syeikh Ahmad Surkati dari Sudan, Syekh Muhammad Taib dari
Maroko, dan Syekh Muhammad Abdul Hamid dari Makkah. Surkati yang memainkan
peranan yang sangat penting dalam penyebaran pemikiran-pemikiran baru dalam lingkungan
masyarakat Islam di Indonesia, adalah yang terpenting dari ketiga pendatang baru ini.
Menyusul kemudian pada Oktober 1913 empat orang guru sahabat-sahabat Surkati dan
salah seorang diantaranya adalah saudara kandungnya sendiri, yaitu Muhammad Abdul
Fadal Ansari (saudara kandung Surkati), Muhammad Noor (Abdul Anwar) al-Ansari, Hasan
Hamid al-Ansari, dan seorang lagi yang kemudian diperuntukkan bagi Jamiat Khair yang
didirikan di Surabaya, yaitu Ahmad al Awif.6
Pada bulan Desember 1923 (Jumadil Awal1342) didirikan gedung Jamiat Khair di
Tanah Abang yang mempunyai 8 lokal. Kemudian ditambah 2 lokal, sehingga menjadi 10
lokal. Jamiat Khair terdiri beberapa tingkat yaitu:
a.Tingkat Tahdiriah Lamanya 1tahun
b.

Tingkat Ibtidaiyah Lamanya 6 tahun

c.Tingkat Tsanawiyah Lamanya 3 tahun

Mereka yang yang telah di anggap lulus dari Tsanawiyah dapat menyambung
pelajarannya ke Mesir atau ke Mekah. Dan untuk zaman sekarang tinggal di tambah dengan
bagian P.G.A. Pertama lamanya 4 tahun (Menurut rencana japenda), yang di terima masuk
Tsanawiyah ialah murid-murid tamatan Ibtidaiyah dan yang diterima P.G.A. ialah muridmurid tamatan S.R.
Jamiatul Khair banyak mendatangkan surat kabar dan majalah dari Timur Tengah.
Organisasi ini juga melakukan korespondensi (surat-menyurat) dengan tokoh-tokoh
pergerakan dan surat kabar luar negeri. Dengan demikian kabar-kabar mengenai kekejaman
penjajah Belanda di Indonesia dapat sampai ke dunia luar, antara lain karena melalui
Jamiatul Khair. Snouck Hurgronje, seorang orientalis yang berperan besar dalam penaklukan
Aceh, dengan terang-terangan bahkan menuding Jamiatul Khair membahayakan pemerintah
6 Dra. Zuhairini dkk, Op Cit hlm 160

Belanda. Melalui siswa-siswanya, Jamiatul Khair ikut berkontribusi dalam perjuangan

membebaskan tanah air dari cengkeraman para penjajah serta melakukan syiar islam ke
seluruh nusantara.7
3.
Al-Irsyad
Perhimpunan Al-Irsyad Al-Islamiyyah (Jam'iyat al-Islah wal Irsyad al-Islamiyyah)
berdiri pada 6 September 1914 (15 Syawwal 1332 H). Tanggal itu mengacu pada pendirian
Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiyyah yang pertama, di Jakarta. Pengakuan hukumnya sendiri
baru dikeluarkan pemerintah Kolonial Belanda pada 11 Agustus 1915.8
Pendiri-pendiri Al-Irsyad kebanyakan adalah pedagang, tetapi guru sebagai tempat
meminta fatwa ialah Syeikh Ahmad Surkati yang segian besar dari umurnya dicurahkannya
bagi penelaahan pengetahuan. Dilahirkan di Dunggala, Sudan pada tahun 1872 dari keluarga
yang taat beragama. Banyak mengetahui ayat-ayat Al-Quran ketika masih kecil.
Al-Irsyad sendiri menjuruskan perhatian pada bidang pendidikan, terutama pada
masyarakat Arab, ataupun pada permasalahan yang timbul dikalangan masyarakat Arab,
walaupun orang-orang Indonesia Islam bukan Arab, ada yang menjadi anggotanya. Lambat
laun dengan bekerja sama dengan organisasi islam yang lain, seperti Muhammadiyah dan
Persatuan Islam, organisasi Al-Irsyad meluaskan pusat perhatian mereka kepada persoalanpersoalan yang lebih luas, yang mencakup persoalan Islam umumnya yang ada di Indonesia.
Ia juga turut serta dalam berbagai kongres al Islam pada tahun 1920 an dan bergabung pada
Majelis Islam Ala Indonesia ketika federasi ini didirikan pada tahun 1937. pemuda
pemuda Indonesia asli juga mempergunakan fasilitas Al-Irsyad dalam bidang pendidikan.
Murid-murid Al-Irsyad, pada tahun-tahun pertama didirikan, terdiri dari anak-anak
kalangan Arab dan sebagian juga (walau dalam jumlah yang sangat kecil) anakanak Indonesia asli dari Sumatra dan Kalimantan. Kemudian lebih banyak laga anakanak Indonesia yang masuk sekolah itu. Sebagaimana halnya dengan organisasi-organisasi
lain, Al-Irsyad juga mempergunakan tablig dan pertemuan-pertemuan sebagai cara untuk
menyebarkan pahamnya, ia juga menerbitkan beberapa buah buku dan pamflet-pamflet.
Dengan melalui media masa ini Al-Irsyad menyebarluaskan gagasan-gagasan pembaharuan
dan pemurnian ajaran Islam dengan berpedoman pada Al-Quran dan Sunnah Rasulullah.

7 http://jamiatkheir.wordpress.com/sejarah/
8 http://id.wikipedia.org/wiki/Al-Irsyad

Masalah-masalah agama yang berasal dari gerakan Al-Irsyad sangat menggemparkan

masyarakat Islam, karena bertentangan dengan keyakinan yang ada pada waktu itu.9
4.
Persyarikatan Ulama
Persyerikatan ulama merupakan perwujudan dari gerakan pembaharuan di daerah
Majalengka, Jawa Barat, yang dimulai pada tahun 1911 atas inisiatif Kyai Haji Abdul Halim,
lahir pada tahun 1887 di Cibelerang Majalengka. Kedua orang tuanya berasal dari keluarga
yng taat beragama (ayahnya seorang penghulu di Jaiwangi), sedangkan saudara-saudaranya
mempunyai hubungan yang erat secara kekeluargaan dengan denga orang-orang dari
kalangan pemerintahan.
KHA Halim memperoleh pelajaran agama pada masa kanak-kanak sampai umur 22
tahun diberbagai pesantren di daerah Majalengka. Kemudian ia pergi ke Makkah untuk
menunaikan ibadah haji dan melanjutkan pelajarannya. Tiga tahun berada di Makkah , ia
mengenal tulisan-tulisan Abduh dan Jamaludin Al-Afgani yang merupakan pokok
pembicaraan bersama kawan-kawannya yang banyak berasal dari daerah Sumatra. Di
Makkah inilah ia pertama kali mengenal KH. Mas Mansyur yang kemudian menjadi ketua
umum Muhammadiyah. Tetapi KHA Halim tidak merasa bahwa ia banyak ipengaruhi oleh
Abduh ataupun Al-Afgani. Dan memang sampai ia meninggal tahun 1962, tetap berpegang
teguh pada mazhab Syafii.
Enam bulan setelah kembali dari Makkah pada tahun 1991, KHA Halim mendirikan
sebuah organisasi yang ia beri nama Hayatul Qulub, yang bergerak, baik di bidang ekonomi
maupun di bidang pendidikan. Organisasi ini juga bermaksud membantu anggotaanggotanya yang bergerak dibidang perdagangan dan persaingan dengan pedagangpedagang cina.
Hayatul Qulub tidaklah berlangsung lama. Persaingan dengan pedagang cina yang
kadang-kadang menyebabkan perkelahian (perang mulut juga secara fisik) dianggap oleh
pemerintah sebagai penyebab kerusuhan. Sekitar tahun 1915 organisasi tersebut dilarang
setelah tiga atau empat tahun bergerak. Tetapi kegiatannya terus dilanjutkan walau tidak
diberi nama resmi, termasuk kegiatan di bidang ekonomi. Sedang keiatan pendidikan
dilanjutkan oleh sebuah organisasi baru yng disebut majlisul Ilmi.
Pada tahun 1916 dirasakan perlu oleh kalangan masyarakat setempat, terutama tokohtokoh seperti penghulu dan para pembantunya untuk mendirikan suatu lembaga pendidikan
yang yang bersifat modern. Demikianlah sebuah sekolah dengan nama Jamiat Ianat al9 Dra. Zuhairini dkk, Op Cit hlm 162-166.

Muataalimin didirikan dengan mendapat sambutan yang baik dari guru-guru lain di daerah
tersebut.
Organisasi tersbut yang kemudian diganti menjadi Persyerikatan Ulama, diakui sah
secara hukum oleh pemerintah pada tahun 1917 dengan bantuan H.O.S. Cokroaminoto
(Pimpinan Serikat Islam). Ia disebut juga Perserikatan Umat Islam yang pada tahun 1952
difusikan dengan organisasi Islam lainnya Al-Ittihadiyatul Islamiyah (AII), menjadi
persatuan Umat Islam(PUI).
Pada tahun 1924 Persyarikatan Ulama secara resmi meluaskan daerah operasinya ke
seluruh Jawa dan Madura, dan pada tahun 1937 ke seluruh Indonesia. Persyerikatan ulama
ini tetap merupakan organissi dari majelengka. Organisasi ini juga membuka sebuah rumah
anak yatim yang diselenggarakan oleh Fatimiyah, bagian wanita dari organisasi tersebut,
yang diambil dari nama anak nabi Muhamad SAW yang didirikan pada tahun 1930.
Pada tahun 1932, dalam suatu kongres Persyerikatan Ulama di Majalengka, KHA
Halim mengusulkan agar sebuah lembaga didirikan yang akan melengkapi pelajaranpelajarannya bukan saja dengan berbagai cabang ilmu pengetahuan agama dan ilmu
pengetahuan umum, tetapi juga dengan kelengkapan-kelengkapan berupa pekerjaan tangan,
perdagangan dan pertanian, bergantung dari bakat masing-masing.
Pendiri persyerikatan ulama ini juga mengusulkan agar latihan tersebut perlu juga
menitikberatkan pada pembentukan watak. Untuk keperluan ini sebuah tempat yang tenang
diuar kota merupakan tempat yang ideal. Kongres menerima usul KHA halim. Suatu
keluarga kaya dari ciomas memberikan setumpak tanahnya dipasir ayu, kira-kira 10 km dari
majalengka untuk keperluan pelaksanaan cita-cita tersebut. Lembaga ini dinamakan Santi
Asrama yang dibagi 3 bagian yaitu: Tingkat permulaan, dasar dan lanjutan.
Persyerikatan ulama sejak mulai berdiri, menyelenggarakan juga tabligh dan mulai
sekitar tahun 1930 menerbitkan majalah dan brosur sebagai media penyebar cita-citanya.10
5.
Persatuan Islam (Persis)
Persatuan Islam (Persis) adalah sebuah organisasi Islam di Indonesia. Persis didirikan
pada 12 September 1923 di Bandung oleh sekelompok Islam yang berminat dalam
pendidikan dan aktivitas keagamaan yang dipimpin oleh Haji Zamzam dan Haji Muhammad
Yunus. Ide pendirian organisasi ini berasal dari pertemuan yang bersifat kenduri yang
diadakan secara berkala di rumah salah seorang anggota kelompok yang berasal dari
Sumatra tetapi telah lama tinggal di Bandung. H. Zam-zam ( 1984-1952) menghabiskan
10 Ibid. hlm 167-171

waktunya selama tiga tahun masa mudanya di Makkah dimana ia belajar memperdalam
agama di lembaga Darul-Ulum. Sekembalinya dari makkah ia menjadi guru di Darul
Mutaallimin, sebuah sekolah agama di Bandung, dan mempunyai hubungan erat dengan
syekh Ahmad Surkati dari al-Irsyad di jakarta.
Ia bersama teman dekatnya, H. Muhammad Yunus, seorang pedagang sukses yang
sama-sama kelahiran Palembang, yang di masa mudanya memperoleh pendidikan agama
secara tradisional dan menguasai bahasa Arab, sehingga ia mampu autodidak melalui kitabkitab yang jadi perhatiannya.
Topik pembicaraan dalam kenduri itu bermacam-macam misalnya masalah-masalah
agama yang kemudian dimuat dalam majalah Al-Munir yang terbit di Padang. Majalah almanar yang terbit di mesir, pertikaian pertikain al-irsyad dan jamiat khair di Jakarta dan
berbagai persoalan lainnya.
Perhatian Persis terutama ialah bagaimana menyebarkan cita-cita dan pemikirannya.
Ini dilakukan dengan mengadakan pertemuan umum, tablig, khotbah-khotbah, kelompokkelompok studi, mendirikan sekolah-sekolah dan menyebarkan atau menerbitkan pamphletpamflet, majalah-majalah dan kitab-kitab. Penerbitannya itulah yang terutama menyebar
luaskannya daerah penyebaran pemikirannya. Penerbitan itu juga dijadikan referensi oleh
guru-guru

dan

propagandis-propagandis

organisasi

lain,

seperti

al-irsyad

dan

muhammadiyah. Dalam kegiatan ini Persis beruntung memperoleh dukungan dan partisipasi
dari dua orang tokoh yang penting, yaitu Ahmad Hassan (lhir di singapura tahun 1887),yang
dianggap sebagai guru Persis yang utama, dan Mohammad Natsir(lahir 17 Juli 1908 di
Alahan Panjang, Sumatera Barat), merupakan seorang anak muda sedang berkembang dan
yang tampaknya menjadi juru bicara dari organisasi tersebut dalam kalangan kaum
terpelajar.
Sebagaimana halnya dengan organisasi Islam lainnya, Persis memberikan perhatian
yang besar pada kegiatan-kegiatan pendidikan, tablig, serta publikasi. Salah satu usaha
adalah dengan mendirikan lembaga pendidikan, baik berupa sekolah, kursus,, kelompok
studi atau diskusi, pengajian dan pesantren. Dalam bidang pendidikan Persis mendirikan
sebuah madrasah yang mulanya di maksudkan untuk anak-anak dari anggota Persis. Tetapi
kemudian madrasah ini diluaskan untuk dapat menerima anak-anak lain. Hasan dan Zamzam
mengajar pada sekolah ini, terutama yang membahas soal-soal iman dan ibadah dengan
meolak segala macam bidah. Selain itu Persatuan Islam juga mendirikan sebuah pesantren

disebut Pesantren Persatuan Islam di Bandung pada bulan Maret 1939 untuk membentuk
kader-kader yang mempunyai keinginan untuk menyebarkan agama. Pesantren itu kemudian
dipindahkan ke Bangil, Jawa Timur. Ketika Hasan pindah ke sana dengan membawa 25 dari
450 siswa dari Bandung. Setelah pesantren dipindah ke Bangil, maka murid-muridnya
bertambah dengan beberapa orang yang dating dari berbagai daerah kepulauan Indonesia.
Pada bulan Februari 1941 dibuka pesantren bagian perempuan dengan 12 murid, semuanya
dari luar Bangil, dan kedua pesantren itu berjalan dengan baik.11
Sebuah kegiatan lain yang penting dalam rangka kegiatan pendidikan Islam, sebuah
proyek yang dilancarkan oleh Natsir, dan yang terdiri dari beberapa buah sekolah. Di
samping pendididkan Islam, Persis mendirikan sebuah pesantren (disebut pesantren Persis)
di Bandung pada bulan Maret 1936 untuk membentuk kader-kader yang mempunyai
keinginan untuk menyebarkan agama.
6.
Muhammadiyah
Salah satu organisasi sosial Islam yang terpenting di Indonesia sebelum Perang Dunia
II dan mungkim juga sampai saat sekarang ini adalah Muhammadiyah. Organisasi ini
didirikan di Yogyakarta pada tanggal 18 November 1912 bertepatan dengan tanggal 18
Zulhijjah 1330 H, oleh Kyai Haji Ahmad Dahlan atas saran yang diajukan oleh muridmuridnya dan beberapa orang anggota Budi Utomo untuk mendirikan suatu lembaga
pendidikan yang bersifat permanen.
Organisasi ini mempunyai maksud menyebarkan pengajaran Kanjeng Nabii
Muhammad SAW kepada seluruh penduduk bumi putera dan memajukan hal agama Islam
kepada anggota-anggotanya. Untuk mencapai hal itu organisasi ini bermaksud mendirikan
lembaga-lembaga pendidikan, mengadakan rapat-rapat dan tabligh di mana dibicarakan
masalah-masalah Islam, menertibkan wakaf dan mendirikan masjid-masjid serta
menertibkan buku-buku, brosur-brosur surat kabar dan majalah-majalah.
Dalam mengarahkan kegiatan-kegiatannya, organisasi ini dalam tahun-tahun pertama
tidak mengadakan pembagian tugas yang jelas diantara anggota pengurus. Hal ini sematamata disebabkan oleh ruang gerak yang masih sangat terbatas, yaitu sampai sekurangkurangnya tahun 1917 pada daerah Kauman,Yogyakarta saja. KHA Dahlan sendiri aktif
bertablig, aktif pula mengajar di sekolah Muhammadiyah, aktif dalam memberikan
bimbingan kepada masyarakat untuk melakukan berbagai macam kegiatan seperti salat, dan
11 Dr. H. Fatah Syukur NC. M.Ag.Op Cit. hlm 172-176.

dalam memberikan bantuan kepada fakir miskin dengan mengumpulkan dana dan pakaian
untuk mereka. Daerah operasi organisasi Muhammadiyah mulai diluaskan setelah tahun
1917.

dalam

tahun

1927

Muhammadiyah

mendirikan

cabang-cabang

di

Bengkulu, Banjarmasin dan Amuntai, sedang pada tahun 1929 pengaruhnya tersebar ke
Aceh dan Makassar.
Kegiatan lain dalam bentuk kelembagaan yang berada dibawah organisasi
Muhammadiyah ialah:
a. PKU (Penolong Kesengsaraan Umum) yang bergerak membantu
orang-orang miskin, yatim piatu, korban bencana alam dan
mendirikan klinik-klinik kesehatan.
b. Aisyiah, organisasi wanita Muhammadiyah.
c. Hizbul Watan, berupa gerakan kepanduan Muhammadiyah, dibentuk
tahun 1918 oleh KHA. Dahlan.
d. Majlis Tarjih. Mengeluarkan fatwa atau memastikan hukum tentang
masalah tertentu yang dipertikaikan oleh masyarakat muslim.
Diantara sekolah-sekolah Muhammadiyah yang tertua dan besar jasanya ialah:
a. Kweekschool Muhammadiyah Yogyakarta
b. Muallimin Muhammadiyah, Solo, Jakarta
c. Muallimat Muhammadiyah, Yogyakarta
d. Zuama/Zaimat, Yogyakarta
e. Kulliyah Muballighin/Muballighat, Padang Panjang(Sumatera
Tengah)
f. Tablighschool, Yogyakarta
g. HIK Muhammadiyah, Yogyakarta
Banyak lagi HIS Muhammadiyah, MULO, AMS Muhammadiyah, Madrasah
Ibtidaiyah dan Tsanawiyah/wustho muhammadiyah. Semua didirikan pada masa penjajahan
Belanda dan pendudukan Jepang, tersebar pada tiap-tiap cabang Muhammadiyah di seluruh
kepulauan Indonesia.12
7.
Nahdhatul Ulama (NU)
Nahdatul Ulama didirikan pada tanggal 16 Rajab 1344 H (33 Januari 1926) di
Surabaya. Pembangunnya ialah dari tiap-tiap daerah di Jawa Timur. Di antaranya ialah:
1) K.H Hasyim Asyari Tebuireng
2) K.H Abdul Wahab Hasbullah
3) K.H Bisri Jombang
4) K.H Ridwan Semarang
5) K.H Nawawi Pasuruan
6) K.H.R. Asnawi Kudus
12 Dra. Zuhairini dkk, Op Cit hlm 171-177.

7) K.H.R Hambali Kudus

8) K. Nakhrawi Malang
9) H.Doromuntaha Bangkalan
10) H.M.Alwi Abdul Azis
11) Dan lain-lain.
Latar belakang didirikannya organisasi ini semula adalah sebagai perluasan dari suatu
komite Hijaz yang dibangun dengan dua tujuan, yaitu:
a. Untuk mengimbangi komite Khilafat yang secara berangsur-angsur
jatuh ke tangan golongan pembaharuan.
b. Untuk berseru kepada Ibnu Saud, penguasa baru di tanah Arab, agar
kebiasaan beragama secara tradisi dapat diteruskan.
Susunan pengurus NU yang pertama adalah sebagai berikut:
Raisul Akbar : K.H. Hasyim Asyari Tebuireng.
Wakil Raisul Akbar : K.H. Dahlan Surabaya.
Katib Awal
: K.H. Abdul Wahab Hasbullah Surabaya.
Katib Sani
: K.H. Abdul Halim Cirebon.
Awan
: K.H.M. Alwi Abdul Azis Surabaya.
Awan
: K.H. Ridwan Surabaya.
Musytasyar
: K.H.R. Asnawi Kudus.
Mustasyar
: K.H. Ridwan Semarang.
Maksud perkumpulan NU ialah memegang teguh salah satu mahzab dari Imam yang
berempat, yaitu: (1) SyafiI (2) Maliki (3) Hanafi dan (4) Hambali, dan mengerjakan apa-apa
yang menjadikan kemaslahatan untuk agama Islam.
Untuk mencapai maksud itu, maka diadakan ikhtiar:
a. Mengadakan perhubungan di antara ulama-ulama yang bermahzab tersebut
di atas.
b. Memeriksa kitab-kitab sebelum dipakai untuk mengajar, supaya diketahui
apakah kitab itu termasuk kitab-kitab Ahli Sunah Wal Jamaah atau kitabkitab Ahli Bidah.
c. Menyiarkan agama Islam berasaskan pada mahzab tersebut diatas dengan
jalan apa saja yang baik.
d. Berikhtiar memperbanyak madrasah-madrasah yang berdasarkan agama
Islam.
e. Memperhatikan hal-hal yang berhubungan dengan masjid-masjid, surausurau dan pondok-pondok.
f. Mendirikan badan-badan untuk memajukan urusan pertanian,perniagaan
dan perusahaan yang tiada dilarang oleh syara agama Islam.
Demikian maksud dan tujuan NU sebagai tersebut dalam Anggaran Dasar 1926(yaitu
sebelum menjadi partai politik). Dengan demikian dapat diambil kesimpulan bahwa NU

adalah perkumpulan sosial yang mementingkan pendidikan dan pengajaran islam. Oleh
karena itu NU mendirikan beberapa madrasah di tiap-tiap cabang dan ranting untuk
mempertinggi nilai kecerdasan masyarakat Islam dan mempertinggi budi pekerti mereka.
Pada akhir tahun 1356 H (1938 M) komisi Perguruan NU telah mengelurkan reglement
tentang susunan-susunan madrasah NU yang harus dijalankan mulai tanggal 2 Muharram
1357, yaitu sebagai berikut:
a.Madrasah Awaliyah, lama belajar 2 tahun.
b.
Madrasah Ibtidaiyah, lama belajar 3 tahun.
c.Madrasah Tsanawiyah, lama belajar 3 tahun.
d.
Madrasah Muallimin Wustho, lama belajar 2 tahun.
e.Madrasah Muallimin Ulya, lama belajar 3 tahun.
Tentang kurikulum madrasah-madrasah tersebut harus menurut ketentuan PBNU
bagian pendidikan (PP Al-Maarif)
Di bidang pendidikan dan pengajaran formal, NU membentuk satu bagian khusus yang
mengelola kegiatan bidang ini dengan nama Al-Maarif yang bertugas untuk membuat
perundangan dan program pendidikan di lembaga-lembaga pendidikan/sekolah-sekolah yang
berada dibawah nauangan NU. Dalam salah satu keputusan dari suatu Konferensi Besar AlMaarif NU seluruh Indonesia yang berlangsung pada tanggal 23-26 Pebruari 1954,
ditetapkan susunan sekolah/madrasah Nahdatul Ulama sebagai berikut:
a.Raudatul-Atfal (Taman Kanak-kanak) lamanya 3 tahun.
b.
SR ( Sekolah Rendah)/SD lamanya 6 tahun.
c.SMP NU lamanya 3 tahun.
d.
SMA NU lamanya 3 tahun.
e.SGB NU lamanya 4 tahun.
f. SGA NU (SPG-sekarang) lamanya 3 tahun.
g.
MMP NU (Madrasah Menengah Pertama) lamanya 3 tahun.
h.
MMA NU (Madrasah Menengah Atas) lamanya 3 tahun.
i. Muallimin/muallimat NU lamanya 5 tahun.
Islam Indonesia Tumpuan Harapan Dunia Islam
a. Indonesia adalah Negara yang memiliki kekayaan sumberdaya alam, wilayah yang luas,
dan strategis.
b. Umat Islam Indonesia merupakan penduduk Islam terbesar di seluruh dunia (sekitar
200jt)
c. Ummat Islam Indonesia telah mengembangkan system kehidupan toleransi yang tinggi
dalam rangka menyelenggarakan kerukunan hidup beragama.

d. Indonesia

bisa

menjadi

pusat

pendidikan

dan

ilmu

pengetahuan

dengan

dikembangkannya Lembaga-lembaga pendikan Islam dan kajian-kajian Islam sampai ke

tingkat pasca sarjana.
e. Indonesia menjadi kiblat budaya dan peradaban, seperti, adanya berbagai jenis makananminuman halal, desain pakaian muslimah, arsitektur bangunan islami, kaligrafi Quran,
dan keramah-tamahan khas Indonesia, dll.