ILMU ISLAM DAN BARAT : SATU PENELITIAN TERHADAP ISU EPISTEMOLOGI DAN

TASAWWUR

Abstrak

Kelahiran dan perkembangan ilmu berhubung rapat dengan teori dan asal-usul
ilmu yang di sebut sebagai epistemologi. Epistemologi memperincikan teori
bagaimana sesuatu ilmu itu lahir, permulaan sesuatu ilmu dan bagaimana
timbulnya sesuatu ilmu atau bagaimana ilmu itu dibangunkan. Epistemologi
sesuatu ilmu mempunyai landasan dan tapak tertentu yang membolehkan ilmu
berdiri teguh, berkembang dan membentuk perspektif (weltanschauung) atau
tasawwur seseorang tentang sesuatu. Asas epistemologi ini juga telah
menyebabkan perbezaan tasawwur atau perspektif di antara Barat dengan
Islam. Epistemologi ilmu moden yang digunakan oleh umat Islam masa kini
tidak menjadikan agama sebagai tapak atau landasannya dan kesannya amat
merbahaya kepada akidah. Epistemologi ilmu Islam yang berasaskan sumber
naqliyyah iaitu wahyu sama sekali tidak menolak faktor caqliyyah yang
berasaskan penyuburan akal dan perkembangan pemikiran serta
pembentukannya berasaskan kerangka dan acuan yang bersepadu. Kedua-dua
sumber ilmu ini telah melahirkan sejumlah besar ilmuwan dan saintis Muslim
pada zaman kegemilangan Islam 400 tahun yang lalu dan kini. Namun, akibat
beberapa faktor dalaman dan luaran seperti penjajahan Barat lebih 400 tahun
di kebanyakan negara Islam menyebabkan umat Islam terpinggir dan
menjadikan mereka bergantung kepada kekuatan ilmu dan tamadun Barat.
Kertas kerja ini akan meneliti perbezaan ilmu Islam dan Barat berkaitan
epistemologi ilmu yang membentuk tasawwur seseorang dalam berfikir,
berpegang dan bertindak. Diharapkan akan lahir kesedaran berfikir Islami dan
tidak terus tenggelam dalam lena yang panjang seterusnya menjadi pemangkin
ke arah mengembalikan ketamadunan ummah.

Kata kunci : Ilmu, Epistemologi, Islam, Barat, aqliyyah, naqliyyah.

Pengenalan

Manifestasi wahyu pertama iaitu kalimah Iqra yang diturunkan kepada manusia
jelas meletakkan kepentingan ilmu dalam kehidupan manusia. Islam
memerintahkan umatnya untuk mencari ilmu agar boleh mengambil tempat
sewajarnya sebagai khalifah Allah dan pemimpin di muka bumi ini. Ilmu sangat
dipentingkan oleh umat Islam sehingga terdapat lebih kurang 800 rujukan yang
berkaitan dengan ilmu di dalam al-Quran.[1] Malah ayat yang pertama[2] yang
turun kepada Rasulullah s.a.w yang merujuk kepada istilah baca adalah
berkaitan secara langsung dengan cara mencari ilmu. Ia merujuk kepada buku,
tulisan dan sebagainya. Ilmu yang terpenting adalah berkaitan pembangunan
insan yang merujuk kepada agamanya, akidahnya, Tuhannya, serta memahami
hukum hakam Allah s.w.t. Apabila seseorang itu beriman bahawa Allah itu Maha
Esa, maka dia diperintah mencari ilmu dan beramal salih. Ilmu di sini merujuk
kepada ilmu fardu ain.[3]

Ilmu lahir dan berkembang atas asas tertentu. Ia dihubungkan dengan teori dan
asal usul ilmu yang disebut sebagai epistemologi. Epistemologi sesuatu ilmu
mempunyai landasan dan tapak tertentu. Darinya ilmu terbina, berkembang dan
membentuk perspektif atau tasawwur seseorang tentang sesuatu.[4]

Epistemologi Ilmu Islam[5]

Epistemologi ilmu Islam berdiri atas asas sumber naqliyyah iaitu wahyu dan tidak
menolak faktor akliah yang berasaskan penyuburan akal dan perkembangan
pemikiran. Diibaratkan sebagai pokok juga, akar tunjang bagi pokok itu ialah
akidah. Akar-akar yang lain dirujuk sebagai ibadah, akhlak, syariah dan lain-lain.
Akar tunjang yang mantap dan subur bagi menumbuhkan batang, dahan-dahan,
ranting-ranting, daun, bunga dan buah adalah hasil kekuatan akidah yang jelas,
membentuk pandangan alam atau tasawwur yang lebih sepadu dan fitrah
sifatnya.[6]

Epistemologi ilmu dalam Islam terbentuk dalam acuan yang sepadu. Ilmu fardu
ain seperti akidah, ibadah, akhlak, syariah dan lain-lain menjadi tunjang dan
membentuk gandingan dengan ilmu fardu kifayah seperti sains, teknologi dan
ilmu-ilmu kemanusiaan. Dr. Maurice Bucaille[7] menemui titik persamaan yang
amat menarik antara sains moden dan al-Quran itu sendiri. Menurut Dr. Zakir
Naik[8] terdapat hampir 2000 ayat tentang sains sahaja dalam al-Quran.[9]

Ilmu-ilmu akal ialah ilmu yang berkaitan bidang sains, sastera, matematik,
astronomi dan seumpamanya yang dipelajari dan difahami berdasarkan
keupayaan pancaindera dan pemahaman akal. Ia tidak bersandarkan kepada
nubuwwah atau wahyu. Bagaimanapun, dalam Islam, pemahaman dan huraian
ilmu-ilmu tersebut adalah berdasarkan kepada metafizika Islam atau prinsip-
prinsip yang berasaskan tauhid, kerana tauhid adalah penentu segala-galanya
dalam Islam.[10]

Sains empirikal atau sains pasti seperti matematik dan fizik bagi Islam adalah
suatu ilmu yang boleh menghubungkan alam ghaib dengan alam nyata. Dengan
mengguna simbol-simbol matematik, kita dapat menterjemahkan peraturan-
peraturan yang disediakan di alam zahir oleh Allah s.w.t dalam bentuk yang
boleh difahami oleh manusia. Rahsia-rahsia yang terdapat di alam zahir boleh
dimanafaatkan untuk kepentingan manusia sambil memberi tanda-tanda bagi
kebesaran dan kebijaksanaan Allah s.w.t. Oleh itu ulama yang benar-benar alim
dalam Islam diisyaratkan baginya sebagai orang yang takut kepada Allah s.w.t.
[11]
Asas inilah yang melahirkan sejumlah besar ilmuwan dan saintis Islam yang
memulakan tradisi ilmu dengan tradisi hafazan, tafsir, bahasa, falsafah, logik,
muzik dan kemudian menekuni bidang yang pelbagai seperti matematik,
astrofizik, perubatan, sains dan teknologi hingga akhirnya mampu menampilkan
tamadun unggul selama lebih 600 tahun. Pencapaian silam itu sudah tentu
relevan dengan zamannya dan perkembangan sains dan teknologi hari ini sudah
tentu berbeza dengan apa yang berlaku pada masa yang lalu. Pencapaian silam
membuktikan terdapat roh integrasi yang perlu diteladani disamping sikap
kreatif dan reflektif yang tinggi supaya sains dan the signs of the creator dapat
didekati secara fikir dan bijaksana.[12]

Kehebatan ilmu-ilmu sains ini berkembang ke Barat dan banyak kitab utama
hasil karya ilmuwan Islam diterjemahkan ke dalam bahasa Latin dan Ibrani.
Sejarah membuktikan Barat terhutang ilmu dengan tamadun Islam dan
kebangkitan Barat dalam ilmu pengetahuan dan kemajuan tamadunnya adalah
kesan daripada kebangkitan Baghdad dan Andalusia.[13]

Penjajahan yang berlaku lebih 400 tahun di negara-negara umat Islam

menyebabkan fahaman sekular bertapak dan berkembang. Sejak itu sumber ilmu
dan corak pendidikan menjadi dualistik. Dominasi ilmu fardu kifayah memberikan
acuan dasar-dasar pembangunan negara hingga akhirnya menghasilkan anak
didik yang bercitarasa Barat yang memandang remeh terhadap tradisi dan
agamanya.[14]

Kalau diibaratkan sebatang pokok yang akar tunjangnya dan akar-akar lain ialah
rasionalisme, saintisme, humanisme, utilitarianisme, pragmatisme dan lain-lain
maka nescaya akan menghasilkan cabang dan ranting, bunga dan buah yang
sifatnya sekular. Darinya mencambahkan ilmu-ilmu sains tulen yang terputus
dengan akidah, nilai dan sains kemanusiaan yang tercabut dari pandangan alam
yang berasaskan nilai-nilai agama.[15]

Ilmu sebegini mempengaruhi pemikiran umat Islam dan dalam masa yang sama
tradisi ilmu dalam Islam menjurus kepada pengukuhan ilmu fardu ain dan ilmu
fardu kifayah pula diteroka oleh anak didik yang bercita rasa Barat. Situasi ini
menyebabkan dasar-dasar utama negara dalam bidang pengilmuan, pendidikan
dan bidang-bidang lain menjadi sekular. Kesannya lahirlah konflik yang
berpanjangan dalam kalangan kelompok tradisi dengan kelompok moden yang
terpancar dalam gelanggang politik, pendidikan, kebudayaan dan juga sosial.
[16]

Epistemologi Ilmu Barat

Epistemologi ilmu Barat sekular atau moden yang digunakan oleh umat Islam
masa kini tidak menjadikan agama sebagai tapak atau landasannya. Manusia
jika diibaratkan seperti sebatang pokok apabila akar yang menyuburkan dahan,
ranting, daun dan buah adalah berasaskan rasionalisme, saintisme, humanisme,
liberalisme dan modernisme Barat maka kesannya amat merbahaya kepada
akidah. Akar tunjang yang berasaskan rasionalisme semata-mata menghasilkan
bunga dan buah pemikiran yang sifatnya sekular berasaskan fakta, data dan
dapatan hasil ujikaji dan pemerhatian yang menggunakan akal dan pancaindera
semata-mata. Nilai, etika dan estetika dilihat sebagai nisbi dan sifatnya normatif
atau berubah-ubah dalam kegunaan dan pemakaiannya.[17]

Fahaman sekular membawa maksud kekinian atau kontemporari yang dirujuk

dari bahasa Latin sebagai saeculum. Fahaman kekinian ini menolak faktor-
faktor kesilaman yang merujuk kepada agama, falsafah dan tamadun yang
berasaskan nilai dan etika. Ilmu-ilmu moden yang bersifat ilmu-ilmu
kemanusiaan sama ada sosiologi, antropologi, psikologi mahupun ekonomi dan
pengurusan mengambil faktor empiris sebagai landasan perkembangannya.
Manusia dan benda dilihat sebagai alat. Ia tidak dilihat sebagai suatu proses
penciptaan dan pengembangannya berlaku secara kebetulan (by accident) dan
tertaaluk kepada pengaruh persekitaran dan juga fenomena. Sebarang faktor
agama untuk dijadikan hujah empiris tertolak kerana dianggap sebagai dogma
iaitu tidak mempunyai asas pembuktian secara saintifik. Konsep dan pendekatan
saintifik masih berlegar sekitar benda-benda wujud dan maujud tetapi tidak ada
asas-asas yang dikatakan wujud dalam ghaibiyyat.[18]

Dalam dua abad yang silam, Eropah dan seluruh dunia Barat telah mencapai
kemajuan yang cemerlang dalam bidang kebendaan dan pemikiran sementara
dunia orang Islam ketinggalan di belakang. Untuk menjamin supaya semua
orang Timur terutama sekali orang Islam terus terbelenggu pemikirannya kepada
Barat, satu penaklukan budaya yang meluas telah direncanakan dan
dilaksanakan. Kaedah yang paling berkesan ialah melalui pembaratan sistem
pendidikan. Penggunaan teknologi Barat telah mempercepat proses penaklukan
pemikiran melalui penyebaran suatu idea bahawa kemajuan kebendaan boleh
dicapai hanya dengan membebaskan pemikiran manusia daripada unsur
keagamaan. Berdasarkan kepada pengalaman pahit mereka dalam menghadapi
cengkaman pemikiran gereja Kristian yang tidak rasional selama beratus tahun,
para pemikir Barat telah mengembangkan idea sekularisme sebagai strategi
dasar dalam semua bidang pembangunan kehidupan manusia. Bidang ilmu dan
pendidikan juga turut dibangunkan atas dasar sekularisme yang dibantu oleh
fahaman rasionalisme, empirisme dan pragmatisme.[19]

Mengikut fahaman sekular, tujuan mencari dan mempelajari ilmu bukanlah untuk
menjadi hamba Allah yang salih atau khalifah Allah yang berperanan mengejar
hasanah di dunia dan hasanah di akhirat, tetapi bermatlamat sama ada ilmu
untuk ilmu atau ilmu untuk utily. Konsep ilmu untuk ilmu memberikan rasa
ingin tahu manusia yang tak terbatas. Ia terus mencari dan mengumpul ilmu.
Manakala konsep ilmu untuk utily membawa kepada pemenuhan dorongan
asasi dalam diri manusia, iaitu keinginan untuk menggunakan ilmunya untuk
memenuhi kepentingan dirinya yang bersifat kebendaan. Dengan itu wujudlah
pihak-pihak yang mencari, mengumpul dan memperluaskan bidang ilmu
pengetahuan secara berterusan dan pihak yang tidak henti-henti berusaha untuk
memperbaiki taraf hidup kebendaan tanpa mempedulikan unsur-unsur
kerohanian dan nilai akhlak. Sebagai contoh Teori Evolusi yang dikemukakan oleh
ilmu kajihayat pada abad ke sembilan belas telah didapati berperanan dalam
tamadun oleh para pemikir Barat. Tetapi berlaku kekeliruan apabila Teori Evolusi
ini digunakan kepada sifat manusia dan kepada fenomena sosial, lalu dibuatlah
kesimpulan bahawa manusia dan masyarakatnya sedang mengalami evolusi ke
arah kesempurnaan. Dengan ini telah lahir beberapa aliran moden dalam ilmu
sejarah, politik, ekonomi, sosiologi dan antropologi sosial di barat. Faktor yang
tidak berubah (immutable) dalam diri manusia, iaitu rohnya telah diabaikan oleh
aliran-aliran itu. Mereka lupa bahawa roh manusia sentiasa mencari sesuatu
yang bersifat berkekalan (permanence). Ia selalu berhadapan dengan pilihan
antara benar dan salah, kebenaran dan kepalsuan, keadilan dan kezaliman.
Dengan adanya ukuran yang tidak berubah itu, pemikiran Muslim dapat
menentukan apakah manusia dapat dikatakan telah menjadi manusia yang lebih
baik (daripada nenek moyangnya) dengan adanya alat-alat ketamadunan yang
lebih baik melalui pencapaian ilmu pengetahuan yang saintifik. Ia dapat
menentukan sama ada seorang pemikir moden seperti Bertrand Russell misalnya
adalah lebih baik daripada seorang Yunani kuno seperti Socrates kerana ia telah
menggunakan ilmu pengetahuan, alat-alat serta kemudahan-kemudahan moden.
[20]

Apa yang berlaku ialah ilmu pengetahuan moden Barat yang kita perolehi
daripada ilmu-ilmu tabii (natural sciences), ilmu-ilmu terapan (applied sciences)
dan ilmu-ilmu kemasyarakatan (social sciences) telah mengabaikan faktor
kerohanian dalam diri manusia dan wahyu Allah. Ia hanya terhad kepada apa
yang dikenali sebagai bidang empiris dan sekular kerana mazhab-mazhab
pemikiran di Barat telah mengasingkan yang sekular (profane) daripada yang
bersifat ketuhanan (sacred). Justeru itu, ilmu pengetahuan saintifik hari ini gagal
melihat hubungan yang saling berkaitan yang memadukan kedua-dua bidang
tersebut. Natijahnya, ia hanya mampu memberikan kita teknik yang berkesan
untuk menganalisis perkara-perkara lahiriah sahaja dan gagal melahirkan suatu
teknik yang mengintegrasikan roh dengan jasad, yang mutlak dengan yang
berubah, yang fana dengan yang abadi, unsur keduniaan dengan unsur
keagamaan.[21]

Ketiadaan haluan dan konflik mental yang melanda masyarakat moden hari ini
adalah akibat dari pengembangan ilmu yang menafikan kewujudan dan
kekuasaan Allah yang hanya dapat dipelajari melalui wahyu Ilahi. Sistem
pendidikan yang diimport dari Barat oleh negara-negara orang Islam untuk
membangunkan negeri mereka sedang menuju kepada memenuhi tuntutan dan
keperluan kebendaan semata-mata. Ia memberikan kepada orang-orang Islam
ilmu pengetahuan yang dapat membantu mereka untuk mencapai kemajuan
fizikal dan teknologi. Sekiranya ilmuwan-ilmuwan Islam dari jurusan ilmu al-Din
dan ilmu Dunia tidak bergabung untuk menciptakan aliran-aliran ilmu
masyarakat dan kemanusiaan mereka sendiri dan bangkit untuk mencabar
usaha-usaha membuat hipotesis oleh para sarjana sekularis yang mengabaikan
operasi Iradah ketuhanan, maka masyarakat orang Islam akan terus mengalami
pola-pola pembangunan yang pincang dengan segala konsekuensinya dalam
bidang sosial, ekonomi, budaya dan politik.[22]

Sumber Ilmu

Sumber-sumber ilmu Islam adalah berbeza dari segi penekanan dan susunannya
jika dibandingkan dengan sumber ilmu pengetahuan Barat. Budaya Barat
Sekular tidak mengiktiraf adanya Tuhan, Rasul-rasul Allah, Kitab-kitab Suci Allah,
Malaikat, Hari Kiamat, Hari Pembalasan dan Alam Akhirat. Oleh itu sebagai
perbandingan, sumber-sumber ilmu tersebut disenaraikan seperti dalam rajah di
bawah[23] :

Sumber Ilmu Islam

Sumber Ilmu Barat Sekular

1. Wahyu

2. Pengetahuan naluri (instinct)

3. Pengetahuan daripada kepintaran (intelligence)

4. Pengetahuan daripada pancaindera seperti penglihatan, pendengaran,

ciuman, sentuhan dan rasaan (taste) iaitu pengamatan dan pengalaman

5. Pengetahuan daripada ilham

Tidak ada

Seperti dalam Islam

Seperti dalam Islam

Seperti dalam Islam

Seperti dalam Islam

Islam mempunyai kelebihan yang paling besar. Ia mengambil ilmu daripada

semua penjuru termasuk wahyu yang merupakan ilmu pokok. Ilmu yang yakin
dan mutlak tidak pernah wujud dalam sistem pengajian Barat sekular. Semuanya
relatif termasuk nilai, akhlak dan teori sains. Kelemahan ini telah meresap ke
dalam semua pengajian Barat dari segi tafsiran yang dibuat bagi sesuatu fakta
khasnya dalam bidang sosiologi. Oleh itu, ia boleh menyebabkan sebahagian
besar pengajiannya tidak mempunyai asas yang kukuh sehingga menghasilkan
banyak teori sesat yang apabila dilaksanakan dalam bidang kehidupan harian
praktikal masyarakat merosakkan, menyebabkan banyak kezaliman, ketidak
adilan, penderitaan, seperti yang telah dihasilkan oleh teori sosialisme
(marxisme), teori bangsa, teori nilai, teori sejarah, teori ekonomi dan teori
psikologi Freud. Sebagai contoh, lihat sahaja penderitaan jutaan mangsa di
bawah rejim komunis di Soviet Rusia, China, Kemboja dan Afrika. Dalam sistem
kapitalis pula, berlaku konsep wang atau pembangunan kebendaan menjadi
matlamat kehidupan.[24]

Barat sekular mempunyai kekurangan yang besar kerana menafikan adanya

Allah s.w.t. Oleh itu Barat sekular tidak berpegang kepada sebarang nilai mutlak,
malah semua nilai dianggap nisbi (relatif). Agama dianggap sebagai budaya
yang dicipta oleh manusia. Sebenarnya bukan semua agama atau ideologi
dicipta oleh manusia. Ada agama (dari langit) yang berasal dari Allah s.w.t yang
suci daripada tambahan dan kekurangan.[25]

i. Ilmu daripada wahyu

Ilmu daripada wahyu diistilahkan sebagai ilmu tanzil (ilmu yang turun daripada
langit). Wahyu ialah kalam Allah s.w.t yang diturunkan ke atas Nabi atau Rasul-
Nya melalui Malaikat Jibril. Ia perlu disertai dengan mukjizat. Wahyu turun
dengan kehendak Allah s.w.t. Wahyu membawa syariat, perundangan, sejarah
manusia awal, berita berkenaan alam ghaib dan nilai-nilai akhlak yang mulia. Al-
Quran yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w adalah wahyu yang
terakhir dan paling sempurna. Bahasanya merupakan bahasa yang paling luar
biasa dalam sejarah manusia kerana ia masih hidup selepas 1400 tahun dan
masih menjadi bahasa pengantar berjuta-juta umat Islam. Hikmahnya adalah
kerana Allah s.w.t ingin memelihara kesucian al-Quran sebagai wahyu yang
terakhir[26].

ii. Intuisi (ilham)

Intuisi sering disebut sebagai ilham, iaitu ilmu yang berasal dari penghayatan
langsung. Ia tidak terhad kepada rasul-rasul Allah sahaja tetapi boleh diterima
oleh manusia biasa, tidak kira tempat atau masa. Ia tidak disertai dengan
mukjizat. Ilham yang baik adalah daripada Allah s.w.t dan yang tidak baik adalah
daripada bisikan syaitan atau manusia.[27] Kata sinonim ilham adalah intuisi.
Menurut Kamus Dewan, intuisi ialah daya atau kebolehan memahami
(mengetahui, merasai) sesuatu tanpa berfikir atau membuat pertimbangan
secara sedar atau gerak hati.[28] Menurut Sulaiman (2008), intuisi ialah
kebolehan mengetahui sesuatu tanpa berfikir atau mengkaji tetapi datang hanya
daripada bisikan kalbu atau gerak hati.[29]

iii. Ilmu naluri

Ilmu naluri ialah ilmu yang diwarisi melalui genetik seperti anak kucing kenal
ikan sebagai makanannya dan singa sebagai musuhnya. Begitu juga manusia
dikurniakan dengan ilmu bahawa dahaga dan lapar memerlukan air dan
makanan, dan sebagainya.[30]

iv. Kepintaran (intelligent)

Setiap individu mempunyai darjah (tahap) kepintaran. Ia dipengaruhi oleh

motivasi, alam sekitar, budaya kaum, pendedahan, pemakanan, disiplin,
kesihatan diri dan wawasan atau niat. Faktor-faktor tersebut boleh meninggikan
tahap kepintaran seseorang individu. Kebanyakan manusia kadang-kadang tidak
menggunakan dengan sepenuhnya kebolehan minda mereka disebabkan oleh
faktor-faktor negatif yang terdapat di persekitarannya. Ada yang menggunakan
daya mindanya hingga ke tahap 80% kebolehannya dan ada yang hanya
menggunakan 40% tahap kebolehannya. Tidak dinafikan bahawa terdapat
individu yang mempunyai bakat istimewa (genius) dalam bidang-bidang
tertentu, umpamanya dalam bidang Matematik seperti al-Khawarizmi atau
Albert Einstein dan sebagainya. Tetapi bilangan mereka adalah sangat terhad
dan kecil sekali.[31]

v. Pengetahuan daripada pancaindera

Ilmu ini didapati daripada pengalaman, pembacaan, eksperimen dan

penglihatan. Pengetahuan seperti ini perlu dicari seperti menghadiri kuliah,
ceramah dan sebagainya.[32]

Sumber ilmu melalui wahyu tidaklah sama dengan sumber akal, malah jauh lebih
tinggi daripada sumber akal dan sumber lainnya. Namun begitu, ini tidak
bermakna yang sumber lain diketepikan sama sekali. Menurut ajaran al-Quran,
sama ada sumber rasional mahupun sumber empirikal tetap dipandang penting.
Tentang sumber rasional misalnya, berulang-ulang al-Quran menuntut agar
dipergunakan akal, sehingga kata-kata yang berasal dari aqala sendiri terdapat
lebih daripada 45 ayat. Sedangkan gesaan agar menggunakan fikiran (tafakkara)
disebut sebanyak 16 kali dalam ayat al-Quran. Tetapi al-Quran bukan hanya
menggunakan perkataan akal atau fikiran, bahkan juga memakai perkataan lain
yang mempunyai makna yang sama. Antaranya ialah perkataan faqiha, yang
juga disebut sebanyak 16 kali dalam al-Quran. Juga digunakan perkataan lain
seperti fahima, nazara, tadabbara, di samping sebutan Ulu al-Albab, Ulu al-Ilm,
Ulu al-Absar, Ulu al-Nuha dan sebagainya. [33]

Adapun tentang sumber empirikal, ia banyak disebutkan dalam al-Quran

bersama-sama dengan sumber rasional namun, tarafnya tetap di bawah sumber
wahyu yang merupakan autoriti tertinggi.[34]

Dari sudut sejarah Islam, asal ilmu Islam itu adalah satu. Tidak ada dualisme
dalam ilmu-ilmu Islam, apatah lagi dalam pemikiran Islam. Ilmu Islam
berkembang bukan hanya pada ilmu fardu ain tetapi juga berkembang dalam
ilmu fardu kifayah. Sebagai contoh, nama-nama besar ilmuwan Islam yang
memiliki dua kualiti ini seperti Ibn al-Nafis yang menghafaz al-Quran ketika
masih kecil turut menguasai bidang syariah, bahasa dan ilmu perubatan. Begitu
juga Ibn Sina yang menghafaz al-Quran ketika berusia sepuluh tahun, menguasai
pelbagai bahasa, mengkaji bidang falsafah, logik dan ilmu perubatan serta
menghasilkan ratusan buah karya seperti al-Qanun fi al-Tibb. Kitab ini
kemudiannya diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa seperti bahasa Latin,
Ibrani, Inggeris dan sebagainya serta menjadi teks utama perubatan di Eropah
untuk beberapa abad.[35]

Ada orang berpendapat bahawa ilmu Islam dan Barat itu serupa. Apa yang ada
pada ilmu Islam itulah yang ada pada ilmu Barat dan apa yang ada pada ilmu
Barat itulah yang ada pada ilmu Islam. Sifat ilmu itu adalah neutral atau
berkecuali. Sesiapa sahaja boleh menggunakannya. Tidak wujud dikotomi atau
jurang antara kedua-duanya. Oleh itu semua ilmu Barat adalah Islamik atau tidak
bercanggah dengan Islam. Tidak timbul isu ilmu sekular dan ilmu tidak sekular.
Menghubungkan ilmu Barat dengan ilmu sekular dan menganggap ia tidak selari
dengan Islam adalah merugikan. Menurut pendapat ini, aspek paling penting
ialah mempelajari semua ilmu dari Barat dan Timur, maka barulah kita maju dan
mampu bersaing dengan orang lain.[36]

Namun begitu terdapat pendapat lain yang berbeza. Golongan ini berpendapat
ilmu Barat dalam bentuknya yang ada pada hari ini lahir dalam rahim yang
sekular. Asas kepada epistemologinya atau sumber lahirnya tidak bertunjangkan
akidah dan akhlak Islam. Asasnya merujuk kepada sumber rasionalisme,
saintisme, empirisisme yang tidak melihat agama itu relevan dan nilai-nilai
agama sebagai sesuatu yang dogmatik. Apabila ilmu terputus dari asas akidah
dan nilai maka persoalan ilmu memberi fokus kepada persoalan duniawi dengan
menafikan persoalan ukhrawi. Ilmu akan bersifat utilitarian atau dirujuk kepada
kegunaan semasanya.[37]

Hirarki Ilmu

Secara umumnya ilmu mempunyai susunan dan hirarkinya. Ilmu terbahagi

kepada dua bahagian, iaitu ilmu dari wahyu ilahi dan ilmu dari akal pemikiran
manusia :

i. Ilmu dari wahyu Ilahi (Fardu Ain)

Ilmu ini wajib dituntut oleh setiap Muslim dan ia merupakan fardu ain. Ilmu ini
membolehkan kita mengetahui berkenaan Tuhan Pencipta Alam, peranan
manusia dan tujuan hidupnya di dunia. Justeru itu, diwajibkan ke atas setiap
Muslim supaya memahami Rukun Islam , Rukun Iman dan mengenal keesaan
Allah iaitu Tauhid. Ilmu ini juga mengandungi pengajian al-Quran, bahasa Arab,
perundangan dan sejarah Islam menurut keperluan dan peringkat kemampuan
seseorang.[38] Ilmu wajib ini banyak menumpukan kepada pembinaan insan
salih dan masyarakat yang sihat.

ii. Ilmu pengetahuan yang dicari (Fardu Kifayah)

Ilmu ini merupakan ilmu kemahiran. Ia diperoleh dari hasil pencapaian sendiri,
daya usaha akliah melalui pengalaman hidup, penyelidikan dan pengkajian.
Segala pengajian sains duniawi seperti matematik, kimia, biologi, fizik dan
sebagainya termasuk dalam kategori ilmu yang dicari. Ilmu ini perlu dituntut oleh
sebahagian sahaja kaum Muslimin dan tidak wajib bagi semuanya.[39]

Kedua-dua jenis ilmu ini mempunyai nilai kehidupan duniawi. Ilmu dari akal
pemikiran manusia melengkapi ilmu bersumber dari wahyu. Semua ilmu wahyu
Ilahi adalah baik dan sahih, tetapi ilmu dari akal bukan semuanya baik.[40]

Dari segi kegunaannya, ilmu terbahagi kepada dua jenis :

i. Ilmu yang bermanafaat

ii. Ilmu yang dicela (mazmum)

Ilmu wahyu yang merangkumi akidah, syariah (perundangan) dan akhlak

memberi nilai kepada ilmu, pemikiran dan aktiviti manusia. Oleh itu wahyu
berfungsi sebagai ilmu utama atau ilmu penentu kepada ilmu akal. Akal atau
pemikiran manusia sentiasa dipengaruhi oleh alam sekitarnya, tempat, zaman,
keadaan dan perasaan individu.. Oleh itu ia terhad khasnya dari segi mengetahui
nilai sejagat dan dari segi baik buruknya sesuatu perbuatan manusia.[41]
Konsep ilmu dalam Islam dipandang sebagai sesuatu yang sepadu. Martabat
ilmu boleh disusun seperti berikut[42] :

i. Ilmu ketuhanan (Tauhid)

Ia merupakan ilmu wajib atau fardu ain. Ia berhubung dengan Tuhan termasuk
Rukun Iman dan Rukun Islam. Ia adalah ilmu asas yang menentukan cara
perhubungan indidvidu dengan Penciptanya dan cara perhubungan antara
individu dengan individu yang lain.

ii. Ilmu yang diperlukan

Ia dianggap fardu kifayah. Ilmu ini berhubung dengan keperluan

menyempurnakan ibadat seperti mendirikan masjid, sekolah, bangunan hospital
perubatan dan sebagainya yang berhubung dengan keperluan masyarakat.

iii. Ilmu yang diharuskan

Ilmu ini tidak termasuk dalam keperluan darurat bagi umat manusia seperti
sastera, seni bina, seni sulam (jahitan), seni foto dan sebagainya

iv. Ilmu yang tidak bermanafaat

Seperti numerologi, sihir, astrologi, cara mencuri, teori-teori sesat dan

sebagainya.

Bidang ilmu pengetahuan juga boleh dibahagikan kepada dua jenis[43], iaitu :

i. Sains tabii iaitu sains empirikal atau sains pasti

Sains tabii terbahagi kepada dua jenis iaitu sains tulen dan sains gunaan
(teknologi). Sains tulen terdiri daripada kimia, fizik, botani dan zoologi. Manakala
sains gunaan terdiri daripada elektronik, kejuruteraan, pembinaan, perubatan,
sains komputer dan sebagainya.

ii. Sains bukan tabii iaitu sains kemasyarakatan atau sains tidak pasti
seperti geografi, sejarah, ekonomi, sains sosial, psikologi dan antropologi.

Pendekatan Islam terhadap Ilmu

Islam mengambil pendekatan yang lebih teliti dan sepadu tentang sains. Islam
tidak menentang usaha-usaha penyelidikan, mendapatkan data dan fakta,
menghasilkan hipotesis dan mencipta teori. Tradisi tadabbur memang
mendorong saintis Islam untuk mengetahui apa yang mereka perhati dan
saksikan serta mengkaji segala yang ada di sekeliling mereka. Cuma tradisi
tadabbur saintis Islam tidak hanya mendapatkan data dan fakta tetapi yang
lebih jauh menghubungkan data dan fakta dengan sesuatu disebaliknya. Saintis
Islam banyak menghubungkan fakta dan data sebagai sumber petanda
kebesaran Allah.[44]

Apabila saintis Islam menghubungkan kajiannya dengan kewujudan Pencipta,

maka asas akidah, iman dan takwa menjadi garis pemisah antara saintis Barat
dengan saintis Islam. Kajian saintis Barat terhenti setakat mendapatkan data dan
fakta untuk menghasilkan hipotesis atau pun teori sebagai suatu usaha
memahami kejadian dan fenomena dan menghubungkannya sebagai factor
semulajadi. Sedangkan saintis Islam melihat sesuatu itu dalam hubungannya
dengan Pencipta yang menjadikan alam dan seluruh isinya. Hasilnya
mendekatkan lagi keyakinan saintis Islam kepada Allah s.w.t. Sesudah itu lahir
jiwa kehambaan yang tinggi yang mendorong rasa taat, patuh, akur dan tunduk
kepada kebesaran-Nya. Dan darinya lahir jiwa kekhalifahan yang adil dan
amanah ( al-adl wa al-ihsan) menguruskan ilmu dengan baik kerana semuanya
itu adalah amanah Allah supaya mereka tidak melampaui batas. Amalan yang
melampau batas bakal merosakkan manusia dan ala mini. Inilah asas tasawwur
saintis Islam.[45]

Pengembangan ilmu Islam tidak menolak faktor-faktor yang bermanafaat yang

ada pada pemikiran, teknologi yang terhasil daripada tamadun lain. Meskipun
Islam menekankan konsep ilmu yang bermanafaat, namun sesuatu yang
memberi faedah daripada maklumat, pengetahuan dan teknologi orang lain
boleh diguna pakai asal sahaja tidak bercanggah dengan maksud manafaat.
Komputer boleh digunakan oleh orang Islam sekiranya perisian dalam komputer
membangunkan akal budi insan. Televisyen boleh digunakan oleh orang Islam
selagi program yang ditonton tidak merosakkan akidah dan akhlak penontonnya.
Membangun perisian dan program yang selari dengan tasawwur Islam adalah
cabaran yang perlu dipenuhi oleh umat Islam.[46]

Dalam banyak hal, ilmu teknologi dan ilmu alat adalah berguna untuk manusia.
Ia bergantung kepada sikap dan nilai yang ada pada pengguna. Sekiranya
pengguna kepada alat atau teknologi adalah orang yang beriman dan bertakwa
maka alat dan teknologi tidak akan disalahgunakan. Sekiranya alat dan teknologi
digunakan oleh mereka yang tidak beriman dan bertakwa, tidak ada batasan dan
halangan sesuatu untuk disalahgunakan untuk kepentingan nafsu dan naluri
kerana apa yang dilakukan tidak dirujuk kepada Allah dan redha-Nya dan tidak
dihubungkan dengan ikatan halal dan haram atau makruf dan mungkar.[47]

Di sini pentingnya integrasi atau Islamisasi ilmu. Integrasi bermaksud bagaimana

ilmu dan teknologi diberikan orientasi nilai, etika dan adab. Islamisasi bermaksud
bagaimana asas akidah, akhlak dan syariah dijadikan landasan membangunkan
ilmu. Kalau diibaratkan sebatang pokok, akar tunjangnya ialah akidah,
batangnya adalah ibadah, dahan dan rantingnya adalah syariah dan fekah,
manakala bunga serta buahnya adalah akhlak.[48]

Sekiranya terdapat ilmu-ilmu dan teknologi dari tamadun lain yang bermanafaat,
ia harus diklonkan dengan pokok yang asal supaya ilmu-ilmu yang diklonkan itu
diberi orientasi baharu berasaskan nilai, etika dan adab yang akhirnya
menjadikan ia berguna untuk manusia. Tanpa asas integrasi dan Islamisasi ilmu,
maka cabang-cabang pokok tersebut akan berkembang dan dipengaruhi unsur
duniawi dan menolak faktor ukhrawi.[49]

Faktor duniawi ialah sesuatu yang Allah ciptakan dalam alam dan kehidupan ini
terkandung rahmat dan hikmah. Bagi mereka yang berusaha dan rajin
mengubah diri, mengubah kehidupan dan mengubah nasib. Tuhan tidak
menghalangnya daripada menempa kejayaan. Bezanya orang Islam yang
beriman dan bertakwa dengan mereka yang kufur ialah apabila usaha
disandarkan kepada redha Allah, maka lahirlah niat jujur dan amanah. Bila
diamal dan dilaksanakan dalam kehidupan, ia tidak sahaja memberi kesan
duniawi tetapi juga dilihat sebagai sumber ibadah dan membawa kesan ukhrawi.
[50]

Tasawwur Terhadap Ilmu

Isu ilmu dan Islam adalah isu yang berkait rapat dengan masalah epistemologi.
Epistemologi berkait rapat dengan teori bagaimana sesuatu ilmu itu lahir,
bermulanya sesuatu ilmu atau bagaimana timbulnya sesuatu ilmu atau
bagaimana ilmu itu dibangunkan. Contohnya, sebahagian besar orang yang
berfikir sekular berpendapat bahawa alam ini terjadi secara kebetulan. Asasnya
ialah menerusi kajian yang dikatakan saintifik berasaskan pendekatan rasional,
logik dan juga empirikal. Ia dilakukan secara ujikaji, pemerhatian dan
pengumpulan data dan fakta. Pandangan mereka tidak berdasarkan sebarang
maklumat atau fakta daripada kitab-kitab agama. Sebaliknya dari sudut Islam,
epistemologi tentang kejadian alam ini di dasarkan kepada sumber wahyu. Al-
Quran dalam ayat 164 surah al-Baqarah umpamanya dengan jelas menyatakan
tentang kejadian langit dan bumi serta alam ini adalah hasil proses penciptaan
oleh Allah s.w.t bukan terjadi dengan sendiri.[51]

Asas epistemologi ini telah menyebabkan tasawwur atau perspektif Barat

dengan Islam berbeza. Tetapi selepas terbinanya Teori Big Bang atau Teori
Dentuman besar, pandangan Barat tentang kejadian alam mula berubah. Teori
Charles Darwin di dalam karyanya The Origin of Spesies mengenai proses evolusi
mula dipertikaikan khususnya dalam kalangan saintis Barat sendiri. Epistemologi
Barat tentang penciptaan dari Allah s.w.t tidak berlaku. Ia dilihat sebagai dogma
walaupun Plato dan Aristotle cuba memberi asas falsafah dan logiknya tentang
alam dan manusia namun the power of reason tetap dominan. Epistemologi
inilah yang menyebabkan tasawwur sebahagian besar saintis Barat tentang
tuhan dan agama adalah tidak selari dengan apa yang ada pada orang Islam.
Orang seperti Nietzsche[52] menyatakan bahawa Tuhan sudah mati yang
bermaksud Tuhan dan agama tidak wujud dan tidak ada kena mengena dengan
ilmu. Ilmu harus dilihat secara saintifik. Sainslah yang membuka mata dan
mencerdaskan fikiran manusia daripada belenggu kejahilan kepada bijaksana.
Inilah tanggapan saintis Barat.[53]

Dalam sains tabii tidak terdapat banyak masalah kerana hukum hakam
semuanya mengikut peraturan (nizam) yang ditentukan oleh Allah s.w.t. Ia tidak
berubah tanpa izin-Nya. Ia juga sama di semua tempat dan zaman. Tetapi,
diperingkat teori dan hipotesis terdapat beberapa masalah kerana di peringkat
ini ia di peringkat konsep dan belum lagi disahkan kebenarannya. Teori atau
hipotesis yang menyalahi wahyu perlu ditapis umpamanya Teori Evolusi Darwin
dan Teori Mekanis Descrates berkenaan kejadian alam semesta.[54]

Di dalam bidang sains bukan tabii atau sains sosial Barat (Non Physical Science)
pula seperti ilmu kemasyarakatan, kebiasaannya terdapat banyak masalah
kerana terdapat banyak teori sekular Barat moden yang bercanggah dengan
ilmu wahyu. Ini adalah disebabkan asas pemikiran sekular menyatakan Pencipta
tidak wujud. Pencipta tidak menurunkan sebarang wahyu untuk memandu
manusia. Pencipta tidak mengutuskan rasul-rasul bagi manusia dan Hari Akhirat
tidak wujud. Ini adalah satu kelemahan paling besar dari segi asas ilmu sekular
Barat moden.[55] Oleh yang demikian, terdapat banyak teori atau hipotesis
yang salah dan sesat seperti [56] :

i. Teori agama sebagai agama budaya, hasil dari pemikiran manusia

dari tahap primitif ke tahap agama tinggi, semua agama serupa dan tidak ada
agama yang betul dan suci dari kesalahan.

ii. Teori ekonomi yang menganggap bahawa riba perlu bagi kemajuan
dan wang serta kesenangan menjadi matlamat hidup.

iii. Teori moral yang menyatakan bahawa nilai mutlak tidak ada. Nilai
moral berubah mengikut zaman dan tempat. Ia mengikut manafaat yang
terdapat bagi sesuatu situasi. Moral seperti ini dinamakan situational ethics
(etika menurut situasi atau keadaan). Nilai moral berubah menurut kehendak
majority, keadaan dan masa. Tidak ada nilai yang mutlak. Etika seperti ini
membawa kepada pemikiran pragmatism. Akhirnya ia membawa kepada ajaran
matlamat menghalalkan cara, seperti yang disarankan oleh Machiavelli Niccolo
(1467-1527) dalam bidang sains politik. Ajaran yang serupa seperti kekuatan itu
adalah kebenaran di dapati dalam pemikiran Darwinisme dan marxisme. Ia
menjatuhkan manusia ke tahap haiwan mencari rezeki di hutan rimba.

iv. Dalam bidang ilmu, Rene Descrates (1596-1650)[57] mengutarakan

bahawa ilmu bermula daripada keraguan. Konsep ini mungkin betul di tahap
sains fizikal, umpamanya suatu teori atau hipotesis yang sedang dalam proses
kajian. Tetapi bukan semua ilmu bermula daripada keraguan. Terdapat ilmu yang
yakin dan mutlak iaitu ilmu daripada wahyu Ilahi.

v. Dalam bidang biologi dan zoologi, terdapat Teori Evolusi Darwin

yang menganggap bahawa manusia berasal dari haiwan purba. Teori tersebut
belum lagi disahkan kebenarannya, tetapi telah dianggap sebagai satu fakta
sains.

Menurut perspektif Islam, mempelajari ilmu naqli dan ilmu aqli adalah penting
untuk kesejahteraan hidup manusia di dunia dan akhirat. Ilmu naqli mempunyai
taraf fardu ain kerana ia mengandungi ajaran mengenai akidah, syariah dan
akhlak yang tidak dapat dicapai melainkan dengan perantaraan wahyu dan
hidayah daripada Allah s.w.t. Kebenaran-kebenaran yang terkandung di
dalamnya adalah kebenaran-kebenaran yang bersifat mutlak paling tinggi dan di
luar jangkaan fikiran serta pancaindera semata-mata. Ilmu inilah juga yang
mengisi keperluan rohani manusia disamping memberi panduan yang bernilai
abadi (parennial) dan sejagat untuk kehidupan individu, keluarga, masyarakat
dan kenegaraan. Ilmu ini membawa manusia mengenali tanda-tanda kewujudan
dan kekuasaan Allah melalui Kitab Allah dan Sunnah Rasul untuk membolehkan
manusia berfungsi sebagai hamba Allah di dunia dengan sebaik-baiknya.[58]

Namun begitu, demi untuk kesempurnaan hidup bermasyarakat di dunia yang

fana ini, ilmu naqli atau ilmu fardu ain sahaja tidak memadai meskipun ia
merupakan ilmu yang paling tinggi pada pandangan Islam. Manusia memerlukan
pengetahuan yang terperinci tentang alam fizikal, alam kemanusiaan dan alam
kemasyarakatan untuk menggunakan segala potensi yang wujud sesuai dengan
tugasnya sebagai khalifah di muka bumi yang akan membangun diri, alam
sekitar dan masyarakat sesuai dengan tuntutan akidah dan syariat Allah. [59]

Dalam Islam, ilmu-ilmu akliah ini termasuk dalam ilmu-ilmu tradisional

(traditional sciences). Ini bermaksud ilmu-ilmu itu tidak terputus hubungannya
dengan falsafah agama dan roh Islam. Oleh yang demikian, perkembangan ilmu-
ilmu itu dikawal oleh falsafah dan roh Islam. Jadi, tidak berlaku autonomi atau
kebebasan sebagaimana yang berlaku dalam tamadun Barat semenjak zaman
Renaissance. Apabila ilmu-ilmu ini dikawal oleh roh dan falsafah agama Islam
yang berteraskan tauhid, maka dengan sendirinya tidak berlaku penyelewengan
sama ada dalam konsep ilmu itu sendiri, penyelidikan-penyelidikan dan
pelaksanaannya dalam kehidupan manusia. Sebab itulah, sains dalam Islam
yang berkembang dalam rahim tauhid tidak menimbulkan faham atau falsafah
materialisme dan aliran-aliran kekufuran serta kehancuran nilai-nilai suci dan
nilai-nilai kerohanian sebagaimana yang berlaku dalam tamadun Barat terutama
semenjak zaman Renaissance. Oleh kerana itu, dalam Islam tidak timbul
penyelewengan-penyelewengan dalam pelaksanaan ilmu seperti berlakunya
pencemaran alam sekeliling yang menjadi masalah besar dalam bidang ekologi
pada zaman kini. Begitu juga rekaan senjata yang menjahanamkan manusia.
Benih-benih musibah ini tidak timbul dalam rahim tamadun Islam dan konsep
ilmunya.[60]

Oleh yang demikian, ilmu pengetahuan yang dikategorikan sebagai ilmu aqli
perlu dipelajari sebagai pelengkap kepada ilmu naqli yang boleh membawa
kepada peningkatan iman dan amal salih dan seterusnya melahirkan sifat
ketakwaan dalam peribadi seorang ilmuwan. Sebaliknya ilmu pengetahuan dan
akal fikiran yang membawa seseorang ilmuwan kepada sikap dan perbuatan
yang bertentangan dengan akidah tauhid, syariah dan tujuan hidup sebagai
hamba Allah adalah dicela oleh Allah s.w.t.[61]

Roh Islamlah yang menyebabkan para ulama Islam berjaya memiliki tasawwur
yang tepat dan selamat. Penyampaian ilmu akliah dalam tamadun Islam juga
memberikan kesan besar dalam ketamadunan Islam. Ciri-ciri ini sangat berbeza
dengan konsep dan pelaksanaan ilmu yang berlaku peradaban Barat. Sekali
imbas kelihatan seolah-olah apa yang berlaku di Barat itu adalah merupakan
pembebasan ilmu daripada tenaga-tenaga irrational. Bagi mereka, hal ini
merupakan suatu hal yang sangat wajar, kerana dengan ini maka berlakulah
proses modenisasi atau sekularisasi dari segi konsep, amalan, perkembangan
dan natijahnya. Jika diteliti, didapati bahawa apa yang berlaku di Barat itu adalah
apa yang bersifat anti tradisi atau kontra tradisi.[62]

Ilmuwan-ilmuwan Islam seperti Imam-imam mujtahidin yang empat, Imam al-

Ghazali, Ibn Arabi, al-Jilli, al-Rumi, Ibn Sina, Ibn Khaldun dan lain-lain adalah
merupakan golongan intelektual Islam yang berperibadi universal. Mereka
memanifestasikan spektrum (pancaran) cahaya ilmu akliah dan rohaniah Islam
yang sebenarnya. Golongan ini disebut hukama yang merupakan sebaik-baik
intelektual dalam memahami dasar-dasar segala ilmu mengikut paksi tauhid.[63]

Ilmu duniawi dan keagamaan yang dimiliki oleh golongan ini berpadu dan
terhurai mengikut dasar tauhid. Sebab itulah didapati pada peribadi para
ilmuwan ini pemahaman tentang metafizika Islam dan hukumnya berlaku
serentak dengan pemahaman dalam bidang ilmu perubatan dan falsafahnya,
contohnya Ibn Sina. Dalam kalangan mereka tidak ada yang menjadi specialist
dalam hanya satu ilmu sahaja yang bidangnya sangat kecil dan terpisah pula
dari paksi tauhid. Dalam diri mereka ilmu tidak menjadi racun yang meracuni
fikiran dan roh manusia serta alam sekeliling sebagaimana yang berlaku pada
zaman moden ini.[64]

Sebenarnya dalam sejarah pendidikan Islam telah membuktikan banyak

kejayaan telah dicapai dalam menyelesaikan masalah seperti penyampaian dan
penyerapan perspektif yang benar dan efektif, konsep ilmu yang integratif,
pembentukan nilai-nilai etika dan rohaniah yang sangat diperlukan oleh roh
manusia dan menyediakan pelajar yang dapat menghadapi kehidupan sebagai
manusia.[65]

Perlu diingatkan bahawa umat Islam sekarang banyak menghadapi cabaran dan
persoalan-persoalan yang merosakkan serta menggagalkan kehidupan
ketamadunan Islam. Umat Islam sewajarnya cuba mengatasi perasaan hina diri
hasil daripada penjajahan Barat ke atas dunia Islam berabad-abad lamanya.
Walaupun dari segi zahirnya, penjajahan telah telah selesai, tetapi dari segi
pemikiran dan pegangan umat Islam masih mengalami penyakit hina diri
(inferiority complex) yang sangat berat. Akibatnya telah menimbulkan sikap
kagum terhadap hasil pemikiran Barat seperti teori-teori, isme-isme dan para
cerdik pandainya. Perkara ini sudah tentu dapat diatasi dengan cara memahami
Islam sebenar-benarnya berdasarkan sumber-sumber yang berotoriti dan
diredhai Allah s.w.t.[66]

Berkaitan dengan sains dan teknologi, apa yang berlaku di Barat tidak
semestinya diterima semua sekali. Penemuan-penemuan objektif dengan
manafaat-manafaat daripadanya mungkin diterima sekiranya ia tidak membawa
kemudaratan. Walaubagaimanapun, sains dan teknologi dalam Islam adalah
sesuatu yang dikawal oleh ajaran, falsafah dan pandangan hidup Islam.
Pelaksanaannya dilakukan tanpa melanggar hukum tuhan dan konsep tauhid.
Begitu juga perekaan alat-alat yang membahayakan tidak timbul dalam tamadun
Islam. Cara pengajaran sains juga berbeza dengan cara ia diajarkan di Barat
yang banyak berdasarkan semata-mata kepada falsafah sains dan kaedah
saintifik mereka. Ringkasnya, sains dan teknologi dalam Islam adalah
diusahakan dan dikembangkan mengikut kawalan prinsip-prinsip dan amalan
Islam.[67]

Sekiranya terdapat perkara-perkara yang perlu dikuasai dan difahami dari ilmu-
ilmu Barat, maka hendaklah ia difahami setelah ditapis dan diolah oleh pihak
yang mempunyai kemampuan supaya apa yang diolah itu mengikut kacamata
Islam yang sahih dan sebenarnya. Jika tidak nescaya kita akan ditimpa
malapetaka rohaniah dan akliah. Sebagai contoh, kita tidak perlu mendapat
bimbingan dari pemikiran moral Barat untuk menjayakan akhlak Islamiah
sebagaimana yang dihuraikan oleh pemikir-pemikir moden mereka atau pun kita
perlu mendapat bimbingan Freud dan Jung dari segi psikologi.[68]

Sistem pendidikan kita perlu dielakkan daripada dijangkiti oleh penyakit

saintisme yang merupakan salah satu daripada cabang materialism seperti
aliran yang menafsirkan kebenaran-kebenaran keagamaan dengan berdasarkan
kepada penemuan-penemuan dan teori-teori sains seperti evolusi. [69] Aliran ini
jika dibiarkan merebak maka akan hancur luluhlah ajaran Islam dan timbullah
pemikiran tanpa roh Islamiah di dalamnya. Selain daripada itu, dibimbangi akan
membawa kepada timbulnya aliran demythologization iaitu aliran yang tumbuh
di Barat yang mencari jalan supaya unsur-unsur alam ghaib dan unsur-unsur
kekudusan (transcendent) dibuangkan dari ajaran Kristian. Umat Islam
hendaklah berwaspada dan berusaha supaya apa yang berlaku di Barat tidak
berlaku dalam kalangan kita. Di Barat sudah timbul antaranya peribadi seperti
Teilhard de Chardin yang menghancurkan teologi Kristian. Kita tidak mahu
timbulnya Teilhard dalam kalangan kita yang menghancurkan ajaran agama kita
sendiri.[70]

Islam hendaklah diajar sebagai bimbingan serta cara hidup dan hendaklah
diusahakan supaya berlaku Islamisasi. Hal ini perlu berlaku bukan sahaja dalam
kehidupan seharian dan pergaulan, tetapi juga dalam orientasi keilmuan.[71]

Tuntutan Allah s.w.t supaya ilmu dan pemikiran manusia diintegrasikan dengan
keimanan kepada Allah adalah bertujuan antara lain untuk membolehkan orang-
orang yang berilmu membangun diri, masyarakat dan alam, juga sebagai usaha
pengabdian diri kepada Allah dan penyempurnaan amanah-nya sebagai khalifah
di mukabumi ini. Berdasarkan kepada falsafah kesepaduan antara iman dan
ilmu, jasad dan roh, dunia dan agama, fikiran dan hati, akal dan wahyu, maka
manusia Muslim akan tunduk kepada tuntutan akidah Islam, syariah Islam dan
akhlak Islam dalam mempelajari dan mengembangkan ilmu. Ia akan melihat ilmu
sebagai anugerah daripada Allah yang harus digunakan sesuai dengan kehendak
Allah.[72] Ia juga tidak akan merasa besar diri atau takabbur dengan ilmu yang
diperoleh malah ia akan bersyukur kepada Allah atas limpah kurnia Allah itu.[73]
Ia juga akan menyedari bahawa ilmu yang paling tinggi ialah mengenal Allah
dengan sebenar-benarnya (Marifat Allah) yang membawa kepada tahap
keyakinan haqq al-yaqin.[74]

Kesimpulannya, tujuan pendidikan dalam Islam adalah untuk mendidik manusia

untuk melihat kebenaran dan menghayatinya. Ia juga bertujuan untuk
menjayakan akidah Islamiah, ibadat, akhlak dan hukum hakamnya. Aspek-aspek
lain adalah sebagai alat untuk menjayakan tamadun Islam yang theokratik.
Justeru itu, kurikulumnya adalah ditentukan oleh subjek-subjek keagamaan,
prinsip-prinsip metafizika dan falsafah keagamaannya. Inilah bentuk pendidikan
yang mesti dijayakan tanpa melupai ilmu-ilmu keduniaan demi untuk
kepentingan ummah.[75]

Penutup

Islam adalah suatu sistem (cara hidup) yang sempurna, menyeluruh dan lengkap
merangkumi aspek-aspek sosial, ekonomi, pendidikan, politik, pentadbiran,
falsafah, sastera, kebudayaan, ilmu sains dan sebagainya. Dalam Islam, berfikir
secara objektif dan membuat penyelidikan secara saintifik adalah amat dituntut.
Sesungguhnya, pengkajian dan pemikiran secara saintifik atas alam tabii adalah
satu cara dalam Islam untuk mengenal Allah s.w.t sebagai pencipta seluruh
alam. Melalui sistem pendidikan ilmu yang sepadu (integrated knowledge)
pengkajian sains boleh menerapkan sifat tafakkur, berfikir secara mendalam dan
kritis serta melahirkan manusia yang beriman.[76]

Sebagai seorang Islam yang terlibat dalam usaha mempelajari, mengajar,

mengembangkan atau menyebarkan ilmu pengetahuan sama ada dalam bidang
agama, ilmu kemanusiaan, ilmu kemasyarakatan , sains tabii dan lain-lain, kita
harus bertanya diri kita secara jujur adakah ilmu pengetahuan serta kepakaran
kita membawa kepada komitmen yang mendalam terhadap akidah, syariah dan
akhlak Islam di samping mendorong kita ke arah peningkatan amal salih ?. Ada
kemungkinan teori-teori, andaian, falsafah, pendekatan, rumusan, ideologi,
paradigma atau pandangan yang kita pegang atau sampaikan kepada orang lain
boleh menyebabkan pengasingan (alienation) atau terpesong dari tuntutan Allah
dan Rasul dalam bentuk akidah, syariah dan akhlak. Sebagai hamba Allah yang
dikurniakan sedikit ilmu pengetahuan maka sewajarnyalah kita menggunakan
ilmu tersebut untuk membangun diri, masyarakat dan alam sekitar bersesuaian
dan bertepatan dengan kehendak serta tuntutan Allah s.w.t.
Bibliografi

Abdul Rahim Hamdan (2011). Falsafah dan Pemikiran Pendidikan. Johor Bharu :
Penerbit Universiti Teknologi Malaysia.

Abdul Rahman Haji Abdullah (2005). Wacana Falsafah Ilmu. Kuala Lumpur :
Utusan Publications & Distributors Sdn Bhd

Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (1993). Ilmu Laduni (Terj). Kuala Lumpur :
Dewan Bahasa dan Pustaka,

Kamus Dewan Edisi Keempat (2010). Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mohd Kamal Hassan (1986), Penghayatan Islam dalam Mempelajari dan

Mengembangkan Ilmu dalam Tajul Ariffin Noordin dan Abdul Raof Dalip (ed),
Pendidikan Sepadu. Bangi : Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia

Muhammad Uthman el-Muhammady (1977). Memahami Islam, Insan, Ilmu dan

kebudayaan. Kota Bharu : Pustaka Aman Press

Sidek Baba (2011). Tajdid Ilmu dan Pendidikan. Kuala Lumpur : Techknowlogic
Trading Sdn. Bhd.

Sidi Gazalba (1974). Sistematika Filsafat. Kuala Lumpur : Utusan Melayu Berhad.

Sulaiman Noordin (2008). Sejarah Pemikiran 1. Bangi : Pusat Pengajian Umum

UKM

Sulaiman Noordin (2011). Sejarah Pemikiran 2. Bangi : Pusat Pengajian Umum

UKM

Syed Muhamad Dawilah Al-Edrus (1999). Epistemologi Islam : Teori Ilmu dalam
Al-Quran. Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka.

Wan Mohd Nor Wan Daud (1994). Konsep Ilmu dalam Islam. (Terj. Rosnani
Hashim). Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka.

Zainudin Hashim dan Riduan Mohamad Nor (2010). Tokoh-tokoh Gerakan Islam
Abad Moden Siri 2. Kuala Lumpur : Jundi Resources

Internet

biography.yourdictionary.com/rene-descartes

en.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche

en.wikipedia.org/wiki/Maurice_Bucaille
en.wikipedia.org/wiki/Zakir_Naik

id.wikipedia.org/wiki/Rene_Descartes

paradigm-shift-21st-century.nl/nietzsche-biography

www.ar.wikipedia.org

www.biography.com/articles/Ren-Descartes

www.islamicbulletin.org

www.islamway.com,

www.meta religion.com/Philosophy/Biography/Rene

[1] Sulaiman Noordin (2008). Sejarah Pemikiran 1. Bangi : Pusat Pengajian Umum
UKM, hal. 1.

[2] Al-Alaq,96:1.

[3] Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal. 2.

[4] Sidek Baba (2011). Tajdid Ilmu dan Pendidikan. Kuala Lumpur : Techknowlogic
Trading Sdn. Bhd.,hal. 37.

[5] Rujuk juga kata pengantar yang menarik oleh Wan Mohd Nor Wan Daud
dalam Syed Muhamad Dawilah Al-Edrus (1999). Epistemologi Islam : Teori Ilmu
dalam Al-Quran. Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka dan juga Bab
Pendahuluan dalam buku ini; Lihat juga Bab IV penjelasan mengenai ciri-ciri
ilmu dalam al-Quran dan Sunnah dalam Wan Mohd Nor Wan Daud (1994). Konsep
Ilmu dalam Islam. (Terj. Rosnani Hashim). Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan
Pustaka.

[6] Sidek Baba (2011). Op.cit, hal. 38.

[7]Beliau adalah doktor perubatan. Lahir pada 19 Julai 1920 di Pont LEveque,
Perancis. Terdiri daripada keluarga yang berpegang kuat kepada agama Kristian
Katolik. Mendapat pendidikan awal dan menengah di sekolah Katolik di Pont
LEveque. Dalam Perang Dunia Kedua beliau menyambung pelajarannya di
Fakulti Perubatan di University of Paris dan berjaya menamatkannya pada tahun
1945 dengan meraih kejayaan cemerlang. Beliau memulakan kerjaya awalnya
sebagai pegawai pembedahan di salah sebuah hospital di kota Paris. Pada masa
yang sama beliau mendalami ilmu-ilmu berkaitan kitab-kitab suci agama Yahudi
dan Kristian kuno. Pada awal tahun 1950-an beliau ke Mesir untuk mendalami
agama kuno Firaun sebagai kajian berkesinambungan dari sebuah institut yang
ditubuhkan di Kota Paris pada tahun 1923. Beliau pernah mengkaji ilmu yang
berkaitan dengan penterjemahan al-Quran melalui berguru dengan seorang
orientalis berbangsa Perancis, Gaston Blaster yang akhirnya membawa kepada
pembukaan sebuah institut untuk mendalami ilmu al-Quran di kalangan rakyat
Perancis. Minat mendalam beliau terhadap Islam dan al-Quran menjadikannya
sebagai seorang yang suka mengkaji mengenainya. Beliau pernah menerima
peruntukan yang besar daripada kerajaan Perancis bagi membantu penyelidikan
dalam bidang sains. Namun, selepas membaca tiga ayat daripada surah Yasin ,
akhirnya beliau membulatkan tekad untuk untuk memeluk Islam kerana yakin
bahawa sains sebenarnya berpaksi dan bersumberkan al-Quran. Kepakaran
beliau dalam bidang perubatan dan kemampuannya berbahasa Arab
menyebabkan beliau dilantik oleh al-Marhum Raja Faisal dari Arab Saudi untuk
menjadi doktor peribadi baginda dan keluarga sehinggalah berlaku penggulingan
kuasa yang menyebabkan Raja Faisal ditembak mati oleh anak saudaranya pada
20 Mac 1975. Walaupun beliau tidak lagi berkhidmat sebagai doktor peribadi,
namun usaha-usaha dalam bidang akademik, penyelidikan dan pengkajian tetap
diteruskan. Pada tahun 1976, beliau telah menghasilkan sebuah buku yang
bertajuk Bible, Quran dan Sains Moden serta beberapa buah buku tentang
penilaian semula kepada ajaran agama-agama yang disifatkan sebagai perkara
baru yang tidak pernah berlaku sebelum ini. Beliau menghembuskan nafas
terakhir pada 18 Februari 1998 (www.islamicbulletin.org;
en.wikipedia.org/wiki/Maurice_Bucaille; www.ar.wikipedia.org ;
www.islamway.com, 15 Disember 2011).

[8] Nama sebenar beliau ialah Zakir Abdul Karim Naik, lahir pada 18 Oktober
1965M di Mumbai (Bombay pada waktu itu), India dan merupakan keturunan
Konkani. Beliau bersekolah di St.Peters High school (ICSE) di Kota Mumbai.
Kemudian menyambung ke Kishinchand Chellaram College dan mempelajari
bidang kesihatan di Topiwala National Medical College dan Nair Hospital di
Mumbai. Beliau mendapat Ijazah Perubatan di University of Mumbai. Pada tahun
1991 beliau berhenti kerja sebagai doktor perubatan dan beralih ke bidang
dakwah Islamiah. Beliau merupakan anak didik Syeikh Ahmad Deedat dan petah
berpidato dan berhujah dengan al-Quran dan Injil dalam bahasa Inggeris.
Namanya semakin terkenal ditempat tumpah darahnya sendiri iaitu India, kerana
kepetahan dan kebijaksanaannya berhujah sehingga tidak dapat dijawab oleh
para pemidato Kristian (en.wikipedia.org/wiki/Zakir_Naik, 15 Disember 2011 ;
Lihat juga Zainudin Hashim dan Riduan Mohamad Nor (2010). Tokoh-tokoh
Gerakan Islam Abad Moden Siri 2. Kuala Lumpur : Jundi Resources, hal.169).

[9] Sidek Baba (2011). Op.cit, hal. 38

[10] Lihat Muhammad Uthman el-Muhammady (1977). Memahami Islam, Insan,

Ilmu dan kebudayaan. Kota Bharu : Pustaka Aman Press, hal. 85-86.

[11] Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal. 16 ; Rujuk juga maksud Surah
Fatir,35:28.

[12] Sidek Baba (2011). Op.cit, hal. 38.

[13] Ibid, hal. 39.

[14] Ibid, hal. 40

[15] Ibid.

[16] Ibid.

[17] Ibid, hal. 37.

[18] Ibid, hal. 38.

[19] Mohd Kamal Hassan (1986), Penghayatan Islam dalam Mempelajari dan
Mengembangkan Ilmu dalam Tajul Ariffin Noordin dan Abdul Raof Dalip (ed),
Pendidikan Sepadu. Bangi : Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia, hal. 12.

[20] Mohd Kamal Hassan (1986), Ibid, hal. 13.

[21] Ibid.

[22] Ibid, hal. 14.

[23] Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal. 2.

[24] Sulaiman Noordin (2011). Sejarah Pemikiran 2. Bangi : Pusat Pengajian

Umum UKM hal. 39-41.

[25] Sulaiman Noordin (2008). Sejarah Pemikiran 1. Bangi : Pusat Pengajian

Umum UKM, hal. 3.

[26] Ibid, hal. 3-5.

[27] Rujuk Surah al-Nas, 114:4 ; Lihat juga Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal.
5.

[28] Kamus Dewan Edisi Keempat (2010). Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan
Pustaka, hal. 585.

[29] Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal.6.

[30] Ibid.

[31] Ibid, hal. 6-7.

[32] Ibid, hal. 7.

[33] Abdul Rahman Haji Abdullah (2005). Wacana Falsafah Ilmu. Kuala Lumpur :
Utusan Publications & Distributors Sdn Bhd, hal. 65.

[34] Antaranya ialah surah al-Nahl:78, surah al-Isra:36, surah al-Araf:179, surah
al-Mulk:10-11, surah al-Ahqaf:26, dan banyak lagi. Begitu pentingnya sumber
empirikal ini, sehingga dalam hukum jenayah Islam, terutama dalam hukum
hudud seperti kesalahan zina dan liwat, diperlukan kesaksian mata dan telinga
(eye-witness) yang melihat dan mendengar sendiri perbuatan itu dilakukan,
bukan setakat cakap orang atau pengakuan pihak tertentu sahaja (Abdul
Rahman Haji Abdullah ,2005, Op.cit, hal. 65).
[35] Sidek Baba (2011). Op.cit., hal. 11.

[36] Ibid, hal. 41.

[37] Ibid.

[38] Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal. 7 ; Lihat juga Abu Hamid Muhammad
al-Ghazali (1993). Ilmu Laduni (Terj). Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka,
hal. XIV.

[39] Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal. 7.

Menurut Said Hawwa, terdapat tiga kaedah sebagai dasar panduan untuk
menentukan fardu kifayah, iaitu :

a. Ia diperlukan untuk menegakkan agama dan dunia

b. Ia diperlukan untuk mengembalikan hak kepada yang berhak

c. Ia diperlukan untuk menyempurnakan perkara yang wajib (Abdul Rahman

Haji Abdullah ,2005. Op.cit, hal. 109).

[40] Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal. 7.

[41] Ibid, hal.8.

[42] Ibid.

[43] Ibid, hal. 9.

[44] Sidek Baba (2011). Op.cit, hal. 42.

[45] Ibid, hal. 43.

[46] Ibid.

[47] Ibid.

[48] Ibid, hal. 44.

[49] Ibid.

[50] Ibid.

[51] Ibid, hal. 42.

[52] Friedrich Nitzsche merupakan ahli falsafah dan filologi Jerman abad ke-19.
Beliau dilahirkan pada 15 Oktober 1844. Beliau mempunyai bakat dalam bidang
muzik dan bahasa. Meneruskan pengajian dalam bidang teologi dan filologi
klasik di University Bonn. Walaubagaimanapun, beliau tidak meneruskan
pelajaran teologi kerana hilang kepercayaan terhadap unsur agama. Pernah
dilantik sebagai Pengerusi Filologi Klasik di University Basel. Beliau mempunyai
pengaruh yang besar terhadap fahaman eksistensialisme dan pascamodenisme.
Kebanyakan tulisan beliau adalah ulasan kritikal berkaitan agama, moral,
budaya, kontemporari, falsafah dan sains. Beliau banyak menggunakan
metafora, ironi dan pepatah dalam bahasa Jerman untuk menjelaskan idea dan
pemikirannya. Beliau meninggal dunia pada 25 Ogos 1900 ketika berusia 55
tahun (en.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Nietzsche; paradigm-shift-21st-century.nl/
nietzsche-biography pada 20 Disember 2011; Abdul Rahim Hamdan (2011).
Falsafah dan Pemikiran Pendidikan, Johor Bharu : Penerbit Universiti Teknologi
Malaysia, hal. 105-108)

[53] Sidek Baba (2011). Op.cit, hal. 42.

[54] Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal. 10.

[55] Ibid; Lihat juga Sidi Gazalba (1974). Sistematika Filsafat. Kuala Lumpur :
Utusan Melayu Berhad, hal. 81.

[56] Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal. 10-11.

[57] Ren Descartes lahir di La Haye,Tourine Perancis, pada 31 Mac 1596 dan
meninggal dunia di Stockholm, Sweden, pada 11 Februari 1650 pada umur 53
tahun. Mendapat pendidikan awal di Jesuit College, Perancis selama lapan tahun
dengan mendalami asas ilmu matematik. Beliau juga berkelulusan ijazah
Undang-undang dan pernah menyambung pengajian di Akademi Ketenteraan.
Merupakan seorang ahli falsafah dan ahli matematik. Beliau sangat cenderung
bermeditasi. Beliau banyak meninggalkan warisan intelektualnya dengan
menyumbang banyak idea dalam bidang matematik, falsafah dan sains fizik
yang menjadi asas sains psikologi baru. Karyanya yang terpenting ialah Discours
de la Mthode (1637) , Meditationes de Prima Philosophia (1641) dan Treatise on
the Passions of the Soul (1649). Beliau juga dikenali sebagai "Pelopor Falsafah
Moden" dan "Bapa Matematik Moden", adalah salah seorang pemikir paling
penting dan berpengaruh dalam sejarah Barat moden. Aliran pemikiran beliau
banyak dipengaruhi oleh tokoh falsafah terdahulu seperti Aristotle dan Plato. Dia
menginspirasi generasi falsafah kontemporari dan membawa kepada
terbentuknya aliran pemikiran rasionalisme di Eropah pada abad ke-17 dan 18
(id.wikipedia.org/wiki/Rene_Descartes;biography.yourdictionary.com/rene-
descartes; www.meta religion.com/Philosophy/Biography/Rene;
www.biography.com/articles/Ren-Descartes pada 20 Disember 2011; Abdul
Rahim Hamdan (2011). Falsafah dan Pemikiran Pendidikan. Johor Bharu : Penerbit
Universiti Teknologi Malaysia,hal.13-15).

[58] Mohd Kamal Hassan (1986), Op.cit, hal. 16.

[59] Ibid.

[60] Lihat Muhammad Uthman el-Muhammady (1977), Op.cit, hal. 86.

[61] al-Araf,7:179 ; al-Hajj,22:45 ; al-Rum,30:59.

[62] Lihat Muhammad Uthman el-Muhammady (1977), Op.cit, hal. 87-88.

[63] Ibid, hal. 88.

[64] Ibid, hal. 89.

[65] Ibid ,hal. 90.

[66] Ibid, hal. 92.

[67] Ibid, hal. 93.

[68] Ibid, hal. 94.

[69] Ibid, hal. 98.

[70]Ibid, hal. 99.

[71]Ibid, hal. 100.

[72] Lihat surah al-Baqarah, 2:269; Taha, 20:114

[73] Al-Naml, 27:19.

[74] Al-Araf,7:179.

[75] Lihat Muhammad Uthman el-Muhammady (1977), Op.cit, hal. 102.

[76] Sulaiman Noordin (2008). Op.cit, hal. 16 ; Rujuk juga maksud al-Nahl ayat
12.

Posted 9th May 2012 by Zuraidah Othman