TRITANGTU

AKTUALISASI TRITANGTU DI BUMI

PADA KEHIDUPAN ORANG SUNDA DEWASA INI.
Oleh : Otong Toyibin Wiranatakusumah
*materi seminar yang diberikan pada Dinas Kajian Sejarah dan Nilai Tradisional,jalan
Sumbawa, Bandung.
Bila kita berbicara mengenai Hukum Tilu (tiga), maka kita akan membicarakan hal yang
sangat tua (kuno) dan berdimensi luas. Hal ini disebabkan karena hukum tiga telah
dikenal ribuan tahun yang lalu dan menyangkut berbagai aspek dalam kehidupan
manusia, baik itu mengenai hal-hal yang konkrit atau perilaku-perilaku nyata serta hal-
hal yang bersifat spiritual ataupun agama.
Banyak sekali contoh-contoh mengenai hukum tiga yang kiata dapatkan, diantaranya ;
*Ribuan tahun yang lalu dalam agama Hindu dikenal adanya dengan apa yang disebut
TRI MURTI, Tiga Dewa Utama yakni Wishnu, Siwa dan Brahma, tiga dewa ini
merupakan unsur utama dan pokok dalam ajaran Hindu, karena tiga dewa
inimerupakan simbol dari cikal bakal segala eksistensi di semesta ini.
*Agama Katolik mengenal pula konsep tiga ini dalam ajarannya yaitu yang disebut
TRINITAS, tiga unsur Tuhan yaitu Roh Kudus, Tuhan Ibu dan Tuhan Bapak.
*Agama Budha pada ajarannya banyak sekali kita dapatkan patokan-patokan tiga,
diantaranya;
-AUM yang disebut TRI RATNA, yaitu A=Budha , U=Dharma dan M=Sangha
Tri Ratna yang disebut sebagai kalam keramat yang memanifestasi takala alam dalam
keadaan kosong dan ini pula yang menjadi dasar ajaran Budha.
-TRI KAYA atau tiga tubuh,yakni Nirmayakaya=tubuh perubahan,
Sambhogakaya=tubuh cahaya dan Dharmakaya=tubuh keabadian.
-TRI LAKHANA, TRIPITAKA,dll.
*Didalam ajaran Islam pun kita dapatkan prinsip tiga ini yaitu dalam surat Al-Baqoroh,
menyatakan bahwa ALIF-LAM-MIM adalah kitab yang sebenarnya, walaupun ini belum
terungkap maknanya sampai saat ini.
*Plato ( Tahun 427 SM ) dalam bukunya POLITEA, menyatakan bahwa negara ideal
jika tersusun dari tiga golongan masyarakat secara harmonis ;
-Golongan 1 = Gol. Pemimpin : harus berada di tangan filsuf, para filsuf mewakili unsur
rasional dan kebijaksanaan.
-Golongan 2 = Gol. Tentara : tentara mewakili unsur hati utamanya unsur keberanian.
-Golongan 3 = Gol. Petani dan Tukang : petani dan tukang mewakili unsur perut alias
mewakili urusan ekonomi.
*Montesquieu dengan konsep TRIAS POLITICA yang diadopsi oleh hampir semua
negara di dunia saat ini walaupun tidak secara murni. Menyatakan pembagian
kekuasaan didalam kehidupan bernegara atas tiga bagian yaitu ; Legislatif, Yudikatif
dan Eksekutif.
Prinsip ini sudah sangat umum kita ketahui dan pahami, begitu pun hukum tiga ini
terdapat dalam filosofi dan tatanan kehidupan suku-suku bangsa di nusantara
ini,terutama dalam tatanan kehidupan orang Sunda banyak terdapat patokan-patokan
tiga, diantaranya ada yang disebut Tri Tangtu Di Bumi yang menjadi pokok bahasan
kita selanjutnya.

TRI TANGTU
Istilah Tri Tangtu ini membawa kita kepada pertanyaan ;
1. Kenapa Tri atau tiga ?
2. Apa yang disebut atau yang dimaksud dengan Tangtu ?
Namun sebelum menjawab 2 pertanyaan diatas, ada baiknya kita membahas terlebih
dahulu mengenai apa ayng disebut BUDAYA, oleh karena Tri Tangtu ini sangat erat
melekat dengan Budaya Sunda.
Kita ketahui , bahwa banyak sekali cerita dan pengertian mengenai apa yang disebut
budaya, namun tidak ada salahnya kalau saya mencoba menambahkan satu lagi
kriteria budaya ini, mudah-mudahan bisa diterima oleh semua.
Menurut saya pengertian Budaya ini harus ditarik secara makro dan jangan
dipersempit,agar dapat mewadahi segala aspek dan dimensi.
Apabila kita berandai-andai tatkala seorang individu mempertanyakan tentang
eksistensinya sendiri dalam pertanyaan ; Siapa aku ?, darimana aku ?, dan hendak
kemana aku ?, ini merupakan pencarian jati diri. Proses pencarian jati diri sangat
dipengaruhi oleh alam dan lingkungan hidupnya, sehingga dari apa yang dilihat dan
dirasakannya akan sampai pada kesimpulan bahwa semua ini ada yang
menciptakannya yaitu TUHAN. Apa dan Siapa Tuhan ini, itulah Konsep Ketuhanannya.
Dari konsep ketuhanan ini akan melahirkan pengertian-pengertian filosofis dan
agama,saya tidak tahu mana yang lebih dulu antara falsafah atau agama. Namun dari
falsafahdan agama akan melahirkan disiplin-disiplin atau sistem-sistem, sistem akan
melahirkan berbagai subsistem dan seluruh aspek, mulai dari pencarian jati diri sampai
sub sistem , inilah yang disebut Budaya atau adab yang dalam perjalanannya
menghasilkan peradaban.
( maaf,skema blm bisa tampil disini,Red. )
Dalam kaitan 2 pertanyaan mengenai Tri Tangtu diatas ,kita ambil sebagai contoh
Konsep Budaya diatas pada budaya Sunda.
Budaya Sunda tentulah sangat erat kaitannya dengan alam dan lingkungan hidupnya.
Dalam pencarian jati diri seorang manusia Sunda yang hidup dalam alam yang Kaya
,Subur Makmur,Gemah Ripah Loh Jinawi, dimana Cai Cur-cor ,Pasir jeung Lebak hejo
ngemploh, dimana beratus gunung tinggi yang menyediakan Ribuan macam Tumbuh-
tumbuhan dan Ribuan macam Satwa, memberikan Kemudahan dan Kenikmatan hidup
bagi manusia Sunda, maka kenikmatan dan kemudahan ini akan dipandang sebagai
Anugrah dari sesuatu yang menghendaki dan menciptakannya oleh penuh rasa Kasih
dan Suci dan alam yang sempurna ini tentulah diciptakan oleh sesuatu yang sempurna
dan maha.
Maka kesimpulan sang pencipta inilah yang disebut Tuhan atau Gusti, Gusti Anu Maha
Asih,Anu Maha Suci,Anu Maha Agung dan Asih-lah yang menjadi energi utama dari
kehendak Tuhan itu.
Dalam proses penciptaan yang penuh asih ini Tuhan lebih dulu menciptakan jagat atau
alam. Yang disebut alam ini adalah terdiri dari 5 unsur yakni Udara atau
angkasa,Bumi,Air,Tumbuhan dan Satwa.
Manusia yang hidup dalam suatu lingkungan mau tidak mau akan sangat kuat dibentuk
baik fisiknya maupun mental spiritualnya oleh lingkungan alamnya itu. Ini bagi Ki
Sunda melahirkan pengertian bahwa alam-lah yang meng-asah dirinya.
Ki Sunda didalam rasa rumasa dan tumarimanya akan anugrah nikmat hidup ini,sadar
bahwa segala sesuatu bukanlah miliknya, sekalipun dirinya sendiri adalah milik Tuhan,
semua adalah titipan Tuhan dan semua akan terpulang kepada-Nya, kepada kehendak-
Nya dan semua akan kembali kepada-Nya, ini yang disebut dengan Wiwitan, yaitu
konsep kembali ke asal.
Kesadaran diatas menumbuhkan pengertian bahwa manusia wajib menjaga semua
milik dan titipan Tuhan ini , dengan kata lain manusia wajib mengasuh, baik dirinya
sendiri,sesamanya maupun lingkungan hidupnya.
Singkatnya pengertian-pengertian diatas menjadi..
- Gusti Anu Asih
- Alam anu Ngasah
- Manusa anu Ngasuh,ngasuh Kujur ,Batur jeung Lembur.

Asih-Asah-Asuh ini kita kenal sebagai dasar dari kehendak Tuhan atau hukum alam
adalah hukum Tuhan,inti dari hukum alam adalah hukum pasti atau Tangtu.
Pasti atau Tangtu ini terkandung didalam proses wiwitan dan didalam hukum sebab
akibat yang dalam istilah Sunda disebut hukum Pepelakan.
Didalam pantun-pantun dan mantra-mantra Sunda kerap kita dengar ada tiga unsur di
alam kahiangan atau alam gaib yaitu Wenang,Kala,Wening.
Wenang: sesuatu yang hanya dimiliki Tuhan atau otoritas Tuhan ,sehingga semesta ini
disebut alam pawenangan.

Kala : adalah proses dalam penciptaan yang berisi kehendak atau program dari
sang pencipta, perjalanan proses ini perlu waktu atau saat, oleh karena itu kala sering
disebut waktu.
Wening : adalah segala sesuatu yang diciptakan dan ia adalah yang menerima dan
diam dalam arti Tauhid atau Tuhu kepada kehendak pencipta.
Tiga unsur tadi dimanifestasikan menjadi Tuhan ,Alam ,dan Manusia yang merupakan 3
unsur utama semesta.
Mungkin .. dari pengertian-pengertian diatas lahirnya ungkapan Tri Tangtu.

Dari penjelasan diatas dapat ditarik kesimpulan bahwa Tri Tangtu merupakan dasar
dari akar falsafah Sunda, oleh karena ternyata Tri Tangtu ini merefleksi dan
direpresentasikan pada segala sistem dan sub sistem didalam Budaya Sunda seperti
pada sistem Negara, sistem Sosial, sistem Hukum,sistem Seni dan lain sebagainya
tidak terlepas dari prinsip Tri Tangtu ini, dan ini merupakan tugas kita semua untuk
meneliti dan mengungkap keberadaan Hukum Tiga in sebagai dasar dari Budaya
Sunda.

Kita ambil contoh bahwa 3 unsur tadi yaitu Wenang Kala Wening beremanasi sehingga
di simbolkan sebagai 3 warna cahaya yaitu Putih,Kuning,dan Merah, Tiga warna ini kita
dapati pada Tumpeng, putih didalamnya yaitu telur atau ikan teri putih, kuning pada
nasi atau badannya, serta merah yaitu pada cabai merah sebagai puncak manik.

Tri Tangtu juga di simbolkan didalam bentuk yaitu Segitiga. Segitiga adalah dasar dari
segala bentuk. Bentuk segitiga ini kita dapati pada atap rumah tradisi Sunda serta
ornamen puncaknya yang disebut Cagak Gunting yang merupakan 2 segitiga yaitu
segitiga tak berbatas dan segitiga berbatas sebagai simbol alam gaib dan alam nyata
tempat kita hidup. Rumah itu sendiri terdiri dari 3 bagian yaitu Tatapakan dan kolong,
bagian tengah serta atap. Disamping itu kita kenal ada Tri Tangtu yang lain yaitu Tri
Tangtu Salira , tiga titik pusat dari tiga bagian tubuh yaitu Dada,Perut dan Kepala
disebut titik-titik DA,SA,RA.

DA : titik pusat bagian dada yaitu pada jantung yang meruapakan representasi dari
unsur Tuhan ,Ini dijelaskan karena jantung adalah pusat hidup atau pusat tempat
masuknya energi yang menghidupkan yang berasal dari Tuhan yang disebut Daha.
Wilayah dada ini adalah wilayah Asih dan wilayah Ketuhanan.
SA : titik pusat bagian perut yaitu pada pusar atau udel, sebagai titik pusat proses
perwujudan ; bahwa kita diwujudkan didalam perut ibu melalui tali ari-ari yang
menyambungkan Bali dan pusar kita. Wilayah Perut ini merupakan representasi dari
unsur Alam yang mengasah atau membentuk wujud diri.
RA : titik pusat Otak, titik RA adalah suatu kelenjar yang merupakan pusat syaraf dan
pusat otak yang merupakan pula pusat pengendali Badan dan Kehidupan. Wilayah RA
ini mewakili unsur Manusia karena kepala inilah yang membedakan manusia dengan
mahluk lain ,dengan kata lain kepala adalah wilayah kemanusiaan atau wilayah Asuh.
Titik RA ini dilambangkan sebagai matahari ( atau Dewa Matahari ), Manik Maya atau
Rajawali atau Singha atau titik Jenar ( Merah ).
Titik RA yang merupakan pusat segala syaraf yang terdapat pada sum-sum tulang
belakang yang berjumlah 25 ruas ditambah 7 ruas tulang leher dilambangkan sebagai
Naga ( naga kuning atau emas ) atau Ular berkepala 7 (didalam cerita Hindu) , jadi
Naga-Ra adalah badan kita sendiri.
25+7+1 (RA)= 33. Mungkin inilah yang disebut Nu satelu puluh telu oleh orang
Kanekes (Baduy), dan menurut cerita ,tinggi tiang utama istana Pajaran adalah 33
depa.
Hitungan 33 juga dipakai sebagai patokan pada Tarawangsa, yaitu dari gong ke gong
adalah 33 ketukan . RA sebagai pusat pengendali kehidupan dimana wujud kehidupan
ini merupakan Tri Tangtu yaitu Tri Karma yang terdiri dari Bayu,Sabda, Hedap atau
Pikir,Ucap dan Lampah ( perbuatan ). Tiga unsur tadi mempunyai Energi dan tiap
manusia mempunyai Frekwensinya masing-masing. Akumulasi dari 3 energi ini disebut
RAHA (Roh).

Tri Karma atau Pikir ,Ucap,Lampah ini juga ditentukan oleh Galuh,Galeuh dan Galih
atau menurut istilah sekarang Naluri,Nurani dan Nalar (bandingkan dengan istilah
SQ,EQ dan IQ).
Istilah Tri Tangtu Salira ini sebenarnya ada dihampir semua bangsa di dunia , mungkin
pada kesempatan lain akan kita bahas mengenai itu.
(skema blm bisa ditampilkan, Red.)
================
TRI TANGTU DI BUMI
Literatur mengenai Tri Tangtu ini sangat minim, diantaranya terdapat dalam naskah
amanat Galunggung dan Siksa Kandang Karesian. Drs. Aca, didalam kata pengantar
terjemahan naskah amanat Galunggung menyatakan bahwa amanat Galungung-
Kropak 632 menjelaskan tentang kedudukan Tri Tangtu Di Bumi yaitu, Rama-Resi-
Ratu. Ketiga-tiganya mempunyai tugas yang berbeda ,akan tetapi tidak dapat dipisah-
pisahkan ,tidak ada diantara mereka yang berkedudukan lebih tinggi dari yang lainnya.
Tugasnya setara dan sama-sama mulia, ketiga pemimpin tersebut harus bersama-
sama menegakan kebajikan dan kemuliaan melalui ucap dan perbuatan.
Dunia kemakmuran tanggung jawab sang Rama,Dunia kesejahteraan hidup tanggung
jawab sang Resi, Dunia pemerintahan tanggung jawab sang Prabu/Ratu.
Jagat Palangka di sang Prabu, jagat Daranan di sang Rama, jagat Kreta di sang Resi.
Sedangkan masyarakat yang masih mempergunakan sistem ini adalah masyarakat
adat.
Diantaranya masyarakat Kanekes atau Baduy dan di sebut tangtu telu yakni Cibeo-
Puun Ponggawa,Cikertawana-Puun Rama, Cikeusik-Puun Pandita disertai 7 jaro.
Dengan literatur yang sangat minim ini tentulah sangat sulit untuk memahami dan
mendalami konsep Tri Tangtu Di Bumi ini.
Namun apabila kita membandingkan dengan tatanan masyarakat di Kanekes yang
menurut saya adalah masyarakat Sunda yang Origin, sangat jelas bahwa TriTangtu Di
Bumi merupakan suatu sistem sosial sekaligus merupakan sistem pemerintahan dan
politik.
Berbeda dengan Trias Politica nya Montesquieu yang membagi kekuasaan menjadi 3
bagian atau unsur, maka Tritangtu Di Bumi merupakan pembagian peran didalam
tatanan sosial dan negara, dimana masing-masing bagian mempunyai wilayah teritorial
sendiri.
Bila kita bandingkan tugas masing-masing unsur, maka seperti Tritangtu yang lain,
Tritangtu Di Bumi juga merupakan refleksi dan representasi dari 3 unsur Tuhan,Alam
dan manusia.
Rama : Representasi dari unsur Tuhan yang dimanifestasikan dalam tugas Rama yaitu
bidang Spritual, dimana seorang rama ini adalah manusia yang sudah meninggalkan
kepentingan yang bersifat duniawi dan lahiriah, sehingga bisa menjaga rasa asih yang
tinggi dan bijaksana.
Resi : Representasi dari unsur alam yang merupakan penyedia bagi kepentinagn
kehidupan , maka para Resi merupakan ahli-ahli atau guru-guru didalam bidang-bidang
diantaranya pendidikan,militer,pertanian,seni,perdagangan,dan lain sebagainya.
Misinya adalah Asah.
Ratu : Representasi unsur manusia yang bertugas untuk mengasuh seluruh kegiatan
dan kekayaan negara. Karena misinya adalah Asuh, maka didalam tatanan Sunda para
pemimpin ini disebut Pamong atau Pangereh dan bukan Pemerintah.
Adanya pembagian wilayah teritorial bagi masing-masing unsur tentulah tidak lazim
bagi pengertian jaman sekarang serta sering membingungkan kita oleh karena banyak
istilah-istilah seperti Kabuyutan,Kadaton yang berbeda dengan Karaton dan Pakuan
sebagai pusat pemerintahan.
Kesimpulan :
Bila kita bandingakan paparan diatas dengan keadaan kenyataan masyarakat Sunda
masa kini, maka dengan sangat sedih kita harus mengakui bahwa tatanan Tritangtu Di
Bumi pada masa dekat Sunda kini telah punah, kecuali pada masyarakat-masyarakat
adat.
Hal ini disebabkan karena Tatar Sunda yang sangat strategis ,baik secara Geografi
maupun secara Geopolitik telah menjadi arena masuknya segala pengaruh asing yang
secara penuh diadopsi oleh masyarakat Sunda Modern, oleh karena itu otomatis dan
perlahan namun pasti Budaya Sunda tersingkir dan terbunuh dari masyarakatnya
sendiri dan tidakmungkin lagi menerapkan tataran asli Sunda pada situasi yang
demikian.
Apabila kita pahami,Tritangtu adalah benang merah dalam Budaya Sunda dan
merupakan akar serta roh dari budaya Sunda atau disebut Pakem. Bila kita kaitkan
dengan konsep budaya yang saya ajukan diatas, maka jelas Titik Awal lepasnya pakem
ini dimulai dari mana.
Ki Sunda sudah meninggalkan dan menanggalkan serta tidak mengenal falsafah dan
agama atau Ageman hidupnya sendiri,sehingga otomatis lepaslah pakem yang menjadi
roh dan benang merah dari segala sistem dan subsistemnya, lalu orang Sunda
berimprovisasi dalam keterluntaannya, Sukleuk Leuweung Suklek Lampih Jauh Ka
Sintung Kalapa, Lieuk deungeun Lieuk Lain Jauh Indung Ka Bapa.
Itulah silokanya manusia Sunda sekarang yang jauh dari asalnya,satu sama lain
bagaimana orang asing satu dengan orang asing yang lainnya yang berjalan tanpa
tujuan dan tanpa akhir.
Namun bila ada keinginan bersama yang kuat serta bila ada kesempatan,terdapat celah
untuk mereaktualisasi tatanan Tritangtu Di Bumi ini. Apabila kita lihat kekacauan negara
kita saat ini yang disebabkan oleh kekacauan politik berdampak kepada ekonomi dan
sosial serta aspek-aspek lainnnya, mungkin patut kita pertanyakan apakah kita tidak
salah memilih ? ,kita memakai konsep-konsep yang berasal dari Budaya Asing, yang
mungkin tidak cocok dengan masyarakat kita sendiri. Bila jawabannya YA, maka
mereaktualisasi Tritangtu Di Bumi ini merupakan konsep alternatif bagi tatanan masa
depan Indonesia.
Kita tidak usah takut atau mengharamkan untuk kembali kepada konsep-konsep leluhur
kita , karena Menurut prinsip Wiwitan yang berarti siklus, maka sesuatu yang berada
dibelakang kita suatu saat akan berada didepan kita.
Leluhur kita telah berpesan ; TEUDEUN DI HANDEULEUM SIEUM, TUNDA DI
HANJUANG SIANG, TUNDA ALAEUN SAMPEUREUN JAGA.
Lalu bisa juga kita ambil contoh bahwa nabi Muhammad SAW mereformasi masyarakat
Arab yang Jahiliah dengan kembali pada ajaran leluhurnya yaitu Ibrahim A.S. sehingga
menghasilkan masyarakat yang sejahtera yaitu masyarakat madani.
Tinggal kita menyesuaikan ajaran-ajaran leluhur ini kepada keadaan jaman sekarang.
Bila kita telaah bahwa prinsip Tritangtu Di Bumi ini adalah pembagian peran didalam
kehidupan sosial dan bernegara, maka peran hidup dijaman sekarang bisa diartikan
sebagai Profesi.
Saat ini sisitem politik kita diatur dengan sistem kepartaian yang katanya Demokratis,
namunpada kenyataannyasebagian besar rakyat kecil di Indonesia yang hidup di desa-
desa tidak mengerti apa itu afiliasi politik,sehingga jika terjadi PEMILU, maka terjadilah
proses demokrasi yang semu dan manipulistik !
Kalau Tritangtu Di Bumi yang diaplikasikan dalam pengertian sekarang,dimana para
profesi yang dalam pengertian sekarang adalah para profesi yang tergabung dalam
asosiasi-asosiasi profesi yang menggantikan partai-partai didalam pengisian anggota
MPR/DPR, saya kira hal itu sangat demokratis, karena profesi adalah hajat hidup tiap
individu, serta hal ini sangat alamiah, alamiah berarti fitrah qudrati, fitrah Qudrati berarti
sesuai kehendak Tuhan.
Sistem profesi akan menciptakan masyarakat yang harmonis, karena setiap profesi
akan membutuhkan profesi yang lainnya. Tidak seperti partai-partai yang berbeda
kepentingan dan ideologi yang mengakibatkan disharmoni dalam kehidupan bernegara.
Sistem profesi akan secara otomatis menghilangkan pengangguran, oleh karena apa
yang disebut massa mengambang atau floating mass adalah orang-orang yang belum
bekerja atau berprofesi.
Sistem profesi merupakan aktualisasi dari interaksi antar 3 unsur yaitu Tuhan ,Alam dan
Manusia. Alam yang terdiri dari 5 unsur yaitu Udara ,Bumi,Air,Tumbuhan dan Satwa
merupakan penyedia beratus ribu profesi, belum lagi profesi yang menagani manusia
itu sendiri serta profesi yang berkaitan dengan keberadaan Tuhan.
Sistem profesi akan bisa diterima dimanapun juga karena bersifat universal dan
terutama akan diterima oleh suku-suku bangsa di Indonesia.
Kita mengenal apa yang disebut “Dalihan Na Tolu” di Batak, Tiga Tungku Sajarangan di
Minang,Tiga Tiang Tungku di Lampung, Tri Soko di Jawa serta Watu Tolu di
Lombok,entah di suku-suku lain,hal ini perlu penelitian lebih lanjut.
Sekali lagi ini hanya sekedar usulan atau ide alternatif yang sangat elementer dan perlu
pengkajian lebih dalam, disaat kita hendak mewujudkan Indonesia baru yang berjiwa
nusantara.
Sekian dan Terima Kasih.

SANGHIYANG SIKSA KANDANG KARESIAN

PIWEJANG KARUHUN SUNDA (SANGHIYANG SIKSA KANDANG KARESIAN)

Oleh: Richadiana Kartakusumah

Naskah Sangyang Siksakanda ng Karesian berjumlah 30 lembar, ditulis pada tahun

1440 Saka (1518 M). Naskah ini disimpan di Museum Pusat dengan nomor kode
Kropak 630 (Mansukrip Sunda B) Sebagian isi dari naskah dapat diuraikan sebagai
berikut :

1. Dasakerta
Kesejahteraan hidup dapat dicapai bila kita mampu memelihara 10 bagian tubuh yaitu :
[*]Telinga
[*]Mata
[*]Kulit
[*]Lidah
[*]Hidung
[*]Mulut
[*]Tangan
[*]Kaki
[*]Tumbung (Dubur)
[*]Alat kelamin (Purusa)
Jika 10 bagian tubuh tersebut tidak dijaga dapat mendatangkan musibah (dora
bancana) tetapi bila digunakan dengan benar dapat membawa kesejahteraan (dasa
kereta). Dahulu para paraji (dukun bayi) selalu membisikan wejangan pada telinga kiri
bayi sesudah dimandikan “Ulah sadengena mun lain dengekeunana” (janganlah
mendengar apa apa yang tidak pantas di dengar)
2. Dasa Prebakti
Ajaran ini menuntut ketataan seseorang pada orang lain karena kedudukannya, seperti
: anak taat pada orangtua, istri taat pada suami, murid taat pada guru. Ini dimaksudkan
agar kehidupan bermasyarakat dan bernegara dapat berjalan dengan baik dan lancar.
3. Pancaaksara Guruning Janma
Dalam Siksakandang dituturkan : “Pancaaksara ma byakta nu katongton kawreton,
kacakeuh ku indriya” (Pancaaksara adalah kenyataan yang terlihat dan teralami, serta
tertangkap oleh indera). Artinya : “Pengalaman harus dijadikan sebagai pelajaran bagi
manusia” dimana melalui pengalaman itu akan diperoleh hakikat dari diri manusia dan
lingkungannya
4. Darma Mitutur
Wejangan ini berkaitan dengan keharusan untuk seorang untuk belajar dari
pengalaman dan dalam menuntut ilmu sesepramg harus memiliki penyikapan untuk
tidak memandang waktu, guru dan yang harus digurui dan harus bersikap teliti dan
selektif. Darma Pitutur tersebut diuraikan melalui suatu siloka sunda kuno sebagai
berikut
Tadaga kang carita hangsa (Ingin tahu tentang telaga, tanyalah angsa
Gajendra carita banen (Ingin tahu tentang hutan, tanyalah gajah)
Matsyanem carita sagarem (Ingin tahu tentang laut, tanyalah ikan)
Puspanen carita bangbarem (Ingin tahu tentang bunga, tanyalah kumbang)
5. Ngawakan Tapa di Nagara
Setiap orang harus memiliki kemampuan dan keahlian, mulai dari seorang
penggembala hingga pembesar kerajaan. Pada Naskah ini, disebutkan : “Sing
sawatek guna, aya na satya diguna kahuluan; eta kehna turutaneun, kena eta
ngawakan tapa di nagara” (Segala keahlian yang dengan setia dilakukan untuk
negara, harus ditiru, karena itu berartu melakukan tapa di negara)
Contoh dari pekerjaan dan keahlian yang bermanfaat bagi negara antaralain adalah
mentri, bayangkhara, pengalasan, pelukis, pandai emas, pandai besi, penyadap,
prajurit, pemanah, pemungut pajak, penangkap ikan, penyelam dll.
6. Tritangtu Di Nu Reya
Merupakan tiga sendi kemenangan dalam masyarakat yang meliputi sikap “teguh,
pageuh, tuhu” dalam kebenaran, Sikap ini mutlak dilakukan demi tercapainya
kesejahteraan hidup. Bila setiap orang jujur dan benar dalam menjalan tugasnya maka
sejahtera di utara-selatan-barat-timur dan dimanapun yang ada dibawah langit.
7. Hidup yang pantas dan bersahaja
Setiap orang dianjurkan untuk selalu berusaha memenuhi kebutuhan hidupnya yaitu : “
pakeun nu tiwas kala manghurip,
emat-imeut rajeun leukeun, peda predana”
(agar tidak sengsara selama hidup, haruslah hemat dan rajin, cukup pakaian)
Sikap hidup yang bersahaja dan tidak berlebihan ini diuraikan :
“Jaga rang hees tamba tunduh,
nginum twak tamba hanaang,
nyatu tampa ponyo,
ulah urang kajongjonan.
Yatnakeun maring ku hanteu”
(Hendaknya kita tidur sekadar penghilang kantuk, minum tuak sekadar penghilang
haus, makan sekadar penghilang lapar, jangan berlebihan. Inatlah bila suatu saat kita
tidak memiliki apa apa)
8. Jangan gila pujian
Dinyatakan, “lamun aya nu muji urang, suita, maka geuning urang guminta pulangkeun
ka nu muji, pakeun urang nu kapentingan kku pamuji sakalih. Lamun urang daek dipuji
na kadyanggantang galah dawa minambungan tuna”yang artinya : Jika ada orang yang
memuji kita, lalu sadarlah, kembalikan kepada pemuji, janganlah sekali kali
mengharapkan pujian orang lain. Bila kita senang dipuji, sama halnya dengan galah
panjang diberi sambungan sampai tidak dapat digunakan karna terlalu panjang
9. Panca Parisuda
Panca Parisuda memiliki arti Lima Obat Penawar. Ini kaitannya dengan sikap menerima
kritik “Lamun aya nu meda urang, aku sapameda sakalih” (Bila ada yang mengkritik
kita, terimalah kritik orang lain itu). Anggaplah ibarat kita sedang dekil menemukan air
untuk mandi, ibarat sedang lapar ada yang memberi nasi, ibarat sedang dahaga ada
yang memberikan minuman. Dengan sikap tersebut dikatakannya
“Kadyangga ning galah cedek tunugalan teka” (Sama halnya dengan sodok dipapas
menjadi runcing). Dengan kritik, akal budi kita akan makin kukuh dan tajam.
10. Hidup yang penuh berkah
Pelengkap hidup agar selamat dalam kehidupan dan mendapat berkah dalam hidup
harus :
[*]Cermat
[*]Teliti
[*]Rajin
[*]Tekun
[*]Cukup Sandang
[*]Bersemangat
[*]Berpribadi pahlawan
[*]Bijaksana
[*]Berani Berkorban
[*]Dermawan
[*]Gesit
[*]Cekatan
11. Parigeuing dan Dasa pasanta
Dalam kehidupan masyarakat Jawa Barat tradisional ada 3 posisi yang menjadi
tonggak kehidupan, yaitu Rama (Pendiri kampung dan Pemimpin masyarakat) Resi
(Ulama atau Pendeta) Prabu (Raja yang memiliki kekuasaan) Dalam naskah, dianjuran
agar orang berusaha memiliki wibawa seorang prabu, ucapan seorang rama dan tekad
seorang resi

Sunda JATI

Bewara kahiji
Nu ngagem Urang Sunda Kanekes (ngaran topna: Baduy).Kanekes teh ngaran hiji
tempat di Banten.
Ngaran Agama & Kapercayaan: Sunda Wiwitan. Wiwitan teh hartina mimiti, asal,
poko, jati.Ngaran sejen: Sunda Asli, Jatisunda (jati, sanes mahoni)
Ngaran Pangeran:
Sang Hiyang Keresa (Nu Maha Kuasa), Nu ngersakeun (Yang Maha
Menghendaki).Sebutan sejen:Batara Tunggal (Tuhan Yang Maha Esa),Batara Jagat
(Tuhan Penguasa Alam)Batara Seda Niskala (Tuhan Yang Maha Gaib)

Tempat Pangeran: Buana Nyungcung Kabeh dewa dina konsep agama Hindu
(Brahmana, Syiwa, Wisnu, Indra, Yama,jrrd) tunduk ka Batara Seda Niskala.
Konsep Alam ceuk mitologi atawa kosmologi urang Kanekes aya tilu: 1.Buana
Nyungcung, tempat linggih Sang Hiyang Keresa, pangluhurna 2.Buana Panca Tengah,
tempat jelema, sato, tatangkalan (kaasup tangkal jengkol jeung peuteuy) jeung sadaya
mahluk sejena (sireum, tongo, tumbila,jeung sajabana) 3.Buana Larang , naraka.
Panghandapna.
Antara Buana Nyungcung jeung Buana Panca Tengah, aya 18 lapisan (langit tea
meureun). Lapisan pangluhurna, ngarana Buana Suci Alam Padang, nu ceuk koropak
630 (sigana nomer lomari paranti nunda naskah kuno di Arsip Nasional Jakarta) disebut
Alam Kahiyangan atawa Mandala Hiyang, tempat linggihna Nyi Pohaci Sanghiyang Asri
jeung Sunan Ambu. (Sunan Ambu ieu ayeuna dijadikeun ngaran gedong teater di
Sekolah Tinggi Seni Indonesia Bandung (STSI) Buah Batu.
Sang Hiyang Keresa nurunkeun tujuh batara di Sasaka Pusaka Buana. Nu
pangkolotna, Batara Cikal, dianggap karuhun urang Kanekes (Baduy). Turunan batara
sejenna marentah di daerah Karang, Jampang, Sajra, Jasinga, Bongbang, Banten.
Kapangaruhan Hindu Saeutik Mun noong ngaran2 batara (‘utusan’ Sang Hiyang
Keresa: Wisawara, Wisnu, Brahma), tetela aya pangaruh ti Hindu kana ieu sistem
kapercayaan urang Kanekes. Tapi kapercayaan Urang Kanekes ieu lain Hindu.
Buana Panca Tengah Ieu wilayah jelema jeung mahluk sejenna, dibagi numutkeun
tingkat kasucianana: 1.Sasaka Pusaka Buana, dianggap paling suci, ampir ngarendeng
jeung Sasaka Domas (atawa Salaka Domas). Ieu pusat dunya. 2.Kampung Jero, Pusat
lingkungan Desa Kanekes 3.Kampung Luar/panamping/penyangga/bumper, Desa
Kanekes, jadi pusat Banten 4.Banten, jadi pusat Sunda 5.Tanah Sunda 6.Luar Tanah
Sunda
Aturan Hirup: Titahan jeung Pamali (basa urang dinya, Buyut) ti karuhun. Kabuyutan,
tempat nu ngandung rupa-rupa pamali. (Teu meunang anu, teu meunang anu tea….)
Ritual/Upacara: ngukus, muja, ngawalu, ngalaksa.
Muja
Muja diayakeun di Sasaka Pusaka Buana jeung Sasaka Domas dina waktu nu beda. Di
Sasaka Pusaka Buana sataun sakali, lilana tilu poe, tiap tanggal 16, 17, 18 bulan
Kawolu (bulan kalima numutkeun sistim kalender Urang Kanekes. US boga sistem
kalender sorangan tah!). Muja dipingpin ku Puun (sigana sarupaning kepala adat)
Cikeusik, jeung jalma2 kapercayaanana (baris kolot-sesepuh meureun). Poe kahiji,
rombongan upacara angkat ka ranggon (Talahab- saung). Ngendong di dinya. Isukna,
mandi jeung karamas, terus angkat ka ka Sasaka Pusaka Buana ti arah kaler. Upacara
muja dilakukeun di undakan kahiji, ngadep ka pasir/bukit SPB, nepi ka tengah poe.
Terus mersihan salira, bari memeres palataran undakan. Beres kitu, ngumbah leungeun
jeung suku ti batu Sang Hiyang Pangumbahan. Terus naek ka puncak pasir/bukit. Di
dinya rombongan ngala lukut nu napel dina batu. Lukut (lumut) eta disebut komala
(permata), dibawa mulang jeung dipercaya bisa ngadatangkeun berkah jang nu
merlukeun.
Buyut/Pamali Aya dua jinis: 1.Buyut Adam Tunggal, pamali nalian urang Tangtu
(warga kampung jero). Buyut ieu pamali nu nalian hal poko jeung nu sejenna/rinci
2.Buyut Nuhun, pamali nu berlaku jang orang Panamping jeung Dangka (warga
Kanekes Luar). Buyut ieu mah ngan jang nu poko. Jadi nu di Panamping atawa Dangka
kaci dilakukeun, tapi di daerah Tangtu/Kampung Jero mah teu kaci.
Pamali bin buyut ieu ngandung udagan: a.melindungi kasucian jeung kamurnian suka
manusa b.melindungi kamurnian mandala/tempat cicing c.melindungi tradisi
Buyut atawa pamali (tabu) diayakeun bisa jadi jang melindungi mandala Kanekes,
karena ti samet Karajaan Sunda ancur (1579 Masehi), teu aya deui karajaan nu
ngalindungi. Malah sok aya pertentangan kapentingan antara urang Kanekes jeung
Kasultanan Banten oge pamarentah kolonial. Tah, ceunah, cara jang melindungi diri
sendiri teh make eta pamali atawa buyut! Teu kawasa, ucapan nu kaluar mun kudu
ngarempak buyut.
Hukuman atawa sanksi jang nu ngarempag buyut: dikaluarkeun/dipiceun/ditamping ti
lingkungan asal dina jangka waktu nu tangtu, biasana 40 poe. Upacara pelaksanaan
hukuman disebut Panyapuan.
Konsep Daur Hirup Sukma atawa roh jelema asalna ti Kahiyangan, mun hirup di
Buana Panca Tengah angges, sukma balik deui ka Kahiyangan (ngahiyang tea
meureun!). Waktu sukma turun ti Kahiyangan ka Buana Panca Tengah, kondisina
rahayu, alus, balik oge kudu kitu. Mun henteu beresih tapi kotor alatan loba
buyut/pamali nu dirempag, nya ka naraka. Alus gorengna sukma waktu rek mulang
gumantung kana amal perbuatan di Buana Panca Tengah saluyu jeung tugas hidup
masing2. Dina raraga mancen tugas, sukma dibekelan 10 indra.
Bewara Kadua
Masyarakat Baduy yang sampai sekarang ini ketat mengikuti adat istiadat bukan
merupakan masyarakat terasing, terpencil, ataupun masyarakat yang terisolasi dari
perkembangan dunia luar. Kontak mereka dengan dunia luar telah terjadi sejak abad 16
Masehi, yaitu dengan Kesultanan Banten. Sejak saat itu berlangsunglah
tradisi sebasebagai puncak pesta panen dan menghormati kerabat non Baduy yang
tinggal di luar Kanekes. Bagi Kesultanan Banten tradisi Seba tersebut diartikan sebagai
tunduknya orang Baduy terhadap pemerintahan kerajaan setempat (Garna,1993).
Sampai sekarang upacara Seba tersebut terus dilangsungkan setahun sekali, berupa
menghantar hasil bumi (padi, palawija, buah-buahan) kepada Gubernur Banten. Di
bidang pertanian penduduk Baduy Luar berinteraksi erat dengan masyarakat lain yang
bukan Baduy, misalnya dalam sewa menyewa tanah, dan tenaga buruh. Perdagangan
yang pada waktu yang lampau dilakukan secara barter, sekarang ini telah
mempergunakan mata uang rupiah biasa. Orang Baduy menjual hasil buah-buahan,
madu, dan gula kawung/aren melalui para tengkulak. Mereka juga membeli kebutuhan
hidup yang tidak diproduksi sendiri di pasar. Pasar bagi orang Baduy terletak di luar
wilayah Kanekes seperti pasar Kroya, Cibengkung, dan Ciboleger.
Disamping itu, orang Baduy di Kanekes, sejak para karuhun memiliki syair-syair atau
pantun-pantun. Syair ataupun pantun tersebut menggunakan bahasa yang
dipergunakan sebagai media utama dalam lisan sehari-hari Baduy tapi mengandung
pituah, perintah, adalah Bahasa Sunda dialek Baduy yang telah meninggalkan Kanekes
beserta segala pranata masyarakatnya. Dalam hal ini seperti adat kepercayaan,
kebiasaan, yang bertumpu pada akar keklasikan serta banyaknya kata-kata dan untaian
kalimat Sunda Kuno. Dikalangan masyarakat Baduy Kanekes, unsur Sunda Kuno itu
lebih banyak dibanding yang terdapat dikalangan masyarakat Sunda luar Kanekes. Hal
itu dikarenakan sangat gugon tuhonnya mereka memelihara peninggalan karuhun
termasuk didalamnya bahasa. Hal itu ditopang pula oleh sangat jarangnya persentuhan
mereka dengan budaya luar. Terutama di Tangtu Telu, Cibeo, Cikertawana dan
Cikeusik. Karenanya, merekapun sangat tidak mengenal undak usuk basa. Bagi orang
Tangtu undak usuk basa sangat asing. Contoh, untuk orang pertama dengan siapapun
mereka berbicara mempergunakan sebutan aing, untuk orang kedua dipergunakan
sebuatan sia. Orang Baduy Kanekes, sangat demokratis dalam berbahasa.
Mantra
Bentuk-bentuk mantera sastera lisan yang terdapat di Baduy Kanekes, diantaranya
Mantera, Pantun, Pikukuh, Pitutur, Susuwalan, Riwayat, Cerita Rakyat dan Legenda.
Adapun bentuk yang tertua dilihat dari segi bahasa, kandungan isi dan falsafah, serta
nafas, ialah Mantera. Aki Puun Djainte dari Baduy Jero Cikeusik, menuturkan bahwa
mantera, jauh lebih tua dari pantun serta Sastera Bambu. Mantera terdiri dari beberapa
tingkat. Tua, pertengahan dan muda. Mantera ini juga ditentukan peruntukannya,
seperti halnya untuk apa mantera diucapkan, tahun berapa keberadaan dari mantera
tersebut, serta bahasa yang dipergunakannya. Namun betapapun mudanya usia
sesuatu Mantera, fungsinya dalam kehidupan ritual masyarakat Baduy, menempati
urutan yang teratas. Hal ini sejajar dengan kedudukan serta wibawa pikukuh. “Bisina
kagetrak kagetruj, mangkana kudu nyanybla ku omong” (untuk menjaga ada yang
tergores, kita harus pamit terlebih dahulu). Ujar Jaro Inas tahun 1980, Dukun Pantun
dari Baduy Jero Cikeusik, tentang mantera.
Berikut salah satu contoh mantera maysrakat Baduy :
Sapun awaking reuk make pasang panjang pasadun pok sablapun
Meunag Ahung tujuh kali
Ahung deui
Ahung deui
Ahung malungga
Ahung malingga
Ahung mangdegdeg
Ahung mangandeg
Ahung manglindu asih
Ka Ambu aing Sira mangambung
Ka Bapa aing Sira mangumbang
Pangjungjungkeun panglawungkeun
Ku Ambu aing sira manglaung
Ku Bapa aing sira mangumpang
Pangnyambungkeun aing saur pangngapakeun aing saba
Ka luhur ka mega beureum
Ka mega hideung
Ka mega si karambangan
Ka mega si kareumbingan
Ka mega si karenten
Ka mega si kalambatan
Ka mega si kaleumbitan
Ka mega ssi antrawela
Ka kocapna
Ka ucapna
Ka Puncakning ibun
Ka guru putra hiyang bayu
Ka nu weang nyukcruk ibun
Ahung…….
Tingkatan mantra yang dikutip dari mantera yang dipakai dalam Pasundan Pantun
Baduy tersebut, termasuk Mantera tingkat pertengahan. Berikut adalah kutipan dari
Mantera yang lebih muda, diambil beberapa bait dari Mantera pada upacara
Ngareremokeun (mengawinkan) Nyai Pohaci dengan Bumi. Suatu upacara yang
dinamakan pula Ngaseuk. Dalam tradisi Adat sunda Wiwitan, masa Ngaseuk adalah
masa Ngareremokeun padi yang diberi nama sangat indah, agung dan puitis; Nu Geulis
Nyai Pohaci Sri Dangdayang Tresnawati, dengan Tanah atau Bumi yang bergelar
sangat perkasa:
Weweg sampeg, Mandala pageuh
Mangka tetep mangka langgeng
Mangka langgeng tunggal tineung
Datang hiji datang dua
Datang tilu nungku nungku
Datang opat ngawun ngawun
Datang lima lingga emas
Datang genep nguren nguren
Datang tujuh lilimbungan
Puluhan tanpa wilangan
Sedang dalam Mantera mengundang kehadiran Nyai Pohaci Dangdayang Tresnawati
pada acara Tari Baksa untuk memeriahkan Ngeslamkeun anak anak Baduy Kanekes,
antara lain berbunyi:
Calik calik nu geulis
Nyai Sri calik di dieu
Unggah ka pasaran lega
Geusan sia gagayahan
Geusan sia gagayahan
Di gedong manik mandala pageuh
Lemut teuing ku buruanana
Lesang teuing ku bojana
Nu geulis ranggeuy mirikiniknik
Bar ngampar ku samak metruk
Gasan bujang kasangna bagus
Gasan Nyai tes netepan
Ngajepret palisir bodas
Mantra dalam jenis tinggi berusia tua, hanya di sablakan pada upacara sakral seperti
pada jarah ke Sasaka Domas atau Sasaka Mandala, satu tahun sekali.
Pengsablaannya (pembacaan mantera) Hanya dilakukan oleh Girang Puun dari Tangtu
Padaageung (Baduy Jero Cikeusik). Sedangkan pengsablaan mantera tua pada
upacara sakral Ngalaksa dan Ngawalu tersebut, hanya dapat dilaksanakan Baris Kolot
(tertua) tertentu dari Baduy Jero (Tangtu) atau Baduy Luar (Panamping). Karenanya,
wajarlah jika Sastera Lisan Baduy berbentuk Mantera tersebut, hanya dikuasai oleh
beberapa Baris Kolot saja. Sehingga dikawatirkan keadaan atau kelestariannya akan
cenderung menghadapi kepunahan. Paling tidak ada generasi penerusnya. Bahasa
yang dipergunakan Mantera yang biasa dipakai para Girang Puun, waktu Jarah atau
Muja ke Sasaka Pusaka Mandala atau Sasaka Domas, ialah bahasa Sunda Kuno.
Pikukuh, adalah Hukum Adat Baduy Kanekes, yang menyumber pada keyakinan Sunda
Wiwitan. Diturunkan dengan lisan turun temurun sejak kurun tahun tidak terhitung.
Terjalin dalam untaian kata dan kalimat, berbentuk puisi serta prosa lirik. Seperti: Lonjor
teu beunang dipotong, pondok teu beunang disambung (panjang tak dapat dipotong,
pendek tak dapat disambung).
Arca domas
Objek terpenting dalam kaitannya dengan sistem religi Orang Baduy adalah Sasaka
Domas. Objek itu sangatlah bersifat rahasia dan sakral, karena merupakan objek
pemujaan paling suci bagi Orang Baduy. Bahkan Orang Baduy sendiri hanya setahun
sekali yaitu pada bulan Kalima (upacara muja) dan orang terpilih oleh puun saja yang
boleh ke sana. Tempat pemujaan itu merupakan sebuah bukit yang membentuk punden
berundak sebanyak tujuh tingkatan, makin ke selatan undak-undakan tersebut makin
tinggi dan suci.
Dinding tiap-tiap undakan terdapat hambaro (benteng) yang terdiri atas susunan batu
tegak (menhir) dari batu kali. Pada bagian puncak punden terdapat menhir dan arca
batu. Arca batu inilah yang dikenal dengan sebutan Sasaka Domas (kata ?domas?
berarti keramat/suci). Sasaka Domas digambarkan menyerupai bentuk manusia yang
sedang bertapa. Arca ini terbuat dari batu andesit dengan pengerjaan dan bentuk yang
sangat sederhana (seperti arca tipe polinesia atau arca megalitik). Sasaka Domas ini
terletak di tengah hutan yang sangat lebat tidak jauh dari mata air hulu sungai Ciujung.
Kompleks Sasaka Domas ini meliputi areal sekitar 0,5 hektar dengan suhu yang sangat
lembab, sehingga batu-batu yang ada di sana semuanya berwarna hijau ditumbuhi
lumut.
Objek religi terpenting bagi Masyarakat Baduy adalah Arca Domas, yang lokasinya
dirahasiakan dan dianggap paling sakral. Orang Baduy mengunjungi lokasi tersebut
untuk melakukan pemujaan setiap tahun sekali pada bulan Kalima, yang pada tahun
2003 bertepatan dengan bulan Juli. Hanya puun yang merupakan ketua adat tertinggi
dan beberapa anggota masyarakat terpilih saja yang mengikuti rombongan pemujaan
tersebut. Di kompleks Arca Domas tersebut terdapat batu lumpang yang menyimpan air
hujan. Apabila pada saat pemujaan ditemukan batu lumpang tersebut ada dalam
keadaan penuh air yang jernih, maka bagi Masyarakat Baduy itu merupakan pertanda
bahwa hujan pada tahun tersebut akan banyak turun, dan panen akan berhasil baik.
Sebaliknya, apabila batu lumpang kering atau berair keruh, maka merupakan pertanda
kegagalan panen.

<span>kalau boleh dikatakan Kanekes atau Baduy merupakan :Kaum berdikari

yang seharusnya menjadi contoh </span><span>Indonesia</span>
CINTA warisan nenek moyang dan alam, berdikari dan jauh daripada hidup moden.
Begitulah kaum Baduy di Banten, wilayah baru di Indonesia (sejak dipisahkan secara
rasmi daripada wilayah Jawa Barat pada 2000). Banten juga terkenal sebagai wilayah
‘seribu pendekar’ kerana pernah mempunyai para wira yang hebat. Suku Baduy
terdapat di Desa Kanekes, Kecamatan Leuwidamar, Kabupaten Lebak. Mereka telah
menarik perhatian luas pelancong ke Indonesia. Hukum adat mereka melarang
masyarakat Baduy berhubungan dengan dunia luar termasuk hal-hal yang berbau
kemodenan. Jika ada yang melanggar peraturan ini, orang itu akan disingkirkan.
Baduy Dalam sangat ketat menghormati warisan nenek moyang dan mereka sangat
patuh terhadap peraturan agar tidak berhubung secara aktif dengan luar dan kalau ada
yang melanggar hukum, mereka akan disingkirkan. Baduy Luar pula sudah mula
berinteraksi dengan budaya luar dan kemodenan.
Untuk menegakkan peraturan adat ini, suku Baduy Dalam mempunyai upacara tahunan
yang disebut Pun Sapun yang memuja alam.
Setelah upacara, ia dilanjutkan dengan pemeriksaan dari rumah ke rumah untuk
memastikan bahawa tiada keluarga yang mempunyai barang-barang dari luar seperti
televisyen, radio atau barangan yang menandakan kemodenan. Jika ditemui, anggota
Baduy Dalam akan dikenakan tekanan menurut peraturan adat termasuk disingkirkan.
Perbedaan antara Baduy Dalam dan Baduy Luar akan jelas terpapar pada pakaian
berdasarkan status sosial, tingkat umur dan peranan. Umumnya, Baduy Dalam
berpakaian putih atau cerah dan Baduy Luar berpakaian hitam atau gelap.
Masyarakat Baduy sangat patuh kepada pemimpin adat mereka yang digelar
Puun.Puun mempunyai tugas untuk melestarikan hukum adat dan mengatur tatacara
kehidupan suku. Apa pun yang dikatakan ketua adat akan dipatuhi oleh anggota
masyarakat Baduy. Puun juga memerhati peredaran bintang untuk mengatur
penanggalan (kalendar) yang berfungsi, terutamanya, untuk mengetahui masa
bercucuk tanam. Ciri lain yang menonjol daripada suku Baduy ialah pola hidupnya yang
sangat sederhana dan tidak mengharapkan bantuan daripada luar.
Masyarakat ini sangat berdikari dengan berladang. Mereka menanam pelbagai jenis
tanaman, termasuk kapas. Aktiviti berdagang dilakukan secara tukar ganti
(barter).Untuk keperluan seperti pakaian, mereka menenun kain sendiri (pekerjaan
utama kaum wanitanya). Suku Baduy sangat kreatif dalam menghasilkan tenunan dan
kerja tangan seperti Koja dan Jarog (beg yang diperbuat daripada kulit kayu).
Selain patuh kepada ketua adat atau Puun, mereka juga masih menghargai ketua
pemerintah setempat di luar seperti camat (penghulu) atau bupati (pegawai daerah).
Bukti hormat jelas terpapar pada upacara tahunan, Seba kepada Bapak gede. Upacara
ini ditanda dengan penyerahan (ufti) hasil tuaian masyarakat Baduy kepada camat
Leuwidamar dan Bupati Lebak.
Suku Baduy sangat menghargai alamnya. Mereka menjaga, melindungi dan
melestarikan tanaman dan pohon serta hutan di sekitar mereka dengan sangat ketat.
Bahkan, mereka mempunyai larangan yang sangat ketat untuk tidak memasuki ‘hutan
larangan’ yang dikatakan terdapat di daerah di beberapa hulu sungai di Banten.
Arca Domas yang biasa disembah di hutan larangan. Kononnya, arca itu diperbuat
daripada emas tulen. Apakah arca ini merupakan dongeng atau betul-betul ada. Yang
pasti, tiada seorang pun dapat sampai ke tempat ini tanpa izin Puun.
Baduy menyambut Ngalaksa yang dikatakan serupa dengan Hari Raya Puasa (atau
Lebaran menurut Muslim Indonesia) sebagai tanda rasa syukur kepada Tuhan. Ia
disambut setelah masyarakat Baduy berpuasa tiga bulan atau Kawalu. Ketika Kawalu,
Baduy Luar atau Baduy Dalam dilarang keras daripada berhubung dengan masyarakat
luar. Masyarakat Baduy patuh kepada pemimpin. Ketika krisis ekonomi melanda
kenaikan harga makanan, Baduy dapat dijadikan contoh dari segi daya berdikari dan
kreativitas.
Pun Sapun ka Luluhuran sakabeh Aing Menta panjang nya pangampurna!

Ahuuung,,, !!!
AJISAKA PURWAWISESA

oleh : Lucky Hendrawan

Sama halnya legenda Sangkuriang, masyarakat di Jawa-Barat mengenal kisah Ajisaka

Purwawisesa dan seperti biasanya legenda ini mengundang banyak versi (sudut
pandang) dalam soal pemaknaan, dilain pihak ada sebagian masyararakat yang
menganggap bahwa legenda ini hanyalah tuturan dongeng tanpa makna (hiburan
biasa) seperti karya-karya para sastrawan Barat sekelas Hans Christian Andersen atau
William Shakespeare.
Sesungguhnya sebutan Ajisaka Purwawisesa itu adalah nama lain atau sandi ajaran
Sunda milik bangsa Galuh Agung yang disampaikan oleh Sang Sri Rama Mahaguru
Ratu Rasi Prabhu Shindu La-Hyang atau Sang Hyang Watugunung Ratu Agung
Manikmaya atau sering disebut sebagai Aji Tirem (Aki Tirem).
Ringkasan kisah legenda Ajisaka Purwawisesa adalah sebagai berikut;
Dikisahkan bahwa Ajisaka adalah penguasa Majati, ia memiliki dua ponggawa yang
bernama Dora dan Sembada. Dora diajak menemani Ajisaka berkelana dan Sembada
diperintahkan menjaga pusaka di Majati agar tidak diambil oleh siapapun kecuali oleh
Ajisaka.
Lalu, Ajisaka dan Dora bertemu dengan Prabhu Dewata Cengkar penguasa Medang
Kamulan yang gemar memakan manusia. Pada awalnya Dewata Cengkar adalah orang
baik, ia jadi menyukai manusia karena Juru Masak istana terpotong telunjuknya dan
masuk ke dalam makanan yang disajikan kepada Dewata Cengkar.
Ajisaka ‘menawarkan’ diri untuk dimakan oleh Dewata Cengkar dengan imbalan diberi
tanah seluas dan sepanjang ikat kepalanya. Ikat kepala ditarik oleh Dewata Cengkar
dan terus memanjang hingga ke tepi jurang di bibir laut. Ajisaka mengalahkan Dewata
Cengkar oleh ikat kepalanya hingga penguasa Medang Kamulan itu terjerumus ke
dalam laut dan berobah menjadi Buaya Putih.
Setelah Ajisaka menggantikan Dewata Cengkar sebagai Raja Medang Kamulan ia
memerintahkan Dora untuk mengambil pusaka di Majati yang dijaga oleh Sembada.
Sesuai perintah Ajisaka Sembada tidak memberikan kepada Dora hingga keduanya
saling bertempur hingga tewas. Lalu untuk mengabadikan kedua ponggawanya Ajisaka
Purwawisesa menciptakan aksara Ha-Na-Ca-Ra-Ka atau sering disebut sebagai huruf
Palawa.
Berdasarkan legenda di atas setidaknya dapat ditelusuri dan dikaji beberapa hal yang
berkaitan dengan objek serta penamaan yang tercantum dalam cerita tersebut, yaitu :

1. Ajisaka Purwawisesa
- Aji = Ajar / Ajaran
- Saka = Pusat Inti/ Pilar Utama/ Inti Utama (“Matahari”)
- Purwa = Purba/ Masa lalu yang sangat lama/ Jaman dahulu sekali …atau boleh
jadi maksudnya adalah “Leluhur” (?)
- Wisesa = Kuasa/ Penguasa/ Kekuasaan/ Yang berkuasa
Maka, “Ajisaka Purwawisesa” itu kira-kira mengandung beberapa makna sebagai
berikut:
- Pilar utama ajaran para penguasa jaman dahulu
- Ajaran utama (para) penguasa masa lalu
- Inti ajaran para Leluhur yang berkuasa
- atau boleh jadi artinya “Ajaran Matahari” (Sunda)

2. Majati
- Ma = Ibu / Ambu / Indung
- Jati = Sejati
- Atau bisa jadi artinya Ra-Ma-Jati (Ibu Matahari ‘yang’ Sejati)
Maka, sebutan “Majati” mengandung makna “Ibu Sejati”. Dalam hal ini masyarakat
Nusantara khususnya Jawa Barat meyakini/ menganggap bahwa ibu yang sejati itu
adalah “Ibu Pertiwi” (Tanah Air), kadang mereka menyebutnya juga sebagai Indung Jati
atau Indung Agung yaitu “Tanah para Leluhur” tempat bersemayamnya para “Hyang”
(Eyang/ Biyang/ Moyang) di kawasan Bandung Utara – Jawa Barat.
3. Dora dan Sembada
- Dora = Dora ka….., berbohong, tidak jujur, menipu, berdusta
- Sembada = Makmur, sentausa, berkecukupan (kaya), kuat

Dengan demikian dalam kisah ini menunjukan bahwa Ajisaka membawa berita buruk
tentang “kebohongan” (Dora), sedangkan yang ditinggalkan untuk menjaga “Pusaka Ibu
Pertiwi (Ma-Jati)” adalah kebaikan “kemakmuran/ kesentausaan” (Sembada).
4. Medang Kamulan
- Medang / Madang (Ma-Da-Hyang) = Ibu Agung, Lumbung Padi, boleh jadi
maksudnya adalah “Ibu Kota” (Jawa).
- Kamulan = Kemuliaan

“Medang Kamulan” berasal dari kata Ma (Ibu) – Da (Agung/ Besar) – Hyang (Leluhur) –
Kamuliaan. Jadi makna keseluruhan dari istilah Medang Kamulan itu adalah “(yang)
Mulia Ibu Hyang Agung” atau Ibu Negeri (Ibu Kota) Kemaharajaan Nusantara di Pulo
Jawa. Dalam catatan sejarah wilayah Keraton (Keratuan/ Pusat Pemerintahan)
Nusantara disebut Ka-Lingga, kelak di jaman Ra-Hyang Sanjaya berganti menjadi Bumi
Mataram (abad ke VIII).
Maka cerita Ajisaka telah menunjukan letak kejadian atas peristiwa yang
sesungguhnya, yaitu di “Mataram Kuno” sebagai representasi atas pulo Jawa sebagai
wilayah Ibu Kota dan Nusantara secara keseluruhan.
5. Juru Masak
- Juru = Ahli (mis : juru pantun = ahli pantun), ‘pemimpin’ (mis : juru mudi, juru
selamat), namun bisa juga artinya “sudut” (yang tersudutkan/ terdesak).
- Masak = Matang, Tua.

Dengan demikian “Juru Masak” merupakan silib-siloka dari “Tetua yang tersudutkan”
atau “Ketua yang terdesak”. Pada prinsipnya ia adalah “penguasa gudang makanan”. Di
dalam legenda ini tampaknya ‘istilah’ sang “Juru Masak” ditujukan untuk
menyembunyikan status Penguasa Medang Kamulan (Maharaja Nusantara di Pulo
Jawa).
6. Telunjuk
- Telunjuk = silib-siloka “pemerintah penguasa”

“Telunjuk” adalah silib-siloka “kekuasaan” maka dalam legenda Ajisaka Purwawisesa

pada bagian “telunjuk Juru Masak” terpotong dan dimakan oleh Dewata Cengkar itu
menyiratkan tentang hilangnya kekuasaan penguasa negara (Maharaja Nusantara di
Pulo Jawa) ‘disantap’ oleh Dewata Cengkar.
1. Rakyat Medang Kamulan
Rakyat (manusia) dimakan oleh Dewata Cengkar, hal ini tentu saja menunjukan bahwa
masyarakat Medang Kamulan sebagai representasi Ibu kota Nusantara di Pulo Jawa
dalam keadaan ditindas dan dijajah oleh Dewata Cengkar atau maksudnya berada
dalam kekuasaan ‘Dewata Cengkar’.
1. Ikat Kepala
Pola bentuk ikat kepala yang terbanyak di dunia hanyalah di Nusantara. Ikat kepala
bukan sekedar fungsi ataupun identitas, ia mengandung filosofi yang sangat dalam. Ikat
kepala adalah perlambang “leluhur” maka dalam legenda Ajisaka ini menunjukan
bahwa Dewata Cengkar dikalahkan oleh “ilmu para leluhur” hingga ia terusir dari
Medang Kamulan – Bumi Mataram.
9. Dewata Cengkar
- Dewa = Cahaya (*bukan Sinar/ bukan Matahari)
- Ta = Gerak Hidup
- Cengkar = Tempat yang luas tandus dan gersang, tempat kering berpasir dan
berbatu (padang pasir).
Jika ditelaah berdasarkan kata-perkata tampaknya sosok “Dewata Cengkar” ini adalah
simbol “penguasa” yang datang dari wilayah gersang dan tandus (padang pasir) lalu
menguasai Negeri Lumbung Padi (Medang Kamulan) Ibu Kota Mataram kuno di Pulo
Jawa atau representasi dari Nusantara.
1. Buaya Putih
Tentu saja di dunia ini tidak pernah ada buaya yang ‘berwarna’ putih, apalagi ia jenis
mahluk yang biasa tinggal di lumpur (‘kotor’). Dalam sudut pandang masyarakat pulo
Jawa (dan Nusantara) pada umumnya sosok “Buaya” merupakan perlambang
“keburukan” misalnya; Air mata buaya, Buaya Darat, Bajul buntung, dll. Dengan
demikian makna yang terkandung dalam kisah Dewata Cengkar berobah menjadi
“Buaya Putih” itu maksudnya adalah; terbongkar penyamaran Dewata Cengkar dan
terkuak keburukannya namun demikian ia masih juga ada di “tanah-air” dengan
berkedok kesucian.
1. Aksara Ha-Na-Ca-Ra-Ka
Perihal ini merupakan simbol tentang “ajaran” para Leluhur Nusantara (Agama Sunda)
yang dibawa dari Majati oleh Ajisaka Purwawisesa, yaitu ajaran lokal/ nilai-nilai lokal/
‘bahasa’ lokal, atau boleh jadi mengandung makna tentang “datang dan kembalinya jati
diri bangsa Nusantara setelah dirusak/ ditipu/ dijajah oleh Dewata Cengkar”.
Kesimpulan dari legenda Ajisaka Purwawisesa dan Dewata Cengkar ini adalah
memberitakan tentang kejadian di masa lalu, yaitu:
- Melihat runtun kejadian sejak datangnya ‘Dewata Cengkar’ ke pulo Jawa hingga
‘Ajisaka’ (Sanjaya) menjadi raja Medang Kamulan (Raja Bumi Mataram ke I) maka
dapat diartikan (di duga) bahwa kejadian itu berlangsung pada jaman Kerajaan Ka-
Lingga masa pemerintahan Ra-Hyang Sena / Sanna / Bratasenawa putra Ra-Hyang Ta
Mandiminyak (Sang Amar / Sang RAMA).
- “Medang Kamulan” atau pulo Jawa sering diartikan / disetarakan sebagai Bumi
Mataram (kuno) yaitu Ibu Kota Kemaharajaan Nusantara. Kerajaan Mataram (I) /
Mataram ‘Hindu’ / Mataram Jati / Mataram pra-Islam dibangun pada abad ke VIII
Masehi oleh Rakai Mataram Sang Ratu Sanjaya atau sering disebut sebagai “Sang
Taraju Jawadwipa” menggantikan kerajaan Ka-Lingga.
- Aji Saka Purwa Wisesa, adalah simbol “inti ajaran” paling tua di dunia yang
menjadi pilar utama Bumi Nusantara, yaitu ajaran Matahari (Sunda) bangsa Galuh yang
dibawa oleh Ra-Hyang Sanjaya dari wilayah Rama yang pada saat itu dipimpin oleh
Ra-Hyang Ta Mandiminyak Sang Amara / ‘S(e)mar’ / Sang Rama beliau berkedudukan
di pusat Ibu Pertiwi (Ka-Ambu-Uyut-an = Kabuyutan) yaitu Pa-Ra-Hyang (wilayah
RAMA)
- Di jaman Mataram Kuno pulo Jawa merupakan gudang makanan atau lumbung
padi yang sangat besar (Medang Kamulan). Rakyat hidup tentram dan damai sebelum
kedatangan ‘Dewata Cengkar’.
- Pusaka Ibu Pertiwi (di Majati) sesungguhnya adalah “AJARAN MATAHARI
(Sunda)” yang menjadi pilar penjaga Kesuburan dan Kemakmuran (Sembada) yang
harus dijaga dan tidak boleh diserahkan kepada siapapun, apalagi kepada
“pembohong” (Dora).
- Pulo Jawa (dan Nusantara) pada awalnya diperintah oleh Maharaja (RATU)
yang bijaksana (Juru Masak), di duga sejak jaman Ratu Sima (kerajaan Ka Lingga),
namun setelah kedatangan ‘tamu’ dari negeri gersang (Dewata Cengkar) kekuasaan
RATU diambil alih (telunjuk terpotong).
- Ajisaka Purwawisesa dari Pa-Ra-Hyang (Majati) datang membawa kabar
kebohongan / penipuan (Dora) tentang ‘tamu’ dari padang pasir itu (Dewata Cengkar)
yang sebenarnya gemar memangsa manusia (suka berperang).
- Keberadaan ‘Dewata Cengkar’ yang masih ‘menetap’ di Tanah Air pada
prinsipnya disimbolkan dengan “Buaya” yang hidup di lumpur (Tanah-Air) dan
menyamar / berkedok “kesucian” (Putih).
- Medang Kamulan (representasi dari Nusantara) dapat diselamatkan dari
kehancuran jika masyarakatnya ‘kembali’ kepada ajaran para leluhur Negara, kembali
mempelajari nilai-nilai luhung yang dianut oleh leluhur Ibu Pertiwi, yaitu ajaran Sunda /
agama Negeri Matahari.
- HA-NA-CA-RA-KA ialah simbol nilai-nilai ajaran leluhur yang bertujuan untuk
“mengingatkan” bangsa Nusantara tentang adanya “kebohongan” yang kelak berakibat
kehancuran di negeri maha subur (DORA dan SEMBADA).

Berdasarkan kajian tanda pola perlambangan yang termaktub pada legenda Ajisaka
Purwawisesa di atas, maka dapat disimpulkan bahwa kisah tersebut sesungguhnya
bukan cerita tanpa makna yang sekedar dongeng hiburan, melainkan dokumentasi
penting atas sebuah peristiwa kejadian yang diberitakan secara simbolik dan dikemas
dalam bentuk cerita berjudul AJISAKA PURWAWISESA.
Ahuuung,,,
SUNDA

Sampurasun,,,
Berdasarkan “Sastrajenrahayuningrat” istilah “Sunda” dibentuk oleh tiga suku kata yaitu
SU-NA-DA yang artinya adalah “matahari” ;
- SU = Sejati/ Abadi
- NA = Api
- DA = Besar/ Gede/ Luas/ Agung
Dalam kesatuan kalimat “Sunda” mengandung arti “Sejati-Api-Besar” atau “Api Besar
yang Sejati atau bisa juga berarti Api Agung yang Abadi”. Maksud dan maknanya
adalah matahari atau “Sang Surya” (Panon Poe/ Mata Poe/ Sang Hyang Manon).
Sedangkan kata “Sastrajenrahayuningrat” (Su-Astra-Ajian-Ra-Hayu-ning-Ratu) memiliki
arti sebagai berikut;
- Su = Sejati/ Abadi
- Astra = Sinar/ Penerang
- Ajian = Ajaran
- Ra = Matahari (Sunda)
- Hayu = Selamat/ Baik/ Indah
- ning = dari
- Ratu = Penguasa (Maharaja)
Dengan demikian “Sastrajenrahayuningrat” jika diartikan secara bebas adalah “Sinar
Sejati Ajaran Matahari – Kebaikan dari Sang Ratu” atau “Penerang yang Abadi Ajaran
Matahari – Kebaikan dari Sang Maharaja” atau boleh jadi maksudnya ialah “Sinar
Ajaran Matahari Abadi atas Kebaikan dari Sang Penguasa/ Ratu/ Maharaja Nusantara”,
dst.
“Sunda” sama sekali bukan nama etnis/ ras/ suku yang tinggal di pulo Jawa bagian
barat dan bukan juga nama daerah, karena sesungguhnya “Sunda” adalah nama ajaran
atau agama tertua di muka Bumi, keberadaannya jauh sebelum ada jenis agama
apapun yang dikenal pada saat sekarang.
Agama “Sunda” merupakan cikal-bakal ajaran tentang “cara hidup sebagai manusia
beradab hingga mencapai puncak kemanusiaan yang tertinggi (adi-luhung). Selain itu
agama Sunda juga yang mengawali lahirnya sistem pemerintahan dengan pola
karatuan (kerajaan) yang pertama di dunia, terkenal dengan konsep SITUMANG (Rasi-
Ratu-Rama-Hyang) dengan perlambangan “anjing” (tanda kesetiaan).
Ajaran/ agama Sunda (Matahari) pada mulanya disampaikan oleh Sang Sri Rama
Mahaguru Ratu Rasi Prabhu Shindu La-Hyang (Sang Hyang Tamblegmeneng) putra
dari Sang Hyang Watu Gunung Ratu Agung Manikmaya yang lebih dikenal sebagai Aji
Tirem (Aki Tirem) atau Aji Saka Purwawisesa.
Ajaran Sunda lebih dikenal dengan sebutan Sundayana (yana = way of life, aliran,
ajaran, agama) artinya adalah “ajaran Sunda atau agama Matahari” yang dianut oleh
bangsa Galuh, khususnya di Jawa Barat.
Sundayana disampaikan secara turun-temurun dan menyebar ke seluruh dunia melalui
para Guru Agung (Guru Besar/ Batara Guru), masyarakat Jawa-Barat lebih
mengenalnya dengan sebutan Sang Guru Hyang atau “Sangkuriang” dan sebagian lagi
memanggilnya dengan sebutan “Guriang” yang artinya “Guru Hyang” juga.
Landasan inti ajaran Sunda adalah “welas-asih” atau cinta-kasih, dalam bahasa Arab-
nya disebut “rahman-rahim”, inti ajaran inilah yang kelak berkembang menjadi pokok
ajaran seluruh agama yang ada sekarang, sebab adanya rasa welas-asih ini yang
menjadikan seseorang layak disebut sebagai manusia. Artinya, dalam pandangan
agama Sunda (bangsa Galuh) jika seseorang tidak memiliki rasa welas-asih maka ia
tidak layak untuk disebut manusia, pun tidak layak disebut binatang, lebih tepatnya
sering disebut sebagai Duruwiksa (Buta) mahluk biadab.
Agar pemahaman ke depan tidak menjadi rancu dan membingungkan dalam
memahami istilah “Sinar (Astra/ Ra/ Matahari), Cahaya (Dewa) dan Terang” maka perlu
dijelaskan sebagai berikut;

Sundayana terbagi dalam tiga bidang ajaran dalam satu kesatuan utuh yang tidak dapat
dipisah (Kemanunggalan) yaitu;
 1. Tata-Salira/ Kemanunggalan Diri; berisi tentang pembentukan kualitas manusia
yaitu, meleburkan diri dalam “ketunggalan” agar menjadi “diri sendiri” (si Swa)
yang beradab, merdeka dan berdaulat atau menjadi seseorang yang tidak
tergantung kepada apapun dan siapapun selain kepada diri sendiri.
2. Tata-Naga-Ra/ Kemanunggalan Negeri; yaitu memanunggalkan masyarakat/
bangsa (negara) dalam berkehidupan di Bumi secara beradab, merdeka dan
berdaulat. Pembangunan negara yang mandiri, tidak menjajah dan tidak dijajah.
3. Tata-Buana/ Kemanunggalan Bumi; ialah kebijakan universal (kesemestaan)
untuk memanunggalkan Bumi dengan segala isinya dalam semesta kehidupan
agar tercipta kedamaian hidup di Buana.
Sesuai dengan bentuk dan dasar pemikiran ajaran Matahari sebagai sumber cahaya
maka tata perlambangan wilayah di sekitar Jawa-Barat banyak yang mempergunakan
sebutan “Ci” yang artinya “Cahaya”, dalam bahasa India disebut sebagai deva/ dewa
(cahaya) yaitu pancaran (gelombang) yang lahir dari Matahari berupa warna-warna.
Terdapat lima warna cahaya utama (Pancawarna) yang menjadi landasan filosofi
kehidupan bangsa Galuh penganut ajaran Sunda:
1. Cahaya Putih di timur disebut Purwa, tempat Hyang Iswara.
2. Cahaya Merah di selatan disebut Daksina, tempat Hyang Brahma.
3. Cahaya Kuning di barat disebut Pasima, tempat Hyang Mahadewa.
4. Cahaya Hitam di utara disebut Utara, tempat Hyang Wisnu.
5. Segala Warna Cahaya di pusat disebut Madya, tempat Hyang Siwa.
Lima kualitas “Cahaya” tersebut sesungguhnya merupakan nilai “waktu” dalam hitungan
“wuku”. Kelima wuku (wuku lima) tidak ada yang buruk dan semuanya baik, namun
selama ini Sang Hyang Siwa (pelebur segala cahaya/ warna) telah disalah-artikan
menjadi “dewa perusak”, padahal arti kata “pelebur” itu adalah “pemersatu” atau yang
meleburkan atau memanunggalkan. Jadi, sama sekali tidak terdapat ‘dewa’ yang
bersifat merusak dan menghancurkan.
Ajaran Sunda dalam silib-siloka “Panah Chakra”
“Ajaran Sunda” di dalam cerita pewayangan dilambangkan dengan Jamparing Panah
Chakra, yaitu ‘raja segala senjata’ milik Sang Hyang Wisnu yang dapat mengalahkan
sifat jahat dan angkara-murka, tidak ada yang dapat lolos dari bidikan Jamparing Panah
Chakra. Maksudnya adalah;
- Jamparing = Jampe Kuring
- Panah = Manah = Hati (Rasa Welas-Asih)
- Chakra atau Cakra = Titik Pusaran yang bersinar/ Roda Penggerak Kehidupan
(‘matahari’).
- Secara simbolik gendewa (gondewa) merupakan bentuk bibir yang sedang
tersenyum (?).

Panah Chakra di Jawa Barat biasa disebut sebagai “Jamparing Asih” maksudnya
adalah “Ajian Manah nu Welas Asih” (ajian hati yang lembut penuh dengan cinta-kasih).
Dengan demikian maksud utama dari Jamparing Panah Chakra atau Jamparing Asih itu
ialah “ucapan yang keluar dari hati yang welas asih dapat menggerakan roda
kehidupan yang bersinar”.
Keberadaan Panca Dewa kelak disilib-silokakan (diperlambangkan) ke dalam kisah
“pewayangan” dengan tokoh-tokoh baru melalui kisah Ramayana (Ajaran Rama) serta
kisah Mahabharata pada tahun +/-1500 SM; Yudis-ti-Ra, Bi-Ma, Ra-ju-Na, Na-ku-La,
dan Sa-Dewa. Kelima cahaya itu kelak dikenal dengan sebutan “Pandawa” singkatan
dari “Panca Dewa” (Lima Cahaya) yang merupakan perlambangan atas sifat-sifat
kesatria negara. Istilah “wayang” itu sendiri memiliki arti “bayang-bayang”, maksudnya
adalah perumpamaan dari kelima cahaya tersebut di atas.
Selama ini cerita wayang selalu dianggap ciptaan bangsa India, hal tersebut mungkin
“benar” tetapi boleh jadi “salah”. Artinya kemungkinan terbesar adalah bangsa India
telah berjasa melakukan pencatatan tentang kejadian besar yang pernah ada di Bumi
Nusantara melalui kisah pewayangan dalam cerita epos Ramayana dan Mahabharata.
Logika sederhananya adalah; India dikenal sebagai bangsa Chandra (Chandra Gupta)
sedangkan Nusantara dikenal sebagai bangsa Matahari (Ra-Hyang), dalam hal ini tentu
Matahari lebih unggul dan lebih utama ketimbang Bulan. India diterangi atau
dipengaruhi oleh ajaran dan kebudayaan Nusantara. Namun demikian tidak dapat
disangkal bahwa bukti (jejak) peninggalan yang maha agung itu di Bumi Nusantara
telah banyak dilupakan, diselewengkan hingga dimusnahkan oleh bangsa Indonesia
sendiri sehingga pada saat ini kita sulit untuk membuktikannya melalui “kebenaran
ilmiah”.
Berkaitan dengan persoalan “Pancawarna”, bagi orang-orang yang lupa kepada “jati
diri” (sebagai bangsa Matahari) di masyarakat Jawa-Barat dikenal peribahasa “teu inget
ka Purwa Daksina…!” artinya adalah “lupa kepada Merah-Putih” (lupa akan
kebangsaan/ tidak tahu diri/ tidak ingat kepada jati diri sebagai bangsa Galuh penganut
ajaran Sunda).
Banyak orang Jawa Barat mengaku dirinya sebagai orang “Sunda”, mereka
mengagungkan “Sunda” sebagai genetika biologis dan budayanya yang
membanggakan, bahkan secara nyata perilaku diri mereka yang lembut telah
menunjukan kesundaannya (sopan-santun dan berbudhi), namun unik dan anehnya
mereka ‘tidak mengakui’ bahwa itu semua adalah hasil didikan Agama Sunda yang
telah mereka warisi dari para leluhurnya secara turun-temurun, seolah telah menjadi
genetika religi pada diri manusia Galuh.
Masyarakat Jawa Barat tidak menyadari (tidak mengetahui) bahwa perilaku lembut
penuh tata-krama sopan-santun dan berbudhi itu terjadi akibat adanya “ajaran” (agama
Sunda) yang mengalir di dalam darah mereka dan bergerak tanpa disadari (refleks).
Untuk mengatakan kejadian tersebut para leluhur menyebutnya sebagai;
“nyumput buni di nu caang” (tersembunyi ditempat yang terang) artinya adalah;
mentalitas, pikiran, perilaku, seni, kebudayaan, filosofi dll. yang mereka lakukan
sesungguhnya adalah hasil didikan agama Sunda tetapi si pelaku sendiri tidak
mengetahuinya.
Inti pola dasar ajaran Sunda adalah “berbuat baik dan benar yang dilandasi oleh
kelembutan rasa welas-asih”. Pola dasar tersebut diterapkan melalui Tri-Dharma (Tiga
Kebaikan) yaitu sebagai pemandu ‘ukuran’ nilai atas keagungan diri seseorang/ derajat
manusia diukur berdasarkan dharma (kebaikan) :
1. Dharma Bakti, ialah seseorang yang telah menjalankan budhi kebaikan
terhadap diri, keluarga serta di lingkungan kecil tempat ia hidup, manusianya
bergelar “Manusia Utama”.
 2. Dharma Suci, ialah seseorang yang telah menjalankan budhi kebaikan terhadap
bangsa dan negara, manusianya bergelar “Manusia Unggul Paripurna” (menjadi
idola).
3. Dharma Agung, ialah seseorang yang telah menjalankan budhi kebaikan
terhadap segala peri kehidupan baik yang terlihat maupun yang tidak terlihat,
yang tercium, yang tersentuh dan tidak tersentuh, segala kebaikan yang tidak
terbatasi oleh ruang dan waktu, manusianya bergelar “Manusia Adi Luhung”
(Batara Guru)
Nilai-nilai yang terkandung di dalam Tri-Dharma ini kelak menjadi pokok ajaran “Budhi-
Dharma” (Buddha) yang mengutamakan budhi kebaikan sebagai bukti dan bakti rasa
welas-asih terhadap segala kehidupan untuk mencapai kebahagiaan, atau pembebasan
diri dari kesengsaraan.
Ajaran ini kelak dilanjutkan dan dikembangkan oleh salah seorang tokoh Mahaguru
Rasi Shakyamuni – Sidharta Gautama (‘Sang Budha’), seorang putra mahkota kerajaan
Kapilawastu di Nepal – India.
Pembentukan Tri-Dharma Sunda dilakukan melalui tahapan yang berbeda sesuai
dengan tingkatan umurnya (?) yaitu :
1. Dharma Rasa, ialah mendidik diri untuk dapat memahami “rasa” (kelembutan) di
dalam segala hal, sehingga mampu menghadirkan keadaan “ngarasa jeung
rumasa” (menyadari rasa dan memahami perasaan). Dengan demikian dalam
diri seseorang kelak muncul sifat menghormati, menghargai, dan kepedulian
terhadap sesama serta kemampuan merasakan yang dirasakan oleh orang lain
(pihak lain), hal ini merupakan pola dasar pembentukan sifat “welas-asih” dan
manusianya kelak disebut “Dewa-Sa”.
2. Dharma Raga, adalah mendidik diri dalam bakti nyata (bukti) atau
mempraktekan sifat rasa di dalam hidup sehari-hari (*bukan teori) sehingga kelak
keberadaan/ kehadiran diri dapat diterima dengan senang hati (bahagia) oleh
semua pihak dalam keadaan “ngaraga jeung ngawaruga” (menjelma dan
menghadirkan). Hal ini merupakan pola dasar pembentukan perilaku manusia
yang dilandasi oleh kesadaran rasa dan pikiran. Seseorang yang telah mencapai
tingkatan ini disebut “Dewa-Ta”.
3. Dharma Raja, adalah mendidik diri untuk menghadirkan “Jati Diri” sebagai
manusia “welas-asih” yang seutuhnya dalam segala perilaku kehidupan
“memberi tanpa diberi” atau memberi tanpa menerima (tidak ada pamrih).
Tingkatan ini merupakan pencapaian derajat manusia paling terhormat yang
patut dijadikan suri-teladan bagi semua pihak serta layak disebut (dijadikan)
pemimpin.
Ajaran Sunda berlandas kepada sifat bijak-bajik Matahari yang menerangi dan
membagikan cahaya terhadap segala mahluk di penjuru Bumi tanpa pilih kasih dan
tanpa membeda-bedakan. Matahari telah menjadi sumber utama yang mengawali
kehidupan penuh suka cita, dan tanpa Matahari segalanya hanyalah kegelapan. Oleh
sebab itulah para penganut ajaran Sunda berkiblat kepada Matahari (Sang Hyang
Tunggal) sebagai simbol ketunggalan dan kemanunggalan yang ada di langit, dan kiblat
agama Sunda itu bukan diciptakan oleh manusia.
Sundayana menyebar ke seluruh dunia, terutama di wilayah Asia, Eropa, Amerika dan
Afrika, sedangkan di Australia tidak terlalu menampak. Oleh masyarakat Barat melalui
masing-masing kecerdasan kode berbahasa mereka ajaran Matahari ini diabadikan
dalam sebutan SUNDAY (hari Matahari), berasal dari kata “Sundayana” dan bangsa
Indonesia lebih mengenal Sunday itu sebagai hari Minggu.
Di wilayah Amerika kebudayaan suku Indian, Maya dan Aztec pun tidak terlepas dari
pemujaan kepada Matahari, demikian pula di wilayah Afrika dan Asia, singkatnya
hampir seluruh bangsa di dunia mengikuti ajaran leluhur bangsa Galuh Agung
(Nusantara) yang berlandaskan kepada tata-perilaku berbudhi dengan rasa “welas-
asih” (cinta-kasih).
Jejak keberadaan ajaran agama Sunda yang kemudian berkembang hingga saat ini
terekam dalam kebudayaan masyarakat Roma (kerajaan Romawi) yang menetapkan
tanggal 25 Desember sebagai “Hari Matahari” (Sunday) yaitu hari pemujaan kepada
Matahari (Sunda) dan kini masyarakat Indonesia lebih mengenalnya sebagai hari
“Natal”.
Oleh bangsa Barat (Eropa dan Amerika) istilah Sundayana ‘dirobah’ menjadi Sunday
sedangkan di Nusantara dikenal dengan sebutan “Surya” (*Bangsa Arya ?) yang
berasal dari tiga suku kata yaitu Su-Ra-Yana, bangsa Nusantara memperingatinya
dalam upacara “Sura” (Suro) yang intinya bertujuan untuk mengungkapkan rasa
menerima-kasih serta ungkapan rasa syukur atas “kesuburan” negara yang telah
memberikan kehidupan dalam segala bentuk yang menghidupkan; baik berupa
makanan, udara, air, api (kehangatan), tanah, dan lain sebagainya.
Pengertian Surayana pada hakikatnya sama saja dengan Sundayana sebab
mengandung maksud dan makna yang sama.
- SU = Sejati
- RA = Sinar/ Maha Cahaya/ Matahari
- YANA = way of life/ ajaran/ ageman/ agama
Maka arti “Surayana” adalah sama dengan “Agama Matahari yang Sejati” dan
dikemudian hari bangsa Indonesia mengenal dan mengabadikannya dengan sebutan
“Sang Surya” untuk mengganti istilah “Matahari”.
Perobahan istilah “Sunda”
Sekilas gambaran di atas boleh jadi hanya bersifat gatuk (mencocok-cocokan), namun
mustahil jika kemiripan penanda (sebutan dan objek) itu terjadi dengan sendirinya tanpa
sebab, selain itu terjadi pula kemiripan pada nilai-nilai yang bersifat prinsip dan mustahil
pula jika tidak ada yang memulai dan mengajarkannya. Tentu “tidak mungkin ada akibat
jika tanpa sebab” (hukum aksi-reaksi), dalam pepatah leluhur bangsa Nusantara
menyebutkan “tidak ada asap jika tidak ada api” atau “mustahil ada ranting jika tidak
ada dahan” maka segalanya pasti ada yang memulai dan mengajarkan.
5000 tahun sebelum penanggalan Masehi di Asia dalam sejarah peradaban bangsa
Mesir kuno menerangkan (menggambarkan) tentang keberadaan ajaran Matahari dari
bangsa Galuh, mereka menyebutnya sebagai “RA” yang artinya adalah Sinar/ Astra/
Matahari/ Sunda.
“RA” digambarkan dalam bentuk “mata” dan diposisikan sebagai “Penguasa Tertinggi”
dari seluruh ‘dewa-dewa’ bangsa Mesir kuno yang lainnya, dengan demikian dapat
disimpulkan bahwa bangsa Mesir kuno-pun menganut dan mengakui Sundayana
(Agama Matahari) yang dibawa dan diajarkan oleh leluhur bangsa Galuh.
Disisi lain bangsa Indonesia saat ini mengenal bentuk dan istilah “mata” (eye) yang
mirip dengan gambaran “AMON-RA” bangsa Mesir kuno, sebutan “amon”
mengingatkan kita kepada istilah “panon” yang berarti “mata” yang terdapat pada kata
“Sang Hyang Manon” yaitu penamaan lain bagi Matahari di masyarakat Jawa Barat
jaman dahulu (*apakah kata Amon dan Manon memiliki makna yang sama?)

Selain di Asia (Mesir) bangsa Indian di Amerika-pun sangat memuja Matahari (sebagai
simbol leluhur, dan mereka menyebut dirinya sebagai bangsa “kulit merah”) bahkan
masyarakat Inca, Aztec dan Maya di daerah Amerika latin membangun kuil pemujaan
yang khusus ditujukan bagi Matahari, hingga mereka menggunakan pola penghitungan
waktu yang berlandas pada peredaran Matahari, mirip dengan di Nusantara (pola
penanggalan Saka = Pilar Utama = Inti / Pusat Peredaran = Matahari).
Masyarakat suku Inca di Peru (Amerika Latin) membangun tempat pemujaan kepada
Matahari di puncak bukit yang disebut Machu Picchu. Dalam hal ini terlihat jelas bahwa
secara umum konsep “meninggikan dengan pondasi yang kokoh” dalam kaitannya
dengan “keagungan“ (tinggi, luhur, puncak, maha) merupakan landas berpikir yang
utama agama Sunda.
Secara filosofis, pola bentuk ‘bangunan’ menuju puncak meruncing (gunungan) itu
merupakan perlambangan para Hyang yang ditinggikan atau diluhurkan, hal inipun
merupakan silib-siloka tentang perjalanan manusia dari “ada” menuju “tiada” (langit),
dari jelma menjadi manusia utama hingga kelak menuju puncak kualitas manusia
adiluhung (maha agung).
Demikian pula yang dilakukan oleh suku Maya di Mexico pada jaman dahulu, mereka
secara khusus membangun tempat pemujaan (kuil/pura) kepada Matahari (Sang Hyang
Tunggal).

Pada jaman dahulu hampir seluruh bangsa di benua Amerika (penduduk asli) memuja
kepada Matahari, dan hebatnya hampir semua bangsa menunjukan hasil kebudayaan
yang tinggi. Kemajuan peradaban dalam bidang arsitektur, cara berpakaian, sistem
komunikasi (baik bentuk lisan, tulisan, gaya bahasa, serta gambar), adab upacara, dll.
Kemajuan dalam bidang pertanian dan peternakan tentu saja yang menjadi yang paling
utama, sebab hal tersebut menunjukan kemakmuran masyarakat, artinya mereka dapat
hidup sejahtera tentram dan damai dalam kebersamaan hingga kelak mampu
melahirkan keindahan dan keagungan dalam berkehidupan (berbudaya).
Sekitar abad ke XV kebudayaan agung bangsa Amerika latin mengalami keruntuhan
setelah datangnya para missionaris Barat yang membawa misi Gold, Glory dan Gospel.
Tujuan utamanya tentu saja Gold (emas/ kekayaan) dan Glory (kejayaan/ kemenangan)
sedangkan Gospel (agama) hanya dijadikan sebagai kedok politik agar seolah-olah
mereka bertujuan untuk “memberadabkan” sebuah bangsa.
Propaganda yang mereka beritakan tentang perilaku biadab agama Matahari dan kelak
dipercaya oleh masyarakat dunia adalah bahwa; “suku terasing penyembah matahari
itu pemakan manusia”, hal ini mirip dengan yang terjadi di Sumatra Utara serta wilayah
lainnya di Indonesia. Dibalik propaganda tersebut maksud sesungguhnya kedatangan
para ‘penyebar agama’ itu adalah perampokan kekayaan alam dan perluasan wilayah
jajahan (imperialisme), sebab mustahil bangsa yang sudah “beragama” harus
‘diagamakan’ kembali dengan ajaran yang tidak berlandas kepada nilai-nilai kebijakan
dan kearifan lokalnya.
Dalam pandangan penganut agama Sunda (bangsa Galuh) yang dimaksud dengan
“peradaban sebuah bangsa (negara)” tidak diukur berdasarkan nilai-nilai material yang
semu dan dibuat-buat oleh manusia seperti bangunan megah, emas serta batu permata
dan lain sebagainya melainkan terciptanya keselarasan hidup bersama alam
(keabadian). Prinsip tersebut tentu saja sangat bertolak-belakang dengan negara-
negara lain yang kualitas geografisnya tidak sebaik milik bangsa beriklim tropis seperti
di Nusantara dan negara tropis lainnya. Leluhur Galuh mengajarkan tentang prinsip
kejayaan dan kekayaan sebuah negara sebagai berikut :
“Gunung kudu pageuh, leuweung kudu hejo, walungan kudu herang, taneuh kudu
subur, maka bagja rahayu sakabeh rahayatna”
(Gunung harus kokoh, hutan harus hijau, sungai harus jernih, tanah harus subur, maka
tentram damai sentausa semua rakyatnya)
“Gunung teu meunang dirempag, leuweung teu meunang dirusak”
(Gunung tidak boleh dihancurkan, hutan tidak boleh dirusak)
Kuil (tempat peribadatan) pemujaan Matahari hampir seluruhnya dibangun berdasarkan
pola bentuk “gunungan” dengan landasan segi empat yang memuncak menuju satu
titik. Boleh jadi hal tersebut berkaitan erat dengan salah satu pokok ajaran Sunda dalam
mencapai puncak kualitas bangsa (negara) seperti Matahari yang bersinar terang, atau
sering disebut sebagai “Opat Ka Lima Pancer” yaitu; empat unsur inti alam (Api, Udara,
Air, Tanah) yang memancar menjadi “gunung” sebagai sumber kehidupan mahluk.
Menilik bentuk-bentuk simbolik serta orientasi pemujaannya maka dapat dipastikan
bahwa piramida di wilayah Mesir-pun sesungguhnya merupakan kuil Matahari
(Sundapura). Walaupun sebagian ahli sejarah mengatakan bahwa piramid itu adalah
kuburan para raja namun perlu dipahami bahwa raja-raja Mesir kuno dipercaya
sebagai; Keturunan Matahari/ Utusan Matahari/ Titisan Matahari/ ataupun Putra
Matahari, dengan demikian mereka setara dengan “Putra Sunda”(Utusan Sang Hyang
Tunggal).
Untuk sementara istilah “Putra Sunda” bagi para raja Mesir kuno dan yang lainnya tentu
masih terdengar janggal dan aneh sebab selama ini sebutan “Sunda” selalu dianggap
sebagai suku, ras maupun wilayah kecil yang ada di pulo Jawa bagian barat saja, istilah
“Sunda” seolah tidak pernah terpahami oleh bangsa Indonesia pun oleh masyarakat
Jawa Barat sendiri.
Tidak diketahui waktunya secara tepat, Sang Narayana Galuh Hyang Agung
(Galunggung) mengembangkan dan mengokohkan ajaran Sunda di Jepang, dengan
demikian RA atau Matahari begitu kental dengan kehidupan masyarakat Jepang,
mereka membangun tempat pemujaan bagi Matahari yang disebut sebagai Kuil Nara
(Na-Ra / Api-Matahari) dan masyarakat Jepang dikenal sebagai pemuja Dewi Amate-
Ra-Su Omikami yang digambarkan sebagai wanita bersinar (Astra / Aster / Astro /
Astral / Austra).

Tidak hanya itu, penguasa tertinggi “Kaisar Jepang” pun dipercaya sebagai titisan
Matahari atau Putra Matahari (Tenno) dengan kata lain para kaisar Jepang-pun bisa
disebut sebagai “Putra Sunda” (Anak/ Utusan/ Titisan Matahari) dan hingga saat ini
mereka mempergunakan Matahari sebagai lambang kebangsaan dan kenegaraan yang
dihormati oleh masyarakat dunia.

Dikemudian hari Jepang dikenal sebagai negeri “Matahari Terbit” hal ini disebabkan
karena Jepang mengikuti jejak ajaran leluhur bangsa Nusantara, hingga pada tahun
1945 ketika pasukan Jepang masuk ke Indonesia dengan misi “Cahaya Asia” mereka
menyebut Indonesia sebagai “Saudara Tua” untuk kedok politiknya.
Secara mendasar ajaran para leluhur bangsa Galuh dapat diterima di seluruh bangsa
(negara) karena mengandung tiga pokok ajaran yang bersifat universal (logis dan
realistis), tanpa tekanan dan paksaan yaitu :
1. Pembentukan nilai-nilai pribadi manusia (seseorang) sebagai landasan pokok
pembangunan kualitas keberadaban sebuah bangsa (masyarakat) yang didasari
oleh nilai-nilai welas-asih (cinta-kasih).
2. Pembangunan kualitas sebuah bangsa menuju kehidupan bernegara yang adil-
makmur-sejahtera dan beradab melalui segala sumber daya bumi (alam/
lingkungan) di wilayah masing-masing yang dikelola secara bijaksana sesuai
dengan kebutuhan hidup sehari-hari.
3. Pemeliharaan kualitas alam secara selaras yang kelak menjadi pokok kekayaan
atau sumber daya utama bagi kehidupan yang akan datang pada sebuah
bangsa, dan kelak berlangsung dari generasi ke generasi (berkelanjutan).
Demikian ajaran Sunda (Sundayana/ Surayana/ Agama Matahari) menyebar ke seluruh
penjuru Bumi dibawa oleh para Guru Hyang memberikan warna dalam peradaban
masyarakat dunia yang diserap dan diungkapkan (diterjemahkan) melalui berbagai
bentuk tanda berdasarkan pola kecerdasan masing-masing bangsanya.
Ajaran Sunda menyesuaikan diri dengan letak geografis dan watak masyarakatnya
secara selaras (harmonis) maka itu sebabnya bentuk bangunan suci (tempat pemujaan)
tidak menunjukan kesamaan disetiap negara, tergantung kepada potensi alamnya.
Namun demikian pola dasar bangunan dan filosofinya memiliki kandungan makna yang
sama, merujuk kepada bentuk gunungan.
Di Indonesia sendiri simbol “RA” (Matahari/ Sunda) sebagai ‘penguasa’ tertinggi pada
jaman dahulu secara nyata teraplikasikan pada berbagai sisi kehidupan dalam
berbangsa dan bernegara. Hal itu diungkapkan dalam bentuk (rupa) serta penamaan
yang berkaitan dengan istilah “RA” (Matahari) sebagai sesuatu yang sifat agung
maupun baik, seperti;
1. Konsep wilayah disebut “Naga-Ra/ Nega-Ra”
2. Lambang negara disebut “Bende-Ra”
3. Maharaja Nusantara bergelar “Ra-Hyang”
4. Keluarga Kerajaan bergelar “Ra-Keyan dan Ra-Ha-Dian (Raden)”.
5. Konsep ketata-negaraan disebut “Ra-si, Ra-tu, Ra-ma”
6. Penduduknya disebut “Ra-Hayat” (rakyat).
7. Nama wilayah disebut “Dirganta-Ra, Swarganta-Ra, Dwipanta-Ra, Nusanta-Ra,
Indonesia (?)”
dll.
Kemaharajaan (Keratuan/ Keraton) Nusantara yang terakhir, “Majapahit” kependekan
dari Maharaja-Pura-Hita (Tempat Suci Maharaja yang Makmur-Sejahtera) dikenal
sebagai pusat pemerintahan “Naga-Ra” yang terletak di Kadiri – Jawa Timur sekitar
abad XIII masih mempergunakan bentuk lambang Matahari, sedangkan dalam panji-
panji kenegaraan lainnya mereka mempergunakan warna “merah dan putih” (Purwa-
Daksina) yang serupa dengan pataka (‘bendera’) Indonesia saat ini.

Bende – Ra Majapahit
Tidak terlepas dari keberadaan ajaran Sunda (Matahari) dimasa lalu yang kini masih
melekat diberbagai bangsa sebagai lambang kenegaraan ataupun hal-hal lainnya yang
telah berobah menjadi legenda dan mithos, tampaknya bukti terkuat tentang cikal-bakal
(awal) keberadaan ajaran Matahari atau agama “Sunda” itu masih tersisa dengan
langgeng di Bumi Nusantara yang kini telah beralih nama menjadi Indonesia.
Di Jawa Kulon (Barat) sebagai wilayah suci tertua (Mandala Hyang) tempat
bersemayamnya Leluhur Bangsa Matahari (Pa-Ra-Hyang) hingga saat ini masih
menyisakan penandanya sebagai pusat ajaran Sunda (Matahari), yaitu dengan
ditetapkannya kata “Tji” (Ci) yang artinya CAHAYA di berbagai wilayah seperti; Ci
Beureum (Cahaya Merah), Ci Hideung (Cahaya Hitam), Ci Bodas (Cahaya Putih), Ci
Mandiri (Cahaya Mandiri), dan lain sebagainya. Namun sayang banyak ilmuwan
Nusantara khususnya dari Jawa Barat malah menyatakan bahwa “Ci” adalah “cai” yang
diartikan sebagai “air”, padahal jelas-jelas untuk benda cair itu masyarakat Jawa Barat
jaman dulu secara khusus menyebutnya sebagai “Banyu” dan sebagian lagi
menyebutnya sebagai “Tirta” (*belum diketahui perbedaan diantara keduanya).
Sebutan “Ci” yang kelak diartikan sebagai “air” (cai/nyai) sesungguhnya berarti “cahaya/
kemilau” yang terpantul di permukaan banyu (tirta) akibat pancaran “sinar” (kemilau).
Masalah “penamaan/ sebutan” seperti ini oleh banyak orang sering dianggap sepele,
namun secara prinsip berdampak besar terhadap “penghapusan” jejak perjalanan
sejarah para leluhur bangsa Galuh Agung pendiri agama Sunda (Matahari).
`Cag
Rampes,,,

TIGA PINTU KEBIJAKSANAAN

Seorang Raja, mempunyai anak tunggal yang pemberani, terampil dan pintar.
Untuk menyempurnakan pengetahuannya, ia mengirimnya kepada seorang pertapa
bijaksana.
“Berikanlah pencerahan padaku tentang Jalan HIDUPku” Sang Pangeran meminta.
“Kata-kataku akan memudar laksana jejak kakimu di atas pasir”, kata sang Pertapa,,,
“Saya akan berikan petunjuk padamu, di Jalan HIDUPmu engkau akan menemui 3
pintu.
Bacalah kata-kata yang tertulis di setiap pintu dan ikuti kata “hati”mu.”
Sekarang pergilah sang Pertapa menghilang dan Pangeran melanjutkan perjalanannya.
Segera ia menemukan sebuah pintu besar yang di atasnya tertulis kata “UBAHLAH
DUNIA”
“Ini memang yang kuinginkan” pikir sang Pangeran,,,
“Karena di dunia ini ada hal-hal yang aku sukai dan ada pula hal-hal yang tak kusukai.
Aku akan mengubahnya agar sesuai keinginanku”
Maka mulailah ia memulai pertarungannya yang pertama, yaitu mengubah dunia.
Ambisi, cita-cita dan kekuatannya membantunya dalam usaha menaklukkan dunia agar
sesuai hasratnya. Ia mendapatkan banyak kesenangan dalam usahanya tetapi
“hati”nya tidak merasa damai. Walau sebagian berhasil diubahnya tetapi sebagian
lainnya menentangnya.
Tahun demi tahun berlalu. Suatu hari, ia bertemu sang Pertapa kembali.
“Apa yang engkau pelajari dari Jalanmu ?” Tanya sang Pertapa
“Aku belajar bagaimana membedakan apa yang dapat klakukan dengan kekuatanku
dan apa yang di luar kemampuanku, apa yang tergantung padaku dan apa yang tidak
tergantung padaku” jawab Pangeran
“Bagus! Gunakan kekuatanmu sesuai kemampuanmu. Lupakan apa yang diluar
kekuatanmu, apa yang engkau tak sanggup mengubahnya” dan sang Pertapa
menghilang,,,,

Tak lama kemudian, sang Pangeran tiba di Pintu kedua yang bertuliskan “UBAHLAH
SESAMAMU”

“Ini memang keinginanku” pikirnya. “Orang-orang di sekitarku adalah sumber

kesenangan, kebahagiaan, tetapi mereka juga yang mendatangkan derita, kepahitan
dan frustrasi”
Dan kemudian ia mencoba mengubah semua orang yang tak disukainya. Ia mencoba
mengubah karakter mereka dan menghilangkan kelemahan mereka. Ini menjadi
pertarungannya yang kedua.
Tahun-tahun berlalu, kembali ia bertemu sang Pertapa.
“Apa yang engkau pelajari kali ini?”,,,,
“Saya belajar, bahwa mereka bukanlah sumber dari kegembiraan atau kedukaanku,
keberhasilan atau kegagalanku. Mereka hanya memberikan kesempatan agar hal-hal
tersebut dapat muncul. Sebenarnya di dalam dirikulah segala hal tersebut berakar”
“Engkau benar” Kata sang Pertapa,,,
“Apa yang mereka bangkitkan dari dirimu, sebenarnya mereka mengenalkan engkau
pada dirimu sendiri.
Bersyukurlah pada mereka yang telah membuatmu senang & bahagia dan bersyukur
pula pada mereka yang menyebabkan derita dan frustrasi.
Karena melalui mereka lah, KeHIDUPan mengajarkanmu apa yang perlu engkau kuasai
dan jalan apa yang harus kau tempuh”
Kembali sang Pertapa menghilang,,,,

Kini Pangeran sampai ke pintu ketiga “UBAHLAH DIRIMU”

“Jika memang diriku sendiri lah sumber dari segala problemku, memang disanalah aku
harus mengubahnya”. Ia berkata pada dirinya sendiri.
Dan ia memulai pertarungannya yang ketiga. Ia mencoba mengubah karakternya
sendiri, melawan ketidak sempurnaannya, menghilangkan kelemahannya, mengubah
segala hal yg tak ia sukai dari dirinya, yang tak sesuai dengan gambaran ideal.

Setelah beberapa tahun berusaha, dimana sebagian ia berhasil dan sebagian lagi gagal
dan ada hambatan, Pangeran bertemu sang Pertapa kembali.
“Kini apa yang engkau pelajari ?”
“Aku belajar bahwa ada hal-hal di dalam diriku yang bisa ditingkatkan dan ada yang
tidak bisa saya ubah”
“Itu bagus” ujar sang pertapa.
“Ya” lanjut Pangeran, “tapi saya mulai lelah untuk bertarung melawan dunia, melawan
setiap orang dan melawan diri sendiri. Tidakkah ada akhir dari semuai ini ? Kapan saya
bisa tenang ? Saya ingin berhenti bertarung, ingin menyerah, ingin meninggalkan
semua ini !”
“Itu adalah pelajaranmu berikutnya” ujar Pertapa,,,
Tapi sebelum itu, balikkan punggungmu dan lihatlah Jalan yang telah engkau tempuh”.
Dan ia pun menghilang,,,,

Ketika melihat ke belakang, ia memandang Pintu Ketiga dari kejauhan dan melihat
adanya tulisan di bagian belakangnya yang berbunyi “TERIMALAH DIRIMU”.

Pangeran terkejut karena tidak melihat tulisan ini ketika melalui pintu tsb.
“Ketika seorang mulai bertarung, maka ia mulai menjadi buta” ,,,katanya pada dirinya
sendiri.

Ia juga melihat, bertebaran di atas tanah, semua yang ia campakkan, kekurangannya,

bayangannya, ketakutannya. Ia mulai menyadari bagaimana mengenali mereka,
menerimanya dan mencintainya apa adanya.
Ia belajar mencintai dirinya sendiri dan tidak lagi membandingkan dirinya dengan orang
lain, tanpa mengadili, tanpa mencerca dirinya sendiri.
Ia bertemu sang Pertapa, dan berkata “Aku belajar, bahwa membenci dan menolak
sebagian dari diriku sendiri sama saja dengan mengutuk untuk tidak pernah berdamai
dengan diri sendiri. Aku belajar untuk menerima diriku seutuhnya, secara total dan
tanpa syarat.”
“Bagus, itu adalah Pintu Pertama Kebijaksanaan” , ujar Pertapa.
“Sekarang engkau boleh kembali ke Pintu Kedua”

Segera ia mencapai Pintu Kedua, yang tertulis di sisi belakangnya “TERIMALAH

SESAMAMU”
Ia bisa melihat orang-orang di sekitarnya, mereka yang ia suka dan cintai, serta mereka
yang ia benci. Mereka yang mendukungnya, juga mereka yang melawannya.
Tetapi yang mengherankannya, ia tidak lagi bisa melihat ketidaksempurnaan mereka,
kekurangan mereka. Apa yang sebelumnya membuat ia malu dan berusaha
mengubahnya.
Ia bertemu sang Pertapa kembali, “Aku belajar” ujarnya “Bahwa dengan berdamai
dengan diriku, aku tak punya sesuatupun untuk dipersalahkan pada orang lain, tak
sesuatupun yg perlu ditakutkan dari merela. Aku belajar untuk menerima dan mencintai
mereka, apa adanya.
“Itu adalah Pintu Kedua Kebijaksanaan” ujar sang Pertapa,
“Sekarang pergilah ke Pintu Pertama”

Dan di belakang Pintu Pertama, ia melihat tulisan “TERIMALAH DUNIA”

“Sungguh aneh” ujarnya pada dirinya sendiri, “Mengapa saya tidak melihatnya
sebelumnya??!!!!”,,,,

Ia melihat sekitarnya dan mengenali dunia yang sebelumnya berusaha ia taklukan dan
ia ubah.
Sekarang ia terpesona dengan betapa cerah dan indahnya dunia. Dengan
kesempurnaannya.
Tetapi, ini adalah dunia yang sama, apakah memang dunia yang berubah atau cara
pandangnya??,,,,

Kembali ia bertemu dengan sang Pertapa :

“Apa yang engkau pelajari sekarang ?”
“Aku belajar bahwa dunia sebenarnya adalah cermin dari jiwaku. Bahwa Jiwaku tidak
melihat dunia melainkan melihat dirinya sendiri di dalam dunia. Ketika jiwaku senang,
maka dunia pun menjadi tempat yang menyenangkan. Ketika jiwaku muram, maka
dunia pun kelihatannya muram.
Dunia sendiri tidaklah menyenangkan atau muram. Ia ADA, itu saja.
Bukanlah dunia yang membuatku terganggu, melainkan ide yang aku lihat
mengenainya. Aku belajar untuk menerimanya tanpa menghakimi, menerima
seutuhnya, tanpa syarat.
“Itu Pintu Ketiga Kebijaksanaan” ujar sang Pertapa.
“Sekarang engkau berdamai dengan dirimu, sesamamu dan dunia”

Sang pertapa pun menghilang,,,,,

Sang pangeran merasakan aliran yang menyejukkan dari kedamaian, ketentraman,
yang berlimpah merasuki dirinya. Ia merasa hening dan damai.

End.

_/\_
Namaste

Sadar Diri

SADARkah saUDARAku bahwa kita telah diLAHIRkan sebagai seorang peMENANG.

Bapak kita dengan beberapa orang saingannya telah melawan & memenangkan Ibu
kita, dan tidak sedikit yang ingin memiliki CINTA dari Bapak kita.

dengan CINTA KASIH nya Ibu & Bapak kita, terJADI perpaduan dari Bibit-bibit
peMENANG yang berlomba dan bersaing dengan lebih dari 500 juta calon manusia
yaitu sel spermatozoa atau nutfah yang BERJUANG untuk memperebutkan satu sel
telur. sungguh sesuatu yang telah diATUR oleh ketentuan (HUKUM).tidak ada juara
kedua, tidak ada juara ketiga, apalagi juara harapan, yang ada hanyalah juara pertama
yaitu saUDARA dan SAYA,,,, luaaaarrrr biasa !!!!

sebagai seorang peMENANG tidak pernah menyerah & orang yang menyerah tidak
akan pernah MENANG. peMENANG dalam HIDUP adalah PRIBADI yang berani
menghadapi keHIDUPan dengan berbagai masalahnya, pantang menyerah, pantang
berputus asa, tidak gentar menghadapi tantangan, tidak takut menghadapi kesulitan,
tidak lari dari masalah yang ada,,, karena MASALH bagi dirinya adalah SEBUAH
UJIAN AGAR IA NAIK KELAS, AGAR SEMAKIN MATANG DAN DEWASA
MENGHADAPI KEHIDUPAN. Karena bagi dirinya MASALAH adalah PEMBUKTIAN
KUALITAS DIRI, SUNGGUH-SUNGGUH SEBAGAI SEORANG PEMENANG DAN
SEBAGAI “BINTANG”.

BINTANG semakin terang ketika MALAM datang !

tak penting masalah sebesar apapun asal kita tahu solusinya. SADARi kenapa
masalah itu bisa datang dan menghampiri kita !

PEMENANG dalam HIDUP adalah seorang PEMAIN yang tidak bergantung pada
situasi dan tidak dikalahkan oleh hal-hal negatif.

Orang yang MENANG mengengalikan keadaan. orang yang KALAH menjadi

PENONTON, dan yang lebih parah dari itu adalah menjadi orang-orang yang TIDAK
MAIN dan TIDAK MENONTON.Ingatlah, hanya pemain yang DAPAT prestasi dengan
mencetak gol, sedangkan penonton TIDAK ! kalaupun bisa, golnya pun tidak
sah.PEMAIN dicatat oleh SEJARAH, sedangkan PENONTON tidak pernah dicatat
Sejarah,,, karena akan tebal buku sejarah jika mencatat semua penonton,,,
heheeMULAI SAAT INI jangan mau menjadi PECUNDANG yang menghabiskan HIDUP
dalam keKALAHan. mari kita kerahkan POTENSI TERBAIK DIRI dan MERAIH
KEMENANGAN demi KEMENANGAN di sepanjang HIDUP ini dengan TIDAK
MELANGGAR ATURAN yang sudah ditetapkan oleh HUKUM.

Percayalah pada DIRI SENDIRI,,, jika KITA memiliki 1000 keKURANGan pasti ADA
SATU KELEBIHAN. Kelebihan kita akan menisi keKURANGan orang lain, dan
keKURANGan KITA akan diLENGKAPi oleh ORANG LAIN. Syaratnya,,, Kita harus
mampu/bisa berKOMUNIKASI dengan orang lain. Tampilkan pada sisi KELEBIHAN dan
KEKUATAN kita, maka kita akan menjadi yang terbaik,,, SEMOGA

kita diJADIkan UNIK dan berBEDA, TEMUkan perBEDAan, keUNGGULan dan

keCERDASan dalam DIRI kita, karena,,, seorang pemenang tidak melakukan
sesuatu yang berbeda, tapi melakukan sesuatu dengan CARA yang berbeda. mari
kita cari dan temukan potensi terbaik kita.

seorang peMENANG untuk berTINDAKlah selayaknya PEMENANG, karena dia tidak

layak menampilkan sikap seorang PECUNDANG, yaitu menyerah, putus asa,
menyalahkan, dan mencari kambing hitam dari kesalahannya !!!!

LAKUKAN APA YANG BISA KITA LAKUKAN,

HARGAI POTENSI DIRI
BERFIKIR POSITIF &
BERSIHKAN HATI KITA SELALU

salam damai dan sejahtera

RAHAYU _/\_
BS

:: MOTIVASI atau MATI

Lahirnya HA-NA-CA-RA-KA

Konsepsi Tradisional dan Ilmiah

Oleh:
Richadiana Kadarisman Kartakusuma M.Hum

Secara garis besar, ada dua konsepsi tentang kelahiran ha-na-ca-ra-ka. Dua konsepsi
itu masing-masing mempunyai dasar pandang yang berbeda. Konsepsi yang pertama
berdasarkan pandang pada pemikiran tradisional, dari cerita mulut ke mulut sehingga
disebut konsepsi secara tradisional. Konsepsi yang kedua berdasar pandang pada
pemikiran ilmiah sehingga disebut konsepsi secara ilmiah.

Konsepsi secara tradisional.

Konsepsi secara tradisional mendasarkan pada anggapan bahwa kelahiran ha-na-ca-
ra-ka berkaitan erat dengan legenda Aji Saka. Legenda itu tersebar dari mulut ke mulut
yang kemudian didokumentasikan secara tertulis dalam bentuk cerita. Cerita itu ada
yang masih berbentuk manuskrip dan ada yang sudah dicetak. Cerita yang masih
berbentuk manuskrip, misalnya Serat Momana, Serat Aji Saka, Babad Aji Saka dan
Tahun Saka lan Aksara Jawa. Cerita yang sudah dicetak misalnya Kutipan Serat Aji
Saka dalam Punika Pepetikan saking Serat Djawi ingkang Tanpa Sekar ( Kats 1939 )
Lajang Hanatjaraka ( Dharmabrata 1949 dan Manikmaya ( Panambangan 1981 )

Dalam manuskrip Serat Aji Saka ( Anonim ) dan kutipan Serat Aji Saka ( Kats 1939 )
misalnya diceritakan bahwa Sembada dan Dora ditinggalkan di Pulau Majeti oleh Aji
Saka untuk menjaga keris pusaka dan sejumlah perhiasan. Mereka dipesan agar tidak
menyerahkan barang-barang itu kepada orang lain, kecuali Aji Saka sendiri yang
mengambilnya. Aji Saka tiba di Medangkamulan, lalu bertahta di negeri itu. Kemudian
negari itu termasyhur sampai dimana-mana. Kabar kemasyhuran Medangkamulan
terdengar oleh Dora sehingga tanpa sepengatahuan Sembada ia pergi ke
Medangkamulan. Di hadapan Aji Saka, Dora melaporkan bahwa Sembada tidak mau
ikut, Dora lalu dititahkan untuk menjemput Sembada. Jika Sembada tidak mau, keris
dan perhiasan yang ditinggalkan agar dibawa ke Medangkamulan. Namun Sembada
bersikukuh menolak ajakan Dora dan memperhatankan barang-barang yang
diamanatkan Aji Saka.

Akibatnya, terjadilah perkelahian antara keduanya, oleh karena seimbang kesaktiannya

meraka mati bersama. Ketika mendapatkan kematian Sembada dan Dora dari Duga
dan Prayoga yang diutus ke Majeti, Aji Saka menyadari atas kekhilafannya.
Sehubungan dengan itu, ia menciptakan sastra dua puluh yang dalam Manikmaya,
Serat Aji Saka dan Serat Momana disebut sastra sarimbangan. Sastra Sarimbangan itu
terdiri atas empat warga yang masing-masing mencakupi lima sastra, yakni :

1. Ha-na-ca-ra-ka
2. Da-ta-sa-wa-la
3. Pa-dha-ja-ya-nya
4. Ma-ga-ba-tha-nga

Sastra Sarimbangan itu, antara lain terdapat dalam manuskrip Serat Aji Saka, pupuh
VII- Dhandhanggula bait 26 dan 27 sebagai berikut :
Dora goroh ture werdineki (Dora bohong ucapannya yakin)
Sembada temen tuhu perentah (Sembada jujur patuh perintah)
Sun kabranang nepsu ture (Ku emosi marah ucapannya)
Cidra si Dora iku (Ingkar si Dora itu)
Nulya Prabu Jaka angganggit (Lalu Prabu Jaka Menganggit)
Anggit pinurwa warna(Anggit dibuat macam)
Sastra kalih puluh(Sastra dua puluh)
Kinarya warga lelima(Dibuat warga lelima)
Wit Ha-na-ca-ra-ka sak warganeki(Dari Ha-na-ca-ra-ka itu sewarganya)
Pindho Da-ta-sa-wala(Dua Da-ta-sa-wala)
Yeku sawarga ping tiganeki(Yaitu sewarga ketiganya)
Pa-dha-ja-ya-nya ku suwarganya(Pa-dha-ja-ya-nya sewargane)
Ma-ga-ba-tha-nga ping pate(Ma-ga-ba-tha-nga keempatnya)
Iku sawarganipun(itulah sewarganya)
Anglelima sawarganeki(Lima-lima satu warganya)
Ran sastra sarimbangan(Nama sastra sarimbangan)
Iku milanipun(Itulah sebabnya)
Awit ana sastra Jawa(Mulai ada huruf Jawa)
Wit sinungan sandhangan sawiji-wiji(Mulai diberi harakat satu per satu)
Weneh-weneh ungelnya(Macam-macam lafalnya)

Teks diatas mirip teks yang terdapat dalam Manikmaya jilid II (Panambangan 1981 :
385) kemudian untuk memberikan kesan yang menarik lagi bagi anak-anak yang
sedang belajar aksara ha-na-ca-ra-ka, dalam Lajang Hanatkaraka jilid I dan II (
Dharmabrata, 1948:10-11 : 1949:65-66 ) dihiasi dengan gambar kisah Dora dan
Sembada. Hiasan yang menggambarkan kisah kedua tokoh itu menandai lahirnya ha-
na-ca-ra-ka.

Tidak dapat dipungkiri bahwa legenda Aji Saka hingga beberapa generasi mengilhami
dan bahkan mengakar dalam alam pikiran masyarakat Jawa. Dikatakan oleh Suryadi (
1995 : 74-75 ) bahwa mitologi Aji Saka masih mengisi alam pikiran abstraksi generasi
muda etnik Jawa yang kini berusia tiga puluh tahun keatas. Fakta pemikiran tersebut
menjadi bagian dari kerangka refleksi ketika mereka menjawab perihal asal-usul huruf
Jawa yang berjumlah dua puluh.

Selain Aji Saka sebagai tokoh fiktif, nama kerajaannya yakni Medangkulan masih
merupakan misteri karena secara historik sulit dibuktikan. Ketidakterikatan itu sering
menimbulkan praduga dan persepsi yang bermacam-macam. Misalnya praduga yang
muncul dari Daldjoeni (1984: 147-148 ) yang kemudian diacu oleh Suryadi ( 1995 : 79 )
bahwa kerajaan Medangkamulan berlokasi di Blora, sezaman dengan kerajaan Prabu
Baka di ( sebelah selatan ) Prambanan, yakni sekitar abad IX. Berdasarkan praduga itu,
aksara Jawa ( ha-na-ca-ra-ka ) diciptakan pada sekitar abad tersebut.

Praduga Daldjoeni tentang lokasi Medangkamulan memang sesuai dengan keterangan

dalam sebuah teks lontar ( Brandes, 1889a : 382-383 ) bahwa Medangkamulan terletak
di sebelah timur Demak, seperti berikut :
Mangka wonten ratu saking bumi tulen,
arane Prabu Kacihawas.
Punika wiwitaning ratu tulen
mangka jumeneng ing lurah Medangkamulan,
sawetaning Demak,
sakiduling warung.

Demikianlah ada raja dari tanah tulen, namanya Prabu Kacihawas. Itulah permulaan
raja tulen ketika bertahta di lembah Medangkamulan, sebelah timur Demak sebelah
selatan warung.

Akan tetapi , penanda tahun kelahiran ha-na-ca-ra-ka diatas berbeda dengan yang
terdapat dalam Serat Momana. Dalam Serat Momana disebutkan bahwa ha-na-ca-ra-ka
diciptakan oleh Aji Saka yang bergelar Prabu Girimurti pada tahun ( saka ) 1003 (
Subalidata 1994 : 3 ) atau tahun 1081 Masehi. Tahun 1003 itu dekat dengan tahun
bertahtanya Aji Saka di Medangkamulan, yakni tahun 1002 yang disebutkan dalam The
History of Java jilid II ( Raffles 1982 : 80 ) pada halaman yang sama dalam The History
of Java itu disebutkan pula bahwa Prabu Baka bertahta di Brambanan antara tahun 900
dan 902, yakni seratus tahun sebelum Aji saka bertahta.

Sementara itu, dalam Manikmaya ( salinan Panambangan, 1981 : 295 ) disebutkan

bahwa Aji Saka – dengan sebutan Abu Saka mengembara ke tanah Arab. Di negeri itu
ia bersahabat dengan Nabi Muhammad (hidup akhir abad VI – pertengahan abad VII ).
Setelah pergi ke pulau Jawa, dengan sebutan Aji Saka akbibat berselisih paham
dengan Nabi Muhammad ( Graff 1989 : 9 ) ia yang menciptakan aksara ha-na-ca-ra-ka.
Penciptaan aksara itu diperkirakan pada sekitar abad VII ( sesuai dengan masa
kehidupan Nabi Muhammad ) karena di dalam teks tidak disebutkan secara eksplisit.

Warsito (Ciptoprawiro, 1991: 46) dalam telaah Serat Sastra Gendhing berpendanpat
bahwa syair ha-na-ca-ra-ka diciptakan oleh Jnanbhadra atau Semar. Dengan demkian,
saat kelahiran ha-na-ca-ra-ka sulit ditentukan karena Semar merupakan tokoh fiktif
dalam pewayangan.

Pendapat lain dikemukan oleh Hadi Soetrisno(1941 ). Dalam bukunya yang berjudul
Serat Sastra Hendra Prawata dikemukan bahwa aksara Jawa diciptakan oleh Sang
Hyang Nur Cahya yang bertahta di negeri Dewani, wilayah jajahan Arab yang juga
menguasai tanah Jawa. Sang Hyang Nur Cahya adalah putra Sang Hyang Sita atau
Kanjeng Nabi Sis (Soetrisno, 1941: 6). Disamping aksara Jawa, Sang Hyang Nur
Cahya juga menciptakan aksara Latin, Arab, Cina dan aksara-aksara yang lain. Seluruh
aksara itu disebut Sastra Hendra Prawata (Soetrisno, 1941: 3 – 6)

Di kemukakan pula bahwa berdasarkan bentuknya, aksara Jawa merupakan tiruan dari
aksara Arab, mula-mula aksara itu berupa goresan-goresan yang mendekati bentuk
persegi atau lonjong, lalu makin lama makin berkembang hingga terbentuklah aksara
yang ada sekarang (Soetrisno 1941 : 10 ). Lebih lanjut dijelaskan bahwa Aji Saka yang
dianggap sebagai pencipta aksara Jawa itu sebenarnya bukan penciptanya, melainkan
sebagai pembangun dan penyempurna aksara tersebut sehingga terciptalah bentuk
aksara dan susunan atau carakan ( ha-na-ca-ra-ka dan seterusnya ) seperti sekarang
ini ( Hadi Soetrisno, 1941 : 7 ). Terciptanya bentuk aksara dan carakan itu melibatkan
kedua abdinya, Dora dan Sembada yang menemui ajalnya secara tragis.

Selian yang telah diuraikan di atas, ada dugaan bahwa kisah tragis Dora dan Sembada
dalam legenda Aji Saka merupakan simbol perang saudara untuk memperebutkan tahta
Majapahit. Perebutan ia mengakibatkan hancurnya kedua belah pihak, menjadi bangkai
dengan ungkapan ma-ga-ba-tha-nga. Tentu saja kisah simbolik yang melahirkan aksara
ha-na-ca-ra-ka itu muncul setelah hancurnya kerajaan Majapahit, antara abad XVI dan
XVII ( Atmodjo, 1994 : 26 )

Dugaan lain adalah bahwa peristiwa tragis yang menimpa Dora dan Sembada
merupakan simbol gerakan milenarianisme, yakni gerakan yang mengharapkan
datangnya pembebasan atau ratu adil, dengan ungkapan ha-na-ca-ra-ka ( Atmojo, 1994
: 26 ). Namun kapan datangnya pembebasan dan siapa yang dimaksud dengan ratu
adil, apakah Raden Patah yang berhasil naik tahta setelah Majapahit runtuh atau
Sutawijaya yang mampu menyelamatkan negeri ( Pajang ) dari rongrongan Arya
Penangsang ataukah tokoh lain, masih merupakan tanda tanya yang sulit untuk
memperoleh jawaban secara ilmiah atau nalar.
Praduga-praduga di atas mencerminkan keragaman pendapat, keragaman itu sulit
dapat timbul dari persepsi yang berbeda-beda sehingga sulit untuk menentukan
persamaan waktu atas kelahiran ha-na-ca-ra-ka. Kesulitan itu dapat disebabkan oleh
sifat legenda yang fiktif sehingga memungkinkan terjadinya perbedaan antara sumber
yang satu dan sumber yang lain, sesuai dengan kehendak pengarang atau penulis
masing-masing. Perbedaan praduga pertama ( Daldjoeni ) dengan praduga kedua (
dalam Serat Momana ) dan praduga ketiga ( dalam The History of Java ) misalnya
terletakpada selisih waktu dua abad, sedangkan praduga kedua dengan praduga ketiga
hanya mempunyai selisih satu tahun. Perbedaaan ketiga praduga tersebut akan lebih
beragam jika menyertakan perkiraan hidup Aji Saka dalam Manikmaya, pendapat
Warsito dan Hadi Soetrisno serta kisah-kisah simbolik di atas. Selain itu masih terbuka
kemungkinan yang dapat menimbulkan perbedaan yang berasal dari teks-teks lain yang
belum sempat diungkapkan di sini, termasuk misteri pencipta aksara tersebut.

Konsepsi secara Ilmiah

Kelahiran pada perkembangan aksara Jawa erat hubungannya dengan kelahiran dan
perkembangan bahasa Jawa. Secara alami, mula-mula bahasa Jawa lahir sebagai alat
komunikasi lisan pemakainya. Bahasa Jawa yang dilisankan itu, seperti bahasa ragam
lisan pada umumnya, terikat oleh waktu dan tempat ( lihat Molen, 1985 : 3 ) untuk
melepaskan diri dari keterikatannya, sesuai dengan pola pikir pemakainya dan sejalan
dengan tantangan zaman akibat pengaruh lingkungan serta perkembangan ilmu dan
teknologi, sarana yang nyata dan kekal, berupa aksara diciptakan. Aksara yang dipakai
etnik Jawa muncul pertama kali setelah orang-orang India datang ke pulau Jawa.
Diperkirakan bahwa sebelum itu etnik Jawa belum mempunyai aksara ( Poerbatjaraka,
1952 : vii ) sehingga masih berlaku tradisi kelisanan. Dengan munculnya aksara,
mulailah tradisi keberaksaraan untuk menciptakan bahasa ragam tulis, meskipun tradisi
kelisanan tetap berlangsung.

Hasil teknologi baru yang berupa tulisan memang memainkan peranan yangamat
penting dalam sejarah manusia, dalam kehidupan sehari-hari di bidang ilmu
pengetahuan, politik dan sebagainya. Ada perbedaan mendasar antara peradaban
yang tanpa tulisan dan peradaban yang mempunyai tulisan ( Molen, 1985 : 3 )
peradaban yang mempunyai tulisan setidaknya mempunyai kelebihan setingkat lebih
maju daridapa peradaban tanpa tulisan.

Dalam sejarah peradaban etnik Jawa, atas dasar data arkeologis, tulisan tertua yang
ditemukan dalam bentuk prasasti dengan menggunakan aksara Pallawa menunjukkan
penanda waktu sebelum tahun 700 Masehi ( Casparis, 1975 : 29 ) jauh sesudah
bahasa Jawa yang tertua dugunakan secara lisan. Setelah ditemukan beberapa
prasasti yang lain, secara berangsur-angsur dilakukan studi paleografi. Dari beberapa
prasasti yang dijadikan bahan studi, diperoleh hasil deskripsi yang menggembirakan (
lihat Molen 1985 : 4 ). Namun hingga kini masih sedikit jumlah karya tulis yang
membicarakan paleografi Jawa. Karya tulis tentang paleografi Jawa baru dimulai pada
awal abad XIX, seperti yang dilakukan oleh Raffles ( 1871 ) Stuart ( 1863 ) dan Keyzer (
1863 ). Hanya sayang bahwa contoh aksara yang ditampilkan menurut Stuart ( 1864 :
169 – 173 ) lihat Molen, 1985 : 4 ) bukan jiplakan yang asli, melainkan aksara Jawa
baru yang dituliskan dengan bentuk dan gaya aksara Jawa kuna, contohnya : dibawah
ini dikutipkan dari The History of Java Jilid I, karya Raffles ( 1982 : 370 )
Ada juga Ajaran filsafat hidup berdasarkan aksara Jawa yang sebagai berikut :

Ha-Na-Ca-Ra-Ka berarti ada ” utusan ” yakni utusan hidup, berupa nafas yang
berkewajiban menyatukan jiwa dengan jasat manusia. Maksudnya ada yang
mempercayakan, ada yang dipercaya dan ada yang dipercaya untuk bekerja. Ketiga
unsur itu adalah Tuhan, manusia dan kewajiban manusia ( sebagai ciptaan )

Da-Ta-Sa-Wa-La berarti manusia setelah diciptakan sampai dengan data ” saatnya (

dipanggil ) ” tidak boleh sawala ” mengelak ” manusia ( dengan segala atributnya )
harus bersedia melaksanakan, menerima dan menjalankan kehendak Tuhan

Pa-Dha-Ja-Ya-Nya berarti menyatunya zat pemberi hidup ( Khalik ) dengan yang diberi
hidup ( makhluk ). Maksdunya padha ” sama ” atau sesuai, jumbuh, cocok ” tunggal
batin yang tercermin dalam perbuatan berdasarkan keluhuran dan keutamaan. Jaya itu
” menang, unggul ” sungguh-sungguh dan bukan menang-menangan ” sekedar menang
” atau menang tidak sportif.

Ma-Ga-Ba-Tha-Nga berarti menerima segala yang diperintahkan dan yang dilarang

oleh Tuhan Yang Maha Kuasa. Maksudnya manusia harus pasrah, sumarah pada garis
kodrat, meskipun manusia diberi hak untuk mewiradat, berusaha untuk
menanggulanginya.

Kearifan lokal Makhluk Mistik

Bagi sebagian masyarakat yang mengklaim diri sebagai masyarakat peradaban

modern, westernism bahkan sebagian yang mengesankan perilaku agamis yakni hanya
bermain-main sebatas pada simbol-simbol agama saja tanpa mengerti hakekatnya, dan
kesadarannya masih sangat terkotak oleh dogma agama/ajaran tertentu (kesadaran
“kulit”). Manakala mendengar istilah mistik, akan timbul konotasi negatif. Walau
bermakna sama, namun perbedaan bahasa dan istilah yang digunakan, terkadang
membuat orang dengan mudah terjerumus ke dalam pola pikir yang sempit dan hipokrit.
Itulah manusia yang tanpa sadar masih dipelihara hingga akhir hayat. Selama puluhan
tahun, kata-kata mistik mengalami intimidasi dari berbagai kalangan terutama kaum
modernism, westernisme dan agamisme.

Mistik dikonotasikan sebagai pemahaman yang sempit, irasional, dan primitive. Bahkan
kaum mistisisme mendapat pencitraan secara negative dari kalangan kaum tertentu
sebagai paham sesat dan sumber kemusrikan. Rasanya Pandangan itu tidak objektif !
Tentu saja penilaian itu mengabaikan kaidah ilmiah. Penilaian bersifat tendensius lebih
mengutamakan kepentingan kelompoknya sendiri, kepentingan rezim, dan kepentingan
egoisme (keakuan). Penilaian juga rentan terkontaminasi oleh pola-pola pikir
primordialisme dan fanatisme golongan, diikuti oleh pihak-pihak tertentu hanya
berdasarkan sikap ikut-ikutan, ela-elu, iilueun, tuturut munding, dengan tanpa mau
memahami arti dan makna istilah mistis yang sesungguhnya. Untuk itu, perlulah kiranya
saya ingin berbagi kepada semua saUDARA, mengenai makna yang sejatinya akan
istilah mistis. Dengan harapan membangun sikap arif dan bijaksana, selalu hati-hati
terutama dalam menilai seseorang atau suatu kelompok, golongan dan cara pandang
masyarakat tertentu. Jika perilaku hidup dan pola pikir kita tidak eling dan waspada, kita
akan melebur ke dalam roda “wolak-waliking jaman” di mana orang salah akan berlagak
selalu benar. Orang bodoh menuduh orang lain yang bodoh. Emas dianggap Loyang
(besi). Besi dikira emas. Burung bangau dianggap dandang (alat menanak nasi). Yang
asli dianggap palsu, yang palsu dibilang asli. Semua serba salah kaprah, kacau-balau,
chaos, dan hidup penuh dengan kepalsuan-kepalsuan. Eksistensi Mistik dapat
dipahami sebagai eksistensi tertinggi kesadaran manusia, di mana ragam perbedaan
(“kulit”) akan lenyap, eksistensi melebur ke dalam kesatuan mutlak hal ikhwal, nilai
universalitas, alam kesejatian hidup, atau ketiadaan. Kesadaran tertinggi ini terletak di
dalam batin atau rohaniah, mempengaruhi perilaku batiniah (bawa) seseorang, dan
selanjutnya mewarnai pola pikir nya. Atau sebaliknya, pola pikir telah dijiwai oleh nilai
mistisisme yakni eksistensi kesadaran batin.

Meskipun demikian, eksistensi mistik yang sesungguhnya tidaklah berhenti pada

perilaku batin (bawa) saja, lebih utama adalah perilaku jasad (solah). Artinya, mistik
bukanlah sekedar teori namun lebih kearah manifestasi atau mempraktikkan perilaku
batin ke dalam aktivitas hidup sehari-harinya dalam berhubungan dengan sesama
manusa dan makhluk lainnya. Apakah anda ingin menjadi seorang agamis, yang hanya
terpaku pada simbol-simbol agama/ajaran berupa penampilan fisik, jenis pakaian, cara
bicara, bahasa, gerak-gerik, bau minyak wanginya atau atribut tertentu. Ataukah
sebaliknya anda ingin menjadi seorang praktisi (penghayat) akan teori-teori tersebut
sehingga tidak hanya sekedar berbicara. Hal itu menjadi hak setiap orang untuk
memilih, masing-masing akan membawa dampak yang berbeda-beda. Dalam
menjabarkan istilah mistik, saya sangat sepakat dengan guru besar Filsafat UGM Prof.
Dr. Damarjati Supadjar, bahwa cirri-ciri mistikisme adalah sbb ;
1. Mistisisme adalah persoalan praktek.
2. Secara keseluruhan, mistisisme adalah aktifitas spiritual.
3. Jalan dan metode mistisisme adalah cinta kasih sayang.
4. Mistisisme menghasilkan pengalaman psikologis yang nyata.
5. Mistisisme sejati tidak mementingkan diri sendiri.

Jika kita cermati dari kelima ciri mistikisme di atas dapat ditarik benang merah bahwa
mistik berbeda dengan sikap klenik, gugon tuhon, bodoh, puritan, irasional.

Sebaliknya mistik merupakan tindakan atau perbuatan yang adiluhung, penuh

keindahan, atas dasar dorongan dari budi pekerti luhur atau akhlak mulia. Mistik sarat
akan pengalaman-pengalaman spiritual. Yakni bentuk pengalaman-pengalaman halus,
terjadi sinkronisasi antara logika rasio dengan “logika” batin. Pelaku mistik dapat
memahami noumena atau eksistensi di luar diri (gaib) sebagai kenyataan yang logis
atau masuk akal. Sebab akal telah mendapat informasi secara runtut, juga memahami
rumus-rumus yang terjadi di alam gaib.
Sebagai contoh ;
Kenapa simpanan uang di Bank tidak ada yang hilang di curi makhluk pesugihan ? Atau
perhiasan emas di toko emas tidak bisa hilang digondol sejenis jin atau pun siluman
pesugihan ?
Secara logis-rasional, makhluk pesugihan yang sering mencuri uang atau perhiasan di
rumah-rumah penduduk seharusnya bisa mencuri uang dan perhiasan di kedua tempat
tersebut. Namun kenyataannya kedua jenis harta kekayaan tersebut tidak bisa dicuri
oleh makluk gaib sejenis pesugihan manapun. Hal ini jarang sekali terfikirkan atau buat
apa dipikirkan !

Agama/Ajaran sebagai sarana menggapai tataran spiritual. Spiritual adalah kesadaran

tinggi akan nilai-nilai transenden atau “ketuhanan”. Mistisisme adalah wujud kesadaran
dalam laku perbuatan konkrit. Dengan adanya kesadaran yang cukup memadai akan
bagaimana sesungguhnya yang terjadi di alam gaib hal itu membuka pola pikir kita
sehingga mampu memahami noumena kegaiban secara logis. Hal ini menjadikan para
pelaku spiritual memiliki kemantapan tidak hanya sekedar yakin, tetapi dapat dikatakan
bisa menyaksikan sendiri bagaimana “rumus-rumus halus” akan bekerja, antara
pengetahuan spiritual dengan tindakan nyata seiring dan seirama. Bagaikan lirik
dengan syairnya. Aransemen dengan nada-nada musiknya. Sastra dengan
gendhingnya. Sinergis dan harmonis antara pengetahuan spiritual dengan
perbuatannya. Menjadikan para pelaku spiritual justru terkesan lebih santun dan
memiliki sense on humanity yang tinggi, memiliki kepekaan social, solidaritas dan
toleransi, kepedulian lingkungan social dan alam yang sangat mendalam. Perilaku-
perilaku yang menunjukkan sikap arif dan bijaksana dalam menjalani kehidupan ini
ketimbang orang-orang bergaya “suci” (kesadaran symbolic) yang terkadang
perilakunya lepas kendali, sewenang-wenang dan beringas, emosional dan reaksional.
Karena merasa diri menjadi sangat kuat telah menjadi orang yang memegang hak
istimewa (privilege) di hadapan Sang Maha. Penjelasan singkat mengenai arti harfiah
dan maknawiah tentang mistik, dapat diambil benang merah bahwa “mistik local”
adalah laku spiritual berdasarkan pandangan hidup atau falsafah hidup Jawa. Atau
disebut jawaisme (javanism). Yang paling utama dalam laku spiritual, adalah perilaku
didasari oleh cinta kasih dan pengalaman nyata. Maka, bagi siapapun yang mengaku
menghayati falsafah hidup local namun perangainya masih mudah terbawa api emosi,
angkara murka, reaksioner, sektarian, dan primordialisme, kiranya belum memahami
secara baik apa itu nilai-nilai dalam falsafah hidup. Mistik lokal merupakan bagian dari
ribuan mistik yang ada di bumi ini. Setiap masyarakat, bangsa dan budaya biasanya
memiliki nilai-nilai tradisi mistik yang dipegang teguh sebagai pedoman hidup. Sekedar
contoh, misalnya mistik Islam, dikenal dengan tradisi tasawuf, orang-orang yang
mendalami disebut orang-orang zuhud, dan para sufistik. Mistik Budha atau Budhisme,
mistik Hindu atau Hinduisme, dan masih terdapat ratusan bahkan ribuan lagi banyaknya
mistik-mistik di dunia ini. Mistik lebih fleksibel jika dibandingkan dengan agama/ajaran,
sebab mistik tidak mempersoalkan apa latar belakang ajaran, agama, budaya orang
yang ingin menghayati. Hal itu tidak menimbulkan resiko terjadinya benturan nilai-nilai,
karena dalam tradisi mistik yang sesungguhnya, keberagaman “kulit” akan dikupas, lalu
mengambil sisi maknawiahnya yang bersifat hakekat atau esensial. Orang Jawa, Hindu,
Kristen dan Budha, bisa saja mempelajari ilmu tasawuf. Demikian pula sebaliknya, umat
Islam bisa pula mempelajari falsafah hidup Jawa. Hanya saja, kecenderungan
kekuasaan akan membuat batasan-batasan tegas kepada para penghayat mistik
dengan mistik itu sendiri. Bahkan sering terjadi prejudis, pencitraan secara subyektif,
dan punishment yang berdasarkan kepentingan. Jangankan terhadap lintas budaya dan
agama, kita ambil contoh sederhana saja misalnya, sebagian umat Islam melarang
sesama umat Islam lainnya masuk ke dalam wilayah mistik Islam. Pelarangan dilakukan
dengan dalih agama pula, sehingga pelarangan seringkali bekerja secara efektif
membelenggu dinamika kesadaran umat, yang terjadi adalah umat yang terkesan
“agamis” tetapi sangat miskin pencapaian spiritualnya.

Tentang kearifan mistik local

1. Kepercayaan/ajaran lokal tentu saja tidak memiliki kitab suci sebagaimana layaknya
semua agama-agama yang ada. Karena bukanlah agama melainkan pandangan hidup
yang sudah turun temurun ribuan tahun, melalui proses asimilasi dan sinkretisme
dengan nilai-nilai agama yang pernah ada di bumi nusantara. “Kitab Suci” nya adalah
hidup itu sendiri. Hidup yang meliputi jagad gumelar. Terdiri dari kehidupan sehari-hari,
kesejati di dalam diri, dan apa yang ada di dalam lingkungan alam sekitarnya. Semua
itu disebut sebagai “kitab satra jendra”. Cara membacanya bukan dengan ucapan lisan,
melainkan dengan perangkat ngelmu titen yang berlangsung turun-temurun. Membaca
“kitab sastra jendra” dengan menggunakan elmu titen, indera yang digunakan adalah
indera keenam (six-sense) atau indera batin. Keberhasilannya ditentukan oleh
kemampuan seseorang dalam mengolah rahsa-pangrasa yakni rasajati atau rahsa
sejati.

2. Di samping nilai-nilai kearifan local yang adiluhung, menjadikan nilai-nilai “impor”

yang dinilai berkualitas sebagai bahan baku yang dapat diramu dengan nilai kearifan
local. Keuntungannya justru terjadi proses penyempurnaan seperangkat nilai dalam
pandangan hidup orang Jawa. Jika definisikan, mistik Kepercayaan/ajaran lokal
merupakan hasil dari interaksi nilai-nilai kearifan local yang terjadi sejak zaman kuno
pada masa kebudayaan spiritual animisme, dinamisme, dan monotesime hingga saat
ini. Sikap terbuka, menghargai dan toleransi, serta dasar spiritual cinta kasih sayang
membuat mudah menerima anasir asing yang positif. Nilai-nilai dalam falsafah hidup
Jawa bersifat fleksibel dan selalu berusaha mengolah nilai-nilai kebudayaan asing yang
masuk ke nusantara misalnya Budha, Hindu, Islam, Kristen, dan sebagainya. Yang
terjadi bukanlah kebangkrutan nilai-nilai falsafah Jawa itu sendiri, sebaliknya justru
mengalami penyempurnaan seiring perjalanan waktu. Hingga terdapat anekdor, kalau
nilai agama masuk sampai mendarah- daging, pandangan hidup Jawa bahkan
mbalung-sungsum sehingga tidak pernah lapuk dan selalu eksis. Tidak hanya pada
usia tua, bahkan masyarakat usia muda banyak pula yang diam-diam menghayati dan
mengakui fleksibilitas dan kedalaman falsafah lokal. Seperti kekuatan misterius,
terkadang semangat penghayatan dirasakan tiba-tiba muncul dengan sendirinya seperti
panggilan darah.

3. Ritual, yang dilakukan oleh penghayat falsafah hidup Jawa. Walaupun latar belakang
keagamaan masyarakat Jawa berbeda-beda, namun memiliki unsur kesamaan dalam
tata laksana ritual Jawaisme. Bedanya hanyalah pada bahasa yang digunakan dalam
doa atau mantra.
Namun hakekat dari ritual adalah sama saja yakni bertujuan untuk selamatan.
Selamatan adalah tata laku untuk memohon keselamatan kepada Tuhan Yang
Mahakuasa. Sebagai upaya mendekatkan diri kepada yang Mahasuci. Maka dalam
ritual banyak terdapat ubo rampe, atau syarat-syarat sesaji, di dalamnya banyak sekali
mengandung maksud permohonan doa kepada sang pencipta. Misalnya pada saat
bulan Ruwah merupakan bulan arwah dilaksanakan acara selamatan nyadran. Bulan
ruwah tepatnya satu bulan menjelang bulan puasa, hendaknya orang memuliakan para
arwah leluhurnya, mendoakannya agar mendapat tempat yang mulia, luhur, dan suci.
Dibuatlah ketan, kolak dan kue apem, berarti sedaya kalepatan nyuwun pangapunten.
Mohon ampunan atas segala kesalahan semasa hidup. Apem berarti affuwwun, adalah
lambang permohonan ampunan kepada Tuhan. Dilanjutkan acara nyekar atau ziarah
dan gotong royong bersih-bersih serta merawat makam para leluhurnya sebagai wujud
tindakan nyata rasa berbakti dan memuliakan pepundennya yakni para leluhurnya.
Karena bagi masyarakat mistik Jawa, berbakti kepada orang tua, dilakukan tidak saja
selama masih hidup, namun saat sudah meninggal dunia pun anak turun tetap harus
berbakti padanya. Tidak ketinggalan pula acara bersih desa, sungai, hutan, sawah,
ladang, sebagai bentuk kesadaran diri untuk selalu menghargai alam semesta sebagai
anugrah terindah Tuhan yang Mahapemurah.

4. Istilah ritual seringkali diartikan secara kurang proporsional, dianggap hanya sekedar
menjadi basa-basi tradisi yang irasional. Kadang malah dianggap pula sebagai kegiatan
buang-buang waktu, beaya dan tenaga alias mubazir. Secara ekstrim ritual
dikonotasikan sebagai kegiatan yang melenceng dari kaidah atau norma. Tuduhan
sepihak, karena tentunya hanya terucap oleh orang-orang yang tidak mampu
memahami apa makna yang sesungguhnya dari mistik dan ritual. Padahal, ritual adalah
tata laku yang melekat tidak bisa dipisahkan dari setiap agama, ajaran, tradisi dan
budaya manapun di dunia ini. Dalam Budhisme dan Hinduisme, Islam, Yahudi, Nasrani,
Kong Huchu, Sakura, dll banyak sekali terdapat berbagai ritual keagamaan. Mulai dari
peringatan hari besar keagamaan hingga berbentuk tradisi agama. Bahkan masyarakat
modern, tradisi Barat, masyarakat akademik, masyakarat medik, semua memiliki ritual-
rutual khusus yang dutujukan untuk meraih kesuksesan termasuk keselamatan.
Dalam masyarakat Jawa ritual selamatan atau slametan menjadi main stream
penghayatan perilaku mistik. Di dalamnya terdapat simbol-simbol atau perlambang
berupa sesaji, mantera, ubo rampe, syarat-syarat tertentu. Semua ubo rampe sesaji
mengandung makna yang dalam. Adalah keliru besar mengartikan makna sesaji
sebagai pakan setan. Bagi masyarakat Jawa sangat mengenal bahwa “setan” atau
makhluk halus bukan untuk diberi makan, tetapi harus diperlakukan secara adil dan
bijaksana karena disadari bahwa mereka semua adalah makhluk ciptaan Tuhan juga.
Manusia lantas tidak boleh bersikap negatif dan destruktif dengan mentang-mentang,
semena-mena, takabur, arogan atau sombong kepada makhluk halus. Karena sikap
negatif itu hanya akan membuat manusia jatuh pada derajat yang hina. Itulah keluhuran
pandangan hidup manusia yang sering dituduh sebagai masyarakat engan kesadaran
primitif dan tidak masuk akal.

5. Sesaji merupakan bahasa yang digunakan sebagai alat komunikasi baik secara
vertikal maupun horisontal. Karena dasar dari mistik adalah tindakan nyata, sebagai
konsekuensinya harus menghindari tabiat buruk tong kososong berbunyi nyaring, tetapi
enggan menghayati dalam perbuatan sehari-hari. Maka dalam berdoa pun tidak cukup
diucapkan melalui mulut. Rasanya kurang afdhol atau kurang besar tekadnya dalam
berdoa apabila tidak diwujudkan dalam berbagai simbol yang terdapat dalam sesaji.
Misalnya; doa yang beragam hendaknya dilakukan secara tulus, suci, hati yang “putih
bersih” tidak terpolusi nafsu duniawi, dan ditujukan hanya kepada Hyang Widhi atau
Yang Mahatunggal. Maka hal itu diwujudkan dalam bentuk tumpeng nasi putih
berbentuk kerucut, besar di bawah, runcing di bagian atas. Bubur merah dan bubur
putih dalam bancakan weton sebagai lambang ibu dan bapa. Hendaknya anak selalu
ingat pada pengorbanan orang tua sejak ia di dalam kandungan ibu, lalu dilahirkan dan
diasuh hingga dewasa dan mandiri. Bubur merah silang bubur putih, merupakan
gambaran hubungan ibu dengan bapa diikat dengan tali cinta kasih yang tulus, sampai
membuahkan anak sebagai anugrah buah cinta, dilambangkan dalam bubur baro-baro,
yakni bubur putih ditumpangi parutan kelapa dan gula merah. Masih banyak lagi contoh
yang dapat kita pelajari satu persatu maknanya secara esensial. Ilmu “Kesaktian” Sejati
Kesimpulan dari semua itu, merupakan ilmu metafisika yang transenden dan bersifat
terapan. Perilaku mistik merupakan upaya yang ditempuh manusia dalam rangka
mendekatkan diri kepada Tuhan YME. Mendekatkan diri, atau upaya manunggal jati diri
dengan kehendak “Tuhan” (sumarah). Sikap sumarah merupakan wujud dari sikap
manembah kepada YME. Sikap manembah inilah yang menjadi pedoman utama dalam
menghayati mistik lokal. Muara dari perjalanan spiritual pelaku mistik tersebut, tidak lain
untuk menemukan “lautan” rahmatNya, berupa manunggaling kawula kalawan Gusti,
atau sifat roroning atunggil (dwi tunggal). Eneng ening untuk masuk ke alam sunya ruri.
Meraih nibbana menggapai nirvana, jalan wushul menuju wahdatul wujud. Dengan
pencapaian pamoring kawula-Gusti, akan menciptakan ketenangan batin sekalipun
menghadapai situasi dan kondisi yang sangat gawat. Karena antara manusia sebagai
mahluk dengan “Tuhan” sebagai Sang Pencipta terjadi titik temu yang harmonis. Batin
manusia selalu tersambung dengan getaran energiNya, menjadi dasar atas segala
tindakan yang dilakukannya. Atau diistilahkan sebagai sesotya manjing embanan, ing
batin amengku lair.
Sesotya adalah ungkapan yang mengandikan sang pencipta bagaikan permata yang
tiada taranya. “Permata” yang menyatu ke dalam embanan. Embanan sebagai
ungkapan dari jasad manusia, yang “bersemayam” di dalam batin (immanen), melimputi
seluruh yang ada “being” di dunia ini. Jika manusia berhasil manembah, otomatis ia
akan menjadi manusia yang sekti mandraguna. Kesaktian sejati, bukan berasal dari
usaha yang instan hanya dengan rapal wirid semalam suntuk, atau membeli dengan
mahar. Namun kesaktian itu diperoleh seseorang apabila berhasil menghayati sesotya
manjing embanan, ing batin amengku lair. Seseorang selalu manembah dalam setiap
perbuatannya. Cirikhas orang yang kesaktiannya berkat manembah (kesaktian sejati)
apabila perilaku dan perbuatan sehari-harinya selalu sinergis dengan sifating Gusti;
Welas tanpa alis (kebaikan tanpa pamrih jasad/nafsu/duniawi), tidak menyakiti hati,
tidak mencelakai, dan merugikan orang lain. Dilakukan dalam kurun waktu lama, tidak
angin-anginan atau plin-plan, dilakukan secara konsisten, teguh, dan penuh ketulusan
serta kasih sayang tanpa pilih kasih.

Semoga bermanfaat.
_/\_
Salam semesta alam,,,,

Dinamika Kepribadian Budaya

Nenek Moyang Bangsa Indonesia (NUSANTARA)

Oleh:
Richadiana Kadarisman Kartakusuma M.Hum

1. Manggala
Salah satu faktor menguntungkan Indonesia adalah tatanan (tata) letak geografisnya
yang strategis diantara Samudra Hindia dan Pasifik tepat pada titik persilangan jalur lalu
lintas menghubungkan anak benua India, Cina, Eropa dan Timurjauh, layaknya titian
yang menjembatani bangsa-bangsa di belahan bumi Asia dan Australia. Aroma
rempah-rempah dan keramahan penduduk yang mendiami gugusan pulau-pulau
membentang ujung barat sampai ke timur telah menarik perhatian bangsa-bangsa
belahan bumi lainnya untuk bertandang.
Sejak awal Masehi bangsa-bangsa dari berbagai negri melakukan kontak harmonis dan
selama berabad-abad terjalin persahabatan dalam untaian budaya yang saling
mengaliri. Tidak heran jika seorang Kalidasa yang hidup pada masa pemerintahan
Chandragupta II, 381-413 Masehi, dalam kakawin Raghuwamsa menuturkan
“Dwipantara atau Nusantara adalah negri subur dan makmur serta sangat populer di
Benua Asia karena kaya rempah-rempah dan hasil bumi, telah menjalin kontak dengan
bangsa-bangsa di Asia”.
Daerah-daerah pesisir kepulauan Indonesia berperan sebagai kota-kota pelabuhan
letaknya tidak jauh dari Semenanjung Malaka yang ramai sejak awal abad I Masehi
hingga mencapai puncaknya abad VIII Masehi banyak dikunjungi para pedagang Arab,
Parsi, Turki, India dan Cina.
Sumber Arab (Ferrand 1922:69) dan Berita Cina (Dinasti T’ang, 674) menceritakan
bahwa sepanjang jalan perdagangan Asia Tenggara terutama di pantai barat Sumatra
dihuni koloni-koloni pedagang Arab, India, Cina dan bangsa-bangsa lain di daratan Asia
(Khmer, Mon, Campa dan lainnya).
Kendati tidak sepenuhnya, kiranya, peristiwa perdagangan adalah yang paling
signifikant diiringi pertukaran kebudayaan. Ditengarai bahwa kebudayaan asing yang
datang ke Indonesia pun berlangsung dalam proses pengaruh dan mempengaruhi
melalui berbagai peristiwa yang disebut akulturasi.
Paradigma umum menyatakan bahwa kekunaan/sejarah kebudayaan kebudayaan
suatu bangsa hampir selalu diukur dengan permulaan adanya berita tertulis dengan
corak budaya Hindu-Budha yang berasal dari India. Maka pembicaraan sejarah kuna
Indonesia selalu dimulai dengan penetrasi kebudayaan yang kerap disebutkan dengan
istilah masa Hindu-Budha.
Dalam proses pemengaruhan kebudayaan Indonesia itu sedikit-dikitnya nampak pada
enam unsur: 1) bahasa; 2) teknologi; 3) organisasi sosial; 4) sistem pengetahuan 5)
agama; 6) kesenian dan 7) sistem mata pencaharian. Namun sangatlah perlu dicatat,
kehadiran unsur pengaruh yang akrab disebut Hindu-Budha (India) dan kelengkapan
konseptualnya bersifat a less extreme acculturation. Namun tidak memusnahkan
budaya-budaya tradisional dan perangkat kepribadiannya yang khas Nusantara
(Indonesia).
Meskipun diakui implikasinya memang telah menurunkan kemahiran kemahiran tertentu
namun yang terjadi sebenarnya adalah justru lebih mem-pertegas dan menonjolkan
kreavitas dan dayacipta setempat. Sebelum terjadi kontak dengan pengaruh asing,
ketika itu bangsa Indonesia telah memancangkan tonggak peradaban dalam tubuh
kebudayaannya yang bernilai tinggi dan mantap, maka inovasi luar tidak lebih
merupakan zat penyubur saja.
Disebutkan bahwa secara garis besar periode abad ke-4 sampai abad ke-10 Masehi di
(Nusantara) Indonesia terdapat dua tipe kerajaan. Tipe pertama adalah kerajaan-
kerajaan pantai dengan berdasarkan aktivitas perdagangan yang berkembang
sekeliling kota-kota pantai (pelabuhan) dan yang berorientasi pada kebudayaan
maritim. Kerajaan tipe pertama tidak mempunyai wilayah atau daerah pedesaan luas
dengan mata pencahari penduduk petani yang besar jumlahnya, tetapi juga memiliki
perangkat armada perdagangan besar dengan perahu-perahu layar dan bercadik.
Diantaranya kerajaan Sri Vijaya, berdasarkan warisan aktivitas budaya (data tekstual-
kontekstual) kerajaan ini tumbuh dan berkembang sekitar abad ke-7 Masehi. Kota-
kotanya terdiri dari bangunan kayu dan bambu yang dihiasi ukiran-ukiran indah dengan
warna merah dan emas. Namun tentu saja bangunan tersebut kini telah hilang tiada
berbekas disebabkan kondisi cuaca dan iklim tropikal yang berpotensi lembab. Ibukota
kerajaan Sri Vijaya beberapa kali pindah tempat namun kuat dugaan letaknya pusat
kekuasaannya meliputi Semenanjung Melayu dan bagian barat kepulauan Indonesia.
Tipe kerajaan yang kedua di kepulauan Indonesia adalah kerajaan yang di daerah
pedalaman, lembah-lembah atau dataran-dataran tinggi di lingkungan kompleks
gunung-gunung api yang sangat subur. Masyarakat hidup dari kegiatan dan pertanian
dengan orientasi kepada kebudayaan agraris. Dalam tipe kebudayaan ini berkembang
konsep khusus mengenai sifat raja yang dianggap sebagai penjelmaan (titisan) dewa
gunung atau dewa alam. Mereka memiliki tugas dan kewajiban menjaga keselarasan
kosmos dengan meniru susunan alam semesta kerajaannya, kedudukannya
melambangkan rajadewa di pusat alam semesta. Konsepsi tersebut di dalam suatu
kerajaan kuno memungkinkan untuk memantapkan pemerintahan kerajaannya dengan
landasan keyakinan dan kepercayaan rakyatnya.
Kemunculan kerajaan-kerajaan ditandai prasasti-prasasti yang meng-gunakan aksara
dan bahasa yang dikenal di India pada abad ke-4 dan ke-5. Diantaranya prasasti Kutei
pada tujuh tonggak (Yupa) beraksara Pallava dan berbahasa Sanskerta ditemukan di
Bakulapura (Kalimantan Timur) isinya putra Kundungga bergelar Mulawarman, berputra
Aswawarman. Mulawarman adalah seorang pendiri dinasti yang mengadakan kenduri
besar bernilai emas sangat banyak terdiri segunung minyak kental, lampu, malai bunga,
20.000 ekor sapi dipersembahkan kepada para brahmana yang bagaikan api yang
memberi kekuatan hidup.
Pada abad yang sangat berdekatan, aksara Pallava dan bahasa Sanskrta ditemukan
pada tujuh batu di Jawa Barat dikeluarkan oleh Purnawarman dari Kerajaan Taruma
(Tarumanagara 450 M). Salah satu prasastinya (Tugu) menerangkan bahwa pada
pemerintahannya yang ke-22 tahun ia melakukan karya-karya besar, membuat saluran
Gomati dan Candrabhaga guna memperlancar kegiatan pelayaran, dan berfungsi
sebagai benteng pertahanan pendirian pusat kerajaan (benteng air).
Keistimewaan prasasti-prasasti kerajaan Taruma disusun berupa syair (Sloka) ke dalam
tatanan metrum anustubh dan ada juga yang bermetrum sragdhara. Susunan sloka dan
bentuk metrumnya begitu sempurna dan hanya mampu dibuat oleh si pendukung atau
pemilik budayanya langsung. Kondisi yang ditunjang oleh peran, kedudukan atau posisi
Tarumanagara, kerajaan tertua membutuhkan kekuatan sosial-politik bertaraf
internasional untuk memperkuat kekuasaan dan kharismatik raja.
Demi kemantapan pemerintahan dan negaranya menyebabkan timbul kepentingan dan
permintaan bantuan konsultasi internasional, selain mengundang para cendekiawan
dan para agamawan Hindu (India) yang dikala itu tengah mencapai pamor tertinggi di
kawasan internasional di Asia. Sehubungan dengan pengumuman tentang
keberadaannya kerajaan Taruma dikabarkan mengirimkan utusan ke Cina tahun 435,
528, 535, 666 dan 669 M.
Kerajaan Kutei dan Taruma adalah pusat pemerintahan sekaligus pusat kebudayaan
yang menandai awal proses akulturasi pengaruh India di Nusantara Raya meskipun
terjadi hanyalah di kalangan minoritas para bangsawan istana dan kaum brahmana.
Agaknya peran konsultan Hindu itu pun hanya berlangsung sementara saja, karena
ternyata terbuti bahwa orang-orang Indonesialah kemudian melaksanakan proses
akulturasi tersebut. Kaum cerdik-cendekiawan, kaum agamawan, arsitek, sastrawan
serta segenap masyarakat melakukan penyesuaian unsur-unsur pengaruh yang hadir
tersebut menurut keperluan kebudayaan mereka sendiri dengan menghasilkan
dayacipta kepribadian Indonesia yang mandiri.
Proses penyesuaian pemengaruhan atas unsur-unsur budaya dari luar itu mencapai
puncaknya pada abad IX Masehi, antara lain adanya pengembangan sistem aksara
India (Siddhamatrka, Pallawa-Grantha) dengan penguasaan bahasa Sanskerta yang
lebih canggih dan disusun secara terencana dengan perangkat peristilahan tata
bahasanya. Suatu tanda atas peristiwa nyata atas kemampuan dan kegeniusan bahwa
kaum pribumi setempat sebenarnya yang berperan sebagai media penuangan
pengetahuan ajaran-ajaran keagamaan.

2. Sambandha: Dinamika Kepribadian Nenekmoyang Bangsa Indonesia

Sejak masa Prasejarah masyarakat Indonesia telah mampu membuat arca-arca dan
bangunan-bangunan besar, maka tidak sukar jikalau mendiri-kan candi atau kuil.
Lagipula telah dibuktikan bahwa bentuk dan wujud candi di India tidak ada yang
merupakan prototype candi-candi di Nusantara. Candi-candi India memiliki ruangan-
ruangan luas, sedangkan candi-candi di Indonesia ruangan-ruangannya sempit
sehingga secara konseptual fungsi candi pun sangat berbeda.
Di Indonesia candi yang dibangun ditujukan untuk menghormati nenek-moyangnya
(pendharmmaan) dengan diberi bentuk dewa (tokoh si mati yang telah diperdewa).
Representasi yang didasarkan kepercayaan Indonesia asli yang menjadi ciri telah
dimiliki sejak Prasejarah, arca perwujudan atau monolith yang kerap disebut menhir lalu
transformasi dengan busana baru, diberi istilah baru – lingga- di ruang pusat candi,
tidak lain adalah kelanjutan (continuity) atau bentuk lain dari konsep menhir tersebut.
Dewa, bagi masyarakat pribumi Nusantara sekedar meminjam istilah saja tetapi konsep
yang melatarinya tetap konsep asli mereka. Lebih dari itu, jikalau konsep dewa di India
adalah superhuman being dalam kaitan antara sang pencipta dan yang dicipta. Maka
candi dalam konsep India bahwa candi-candi benar-benar untuk para dewa. Sedangkan
di Nusantara, dewa dilandasi kepercayaan yang berkembang pada masa prasejarah,
dewa hanya istilah “wadah” sejalan konsep yang melatari menhir (batu tegak) dalam
kebudayaan megalitik semata-mata simbol tempat persemayaman (sthana) sementara
roh nenekmoyang.
Demikianla candi Borobudur merupakan bangunan perpaduan punden berundak tradisi
budaya megalitik (zigurat) dan stupa dari Indianism, Bangunan Budha Mantrayana yang
sangat megah ini merupakan representasi ajaran agama (keagamaan) yang tertera di
dalam karyacipta agung cendekiawan Nusantara, Sanghyang Kamahayanikan, abad IX
Masehi. Sebuah karyasastra yang dituliskan bilingual (dua bahasa) Sanskerta dan
Jawa Kuno, dirumuskan dan disusun cerdik-cendekiawan dari kaum agamawan
Indonesia. Kesempurnaan menata, menempatkan relief-relief pada dinding-dinding
bangunan menampilkan paduan sangat harmonis yang dijalin dalam
Mahakarmmawibhangga, Jatakamala, Awadanajataka, Lalitawistara, Gandawyuha
merupakan gambaran tahap-tahap melaksanakan Paramitayana-Mantrayana yang
direpresentasikan melalui lima arca Tathagata, pencapaian tingkatan-tingkatan
kebudhaan yang melambang-kan Dharmacakramudra.
Borobudur tiada lain lambang kosmos (mandala) berbentuk “zigurat” dibangun
berundak makin keatas makin kecil hakekatnya merupakan replika gunung,
perlambangan tahta persemayaman nenek-moyang. Oleh karena itu Prasasti
Kayumwungan (746 Saka/824 Masehi); prasasti Plaosan Lor (764 Saka/842 Masehi)
yang berisi informasi tentangnya, menyebut bahwa candi Borobudur sebagai kamulan i
bhumi sambhara, tempat- ka-mula-an atau sang mula-mula (sang awal) “arwah leluhur
yang abadi di alam kalanggengan’ Menurut hukum tatabahasa Nusantara, istilah
kamulan berasal dari ka-mula-an dengan kata dasar mula artinya umbi, asal, dalam arti
seluas-luasnya sang pemula atau leluhur, rumuhun.
Masyarakat Nusantara masa pra-Hindu kerap dipandang animis sebenarnya sangat
bertentangan dengan studi-studi kebudayaan (etnis) yang membuktikan bahwa suku-
suku yang hidup di pedalaman Indonesia ternyata telah lebih awal melandasi diri
mengenal dewa-dewa di lingkungan organisasi yang teratur. Seperti kelompok
masyarakat Toraja menyeru Boeriro, istilah asli Toraja menyebut dewa yang berbentuk
raksasa dan dipercaya sebagai tokoh “sakral” yang memberikan api kehidupan dan
makanan. Simbol kepercayaan serupa yang juga berkembang di kawasan kepulauan
Pasifik (a.l. Hawaii). Termasuk arca-arca berbentuk dinamis di Nusantara yang kerap
dipertautkan dengan pengaruh Hindu itu pun sebenarnya adalah arca asli pribumi,
suatu proses kontinuitas unsur kepercayaan sejak masa Prasejarah.
Sejumlah prasasti Sri Vijaya yang dikenal imprecation formula (dokumen persumpahan)
hampir selalu diawali seruan kepada Tandrun Luah atau Tandang Luah, dewa yang
diyakini melindungi dan menjadi saksi atas sumpah dan segala perbuatan manusia.
Demikian pula sejumlah prasasti bertema sima pada masa Mataram Kuno (Jawa
Tengah da Jawa Timur) tentang upacara peresmian sebidang tanah, sawah, kebun,
rawa dan lain-lainnya yang menjadi bagian bumi menjadi perdikan (otonom). Disertai
sumpah, laknat dan kutukan untuk men-syahkan peristiwa upacara itu dengan menyeru
roh-roh leluhur, roh raja-raja yang memerintah sebelumnya. Roh-roh para pendahulu
yang diyakini secara langsung melindungi dengan merasuk ke dalam jiwa.
Salah satu ungkapan seruan itu dimuat dalam prasasti Mantyasih (907 Masehi):
“Sakwaih ta Rumuhun Rahyang ta i Mdang i Bumi Mataram … umasuki ning ngwang
kita kabaih” disusul dewa-dewa yang sebenarnya merupakan personifikasi gejala-gejala
alam kemudian bahasanya telah dibusanai dengan di-Sanskerta-kan. Seruan atas
dewa-dewa lokal sebagai saksi dalam upaya mensyahkan segala aspek dan gerak
kehidupan hampir selalu dimuat di dalam katagori prasasti-prasasti bertema sima,
terutama pada pemerintahan Mataram kuno di Jawa (Tengah dan Timur).
Karena itu, segala sesuatu yang berkaitan dengan gejala perubahan atas lingkungan
alam khususnya, objek utama upacara peresmian sima disimbolkan oleh bentuk
lumpang batu (lisung) yang diberi honorefic prefic (ungkapan hormat) Sanghyang Watu
Kulumpang simbolisasi persatuan bumi-pertiwi (mandala) atau mikrokosmos dengan
pasangannya yang berupa gandik disebut Sanghyang Teas (halu) tiada lain adalah
lambang jagat semesta, makrokosmos.

Dikenalnya masyarakat berlapis di Indonesia, caturwarna, (kasta) yang dianggap

pengaruh Hindu-Budha (India). Tetapi Soejono (l974) membukti-kan bahwa sebelum
kedatangan orang-orang India, Indonesia merupakan stratified society, kenyataan ini
antara lain dibuktikan hasil analisis sistem penguburan di Bali. Adanya beragam sistem
penguburan antara lain kubur tempayan, dalam sarkopagus tanpa wadah. Keragaman
bekal kubur tersebut adalah fakta yang menegaskan telah dikenalnya keragaman
dalam susunan masyarakat. Dimana kelompok lebih tinggi dikuburkan dalam tempayan
(sarkopagus) disertai bekal kubur yang banyak dan beranekaragam, sedang-kan
masyarakat umum dikuburkan tanpa wadah. Soejono membuktikan bahwa Gilimanuk
(Bali) adalah situs nekropolis yang telah mengenal aktivitas dan kelompok pedagang.
Kelompok inilah yang pada saat hadir inovasi Hindu-Budha (India) kemudian dinamai
atau diberi istilah baru dari pengaruh India (Sanskerta) dengan istilah ksatrya, waisya,
brahmana dan sudra.
Menurut R.von Heine Geldern (l982) kota dan kerajaan-kerajaan di Nusantara-
Indonesia dan Asia Tenggara umumnya disusun berdasarkan konsep Hindu-Budha
(India):“pusat dunia dikelilingi tujuh benua dan tujuh lautan yang membentuk cincin”
dengan dasar kota dan kerajaan tiada lain adalah replika kosmos susunannya pun
meniru kosmos. Anehnya, kota-kota awal di Asia Tenggara justru berpola segiempat,
bukan seperti cincin. Menurut William Alkire (cf. John Miksic 1982) orang Austronesia
(non-Hindu) telah memiliki konsep kosmos dengan bentuk segiempat. Konsep yang
didasarkan pengetahuan astronomi yang kini tersisa di Mikronesia, tampak konsep
Austronesia asli inilah yang mendasari dan melandasi susunan kota dan kerajaan-
kerajaan di Asia Tenggara.
Salah satu kelompok etnis Indonesia yang setia memeluk kepercayan Klasik adalah
Bali, agamanya memang disebut Hindu Dharmma tetapi tetap saja tatanan kosmisnya
memegang konsep leluhur, hasil pemikiran local development dan berlandaskan
kepada keyakinan:
1) atita-nagata-warttamana: setiap perubahan yang terjadi terjalin erat antara masa
masa lampau, kini dan masa yang akan datang;
2) desa-kala-patra: setiap perubahan disesuaikan dengan lingkungan/ tempat (desa),
waktu (kala) dan suasana/keadaan (patra);
3) tri-hita-karana: setiap perubahan perkembangan berpegang kepada pokok yang tiga
(tri), hita (baik), karana (sebab), faktor pawongan (manusia), pallemahan (tanah dan
lingkungan hunian), parhyangan (candi atau bangunan suci).
Pengaruh India dalam bidang kesenian dan bahasa juga nampak tidak lebih dari
sebatas kulit, dijelaskan oleh Stutterheim, seorang sejarahwan (berkebangsaan
Belanda), ketika meneliti epic Ramayana Indonesia mem-buktikan, meski ceritanya
berasal dari (pengaruh) India menyatakan namun betapa dominannya unsur-unsur
cerita rakyat Nusantara Indonesia di dalamnya.
Ramayana epic antara lain ditemukan dalam pahatan relief-relief candi Prambanan,
ternyata isinya adalah riwayat hidup raja yang di-dharmmakan di sana (Rakai Pikatan).
Begitu pula relief Ramayana dan Mahabharata yang dipahatkan pada candi-candi di
Jawa Timur meng-gambarkan Arjuna yang dianggap sebagai Mintaraga, bahkan
Pandawa diidentifikasi sebagai nenek-moyang raja-raja Jawa (Koentjaraningrat l963).
Sejarah mencatat bahwa senisastra yang menjadi sumber inspirasi atas pemahatan
relief-relief yang pada dipahatkan bangunan–bangunan candi di Jawa Tengah dan
Jawa Timur digubah para pujangga pribumi. Sebagaimana kegeniusan seorang Mpu
Kanwa meramu dan menggubah bagian-bagian kakawin Mahabharata dan
Arjunabhigama, di Indonesia dikenal dengan Parthayajnya Wirataparwan dan
Niwatakawacaparwa yang selanjutnya menjadi karyasastra baru atau yang disebut
gubahan Arjunawiwaha.
Sejak awal masyarakat kepulauan Indonesia telah memiliki dan mengenal alat
komunikasi, lingua-franca, yakni bahasa k’wun-lun (Kunlun). Jenis bahasa pergaulan
antar bangsa atau bahasa Malayu yang diwarnai interferensi bahasa Sanskerta dan
berkembang di dalam perbendaharaan bahasa Malayu pergaulan. Itu membuktikan
bahwa tatkala munculnya prasasti pertama, masyarakat Nusantara sebenarnya telah
sejak awal melek baca dan tulis bahkan memahami bahasa-bahasa yang dipakai di
dunia “international” (a.l. Sanskerta). Tentu saja tulisan-tulisan yang dikenal waktu itu
dan digoreskan pada bahan-bahan yang sangat mudah lapuk (ron [/daun]Tal, bambu,
kulit kayu) kenyataan bahwa etnis Batak, Aceh juga etnis-etnis lain di Nusantara
memiliki sistem aksara sendiri yang berbeda dengan gaya aksara India.
Sebelum dapat menulis dan membaca mereka sudah mengenal sistem organisasi,
dimana ada seorang pemimpin didampingi pendeta, upacara-upacara dalam sistem
kepercayaan pribumi, dukun dalam soal magi dan obat-obatan, pasukan tentara, arsitek
rumah, kapal dengan para pandai atau ahli cor logam, pemahat, petani dan nelayan
yang telah menghasikan komoditi pangan. Ketika terjadi kontak dengan kebudayaan
India, raja, pemimpin dan sebagian kecil masyarakat memakai busana atau dandanan
baru dengan istilah-istilah Sanskrta (India), dan seakan-akan didominasi kebudayaan
India, padahal kenyataannya tidaklah demikian.
Raja-raja dengan gelar abhisekanama (nama tahbis) bahasa Sanskrta pun telah melalui
serangkaian upacara dengan bantuan para brahmana tiada lain demi wibawa dan
gengsi internasional bagi kawan maupun lawan, tetap saja sifat kesakralannya
dianggap memiliki kekuatan sakti “mana” yang dikenal dalam kebudayaan Austronesia.
Religi dalam kebudayaan Indonesia berlandaskan pada keyakinan bahwa si pemimpin
masyarakat adalah keturunan langsung dari nenekmoyang yang pertama mendirikan
individu atau kelompok masyarakat bersangkutan serta dianggap hidup sebagai dewa
di dunia roh.
Pangkal kepercayaan berkembangnya konsepsi rajadewa dalam kerajaan-kerajaan
Indonesia tipe kedua adalah bentuk pemerintahan yang berlandaskan kebudayaan
agraris. Pada masa Hindu religi asli berpusat pada pemujaan roh nenek moyang dan
kepercayaan pimpinan kelompok masyarakat merupakan keturunan langsung
nenekmoyang yang telah menjadi roh disebut penjelmaan dewa. Konsepsi yang
dilandasi fungsi sosial-politik untuk mengkukuhkan dan memantapkan karismatik dari
kekuasaan raja berdasarkan agama. karena dalam wadah itulah ekonomi lebih men-
dapatkan peluang untuk berkembang.
Menangani kepercayaan asli yang telah sejak awal berkembang di dalam masyarakat,
Herman Kulke menuturkan bahwa raja-raja membentuk pasukan tentara khusus dari
kelompok-kelompok masyarakat tersebut guna melindungi dewa pribumi. Diantaranya
di kawasan Lebak (Banten, Jawa Barat), terdapat sejumlah situs yang bercorak (tradisi)
megalitik juga terdapat prasasti (insitu) di tepi Ci Danghiyang, digoreskan pada bongkah
batu alam beraksara Pallava dan bahasa Sanskrta menyatakan kawasan ini berada
dalam kekuasaan Purnawarman penguasa kerajaan Taruma sebagai panji segala raja-
raja. Simbol-simbol yang dipuja oleh masyarakat pribumi tersebut didudukkan sebagai
dewa keluarga dan dewa resmi kerajaan. Sikap kerajaan sebagai pelindung
kepercayaan pribumi tiada lain ditujukan memperkokoh kekuasaan dan kedudukan
sebagai penguasa yang sah.
Dalam kebudayaan Jawa dan Bali mengenal Tirtha (Toya) Amerta (air kehidupan) yang
di India disebut Bhimasena as giver of fertility and rain. Di Indonesia Bima adalah justru
tokoh utama di dalam cerita Dewaruci yang justru mencari air kehidupan dengan
berbagai istilah seperti tirta nirmala, tirta kamandalu, toya pawitra, toya marta, banyu
panguripan, atau amrtanjiwani.
Kronogram pada masa Gupta (IV-VII Masehi) tidak lebih dari deretan kata-kata tanpa
memiliki arti tertentu. Di Indonesia kronogram menjadi sengkalan yang terdiri dari kata-
kata tetapi disusun sedemikian rupa berupa untaian kalimat yang indah dan luwes serta
langsung memaknai peristiwa yang terjadi. Salah satu contoh, pada tahun 1250 Saka
(1328 M) ketika raja Jayanagara wafat dibunuh oleh dokter bedahnya yang bernama
Tanca, dan Tanca lantas dibunuh oleh Gajah Mada pada tahun “bhasmi [angka 0]
bhuta [angka 5] nangani [angka 2] ratu [angka 1]” (hancur lebur siapa berani
membunuh penguasa/raja); keruntuhan dan kehancuran kerajaan Majapahit pada tahun
1400 Saka (1487 Masehi) diungkapkan dalam kronogram “sirna [0] ilang [0] kerta [4]
ning bhumi [1]” (hilang lenyap makmur negara); juga kubur panjang di Gresik berbunyi
“kaya[3] wulan [1] putri [3] iku [1]” (= kecantikan putri itu bagaikan bulan) lambang
wafatnya putri Cerme pada tahun 1313 Saka (1391 Masehi).
Tradisi sengkalan berlanjut hingga pengaruh Islam dalam tulisan bahasa Arab dan
Sunda (dialek Banten) untuk mem-peringati pemindahan meriam Demak (Ki Jimat) ke
Banten (Ki Amuk) “akibat ul khair salawat al iman” (pangkal kebaikan adalah
keselamatan iman) lambang angka tahun 1450 Saka (1528/1529 Masehi).
Islam yang hadir setelah India juga ternyata hanya berfungsi sebagai pembungkus
(busana) luar dari kebudayaan asli. Dikenalnya sistem pemakaman pada bukit atau
bangunan berundak pada beberapa makam Islam mencerminkan konsep keagamaan
Indonesia asli yang merupakan sinkretisme ajaran asli dengan ajaran Islam. Dalam
ajaran Islam tidak pernah diperkenankan membuat hiasan pola mahluk hidup, tetapi
ternyata di Indonesia pola hiasan banyak ditemukan hiasan-hiasan pada makam meski
telah dalam bentuk stilir.
Proses akulturasi menunjukkan bahwa kepribadian masyarakat bangsa Indonesia tetap
berperan, kebudayaan dari luar tidaklah ditelan menta-mentah tetapi diserap guna
memperkaya kebudayaan asli. Proses penyerapan yang berlangsung di dalam
peristiwa akulturasi tersebut justru memancarkan daya gerak (stimulus-response) atas
kebudayaan pra-Hindu di dalam local development, guna menguatkan dan mendandani
(busana) konsep-konsep yang telah ada sebelumnya.
Kekuatan atas kemandirian kreativitas sejak paling awal telah tampil sangat mencolok,
diantara pengaruh India yang seakan-akan nampak “kental” itu memperlihatkan adanya
suatu ciri pemikiran pribumi yang tidak berubah, pemakaian tarikh Saka dari India pada
prasasti-prasasti di Nusantara ternyata dilengkapi sejumlah unsur-unsur pertanggalann
pribumi (unsur stempat) yang kemudian dipertahankan hingga ke masa-masa
sesudahnya. Unsur pertanggalan yang tidak ada dan tidak pernah dikenal di India.
Semuanya mencerminkan kesiapan mental (self determination) dari bangsa Indonesia
yang dilandasi oleh kemampuan untuk menerima dan sekaligus mencernanya secara
selektif terhadap unsur asing itu. Budaya yang dihasilkan semata merupakan dayacipta
dari kemampuan luar biasa para cendekiawan Indonesia dalam usaha merumuskan
serta merealisasi-kannya ke bentuk-bentuk karyaseni. Setelah diseleksi (filter) dan
sesuai per-ubahan bentuk serta sifatnya sesuai citarasa kepribadian Nusantara-
Indonesia (F.D.K.Bosch 1952). Sejarah membuktikan, penyerapan substansi-substansi
baru atau asing terhadap kebudayaan di kawasan Asia Tenggara telah menghasilkan
ekspresi budaya dengan karakter kepribadian bangsa. Keanekaragaman ekspresi
budaya yang berpegang pada prinsip-prinsip dasar sebagai filter pertahanan kuat bagi
warisan budaya yang telah dimiliki. Pengaruh asing tidak pernah mampu menggusur
tatanan kebudayaan yang dimiliki sebelumnya, melainkan tetap berakar kuat dan tidak
pernah kehilangan identitasnya.

Unsur-unsur asing yang bertandang ke kawasan Nusantara sebenar-nya tidak

membawa perubahan kebudayaan secara kwalitatif atau yang disebut morphogenesis,
melainkan cenderung secara kwantitatif (morphostatis), hanya sekedar memperkaya
kebudayaan asli. Kemampuan yang semata-mata berlandaskan nilai terbuka selektif,
sikap yang dicerminkan dengan adanya unsur kebudayaan bangsa lain yang pernah
saling berinteraksi dengan bangsa Indonesia di dalam kebudayaan Indonesia seperti
Hindu dan Islam.

3. Pamungkas
Keseluruhan faset kebudayaan yang dipaparkan tersebut sangat erat hubungannya
dengan sikap dan kemandirian yang membentuk kepribadian bangsa. Semua materi
yang terkandung dalam kebudayaan, diperoleh manusia Indonesia secara sadar lewat
proses belajar. Di dalam kegiatan belajar inilah kebudayaan diteruskan dari dan oleh
generasi satu ke generasi dan dari waktu ke waktu. Kebudayaan yang telah lalu
bereksistensi di masa kini, kebudayaan masa kini disampaikan ke masa datang,
hakekatnya kebudayaan memiliki kemampuan mengikat waktu. Jikalau tanaman
mengikat bahan-bahan kimiawi dengan akar-akarnya, hewan mengikat ruang, maka
hanya manusialah yang mampu mengikat waktu melalui kebudayaan.
Cag.
Acuan Kepustakaan
F.D.K.Bosch
l952 “Local Genius en Oud Javaanse Kunst” dalam Mededeelingen der
Koninklijke Academie voor Wetenschappen.
J.G.de Casparis
l950 “Inscripties uit de Cailendra-tijd”, Prasasti Indonesia I. Bandung: Masa Baru-
A.C.Nix.
Edi Sedyawati
1977 “Tarumanagara: Penafsiran Budaya”, dalam HM.Joesoef dan TA. Soebrata
Wiriamihardja (Penyunting), Laporan Diskusi Panel: Menggali Kembali Sejarah
Kebudayaan Tarumanagara Sebagai Sumbangsih Universitas Tarumanagara Kepada
Nusa dan Bangsa. Jakarta: UPT. Universitas Tarumanagara.
G. Ferrand
1913-1914
Relations de Voyages et texte Geographiques Arabes, Persians et Turks Relatifs á
l’Extréme- Orient du VIIIe au XVIIIe siecle, Paris, 2 Jilid
R.von Heine Geldern
1982 Konsepsi Tentang Negara dan Kedudukan Raja di Asia Tenggara.
Rajawali Press
Miksic, John
l982 “Perubahan Kebudayaan dan Kronologi Arkeologi di Indonesia”,
Makalah Ceramah Himpunan Mahasiswa Arkeologi UGM.
Koentjaraningrat
l963 Guna Antropologi untuk Historiografi Indonesia”, Majalah Ilmu-Ilmu Sastra
Indonesia (MISI), Indonesian Journal of Cultural Studies, Djilid I, No.1. Diterbitkan oleh
Penerbit Bhratara dalam Kerdjasama Ikatan Sardjana Sastra Indonesia.
K.C.Kruq
1889 “De Geschiedenis van Heilige Kanon te Banten”, T.B. G. 78

H.G.Quaritch Wales
l948 “The Making of Greater India: A Study of Southeast Asia Culture Change”, dalam
Journal of the Asiatic Society.
W.W. Rockhill
l915 “ Notes on the Relations and Trade of China with Eastern
Archipelago and the Coast of the Indian Ocean in the Fourteenth
Century” T’ung Pao, XVI.
Sartono Kartodirdjo
1977 “Agrarian Unrest and Peasant Mobilization of Java in the Nineteen
Sixties”, Topic I: Modern Asia : Problem and Prospects, Seventh IAHA Conference
Bangkok, 22-26 August7, (Proceedings) Volume 1. Chulangkorn University Press,
Bangkok–Thailand. Halaman 21-52.
R.P.Soejono
l977 Sistem-sistem Penguburan Pada Akhir Masa Prasejarah di Bali. Disertasi
Universitas Indonesia.
M.M.Soekarto K Atmodjo
1983 “Arti Air Penghidupan di dalam Masyarakat Jawa”, Proyek
Javanologi.
l983 “Short Notes on Agricultural Data from Ancient Balinese Inscriptions”, The Fourth
Indonesia-Dutch History Conference, Yogyakarta, Juli 24-29.
l986 “Pengertian Local Genius dan Relevansinya dalam Modernisasi” di
dalam Ayatrohaedi (Penyunting.), Kepribadian Budaya Bangsa (Local Genius). Jakarta:
Pustaka Jaya

Dinamika Kepribadian Budaya

Nenek Moyang Bangsa Indonesia (NUSANTARA)

Oleh:
Richadiana Kadarisman Kartakusuma M.Hum

1. Manggala
Salah satu faktor menguntungkan Indonesia adalah tatanan (tata) letak geografisnya
yang strategis diantara Samudra Hindia dan Pasifik tepat pada titik persilangan jalur lalu
lintas menghubungkan anak benua India, Cina, Eropa dan Timurjauh, layaknya titian
yang menjembatani bangsa-bangsa di belahan bumi Asia dan Australia. Aroma
rempah-rempah dan keramahan penduduk yang mendiami gugusan pulau-pulau
membentang ujung barat sampai ke timur telah menarik perhatian bangsa-bangsa
belahan bumi lainnya untuk bertandang.
Sejak awal Masehi bangsa-bangsa dari berbagai negri melakukan kontak harmonis dan
selama berabad-abad terjalin persahabatan dalam untaian budaya yang saling
mengaliri. Tidak heran jika seorang Kalidasa yang hidup pada masa pemerintahan
Chandragupta II, 381-413 Masehi, dalam kakawin Raghuwamsa menuturkan
“Dwipantara atau Nusantara adalah negri subur dan makmur serta sangat populer di
Benua Asia karena kaya rempah-rempah dan hasil bumi, telah menjalin kontak dengan
bangsa-bangsa di Asia”.
Daerah-daerah pesisir kepulauan Indonesia berperan sebagai kota-kota pelabuhan
letaknya tidak jauh dari Semenanjung Malaka yang ramai sejak awal abad I Masehi
hingga mencapai puncaknya abad VIII Masehi banyak dikunjungi para pedagang Arab,
Parsi, Turki, India dan Cina.
Sumber Arab (Ferrand 1922:69) dan Berita Cina (Dinasti T’ang, 674) menceritakan
bahwa sepanjang jalan perdagangan Asia Tenggara terutama di pantai barat Sumatra
dihuni koloni-koloni pedagang Arab, India, Cina dan bangsa-bangsa lain di daratan Asia
(Khmer, Mon, Campa dan lainnya).
Kendati tidak sepenuhnya, kiranya, peristiwa perdagangan adalah yang paling
signifikant diiringi pertukaran kebudayaan. Ditengarai bahwa kebudayaan asing yang
datang ke Indonesia pun berlangsung dalam proses pengaruh dan mempengaruhi
melalui berbagai peristiwa yang disebut akulturasi.
Paradigma umum menyatakan bahwa kekunaan/sejarah kebudayaan kebudayaan
suatu bangsa hampir selalu diukur dengan permulaan adanya berita tertulis dengan
corak budaya Hindu-Budha yang berasal dari India. Maka pembicaraan sejarah kuna
Indonesia selalu dimulai dengan penetrasi kebudayaan yang kerap disebutkan dengan
istilah masa Hindu-Budha.
Dalam proses pemengaruhan kebudayaan Indonesia itu sedikit-dikitnya nampak pada
enam unsur: 1) bahasa; 2) teknologi; 3) organisasi sosial; 4) sistem pengetahuan 5)
agama; 6) kesenian dan 7) sistem mata pencaharian. Namun sangatlah perlu dicatat,
kehadiran unsur pengaruh yang akrab disebut Hindu-Budha (India) dan kelengkapan
konseptualnya bersifat a less extreme acculturation. Namun tidak memusnahkan
budaya-budaya tradisional dan perangkat kepribadiannya yang khas Nusantara
(Indonesia).
Meskipun diakui implikasinya memang telah menurunkan kemahiran kemahiran tertentu
namun yang terjadi sebenarnya adalah justru lebih mem-pertegas dan menonjolkan
kreavitas dan dayacipta setempat. Sebelum terjadi kontak dengan pengaruh asing,
ketika itu bangsa Indonesia telah memancangkan tonggak peradaban dalam tubuh
kebudayaannya yang bernilai tinggi dan mantap, maka inovasi luar tidak lebih
merupakan zat penyubur saja.
Disebutkan bahwa secara garis besar periode abad ke-4 sampai abad ke-10 Masehi di
(Nusantara) Indonesia terdapat dua tipe kerajaan. Tipe pertama adalah kerajaan-
kerajaan pantai dengan berdasarkan aktivitas perdagangan yang berkembang
sekeliling kota-kota pantai (pelabuhan) dan yang berorientasi pada kebudayaan
maritim. Kerajaan tipe pertama tidak mempunyai wilayah atau daerah pedesaan luas
dengan mata pencahari penduduk petani yang besar jumlahnya, tetapi juga memiliki
perangkat armada perdagangan besar dengan perahu-perahu layar dan bercadik.
Diantaranya kerajaan Sri Vijaya, berdasarkan warisan aktivitas budaya (data tekstual-
kontekstual) kerajaan ini tumbuh dan berkembang sekitar abad ke-7 Masehi. Kota-
kotanya terdiri dari bangunan kayu dan bambu yang dihiasi ukiran-ukiran indah dengan
warna merah dan emas. Namun tentu saja bangunan tersebut kini telah hilang tiada
berbekas disebabkan kondisi cuaca dan iklim tropikal yang berpotensi lembab. Ibukota
kerajaan Sri Vijaya beberapa kali pindah tempat namun kuat dugaan letaknya pusat
kekuasaannya meliputi Semenanjung Melayu dan bagian barat kepulauan Indonesia.
Tipe kerajaan yang kedua di kepulauan Indonesia adalah kerajaan yang di daerah
pedalaman, lembah-lembah atau dataran-dataran tinggi di lingkungan kompleks
gunung-gunung api yang sangat subur. Masyarakat hidup dari kegiatan dan pertanian
dengan orientasi kepada kebudayaan agraris. Dalam tipe kebudayaan ini berkembang
konsep khusus mengenai sifat raja yang dianggap sebagai penjelmaan (titisan) dewa
gunung atau dewa alam. Mereka memiliki tugas dan kewajiban menjaga keselarasan
kosmos dengan meniru susunan alam semesta kerajaannya, kedudukannya
melambangkan rajadewa di pusat alam semesta. Konsepsi tersebut di dalam suatu
kerajaan kuno memungkinkan untuk memantapkan pemerintahan kerajaannya dengan
landasan keyakinan dan kepercayaan rakyatnya.
Kemunculan kerajaan-kerajaan ditandai prasasti-prasasti yang meng-gunakan aksara
dan bahasa yang dikenal di India pada abad ke-4 dan ke-5. Diantaranya prasasti Kutei
pada tujuh tonggak (Yupa) beraksara Pallava dan berbahasa Sanskerta ditemukan di
Bakulapura (Kalimantan Timur) isinya putra Kundungga bergelar Mulawarman, berputra
Aswawarman. Mulawarman adalah seorang pendiri dinasti yang mengadakan kenduri
besar bernilai emas sangat banyak terdiri segunung minyak kental, lampu, malai bunga,
20.000 ekor sapi dipersembahkan kepada para brahmana yang bagaikan api yang
memberi kekuatan hidup.
Pada abad yang sangat berdekatan, aksara Pallava dan bahasa Sanskrta ditemukan
pada tujuh batu di Jawa Barat dikeluarkan oleh Purnawarman dari Kerajaan Taruma
(Tarumanagara 450 M). Salah satu prasastinya (Tugu) menerangkan bahwa pada
pemerintahannya yang ke-22 tahun ia melakukan karya-karya besar, membuat saluran
Gomati dan Candrabhaga guna memperlancar kegiatan pelayaran, dan berfungsi
sebagai benteng pertahanan pendirian pusat kerajaan (benteng air).
Keistimewaan prasasti-prasasti kerajaan Taruma disusun berupa syair (Sloka) ke dalam
tatanan metrum anustubh dan ada juga yang bermetrum sragdhara. Susunan sloka dan
bentuk metrumnya begitu sempurna dan hanya mampu dibuat oleh si pendukung atau
pemilik budayanya langsung. Kondisi yang ditunjang oleh peran, kedudukan atau posisi
Tarumanagara, kerajaan tertua membutuhkan kekuatan sosial-politik bertaraf
internasional untuk memperkuat kekuasaan dan kharismatik raja.
Demi kemantapan pemerintahan dan negaranya menyebabkan timbul kepentingan dan
permintaan bantuan konsultasi internasional, selain mengundang para cendekiawan
dan para agamawan Hindu (India) yang dikala itu tengah mencapai pamor tertinggi di
kawasan internasional di Asia. Sehubungan dengan pengumuman tentang
keberadaannya kerajaan Taruma dikabarkan mengirimkan utusan ke Cina tahun 435,
528, 535, 666 dan 669 M.
Kerajaan Kutei dan Taruma adalah pusat pemerintahan sekaligus pusat kebudayaan
yang menandai awal proses akulturasi pengaruh India di Nusantara Raya meskipun
terjadi hanyalah di kalangan minoritas para bangsawan istana dan kaum brahmana.
Agaknya peran konsultan Hindu itu pun hanya berlangsung sementara saja, karena
ternyata terbuti bahwa orang-orang Indonesialah kemudian melaksanakan proses
akulturasi tersebut. Kaum cerdik-cendekiawan, kaum agamawan, arsitek, sastrawan
serta segenap masyarakat melakukan penyesuaian unsur-unsur pengaruh yang hadir
tersebut menurut keperluan kebudayaan mereka sendiri dengan menghasilkan
dayacipta kepribadian Indonesia yang mandiri.
Proses penyesuaian pemengaruhan atas unsur-unsur budaya dari luar itu mencapai
puncaknya pada abad IX Masehi, antara lain adanya pengembangan sistem aksara
India (Siddhamatrka, Pallawa-Grantha) dengan penguasaan bahasa Sanskerta yang
lebih canggih dan disusun secara terencana dengan perangkat peristilahan tata
bahasanya. Suatu tanda atas peristiwa nyata atas kemampuan dan kegeniusan bahwa
kaum pribumi setempat sebenarnya yang berperan sebagai media penuangan
pengetahuan ajaran-ajaran keagamaan.

2. Sambandha: Dinamika Kepribadian Nenekmoyang Bangsa Indonesia

Sejak masa Prasejarah masyarakat Indonesia telah mampu membuat arca-arca dan
bangunan-bangunan besar, maka tidak sukar jikalau mendiri-kan candi atau kuil.
Lagipula telah dibuktikan bahwa bentuk dan wujud candi di India tidak ada yang
merupakan prototype candi-candi di Nusantara. Candi-candi India memiliki ruangan-
ruangan luas, sedangkan candi-candi di Indonesia ruangan-ruangannya sempit
sehingga secara konseptual fungsi candi pun sangat berbeda.
Di Indonesia candi yang dibangun ditujukan untuk menghormati nenek-moyangnya
(pendharmmaan) dengan diberi bentuk dewa (tokoh si mati yang telah diperdewa).
Representasi yang didasarkan kepercayaan Indonesia asli yang menjadi ciri telah
dimiliki sejak Prasejarah, arca perwujudan atau monolith yang kerap disebut menhir lalu
transformasi dengan busana baru, diberi istilah baru – lingga- di ruang pusat candi,
tidak lain adalah kelanjutan (continuity) atau bentuk lain dari konsep menhir tersebut.
Dewa, bagi masyarakat pribumi Nusantara sekedar meminjam istilah saja tetapi konsep
yang melatarinya tetap konsep asli mereka. Lebih dari itu, jikalau konsep dewa di India
adalah superhuman being dalam kaitan antara sang pencipta dan yang dicipta. Maka
candi dalam konsep India bahwa candi-candi benar-benar untuk para dewa. Sedangkan
di Nusantara, dewa dilandasi kepercayaan yang berkembang pada masa prasejarah,
dewa hanya istilah “wadah” sejalan konsep yang melatari menhir (batu tegak) dalam
kebudayaan megalitik semata-mata simbol tempat persemayaman (sthana) sementara
roh nenekmoyang.
Demikianla candi Borobudur merupakan bangunan perpaduan punden berundak tradisi
budaya megalitik (zigurat) dan stupa dari Indianism, Bangunan Budha Mantrayana yang
sangat megah ini merupakan representasi ajaran agama (keagamaan) yang tertera di
dalam karyacipta agung cendekiawan Nusantara, Sanghyang Kamahayanikan, abad IX
Masehi. Sebuah karyasastra yang dituliskan bilingual (dua bahasa) Sanskerta dan
Jawa Kuno, dirumuskan dan disusun cerdik-cendekiawan dari kaum agamawan
Indonesia. Kesempurnaan menata, menempatkan relief-relief pada dinding-dinding
bangunan menampilkan paduan sangat harmonis yang dijalin dalam
Mahakarmmawibhangga, Jatakamala, Awadanajataka, Lalitawistara, Gandawyuha
merupakan gambaran tahap-tahap melaksanakan Paramitayana-Mantrayana yang
direpresentasikan melalui lima arca Tathagata, pencapaian tingkatan-tingkatan
kebudhaan yang melambang-kan Dharmacakramudra.
Borobudur tiada lain lambang kosmos (mandala) berbentuk “zigurat” dibangun
berundak makin keatas makin kecil hakekatnya merupakan replika gunung,
perlambangan tahta persemayaman nenek-moyang. Oleh karena itu Prasasti
Kayumwungan (746 Saka/824 Masehi); prasasti Plaosan Lor (764 Saka/842 Masehi)
yang berisi informasi tentangnya, menyebut bahwa candi Borobudur sebagai kamulan i
bhumi sambhara, tempat- ka-mula-an atau sang mula-mula (sang awal) “arwah leluhur
yang abadi di alam kalanggengan’ Menurut hukum tatabahasa Nusantara, istilah
kamulan berasal dari ka-mula-an dengan kata dasar mula artinya umbi, asal, dalam arti
seluas-luasnya sang pemula atau leluhur, rumuhun.
Masyarakat Nusantara masa pra-Hindu kerap dipandang animis sebenarnya sangat
bertentangan dengan studi-studi kebudayaan (etnis) yang membuktikan bahwa suku-
suku yang hidup di pedalaman Indonesia ternyata telah lebih awal melandasi diri
mengenal dewa-dewa di lingkungan organisasi yang teratur. Seperti kelompok
masyarakat Toraja menyeru Boeriro, istilah asli Toraja menyebut dewa yang berbentuk
raksasa dan dipercaya sebagai tokoh “sakral” yang memberikan api kehidupan dan
makanan. Simbol kepercayaan serupa yang juga berkembang di kawasan kepulauan
Pasifik (a.l. Hawaii). Termasuk arca-arca berbentuk dinamis di Nusantara yang kerap
dipertautkan dengan pengaruh Hindu itu pun sebenarnya adalah arca asli pribumi,
suatu proses kontinuitas unsur kepercayaan sejak masa Prasejarah.
Sejumlah prasasti Sri Vijaya yang dikenal imprecation formula (dokumen persumpahan)
hampir selalu diawali seruan kepada Tandrun Luah atau Tandang Luah, dewa yang
diyakini melindungi dan menjadi saksi atas sumpah dan segala perbuatan manusia.
Demikian pula sejumlah prasasti bertema sima pada masa Mataram Kuno (Jawa
Tengah da Jawa Timur) tentang upacara peresmian sebidang tanah, sawah, kebun,
rawa dan lain-lainnya yang menjadi bagian bumi menjadi perdikan (otonom). Disertai
sumpah, laknat dan kutukan untuk men-syahkan peristiwa upacara itu dengan menyeru
roh-roh leluhur, roh raja-raja yang memerintah sebelumnya. Roh-roh para pendahulu
yang diyakini secara langsung melindungi dengan merasuk ke dalam jiwa.
Salah satu ungkapan seruan itu dimuat dalam prasasti Mantyasih (907 Masehi):
“Sakwaih ta Rumuhun Rahyang ta i Mdang i Bumi Mataram … umasuki ning ngwang
kita kabaih” disusul dewa-dewa yang sebenarnya merupakan personifikasi gejala-gejala
alam kemudian bahasanya telah dibusanai dengan di-Sanskerta-kan. Seruan atas
dewa-dewa lokal sebagai saksi dalam upaya mensyahkan segala aspek dan gerak
kehidupan hampir selalu dimuat di dalam katagori prasasti-prasasti bertema sima,
terutama pada pemerintahan Mataram kuno di Jawa (Tengah dan Timur).
Karena itu, segala sesuatu yang berkaitan dengan gejala perubahan atas lingkungan
alam khususnya, objek utama upacara peresmian sima disimbolkan oleh bentuk
lumpang batu (lisung) yang diberi honorefic prefic (ungkapan hormat) Sanghyang Watu
Kulumpang simbolisasi persatuan bumi-pertiwi (mandala) atau mikrokosmos dengan
pasangannya yang berupa gandik disebut Sanghyang Teas (halu) tiada lain adalah
lambang jagat semesta, makrokosmos.

Dikenalnya masyarakat berlapis di Indonesia, caturwarna, (kasta) yang dianggap

pengaruh Hindu-Budha (India). Tetapi Soejono (l974) membukti-kan bahwa sebelum
kedatangan orang-orang India, Indonesia merupakan stratified society, kenyataan ini
antara lain dibuktikan hasil analisis sistem penguburan di Bali. Adanya beragam sistem
penguburan antara lain kubur tempayan, dalam sarkopagus tanpa wadah. Keragaman
bekal kubur tersebut adalah fakta yang menegaskan telah dikenalnya keragaman
dalam susunan masyarakat. Dimana kelompok lebih tinggi dikuburkan dalam tempayan
(sarkopagus) disertai bekal kubur yang banyak dan beranekaragam, sedang-kan
masyarakat umum dikuburkan tanpa wadah. Soejono membuktikan bahwa Gilimanuk
(Bali) adalah situs nekropolis yang telah mengenal aktivitas dan kelompok pedagang.
Kelompok inilah yang pada saat hadir inovasi Hindu-Budha (India) kemudian dinamai
atau diberi istilah baru dari pengaruh India (Sanskerta) dengan istilah ksatrya, waisya,
brahmana dan sudra.
Menurut R.von Heine Geldern (l982) kota dan kerajaan-kerajaan di Nusantara-
Indonesia dan Asia Tenggara umumnya disusun berdasarkan konsep Hindu-Budha
(India):“pusat dunia dikelilingi tujuh benua dan tujuh lautan yang membentuk cincin”
dengan dasar kota dan kerajaan tiada lain adalah replika kosmos susunannya pun
meniru kosmos. Anehnya, kota-kota awal di Asia Tenggara justru berpola segiempat,
bukan seperti cincin. Menurut William Alkire (cf. John Miksic 1982) orang Austronesia
(non-Hindu) telah memiliki konsep kosmos dengan bentuk segiempat. Konsep yang
didasarkan pengetahuan astronomi yang kini tersisa di Mikronesia, tampak konsep
Austronesia asli inilah yang mendasari dan melandasi susunan kota dan kerajaan-
kerajaan di Asia Tenggara.
Salah satu kelompok etnis Indonesia yang setia memeluk kepercayan Klasik adalah
Bali, agamanya memang disebut Hindu Dharmma tetapi tetap saja tatanan kosmisnya
memegang konsep leluhur, hasil pemikiran local development dan berlandaskan
kepada keyakinan:
1) atita-nagata-warttamana: setiap perubahan yang terjadi terjalin erat antara masa
masa lampau, kini dan masa yang akan datang;
2) desa-kala-patra: setiap perubahan disesuaikan dengan lingkungan/ tempat (desa),
waktu (kala) dan suasana/keadaan (patra);
3) tri-hita-karana: setiap perubahan perkembangan berpegang kepada pokok yang tiga
(tri), hita (baik), karana (sebab), faktor pawongan (manusia), pallemahan (tanah dan
lingkungan hunian), parhyangan (candi atau bangunan suci).
Pengaruh India dalam bidang kesenian dan bahasa juga nampak tidak lebih dari
sebatas kulit, dijelaskan oleh Stutterheim, seorang sejarahwan (berkebangsaan
Belanda), ketika meneliti epic Ramayana Indonesia mem-buktikan, meski ceritanya
berasal dari (pengaruh) India menyatakan namun betapa dominannya unsur-unsur
cerita rakyat Nusantara Indonesia di dalamnya.
Ramayana epic antara lain ditemukan dalam pahatan relief-relief candi Prambanan,
ternyata isinya adalah riwayat hidup raja yang di-dharmmakan di sana (Rakai Pikatan).
Begitu pula relief Ramayana dan Mahabharata yang dipahatkan pada candi-candi di
Jawa Timur meng-gambarkan Arjuna yang dianggap sebagai Mintaraga, bahkan
Pandawa diidentifikasi sebagai nenek-moyang raja-raja Jawa (Koentjaraningrat l963).
Sejarah mencatat bahwa senisastra yang menjadi sumber inspirasi atas pemahatan
relief-relief yang pada dipahatkan bangunan–bangunan candi di Jawa Tengah dan
Jawa Timur digubah para pujangga pribumi. Sebagaimana kegeniusan seorang Mpu
Kanwa meramu dan menggubah bagian-bagian kakawin Mahabharata dan
Arjunabhigama, di Indonesia dikenal dengan Parthayajnya Wirataparwan dan
Niwatakawacaparwa yang selanjutnya menjadi karyasastra baru atau yang disebut
gubahan Arjunawiwaha.
Sejak awal masyarakat kepulauan Indonesia telah memiliki dan mengenal alat
komunikasi, lingua-franca, yakni bahasa k’wun-lun (Kunlun). Jenis bahasa pergaulan
antar bangsa atau bahasa Malayu yang diwarnai interferensi bahasa Sanskerta dan
berkembang di dalam perbendaharaan bahasa Malayu pergaulan. Itu membuktikan
bahwa tatkala munculnya prasasti pertama, masyarakat Nusantara sebenarnya telah
sejak awal melek baca dan tulis bahkan memahami bahasa-bahasa yang dipakai di
dunia “international” (a.l. Sanskerta). Tentu saja tulisan-tulisan yang dikenal waktu itu
dan digoreskan pada bahan-bahan yang sangat mudah lapuk (ron [/daun]Tal, bambu,
kulit kayu) kenyataan bahwa etnis Batak, Aceh juga etnis-etnis lain di Nusantara
memiliki sistem aksara sendiri yang berbeda dengan gaya aksara India.
Sebelum dapat menulis dan membaca mereka sudah mengenal sistem organisasi,
dimana ada seorang pemimpin didampingi pendeta, upacara-upacara dalam sistem
kepercayaan pribumi, dukun dalam soal magi dan obat-obatan, pasukan tentara, arsitek
rumah, kapal dengan para pandai atau ahli cor logam, pemahat, petani dan nelayan
yang telah menghasikan komoditi pangan. Ketika terjadi kontak dengan kebudayaan
India, raja, pemimpin dan sebagian kecil masyarakat memakai busana atau dandanan
baru dengan istilah-istilah Sanskrta (India), dan seakan-akan didominasi kebudayaan
India, padahal kenyataannya tidaklah demikian.
Raja-raja dengan gelar abhisekanama (nama tahbis) bahasa Sanskrta pun telah melalui
serangkaian upacara dengan bantuan para brahmana tiada lain demi wibawa dan
gengsi internasional bagi kawan maupun lawan, tetap saja sifat kesakralannya
dianggap memiliki kekuatan sakti “mana” yang dikenal dalam kebudayaan Austronesia.
Religi dalam kebudayaan Indonesia berlandaskan pada keyakinan bahwa si pemimpin
masyarakat adalah keturunan langsung dari nenekmoyang yang pertama mendirikan
individu atau kelompok masyarakat bersangkutan serta dianggap hidup sebagai dewa
di dunia roh.
Pangkal kepercayaan berkembangnya konsepsi rajadewa dalam kerajaan-kerajaan
Indonesia tipe kedua adalah bentuk pemerintahan yang berlandaskan kebudayaan
agraris. Pada masa Hindu religi asli berpusat pada pemujaan roh nenek moyang dan
kepercayaan pimpinan kelompok masyarakat merupakan keturunan langsung
nenekmoyang yang telah menjadi roh disebut penjelmaan dewa. Konsepsi yang
dilandasi fungsi sosial-politik untuk mengkukuhkan dan memantapkan karismatik dari
kekuasaan raja berdasarkan agama. karena dalam wadah itulah ekonomi lebih men-
dapatkan peluang untuk berkembang.
Menangani kepercayaan asli yang telah sejak awal berkembang di dalam masyarakat,
Herman Kulke menuturkan bahwa raja-raja membentuk pasukan tentara khusus dari
kelompok-kelompok masyarakat tersebut guna melindungi dewa pribumi. Diantaranya
di kawasan Lebak (Banten, Jawa Barat), terdapat sejumlah situs yang bercorak (tradisi)
megalitik juga terdapat prasasti (insitu) di tepi Ci Danghiyang, digoreskan pada bongkah
batu alam beraksara Pallava dan bahasa Sanskrta menyatakan kawasan ini berada
dalam kekuasaan Purnawarman penguasa kerajaan Taruma sebagai panji segala raja-
raja. Simbol-simbol yang dipuja oleh masyarakat pribumi tersebut didudukkan sebagai
dewa keluarga dan dewa resmi kerajaan. Sikap kerajaan sebagai pelindung
kepercayaan pribumi tiada lain ditujukan memperkokoh kekuasaan dan kedudukan
sebagai penguasa yang sah.
Dalam kebudayaan Jawa dan Bali mengenal Tirtha (Toya) Amerta (air kehidupan) yang
di India disebut Bhimasena as giver of fertility and rain. Di Indonesia Bima adalah justru
tokoh utama di dalam cerita Dewaruci yang justru mencari air kehidupan dengan
berbagai istilah seperti tirta nirmala, tirta kamandalu, toya pawitra, toya marta, banyu
panguripan, atau amrtanjiwani.
Kronogram pada masa Gupta (IV-VII Masehi) tidak lebih dari deretan kata-kata tanpa
memiliki arti tertentu. Di Indonesia kronogram menjadi sengkalan yang terdiri dari kata-
kata tetapi disusun sedemikian rupa berupa untaian kalimat yang indah dan luwes serta
langsung memaknai peristiwa yang terjadi. Salah satu contoh, pada tahun 1250 Saka
(1328 M) ketika raja Jayanagara wafat dibunuh oleh dokter bedahnya yang bernama
Tanca, dan Tanca lantas dibunuh oleh Gajah Mada pada tahun “bhasmi [angka 0]
bhuta [angka 5] nangani [angka 2] ratu [angka 1]” (hancur lebur siapa berani
membunuh penguasa/raja); keruntuhan dan kehancuran kerajaan Majapahit pada tahun
1400 Saka (1487 Masehi) diungkapkan dalam kronogram “sirna [0] ilang [0] kerta [4]
ning bhumi [1]” (hilang lenyap makmur negara); juga kubur panjang di Gresik berbunyi
“kaya[3] wulan [1] putri [3] iku [1]” (= kecantikan putri itu bagaikan bulan) lambang
wafatnya putri Cerme pada tahun 1313 Saka (1391 Masehi).
Tradisi sengkalan berlanjut hingga pengaruh Islam dalam tulisan bahasa Arab dan
Sunda (dialek Banten) untuk mem-peringati pemindahan meriam Demak (Ki Jimat) ke
Banten (Ki Amuk) “akibat ul khair salawat al iman” (pangkal kebaikan adalah
keselamatan iman) lambang angka tahun 1450 Saka (1528/1529 Masehi).
Islam yang hadir setelah India juga ternyata hanya berfungsi sebagai pembungkus
(busana) luar dari kebudayaan asli. Dikenalnya sistem pemakaman pada bukit atau
bangunan berundak pada beberapa makam Islam mencerminkan konsep keagamaan
Indonesia asli yang merupakan sinkretisme ajaran asli dengan ajaran Islam. Dalam
ajaran Islam tidak pernah diperkenankan membuat hiasan pola mahluk hidup, tetapi
ternyata di Indonesia pola hiasan banyak ditemukan hiasan-hiasan pada makam meski
telah dalam bentuk stilir.
Proses akulturasi menunjukkan bahwa kepribadian masyarakat bangsa Indonesia tetap
berperan, kebudayaan dari luar tidaklah ditelan menta-mentah tetapi diserap guna
memperkaya kebudayaan asli. Proses penyerapan yang berlangsung di dalam
peristiwa akulturasi tersebut justru memancarkan daya gerak (stimulus-response) atas
kebudayaan pra-Hindu di dalam local development, guna menguatkan dan mendandani
(busana) konsep-konsep yang telah ada sebelumnya.
Kekuatan atas kemandirian kreativitas sejak paling awal telah tampil sangat mencolok,
diantara pengaruh India yang seakan-akan nampak “kental” itu memperlihatkan adanya
suatu ciri pemikiran pribumi yang tidak berubah, pemakaian tarikh Saka dari India pada
prasasti-prasasti di Nusantara ternyata dilengkapi sejumlah unsur-unsur pertanggalann
pribumi (unsur stempat) yang kemudian dipertahankan hingga ke masa-masa
sesudahnya. Unsur pertanggalan yang tidak ada dan tidak pernah dikenal di India.
Semuanya mencerminkan kesiapan mental (self determination) dari bangsa Indonesia
yang dilandasi oleh kemampuan untuk menerima dan sekaligus mencernanya secara
selektif terhadap unsur asing itu. Budaya yang dihasilkan semata merupakan dayacipta
dari kemampuan luar biasa para cendekiawan Indonesia dalam usaha merumuskan
serta merealisasi-kannya ke bentuk-bentuk karyaseni. Setelah diseleksi (filter) dan
sesuai per-ubahan bentuk serta sifatnya sesuai citarasa kepribadian Nusantara-
Indonesia (F.D.K.Bosch 1952). Sejarah membuktikan, penyerapan substansi-substansi
baru atau asing terhadap kebudayaan di kawasan Asia Tenggara telah menghasilkan
ekspresi budaya dengan karakter kepribadian bangsa. Keanekaragaman ekspresi
budaya yang berpegang pada prinsip-prinsip dasar sebagai filter pertahanan kuat bagi
warisan budaya yang telah dimiliki. Pengaruh asing tidak pernah mampu menggusur
tatanan kebudayaan yang dimiliki sebelumnya, melainkan tetap berakar kuat dan tidak
pernah kehilangan identitasnya.

Unsur-unsur asing yang bertandang ke kawasan Nusantara sebenar-nya tidak

membawa perubahan kebudayaan secara kwalitatif atau yang disebut morphogenesis,
melainkan cenderung secara kwantitatif (morphostatis), hanya sekedar memperkaya
kebudayaan asli. Kemampuan yang semata-mata berlandaskan nilai terbuka selektif,
sikap yang dicerminkan dengan adanya unsur kebudayaan bangsa lain yang pernah
saling berinteraksi dengan bangsa Indonesia di dalam kebudayaan Indonesia seperti
Hindu dan Islam.

3. Pamungkas
Keseluruhan faset kebudayaan yang dipaparkan tersebut sangat erat hubungannya
dengan sikap dan kemandirian yang membentuk kepribadian bangsa. Semua materi
yang terkandung dalam kebudayaan, diperoleh manusia Indonesia secara sadar lewat
proses belajar. Di dalam kegiatan belajar inilah kebudayaan diteruskan dari dan oleh
generasi satu ke generasi dan dari waktu ke waktu. Kebudayaan yang telah lalu
bereksistensi di masa kini, kebudayaan masa kini disampaikan ke masa datang,
hakekatnya kebudayaan memiliki kemampuan mengikat waktu. Jikalau tanaman
mengikat bahan-bahan kimiawi dengan akar-akarnya, hewan mengikat ruang, maka
hanya manusialah yang mampu mengikat waktu melalui kebudayaan.
Cag.
Acuan Kepustakaan
F.D.K.Bosch
l952 “Local Genius en Oud Javaanse Kunst” dalam Mededeelingen der
Koninklijke Academie voor Wetenschappen.
J.G.de Casparis
l950 “Inscripties uit de Cailendra-tijd”, Prasasti Indonesia I. Bandung: Masa Baru-
A.C.Nix.
Edi Sedyawati
1977 “Tarumanagara: Penafsiran Budaya”, dalam HM.Joesoef dan TA. Soebrata
Wiriamihardja (Penyunting), Laporan Diskusi Panel: Menggali Kembali Sejarah
Kebudayaan Tarumanagara Sebagai Sumbangsih Universitas Tarumanagara Kepada
Nusa dan Bangsa. Jakarta: UPT. Universitas Tarumanagara.
G. Ferrand
1913-1914
Relations de Voyages et texte Geographiques Arabes, Persians et Turks Relatifs á
l’Extréme- Orient du VIIIe au XVIIIe siecle, Paris, 2 Jilid
R.von Heine Geldern
1982 Konsepsi Tentang Negara dan Kedudukan Raja di Asia Tenggara.
Rajawali Press
Miksic, John
l982 “Perubahan Kebudayaan dan Kronologi Arkeologi di Indonesia”,
Makalah Ceramah Himpunan Mahasiswa Arkeologi UGM.
Koentjaraningrat
l963 Guna Antropologi untuk Historiografi Indonesia”, Majalah Ilmu-Ilmu Sastra
Indonesia (MISI), Indonesian Journal of Cultural Studies, Djilid I, No.1. Diterbitkan oleh
Penerbit Bhratara dalam Kerdjasama Ikatan Sardjana Sastra Indonesia.
K.C.Kruq
1889 “De Geschiedenis van Heilige Kanon te Banten”, T.B. G. 78
H.G.Quaritch Wales
l948 “The Making of Greater India: A Study of Southeast Asia Culture Change”, dalam
Journal of the Asiatic Society.
W.W. Rockhill
l915 “ Notes on the Relations and Trade of China with Eastern
Archipelago and the Coast of the Indian Ocean in the Fourteenth
Century” T’ung Pao, XVI.
Sartono Kartodirdjo
1977 “Agrarian Unrest and Peasant Mobilization of Java in the Nineteen
Sixties”, Topic I: Modern Asia : Problem and Prospects, Seventh IAHA Conference
Bangkok, 22-26 August7, (Proceedings) Volume 1. Chulangkorn University Press,
Bangkok–Thailand. Halaman 21-52.
R.P.Soejono
l977 Sistem-sistem Penguburan Pada Akhir Masa Prasejarah di Bali. Disertasi
Universitas Indonesia.
M.M.Soekarto K Atmodjo
1983 “Arti Air Penghidupan di dalam Masyarakat Jawa”, Proyek
Javanologi.
l983 “Short Notes on Agricultural Data from Ancient Balinese Inscriptions”, The Fourth
Indonesia-Dutch History Conference, Yogyakarta, Juli 24-29.
l986 “Pengertian Local Genius dan Relevansinya dalam Modernisasi” di
dalam Ayatrohaedi (Penyunting.), Kepribadian Budaya Bangsa (Local Genius). Jakarta:
Pustaka Jaya
Published in:
 NusantaRa
on 10 April 2009 at 23:17 Tinggalkan Sebuah Komentar

AKSARA NUSANTARA DWIPANTARA

1. Manggala
Aksara merupakan pinjaman kata (istilah) bahasa Sanskrta, akshara. Aksara juga
disebut huruf-abjad (bahasa Arab) adalah suatu lambang bunyi atau ujaran (fonem);
sedangkan bunyi adalah lambang pengertian. Secara umum aksara adalah suatu
tanda-tanda grafis yang dipakai manusia sebagai salah satu alat komunikasi yang
mewakili suatu ujaran, alat untuk mencatat setiap ujaran secara sistematis. Ke dalam
pengertian aksara merupakan media untuk menyampaikan ide-ide, gagasan-gagasan,
maksud seseorang kepada orang lain yang tidak dapat disampaikan melalui
pembicaraan lisan atau ujaran.
Berbicara tentang aksara tidak terlepas dari kedudukannya sebagai sumber tertulis
(data tekstual). Pada masa paling awal bukti otentik aksara ditandai oleh hadirnya
prasasti. Di sini prasasti memiliki kedudukan sebagai data utama, karena sebagian
besar prasasti hampir selalu kontemporer masanya. Dibuat dan dikeluarkan atas
wewenang raja, penguasa tertinggi suatu pemerintahan resmi, negara atau kerajaan
berdaulat. Isi-pesannya berkenaan dengan titah atau anugrah raja/penguasa kepada
seseorang yang berjasa atau dalam rangka memutuskan sesuatu perkara hukum
(perdata). Prasasti adalah Surat Keputusan (SK) atau dokumen resmi pemerintah.
Kehadiran suatu prasasti di masa lalu selalu diiringi upacara resmi dengan mellibatkan
pemerintah langsung sebagai pembuat keputusan hukum. Itu sebabnya prasasti
dipandang sangat sakral dengan sebutan hormat Sanghyang Ajna Prasasti.
Suatu prasasti ketika diputuskan untuk dibuat dan dikeluarkan sama artinya dengan
dikukuhkannya keputusan resmi pemerintah. Oleh karena itu suatu prasasti tidak hanya
dibuat satu, prasasti asli digoreskan pada media bahan yang lebih kuat dan permanen,
biasanya dipilih bahan batu. Sedangkan copy atau tembusan (tinulad) digoreskan pada
lempeng atau lembar tembaga – tamra prasasti – lebih mudah dibawa dan dipindahkan.
Jumlah copy atau tembusan disesuaikan kepada pejabat desa yang diundang hadir
sebagai (tatra) saksi. Prasasti merupakan dokumen otentik tentang gambaran bunyi
(aksara) yang sarat mengandung sumber dan record – yang berbicara atas bukti-bukti
langsung warisan budaya Nusantara di masa lalu.
Dari bukti prasasti yang telah berhasil ditemukan hingga kini, media menggoreskan
aksara meliputi batu, logam (emas, perunggu, tembaga), kayu, juga bahan-bahan lain
yang lebih lunak seperti daun tal (ron-tal), atau nipah. Sedangkan alat menggores atau
memahat aksara, disesuaikan kadar kekerasan bahan yang dipergunakannya
semacam tatah/pisau kecil, yang pada bagian ujungnya dibentuk melengkung, pipih,
sangat tajam. Selain untuk menorehkan aksara, alat ini juga digunakan untuk mengiris
dan menghaluskan bahan (daun) menjadi lempiran-lempiran dengan ukuran yang
diperlukan panjang, lebar dan ketebalan tertentu yang siap pakai. Sementara bahan-
bahan keras seperti batu atau jenis logam tertentu (perunggu, tembaga emas) dipakai
karena dianggap lebih tahan lama. Tentu saja, pilihan bahan (media) dipakai selaras
kepentingan dan sumber daya yang diperoleh di lingkungan budayanya. Sesuai alat
dan bahan dipakainya kala itu, maka aksara yang nampak lebih memperlihatkan “hasil”
goresan berkaitan erat dengan memahat. Alat yang memerlukan ketrampilan ketekunan
dan keahlian khusus. Karenanya seorang yang ditugaskan menggores atau memahat
aksara (naskah karyasastra atau naskah prasasti) diperani pemahat yang disebut
citralekha.
Aksara-aksara yang hadir diwujudkan ke dalam data sumber tertulis merupakan
rekaman gambaran bunyi yang telah mengandung karakter dan makna penciptanya.
Dicirikan oleh jenis dan gaya pahatan atau goresan pada setiap prasasti yang hadir,
bentuk tebal, tipis, posisi tubuh tegak, agak tegak, miring, bentuk persegi, bulat, pipih
memanjang, melebar, tambun, dan kokoh tegak. Inilah yang menyebabkan setiap
prasasti adalah unicum.
Jikalau naskah prasasti merupakan dokumen resmi, tegas dikeluarkan oleh suatu
pemerintahan berdaulat, sehingga isi dan pesannya menyangkut kepada hal-hal yang
resmi “berbau istana”. Berbeda dengan karya(/su)sastra (manuscript), sebagian besar
isi pesannya merupakan data kemasyarakatan yang kental pertaliannya dengan unsur-
unsur kearifan lokal. Berdasarkan katagori, naskah prasasti adalah dokumen peristiwa
yang benar-benar terjadi dan dituliskan oleh seorang citralekha istana.
Sementara naskah karyasastra merupakan karya pujangga (kavya), isi dan pesannya
mengenai peristiwa-peristiwa, tetapi belum berarti bahwa peristiwa itu yang pernah
benar-benar terjadi. Kalimat-kalimat yang dipakai dalam suatu karyasastra secara
khusus dirangkai sesuai emosi dan citra pengarang atau penggubahnya. Di dalam
upaya menuangkan peristiwa sejarah menjadi kisah sejarah itu, diupayakan unsur-
unsur keindahan bahasa dan kesejukan kata-kata yang diharapkan mampu mengajak
pembaca larut ke dalam cerita dengan jalinan sedemikian rupa.
Berdasar kepada sifat isi pesannya, prasasti dan karyasastra dikatagori sesuai
lingkungan kebudayaan yang menghasilkannya. Prasasti benar-benar produk dengan
latar kebudayaan istana (pusat), bersumber kepada kegiatan negara atau
pemerintahan. Bersifat lebih halus dengan sofistikasi tinggi, dengan selera dan gaya
penuh kerumitan; sedangkan karyasastra umumnya lebih menampil-kan karya
masyarakat yang mengandung vitalitas, sarat dengan bakat dan kekayaan terpendam.
Tapi pada gilirannya justru dari karyasastra inilah acapkali ditimba hal-hal yang masih
gelap dan yang mampu mengisi lorong-lorong peristiwa sejarah.
Aksara, baik yang tampil pada prasasti atau karyasastra (manuscript) dengan ciri
kekhasannya masing-masing, keunikan sebagai jejak dan tapak atas pemahaman
pengetahuan dan pengalaman pemangku budaya. Aksara merupakan mental template
karyaseni budaya, pencerminan kualitas empiris individu/ kelompok masyarakat yang
kontemporer dengan masanya “Jiwa Zaman.

2.2. Sambhanda
2.1. Aksara-Aksara di Nusantara
Sebelum inovasi Arab dan Latin, aksara yang lazim dipergunakan di kawasan Asia
Tenggara (kecuali Vietnam dan sebagian kalangan penduduk Cina Selatan)
diperkirakan ada pengaruh India. Begitu pun di Nusantara para sarjana (pribumi dan
asing) hampir selalu mengajukan pendapat senada bahwa aksara di Nusantara hadir
sejalan dengan berkembangnya “Hindu-Buda” India yang datang dan menetap.
Melangsungkan kehidupan dengan menikahi penduduk setempat. Beberapa asumsi
tentang kehadiran aksara sebagai pengaruh inovasi India di Asia Tenggara.
Pakar epigrafis Prancis terkemuka, Louis-Charles Damais (l951;1955) menyatakan
bahwa peng-aruh India “Hindu-Buda” berkembang di Nusantara yang diajukan para ahli
itu, sebenarnya tidak pernah disertai penjelasan tuntas. Lagipula pendapat atau
asumsinya itu belum benar-benar menegaskan apa, darimana, bagaimana awal
kehadiran dan mengalirnya arus kebudayaan India ke Nusantara?
Dari sejumlah data yang telah dihimpun, hadir gaya aksara yang “konon inovasi India”
ditengarai tidak berasal dari satu tempat, melainkan dari berbagai tempat, bahkan
cukup rumit bila ditelusuri dan ditentukan darimana sebenar-benarnya pengaruh India
tersebut. Namun juga pendapat atau asumsi yang terutama dilontarkan beberapa
penulis Belanda itu dilandasi temperamen dengan tingkat pemahaman yang berbeda-
beda itu selalu “seenaknya” menggunakan ungkapan atau istilah-istilah yang masih
terlalu kabur. Diantaranya gejala kebiasaan mengistilahkan dan menamai bentuk yang
diduga pengaruh India olehnya, dan ditemukan di Nusantara dengan istilah Hindoeisch;
Koloni Hindu, Raja-raja Hindu Majapahit, Pulau Hindu untuk menyebut Pulau Bali tanpa
disertai alasan dan penjelasan tuntas. Termasuk menilai semua bangunan pusat
upacara keagamaan dengan istilah Candi, istilah yang benar-benar Hindu-India yang
sebenarnya jauh berbeda dengan wujud dan kenyataan yang disebut candi itu.
Sarjana kolonial Belanda lainnya yakni J.L.A.Brandes, N.J. Krom dan W.F. Stutterheim.
Kendati sarjana ini menonjolkan sifat-sifat asli peradaban Nusantara, namun selalu
diembel-embeli istilah “yang memekakkan telinga” atas penyebutannya yakni
Masyarakat Hindu-Buda Nusantara dan segala kekaburan maknanya”. Istilah yang
mengesankan seakan-akan masyarakat Nusantara di dalam segala aspek sangat
berhutang budi kepada orang-orang India (baca Hindu-Buda). Padahal sejauh telah
dilontarkannya asumsi-asumsi tersebut, kenyataannya tidak satupun bukti tertulis yang
pernah mencantumkan atau merekam peristiwa adanya dominasi Hindu-Buda baik di
dalam penggunaan bahasa sehari-hari, bahasa pergaulan maupun komunikasi –
interaksi sosial antara sesamanya.
Satu-satunya asumsi yang agak sesuai kenyataan tetapi berkesan “agak dipaksakan”
adalah bahwa Indianisasi di Asia Tenggara antara lain disebabkan oleh kehadiran guru-
guru agama Buda dan agama Hindu (terutama aliran Siwa, Wisnu dan Brahma), yang
memang dari semula berasal dari wilayah India. Namun dari data arkeologis yang ada
lebih membuktikan bahwa yang penyebab utama hadirnya pengaruh India di Nusantara
adalah karena peran penduduk asli dari berbagai daerah Asia Tenggara kembali ke
negri asalnya setelah lama berada di India.
Dalam hal ini George Coedes dalam Les Etats Hindouises d’Indochine et d’Indonesie
yang dengan jujur dan objektif mengutarakan tentang kecenderungan adanya
persamaan atas beberapa pengaruh Hindu-Buda di kawasan Asia Tenggara (terutama
Indocina dan Nusantara) dengan berbagai ragam daerah di daratan India. Bahwa
pengaruh India atas pemakaian sistem perlambangan atau gambaran bunyi (aksara)
yang berkembang di Asia Tenggara, penerapannya tidak disebabkan sikap orang-orang
asing. Melainkan hubungan interaksi antara guru-guru asing dan segolongan elite lokal,
kemudian terjadi penyesuaian.
Fakta tidak dipungkiri bahwa kosakata Sanskrta merupakan pengaruh India telah turut
memperkaya bahasa-bahasa Melayu, Jawa, Sunda dan Bali. Namun penerapannya di
kawasan Asia Tenggara, sama-sekali bukan disebabkan penguasaan politik India di
Asia, melainkan melalui proses penyesuaian antara guru-guru. Dengan kata lain
merupakan hasul kesepakatan dari segolongan elite lokal di dalam menentukan
pemakaian perlambangan (aksara) menuliskan bunyi-bunyi bahasa. Lagipula bukti-bukti
pemengaruhan bahasa dan aksara unsur pengaruh India itupun sebagian besar
terbatas penggunaan istilah-istilah teknik, karena memang semula dilatari maraknya
peristiwa perdagangan yang secara tegas signifikant selalu mengiringi pertukaran
kebudayaan. Namun sekali lagi, “tidak pernah ada penaklukan” atau “kolonisasi”
bangsa India seperti yang terjadi sekarang.
Bukti tertua aksara pengaruh India itu, antara lain aksara Pallava yang kemudian
disinyalir meng- iringi perkembangan Pasca-Pallava hingga abad VII Masehi di
Nusantara barat. Hadirnya jenis aksara tersebut merupakan hasil seleksi kepiawaian
genius lokal yang tiada lain merupakan diferensiasi aksara-aksara lokal, dan kaitannya
dengan Pallava terlampau jauh. Lagipula persebaran aksara pengaruh India di
Nusantara (Asia Tenggara umumnya) dan berbagai variantnya itu, dijumpai hanya pada
sejumlah dokumen kuno (a.l. Fu-nan, Campa, Kamboja, Negri Mon, Sunda (Jawa
Barat), Jawa Tengah Jawa Timur, dan Kalimantan Timur) dengan alasan utama
penyebaran agama Buda (India selatan). Jenis aksara jenis ini ditemukan dan hanya
dipakai untuk kepentingan politik yang bersifat nasional-international. Diantaranya
aksara Siddham[-matrika] yang benar-benar terpatri untuk menulis teks-teks ajaran dan
mantra-mantra suci keagamaan. Pula sangat terbatas pada media-media tablet,
materai, stupika (terracotta/tanah liat bakar), tanpa disertai pertanggalan, dan sulit
ditentukan periodenya secara tepat.
Menurut catatan sejarah, aksara Pallava atau Pasca Pallava hanya bertahan lebih lama
di kawasan Sumatra (terutama masa Sri Vijaya) dan di Semenanjung Malayu pada
dokumen-dokumen (prasasti) abad II hingga abad VII Masehi (A.D.). L. Malleret
menemukan bukti di Oc-Eo (kerajaan Fu-nan) diantara dokumen-dokumen tertua
terdapat keterangan pada mata cincin.
Ditengarai pengaruh India terhadap aksara di Nusantara terutama di bagian barat,
dengan catatan tidak/bukan sepenuhnya dominasi kebudayaan India. Karena nyata dan
tegas, ditemukan pula aksara-aksara dari etnis-etnis Nusantara yang juga dikatagori
archais. Dengan menampilkan ciri dan gaya kemandirian daerah budaya bersangkutan,
khususnya kawasan etnis yang “konon” sedikit sekali sentuhan inovasi India, yakni
Nusantara bagian timur.
Keterlibatan aksara dengan dayacipta cendekiawan setempat (lokal) yang telah turut
secara aktif ambil bagian dalam kancah pergaulan internasional dapat dijelaskan bahwa
secara logika seseorang yang “berani” terjun ke pergaulan internasional, tentu saja
disertai bekal kemampuan, sekurang-kurangnya telah memiliki alat/media komunikasi
sejalan kepentingan dan kebutuhan interaksi sosial dengan bangsa-bangsa lain di
kalangan internasional. Dalam pengertian “melek baca tulis bahasa dan aksara”. Maka
aksara-aksara yang ada di Nusantara dengan aneka ragam ciri, meskipun gaya dan
jenis bentuknya nampak ada unsur inovasi, tetapi pada klimaksnya yang meramu dan
menentukan unsur-unsur asing dari berbagai aliran merupakan kesepakatan
cendekiawan Nusantara secara langsung menjaring, mencerna dan menyesuaikan- nya
dengan unsur kepribadian setempat.
Nyatanya pada periode sekurang-kurangnya abad VIII Masehi, di tiap wilayah di
kawasan Asia Tenggara Daratan dan kepulauan/Nusantara telah berkembang bentuk
aksara yang pada prinsipnya sama tetapi memiliki corak-corak khusus dan tersendiri.
Gaya dan jenis aksara sebagian besar mirip sejumlah dokumen di Sumatra dan Jawa
memakai jenis bahasa pengantar di masing-masing daerah pendukung budaya (a.l.
Malayu, Jawa, Sunda dan Bali).
Batas antara gaya aksara yang satu (lebih tua) dengan yang hadir kemudian sangat
sulit ditentukan, karena besar kemungkinannya jenis-jenis aksara itu berkembang
secara overlapping, hampir bersamaan. Mungkin pula gaya yang telah ada agak tersilih
sementara oleh kehadiran gaya dan jenis aksara yang baru, namun proses peralihan
dan pergantiannya sesuai perkembangan zaman seperti munculnya aksara pegon dan
latin. Yang baru telah berkembang lebih meluas sedangkan yang lama berkembang
secara lokal saja. Inilah bukti atas kuatnya daya cipta kepribadian budaya bangsa (local
genius) yang menjadikan ciri aksara Nusantara.
Perlu diterangkan bahwa sejak awal terjadinya proses pemengaruhan di dalam
beberapa hal memang ada masalah, namun luwesnya sistem fonetik bahasa-bahasa
etnis Nusantara tidak menimbulkan kesulitan besar menuliskan aksara India. Ketika
menuliskan atau mengalihaksara vokal (tanda bunyi diakritis) yang disebut pepet (tanda
yang menyatakan bunyi è; é; ê; æ; ë) dan hiatus (bunyi peralihan dua monoftong yang
berdampingan dan membentuk dua suku berurut tanpa jeda atau konsonan antara – sia
– sya – sya; dua – duwa – dwa). Unsur-unsur bunyi tersebut benar-benar hanya dikenal
di dalam kosakata bahasa-bahasa daerah di Nusantara yang tidak dikenal di dalam
kosakata bahasa ataupun pengaruh India. Ketiadaan komponen inilah yang justru
menjadi ciri pembeda sangat signifikan antara aksara pengaruh India dan aksara
Nusantara.
Oleh karena itu tatkala peristiwa inovasi berlangsung dan berkembang (difusi) kesulitan
untuk menyesuaikan diri tidaklah terasa benar karena pihak yang dipengaruhi
(Asia/Nusantara) telah memiliki dasar-dasar mengenal tanda-tanda bunyi. Kiat
cendekiawan Nusantara sedapat-dapatnya tidak menuliskan pepat pada akhir suku
kata pertama suatu pokok kata; konsonan permulaan sukukata tersebut dirangkap
dengan konsonan permulaan dari sukukata kedua seperti terjadi pada dmakan, wdihan,
si kbo, lmah, wdus, wkas, kdung pluk dan seterusnya. Namun juga harus diakui jikalau
kerap terjadi, dimana sang citralekha (penulis prasasti) tidak selalu konsekwen pada
sukukata yang sulit atau yang tidak mungkin dirangkap, misalnya tanda [ĕ] pepat diganti
bunyi [a] seperti suket–sukat; mangagem–mangagam; mapeken- mapekan dan
seterusnya.
Inovasi aksara Pallava yang ditemukan pada dokumen-dokumen prasasti memiliki
kecenderungan tidak menyertakan unsur pertanggalan. Dijumpai pada prasasti tujuh
Yupa (tugu peringatan kurban) dari Kerajaan Kutei (Kalimantan Timur) secara
palaeografis diperkirakan sekitar 400 Masehi; dan sejumlah prasasti masa
Tarumanagara (Jawa Barat) sekitar 450 Masehi. Prasasti-prasasti masa Tarumanagara
yang berhasil ditemukan seluruhnya digoreskan pada tujuh batu alam. Lima prasasti
(Bogor: Ciaruteun, Muara Cianten, Cibungbulang; Jakarta:Tugu; Banten: Cidanghiyang)
prasasti sloka berbahasa Sanskrta bermetrum Anustubh dan Sragdhara; dua lainnya
bergoreskan pilin, umbi-umbian dan sulur-suluran.
Aksara Pallava hampir sejaman dengan periode Taruma dan Kutei, ditemukan pada
prasasti-prasasti di Sumatra dengan gaya lokal memakai bahasa Malayu Kuno.
Prasasti-prasasti di Sumatra tertua yang menandai periode Kerajaan Sri Vijaya ini
disertai unsur pertanggalan ini mewakili gaya aksara periode abad ke VII (682-686
Masehi). Disusul prasasti-prasasti dari Mataram Kuno diantaranya Prasasti Canggal
(732 Masehi), sejaman dengan Prasasti Ligor (775 Masehi) dijumpai di Semenanjung
Melayu. Prasasti-prasasti yang disebut dianggap paling mewakili gaya aksara periode
abad II-VIII Masehi, sekaligus yang menandai peristiwa keseragaman pemakaian
aksara dengan pengaruh Dinasti Pallava India Selatan di asia Tenggara. Seiring
pengaruh Pallava nampak corak-corak stabil pada aksara-aksara setiap kebudayaan
dengan menam-pilkan corak khas aksara Asia Tenggara dengan memperlihatkan
perbedaan-perbedaan kecil pada tampilan bentuk dan gaya goresan yang ditengarai
sebagai hasil daya cipta kepribadian lokal (local genius) dengan tanda khas yang
sangat khusus. Tanda yang sangat khas itu adalah kuncir (serif) dipakai sebagian besar
aksara-aksara di Nusantara bagian barat. Tanda pada aksara-aksara tertentu dan
menjadi ikon yang tidak dijumpai pada aksara-aksara pengaru India dan tempat
manapun. Melainkan menjadi gaya aksara standar, selanjutnya populer disebut aksara
Kavi atau aksara Jawa yang pada prinsipnya menjadi signifikan di Asia Tenggara.
J.G.de Casparis (l975) menerangkan bahwa aksara Kavi atau aksara Jawa ini disebut
standard form of early kawi mengembangkan sayap ke masa sesudah abad VIII
Masehi:

“. . . the script is functional without embellishment but has a certain grace owing to its
perfect regularity and the balance achieved in correct spacing. The letter are are slighty
sloping . . . the use of serif is systemized that some letters are always withot serif (thus
i-, na, da, ja), some others are double-serifed (thus pa, sa, da, a- and ya; in the last
case the second and the third verticals are serifed), most of remaining letters have a
single serif which is liable to disappereance if an ulu is put on top. Two aksaras, ka and
ta, invariably lose their serifs if they have a virama…”

Sejumlah dokumen aksara Kavi ada yang tidak bertanggal ditemukan pada mantra-
mantra suci yang digoreskan pada lembaran (tipis) emas, perak, yang biasanya
ditanam dalam peripih-peripih bangunan pada tiap-tiap arah mata angin. Gaya dan jenis
aksara ini menjadi acuan ke periode selanjutnya setelah melalu adaptasi lingkungan
setempat dan perkembangan waktu hingga abad X Masehi.
Sejak abad XI Masehi terjadi perubahan seiring perpindahan pusat kekuasaan Mataram
Kuno ke Jawa Timur (menurut tatanan gegografis kini) Oleh karena itu gaya aksara
periode abad XI Masehi kerap disebut Later Kavi Script berlangsung hingga abad XII
Masehi, periode peralihan Mataram Kuno –Kadiri dipengaruhi gaya Bali. Jikalau gaya
aksara bulat lonjong adalah pakem Kavi Mataram Kuno Jawa Tengah, tatkala pusat
politik Mataram bergeser lebih Timur berkembang variant aksara dengan gaya tegak,
agak bersiku-siku, namun cirinya masih agak sederhana namun sangat bergaya dan
dekoratif. Gaya aksara yang hadir karena pengaruh Airlangga (putra mahkota Bali
keturunan Raja Jawa) ini selanjutnya menjadi kreativitas ragam dan gaya aksara,
antara satu dan lainnya silih berganti dengan keunikan masing-masing selama masa
dinasti raja-raja Kadir.
Diantara gaya aksara-aksara dinasti Kadiri itu melanjutkan perjalanannya hingga
pemerintahan dinasti Singhasari- Majapahit, serta dianggap mewakili gaya aksara
periode abad XIII – XVI Masehi. Pada gaya aksara Singhasari-Majapahit, goresannya
teratur dan anggun, ada yang dihiasi pahatan suluran yang sangat raya. Akibatnya
tanda serif yang menjadi ciri karakter aksara Kavi tidak begitu nampak, terselimuti
rayanya dekorasi yang variatif. Aksara gaya Kadiri merupakan puncak kreativitas
seniman dengan hadirnya aneka variasi yang menadai fenomena kembalinya kekuatan
pribumi (millenarisme). Kian ditegaskannya kekuatan lokal yang dicirikan oleh
maraknya berbagai gaya aksara produk masyarakat luas yang dikatagori tradisi kecil
(Little Tradition), diantara aksara produk istana yang dikatagori tradisi besar (Great
Tradition).
Gejala Millenarisme mempengaruhi dan menjiwai aksara-aksara pahatan timbul, tebal
dan kaku, yaitu jenis aksara Sukuh pada prasasti-prasasti di Candi Sukuh dan sejumlah
prasasti pendek di Gunung Penanggungan (Jawa Timur). Juga hadir jenis aksara yang
secara khas disebut gaya Aksara Paku dengan bentuk kaku, dimana komponen tiap
karakter aksara nampak dipahatkan “terputus-putus”. Diantaranya pada Prasasti Pasru
Jambe (Rabut Macan Petak), prasasti-prasasti di Tatar Sunda (Jawa Barat) seperti
Prasasti Kawali, Prasasti Kebantenan, Prasasti Batutulis dan Prasasti Hulu Dayeuh dan
diantaranya dipakai pada manuscript Galunggung.
Variasi lain dari abad XIV-XV Masehi adalah aksara prasasti di kawasan Gunung
Merbabu; ada juga yang disebut Aksara Buda atau Aksara Gunung, secara khusus
dipakai dan digoreskan pada manuscript, Merbabu-Merapi Scriptoria. Gaya aksara
yang berkembang dipakai pada naskah-naskah Jawa Kuno antara abad XV-XVI Masehi
hingga awal abad XVIII Masehi. Jenis aksara hampir serupa, ditemukan di kawasan
Sumatra, antara lain prasasti- prasasti dari Sumatra Barat (Adityawarman), prasasti-
prasasti di kawasan Lampung (Sumatra Selatan), juga di daerah Aceh dimana aksara
dipakai dengan menggunakan dua bahasa (bilingual), bahasa Malayu dan bahasa
Arab. Gaya aksara Sumatra Kuno dianggap bukan hasil perkembangan langsung atau
bahkan terlepas dari pengaruh Jawa, tetapi lebih menampilkan kekentalan adaptasi
lokal dengan pengaruh aksara Pallava. Pada saat yang sama, aksara prasasti-prasasti
di daerah Lampung justru lebih menampilkan gaya paku (Prasasti Ulubelu; Prasasti
Dadak/Batara Guru), dengan keunikan sentuhan Batak. Gaya aksara yang menjadi
cikal-bakal aksara Lampung pada manuscript kulit (dalung), sejak abad XVIII-XIX
Masehi hingga sekarang.

Paling menarik adalah aksara Bali terutama karena hampir selalu digoreskan pada
daun Tal dan bahan logam. Beberapa prasasti pendek yang ditemukan secara khusus
“prasasti mantra” digoreskan pada tanah liat, masih menampilkan aksara Prenagari
atau Sidhhamtrika seiring dengan misi keagamaan Buda. Kenyataan ini melahirkan
asumsi bahwa aksara Bali di masa lalu dipengaruhi Brahmi Kuno, dengan unsur
kemiripan gaya aksara yang berkembang di kawasan Asia Selatan dan Asia Tenggara
Daratan. Sebelum abad XI Masehi, aksara Bali mendapat pengaruh Jawa Kuno dengan
bahasa Jawa Kuno. Tetapi setelah itu di Jawa Timur diemukan satu-satunya prasasti
yang erat kaitannya dengan Bali, yakni Prasasti Pucangan atau Calcutta dan sangat
terkenal itu. Dikeluarkan oleh seorang pangeran berdarah Bali dan Jawa tahun 963
Saka/1041 Masehi. Namun sebagian besar prasasti-prasasti yang dijumpai di Bali pada
masa lebih muda memperlihatkan unsur pengaruh Singhasari-Majapahit (XIII-XVI
Masehi). Gaya aksara dengan teknik goresan sangat indah yang berkembang abad XII
Masehi, Tribhangga. Gaya pahatan yang sangat indah da terus ditampilkan manuscript-
manuscript Bali sekarang.
Pada periode sesudah Klasik, sesudah abad XVI-XVII Masehi, di Nusantara ada
aksara-aksara dengan istilah dan penamaan khusus dengan mengacu kepada latar dan
budaya etnisnya. Aksara yang diakui oleh sang pemangku budaya ‘aksara asli” etnis, di
Sumatra (aksara Aceh, Batak, Kerinci, Rejang, Lampung); di Jawa (aksara Jawa,
Sunda); di Sulawesi (aksara Makasar dan Bugis); dan di Kalimantan; Aksara-aksara
pengaruh luar yang pemakaiannya disesuaikan dengan kebutuhan etnis yang
bersangkutan yakni aksara Arab. Aksara yang ketika Islam bertandang di Nusantara ini
disebut Aksara Jawi, Aksara Pegon, Aksara Arab-Melayu. Ada juga yang disebut
Aksara Arab “gundul” karena aksara-aksaranya tidak diberi penanda vokal atau
penanda konsonan (diakritis); dan Aksara Latin yang merupakan pengaruh inovasi
Eropa.
Aksara di Sumatra bagian utara pada umumnya membentuk sudut-sudut lancip yang
secara umum mirip dengan aksara Aceh, sudut-sudut lancip tersebut kemudian agak
menghilang pada aksara di Sumatra bagian selatan. Pemakaian Jawa dan aksara
Sunda menunjukkan kecenderungan hasil perkembangan jaman kuno. Namun pada
dasarnya aksara-aksara yang terdapat di berbagai etnis di Nusantara hampir selalu
ditampilkan sesuai ‘ego’ pemakainya.
Kendati mungkin aksara Bugis dan aksara Makasar memperlihatkan adanya unsur
pengaruh gaya aksara-aksara Sumatra, seperti yang digunakan pada aksara Batak
bertaut penyesuaian kepada kebutuhan perlambangan fonem (induk aksara) pemangku
budaya daerah bersangkutan. Demikian aksara Lampung dipakai guna melambangkan
dua dialek bahasa mereka yakni dialek pesisir dan dialek pedalaman, yang di dalam
beberapa hal bentuk dan gayanya tidak berbeda kecuali pada tanda vokalisasi.
Sementara aksara Kerinci kerap disebut aksara rencong, penamaan sesuai bentuk dan
gayanya aksara.
Perlu dicatat! aksara-aksara yang dikenal di dunia oleh para sarjana diklasifikasi ke
empat katagori: 1) Piktograph (berbentuk gambar seperti Hieroglyph Mesir, dan aksara
Cina Kuno); 2) Ideograph (setiap aksara melambang-kan obyek, seperti halnya aksara
Cina kini); 3) katagori Silabik (melambangkan suku kata seperti aksara India, Jepang,
Arab dan aksara-aksara di Nusantara); 4) Fonetik (terdiri dari fonem-fonem seperti
halnya aksara Latin).
Ada asumsi berkembangnya aksara-aksara yang ada di dunia, diawali dari Piktograf,
namun disesal-kan hingga kini belum ditemukan bukti yang berkenaan kepada asumsi
itu. Kecuali ditengarai adanya perkembangan kategori ideografik yang menapaki silabik
diwujudkan berupa sukukata. Kategori aksara ideografik agaknya tertancap sebagai ciri
aksara Tiongkok kuno, dengan satu dan lain hal tidak sempat menancapkan pengaruh
di Nusantara. Meski secara jelas sejarah mencatat para musafir Cina termasuk yang
kerap berkunjung ke Nusantara dengan tujuan keagamaan bagi pengetahuan mereka
sendiri, yakni mencatat dan menterjemahkan teks-teks agama Buda di Nusantara.
Setelah selesai mengerjakannya naskah dibawa pulang kembali ke negerinya. Itu
sebabnya aksara Tiongkok Kuna tidak pernah memasyarakat di Nusantara seperti
aksara pengaruh India.
Sekurang-kurangnya abad II Masehi dianggap tonggak ditemukannya bukti tertulis
Nusantara (bagian barat) hadir aksara katagori silabik, telah memicu dayacipta ”local
genius” dengan kekhasannya serta ragam variasinya dalam kancah perkembangan
lokal itu, mencapai puncaknya pada abad VIII Masehi. Perkiraan batasan periode
sepenuhnya didasarkan analisis dengan metode palaeografis karena sebagian besar
data sumber tertulis umumnya tidak bertanggal, antara lain dituliskan pada lempeng
atau lembaran kertas emas atau perak yang isinya berupa teks mantra berbahasa
Sanskerta. Teks- mantra untuk ditanam pada sumuran-sumuran bangunan suci
(peripih).
Pada pertengahan abad VIII Masehi ditemukan beberapa teks-teks berbahasa Jawa
Kuno dengan pertanggalan, dengan kekhasan gaya aksara yang cenderung agak
membulat dan miring ke kanan 15°. Abad IX –X Masehi perlahan-lahan gayanya
membulat lebih tambun menuju persegi sehingga pertemuan garis yang membentuk
sudut-sudut pada bagian-bagian aksara tertentu nampak menjadi menonjol. Aksara
yang selanjutnya mendasari gaya aksara-aksara di Jawa Timur (abad XI-Masehi) dan
berbagai variasinya. Baik yang dipahatkan tipis dan halus, bahkan berpadu dengan
inovasi gaya Bali sekalipun yang dipahatkan menonjol ke luar, sangat tebal dengan
ukuran cukup besar acapkali raya dengan hiasan (sulur-suluran) sehingga bentuk
aksaranya sulit dipahami yakni aksara Kwadrat, khusus dipakai menuliskan semboyan-
semboyan tertentu, prasasti yang beraksara kwadrat lebih sering dipahatkan pada
prasasti-prasasti pendek dan sangat khas pada masa Kadiri.
Gaya dasar menuju perkembangan aksara abad IX Masehi dengan penanda utama
hadirnya serif (kuncir) ditemukan di bagian kepala aksara-aksara khusus aksara
terbuka ke atas. Tampaknya remeh dan sepele namun kehadiran kuncir justru petunjuk
penting yang secara tegas ikon aksara-aksara di kawasan Asia Tenggara yang bukan
milik India dan tidak pernah dipakai ataupun ditemukan pada aksara-aksara di
India.Pemakaian serif (kuncir) mendominasi gaya dan jenis aksara prasasti prasasti di
Sumatra, Jawa dan Bali bahkan menjadi ciri khas hingga masa Singhasari-Majapahit.
Di Asia Tenggara Daratan tanda kuncir dikenal hampir serempak pada aksara-aksara
yang berkembang di Asia Tengara Daratan seperti Campa, Birma, Kamboja juga
Muangthai (Siam), kecuali Filipina. Maka dikatakan aksara senantiasa tidak terlepas
dari landasan pengetahuan pemangku budaya suatu etnis (bangsa manusia)- tapak
walas.

2.2. Aksara: Karyaseni Budaya Adiluhung

Paradigma selalu diajukan para sarjana bahwa bukti tertulis (data tekstual) menandai
berlangsungnya masa sejarah, sementara itu sebagian besar bukti tertulis dijumpai di
Nusantara bagian barat. Bagaimana dengan kenyataan Nusantara timur yang sangat
minim ditemukan sumber tertulis, apakah hal itu harus dipersepsikan masyarakat yang
tidak mengalami masa sejarah? Kenyataannya bahwa Nusantara sangat kaya bahasa
daerah, tetapi tidak semua etnis memiliki atau meninggalkan bukti tertulis.
Dikenalnya ragam hias indegenous pada beberapa wilayah di kawasan Nusantara
timur, antara lain “Garonto Passura” di Sulawesi. Keistimewaan dayacipta setempat
yang telah sangat tua didasari kemapanan kreativitas sesuai kondisinya. Namun juga
sangat complicated, dimana individu/kelompok masyarakat suatu lingkungan
kebudayaan memiliki konsep tersendiri di dalam cara mengembangkan gaya dan
bentuk aksara selanjutnya melahirkan tipe-tipe khas pendukung budaya. Dengan kata
laingaya dan jenis suatu aksara di Nusantara memiliki Style yang mencerna unsur
motif, unsur hubungan, dan unsur kualitas yang seluruhnya itu berakar pada inti budaya
(hoe) sarat ide-ide atau gagasan pendukung budayanya. Keberadaan sesuatu yang
dipahatkan atau apa yang digoreskan pada suatu bahan yang disebut naskah dengan
kategori-kategori prasasti, karya(/su)sastra secara keseluruhan disebut sumber tertulis
dalam kategori data tekstual.
Sejauh yang telah dibuktikan, aksara tertua di Nusantara adalah prasasti-prasasti
Tarumanagara. Dicirikan bentuk pilin, pilin gandha ataupun sulur-suluran merupakan
citra gaya seni geometris yang paling tua dikenal di belahan dunia termasuk Nusantara.
Sementara itu, sepanjang berlangsung periode Klasik, di Nusantara bagian timur tidak
begitu banyak menghasilkan bukti-bukti secara tertulis apalagi pengaruh India dengan
cap Indonesia Hindu atau jaman Hindu seperti diistilahkan sarjana Belanda Melainkan
tetap mem-pertahankan kepribadian corak ”ASLI” pribumi. Corak kepribadian yang
akrab sejak nenekmoyangnya (periode prasejarah), corak kehidupan budaya yang
merupakan kontinuitas budaya perundagian akhir masa Epipaleolitik sampai awal
Neolitik. Kepribadian yang menyiratkan bahwa masyarakat Nusantara timur mengenal
gambaran bunyi sebagai alat komunikasi dalam rangka melaksanakan interaksi sosial.
Nyatanya di wilayah ini terdapat lukisan cadas -rock art -(dengan pengecualian Sumatra
dan Jawa) antara lain di Sulawesi Selatan, Muna, Seram, Kei kecil, Flores, Lomblem,
Papua, Kalimantan timur dan barat yang secara kronologis motifnya menunjukkan
runutan yang dapat ditelusuri. Lukisan gambar tersebut ada yang dipahatkan dengan
disemprot sesuatu cairan berwarna (negatif), ada yang dicap (positif ) dan digores
(dipahat). Tema yang tampil dalam rock-art berupa simbol kognitif yang erat kaitannya
kepada budaya agraris yang berpatokan kepada unsur kesuburan, lambang persatuan
sesama, keselarasan dan keseimbangan terhadap alam dan Sang Cipta.
Gambar, lukisan, goresan yang dipahatkan pada cadas menampilkan citra khusus
sebagai visualisasi verbal di dalam upaya berkomunikasi ke generasi sesudahnya
diungkapan melalui sentuhan estetika oleh seniman zamannya. Sebab apa yang
digambarkan bukan sesuatu yang ganjil terhadap hal-hal atau objek di luar gagasan
masyarakat pendukung budaya, melainkan gagasan dari pengalaman empiris
dituangkan ke dalam motif-motif lukisan secara langsung dimengerti dan dipahami
keturunannya masa kemudian sebagai bagian kebudayaanya. Maka lukisan cadas
adalah alat transformasi yang tiada berbeda peran dan fungsi bahasa tertulis atau
aksara. Gambar atau lukisan dengan anekaragam motif-motifnya adalah bukti paling
awal pola aksara, konsep komunikasi yang disepakati dan secara efektif mampu
menjalin interaksi sesama.
Nusantara timur yang oleh bagi sebagian pendapat dianggap “tidak mengenal budaya
tulis” justru realitas yang melandasi pengetahuan budaya yang paling awal, dituangkan
melalui lukisan cadas (rock art) Adanya lukisan cadas (rock art) tersebut, tentu saja
disertai maksud dan tujuan tertentu, selain merupakan simbol pengetahuan empiris
juga harapan kepada generasi akan datang agar merasakan makna komunikatif dirinya
dan leluhurnya yang telah melampui perjalanan waktu berabad-abad. Lukisan cadas
(rock art) itu adalah gambar, lukisan ataupun pahatan yang dapat dikategori piktografik
seperti yang dikenal peradaban Mesir Purba dan Tiongkok kuno merupakan gambar
atau lukisan konkrit melalui perkembangan waktu beralih kepada Ideografik berbeda hal
dengan Nusantara yang mengambil bentuk Silabik (suku kata).
Lukisan cadas (rock art) adalah perwujudan karyaseni manusia sejak masa prasejarah
yang sarat simbol dan lambang; media komunikasi budaya yang sifatnya kognitif serta
membuka peluang untuk dapat dipahami. Sarat makna setara yang membuktikan
kemampuan manusia protosejarah mengeksternalisasikan gagasan pengetahuan ke
dalam keahlian karyaseni menggores dan memahat. Maka sesungguhnya rock art
adalah prototipe aksara Nusantara yang melanjutkan perkembangannya ke masa-masa
kemudian sebagai kekuatan dasar atas kemampuan yang dimiliki masyarakat
Nusantara dengan segenap kekayaan etnisnya.
Dikembalikan kepada definisinya, aksara yang sebenarnya pinjaman atau interferensi
kata bahasa Sanskrta, yakni akshara. Didifinisikan sesuatu yang imperishable letter,
words syllable, the sacred syllable, sound letter, document, epistle. Istilah yang awalnya
ditujukan sebagai sebutan khusus dan hormat kepada the supreme deity, a supreme
creational principle, a term used equivalently to bija. Oleh karena itu senarai dengan
difinisinya, maka semula aksara dicipta dan hadir dalam wacana teks, ditujukan khusus
kepada segala sesuatu hal yang bersifat keagamaan (mantra-mantra suci).
Demikian juga tatkala aksara hadir sebagai teks menggunakan bahasa daerah atau
wilayah, di dalam rangka menuliskan segala sesuatu yang “keramat” sesuai dengan
keyakinan dan unsur kepercayaan para pemangku budayanya. Dikala itu mungkin
belum ada gejala pengaruh atau inovasi luar, sehingga belum diperlukan menyerap
kosakata atau istilah bahasa lain. Ketika mobilitas sosial menyeruak dan marak
mewarnai kehidupan mulai merasa perlu serapan serapan bahasa yang berada di luar
kebudayaan. Unsur-unsur luar itu diadaptasi dan diserap sesuai kebutuhan budaya
yang dipengaruhinya. Maka sesungguhnya aksara bukan sekedar gambaran bunyi
yang berkaitan kepada konsep azasi manusia sebagai mahluk sosial, Animal
Simbolicum; melainkan gift of the supreme deity kepada dayacipta manusia, karena itu
pada awalnya digunakan menuliskan segala sesuatu bersifat sakral, yang imperishable
letter. Lambat laun fungsinya menjadi pragmatis sebagai media pokok menjembatani
komunikasi antar manusia sebagai makhluk sosial.
Dalam kaitan ini tatanan geografis Nusantara telah membuka peluang hubungan
terjadinya inovasi sebagai peristiwa (proses) interaksi sosial. Dalam proses interaksi
sangat wajar bilamana terjalin komunikasi saling membutuhkan antara unsur yang
mempengaruhi dan unsur yang dipengaruhi. Apakah pengaruh tersebut terjadi searah
atau dua arah (secara timbal balik), tergantung faktor-faktor peranan pemakainya dan
peranan hubungan diantara para pemangku budaya.
Ditemukannya aneka ragam motif lukisan cadas (rock art) merupakan bertahannya
konsep dasar gaya seni tersebut, yang diimposisi ulang sebagai motif dasar baik
menggambar atau menggores panil-panil pada bangunan suci yang merupakan unsur
dan komponen bangunan, alat atau benda-benda upacara, peralatan sehari-hari, juga
motif-motif yang ditemukan pada kain (tenun ikat, batik).
Salah satu tradisi menggambar dan menggores, di dalam rangka menuangkan
pengalaman empiris hingga kini ditemukan antara lain naskah yang disebut prasen
masyarakat Bali. Digoreskan pada daun tal atau kain (fabric), isinya berkenaan dengan
hal-hal yang bersifat pujasastra. Oleh karena itu kerap dijumpai prasen bergambar
Mahabharata, Ramayana dan Bharatayuddha dan cerita-cerita yang bertaut kepada
ajaran-ajaran suci tentang kehidupan dunia dan akhirat atau semacam kalender yang di
dalam istilah lokal disebut Palintangan. Bukti lainnya adalah corak pada kain tenun, baik
tenun ikat ataupun batik seperti adanya motif flora, fauna, unsur alam yang
dipersonifikasi dan diadaptasi ke bentuk modifikasi sedemikian rupa. Sebenarnya
representasi wujud atas pemahaman simbol atas makna budaya di lingkungan
kehidupannya.

Diantara motif motif flora adalah pohon dengan komponennya mengacu simbol pohon
kehidupan, tree of life yang kerap dipahat sebagai relief utama bangunan-bangunan
suci, seperti kalpawreksa, kalpadaru, kalpadruma, kalpavalli. Lambang kalpa
”keinginan, masa dunia, harapan”; wreksa, daru, druma atau valli dengan kesataraan
arti pohon atau kayu. Maka kalpawreksa, kalpadaru, kalpadruma, kalpavalli adalah
simbol bermakna pohon pengharapan, pohon masa dunia, pohon yuga (jaman), atau
pohon keinginan.
Pohon adalah unsur kayu (Jawa: kekayon) dengan pusatnya gunung, maka pohon,
kayu dan gunung bermakna setara yang melambangkan ke-ESA-an sebagai simbol
kesatuan jagat semesta. Termasuk motif meru yang melambangkan tingkatan surgawi,
karena itu di dalam pengggabaran pohon kehidupan kerap disertakan unsur fauna.
Kiranya pula pada tenun ikat juga ditemukan motif-motif manusia (bagian-bagian tubuh
seperti badan, genital telapak tangan, atau telapak kaki) manusia tengah memegang
senjata dengan posisi berperang, binatang (lipan, babi, anoa, ikan, cumi-cumi), kuda
(adakala tampil penunggang), perahu, dan lambang-lambang lainnya.
Aksara karya seni kesenian dalam berbagai pengertian, aktivitas yang terjadi oleh
proses “cipta-rasa-karsa” tidak sama tetapi tidak seluruhnya berbeda dengan science
dan teknologi. Cipta bidang kesenian mengandung pengertian terpadu antara
kreativitas (invention), inovasi yang dipengaruhi rasa (emotion, feeling). Namun logika,
daya nalar, mengimbangi emosi dari waktu ke waktu dan terkadang dalam kadar cukup
tinggi; rasa, timbul karena dorongan kehendak naluri yang disebut karsa, bersifat
personal (kolektif), bergantung kepada lingkungan kebudayaan (But Muchtar dan
Soedarsono 1987:01; cf., I Made Bandem 1991:49). Aksara berkait kepada kesenian
(sistem) dengan melibatkan bahasa, organisasi sosial, ekonomi, teknologi, kepercayaan
dan pengetahuan. Penampilan ekspresif kesenian inilah yang berhubungan erat
dengan kebudayaan yang dinyatakan melalui goresan, pahatan gambaran-gambaran
tertentu.
Suatu karya dan kesenian adalah kreativitas senantiasa berkembang selaras kreativitas
zaman. Maka tiap-tiap jenis dan gaya aksara tampak dengan memiliki keunikan
tersendiri merupakan representasi yang diproyeksi sesuai masa, zaman dan
lingkungan, tempat dimana individu/kelompok pemangku budaya itu hidup. Di dalam
mekanisma menampung dua sektor terpenting kehidupan manusia yang selalu
mengalami perluasan berbagai bidang kegiatan. Sektor kebutuhan teknologi dan
kebutuhan sektor ilmu pengetahuan. Maka perkembangan gaya dan bentuk aksara
berkaitan kepada upaya penyesuaian terhadap perubahan lingkungan dan ilmu
pengetahuan teknologi.
Semua gambar yang dipahatkan, dilukiskan dan digoreskan pada berbagai media
media, dengan hiasan motif dan gaya aksara, tiada lain berpangkal kepada konsep
dasar yang dikenal sejak masa proto sejarah yakni ragam hias geometris (geometrical
ornament) dengan dasar ungkapan garis tidak beraturan, pola segitiga (tumpal) a.l.
(anyam)-kepang, pilin-(berganda), double spiral, medallion (bulatan), meander dan
swastika. Rangkaian pola inilah yang mendasari konsep pengalaman pengetahuan
manusia secara kognitif tatkala mewujud bentuk aksara Piktograf –Ideograph- Silabik –
Fonetik. Sebagaimana fungsi bahasa, aksara memiliki fungsi alat komunikasi dengan
tingkat mutu tertentu. Dalam hal efektivitas penyampaian pesan dalam jangka waktu
lebih panjang, juga kemampuan secara langsung berbicara melampaui waktu tentang
aspek-aspek kebudayaan tanpa kecuali. Dalam pengertian, aksara adalah pencerminan
kebudayaan setelah melalui proses penyesuaian yang lebih sempurna.

3. Pamungkas: Aksara “Tat Tvam Asi”

Aksara merupakan karya agung yang merefleksikan kualitas diri manusia sebagai
animal simbolicum dalam tataran fenomenologis. Aksara bukan sekadar gambaran
bunyi ke dalam wujud simbol angka, tulisan, dan gambar, juga bukan sekadar karya
seni budaya. Melainkan seutuhnya penampilan tertinggi kesadaran manusia, kreativitas
manusia menangkap struktur kehidupan dengan keberadaan dunia sebagai-mana
dianugrahkan Yang Maha Tinggi (Gift). Representasi aksara dalam berbagai aspeknya,
secara induktif manusia menyimpulkan esensi kehidupan menjadi bermakna; dan
secara abstraktif (nirsadar) membedakan hal-hal yang essensial dan hal-hal yang tidak
essensial.
Secara sistematik, aksara berada pada tataran filsafat (imperishable letter), manusia
mengetengahkan kodrat (gift of the supreme deity) atas subyektifitasnya, yakni manusia
dalam dimensi subyek (Aku). Yang mencakupi ontologik, Fungsional dan Mitik. Aku
Ontologik mendasari dimensi ketika Aku me-ngambil jarak pada objek, meneliti dan
menguasai secara instrumental–teknologik, penerapan sistematikal akal budi
(dayacipta) kolektif di dalam lingkup kebudayaan. Proses pembudayaan yang
berlangsung secara dialektik, yakni subyek yang merujuk kepada obyek dan pada saat
yang sama berlangsung obyek merujuk kepada subyek. Aku Fungsional adalah
manusia melihat dirinya secara intensioanalitas bersumber kepada subyek. Dimana
Aku manusia adalah makhluk dinamika secara abstrak menangkap dan memaknai
warna-warna kehidupan. Di sini yang dimaksud makna adalah persepsi atau ekspresi
internal (gagasan) yang dipresentasi ke bentuk aksara dan bahasa (langue – parole).
Aksara(dan bahasa) sebagai dayacipta akalbudi manusia dalam tatanan Aku Mitik.
Proses dimana Aku manusia melebur (sublim) dengan kekuatan alam tiada lain adalah
sikap religius dengan kekuatan transedensi nya mengatasi kesadaran dirinya sebagai
makhluk yang mewujud karena gift tadi (Aku adalah dirinya, Aku ada karena tiada, tiada
yang ada jika tidak ada yang tiada).
Aku ontologik, Aku Fungsional, Aku Mitik merupakan proses pengejawantahan manusia
dengan segenap unsur biologisnya menempatkan, menyeimbangkan dan menyatukan
dirinya ke dalam tatanan unsur-unsur dan energi-energi alam semesta. Sebab manusia
sebagai organisme dengan struktur yang subsisten, artinya secara biologis selalu
memperbaharui diri (bermakna), dimana Aku sebagai subyek bukan sekedar tindakan
melainkan subyek dari pemikiran yang refleksif yang membawa kepada pengenalan diri
”ego-cogito”. Aksara merupakan wujud pengenalan diri dengan menjalin hubungan
terhadap alam, disamping kelangsungan menghayati diri sebagai hakikat ”transedensi”
yang bereksistensi. Sebagaimana dikemukakan oleh M. Marleau-Ponty, bahwa:

”… at the root off all our experiences and all our reflections, we find then , a being which
immediately recognize itself, because it is knowledge both of itself and all the things,
and which knows its own existence, not by observation and as a given fact, not by
inference from any idea itself, but through direct contrast with that existence…”. Aksara
adalah eidos, mitik simbolik dari fungsi-fungsi somatik keberadaan dan keunggulan
karyaseni budaya manusia sebagai makhluk historis Aku Dalam Budaya ” Cogito Ergo
Sum” atau ”Tat Tvam Asi”.

Cag-Peun
Tlas sinurat ing Bintaro
Richadiana Kadarisman Kartakusuma M.Hum