KESENIAN ISLAM PENDAHULUAN

Pengenalan
Sifat tabi’i alam dan fitrah diri manusia sendiri yang mana perasaan seni yang tumbuh dalam diri
manusia merupakan anugerah tabi’i dari Allah yang amat berharga.
Pada diri insan Allah kurniakan jiwa, akal dan indera yang tiap-tiap satu berfungsi dan memerlukan
tuntutan –tuntutan yang prrlu dipenuhi bagi kesempurnaan keinsanannnya. Jiwa menuntut kerohanian,
akal menuntut keilmuan dan indera menuntut kesenian. Sedang tiap-tiap bidang pula tidak berdiri
sendiri-sendiri tetapi bersatu pada puncaknya di lautan intelek dan falsafah mencari kebenaran.

Difinisi seni
Seni didefinisikan sebagai sesuatu kriteria yang estetika dan ia meliputi kesusasteraan, muzik, drama,
lukisan dan ukiran. Dalam Kamus Dewan ia bermaksud sesuatu karya sama ada sajak, muzik yang
diciptakan dengan bakat kecekapan ataupun hasil daripada sesautu ciptaan.Herbert Read di dalam
bukunya The Meaning of Art mengatakan seni sebagai percubaan untuk mencipta sesuatu yang
menyenangkan hati kerana perasaan yang menyenangkan hati itu merupakan perasaan yang mengalami
keindahan. Oleh itu, sesuatu objek yang diciptakan untuk

Dari segi istilah, seni adalah sesuatu yang halus dan indah lagi menyenangkan hati serta perasaan
manusia, tidak kira sama ada ia ciptaan Allah ataupun yang dihasilkan oleh fikiran, kemahiran, imaginasi
dan perbuatan manusia. Dalam pengertian yang lebih padu seni adalah nilai halus, indah, baik, berguna
dan bermanfaat kepada manusia.

Pandangan Islam tentang Seni

Agama Islam mengharuskan perasaan cinta kepada kesenian dan keindahan. Allah sentiasa menyeru
manusia supaya memerhati keindahan yang terdapat dalam alam ini. Tamadun Islam telah
menghidupkan pelbagai jenis seni dan seni-seni ini telah berkembang dalam tamadun Islam sehingga
menjadi tamadun Islam sebagai sebuah tamadun yang unik dan berbeza dengan tamadun-tamadun lain.
Al-Quran menceritakan keindahan langit (Qaf, ayat 6), keindahan bumi yang terbentang luas (Qaf, ayat
7), keindahan kejadian haiwan ( al-Nahli, ayat 6), keindahan ciptaan manusia (al-Taghabun, ayat 3 dan
al-Infitar, ayat 7-8)

Islam adalah agama yang berdasarkan realiti kehidupan. Ia memainkan peranan penting dalam
kehidupan manusia keseluruhannya sama ada aspek rohani, jasmani, pemikiran ataupun perasaan. Islam
menuntut agar unsur-unsur ini dilaksanakan secara keseluruhan dalam skop yang sederhana yang
dibenarkan oleh agama iaitu tidak telalu boros dan melampau dan tidak pula kikir dan sempit.

Firman Allah yang bermaksud : “ Wahai anak-anak Adam, pakailah perhiasan kamu keika waktu
sembahyang. Makanlah dan minumlah dan janganlah kamu berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak
mengasihi orang yang berlebih-lebihan. Katakanlah “ siapakah yang mengharamkan perhiasan Allah
yang dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya dan rezeki yang baik.” (al-A’raf, ayat 31-32)

Keindahan itu sebahagian dari seni. Ini bermakna Islam tidak menolak kesenian. Al-Quran sendiri
menerima kesenian manusia kepada keindahan dan kesenian sebagai salah satu fitrah manusia
semulajadi anugerah Allah kepada manusia.Seni membawa makna halus, indah dan permai.

Kesenangan dan kepuasaan merupakan salah satu daripada tuntutan naluri manusia. Kesenangan dan
keindahan dapat dilahirkan ke alam kenyataan melalui bentuk-bentuk tertentu sama ada artifak-artifak
yang berbentuk seni bina, seni hias, seni bunyi, seni kaligrafi, seni sastera dan lain-lain.

Imam al-Ghazali dalam Kimya al-Sa’adah menjelaskan bahawa keindahan itu terbahagi kepada
keindahan lahir yang bersifat inderawi yang dapat dialami bukan saja oleh anak-anak bahkan binatang
dan keindahan batin yang hanya dapat ditanggapi oleh mata hati dan cahaya jiwa. Keindahan seni dari
sudut ini bukan semata-mata memberi kepuasan inderawi tetapi merupakan salah satu wasilah untuk
mendekatkan diri kepada Allah. Sesungguhnya keindahan alam adalah nisbi dan manifestasi Allah yang
bersifat Abadi. Jika keindahan alam yang bersifat sementara itu dikagumi, maka keindahan yang Abadi
itu seharusnyalah berlebih-lebih lagi.

Hadith nabi yang bermaksud: “ Sesungguhnya Allah itu Maha Indah dan Dia suka kepada keindahan.”
(riwayat Muslim dalam kitab al-Iman)

Terdapat banyak cabang bidang kesenian.

1. Seni Ukiran
i. Tembikar
ii. Ukiran Logam
iii. Ukiran Kaca
iv. Ukiran Kayu.
v.Ukiran Perhiasan
vi. Permata

2. Kaligrafi Khat Arab

3. Seni Bina Bangunan

4. Muzik,

5. penulisan dan puisi

Tamadun Islam
Dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, gelintar
Sebahagian dari siri berkaitan

Islam
Rukun Iman
Allah · Kitab · Malaikat · Nabi
Hari Akhirat · Qada dan Qadar
Rukun Islam
Syahadah · Solat · Puasa
Zakat · Haji
Kota Suci
Makkah · Madinah
Baitulmuqaddis
Hari Raya
Aidilfitri · Aidiladha
Hukum
Quran · Sunnah · Hadis
Sejarah
Garis Masa Sejarah Islam
Khulafa al-Rasyidin
Khalifah · Khilafah
Tokoh Islam
Nabi Muhammad s.a.w
Ahlul Bait · Sahabat Nabi
Mazhab
Ahli Sunah Waljamaah
Hanafi · Syafie
Maliki · Hanbali
Budaya Dan Masyarakat
Akademik · Haiwan · Seni
Takwim · Kanak-kanak
Demografi · Perayaan
Masjid · Dakwah · Falsafah
Sains · Wanita · Politik
Lihat juga
Kritikan · Islamofobia
Glosari
Portal Islam
 p • b • s 

Islam telah melahirkan antara tamadun manusia yang terunggul di dunia. Ilmuan serta
cendekiawan Islam seperti Ibn Sina atau Avicenna, Ibn Rushd atau Averroes dan Al-Khawarizmi
telah menyumbang kepada pembangunan sains dan teknologi dunia. Malahan pembangunan ilmu
dalam Dunia Islam telah diakui sebagai mangkin kepada Zaman Pembaharuan (bahasa Inggeris:
Renaissance) di Eropah yang akhirnya melahirkan satu tamadun yang gemilang di sana.

Bangsa Barat khasnya Eropah telah mengambil inisiatif besar menterjemah malah mempelajari
pelbagai jenis ilmu dari dunia Islam Sepanyol dan lain-lain wilayah di Timur Tengah. Ilmu-ilmu
yang diterjemah itu melewati ilmu-ilmu falsafah, perubatan, astronomi, matematik, logik, akhlak,
kimia, dan algebra. Lahir Universiti-universiti Naples, Bologna, Universiti Paris, Oxford, dan
Koln, akhirnya Eropah berjaya melepasi Zaman Kelam meluncur menuju Zaman Pembaharuan.
Ilmu-ilmu dari dunia Islam telah membawa kejayaan kepada bangsa Eropah.

[sunting] Berbezaan antara Tamadun Islam dengan

Tamadun Barat
Kehebatan tamadun Islam telah mengubah arah kegelapan tamadun barat menjadi sebuah
tamadun yang hebat hingga ke hari ini. Kajian demi kajian dibuat terhadap tamadun Islam telah
melahirkan banyak ahli fikir eropah. Secara kasar tamadun Islam lebih mementingkan akhlak
keperibadian mulia setiap insan tanpa membezakan setiap bangsa. Namun tamadun barat lebih
mementingkan kepada keuntungan atau lebih tepat materialistik (kebendaan) walaupun soal
ahklak insan terbiar. Beberapa persoalan adakah tamadun barat yang bangkit daripada tamadun
Islam boleh di sama erti dengan tamadun Islam

[sunting] Kenapa suasana maju tidak terjadi di alam

Melayu
Kenapakah suasana maju dan cemerlang itu tidak terjadi di alam Melayu walaupun Islam dan
ilmu-ilmu dari dunia Islam Timur Tengah telah dipelajari sejak abad ke-13 lagi? Cubalah
bandingkan hakikat ilmu di Nusantara dan di Eropah itu bagi mengenal pasti apakah yang
menyebabkan orang Melayu terbelakang atau mundur, walhal daerah Nusantara ini bukan seperti

Antartika. Nusantara adalah daerah yang subur dan kaya dengan pelbagai hasil bumi dan
pertanian.
Ilmu pengetahuan dari Timur Tengah yang dibawa ke alam Melayu bukanlah seperti yang terjadi
di Eropah. Eropah menerima ilmu-ilmu dari dunia Islam sewaktu umat Islam berada dalam
kekuatan dan kemajuan. Sebab itu ilmu-ilmu yang disifatkan sebagai "akademik" itu
berkembang pesat di Eropah dan akhirnya mereka maju.

Nusantara mewarisi suasana yang lemah dan mundur justeru kerajaan-kerajaan Islam di Timur
Tengah telah jatuh ke tangan bangsa Tartar. Pada tahun 1258 ataupun abad ke-13, Kota Baghdad
telah ditawan oleh bangsa ganas Tartar tersebut. Kumpulan-kumpulan Sufi kemudiannya
mengambil peranan menjaga Islam.

A H Johns dalam eseinya, "Ahli Sufi dan Karya Penulisan Sejarah" (Muslim Mystics and
Historical Writing) mengungkapkan apa yang telah disebutkan oleh Gibb tentang hal kejatuhan
ini:

"Selepas penawanan pemerintahan Khalifah, tugas memeliharakan penyatuan Masyarakat

Islam diserah kepada ahli-ahli sufi, iaitu suatu perkembangan yang tertimbul daripada
perhubungan yang rapat di antara kalangan sufi Sheikh serta pengikut-pengikutnya,
semangat mubaligh sufi, dan asas popular pergerakan itu. Mazhab sufi semakin menjadi
asas yang stabil dan berdisiplin dan sebahagiannya menyebar ke kawasan yang luas."
(dipetik oleh A H Johns 1993, 39).

Maksudnya setelah berlaku serangan bangsa ganas itu, orang-orang Sufi telah muncul dan
berfungsi menyelamatkan Islam. Dan mereka ini mengembangkan aktiviti mereka ke wilayah-
wilayah yang lebih luas. Para sufi pengembara telah melakukan pengembaraan hingga ke
Nusantara. Mereka berjaya menyebarkan Islam kepada penduduk Nusantara dalam semua
lapisan masyarakat. Berkat dan keistimewaan mereka telah menyebabkan berlaku perkahwinan
dengan wanita tempatan, maka bertambah luaslah kegiatan pengislaman.

Mengikut Prof Naguib, tariqat Naqsyabandiah adalah antara yang terbesar. Selain daripada
tariqat ini ada lapan lagi tariqat yang besar. Tariqat-tariqat itu ialah Qadariyyah, Rifaiyyah,
Syadiliyyah, Chistiyyah, Syatariyyah, Ahmadiyyah, Tijamiyyah dan Alawiyyah (Naguib, 1963,
32).

Daripada sembilan tariqat ini terdapat banyak lagi organisasi yang lain. Ia bermula dengan 14
jenis tariqat kemudian berpecah lagi kepada 163. Jadi kalau dicampur dengan yang asal,
menjadikan 177 tariqat, tetapi yang masih kekal hingga ke hari ini berjumlah 76 jenis tariqat
sahaja (Abu Hassan Sham, 1980, 75).

Sarjana Sastera Melayu Klasik dari Rusia Vladimir I Braginsky dalam pendahuluan untuk
bukunya, Tasawuf dan Sastera Melayu mengungkapkan bahawa di Nusantara ini tasawuf telah
diserap masuk ke dalam kehidupan umat Melayu: "Sejak akhir abad ke-14 terutama sekali abad
ke-16-17, tasawuf selalu memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah, agama dan
budaya di kawasan Melayu — Indonesia yang maha luas itu.

Cukup dikatakan bahawa bentuk Sufi ternyata bentuk yang paling sesuai dengan mentalitas
rakyat-rakyat di dunia kepulauan itu, bagi tersebar luasnya Islam di kalangan mereka. Semangat
toleransi yang menjadi kelaziman dalam tasawuf mazhab Ibn Arabi yang agung itu serta juga
kecekapan dan kefasihan mubaligh-mubaligh sufi yang tahu jalan-jalan menuju hati, baik para
intelek dan aristokrat yang terpelajar mahupun rakyat jelata, sangat mempermudahkan bagi
masuknya agama Islam ke dalam semua lapisan masyarakat. (1993, xi)

Amalan-amalan sufi ini adalah pada peringkat untuk menebal keyakinan dalam hati dan
menjalinkan keakraban yang tinggi dalam konteks hubungan intim dengan Tuhan. Selain itu
ilmu-ilmu asas Islam seperti Fekah, Tauhid, al-Quran dan al-Hadith serta lain-lain terus
dipelajari. Pelajar-pelajar Melayu-Indonesia yang mendapat didikan di Makkah dan Madinah
pada musim haji atau selepas musim haji kembali ke Nusantara dan mengembangkan ilmu-ilmu
itu kepada masyarakat setempat. (Azyumardi Azra, 1995, 17)

Samudra Pasai (1280-1400) adalah tempat penulisan kitab-kitab agama dan kesusasteraan
Melayu. Melaka (1400-1511) juga menampilkan hal yang serupa, ditambah lagi dengan cerita-
cerita hikayat pahlawan-pahlawan agung seperti Hikayat Amir Hamzah dan Hikayat Muhammad
Ali Hanafiah yang dibaca untuk memulihkan semangat orang-orang Melayu untuk menentang
Portugis pada 1511.

Aceh (1511-1650) memaparkan para sultan yang berminat kepada agama. Pusat pengajian agama
didirikan. Sewaktu pemerintahan Sultan-sultan Iskandar Thani, Sultan Iskandar Muda dan Sultan
Safiatuddin, ilmu pengetahuan khasnya agama dan tasawuf berkembang pesat. Lahir di sini
pujangga Hamzah Fansuri, Samsuddin al-Sumatrani, Nuruddin al-Raniri, Abdul Rauf Singkel,
Bukhari al-Jauhari dan lain-lain. Hamzah Fansuri terkenal dengan buku-buku tasawuf aliran
Wujudiah.

Suasana yang serupa lahir di Johor-Riau (1650-1800). Raja-raja Riau juga berminat pada ilmu
pengetahuan agama dan kesusasteraan. Bandar Penyegat menjadi pusat pengajian Islam dan
banyak menerbitkan buku-buku bidang itu. Raja Ahmad, ayah Raja Ali adalah seorang yang
sangat gemar pada ilmu agama. Raja Ali Haji adalah antara keluarga diraja yang menjadi alim
dalam bahasa dan agama terutamanya usuluddin dan tasawuf.

Peminat-peminat persuratan klasik atau para pembaca yang berhasrat untuk mengetahui buku-
buku dan corak ilmu dalam bidang-bidang sastera, fekah, usuluddin, tasawuf, kisah nabi-nabi
dan sebagainya bolehlah membaca buku Tengku Iskandar, Kesusasteraan Klasik Melayu
Sepanjang Abad (1995). Buku ini sangat menyeluruh tentang tajuk yang dibicarakan di atas.
Setelah mengesan sejarah dan perkembangan pemikiran umat Melayu di Nusantara ini, penulis
berpendapat senario pemikiran, falsafah hidup dan budaya orang-orang Melayu dahulu berlegar-
legar sekitar agama dan kesusasteraan. Alam Melayu dikuasaikan oleh faham ketuhanan,
kemanusiaan dan kebudayaan. Bangsa Melayu dan lain-lain suku bangsa di kawasan ini telah
menikmati kemajuan-kemajuan dalam bidang ini. Namun seperti yang disebutkan di atas, ilmu-
ilmu yang ada itu tidak luas dan tidak dapat menyelamatkan umat ini apabila diserang oleh
contohnya bangsa-bangsa Barat.

Penentangan yang keras memang ada di lokasi-lokasi serangan yang terjadi, tetapi sejarah
memaparkan umat ini kalah lalu tanah air yang subur ini dijajah. Sebab utama di sini ialah
bangsa asing itu memiliki kecekapan yang lebih tinggi berbanding dengan kebolehan umat
Melayu di daerah ini.

Inilah persoalan yang perlu diperhatikan, bahawa citra Islam yang tiba di kawasan kita pada abad
ke-13 itu adalah citra Islam yang sudah lemah dan mundur. Tidak seperti yang terjadi di Eropah
di abad pertengahan, seperti yang telah disentuh di atas. Ilmu-ilmu yang mengalir ke Eropah
meliputi ilmu-ilmu yang mampu memajukan pemikiran dan pencetusan gagasan-gagasan
saintifik seperti falsafah, matematik, fizik, perubatan, etika, psikologi, politik, astronomi, kimia,
optik, dan muzik.

Ilmu ini diambil dan dipelajari secara serius di Eropah, iaitu di pusat-pusat pengajian tinggi yang
telah disebutkan di atas. Sebaliknya setelah umat Islam parah diserang dan ditawan oleh bangsa
Tartar dan Baghdad jatuh ke tangan mereka pada tahun 1258, maka ilmu yang disebutkan itu
tidak sampai ke sini. Ilmu yang tiba bukanlah dari Baghdad, Harran Iskandariyah, Antiokh iaitu
kota-kata intelek dan saintifik, sebaliknya dari Makkah dan Madinah. Dua kata ini adalah kota
agama yang penting dalam Islam dan ilmunya juga adalah ilmu-ilmu agama dalam gugusan
usuluddin dan syariah serta kaya dengan amalan tasawuf. Jadi inilah ilmu-ilmu yang dipindahkan
ke Nusantara.

Umat ini "maju" hanyalah dalam konteks yang terhad. Perkembangan rasionalisme dan saintifik
yang disebutkan oleh Naguib juga adalah dirujuk dalam perkembangan-perkembangan ini dan
dari sudut perubahan dari Hinduisme-Buddhisme kepada Islam bukan seperti yang berlaku di
Eropah di abad pertengahan.

Ilmu-ilmu yang mampu menjana kemajuan dalam erti yang lebih luas tidak sampai ke daerah ini.
Oleh itu kita terkebelakang hingga kini. Penjajahan yang berlaku hanyalah menambah parah
pada situasi masyarakat yang sudah lemah!
Kesusasteraan Islam
Dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas.

Lompat ke: pandu arah, gelintar

"Ali Baba" oleh Maxfield Parrish.

Isi kandungan
[sorok]

 1 Hikayat Seribu Satu Malam

 2 Shahnameh

 3 Layla dan Majnun

 4 Philosophus dan Theologus Autodidactus

 5 Senarai kesusasteraan Islam utama

 6 Rujukan

 7 Pautan luar
Kesusasteraan Islam merujuk kepada kesusasteraan yang ditulis daripada sudut pandangan
Islam dalam apa jua bahasa. Fiksyen daripada dunia Islam yang paling terkenal mungkin
merupakan Hikayat Seribu Satu Malam yang terdiri daripada banyak cerita rakyat yang lebih
awal yang dikisahkan oleh permaisuri Parsi, Scheherazade.

Karya Dante Alighieri, Divine Comedy (Komedi Ketuhanan), yang dianggap sebagai epik
terunggul dalam kesusasteraan Itali, mendapatkan banyak ciri dan peristiwa tentang alam baqa,
baik secara langsung mahupun tidak, daripada karya-karya Arab tentang eskatologi Islam,
termasuk:

 Kitab al-Miraj (diterjemahkan ke dalam bahasa Latin pada sekitar 1264 [1] sebagai Liber Scale
Machometi, iaitu "Buku Tangga Muhammad") yang berkenaan dengan naiknya Nabi
Muhammad s.a.w. ke Syurga;
 Hadis; dan

 karya rohaniah Ibn Arabi.

Orang Moor juga mempunyai pengaruh yang ketara pada karya George Peele dan William
Shakespeare. Sesetengah karya mereka menonjolkan watak-watak Moor, seperti dalam The
Battle of Alcazar (Pertempuran Alcazar) yang ditulis oleh Peele, serta juga The Merchant of
Venice (Saudagar dari Venice), Titus Andronicus, dan Othello yang ditulis oleh Shakespeare.
Karya-karya itu dikatakan diilhami oleh perutusan Moor dari Maghribi ke England Elizabeth
pada awal abad ke-17.[2]

[sunting] Hikayat Seribu Satu Malam

Epik Hikayat Seribu Satu Malam mula dibentuk pada abad ke-10 dan mencapai bentuk terakhir
menjelang abad ke-14. Bagaimanapun, bilangan dan jenis ceritanya berbeza-beza antara satu
manuskrip dengan yang lain.[3] Semua cerita khayalan Arab seringnya dikenali sebagai "Arabian
Nights" (Malam Arab) apabila diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris, tanpa mengira adakah
cerita itu berasal daripada mana-mana versi Hikayat Seribu Satu Malam.[3] Epik Hikayat Seribu
Satu Malam agak berpengaruh di Barat sejak diterjemahkan buat pertama kali pada abad ke-18,
mula-mulanya oleh Antoine Galland.[4] Banyak karya tiruan kemudian ditulis, khususnya di
Perancis.[5][6]

[sunting] Shahnameh

Shahnameh, epik negara Iran yang ditulis oleh Hakīm Abu'l-Qāsim Firdawsī Tūsī ialah
penceritaan semula mitos dan pahlawan sejarah Parsi. Amir Arsalan juga merupakan satu cerita
mitos Parsi yang popular dan yang telah mempengaruhi sesetengan fiksyen khayalan moden
seperti The Heroic Legend of Arslan (Legenda Pahlawan Arslan).
[sunting] Layla dan Majnun

Contoh mashyhur puisi Arab dan puisi Parsi tentang cinta ialah Layla dan Majnun yang ditulis
pada abad ke-7 semasa zaman Kerajaan Bani Ummaiyyah. Ia merupakan kisah tragedi cinta tak
kunjung padam yang agak serupa dengan Romeo dan Juliet kemudian. Layla dan Majnun pada
dirinya dikatakan diilhami pula setakatnya oleh versi Latin Layli dan Majnun.[7]

[sunting] Philosophus dan Theologus Autodidactus

Ibn Tufail dan Ibn al-Nafis merupakan perintis novel falsafah. Ibn Tufail menulis Hayy ibn
Yaqdhan (Philosophus Autodidactus), novel fiksyen Arab yang pertama, sebagai balasan kepada
Tahāfut al-Falāsifa yang ditulis oleh al-Ghazali. Ibn al-Nafis kemudian menulis novel fiksyen,
Theologus Autodidactus, sebagai balasan kepada Philosophus Autodidactus. Kedua-dua cerita
mempunyai protagonis (Hayy dalam Philosophus Autodidactus, dan Kamil dalam Theologus
Autodidactus) yang merupakan kanak-kanak feral autodidaktik yang tinggal dalam keadaan
terpencil di sebuah pulau gurun. Kedua-dua novel merupakan contoh terawal untuk cerita pulau
gurun. Bagaimanapun, sedangkan Hayy hidup bersendirian dengan haiwan-haiwan di pulau
gurun, cerita Kamil melewati latar pulau gurun dan berkembang kepada plot remaja terawal yang
diketahui lalu akhirnya menjadi contoh novel fiksyen sains yang pertama.[8][9][10]

Karya Tufail, Philosophus Autodidactus, diterjemahkan buat pertama kali pada 1671 oleh
Edward Pococke si Lebih Muda ke dalam bahasa Latin, disusuli dengan terjemahan bahasa
Inggeris oleh Simon Ockley pada 1708, lalu kemudian dengan terjemahan bahasa Jerman dan
bahasa Belanda. Terjemahan-terjemahan itu kemudian mengilhami Daniel Defoe supaya menulis
Robinson Crusoe yang kini dianggap sebagai novel pertama dalam bahasa Inggeris.[11][12][13]
Philosophus Autodidactus juga mengilhami Robert Boyle agar menulis novel falsafah sendiri,
The Aspiring Naturalist (Ahli Alamiah yang Bercita-cita), yang dilatar pada sebuah pulau.[14]
Cerita itu juga mengilhami setakatnya karya Emile: or, On Education (Emile: atau, Tentang
Pendidikan) yang ditulis oleh Rousseau. Cerita watak Mowgli dalam The Jungle Book (Si Buku
Hutan) yang ditulis oleh Rudyard Kipling dan cerita Tarzan juga menyerupai karya Tufail
daripada segi bahawa seorang bayi ditinggalkan dan kemudian dibesarkan oleh serigala betina.[15]

[sunting] Senarai kesusasteraan Islam utama

Kesusasteraan untuk sesetengah budaya Islam adalah seperti yang berikut:

 Kesusasteraan Arab:  Kesusasteraan Asia Selatan:

o Kesusasteraan epik Arab o Kesusasteraan Bengali

 Kesusasteraan Indonesia: o Kesusasteraan Kashmir

o Kesusasteraan Jawa o Kesusasteraan Pakistan

 Kesusasteraan Melayu o Kesusasteraan Parsi

  Kesusasteraan Iran: o Kesusasteraan Sindh

o Kesusasteraan Azerbaijan o Kesusasteraan Urdu

o Kesusasteraan Kurdistan  Kesusasteraan Turki:

o Kesusasteraan Parsi o Kesusasteraan Azerbaijan

 Kesusasteraan Somali o Kesusasteraan Turki

Sastera Parsi
Dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas.

Lompat ke: pandu arah, gelintar

Manuskrip Parsi Kelileh va Demneh bertarikh 1429, berasal dari Herat, menggambarkan seekor serigala
cuba menyesatkan ketua singa.

Makam Nizami di Azerbaijan.

Kesusasteraan Parsi (Parsi: ‫ )ادبیات پارسی‬merupakan antara kesusasteraan yang tertua di dunia
yang berumur 2 ribu tahun. Namun begitu, kebanyakan sastera-sastera Parsi sebelum kedatangan
Islam telah pun hilang ditelan zaman. Sumber sastera berasal daripada negara-negara yang
pernah menjadi sebahagian daripada Empayar Parsi, iaitu Iran an beberapa negara di Asia
Tengah, Asia Barat Daya dan Asia Selatan. Jalaluddin Muhammad Rumi contohnya merupakan
seorang sasterawan Parsi yang hidup di Konya, Turki. Ketika itu, Konya merupakan ibu kota
kerajaan Seljuk. Kerajaan Parsi Ghaznavid pula pernah menakluki banyak wilyah di Asia
Tengah dan Asia Selatan, menghasilkan banyak karyawan-karyawan Parsi di Afghanistan,
Pakistan, India dan Asia Tengah. Tidak semua karya Parsi ditulis dalam Bahasa Parsi. Terdapat
juga beberapa hasil tulisan bangsa Parsi dalam Bahasa Arab dan Bahasa Greek

Karya Parsi tertua bertarikh 650 SM, merupakan sebuah inskripsi yang dikarang ketika wangsa
Achaemenid. Kebanyakan karya Parsi bertarikh selepas kedatangan Islam atau di mana bangsa
Parsi telah memluk Islam. Ketika zaman pemerintahan Abasiyah, kesusasteraan berkembang
dengan pesatnya. Bangsa Parsi mula menerbitkan karya dalam Bahasa Parsi dan Bahasa Arab.
Sasterawan-sasterawan Parsi seperti Sa'di, Hafez, Rumi dan Omar Khayyam merupakan antara
sasterawan yang terkenal di dunia dan banyak mempengaruhi dunia sastera.

Isi kandungan
[sorok]
  1 Kesusasteraan Parsi Klasik
o 1.1 Kesusasteraan Sebelum Kedatangan Islam

o 1.2 Kesusasteraan Parsi Ketika Zaman Islam

 1.2.1 Puisi

 1.2.2 Kisah-Kisah Pelipur Lara

 2 Pautan Luar

[sunting] Kesusasteraan Parsi Klasik

[sunting] Kesusasteraan Sebelum Kedatangan Islam

Tidak banyak sastera-sastera purba Parsi yang masih ada pada hari ini. Kebanyakan sastera-
sastera purba ini adalah inskripsi-inskripsi mengenai raja-raja Achaemenid seperti Darius I (522-
486 SM) dan puteranya Xerxes. Karya-karya Majusi pula banyak dimusnahkan ketika
peperangan tentera Parsi dengan tentera Islam. Penganut-peganut Majusi yang melarikan diri ke
India ketika zaman ini membawa bersama hasil tulisan hukum-hukum Majusi seperti Avesta dan
Zend. Terdapat juga beberapa karya zaman Sassanid yang diterjemahkan ke dalam Bahasa Arab
seperti karangan penyelidikan geografi dan pengangkutan ketika zaman Sassanid.

[sunting] Kesusasteraan Parsi Ketika Zaman Islam

Pada mulanya, kesusasteraan Parsi ketika zaman Islam dibayangi kesusasteraan Arab,
terutamanya ketika zaman Umayyah dan awal Abbasiyah. Pada pertengahan zaman Abbasiyah,
kesusasteraan Parsi mula bercambah dan akhirnya berkembang di Asia Tengah. Kelahiran
semula sastera Parsi dalam Bahasa Parsi merupakan sebuah jasa sasterawan-sasterawan Parsi
seperti Ferdowsi, Unsuri, Daqiqi, Rudaki dan sasterawan-sasterawan lain yang sezaman dengan
mereka. Mereka menggunakan semangat nasionalisme Parsi untuk menghidupkan semula bahasa
dan kebudayaan Parsi.

Memetik kata-kata Ferdowsi dalam tulisan Shahnamanya:

‫بسی رنج بردم در این سال سی‬

‫ پارسی‬a‫عجم زنده کردم بدین‬

"Selama tiga puluh tahun, aku menahan kesakitan dan persengketaan,

dengan bahasa Parsi aku memberi Ajam keghairahan dan kehidupan".

[sunting] Puisi

Kebolehan bangsa Parsi mempelbagaikan ekspresi mereka dalam tulisan menghasilkan sejumlah
karangan-karangan Parsi dalam segala bidang seperti sastera, sains, atau metafizik, yang digubah
dalam bentuk puisi. Oleh itu, kebolehan menghasilkan puisi merupakan syarat utama untuk
setiap cendiakawan Parsi. Contohnya, lebih separuh daripada hasil tulisan Ibnu Sina adalah di
dalam bentuk puisi.

Hasil sastera Parsi awal dipengaruhi oleh naungan istana yang kuat, kebanyakannya adalah puji-
pujian yang panjang lebar untuk raja-raja dan khalifah-khalifah yang memerintah Parsi. Tradisi
mungkin bermula ketika zaman Sassanid dan diturunkan ke zaman Abbasiyah dan Samanid dan
akhirnya ke dinasti-dinasti Parsi selepasnya. Bentuk puisi pujian yang teragung pula ialah
Qasideh dan puisi pujian berangkap empat seperti yang digunakan Omar Khayyam dalam
Rubaiyat juga terkenal.

Daripada istana-istana dan sistem naungan ini, lahirlah sebuah puisi berbentuk epik dan epik
Shahnama karangan Ferdowsi adalah yang terkenal. Dengan menceritakan keagungan wira-wira
dan raja-raja dalam sejarah Parsi, beliau beberapa orang sasterawan seperti Daqiqi dan Asadi
Tusi memberikan golongan "Ajam" sumber kebanggaan dan inspirasi yang menolong mereka
mengekalkan identiti Bangsa Iran untuk berkurun lamanya.

Pada abad ke tiga belas, lahirlah kesenian ghazal dan puisi Sufi dan mistik. Gaya ini selalunya
dikenali sebagai Gaya Iraqi dan terkenal dengan kualiti liriknya yang penuh beremosi, kekayaan
pola iramanya dan juga kesederhanaan gaya bahasanya. Penyair-penyair seperti Sana'i, Attar,
Khaqani Shirvani, Anvari, Rumi, Saadi, Hafez dan Nezami dihormati sebagai penulis ghazal
yang agung.

Dalam penulisan didaktik, Hadiqatul Haqiqah karangan Sanai dan Makhzan-ul-Asrār karangan
Nezami adalah dua karya yang terkenal. Selain itu, beberapa karya Attar dan kebanyakan karya
Rumi adalah tulisan didaktik. Namun begitu, karya-karya mereka ini juga turut mempunyai
unsur-unsur mistik dan emosi. Kitab Bostan karangan Saadi merupakan sebuah tulisan didaktik
dan merupakan tulisan didaktik Parsi yang teragung.

Selepas abad ke lima belas, sastera Parsi mula dipengaruhi dengan kebudayaan India dan gaya
penulisan ini digelas Isfahani atau Safavi. Gaya ini berakar umbi ketika era Timurid dan antara
sasterawannya ialah Amir Khosrow Dehlavi

[sunting] Kisah-Kisah Pelipur Lara

Kisah Seribu Satu Malam (Parsi: ‫ )هزار و یک شب‬merupakan sebuah karya Arab dan Parsi yang
terbit di Zaman Pertengahan. Epik ini diceritakan oleh Shahrazad atau Šarzād, seorang
permaisuri kerajaan Sassanid kepada suaminya yang kejam. Suaminya, Raja Shahryar
merupakan raja Sassanid yang terkenal dengan kekejaman membunuh isteri-isterinya. Bagi
menangguhkan niat raja Sassanid ini, permaisuri Shahrazad menceritakan kepada beliau Kisah
Seribu Satu Malam yang panjang lebar ini. Cerita-cerita yang terkandung dalam epik ini dicipta
oleh generasi-generasi terdahulu daripada beliau. Ketika zaman pemerintahan Khalifah Harun
Al-Rasyid daripada Bani Abbasiyah, Baghdad menjadi pusat tumpuan perdagangan dunia.
Pedagang-pedagang dari Parsi, China, India, Afrika dan Eropah dapat ditemukan di kota ini.
Ketika zaman inilah banyak kisah-kisah pelipur lara dikumpul secara lisan dan akhirnya
dibukukan. Cerita bingkai Shahrazad tampaknya ditambah ketika abad ke 14.
Ibn Ishaq Al-Kindi
Dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas.
(Dilencongkan dari Al-Kindi)
Lompat ke: pandu arah, gelintar

Tokoh Abu Yusuf Yaqub Ibn Ishaq Al-Khindi atau juga dikenali sebagai Al-Khindi (801-873).
al-Kindi dilahirkan di Kufa, pusat pengajian dunia belajar di suatu masa. Bapanya adalah
gabenor Kufa, sebagaimana datuknya sebelumnya. al-Kindi merupakan keturunan suku kaum
Kinda yang telah berpindah dari Yemen. Puak ini telah menyatukan sebilangan suku-suku dan
mencapai kedudukan yang berkuasa pada abad-abad Kelima dan Keenam, tetapi kehilangan
kuasa pada pertengahan abad Keenam.

Pendidikan al-Kindi bermula di Kufa, kemudiannya di Basrah, dan akhirnya di Baghdad.

Pengetahuan tentang pembelajaran yang hebatnya tidak lama kemudian merebak, dan Khalifah al
Ma'mun melantiknya di Rumah Kebijaksanaan di Baghdad, yang merupakan pusat yang baru
sahaja ditubuhkan bagi penterjemahan teks-teks falsafah dan saintifik orang Yunani. (Beliau juga
terkenal kerana penulisan seni khatnya yang cantik, dan pada suatu ketika pernah bekerja sebagai
jurutulis kepada al Mutawakkil.)

Al-Kindi

Apabila al Ma'mun meninggal, abangnya (al Mu'tasim) menjadi Khalifah, dan al-Kindi
dikekalkan dalam jawatannya, serta mengajar anak al Mu'tasim. Bagaimanapun, ketika
pemerintahan al Wathiq, dan terutamanya al Mutawakkil, peluang al-Kindi' surut. Terdapat
pelbagai teori-teori mengenai ini: sesetengah orang mengatakan kejatuhan al-Kindi akibat
persaingan di Rumah Kebijaksanaan, yang lain pula merujuk kepada penyeksaan yang ganas
oleh al Mutawakkil terhadap orang Islam yang tidak ortodoks (serta bagi bukan muslim). Malah,
pada suatu ketika, al-Kindi pernah di pukul dan perpustakaannya disita buat sementara. Beliau
meninggal dalam semasa pemerintahan 873 CE bagi al M'utamid.

al-Kindi merupakan seorang pakar dari pelbagai bidang pemikiran yang berbeza. Beliau
merupakan pakar dalam muzik, falsafah, astronomi, perubatan, geografi, dan matematik. Selama
hayat beliau (dan untuk kira-kira seabad selepas itu) beliau dianggap sebagai ahli falsafah
Muslim dan paling besar, ada akhirnya hanya diatasi oleh nama nama hebat seperti sebagai Abu
Al-Nasr Al-Farabi (Al-Pharabius) dan Ibn Sina (Avicenna). Beliau adalah dianggap sebagai ahli
falsafah Arab keturunan paling agung, walaupun; sesungguhnya, beliau sering dirujuk hanyalah
sebagai "ahli falsafah Arab".

Satu dari matlamat utama falsafahnya adalah untuk mengabung kesesuaian antara falsafah dan
teologi alam di sebelah dan teologi spekulatif dan diwahyukan di tangan yang lain
(bagaimanapun sebenarnya beliau menolak teologi spekulatif). Beliau menekankan,
bagaimanapun, wahyu adalah sumber pengetahuan lebih hebat dalam sekurang-kurangnya
sesetengah bidang, dan ia menjamin perkara-perkara mengenai kepercayaan yang akal pemikiran
tidak boleh mendedahkannya.

Pendekatannya kepada bidang falsafah bukanlah hasil pemikiran yang asal, tetapi merangkumi
penulisan Aristotelian dan (terutama) Plato baru (neo Plato). Bagaimanapun hasil kerjanya amat
penting kerana ia memperkenalkan dan mempopularkan falsafah Yunani dikalangan
cendikiawan Muslim. Kebanyakan apa yang kanan menjadi perbendaharaan kata falsafah
piawaian Arab berasal dari al-Kindi; sesungguhnya, jika tidak kerananya, hasil ahli falsafah
seperti al Farabi, Avicenna, dan al Ghazali mungkin tidak tercapai.

[sunting] Pencapaian lain

Sebagai seorang doktor, al-Kindi adalah ahli farmakologi pertama untuk menentukan dan
menggunakan dos ubat yang betul untuk kebanyakan daripada dadah-dadah yang terdapat pada
masa itu. Sebagai satu ahli kimia yang termaju, beliau adalah seorang penentang alkimia; beliau
menunjukkan kesilapan mitos yang logam asas mudah boleh diubah menjadi logam berharga
seperti emas atau argentum. Dalam matematik, beliau menulis beberapa buah buku yang
ditujukan khas bagi sistem nombor, dan banyak menyumbang bagi asas hisab moden. al-Kindi
juga mempopularkan angka Hindu-Arabic di kalangan orang Arabs.

al-Kindi menulis sekurang-kurangnya dua ratus lima puluh buah buku, kebanyakannya
sumbangannya bagi geometri (tiga puluh dua buah buku), falsafah dan perubatan (dua puluh dua
buah buku setiap satu), logik (sembilan buah buku), dan fizik (dua belas buah buku).
Pengarunnya dalam bidang fizik, matematik, ubat, falsafah dan muzik adalah meluas dan
berpanjangan selama beberapa abad. Abu Yusuf Yaqub Ibn Ishaq Al-Khindi juga aktif dalam
bidang terjemahan. Beliau adalah antara penterjemah awal yang terlibat dalam menterjemahkan
hasil karya dalam bidang Yunani ke dalam bahasa Arab.

Kebanyakan daripada buku-bukunya, malangnya, telah hilang, bagaimanapun beberapa yang

terselamat dalam bentuk terjemahan Latin oleh Gherard Cremona, dan yang lain telah ditemui
dalam manuskrip Arab — yang lebih penting lagi, dua puluh empat hasil kerja beliau yang
hilang telah dijumpai kembali pada pertengahan abad ke dua puluh. Sebagai contoh, misalnya,
satu teks yang baru ditemui Manuskrip berkenaan Nyah Diskrip Perutusan yang Diskrip, satu
wacana dalam kriptologi, merangkumi kaedah pemecahan tulisan rahsia, encipherments,
pemecahan tulisan rahsia bagi encipherments tertentu, dan analisis statistik dan penganalisisan
statistik mengenai surat-surat dan penggabungan surat dalam Tulisan Arab.

Antara sumbangan besar Al-Khindi ialah mengenai 11 teks yang menerangkan mengenai
nombor dan analisis nombor.

Al-Khindi juga menghasilkan 241 buah buku dalam pelbagai bidang yang merangkumi bidang
seperti berikut :-

 Astronomi (16 buah)

 Aritmetik (11 buah)
 Geometri (32 buah)
 Perubatan (22 buah)
 Fizik (12 buah)
 Falsafah (22 buah)
 Logik (sembilan buah)
 Psikologi (5 buah)
 Muzik (tujuh buah)

Selain itu, Abu Yusuf Yaqub Ibn Ishaq Al-Khindi juga menghasilkan tulisan dalam bentuk
monograf meliputi bidang astronomi, batu-batan, batu-batu berharga dan sebagainya.
Abu Al-Nasr Al-Farabi
Dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas.
Lompat ke: pandu arah, gelintar

Tokoh Abu Al-Nasr Al-Farabi (‫ )محمد فارابی‬atau dikenali sebagai Al-Pharabius di dunia barat
merupakan salah seorang pakar sains dan ahli falsafah Islam yang hebat di dalam dunia Islam
pada ketika itu,beliau hidup antara tahun 870 - 950. Dia berasal dari Farab, Kazakhstan.

[sunting] Penulisan
 Corbin, Henry; Hossein Nasr and Utman Yahya (1993). History of Islamic Philosophy,
Keagan Paul International. ISBN 978-0710304162.
 Habib Hassan Touma (1996). The Music of the Arabs, trans. Laurie Schwartz. Portland,
Oregon: Amadeus Press. ISBN 0-9313...
 Majid Fakhry, Al-Farabi, Founder of Islamic Neoplatonism: His Life, Works, and
Influence, Oxford: Oneworld Publications, (2002), ISBN 1-85168-302-X. Trad. esp.:
"Alfarabi y la fundación de la filosofía política islámica", trad R. Ramón Guerrero,
Barcelona, Herder, 2003.
 Christoph Marcinkowski, "A Biographical Note on Ibn Bajjah (Avempace) and an
English Translation of his Annotations to Al-Farabi's Isagoge". Iqbal Review (Lahore,
Pakistan), vol. 43, no 2 (April 2002), pp 83–99.
 Deborah Black. Al-Farabi in Leaman, O & Nasr, H (2001). History of Islamic
Philosophy. London: Routledge.
 David Reisman. Al-Farabi and the Philosophical Curriculum In Adamson, P & Taylor,
R. (2005). The Cambridge Companion to Arabic Philosophy. Cambridge: Cambridge
University Press.
 Deborah Black. Psychology: Soul and Intellect in Adamson, P and Taylor, R. (2005). The
Cambridge Companion to Arabic Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press.
 Charles Butterworth. Ethical and Political Philosophy in Adamson, P and Taylor, R.
(2005). The Cambridge Companion to Arabic Philosophy. Cambridge: Cambridge
University Press.
  Rafael Ramón Guerrero. “Apuntes biográficos de al-Fârâbî según sus vidas árabes”, in
Anaquel de Estudios Árabes, 14 (2003) 231-238.

Abu Ali Al-Hussain Ibn Abdallah Ibn Sina

Dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas.
(Dilencongkan dari Ibnu Sina)
Lompat ke: pandu arah, gelintar
Cendekiawan Islam
Zaman Kegemilangan Islam
Nama: Abu Ali Al-Hussain Ibn Abdallah Ibni Sina
Gelaran: Bapa Sejarah Sains
Lahir: sekitar 980 M atau 370 H
Wafat: 1037 M atau 428 H
Mazhab: Ismaili
Etnik: Tajik
Rantau: Parsi
Perubatan, Astronomi, Etika, Logik, Matematik, Metafizik,
Bidang:
Falsafah, Fizik, Sains,teologi
Karya: Alqanun fi altibb, Kitab al-Shifa, Al Najat
Omar Khayyám, Ibnu Rushd, Thomas Aquinas, Albertus
Pengaruh:
Magnus
Diilhami: Aristotle, Al-Farabi

Abu Ali Al-Hussain Ibn Abdallah Ibn Sina atau dikenali sebagai Avicenna di dunia barat
merupakan salah seorang pakar sains dari Iran yang hidup antara tahun 980 - 1037 M.

[sunting] Sejarah dan latar belakang

Ibnu Sina dilahirkan pada tahun 370 Hijrah bersamaan dengan 980 M. Pengajian peringkat
awalnya bermula di Bukhara dalam bidang bahasa dan sastera. Selain itu, beliau turut
mempelajari ilmu-ilmu lain seperti geometri, logik, matematik, sains, fiqh, dan perubatan.

Walaupun Ibnu Sina menguasai pelbagai ilmu pengetahuan termasuk falsafah tetapi beliau lebih
menonjol dalam bidang perubatan sama ada sebagai seorang doktor ataupun mahaguru ilmu
tersebut.

Ibnu Sina mula menjadi terkenal selepas berjaya menyembuhkan penyakit Putera Nub Ibn Nas
al-Samani yang gagal diubati oleh doktor yang lain. Kehebatan dan kepakaran dalam bidang
perubatan tiada tolok bandingnya sehingga beliau diberikan gelaran al-Syeikh al-Rais (Mahaguru
Pertama).

[sunting] Sumbangan
Kemasyhurannya melangkaui wilayah dan negara Islam. Bukunya Al Qanun fi al-Tibb telah
diterbitkan di Rom pada tahun 1593 sebelum dialihbahasakan ke dalam bahasa Inggeris dengan
judul Precepts of Medicine. Dalam jangka masa tidak sampai 100 tahun, buku itu telah dicetak
ke dalam 15 buah bahasa. Pada abad ke-17, buku tersebut telah dijadikan sebagai bahan rujukan
asas diuniversiti-universiti Itali dan Perancis. Malahan sehingga abad ke-19, bukunya masih
diulang cetak dan digunakan oleh para pelajar perubatan.

Ibnu Sina juga telah menghasilkan sebuah buku yang diberi judul (Remedies for The Heart) yang
mengandungi sajak-sajak perubatan. Dalam buku itu, beliau telah menceritakan dan
menghuraikan 760 jenis penyakit bersama dengan cara untuk mengubatinya. Hasil tulisan Ibnu
Sina sebenarnya tidak terbatas kepada ilmu perubatan sahaja. Tetapi turut merangkumi bidang
dan ilmu lain seperti metafizik, muzik, astronomi, philologi (ilmu bahasa), syair, prosa, dan
agama.

Penguasaannya dalam pelbagai bidang ilmu itu telah menjadikannya seorang tokoh sarjana yang
serba boleh. Beliau tidak sekadar menguasainya tetapi berjaya mencapai tahap kemuncak
(zenith) iaitu puncak kecemerlangan tertinggi dalam bidang yang diceburinya.

Di samping menjadi puncak dalam bidang perubatan, Ibnu Sina juga menduduki kedudukan
yang tinggi dalam bidang ilmu logik sehingga digelar guru ketiga. Dalam bidang penulisan, Ibnu
Sina telah menghasilkan ratusan karya termasuk kumpulan risalah yang mengandungi hasil
sastera kreatif.
Ibnu Sina

Perkara yang lebih menakjubkan pada Ibnu Sina ialah beliau juga merupakan seorang ahli
falsafah yang terkenal. Beliau pernah menulis sebuah buku berjudul al-Najah yang
membicarakan persoalan falsafah. Pemikiran falsafah Ibnu Sina banyak dipengaruhi oleh aliran
falsafah al-Farabi yang telah menghidupkan pemikiran Aristotle. Oleh sebab itu, pandangan
perubatan Ibnu Sina turut dipengaruhi oleh asas dan teori perubatan Yunani khususnya
Hippocrates.

Perubatan Yunani berasaskan teori empat unsur yang dinamakan humours iaitu darah, lendir
(phlegm), hempedu kuning (yellow bile), dan hempedu hitam (black bile). Menurut teori ini,
kesihatan seseorang mempunyai hubungan dengan campuran keempat-empat unsur tersebut.
Keempat-empat unsur itu harus berada pada kadar yang seimbang dan apabila keseimbangan ini
diganggu maka seseorang akan mendapat penyakit.

Setiap individu dikatakan mempunyai formula keseimbangan yang berlainan. Meskipun teori itu
didapati tidak tepat tetapi telah meletakkan satu landasan kukuh kepada dunia perubatan untuk
mengenal pasti punca penyakit yang menjangkiti manusia. Ibnu Sina telah menapis teori-teori
kosmogoni Yunani ini dan mengislamkannya.

Ibnu Sina percaya bahawa setiap tubuh manusia terdiri daripada empat unsur iaitu tanah, air, api
dan angin. Keempat-empat unsur ini memberikan sifat lembap, sejuk, panas, dan kering serta
sentiasa bergantung kepada unsur lain yang terdapat dalam alam ini. Ibnu Sina percaya bahawa
wujud ketahanan semula jadi dalam tubuh manusia untuk melawan penyakit. Jadi, selain
keseimbangan unsur-unsur yang dinyatakan itu, manusia juga memerlukan ketahanan yang kuat
dalam tubuh bagi mengekalkan kesihatan dan proses penyembuhan.

Pengaruh pemikiran Yunani bukan sahaja dapat dilihat dalam pandangan Ibnu Sina mengenai
kesihatan dan perubatan, tetapi juga bidang falsafah. Ibnu Sina berpendapat bahawa matematik
boleh digunakan untuk mengenal Tuhan. Pandangan seumpama itu pernah dikemukakan oleh
ahli falsafah Yunani seperti Pythagoras untuk menghuraikan mengenai sesuatu kejadian. Bagi
Pythagoras, sesuatu barangan mempunyai angka-angka dan angka itu berkuasa di alam ini.
Berdasarkan pandangan itu, maka Imam al-Ghazali telah menyifatkan fahaman Ibnu Sina
sebagai sesat dan lebih merosakkan daripada kepercayaan Yahudi dan Nasrani.

Sebenarnya, Ibnu Sina tidak pernah menolak kekuasaan Tuhan. Dalam buku An-Najah, Ibnu
Sina telah menyatakan bahawa pencipta yang dinamakan sebagai "Wajib al-Wujud" ialah satu.
Dia tidak berbentuk dan tidak boleh dibahagikan dengan apa-apa cara sekalipun. Menurut Ibnu
Sina, segala yang wujud (mumkin al-wujud) terbit daripada "Wajib al-Wujud" yang tidak ada
permulaan.

Tetapi tidaklah wajib segala yang wujud itu datang daripada Wajib al-Wujud sebab Dia
berkehendak bukan mengikut kehendak. Walau bagaimanapun, tidak menjadi halangan bagi
Wajib al-Wujud untuk melimpahkan atau menerbitkan segala yang wujud sebab kesempurnaan
dan ketinggian-Nya.

Pemikiran falsafah dan konsep ketuhanannya telah ditulis oleh Ibnu Sina dalam bab "Himah
Ilahiyyah" dalam fasal "Tentang adanya susunan akal dan nufus langit dan jirim atasan.

Pemikiran Ibnu Sina ini telah rnencetuskan kontroversi dan telah disifatkan sebagai satu
percubaan untuk membahaskan zat Allah. Al-Ghazali telah menulis sebuah buku yang berjudul
Tahafat al'Falasifah (Tidak Ada Kesinambungan Dalam Pemikiran Ahli Falsafah) untuk
membahaskan pemikiran Ibnu Sina dan al-Farabi.

Antara percanggahan yang diutarakan oleh al-Ghazali ialah penyangkalan terhadap kepercayaan
dalam keabadian planet bumi, penyangkalan terhadap penafian Ibnu Sina dan al-Farabi
mengenai pembangkitan jasad manusia dengan perasaan kebahagiaan dan kesengsaraan di
syurga atau neraka.

Walau apa pun pandangan yang dikemukakan, sumbangan Ibnu Sina dalam perkembangan
falsafah Islam tidak mungkin dapat dinafikan. Bahkan beliau boleh dianggap sebagai orang yang
bertanggungjawab menyusun ilmu falsafah dan sains dalam Islam. Sesungguhnya, Ibnu Sina
tidak sahaja unggul dalam bidang perubatan tetapi kehebatan dalam bidang falsafah mengatasi
gurunya sendiri iaitu Abu Al-Nasr Al-Farabi (al-Farabi).
Adab Islami (Kesusasteraan Islam) belum menjadi istilah yang mengalir dikalangan para
sasterawan Arab pada zaman-zaman dahulu. Para pengkritik juga tidak menggunakan istilah ini
dalam penilaian mereka terhadap suatu karya. Hal ini adalah kerana beberapa perkara. Antara
perkara yang paling utama adalah istilah ini tidak menjadi keperluan pada zaman-zaman dahulu.

Bahasa Arab dan bangsa arab tidak dapat dipisahkan dari Islam. Bangsa Arab dan bahasanya
adalah diantara bangsa dan bahasa yang paling lama dan masih kekal setelah banjir besar
(taufan) yang berlaku pada zaman Nabi Nuh AS. Ia merupakan bahasa dan bangsa yang paling
tua dalam sejarah manusia walaupun bukan yang paling popular dan paling gemilang. Ketuaan
bahasa dan bangsa Arab ini membuatkan ramai yang keliru dan menganggap ia merupakan satu
bangsa dan bahasa yang baru lahir ketika bermulanya sejarah Muhammad SAW Rasulullah di
Mekah.

Kajian telah menemukan betapa bahasa Arab dan bangsanya telah ada begitu lama walau tidak
banyak yang sampai kepada kita pada hari ini. Menyikapi hal ini, para ilmuan membahagikan
tahapan bahasa Arab kepada dua, iaitu Arab Al-Baidah dan Arab Al-Baqiyah. Arab Al-Baidah
tidak meninggalkan apa-apa warisan kepada kita melainkan apa yang telah dikisahkan Al-Quran.
Ada peninggalan prasasti berupa pahatan namun sangat sedikit. Kaum yang paling popular
dalam tahap ini adalah ‘Ad, Tsamud dan ‘Amaliqah.

Tahap berikutnya adalah Arab Al-Baqiah yang terbahagi kepada dua iaitu Keturunan
Qahtaniyyah yang telah meninggalkan Iraq dan menuju ke Yaman. Kaum kedua adalah
‘Adnaniyyah yang merupakan keturunan Ismail Bin Ibrahim AS. Mereka tinggal dikawasan
Jurhum di Mekah hinggalah ke Yaman.

Apa yang menarik adalah bahasa Arab ketika itu memiliki banyak perbezaan dari lahjah dan
tulisan. Perbezaan berlaku antara bahasa Arab Qahtaniyyah dan bahasa Arab ‘Adnaniyyah.
Masing-masing dari Qahtan dan Adnan mempunyai pecahan kaum yang sangat banyak dan
setiap pecahan mempunyai lahjah dan tulisan mereka tersendiri. Mereka yang tidak mengetahui
hakikat ini akan mengira bahawa masing-masing kaum menggunakan bahasa mereka walhal
mereka masih lagi menggunakan bahasa Arab. Hal ini terbukti bilamana setiap kaum yang
perbezaan lahjah mereka umpama langit dan bumi tidak memerlukan penterjemah ketika
berkomunikasi secara langsung.