Korelasi Peradaban Islam

KORELASI PERADABAN ISLAM
MASA NABI MUHAMMAD SAMPAI ABAD KE 20
MAKALAH
Oleh :
MUHAMMAD HASAN
NIM 201664010075
PROGRAM STUDI PENDIDIKAN AGAMA ISLAM
JURUSAN PENDIDIKAN AGAMA ISLAM
FAKULTAS ILMU KEISLAMAN
UNIVERSITAS ISLAM RADEN RAHMAT MALANG
2017
Page | 1 @hasan.com
KATA PENGANTAR
Alhamdulillah, ribuan rasa syukur atas kehadirat Allah SWT. Maha diatas
segalanya, maha pencipta penuh sempurnah, maha kasih tanpah pamrih. Dialah
yang menciptakan bintang ar-rasy, bintang kemulyaan dan hakikat cahaya insan
kamil, dengan rahmat dan hidayahnya sehingga dapat menyelesaikan tugas
makalah yang berjudul KORELASI PEDABAN ISLAM MASA RASULLAH
HINGGA ABAD KE 20, sebagai salah satu tugas ujian akhir semester 3
Shalawat serta salam semoga tetap tercurahkan kepada nabi Muhammad

SAW. Keluarga dan para sahabat serta pengikutnya sebagai pembawa penerang
kehidupan yaitu dengan agama islam. Sehingga dapat mengalambil ibrah dibalik
pribadinya yang sempurnah.
Penulis menyadari bahwa makalah ini jauh dari kata sempurnah, banyak
sekali kekurangan dan kelemahan. Oleh sebab itu penulis mengharapkan saran
dan kritik yang membangun guna perbaikan kedepan.
Semoga karya tulis ini dapat diterima disisi allah SWT. Dan semoga
mendapat balasan yang setimpal dari Nya. Harapan penulis semoga karya ini
dapat bermanfaat bagi penulis dan para pembaca. Untuk dijadikan bahan
pertimbangan dan pengembangan pendidikan islam selanjutnya dan dapat
memperluas dunia keislaman kita serta sebagai pemicu munculnya penenlitian-
penelitian yang lebih mendalam tentang teori peradaban islam.
Malang, 20 januari 2018
Muhammad hasan
Page | 2 @hasan.com
ABSTRAK
Muhammad hasan. 2018. Korelasi peradaban islam masa rasulallah hingga
abad 20. Makalah, jurusan pendidikan agama islam, fakultas ilmu keislaman,
universitas islam raden rahmat malang, dosen pengampu : Hasan Bisri M.Pd.I
Kata kunci : refleksi peradaban islam
Seiring perkembangan zaman, masyarakat saat ini banyak dihadapkan oleh
problematika tentang hadirnya teori-teoi baru penyebaran islam, khususnya di
Indonesia. Berangkat dari itulah penulis bermaksud membahas peradaban islam
sejak zaman rosulalh sampai abad ke 20
Page | 3 @hasan.com
PETA KONSEP
Korelasi peradaban islam
Masa Nabi Muhammad

SAW Dinasti fatimiyah
Daulah umayyah
Dinasti ayyubiyah
Daulah abbasiyah
Masuknya islam di indonesia
Imperium timur Teori masuknya islam di indonesia
Agama & politik masa kolonial
Wali songo
Page | 4 @hasan.com
A. PENDAHULUAN
Islam bukanlah agama iklim, agama ibadah yang konservatif, tetapi
merupakan agama kehidupan dengan segala dimensinya. Umat Islam adalah
umat yang Allah kehendaki untuk menjadi pengemban risalah agama dan
peradaban di dunia (Zaqzuq, 2003: 93).
Sedangkan peradadaban Islam merupakan suatu sistem yang dibangun
berdasarkan sendi-sendi agama Islam. Peletak dasar pembangunan peradaban
Islam adalah Rasulullah Saw. Tata nilai dan akhlak yang dibangun oleh
Rasulullah Saw selanjutnya menuju pada pembangunan mental spiritual yang
matang. Sehingga para sahabat yang langsung mendapat pengajaran dari
Rasulullah Saw mempunyai pondasi keimanan, akhlak dan etika yang kuat.
Selanjutnya muncullah beberapa pendapat para tokoh sejarah tentang
periodesasi pemerintahan Islam. Hal itu sebagai bentuk apresisasi pendidikan
Rasulullah dalam membangun masyarakat yang madani.
A.Hasyim mengatakan ;“Periodesasi sejarah kekuasaan Islam dibagi
menjadi delapan periode, yakni mulai dari periode permulaan Islam (610-
661M) sampai dengan Kebangkitan Islam (1801 – sekarang)”. Sedangkan
Harun Nasution (1975: 13-14) dan Nourouzaman (1986:12) membaginya ke
Page | 5 @hasan.com
dalam tiga periode, yakni Periode Klasik (650-1250M), Periode Pertengahan
(1250-1800M) dan Periode Modern (1800-sekarang).
Selain itu ada beberapa pakar sejarah yang membagi periodesasi sejarah
kekuasaan Islam menurut pandangan mereka masing-masing. Seperti :
Badri Yatim, yang membagi dalam delapan periode.
Jaih Mubarak, yang menamakan setiap periode adalah peradaban dan
membaginya ke dalam enam periode (Supriyadi, 2008: 22-23).
Ahmad Usairy membagi ke dalam 12 periode. Kemajemukan pandangan
para pakar sejarah tersebut merupakan khasanah keilmuan yang patut kita
syukuri. Hal itu akan menambah deretan wacana yang semakin luas dan
semakin beragam (Supriyadi, 2008: 21-24). Maka ketika kita berbicara tentang
periode kekuasaan Islam (melingkupi perkembangan Islam pada masa Nabi
sampai Khulafaurrasyidin), kita akan dapatkan bahwa hal itu berlangsung
antara tahun 570-661 M.
Sebagaimana Al-Usairy berpendapat bahwa periode peradaban Islam pada
masa Nabi berlangsung antara tahun 570-632 M., sedangkan pada masa
Khulafaurrasyidin berlangsung antara 632-661 M.
Page | 6 @hasan.com
Banyak hal yang akan tercatat dalam kedua periode ini, baik periode Islam
pada masa Nabi dan Islam pada masa Khulafaurrasyidin. Masing-masing
memiliki ciri khusus yang tentunya semua itu dipengaruhi oleh gaya
kepemimpinan masing-masing.
Namun yang perlu mendapat perhatian adalah bahwa kepemimpinan para
khulafaurrasyidin hampir semua mewarisi apa yang diajarkan oleh Rasulullah
Saw. Oleh sebab itu perkembangan Islam saat itu masih lekat dengan
pemerintahan yang bercorak Islam dengan ciri yang sangat lekat. Dan bisa
dikatakan bahwa sendi-sendi Islam dibangun oleh Rasulullah SAW, kemudian
sendi-sendi itu diterapkan oleh para sahabat empat setelahnya dalam mengatur
pemerintahannya.
Page | 7 @hasan.com
B. PEMBAHASAN
KORELASI PERADABAN ISLAM
BAB 1
MASA RASULALLAH
A. Permulaan Dakwah Nabi Muhammad saw
Nabi Muhammad diangkat sebagai nabi dan Rosul pada tanggal 17
Ramadhan, 13 tahun sebelum hijrah (610 M) ketika Usia beliau genap tahun.
Beliau diangkat ketika sedang bertahanus di gua Hira, sebuah di Jabal Nur
yang terletak beberapa kilometer sebelah utara kota Mekah. Pengangaktanya
ditandai dengan turunnya Malaikat Jibril untuk menyampaikan wahyu yang
pertama kali yakni Al-Qur’an Surah Al-‘Alaq, 96: 1-5.
‫} الَّذِي َعلَّ َم‬3{ ‫} ا ْق َرأْ َو َربُّكَ اْأل َ ْك َر ُم‬2{ ‫ق‬

ٍ َ‫عل‬
َ ‫سانَ ِم ْن‬ ِ َ‫} َخلَق‬1{ َ‫ا ْق َرأْ بِاس ِْم َربِكَ الَّذِي َخلَق‬
َ ‫اإلن‬
َ ‫} َعلَّ َم اْ ِإلن‬4{ ‫ابِ ْالقَلَ ِم‬

}5{ ‫سانَ َمالَ ْم يَ ْعلَ ْم‬
Artinya 1. bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang
Menciptakan, 2. Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. 3.
Bacalah, dan Tuhanmulah yang Maha pemurah, 4. yang mengajar (manusia)
dengan perantaran kalam[1589], 5. Dia mengajar kepada manusia apa yang
tidak diketahuinya.
Turunnya ayat Al-Qur’an pertama tersebut, dalam sejarah Islam
dinamakan Nuzul Al-Qur’an. Setelah itu, turun wahyu kedua yaitu Surah Al-
Mudassir: 1-7.
}5{ ‫الرجْ زَ فَا ْه ُج ْر‬ َ َ‫} َوثِيَا َبكَ ف‬3{ ‫} َو َربَّكَ فَكَبِ ْر‬2{ ‫} قُ ْم فَأَنذ ِْر‬1{ ‫يَاأَيُّ َها ْال ُمدَّثِ ُر‬
ُّ ‫} َو‬4{ ‫ط ِه ْر‬
ْ ‫} َو ِل َربِكَ فَا‬6{ ‫َوالَت َْمنُن ت َ ْستَ ْكثِ ُر‬

}7{ ‫صبِ ْر‬
Page | 8 @hasan.com
Artinya : 1. Hai orang yang berkemul (berselimut), 2. bangunlah,
lalu berilah peringatan!, 3. dan Tuhanmu agungkanlah!, 4. dan
pakaianmu bersihkanlah, 5. dan perbuatan dosa tinggalkanlah, 6. dan
janganlah kamu memberi (dengan maksud) memperoleh (balasan) yang
lebih banyak. 7. dan untuk (memenuhi perintah) Tuhanmu, bersabarlah.
Surah Al Mudatsir berisi perintah Allah SWT agar Nabi Muhammad
berdakwah menyiarkan ajaran Islam kepada umat manusia. Mulailah beliau
berdakwah secara sembunyi-sembunyi berdasarkan QS. Asy Syuara’ 214:
}214{ َ‫ِيرتَكَ اْأل َ ْق َربِين‬

َ ‫َوأَنذ ِْر َعش‬
Artinya 214. dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang
terdekat,
Sejak itulah, Mulailah Nabi Muhammad berdakwah kepada keluarga dan
sahabat-sahabat terdekatnya. Beliau menjadikan rumah Al Arqam bin Abil
Arqam Al Makhzumi sebagai Pusat kegiatan dakwahnya.
Pada periode awal, Kerabat Nabi yang menerima dakwahnya antara lain
istrinya, Siti Khadijah, sebagai wanita pertama yang masuk Islam. Lalu
sepupunya, Ali bin Abi Thalib, sebagai orang yang pertama masuk Islam dari
Anak. Budaknya, Zaid bin Haritsah, sebagai orang pertama masuk Islam dari
hamba sahaya. Dan shahabatnya, Abu Bakar Shiddiq, sebagai orang yang
pertama masuk Islam dari laki-laki dewasa.
Selain itu, Ada dua paman nabi Muhammad yang menolak dakwah nabi
yaitu Abu Thalib dan Abu Lahab. Keduanya tidak mau melepaskan agama
nenek moyangnya sampai meninggal dunia. Tapi keduanya memiliki sikap
yang berbeda terhadap dakwah nabi. Abu Thalib membiarkan Nabi
Page | 9 @hasan.com
Muhammad saw menyebarkan dakwahnya, bahkan melindunginya dari
gangguan dan acamanan pembesar-pembesar Quraisy. Sedangkan Abu Lahab
sangat menentang dakwah nabi, bahkan mengancam dan berniat membunuh
nabi Muhammad. ALLah mengabadikan cerita Abu Lahab di surat Al Lahab.
Selama 3 tahun Nabi Muhammad saw berdakwah secara sembunyi-
sembunyi,kemudian turunlah surat Al Hijr 94 yang memerintahkan berdakwah
secara terang-terangan.
}94{ َ‫ض َع ِن ْال ُم ْش ِركِين‬

ْ ‫ع بِ َماتُؤْ َم ُر َوأَع ِْر‬ ْ ‫فَا‬
ْ َ ‫صد‬
Artinya 94. Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan
segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah dari orang-
orang yang musyrik.
Nabi Muhammad saw berdakwah secara terang-terangan ke seluruh
lapisan masyarakat, baik golongan bangsawan maupun budak serta negeri-
negeri lain dilakukan pertama kali di Bukit Shafa. Ketika itu, pamannya, Abu
Lahab sangat menentang keras dakwah Nabi. Peristiwa tersebut diabadikan
dengan surat Al Lahab.
Nabi Muhammad menerima wahyu dari Allah yang turun secara
berangsur-angsur. Selama 13 tahun di Mekkah (610-622 M), Nabi Muhammad
menerima 4.726 ayat yang meliputi 89 surat. Surat-surat yang diturunkan
selama Nabi Muhammad di Mekkah dinamakan surat Makkiyah.
Page | 10 @hasan.com
B. Prioritas Dakwah Nabi Muhammad saw di Mekkah
Selama Nabi Muhammad di Mekkah, Prioritas dakwah pada masalah-masalah
berikut:
1. Mengajarkan ketauhidan
Pada Masyarakat Arab Jahiliyyah terdapat suatu kepercayaan berbagai
tuhan (Polypheisme), seperti penyembahan berhala, penyembahan bulan dan
bintang, penyembahan jin, ruh, dan arwah nenek moyang, dan ajaran yang
tidak sesuai dengan ajaran Islam. Sementara itu, Islam datang dengan
membawa ajaran tauhid, penyembahan hanya kepada Allah yang Maha Esa,
tak beranak dan tak diperanankan. Begiru juga yang berkaitan dengan
kebudayaan. Kebudayaan Arab pra Islam sangat dipengaruhi oleh mitologi
dan ajaran-ajaran sesat lainnya, sedang Islam membawa peradaban atau
kebudayaan baru berdasarkan petunjuk Allah dan Al-Qur’an.
Kondisi Masyarakat Mekkah yang menyembah berhala
Nabi Muhammad saw mendapat tugas mengajak masyarakat Mekkah
untuk menyembah Allah saw, Tuhan yang Maha Esa. Ajakan Nabi
Muhammad saw bertentangan dengan kondisi masyarakat Mekkah yang
menyembah berhala.
Kebiasaan masyarakat
2. Menegaskan hari kiamat sebagai hari pembalasan
Masyarakat Arab pra Islam tidak percaya kepada hari kebangkitan,
hari pembalasan, sampai ada diantara mereka bertanya-tanya, mana
mungkin tualng berulang yang sudah hancur dapat dibangkitkan dan
dihidupkan kembali. Padahal Islam mengajarkan dan meperingatkan kepada
manusia, bahwa dunia dunia ini hanya sementara dan tempat yang abadi
adalah akhirat.
Nabi Muhammad memprioritaskan dakwahnya kepada ajakan untuk
mempercayai adanya hari pembalas. Mereka perlu menjaga kehidupannya
untuk selalu sesuai dengan aturan dan tuntutan Allah saw. Setiap kebaikan
akan mendapat balasan kebaikan. Sebaliknya setiap kejahatan akan
mendapat balasan yang setimpal.Nabi Muhammad berusaha menyakinkan
para pengikutnya akan janji Allah bagi orang yang beriman.
3. Merubah prilaku jahiliyah.
Dalam tatanan kehidupan social masyarakat Arab pra Islam terdapat
pada suatu tradisi yang melanggar etika (akhlak) dan hak asasi manusia:
seperti perjudian, minum-minuman keras, perampok, perzinahan, dan
perbuatan yang melangar hokum dan tantanan social masyarakat. Sementara
Islam selalu mengajarkan perbuatan terpuji, seperti menolong sesama
manusia, melarang melakukan fitnah, mengambil hak orang yang bukan
miliknya sendiri, melarang mabuk-mabukan, melarang perzinahan,
melarang penguburan bayi hidup-hidup, dan ajaran terpuji lainnya.
Kondisi masyarakat Mekkah yang terkenal dengan masa Jahiliyyah,
bukan mereka bodoh dalam intelektual, tapi mereka bodoh dalam prilaku
yang cenderung merusak tantanan sosial, dan tatatan pribadi. Mereka
terbiasa melakukan judi, pembunuhan dan meminum hamar.
Nabi Muhammad secara bertahap merubah prilaku-prilaku mereka
sehingga menjadi makhluk yang baik dan benar. Nabi Muhammad
mencontohkan dalam kehidupannya sehari-hari. Nabi Muhammad sudah
terkenal dengan Al Amin sebelum diangkat menjadi Nabi dan Rosul.
Masyarakat Mekkah mengakui akan kebaikan dan kejujuran Nabi
Muhammad saw. Al Quran mengabadikan akhlak Nabi Muhammad dalam
surat Al Qolam ayat 4.
ٍ ُ‫َو ِإنَّكَ لَ َعلَى ُخل‬

}4{ ‫ق َع ِظ ٍيم‬
Artinya 4. dan Sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang
agung.
4. Mengangkat dan melindungi hak asasi manusia
Didalam kehiduapan masyarakat Arab pra Islam terdapat tradisi
perbudakan. Memperbudak atau menjual belikan budak seperti berdagang
dagangan lainya. Dan perbuatan itu mereka lakukan tanpa penyesalan seolah
tanpa dosa. Sedangkan menurut ajaran Islam manusia itu sama derajatnya,
hanya takwa yang membedakan mereka. Kehadiran Islam justru untuk
mengangkat martabat mereka yang tertindas seperti para dhuafa dan fakir
miskin .Perbedaan inilah pada akhirnya membawa perbenturan dasyat antara
masyarakat Arab kafir dan mukmin di tanah Arab, Mekah.
Selain itu, Status wanita dianggap sebagai aib keluarga. Kebiasaan
membunuh dan mengubur anak wanita menjadi alat untuk menghilangkan
aib keluarga. Islam mengangkat derajat wanita dalam posisi yang tinggi dan
terhormat.
C. Respon Masyarakat Mekkah terhadap Dakwah Nabi Muhammad saw
Pada umumnya, orang kafir Quraisy tidak senang menerima kehadiran
agama Islam di tengah-tengah kehidupan mereka. Para tokoh masyarakatnya
mulai menyebarkan isu yang tidak benar mengenai ajaran yang dibawa Nabi
Muhammad saw. sehingga banyak masyarakat yang terpengaruh oleh isu-isu
yang menimbulkan fitnah tersebut.
Salah seorang tokoh masyarakat Quraisy yang selalu menghalangi
gerakan dakwah Nabi Muhammad saw. adalah Abu Lahab. Ia mulai menghasut
masyarakat Arab Quraisy supaya membenci Nabi Muhammad saw. dan Islam.
Bahkan Abu Thalib, paman Nabi yang memelihara dan mengasuhnya sejak
kecil juga dihasut untuk melarang Nabi Muhammad saw. agar tidak
menyebarkan ajaran Islam. Ia mendapat ancaman dan dipaksa untuk memenuhi
keinginan masyarakat Quraisy tersebut.
Pada suatu ketika, Abu Thalib membujuk Nabi Muhammad saw. agar
bersedia menghentikan kegiatan dakwahnya karena banyak tokoh masyarakat
kafir Quraisy yang mengancamnya bila ia tidak berhasil membujuk Nabi
Muhammad saw. untuk menghentikan dakwahnya. Namun permohonan
pamannya itu tidak dikabulkan, bahkan ia berkata tegas: “Wahai pamanku,
demi Allah, sekiranya matahari diletakkan di sebelah kananku, dan bulan di
sebelah kiriku supaya aku berhenti berdakwah, pasti aku tidak akan mau
berhenti berdakwah sampai Allah memberiku kemenangan atau aku binasa
dalam perjuangan.”
Mendengar perkataan dan tekad bulat Nabi Muhammad saw. untuk terus
berjuang, Abu Thalib tidak bisa berbuat banyak kecuali menyerahkan
sepenuhnya kepada Nabi Muhammad saw. Hanya saja ia berpesan agar
waspada dalam menyebarkan dakwah Islam dan berusaha menghindari
ancaman masyarakat Quraisy.
Orang-orang kafir Quraisy tidak berani berhadapan langsung dengan
Nabi Muhammad saw. untuk memintanya agar meninggalkan kegiatan dakwah
karena mereka masih memandang posisi sosial pamannya, yaitu Abu Thalib.
Tetapi mereka berani mengambil tindakan terhadap keluarga dan para sahabat
Nabi.
Melihat usaha pendekatan Abu Thalib gagal dan agama Islam terus
memperoleh pengikut, Abu Jahal dan Abu Sufyan mendatangi Abu Thalib
kembali sambil mengancam. Mereka berkata: “Hai Abu Thalib, kamu sudah
tua, kamu harus mampu menjaga dirimu jangan membela Muhammad. Kalau
hal itu dilakukan terus maka keluarga kita akan pecah.” Tetapi ancaman itu
juga tidak berhasil. Hal itu disebabkan karena tekad kuat Nabi Muhammad
saw. sudah bulat untuk terus melaksanakan dakwah Islam kepada masyarakat
Mekkah meskipun ia harus bertaruh nyawa.
Gagal melakukan pendekatan melalui jalur kekeluargaan, akhirnya
pemimpin masyarakat Quraisy lainnya menjumpai Abu Thalib untuk
membujuknya agar bisa menghentikan dakwah kemenakannya itu. Kali ini
bukan ancaman yang diberikan, melainkan tawaran. Ia menawarkan seorang
pemuda tampan bernama Amrah Ibnu Walid yang usianya sebaya dengan Nabi
Muhammad saw. Lalu mereka berkata: “Hai Abu Thalib, Muhammad saya
tukarkan dengan pemuda ini. Peliharalah orang ini dan serahkan Muhammad
kepada kami untuk kami bunuh.”
Mendengar ancaman dan tekanan itu, Abu Thalib menjawab dengan
suara lantang: “Hai orang kasar, silakan dan berbuatlah sesukamu. Aku tidak
takut!” Kemudian Abu Thalib mengundang keluarga Bani Hasyim untuk
meminta bantuan dan menjaga Muhammad saw. dari ancaman dan
penganiayaan kafir Quraisy.
Setelah gagal melakukan tekanan kepada Nabi Muhammad saw. dan Abu
Thalib, pemimpin Quraisy mengutus Uthbah Ibnu Rabi’ah untuk membujuk
Nabi Muhammad saw. agar menghentikan dakwahnya. Untuk itu, ia
menawarkan beberapa pilihan kepada Nabi Muhammad saw. Lalu ia berkata:
“Hai Muhammad, bila kamu menginginkan harta kekayaan, saya sanggup
menyediakan untukmu. Bila kamu menginginkan pangkat yang tinggi, saya
sanggup mengangkatmu menjadi raja, dan bila kamu menginginkan wanita
cantik, saya sanggup mencarikannya untukmu. Tetapi dengan syarat kamu mau
menghentikan kegiatan dakwahmu.” Mendengar tawaran itu, Nabi Muhammad
saw. menolaknya dengan tegas. Lalu Nabi Muhammad membaca ayat-ayat al
Qur’an. Uthbah tertunduk malu dan hati kecilnya membenarkan ajaran Nabi
Muhammad saw. Kemudian ia kembali ke kaumnya dan menceritakan apa
yang baru saja dialaminya. Kemudian ia menganjurkan kepada masyarakat
Quraisy dan kawan-kawannya untuk menerima ajakan Muhammad saw.
Mereka yang tidak senang dengan ajakan Nabi Muhammad saw. terus
berusaha mengganggu dan merintangi dakwah Nabi dengan berbagai cara,
termasuk penyiksaan dan pembunuhan. Di antara sahabat Nabi Muhammad
saw. yang mendapat siksaan dari kafir Quraisy adalah Bilal bin Rabah, Yasr,
Amr bin Yasir, Sumaiyah (isteri Yasir), Khabbah bin Aris, Ummu Ubais,
Zinnirah, Abu Fukaihah, Al-Nadyah, Amr bin Furairah, dan Hamamah.
Mereka menerima siksaan di luar batas perikemanusiaan, misalnya dipukul,
dicambuk, tidak diberi makan dan minum. Bilal dijemur di terik matahari dan
ditindih batu besar. Isteri Yasir yang bernama Sumaiyah ditusuk dengan
lembing sampai terpanggang.
Siksaan itu ternyata tidak hanya dialami oleh hamba sahaya dan orang-
orang miskin, tetapi juga dialami oleh Abu Bakar ash-Shiddiq, Zubair bin
Awwam. Namun siksaan yang dialami Abu Bakar ash-Shiddiq tidak
berlangsung lama karena ia mendapat pertolongan dari sukunya yaitu Bani
Taymi.
Hambatan, gangguan, dan ancaman terus berlangsung dilakukan
masyarakat kafir Quraisy terhadap umat Islam hingga akhirnya umat Islam
diperintahkan oleh Nabi Muhammad saw. untuk hijrah ke Habsyi (Etheopia).
Hal penting yang dapat ditarik dari pelajaran di atas adalah bahwa
apapun resiko yang akan dihadapi masyarakat muslim dalam berjuang
menegakkan kebenaran dan penyiaran nilai-nilai keislaman, harus dihadapi
dengan keteguhan jiwa, kesabaran, dan tawakal. Selain itu juga harus
diupayakan cara-cara terbaik dalam menyebarkan ajaran Islam sehingga tujuan
dan sasaran yang ingin dicapai dapat berhasil dengan baik. Rasulullah saw.
telah memberikan contoh yang baik. Beliau tetap tabah, sabar, tekun, dan
berjiwa besar dalam menyebarkan ajaran Islam yang diterimanya. Beliau tidak
terkecoh dalam kedudukan, pangkat, harta, dan wanita atau kehormatan
duniawi lainnya.
Beberapa faktor yang menyebabkan mereka menolak keras ajaran
Muhammad adalah;
1. Ketakuan kehilangan Kekuasaan
Kaum kafir Quraisy tidak dapat membedakan antara kenabian dan
kekuasaan. Di masa itu terjadi perebutan kekuasaan antar suku. Dengan
mengikuti ajakan Muhammad mereka menganggap bahwa mereka
mengakui kekuasaan Muhammad. Mereka menganggapbahwa dengan
mengikuti ajaran Muhammad maka telah tunduk kepada Nabi Muhammad
dan Bani Hasyim
2. Hilangnya Status Sosial
Masyarakat Quraisy saat itu hidup dalam penggolongan-penggolongan
status sosial atau kasta. Ada kaum majikan dan ada kaum budak. Budak
yang dimiliki seseorang adalah golongan yang berkasta rendah. Mereka
bisa diperjual belikan dan hak-haknya sebagai manusia tidak dihargai
sama sekali.
Para pembesar Quraisy pada umumnya memiliki status sosial tinggi.
Mereka keberatan jika status sosial mereka disamakan dengan yang lain.
Sementara Islam mengajarkan kepada manusia untuk saling menghargai
satu sama lain sebab derajat manusia adalah sama, yang membedakannya
di sisi Allah hanyalah tingkat ketaqwaannya saja. Oleh karena itu kaum
kafir Quraisy menentang ajaran Islam.
3. Hilangnya perdagangan patung
Orang kafir quraisy adalah masyarakat penyembah berhala. Membuat
berhala merupakan mata pencaharian masyarakat ketika itu. Mereka
membuat berhala Latta, Uzza, Manat dan Hubbal kemudian dijual kepada
orang-orang yang mengunjungi kakbah yang nantinya dijadikan
sesembahan.
Sementara itu Islam mengajarkan bahwa manusia hanya menyembah
Allah semata dan tidak boleh menyembah selain Allah. Jika mereka
mengikutiajaran Islam maka mereka khawatir kalau mata pencahariannya
sebagai pembuat patung tersebut akan hilang.
D. Tantangan dan Rintangan
Ketika Rasulullah mulai melancarkan kegiatan dakwahnya secara terang-
terangan di tengah-tengah tempat kafir Quraisy berkumpul, dan mengajak
mereka untuk masuk Islam, bahkan beliau melakukan shalat di sisi Ka'bah.
Orang-orang kafir yang tidak suka dengan ajaran Islam semakin membenci
ajaran yang dibawa Nabi Muhammad SAW. Lalu, kaum kafir Quraisy
menghambat dan menghalangi dakwah Rasulullah melalui berbagai cara
diantaranya:
1. Penghinaan, Ancaman dan Siksaan terhadap Rasulullah SAW
Rasulullah dihina sebagai orang gila, tukang sihir, anak celaka dan
lain-lain dengan sebutan penghinaan. Suatu saat Rasul pernah dilempari
kotoran domba, rumah beliau juga dilempari sampah dan kotoran. Untuk
mencelakakan beliau, pernah diletakkan duri yang tajam di depan
rumahnya, juga tindakan-tindakan lain yang sangat menyakitkan.
2. Penhinaan, Ancaman dan Siksaan terhadap Pengikut Rasulullah SAW
Misalnya penghinaan dan penyiksaan yang ditimpakan kepada Bilal
oleh majikannya. Ia dijemur di tengah terik matahari sambil dilempari batu.
Tidak puas, majikannya pun mencambuknya dan menimpakan batu yang
besar di tubuh bilal. Bilal kemudian diselamatkan oleh Abu Bakar dengan
cara dibelinya dari majikannya dengan harga yang sangat tinggi. Contoh
lain penyiksaan keji yang dilakukan kafir Quraisy adalah siksaan yang
ditimpakan kepada Ayah dan ibu Ammar bin Yasir, mereka dibunuh dan
bahkan ditusuk jantungnya oleh Abu Jahal. Sahabat lainnya yang
mendapatkan perlakuan sama adalah Zamirah yang matanya dicungkil
hingga buta. Kekejian mereka juga menyebabkan Hibab terbelah tubuhnya
karena ditarik oleh dua ekor unta yang berlawanan arah.
3. Bujukan Harta, Kedudukan dan Wanita
Langkah ini dilakukan oleh kafir Quraiys dengan mengutus Utbah bin
Rabi'ah untuk membujuk Rasulullah SAW dengan harta dengan janji
berapapun Nabi meminta maka akan diberikan. Bahkan mereka
membujuknya untuk menjadikan Nabi sebagai raja dan diiming-imingi
wanita-wanita yang tercantik di seluruh Arab asalkan Rasulullah
menghentikan kegiatannya menyebarkan agama Islam. Namun semuanya
ditolak oleh Rasulullah.
4. Membujuk Nabi untuk Bertukar Sesembahan
Kafir Quraiys menawarkan kepada Nabi untuk saling bertukar sesembahan.

Dimana mereka meminta Nabi untuk menyembah tuhan Latta dan Uzza dalam beberapa
hari, untuk kemudian mereka bersedia menyembah Allah. Namun usaha ini ditolak Nabi
melalui firman Allah dalam QS. Al-Kafirun ayat 1-3.
5. Membujuk dan Memprovokasi Abu Thalib
Tindakan langsung terhadap Nabi selalu menghadapi kegagalan, maka
kafir Quraisy mulai beralih untuk mempengaruhi dan membujuk paman
Nabi (Abu Thalib) agar memerintahkan Nabi berhentik berdakwah. Mereka
memprovokasi dengan memberikan ganti Rasulullah dengan seorang
pemuda yang gagah dan ganteng, dengan syarat Abu Thalib tidak
menghalangi mereka membunuh Nabi. Namun usaha mereka ditolak
mentah-mentah oleh Abu Thalib. Provokasi lainya adalah membujuk Abu
Thalib dengan pernyataan bahwa Nabi telah membawa ajaran yang
bertentangan dengan ajaran para pendahulu dan nenek moyang bangsa Arab.
Taktik ini juga gagal. Bahkan Nabi mengatakan: "Senadainya matahari di
letakkan di tangan kananku dan rembulan di tangan kiriku, aku tidak akan
berhenti menyampaikan dakwah sehingga berhasil atau aku mati
karenanya".
6. Memghasut Masyarakat Mekkah
Upaya lain yang dilakukan kafir Quraisy untuk merintangi dakwah
Nabi adalah dengan memempengaruhi masyarakat Quraisy untuk tidak
mendengarkan dakwah atau bacaan-bacaan al-Qur'an, karena disebutkan
oleh mereka sebagai jampi-jampi yang membuat mereka tertenung. Selain
itu, mereka juga mengancam untuk tidak segan-segan membuat mereka
sengsara atau bahkan dibunuh jika mengikuti ajaran Nabi
7. Pengasingan dan Pemboikotan Bani Hasyim dan Bani Muthallib
Upaya ini merupakan upaya yang sangat menyengsarakan kaum
Muslimin. Kafir Quraisy melarang siapapun untuk berinteraksi dengan Bani
Hasim dan Bani Mutahllib, melakukan transaksi jual beli, menikahi atau
dinikahi, menengok yang sakit atau menolong mereka. Pemboikotan ini
dituliskan dalam selembar pengemumuman yang ditempelkan di pintu
gerbang masuk Ka'bah, sehingga semua orang tahu dengan ancaman berat
bagi mereka yang melanggarnya.
8. Mempengaruhi Pimpinan Negara-negara Tetangga untuk Menolak
Kehadiran Islam/Orang Islam.
Ini dilakukan misalnya ketika sebagian sahabat Nabi hijrah ke Habsy.
Kafir Quraisy datang menghadap raja mereka yang beragama Nashrani dan
menjelaskan tentang ajaran Islam dengan tidak benar. Namun, ketika
dikonfrontir dengan umat Islam yang dijurubicarai Ja'far, akhirnya mereka
kalah dan raja Habysi memberikan jamainan keamanan kepada umat Islam
untuk hidup tentram di negaranya.
E. Modal kesuksesan Nabi Muhammad saw dalam berdakwah di Mekkah
Nabi Muhammad mengembangkan dakwahnya di Mekkah dengan segala
tantangan dan ancaman dari Masyarakat Quraisy. Tantangan tersebut tidak
mengahalangi beliau untuk menghentikan dakwanya. Perjuangannya terus
dilakukan sehingga pengikutinya terus bertambah. Keberhasilan tersebut tidak
lepas dari karakter yang dimiliki oleh Nabi muhammad saw. . karakter tersebut
antara lain:
1. Sabar.
Nabi Muhammad memiliki kesabaran dalam menghadapi ancaman,
tantangan, hambatan dan gangguan baik dari keluarga maupun masyarakat
Mekkah. Sikap sabar menjadi modal utama Nabi Muhammad untuk terus
berdakwah dan tidak pernah putus asa.
2. Kegigihan dan keuletan
Nabi Muhammad saw memiliki kegigihan dan keuletan dalam
menyebarkan Islam, baik kepada keluarga maupun masyarakat Mekkah.
Kegigihan dan keuletan menghadapi segala rintangan yang dihadapi.
3. Berakidah yang benar dan kuat.
Karakter ini menjadi modal utama dalam dakwah nabi Muhammad. Beliau
menyakini akan janji Allah swt. Beliau tidak pernah ragu akan janji Allah
yang akan melindungi dakwanya.
4. Akhlak terpuji dan menjauhi kemunkaran
Nabi Muhammad saw sudah terkenal dengan :Al Amin” sebelum diangkat
jadi Nabi dan Rosul. Masyarakat Quraisy sudah mengakui kebaikan dan
kejujuran Nabi Muhammad saw. Sehingga ketika Nabi Muhammad saw
diangkat jadi Nabi dan Rosul, semua orang tidak bisa menolak akan
kebenaran dakwanya. Tapi karena kesombongan dan keangkuhan menjadi
masyarakak Quraisy menolak dakwahnya.
5. Kesetaraan Derajat
Nabi Muhammad menjunjung tinggi persamaan derajat sesama manusia.
Tidak ada perbedaan antara bangsawan dan budak, antara yang kaya dan
miskin. Perbedaanya pada keimanannya. Karakter ini membuat semua orang
merasa nyaman dan diakui secara sama.
A. Dakwah rahasia (sirriyah)
Pada awal dakwahnya, nabi Muhammad menggunakan dakwah sirriyah
dalam menyebarkan Islam. Nabi Muhammad melakukan dakwah sirri bukan
karena takut melainkan strategi dakwah. Dimana Nabi mengantisipasi pengikut
Nabi yang masih sedikit dan belum kuat. Sedangkan ancaman dan siksaan
masyarakat kafir Quraisy masih kua dan status kota Mekkah sebagai pusat
agama bangsa Arab. Disana terdapat para pengabdi ka’bah dan tiang sandaran
bagi berhala dan patung-patung yang dianggap suci oleh seluruh bangsa Arab
Nabi Muhammad saw melakukan dakwah sirri dengan pendekatan
personal. Hal ini disebabakan pendekatan personal memiliki keterkaitan batin
serta interaksi emosional antara pengajak dan yang diajak. pendekatan personal
ini Nabi SAW telah menggabungkan antara ikhtiar dan tawakal. Artinya nabi
dalam berdakwah memperhatikan situasi dan kondisi yang ada.
Nabi Muhammad melaksanakan dakwah sirriyah selama 3 tahun.
Pertama-tama, Nabi menawarkan Islam kepada orang-orang terdekat, keluarga
besar serta shahabat-shahabat karib beliau. Mereka diajak untuk memeluk
Islam.
Dalam sejarah Islam dikenal sebagai as-Saabiquun al-Awwalluun (orang-
orang yang paling dahulu dan pertama masuk Islam).
Mereka adalah :
1. Khadijah binti Khuwailid, Ummul Mukminin Isteri Nabi Shallalâhu ‘alaihi
wasallam,
2. Zaid bin Haritsah bin Syarahil, Maula (budak) beliau, al-Kalbi,
3. Ali bin Abi Thalib Sepupu beliau;
4. Abu Bakr ash-Shiddiq, Shahabat paling dekat beliau,.
Setelah memeluk Islam, Abu Bakr bersemangat dalam berdakwah
mengajak orang-orang masuk Islam. Karakter Abu Bakar terkenal sebagai
sosok laki-laki yang lembut, disenangi, dan berbudi baik. Para tokoh kaumnya
selalu mengunjunginya dan sudah tidak asing dengan kepribadiannya karena
kecerdasan, kesuksesan dalam berbisnis dan pergaulannya yang luwes. Melalui
Dakwah beliau, beberapa shahabat masuk Islam yaitu :
1. ‘Utsman bin ‘Affana al-Umawi,
2. az-Zubair bin al-’Awam al-Asadi,
3. ‘Abdurrahman bin ‘Auf,
4. Sa’d bin Abi Waqqash az-Zuhriyan dan
5. Thalhah bin ‘Ubaidillah at-Timi.
Kemudian diikuti oleh Bilal bin Rabah al-Habasyi, Abu ‘Ubaidah; ‘Amir
bin al-Jarrah yang berasal dari suku Bani al-Harits bin Fihr, Abu Salamah bin
‘Abdul Asad, al-Arqam bin Abil Arqam (keduanya berasal dari suku
Makhzum), ‘Utsman bin Mazh’un – dan kedua saudaranya; Qudamah dan
‘Abdullah -, ‘Ubaidah bin al-Harits bin al-Muththalib bin ‘Abdu Manaf, Sa’id
bin Zaid al-’Adawy dan isterinya;Fathimah binti al-Khaththab al-’Adawiyyah –
saudara perempuan dari ‘Umar bin al-Khaththab -, Khabbab bin al-
Arts, ‘Abdullah bin Mas’ud al-Hazaly serta banyak lagi selain mereka.
Mereka itulah yang dinamakan as-Saabiquunal Awwaluun. Mereka
semua masuk Islam secara sembunyi-sembunyi. Mereka menyembunyikan
keimanannya untuk menghindari ancaman dan siksaan Kafir Quraisy. Selain
diuji oleh faktor eksternal, keimanan mereka diuji oleh faktor internal, yaitu
ajaran-ajaran yang diterima Nabi bertentangan dengan kondisi yang ada dan
diluar kemampuan otak manusia.
Seperti peristiwa isra miraj. Peristiwa perjalan nabi dari Masjidil haram
ke baitul maqdis, dan diteruskan ke sudraotul muntahan dalam satu hari.
Peristiwa yang tidak mungkin dilakukan pada waktu itu. Dimana kondisi
fasilitas transportasi masih menggunakan unta atau kudan, belum tersedia alat
transportasi modern seperti pesawat terbang.Abu bakar merupakan shahabat
pertama yang mempercayai peristiwa tersebut, sehingga Abu bukar mendapat
gelar Ash Shiddiq. Beliau mempercayai apapun diucapkan dan disampaikan
oleh Nabi Muhammad saw. Pada peristiwa isra’ dan mi’raj, Nabi Muhammad
saw mendapat perintah menegakan shalat 5 waktu.
BAB 2
DAULAH UMAYYAH
Daulah Umayah
Dengan meninggalnya khalifah Ali bin Abi Thalib, maka bentuk
pemerintahan kekhalifahan telah berakhirlah dan islam mengalami perubahaan
dengan dilanjutkan bentuk pemerintahan dinasti kerajaan yaitu dinasti bani
umayyah dan bani abbasiyah.
Dinasti umayyah didirikan oleh Muawiyah bin Abi Sufyan bin Harb bin
Umayyah. Muawiyah dapat mendirikan kekuasaannya bukan atas dasar demokrasi
yang berdasarkan atas hasil pilihan umat islam .Berdirinya dinasti umayyah bukan
juga hasil dari musyawarah , jabatan raja menjadi pusaka yang diwariskan secara
turun menurun yaitu sistem monarkhi.
Dinasti umayyah berdiri selama 90 tahun (40-132H/661-750M) dengan
Damaskus sebagai pusat pemerintahannya.pada dinasti ini banyak kemajuan
,perkembangan dan perluasan daerah yang dicapai terlebih pada masa
pemerintahan khalifah Walid bin Abdul Malik (86-96H/ 705-715M).Pada masa
awal pemerintahann muawiyah bin Abi Sufyan ada usaha perluasan wilayah
kekuasaan ke berbagai wilayah seperti ke india dengan mengutus muhalllab bin
Abu Sufrah dan usaha perluasan ke barat ke darah Bizantium di bawah pimpinan
Yazid bin Muawiyah selain itu juga diadakan peluasan wilayah Afrika Utara.
Dalam upaya perluasan daerah kekuasaan islam pada masa Muawiyah
beliau selalu mengerahkan segala kekuatan yang dimilkinya untuk merebut pusat-
pusat kekuasaan diluar jazirah Arabia di antaranya upaya untuk menguasai kota
Konstantinovel. Paling tidak ada 3 hal yang menyebabkan Muawiyah bin Abi
Sufyan terus berusaha merebut Bizantium
Bizantium merupakan basis kekuatan agama Kristen ortodoks yang
pengaruhnya dapat membahayakan islam, Orang-orang Bizantium sering
mengadakan pemberontakan ke daerah islam Bizantium termasuk wilayah yang
mempunyai kekayaan melimpah
Meskipun keadaan dalam negeri dapat diatasi pada beberapa periode akan
tetapi pada masa–masa tertentu sering kali dapat membahayakan keadaan
pemerintahan itu sendiri.ketika pemerintahan berada di tangan Khalifah Abdul
Malik bin Marwan (6586H/685-705M) keadaan dalam negeri boleh di bilang
teratasi dengan keadaan seperti itu, kemajuan peradaban dapat dicapai terutama
dalam politik kekuasaan.
Khalifah Walid bin abdul malik berusaha memperluas daerahnya menuju
Afrika utara yaitu Magrib Al-aqsha dan Andalusia .Dengan keinginan yang kuat
dan keberanian, Musa bin Nusair dapat menguasai wilayah tersebut sehingga ia
diangkat sebagai gubernur untuk wilayah Afrika utara.
Ketika ia menjabat sebagai gubernur afrika utara ia dapat menaklukan
beberapa suku yang terus mengadakan pemberontakan di daerahnya itu. Sehingga
dengan demikian ia leluasa memperluas wilayah kekuasaan islam ke daerah
lainnya di seberang lautan. Untuk tugas itu Musa bin nusair mengutus Tharif bin
Malik mengintai keadaan Andalusia di bantu oleh Julian. Keberhasilan ekspedisi
awal ini, membuka peluang bagi musa bin nusair melakukan langkah berikutnya
dengan mengirim Thariq bin Ziyad menyeberangi lautan guna merebut daerah
Andalusia .Tepat pada tahun 711 M ,Thariq mendarat di sebuat selat yang kini
selat tersebut diberi nama yakni Selat Jabal Thariq atau Selat Gibraltar.
Keberhasilan Thariq memasuki wilayah Andalusia membuat perjalan baru bagi
kekuasan islam.
Dimasa itu ilmu dan kebudayaan islam berkembang dengan baik di
antaranya kebudayaan (seni sastra, seni rupa, seni suara, seni bangunan,seni ukir
dan sebagainya), dan bidang ilmu ( ilmu kedokteran, ilmu filsafat, astronomi, ilmu
bumi dan lainnya).
Dalam sejarahnya, perjalan dinasti Umayyah mengalami kemunduran pada
masa pemerintahan Walid bin Yazid (125-126 H / 743-744 M) bahkan akhirnya
kekuasaan Bani umayyah mengalami kehancuran ketika diserang oleh gerakan
Bani abbasiyah pada tahun 132H/ 750 M
Perkembangan Organisasi Negara dan Susunan Pemerintahan Organisasi
Negara pada masa Daulah Umayah masih seperti pada masa permulaan Islam,
yaitu terdiri dari lima badan:
1. An Nidhamus Siyasi (organisasi politik)
Dalam bidang organisasi politik ini, telah mengalami beberapa perubahan

dibandingkan dengan masa permulaan islam, terutama telah terjadi perubahan
yang sangat prinsip di antaranya :
a). Khilafah
Perebutan kekuasaan oleh Muawiyah bin Abi Sufyan telah
mengakibatkan terjadinya perubahan dalam peraturan Syura yang menjadi
dasarnya pemilihan Khulafaur Rasyidin
Dengan demikian jabatan khilafah beralih ke tangan raja satu
keluarga, yang memerintah dengan kekuatan pedang, politik dan
diplomasi. Penyelewengan semakin jauh setelah Muawiyah mengangkat
anaknya Yazid menjadi putra mahkota (waliyul ahdi).
b). Al-Kitabah
seperti halnya pada masa permulaan islam, maka dalam masa
daulah Umayah dibentuk semacam dewan sekretariat negara (Diwaanul
kitabah) untuk mengurus berbagai urusan pemerintahan. karena dalam
masa ini urusan pemerintahan telah menjadi lebih banyak, maka
ditetapkan 5 rang sekretaris yaitu :
Katib Ar-Rasail (sekretaris urusan persuratan)
Katib al-Kharraj (sekretaris urusan kuangan / pajak)
Katib al-Jund (sekretaris urusan ketentaraan)
Katib asy-Syurthah (sekretasis urusan kepolisian)
Katib al-Qadhi (sekretasis urusan kehakiman)
c). Al-Hijabah
Dalam masa daulah Umayah diadakan satu jabatan baru yang
bernama a-lhijabah, yaitu urusan pengawalan keselamatan khilafah.
mungkin karena khawatir akan terulang peristiwa pembunuhan terhadap
Ali dan percobaan pembunuhan terhadap Muawiyah danAmr bin Ash,
maka diadakanlah penjagaan yang ketat sekali, sehingga siapapun tidak
dapat menghadap sebelum mendapat ijin dari pengawal (hujjab)
2. An Nidhamul Idari (organisasi tata usaha Negara)
seperti telah diterangkan, bahwa organisasi tata usaha negara pada
permulaan islam sangat sederhana, tidak diadakan pembidangan usaha yang
khusus, demikian juga pada masa dinasti Umayah. organisasi tata usaha negara
pada masa ini terdiri dari :
a. Ad Dawaawin
Untuk mengurus tata usaha pemerintahan, maka Daulah
Umayah mengadakan empat buah dewan yaitu : Diwanul Kharraj,
Diwanur Rasail, Diwanul Musytaghilat al-Mutanauwi’ah dan Diwanul
Khatim
b. Al-Imarah Alal Buldan
Daulah Umayah membagi daerah Mamlakah Islamiyah kepada
lima wilayah besar, yaitu :
• Hijaz, yaman, Nejed (pedalaman Jzairah Arab)
• Irak, Persia, Aman, Khurasan
• Mesir, Sudan
• Armenia, Azerbaijan, dan Asia kecil
• Afrika Utara, Libya, Andalusia, Sicilia
untuk tiap wilayah besar ini, diangkat seorang Amirul Umara
(Gubernur Jenderal), yang dibawahnya ada beberapa orang Amir
(gubernur) yang mengepalai satu wilayah.
c. Barid
Organisasi pos diadakan dalam tata usaha negara islam
semenjak Muawiyah memegang jabatan khalifah. Setelah khalifah
Abdul Malik bin Marwan berkuasa maka diadakan perbaikan dalam
organisasi pos.
d. Syurthah
Organisasi syurthah (kepolisian) dilanjutkan terus pada masa
dinasti Umayah bahkan disempurnakan. Pada mulanya organisasi
kepolisian menjadi bagian dari organisasi kehakiman yang bertugas
melaksanakan perintah hakim dan keputusan-keputusan pengadilan,
dan kepalanya sebagai pelaksana al-hudud. tak lama kemudian
organisasi kepolisian terpisah dari kehakiman dan berdiri sendiri
dengan tugas mengawasi kejahatan.
3. An Nidhamul Mali (organisasi keuangan atau ekonomi)
Sumber uang masuk pada masa daulah Umayah umumnya sama seperti di
zaman permulaan islam, di antaranya : Al-Dharaaib merupakan kewajiban yang
harus dibayar oleh warga negara. Masharif Baitil Mal
4. An Nidhamul Harbi (organisasi pertahanan)
Oganisasi pertahanan pada masa daulah umayah sama seperti pada masa
khalifah Umar, hanya lebih disempurnakan. bedanya kalau pada masa khulafaur
Rasyidin tentara Islam adalah tentara sukarela, maka pada masa daulah umayah
orang masuk tentara kebanyakan dengan paksa atau setengah paksa, yang
dinamakan nidhamut tajnidil ijbary (seperti undang-undang wajib militer)
5. Angkatan laut
pada masa khalifah Usman telah dimulai dibangun angkatan laut islam tetapi
sangat sederhana. setelah muawiyah memegang kendali negara islam, maka
dibangunlah armada islam yang kuat dengan tujuan :
1. untuk mempertahankan daerah-daerah islam dari serangan armada
Romawi dan
2. untuk memperluas dakwah islamiyah. muawiyah membentuk
armada musim panas dan armada musim dingin
BAB 3
DAULAH ABBASIYA
Daulah Abbasiyah
Daulah bani Abbas adalah sebuah negara yang melanjutkan kekuasaan
daulat bani Umayyah. Dinamakan daulat Bani Abbas karena para pendiri dan
penguasa dinasti ini adalah keturunan al Abbas paman Nabi Muhammad SAW.
Pendiri dinasti ini adalah Abdullah al Saffah bin Muhammad bin Ali bin Abdullah
bin al Abbas. Kekuasaan berlangsung dalam waktu rantang yang panjang, dari
tahun 132 – 656 H/ 750-1258 M.
Berdasarkan perubahan pola pemerintahan dan politik, para sejarawan
biasanya membagi masa pemerintahan Bani Abbas menjadi lima periode :
• Periode pertama ( 132 H/750 M – 232 H/847 M ), disebut periode

pengaruh Persia pertama.
• Periode kedua ( 232 H/847 M – 334 H/945 M ), disebut masa pengaruh
Turki pertama.
• Periode ketiga ( 334 H/945 M- 447 H- 1055 M ), masa kekuasaa dinasti
Buwaih dalam pemerintahan khalifah Abbasiyah. Periode ini disebut juga
masa pengaruh Persia kedua.
• Periode keempat ( 447 H/1055 M- 590 H/1194 M ), masa kekuasaan
dinasti Bani Seljuk dalam pemerintahan khalifah abbasiyah, biasanya
disebut juga dengan masa pengaruh Turki kedua.
• Periode kelima ( 590 H/1194 M- 656 H/1258 M ), masa khalifah bebas
dari pengaruh dinasti lain, tetapi kekuasaannya hanya efektif di sekitar
kota Baghdad.
Pada periode pertama, pemerintahan bani abbas mencapai masa
keemasannya. Secara politis, para khalifah betul-betul tokoh yang kuat dan
merupakan pusat kekuasaan politik dan agama sekaligus. Di sisi lain,
kemakmuran, masyarakat mencapai tingkat tertinggi. Periode ini juga berhasil
menyiapkan landasan bagi perkembangan filsafat dan imu pengetahuan dalam
Islam. Namun, setelah periode ini berakhir, pemerintahan bani Abbas mulai
menurun dalan bidang politik, meskipn filsafat dan ilmu pengetahuan terus
berkembang.
Masa pemerintahan Abu Al Abbas, pendiri dinasti ini, sangat singkat,
yaitu dari tahun 750-754 M. Karena itu pembina sebenarnya dari daulat
Abbasiyah adalah Abu Ja’far Al Mansur ( 754-775 M). Puncak keemasan dari
dinasti ini berada pada tujuh khalifah sesudahnya, yaitu Al Mahdi ( 775-785 M),
Al Hadi ( 775- 786 M), Harun Al rasyid ( 786-809 M ), Al Ma’mun ( 813- 833
M), Al Mu’tashim ( 833-842 M ), Al Wasiq ( 842-847 M ), dan Al Mutawakkil (
847-861 M ).
Perbedaan antara daulat Umayyah dan daulah Abbasiyah :
o Umayyah masih mempertahankan dan mengagungkan keAraban murni,
baik khalifah atau pegawai dan rakyatnya. Abbasiyah tidak seketat itu lagi,
hanya khalifah yang dari arab sehingga istilah mawali lenyap, bahkan para
menteri, gubernur, panglima dan pegawai diangkat dari mawali, terutama
keturunan Persia.
o Ibu kota Umayyah, Damaskus bercorak adat jahiliyah yang ditaburi oleh
kemegahan Byzantium dan Persia. Sedangkan ibu kota Abbasiyah, Bagdad
sudah bercelup Persia secara keseluruhan dan dijadikan kota internasional.
o Umayyah bukan keluarga nabi, sedangkan Abbasiyah mendasarkan
kekhalifahan pada keluarga nabi ( Abbas adalah paman Nabi).
o Kebudayaan Umayyah masih bercorak Arab jahiliyah dengan kemegahan
bersyair dan berkisah. Sedangkan kebudayaan Abbasiyah membuka pintu
terhadap semua kebudayaan Abbasiyah membuka pintu terhadap semua
kebudayaan yang maju sehingga berasimilasilah kebudayaan Arab, persia,
Yunani dan Hindu.
o Khalifah Umayyah gemar kepada syair dan kasidah sedangkan khalifah
Abbasiyah gemar ilmu pengetahuan.
Abad X masehi disebut abad pembangunan daulah Islamiyah di mana
dunia Islam, mulai dan Cordove di Spanyol sampai ke Multan di pakistan,
mengalami pembangunan di segala bidang, terutama dalam bidang ilmu
pengetahuan, teknologi, dan seni.
1. Ilmu Naqli
Ilmu naqli adalah ilmu yang bersumber dari naqli (Al Qur’an dan hadits),
yaitu ilmu yang berhubungan dengan agama islam. Ilmu-ilmu itu antara lain:
2. Ilmu Tafsir
Cara penafsiran ilmu tafsir ada dua macam :
A. Tafsir bil ma’tsur, yaitu menafsirkan Al Qur’an dengan hadits nabi.
Mufasir golongan ini adalah :
• Ibn Jarir at thabary dengan tafsirnya sebanyak 30 juz
• Ibn Athiyah al andalusi (Abu muhamad bin Athiyah) 481-546 H.
• As-Suda yang mendasarkan penafsirannya pada Ibn Abbas, ibn
mas’ud, dan para sahabat lainnya (wafat 127 H ).
B. Tafsir bir Ra’yi, yaitu menafsirkan Al qur’an dengan mempergunakan akal
dengan memperluas pemahaman yang terkandung didalamnya mufasir
golongan ini yang termasyhur :
• Abu Bakar Asma(Mu’tazilah0 wafat 240 H.
• Abu Muslim Muhamad bin nashr al Isfahany (Mu’tazilah) wafat
322 H.
• Ibnu Jaru al asady (mu’tazilah),wafat 387 H. Beliau menafsirkan
Bismillah 120 macam.
• Abu Yunus Abus Salam al Qazwany (w.483 H), beliau
menafsirkan al Fatihah 7 jilid.
3. lmu hadits
Hadits adalah sumber hukum Islam yang kedua setelah Al qur’an. Usaha
pelestarian dan pengembangannya terjadi pada dua periode besar; masa
mutaqaddimin dan masa Mutaakhirin.
Usaha masa Mutaqaddimin dapat dibagi melalui :
a. Masa turunnya wahyu
Pada masa Rasulullah, para sahabat menerima hadits dari rasul secara
lisan, kemudian disebarluaskan tidak dengan tulisan. Selain masih jarang
orang yang dapat menulis, pada masa permulaan rasul masih
mengkhawatirkan tercampur antara al qur’an dan Hadits. Namun sesudah
kekhawatiran Rasul itu hilang dan para sahabat telah memahami dan
mendalami serta menghafal ayat Al qur’a maka rasul membolehkan menulis
hadits seperti dibolehkannya Abdullah bin Amr.
b. Masa khulafaur rasyidin (12-40H)
Pada masa sesudah rasul wafat, sahabat tidak lagi berpusat di Madinah
tetapi pergi ke kota lain menyampaikan ajaran Islam, termasuk hadits,
sehingga periwayatan hadits mulai berkembang di kalangan tabi’in. Di antara
sahabat pembawa hadits ialah Aisyah, Abu Hurairah, Abdullah bin Umar,
Abdullah bin abbas, anas bin malik, abdullah bin Amr bin Ash.
c. Masa sahabat kecil dan tabi’in (40 H-akhir abad 1 H)
Makin meluasnya kekuasaan Islam pada masa Khulafaur rasyidin
menyebabkan perlawatan para sahabat ke kota lain. Di kota yang baru itu
berkerumunlah orang arab dan Ajam untuk mengambil ilmu dari para sahabat
dan menghasilkan ilmuwan di kalangan tabi’in. Pertemuan menghasilkan
perbedaan pendapat yang membawa pertentang golongan. Masing-masing
golongan berusaha untuk menguatkan hujjah atau polotiknya dengan hadits
dan kalau tidak ada dari rasu, mereka tidak segan-segan untuk membuatnya-
buatnya. Karena keadaan seperti ini telah mendorong para sarjana musli
untuk mempelajari hadits dengan teliti agar bisa dibedakan mana yang shahih
da mana yang palsu. Penelitian terhadap rangkaian perawi (sanad-isnad),
melahirkan ilmu Rijalul Hadits. Dalam ilmu itu dipelajari masing-masing
perawi hadits sehingga dapat diketahui mana yang jujur dan mana yang
pembohong.
d. Masa pembukuan hadits (awal-akhir abad II H)
Kalau masa Rasul, sahabat dan tabi’in periwayatan hadits masih
mendasarkan pada kekuatan hafalan, maka makin langkanya sahabta karena
banyak yang wafat dan makin banyaknya musuh-musuh islam yang ingin
merusak Islam dari dalam menggerakkan khalifah Umar bin Abdul Aziz
(w.110 H) unutk membukukan hadits. Para ulama abad II ini membukukan
hadits dengan cara keseluruhan tanpa penyaringan baik yang datang dari nabi,
dan sahabat, atau tabi’in sehingga dalam kitab-kitab susunan ulama pada abad
ini terdpat hadits-hadits yang marfu’, mauquf dan maqtu’. Diantara kitab yang
masyhur dalam abad II ini adalah kitab Al Muwatta susunan imam Malik
(w.179). kitab Musnad susunan Al Syafi’i (w.204H0, Musnad Abu Hanifah
(w. 150 H), dan al Jami susunan Imam Abdu al Razaq bin Hammam (w. 211
H).
e. Masa Pentashihan dan penyaringan hadits (awal-akhir abad III)
Masa penulisan hadits ini mempergunakan cara menyusun dan menulis
hadits yang datang dari Rasul saja namun terasa masih ada kekurangannya
karena hadits yang disusun dengan cara ini masih tercampur antara hadits
yang shahih, hasan dan dloif. Maka bangkitlah para ulama untuk memisahkan
hadits yang shahih dari hadits yang tidak shahih, serta memisahkan hadits
yang kuat dari yang lemah. Yang mula-mula menulis hadits dengan menyaring
hadits yang shahih adalah imam al Bukhary (w.256 H) yang hasilnya terkenal
dengan kitab Al Jami’as Shahih, diikuti oleh muridnya yaitu Imam Muslim
9w.261) dengan kitabnya Shahih Muslim. Sesudah itu tampil beberapa iam
menyaring haidts-hadits yang belum disaring oleh kedua imam tadi, Abu
Daud (w.275 H), At Turmudzy (w.279 H), An-Nasai (w.303H), Ibnu Majah
(w.273 h)., yang masing-masing kitabnya disebut Sunan. Sesudah itu datang
Imam Ahmad bin Hambal (w.241 H) kitabnya disebut Musnad.
Usaha mutaakhirin dibagi beberapa tahap yang masing-masing
mempunyai ciri sendiri baik mengenai sistemnya maupun penyusunanya.
1). Abad keempat hijriyah
Masa ini ulama mempergunakan sistem istidrak dan istikhraj
Sistem Istidrak adalah mengunpulkan hadits yang diriwayatkan
oleh Al bukhari dan Muslim atau tidak oleh salah satu dari keduanya tetapi
memnuhi syarat-syarat yang diperguanakan oleh Al Bukhari dan Muslim
atau salah seorang dari keduanya. Kitab- kitab Istidrak disebut Mustadrak,
misalnya tiga mu’jam susunan Imam Sulaiman bin Ahmad at tabani (w.
360H), Mustadrak susunan al hakim Naisaburi (w. 405 H), Shahih bin
huzaimah (w.311H), Mustadark at taqsimwa al Anwa susunan Abi hakim
Muhammad bin Hiban (w.354 H) dan lain-lain.
Sedangkan istikhraj adalah mengambil hadits dari Al Bukhari atau
Muslim umpamanya, lalu meriwayatkan dengan cara ssendiri, bukan dari
sand al Bukhari atau Muslim. Di antara kitab-kitab mustakhraj adalah
Mustakhraj Sahih Al Bukhari karangan al hafidz Abu bakar al Barqini (w.
425), Mustakhraj Al Bukhari oleh Al hafidz Ibnu margawaih (w.416H)
dan lain-lain.
2). Abad kelima sampai abad ketujuh
Para ulama hanya berusaha memperbaiki susunan kitab,
mengumpulkan hadits Al Bukhari dan Muslim dalam satu kitab,
mempermudah jalan pengambilannya, mengumpulkan haidts hukum
dalam satu kitab, mengumpulkan hadits targhib dan tarhib dalam satu
kitab, memberikan syarah terhadap susunan hadits yang ada, yang
menyusun kitab Atraf dan lain-lain.
1. Ilmu Kalam
Di antara pelopor dan ahli ilmu kalam yang terbesar yaitu
washil bin Atho, Abu Huzail al Allaf, Abu Hasan al Asyari, dan
Imam Ghazali.
2. Ilmu Tasawuf
Inti ajarannya tekun beriabdah dengan menyerahkan diri
sepenuhnya kepada Allah, meninggalkan kesenangan dan
perhiasan dunia, serta bersunyi diri beribadah. Dalam sejarah
sebelum timbul aliran tasawuf terlebih dahulu muncul aliran
zuhud.aliran zuhud timbul pada akhir abad I dan permulaan abad
II. Zahid-zahid yang terkenal di sini ialah Sufyan Al Tsauri (w.135
H), Hasan Al Bashri (w.110H) dan rabiah Al adawiyah (w.185 H),
Ibrahim bin Adham (w.162H), Syafiq Al balkhi (w. 194 H), Ja’far
al Sadiq (w. 148 H).
Bersamaan dengan lahirnya ilmu Tasawuf muncul pula ahli-ahli
dan ulama-ulamanya, antara lain adalah :
i. Al Qusyairy (w.465H), kitab beliau yang terkenal adalah al

Risalahul Qusyairiyah.
ii. Syahabuddin (w. 632H), kitab karangannya adalah
Awariffu ma’arif.
iii. Imam al Ghazali (w. 502H), kitab karanganyya Ihya
ulumuddin, al Basith, maqasidul Falsafah, jawahirul Qur’an
dan lain-lain.
3. Ilmu Bahasa
Yang dimaksud dengan ilmu bahasa adalah nahwu, sharaf ma’ani,
bayan, bad’i, arudh, qamus dan insya. Di antara ulama-ulama yang
termasyhur dalam masa ini :
➢ Sibawaihi, wafat 153 H.

➢ Muaz al Harro (w. 187 H),yang mula-mula membuat tashrif.
➢ Al kasai (w.190 H)mengarang kitab tata bahasa.
➢ Abu Usman al Maziny (w. 249H), karangannya banyak tentang
nahwu. Ilmu Fiqih
Para fuqaha yang lahir zaman ini terbagi dalam dua aliran:
1. Ahli hadits adalah aliran yang mengarang fiqih berdasarkan hadits.
Pemuka aliran ini adalah Imam Malik dengan pengikut-
pengikutnya, pengikut Imam Syafi’i, pengikut Sufyan, dan
pengikut Imam Hambali.
2. Ahli ra’yi adalah aliran yang mempergunakan akal dan pikiran
dalam menggali hukum. Pemuka aliran ini ialah abu hanifah dan
teman-temannya fuqaha dari irak.
Para Imam fuqaha ialah :
a. Imam Abu Hanifah yaitu nu’man bin Tsabit bin zauthi, dilahirkan
di Kufah tahun 80 H.
b. Imam Malik, yaitu malik bin anas bin malik bin Abi Amir,
dilahirkan di Madinah tahun 93 H
c. Imam Syafi’i, yaitu Abu Abdullah Muhammad bin Idris bin Abbas
bin Usman bin syafi’i dilahirkan di Khaza provinsi askalan.
d. Imam Ahmad, yaitu Ahmad bin hambal bin hilal Az Zahliy asy-
Syaibany, lahir 164 H.
3. Perkembangan Ilmu Aqli
Ilmu Aqli adalah ilmu yang didasarkan kepada pemikiran (rasio).
Ilmu yang tergolong ilmu ini kebanyakan dikenal ummat Islam berasal
dari terjemahan asing: dari yunani, Persia, atau India. Memang dalam Al
Qur’an ada dasar-dasar ilmu ini tetapi ummat islam mengenal ilmu ini
setelah mempelajarinya dari luar.
3). Abad Penerjemahan (750-900 H)
Usaha penerjemahan dari bahasa yunani ke bahasa arab sebenarnya sudah
dimulai sejak zamam umawiyah, tetapi usaha besar-besaran dimulai sejak khalifah
al manshur dari abbasiyah. Pusat pentng tempat terjemahan adalah Yunde sahpur.
Meskipun nanti Bagdad menjadi kota besar dan menjadi ibu kota daulah
Abbasiyah, namun Yunde Sahpur tetap sebagai kota ilmu pengetahuan pertana
dalam islam.
4). Abad Pembentukan Ilmu Aqli
Bertolak dari buku yang diterjemahkan itu para ahli dikalangan kaum
muslimin mengembangkan penelitian dan pemikiran mereka, menguasai semua
ilmu dan pemikiran filsafat yang pernah berkembang masa iu serta melakuakan
penelitian secara empiris dengan megadakan eksperimen dan pengamatan serta
mengembangkan pemikiran spekulatif daalm batas-batas yang tidak bertentangan
dengan kebenaran wahyu. Semenjak itu mulailah masa pembentukan ilmu-ilmu
Islam dalam bidang aqli, yang sering dinamakan abad keemasan yang berlangsung
antara 900-1100 Masehi.
Ilmu yang masuk ke dalam ilmu aqli adalah :
1) Ilmu Kedokteran
Ilmu kedokteran masa ini masih merupakan bagian dari ilmu
filsafat dan berkembang bersama-sama ilmu filsafat. Dokter pada masa ini
adalah Al Razi dan Bin Sina.
a. Al Razi (865-925 M) yang terkenal di dunia barat dengan
sebutan Rozes. Ia adalah murid Hunain Bin Ishaq. Sewaktu
masih muda Al Razi hidup sebagai dokter kimia selanjutnya
sebagai guru dokter medicine. Kitab-kitab karangan tidak
kurang dari 200 jilid yang kebanyakan berisi ilmu kedokteran.
Sebuah bukunya yang masyhur ialah “al-Hawi”. Buku ini
merupakan sari ilmu Yunani, syria dan arab.
b. Ibn Sina, Abu Ali Husein bin Abdullah bin Sina, lahir di
Afsyana, suatu tempat yang terletak di dekat Bukhara di tahun
980 M. Ibn Sina menulis ensiklopedi tentang ilmu kedokteran
yang terkenal dengan nama al Qanun fi al Thib. Ilmu ketabiban
modern mendapat pelajaran dari Ibnu Sina. Penulis barat yang
mnejuluki ‘Bapak Dokter”.
2) Ilmu Filsafat
Tokoh-tokoh filsafat :
a) Al Kindi (796-873 M).
Al Kindi, Abu Yusuf bin Ishaq, berasal dari Kindah di
yaman, lahir di Kufah (Irak) tahun 796 M. Di kalangan kaum
muslimin, orang yang pertama memberikan pengertian filsafat dan
lapangannya. Al Kindi terkenal dengan sebutan ‘Filosuf Arab”. Al
Kindi banyak mengarang buku tetapi jumlahnya tidak ada
kesepakatan para penulis biografi. Isi karangannya meliputi filsaft,
logika, ilmu hitung, astronomi, kedokteran, ilmu jiwa, politik,
optik, musik, matematika dan sebagainya.
b) Al Farabi
Al Farabi adalah Abu Nashr Muhammad bin Muhammad
bin Thankhan, lahir di Farab tahun 257 H/870 M. Al Farabi luas
pengetahuannya, mendalami ilmu-ilmu yang ada pada zamannya,
serta mengarang buku-buku dalam ilmu tersebut. Buku-bukunya
menunjukkan bahwa ia mendalami ilmu-ilmu bahasa, matematika,
kimia, astronomi, kemiliteran, musik, ilmu alam, ketuhanan, fisika,
dan mantik. Al farabi mendapat gelar “Guru Kedua” (al-mu’allimu
al-Tsani).
c) Al Ghazali
Al Ghazali adalah Abu Hamid bin Muhammad Al Ghazali,
(w. 505 H/1111M). Dalam sejarah filsafat Islam ia dikenal sebagai
orang yang pada mulanya syak terhadap segalanya. Ia syak
terhadap ilmu kalam karena terdapat bebrapa aliran yang saling
bertentanagn. Sesudah ia mempelajari filsafat, ternyata Al Ghazali
juga menemukan argumen-argumen yang bertentanagn dengan
ajaran islam. Maka, ia mengarang buku maqasid al Falasifah yang
menjelaskan pemikiran-pemikiran filsafat. Karya Al ghazali Ihya
Ulumuddin, Tahafut al falasifah dan lain-lain.
d) Ibn Rusyd
Ibn Rusyd adalah Abu al walid muhammad bin Muhammad
bin Rusyd, lahir di Cordova tahun 1126 M. Ibn Rusyd dikatakan
orang besar ilmu filsafat. Ia telah membangun eropa dengan
pikiran-pikiran Islam dan mengantarkan dunia barat ke pintu
gerbang renaisance. Dalam bidang kedokteran terdapat 16 jilid
karangannya. Buku itu bernama ‘Kulliyat fi al Thib” (aturan umum
kedokteran). Ibn Rusyd juga meninggalkan karangan-karangannya
dalam ilmu hukum misalnya Bidayat al Mujtahid.
3) Ilmu Optik
Dalam ilmu ini yang terkenal namanya adalah Abu Ali al hasan bin
al Haytam (965 M). Orang eropa menyebutnya Alhazen. Ia ahli dalam
ilmu mata (optik), cahaya, dan warna. Bukunya “kitab al
Manazhir”mengenai ilmu cahaaya diterjemahkan ke bahasa latin di masa
gerard of Cremona dan disiarkan pada tahun 1572.`
4) Ilmu Astronomi
Tokoh-tokohnya ;
• Al Fazari adalah orang pertama yang mengerjakan astrolobe.
Model astrolobe mungkin diambil dari Yunani, jika dilihat dari
Arab-nya, Asthurlab. Di sana buku-buku terbitan pertama yang
ditulis mengenai astrolobe ini ialah yang ditulis oleh Ali bin Isa al
Asthurlabi, hidup di Bagdad dan Damaskus sebelum tahun 830
M.
• Al Farghani Ahli astronomi yang terkemuka lainnya dalam
periode adalah Abu al Abbas Ahmad al Farghani (Al Fraganus).
Karyanya yang utama adalah “Al Mudkhi Ila ilmi Hayai al Aflal”
yang pada tahun 1135 diterjemahkan ke daalm bahasa latin oleh
John dari Sevilla dan Gerard dari cremona.
• Al Battani (Albateganius).Ia adalah seorang ahli perbandingan
yang terbesar dan penyelidikannya yang tekun. Ia membuktikan
tentang kemungkinan gerhana matahari yang berbentuk cincicn,
serta berhasil menentukan dengan tepat sekali garis edar matahari.
• Al Biruni (973-1050 M). Ia adalah seorang paling terkemuka di
bidang ilmu pasti. Ia menguasai selain bahasa Arab, Sangkrit,
Persia juga bahasa-bahasa Hibrew, syria, dan Turki. Pada tahun
1030 M beliau menulis sebuah buku yang berjudul Al qamun al
Mas’udi fi al Nujum.
5). Ilmu Hitung
Tokoh-tokohnya ;
1) Al Khawarizmi
Al Khawrizmi penemu Alqarisme (logaritme), dalam ilmu
matematika. Ia mampu menjembatani antara matematika klasik
menjadi modren. Ia mengarang buku Hisab Al jar wa al
Muqabalah. Ia memperkenalakan ilmu aljabar ke dunia barat dan
memperkenalakan angka arab ke dunia barat yang diberi nama Al
qarism.
2) Umar Al Khayyam
Kalau al-Khawarizmi lebih banyak menumpahkan
perhatiannya pada quadratic (lipat empat) maka Umar al Khayyam
mengutamakan persamman kubik dan persamaan derajat. Dalam
dunia islam sarjana yang sejalan dengan Umar al Khayyam
diantaranya Sijmi dan Ibn Laith dan al Kuhi.
6). Ilmu Kimia
Tokoh-tokohnya :
1) Jabir bin Hayyan
Bapak ilmu kimia ialah jabir bin hayyan yang berkembang

di Kufah sekitar 776 M.
2) Ar Razi
Sarjna lain yang masyhur namanya dalam ilmu kimia

adalah Ar- razi, hanya saja dia lebih banyak dikenal dalam
lapangan ilmu kedokteran.
3) Ibnu Baithar (dalam abad 7 H)
Karangannya yang terkenal al Mughni, Mizanut thabib.
7). Ilmu Tarikh
Masa Abbasiyah banyak melahirkan pengarang dan ahli sejarah di
antaranya Al waqidy, Al Ma’udy dan Ibnu Jarir At Thobari, Ibnu sa’ad,
Hisyam al-Kalbi, Ibnu Hisyam, Ibnu Abdil Hikam, Jabir al-balaziry,
Muhammad bin Habib, Ibnu Thaifur, Al-Ya’kuby, Al-Mas’udy, Ibnu
Nadim, Maskawaih, said al-Andalusy dll
8). ilmu geografi (Ilmu Bumi)
Dalam ilmu geografi (ilmu bumi) Ibnu Khardazbah yang telah
meninggalkan buku geografinya ‘ Al Masalik wa al Mamalik”, dipandang
sebagai ahli geografi Islam terdahulu yang menjadi pedoman bagi pelaut
yang menjelajahi lautan. Selain itu, Ibnu Haik dengan karyanya Kitabu
sifati jaziratil arab, Ibnu Fadlan dengan karyanya Rihlah Ibnu Fadlan, al-
Muqaddasi karyanya Ahsanaut Taqasin Fi Ma’rifatil Aqalim, abu Ubaid
Al-Bakry dengan karyanga Al-Mu’jam, Syarif Idrisy karyanya Nuzatul
Mustaqifi Ikhtiraqil Afaqi
BAB 4
DINASTI FATIMIYAH
1. DINASTI FATIMIYAH
Dinasti Fatimiyah berdiri pada tahun 909 hingga 1171 Masehi. Saat itu
kondisi Dinasti Abbasiyah di Baghdad melemah dan tidak mampu lagi mengatur
daerah kekuasaannya yang luas. Kelahiran dinasti ini dimulai dengan adanya
gerakan dari cabang kaum Syi’ah Imamiyah – yaitu Syi’ah Ismailiyah– yang
bereaksi terhadap khalifah-khalifah Abbasiyah yang mengadakan penyelidikan
kepada kaum Syi’ah Ismailiyah. Penyelidikan itu mengharuskan golongan yang
setia kepada Ismail bin Ja’far harus meninggalkan kota kecil di wilayah Hamah
daerah Syria menuju Afrika Utara.
Advertisement Kaum Syi’ah Ismailiyah itu sendiri muncul karena
berselisih paham dengan Syi’ah Imamiyah tentang imam yang ketujuh. Menurut
kaum Imamiyah, imam yang ketujuh adalah Putra Ja’far yang bernama Musa al-
Kazhim, sedangkan menurut Ismailiyah imam yang ketujuh adalah Putra Ja’far
yang bernama Isma’il. Sehingga meskipun Ismail sudah meninggal, kaum
Isma’iliyah tidak mau mengakui penobatan Musa al-Kazhim sebagai imam.
Menurut mereka hak atas Ismail sebagai imam tidak dapat dipindahkan kepada
yang lain walaupun sudah meninggal.
Sejak pemimpin ketujuh mereka, Ismail meninggal, aktivitas aliran
Ismailiyah dimulai. Di sini `mereka mulai melancarkan propaganda politik untuk
memperoleh dukungan rakyat. Gerakan ini dipimpin oleh seorang orator handal
Ismailiyah bernama Abu Abdullah, yang dikenal dengan sebutan al-Syi’i.
Propaganda mereka meliputi: akan memperbaiki kehidupan ekonomi dan sosial
kemasyarakatan, munculnya al-Mahdi yang akan membebaskan rakyat dari
penindasan dan teror, menyatakan bahwa mereka akan lebih dekat kepada Nabi
dari pada Dinasti Umayyah dan Abbasiyah.
Setelah memperoleh banyak dukungan dan berhasil menegakkan
pengaruhnya di Afrika Utara, Abu Abdullah al-Husain menobatkan Sa’id ibn
Husain al-Salamiyah sebagai penggantinya. Selanjutnya Sa’id berhasil merebut
kekuatan dan berhasil mengusir penguasa dinasti Aghlabiyah yang terakhir yaitu
Ziyadatullah III dari Tunisia disusul dengan pendudukannya pada tahun 909 M.
Inilah awal berdirinya Dinasti Fatimiyah di Afrika Utara yang dipimpin oleh Sa’id
Husain al-Salamiyah yang bergelar “Ubaidillah al-Mahdi”.
Dengan demikian resmilah berdiri sebuah dinasti baru yang bernama
Dinasti Fatimiyah dengan Ubaidillah al-Mahdi sebagai khalifah pertama,
pendukung Ubaidillah adalah suku-suku Barbar yang berpindah-pindah, yang juga
telah menjadi pengikut Syi’ah Ismailiyah. Mereka bersikap melawan kaum
Aghlabiyah yang terdiri dari suku bangsa Arab aliran sunni dan terikat dengan
penguasa Abbasiyah. Suku Barbar ini berpotensi untuk memberontak terhadap
penguasa di Baghdad, karena masih satu keturunan dengan penguasa Bani
Umayyah yang digulingkan Bani Abbasiyah di Baghdad.
Itulah alasan mengapa Tunisia dijadikan basis untuk membangun
kekuasaan dunia Islam baru, guna menggeser kekuasaan Abbasiyah. Di Afrika
Utara, kekuasaan mereka segera menjadi besar. Tahun 909 mereka dapat
menguasai Dinasti Rustamiyah dan menyerang Bani Idrisyiyah yang sedang
menguasai Maroko. Perang antar daerah kekuasaan Islam antar dinasti menjadi
fenomena yang tidak dapat diselesaikan oleh Abbasiyah sebagai rezim yang
berkuasa.
Fokus Dinasti Fatimiyah yang pertama adalah mengambil kepercayaan
umat Islam bahwa mereka adalah keturunan Fatimiyah, puteri Rasulullah dan
Isteri dari Ali bin Abi Thalib. Para khalifah Fatimiyah merujuk asal-usul mereka
kepada pasangan suami isteri ini. Sebagaimana diketahui, dinasti ini berakar pada
Syi’ah Ismailiyah, para pengikutnya mengharapkan kemunculan Imam al-Mahdi.
Mereka mengakui diri mereka adalah keturunan Nabi melalui Ali dan
Fathimah lewat garis Ismail putera Ja’far al-Shadiq. Namun kalangan Sunni
menolak asal-usul tersebut dan biasanya mereka menyebut Dinasti Ubaidi yang
keturunan Ubaidillah, khalifah pertama Dinasti Fatimiyah, bahkan ada yang
menuduh mereka keturunan Yahudi, sebagaimana tuduhan kepada Ubaidillah
secara pribadi.
Walaupun berambisi untuk mengalahkan kekuasaan Daulah Abbasiyah,
namun Fatimiyah tidak menyerang Baghdad, mereka malah terus meningkatkan
propaganda dan berusaha untuk menduduki Mesir. Ketika Dinasti Fatimiyah
dipimpin oleh Khalifah al-Mu’iz, Mesir sedang berada dalam kondisi kacau dan
lemah.
Melihat hal tersebut, maka pada tahun 969, Jauhar atas perintah khalifah
menyerbu Fusfat, yang merupakan titik pertahanan paling lemah. Segera setelah
itu, dia menyatakan Mesir sebagai benteng kekuatan Ismailiyah.
Setelah Mesir dapat dikuasai, maka fokus politik Dinasti Fatimiyah
selanjut adalah mendirikan ibu kota baru yang terletak di Fusfat bagian Utara,
yang mereka sebut dengan al-Qahirah, yang berarti sang penakluk. Sejak itu
penampilan Fusfat semakin cemerlang dan mampu menjadi pesaing Kota
Baghdad sebagai pusat peradaban maupun pemerintahan di Timur Tengah.
Disamping itu, dinasti ini juga berupaya untuk menyebar luas ideologi Fatimiyah
ke Palestina, Syiria dan Hijaz.
Keberadaan Dinasti Fatimiyah berbeda dengan dinasti-dinasti kecil
lainnya. Dinasti Fatimiyah mengklaim diri sebagai kekhalifahan yang memegang
pimpinan politik dan spiritual tertinggi. Mereka tidak mengaku bagian dari
Abbasiyah, mereka melepaskan diri dari Baghdad, tidak hanya dari segi politik,
tetapi juga spiritual. Sementara dinasti-dinasti kecil lainnya walaupun secara
politik melepas dari dinasti Abbasiyah, namun secara spiritual mereka tetap
terikat. Inilah yang membedakan Dinasti Fatimiyah dengan dinasti-dinasti lokal
lainnya.
Dinasti Fatimiyah berkuasa selama 262 tahun, dari tahun 297 H/ 909 M
sampai tahun 567 H/ 1171 M. Selama itu berkuasa 14 orang khalifah, yaitu:
➢ ‘Ubaidillah al Mahdi (909-934 M) 8. Al-Musthansir (1035-1094 M)
➢ Al-Qa’im (934-946 M) 9. Al-Musta’li (1094-1101 M)
➢ Al-Manshur (946-952 M) 10. Al-Amir (1101-1130 M)
➢ Al-Mu’izz (952-975 M) 11. Al-Hafizh (1130-1149 M)
➢ Al-‘Aziz (975-996 M) 12. Al-Zhafir (1149-1154 M)
➢ Al-Hakim (996-1021 M) 13. Al-Faiz (1154-1160 M)
➢ Al-Zhahir (1021-1035 M) 14. Al-‘Adhid (1160–1171 M)
I. Masa Kejayaan Dinasti Fatimiyah
1. Keadaan Politik
Pada masa Dinasti Fatimiyah, terutama pada waktu kekuasaan Abu
Manshur Nizar al-Aziz, kehidupan masyarakat selalu diliputi oleh
kedamaian. Hal ini merupakan imbas dari keadaan pemerintahan yang
damai. Al-Aziz adalah khalifah Fatimiyah yang kelima sejak berdirinya
dinasti ini di Tunisia, dan khalifah pertama yang memulai pemerintahan di
Mesir.
Simbolisme istana yang penting diekspresikan dalam upacara,
kesenian arsitektur, dan agama Islam. Di dalam istana terdapat sebuah
ruangan besar untuk mengajarkan keyakinan Ismailiyah. Para hakim,
misionari, qari al-Quran, dan imam shalat secara reguler hadir dalam
berbagai upacara di dalam istana.
Periode ini menandai munculnya era baru dalam sejarah bangsa
Mesir, yang untuk pertama kalinya sepanjang sejarah, menjadi penguasa
absolut dengan kekuatan besar dan penuh yang didasarkan atas prinsip
keagamaan. Usaha untuk menegakkan penyatuan kepemimpinan agama
dan politik jelas terlihat. Prinsip kepemimpinan yang mengharuskan
seorang imam harus menjadi sosok yang adil, yang bisa menjauhkan umat
dari siksaan, suara kebenaran, yang bersinar seperti matahari dan
bercahaya seperti bintang, dan menjadi pilar agama, rizki, dan kehidupan
manusia, telah berhasil menjulangkan popularitas sang khalifah. Nama
sang khalifah senantiasa disebut-sebut dalam khutbah-khutbah Jumat di
sepanjang wilayah kekuasaannya yang membentang dari Atlantik hingga
Laut Merah, di Yaman, Mekah, Damaskus, dan bahkan di Mosul.
Di bawah kekuasaan al-Aziz, Fatimiyah berhasil mendapatkan
tempat tertinggi sebagai negara Islam terbesar di kawasan Mediterania
Timur. Ia telah berhasil menjadikan negaranya sebagai lawan tangguh bagi
kekhalifahan Abbasiyah di Baghdad.
Strategi promosi Fatimiyah yang gencar dilakukan untuk
mengagungkan agama diwujudkan dengan memasyarakatkan pemuliaan
terhadap keluarga Ali. Pemuliaan terhadap imam yang masih hidup
disejajarkan dengan pemuliaan terhadap kalangan syuhada dari keluarga
nabi. Pemerintah membangun sejumlah bangunan makam keluarga Ali
untuk meningkatkan kegiatan perziarahan.
Selain berhasil mewujudkan kemakmuran, strategi lain yang
dijalankannya adalah memberikan toleransi yang tak terbatas kepada umat
Kristen. Keadaan ini sama sekali tidak pernah dirasakan oleh masyarakat
pada periode-periode sebelumnya.
2. Bidang Sosial
Mayoritas khalifah Fatimiyah bersikap moderat dan penuh
perhatian kepada urusan agama nonmuslim. Selama masa ini, pemeluk
Kristen Mesir diperlakukan secara bijaksana, hanya khalifah al-Hakim
yang bersikap agak keras terhadap mereka. Orang-orang Kristen Kopti dan
Armenia tidak pernah merasakan kemurahan dan keramahan melebihi
sikap pemerintah Muslim.
Pada masa al-Aziz bahkan mereka lebih diuntungkan daripada
umat Islam dimana mereka ditunjuk menduduki jabatan-jabatan tinggi di
istana. Demikian pula pada masa al-Muntashir dan seterusnya, mereka
hidup penuh kedamaian dan kemakmuran. Sebagian besar jabatan
keuangan dipegang oleh orang-orang Kopti.
Pada khalifah generasi akhir, gereja-gereja Kristen banyak yang
dipugar, pemeluk Kristen pula banyak yang diangkat sebagai pegawai
pemerintahan. Demikian semua ini menunjukkan kebijaksanaan penguasa
Fatimiyah terhadap kaum kristiani
3. Sistem Administrasi Pemerintahan Dinasti Fatimiyah
Sistem administrasi pemerintahan Dinasti Fatimiyah tidak begitu
berbeda dengan sistem administrasi Abbasiyah, sekalipun pada masa ini
muncul beberapa jabatan yang berbeda. Khalifah menjabat sebagai kepala
negara baik dalam urusan keduniaan maupun spiritual. Khalifah
berwenang mengangkat dan sekaligus menghentikan jabatan-jabatan di
bawahnya.
Administrasi internal kerajaan dibentuk oleh Ya’kub ibn Killis
yang wafat tahun 991 M, seorang wazir atau menteri pada kekhalifahan al-
Mu’iz dan al-Aziz. Ya’kub adalah seorang Yahudi yang masuk Islam.
Berkat kecakapannya dalam bidang administrasi, ia berhasil meletakkan
dasar-dasar ekonomi sehingga Dinasti Fatimiyah mencapai kemakmuran
pada awal pemerintahannya.
Pengelolaan negara dilakukan dengan mengangkat para menteri.
Fatimiyah membagi kementrian menjadi dua kelompok yaitu: pertama,
kelompok militer yang terdiri atas tiga jabatan pokok: (1) Para amir, yang
terdiri atas para perwira tertinggi dan para pengawal khalifah; (2) Para
perwira istana yang terdiri atas para ahli (ustadz) dan para kasim; (3)
Komando-komando resimen yang masing-masing menyandang nama
berbeda seperti Hafizhiyah, Jususyiyah, Sudaniyah, atau yang disebut
dengan nama khalifah, wazir, atau suku.
Para wazir atau menteri juga terdiri atas beberapa kelas, yang
tertinggi adalah menteri keamanan yang mengatur tentara dan urusan
perang, kemudian menteri dalam negeri, menteri urusan rumah tangga
yang menyambut tamu-tamu kehormatan utusan luar negeri, dan yang
terakhir adalah menteri sekertaris negara yang terdiri atas para qadhi yang
juga menjadi kepala percetakan uang; menteri pengawas pasar yang
mengawasi ukuran dan timbangan dalam Tingkatan pegawai yang paling
rendah adalah para pegawai di departemen sekretariat negara yang terdiri
atas para pegawai sipil, termasuk para pedagang dan sekretaris dari
berbagai departemen. Selain pejabat pusat, di setiap daerah terdapat
pejabat setingkat gubernur yang diangkat oleh khalifah untuk mengelola
daerahnya masing-masing. Administrasi pemerintahan dikelola oleh
pejabat setempat.
4. Perkembangan Ekonomi Pemerintahan Dinasti Fatimiyah
Dalam membahas masalah perkembangan ekonomi akan
dibicarakan mengenai kehidupan masyarakat dan keadaan negara dilihat
dari kemajuan ekonomi dan kemakmurannya. Seperti yang telah
disinggung di awal, masyarakat pada masa pemerintahan Dinasti
Fatimiyah hidup dengan damai. Kekuasaan rezim Syi’ah tetap memberi
toleransi kepada masyarakat, baik kepada golongan Koptik maupun
kepada masyarakat umum yang bermazhhab Sunni.
Sebenarnya masa keemasan dalam sejarah dinasti ini di Mesir
dimulai pada periode al-Mu’iz dan mencapai puncaknya pada periode al-
Aziz, tetapi pada periode sesudahnya yaitu masa al-Munthashir masih
menunjukkan bahwa Mesir merupakan negara Islam paling maju.
Khalifah al-Aziz hidup di kota Kairo yang mewah dan gemerlap,
dikelililngi beberapa masjid, istana, jembatan, dan kanal-kanal yang baru
dibangun. Pada prosesi ibadah, misalnya idul fitri, dia biasa berkeliling
dengan pasukannya dengan memakai pakaian berornamen brokat dan
dilengkapi dengan pedang dan sabuk emas. Tenda yang dipakai oleh
khalifah dihiasi mutiara.
Kegemilangan Mesir pada masa al-Muntashir ini dapat tergambar
sebagaimana dideskripsikan oleh Nasir al-Khusrawi, salah seorang
pengembara Ismailiyah berkebangsaan Persia yang mengunjungi Mesir
antara tahun 1046-1049 M. Ia menyaksikan khalifah pada sebuah festival
tampak sangat mempesona dengan pakaian kebesarannya.
Istana khalifah dihuni 30.000 orang, di antara mereka terdapat
12.000 orang pelayan dan 1.000 orang pengawal berkuda dan pengawal
jalan kaki. Khalifah muda yang dilihatnya pada sebuah perayaan
menunggangi kuda, dinaungi oleh pelayan dengan payung yang dihiasi
batu-batu mulia. Di tepi Sungai Nil terdapat tujuh buah perahu berukuran
150 kubik dengan 60 tiang pancang sedang berlabuh.
Khalifah memiliki 20.000 rumah di ibu kota, hampir semuanya
dibangun dengan batu bata, dengan ketinggian hingga lima atau enam
lantai. Ia juga memiliki ribuan toko yang masing-masing bisa
menghasilkan dua hingga sepuluh dinar perbulan. Jalan-jalan utama diberi
atap dan diterangi lampu. Para penjual toko menjual dengan harga yang
telah ditetapkan.
Jika ada seorang pedagang yang curang, ia akan dipertontonkan di
sepanjang jalan kota sambil membunyikan lonceng dan mengakui
kesalahannya. Bahkan begitu amannya kota, toko perhiasan atau tempat
penukaran uang tidak pernah dikunci saat ditinggal oleh pemiliknya. Kota
Fusthat memiliki tujuh masjid besar; Kairo memiliki delapan buah.
Seluruh kota merasakan ketenangan dan kemakmuran dengan
ungkapannya yang antusias, “Bahkan aku tidak bisa memperkirakan
kekayaan kota ini, dan tidak pernah sekali pun aku melihat satu tempat
yang lebih makmur dari kota ini.”
Khalifah al-Muntashir hidup dalam kemewahan dan kesenangan.
Dia mewarisi harta yang berlimpah dari para pendahulunya. Kekayaan
khalifah terbukti dengan ditemukannya warisan harta sangat berharga yang
tersebar di antara tentara-tentara Turki berupa vas-vas kristal, piring-piring
berlapis emas, tempat tinta yang terbuat dari gading dan kayu eboni, gelas-
gelas berbahan gading, cermin-cermin dari baja, payung dengan gagang
terbuat dari emas dan perak, papan catur dengan bidak terbuat dari emas
dan perak, belati berhiaskan mutiara, dan pedang-pedang berukir indah.
5. Perkembangan Ilmu Pengetahuan Pemerintahan Dinasti Fatimiyah
Dinasti Fatimiyah memiliki perhatian besar terhadap ilmu
pengetahuan. Khalifah al-Aziz sendiri adalah seorang penyair dan sangat
menyenangi pendidikan. Pada masanya dikembangkanlah Masjid Agung
al-Azhar menjadi universitas sebagai salah satu lembaga pendidikan Islam
tertua.
Khalifah al-Hakim melakukan pembangunan pusat pembelajaran
Dār al-Hikmah (rumah kebijaksanaan) dan Dār al-‘Ilm (rumah ilmu) pada
tahun 1005 yang melakukan pengkajian ilmu-ilmu keislaman, astronomi,
dan kedokteran. Dia menyediakan dana yang besar untuk mengembangkan
institusi ini, di antaranya digunakan untuk menyalin berbagai naskah,
memperbaiki buku, dan pemeliharaan umum lainnya. Bangunan tersebut
ditempatkan berdekatan dengan istana kerajaan. Di dalam bangunan itu
terdapat sebuah perpustakaan dan ruang-ruang pertemuan.
Al-Hakim juga membangun sebuah observatorium karena
ketertarikannya pada perhitungan-perhitungan astrologi. Alat untuk
mengukur tanda-tanda zodiak yang terbuat dari tembaga didirikan oleh al-
Hakim di atas dua menara.
Beberapa tokoh ilmuwan yang terkenal pada masa ini di antaranya
‘Ali ibn Yunus. Dia adalah seorang astronom paling hebat yang
menciptakan tabel astronomi. Juga ada Abu ‘Ali al-Hasan ibn al-Haitsam
(bahasa Latin, Alhazen) yang merupakan peletak dasar ilmu fisika dan
optik. Ia menulis tidak kurang dari seratus karya yang meliputi bidang
matematika, astronomi, filsafat, dan kedokteran.
Karya terbesarnya adalah Kitāb al-Manāzhir mengenai ilmu optik.
Kitab ini sangat berpengaruh terhadap perkembangan ilmu optik dan
menjadi rujukan utama hampir semua penulis tentang optik pada Abad
Pertengahan. Tokoh lainnya adalah ‘Ammar ibn ‘Ali al-Maushili yang
menghasilkan karya al-Muntakhab fi ‘Ilaj al-‘Ain (Karya Pilihan tentang
Penyembuhan Mata) dan Ibn ‘Isa yang menghasilkan karya Tadzkirah.[19]
Dalam karya ‘Ammar ini dijelaskan dasar-dasar operasi katarak yang
merupakan penemuannya yang berharga dalam bidang kesehatan.
Dalam perkembangan berikutnya, pada masa al-Muntashir,
terjadilah kemunduran dalam bidang ilmu pengetahuan dengan banyaknya
buku-buku yang hilang dari perpustakaan kerajaan yang telah didirikan
sejak masa al-‘Aziz yang ketika itu memiliki kurang lebih 200.000 buku
dan 2.400 Al-Qur’an.[20] Berkurangnya koleksi perpustakaan ini sebagai
akibat peristiwa perebutan rampasan perang pada tahun 1068. Naskah-
naskah berharga itu digunakan sebagai bahan bakar untuk membakar
rumah-rumah dan kantor-kantor orang Turki.
6. Perkembangan Seni dan Arsitektur Pemerintahan Dinasti Fatimiyah
Seni dan arsitektur pada masa Fatimiyah menghasilkan karya yang
bernilai sangat tinggi berupa berbagai kerajinan, baik di bidang tekstil,
keramik, benda seni dari kayu, benda logam, dan batu kristal. Pada produk
tekstil kita bisa menemukan motif-motif hewan dengan pose konvensional.
Beberapa contohnya ditemukan di Barat yang dibawa ke sana pada masa
Perang Salib.
Seni keramik masa ini mengikuti pola-pola Iran. Beberapa contoh
produk keramiknya merupakan bukti kemunculan pertama keramik ala
Cina di wilayah Arab Timur. Produk keramik yang dibuat oleh orang-
orang Mesir sangat bagus dan menakjubkan.
Benda seni dari kayu adalah berupa papan-papan kayu berukir
yang digambari lukisan beberapa makhluk hidup seperti rusa yang
diserang oleh monster, kelinci yang diterkam oleh elang, dan beberapa
pasang burung yang saling berhadapan.
Seperti juga pada produk kayu, koleksi perunggu memperlihatkan
hal yang sama. Kebanyakan produknya berupa cermin atau pedupaan.
Koleksi perunggu yang paling terkenal adalah patung griffin dengan tinggi
40 inci, yang sekarang berada di Pisa.
Benda kristal dinasti Fatimiyah menurut pakar sejarah seni di situs
simerg.org merupakan salah satu mahakarya peradaban Islam paling
indah. Ornamen yang ditampakkan pada batu kristal tersebut menunjukkan
karya seni dengan citarasa yang tinggi. Salah satu ciri khasnya adalah
bentuk-bentuk batu kristal yang umumnya mengambil model ikan sebagai
simbol kehidupan.
Banyak juga yang berisi tulisan dari Imam-imam Syi’ah
Isma’iliyah. Salah satu peninggalan yang terkenal terdapat di Basilica
Venesa yang berisi tulisan al-Aziz yang hidup sekitar tahun 975-996
Masehi. Batu kristal lainnya berisi tulisan Imam al-Hakim yang berada di
Chatedral of Fermo, Italia.
Berbagai benda kuno berupa keramik dan kristal peninggalan
Dinasti Fatimiyah pada tahun 2004 ditemukan di dalam kapal karam
berusia 1000 tahun di Pantai Utara Cirebon. Sekitar 271.381 benda kuno
yang menghebohkan publik Indonesia tersebut dilelang oleh Kementrian
Kelautan RI pada 5 Mei 2010 yang kemungkinan nilai jualnya mencapai
750 milyar sampai trilyunan rupiah.
Seni arsitektur publik Fatimiyah merupakan bentuk pengembangan
dari aspek-aspek seremonial istana kerajaan. Ibu kota Fatimiyah, al-
Qahirah atau Cairo yang dibangun pada tahun 969, merupakan sebuah kota
kerajaan yang dirancang sebagai wujud bagi kebesaran kerajaan.[22]
Masjid Agung al-Azhar dan al-Hakim dibangun dengan sejumlah menara
dan kubah yang melambangkan sifat ketinggian para imam dan
mengingatkan pada Kota Suci Makkah dan Madinah. Bagian tengah al-
Azhar dibangun dengan batu bata yang memiliki sudut mihrab.
Masjid al-Hakim memiliki kopula dari tembok yang menyokong
sebuah tambur besar berbentuk segi delapan di atas ruangan shalati. Di
Masjid al-Aqmar ditemukan ciri khas arsitektur Islam yaitu ceruk stalaktit.
Tiang masjid ini menampilkan disain kaligrafi bergaya Kufi yang kubus
dan tegas. Ciri khas lain yang menjadi tradisi pada masa ini adalah
bangunan makam para pendiri masjid yang dihubungkan dengan masjid.
Selain bentuk bangunan, kemegahan gedung-gedung periode Fatimiyah
dilengkapi juga dengan pintu-pintu gerbang berukuran sangat besar yang
dibangun oleh arsitek-arsitek dengan rancangan ala Bizantium.
• Masa Kemunduran Dinasti Fatimiyah
Faktor-faktor penyebab kemunduran dinasti Fatimiyah adalah akumulasi
dari masalah-masalah yang bermunculan khususnya di masa paruh kedua, di mana
suatu faktor dapat menyebabkan faktor--faktor yang lain. Di antara faktor-faktor
yang paling menonjol adalah sebagai berikut:
Pertama, melemahnya para khalifah, khususnya sejak al--Mustansir, ia
adalah urutan khalifah yang ketujuh. Jika seluruh khalifah Fatimiyah berjumlah 14
orang, maka, dapatlah dikatakan bahwa tujuh khalifah yang pertama kuat-kuat,
sedang tujuh berikutnya rata-rata lemah. Kelemahan ini disebabkan karena
sewaktu dinobatkan menjadi khalifah usia mereka masih sangat muda, seperti
khalifah-khalifah: Al-Hakim berusia sebelas tahun, al--zahir berusia enam belas
tahun, al-Amir disebut masih “berusia hijau”, al-Zafir berusia tujuh belas tahun,
al-Faiz dikatakan “berusia balita”, dan al-Azid, khalifah terakhir, dinobatkan
dalam usia sembilan tahun.
Lemahnya para khalifah ini menyebabkan tampilnya “orang-orang kuat”
dan berpengaruh sebagai pemegang kekuasaan yang sebenarnya, dan khalifah
hanya sebagai boneka. “Orang-orang kuat” itu misalnya, Barjawan, seorang
gubernur Al-Hakim, Sitt al-Mulk, bibi Al-Zahir, dan Al-Afzal perdana menteri
Al-Amir. Tampilnya “orang-orang kuat” ini mengakibatkan kecemburuan di pihak
saudara--saudara para khalifah, dan membuat keadaan pemerintahan diktator dan
tidak stabil.
Di samping itu, lemahnxa para khalifah disebabkan oleh intrik di sekitar
istana sendiri yang bersumber pada perasaan tidak adil jika terjadi pengangkatan
khalifah berdasarkan “kelompok kepentingan” yang kuat, dan bukan berdasarkan
suatu sistem atau melalui wasiat. Sebagai contoh, Nizar, kakak Al-Musta’li,
merasa kecewa berat karena Al-Musta’li, adiknya itu, diangkat menjadi khalifah
pengganti bapaknya Al-Mustanshir yang wafat.
Ia merasa bahwa dia adalah yang lebih berhak untuk jabatan itu daripada
adiknya. Akhirnya, ia memutuskan untuk menjadi gerakan oposisi terhadap
adiknya yang dikenal dengan gerakan Assasin yang dipimpin oleh Al-Hasan bin
al-Sabah. Gerakan ini belakangan berhasil membunuh dua orang khalifah, Al-
Musta’li dan Al-Amir.
Kedua, perpecahan dalam tubuh militer. Dalam tubuh militer terdapat tiga
unsur kekuatan. Pertama, unsur bangsa Barbar yang sejak sangat awal ikut
berjuang mendirikan Dinasti Fatimiyah. Kedua, unsur bangsa Turki yang berhasil
masuk karena didatangkan oleh khalifah Al-Aziz. Ketiga, unsur kekuatan bangsa
Sudan yang didatangkan oleh khalifah Al-Mustanshir. Tiga faksi ini selalu
bersaing dan sesekali terlibat dalam peperangan antar mereka.
Peperangan terbuka yang paling dahsyat adalah peperangan antara unsur
Turki dan unsur Barbar. Sedang khalifah yang lemah tidak mampu berbuat apa-
apa. Hal ini menyebabkan kontrol milter terhadap wilyah-wilayah menjadi lemah.
Akhirnya, wilayah-wilayah dinasti yangdemikian luas menjadi berkurang secara
berangsur-angsur karena melepaskan diri atau dikuasai oleh dinasti yang lain.
Ketiga, bencana alam. Kekeringan yang melanda Mesir di samping
menimbulkan penderitaan rakyat karena kelaparan, wabah penyakit, perampokan
dan lainnya, juga, bagi negara, menyebabkan lumpuhnya perekonomian agraris
yang hasilnya justru merupakan sumber devisa utama Mesir. Kekurangan pangan
yang melanda Mesir, memaksa khalifah meminta bantuan kepada Konstantin
Monomachus untuk mengirim bahan-bahan makanan ke Mesir.
Kelemahan yang menyebabkan terjadinya kemunduran dalam dinasti
Fatimiyah, pada gilirannya memancing datangnya serangan dari pihak luar, yakni
panglima Shalahuddin dari dinasti Ayyubiyah. Karena prestasinya dalam Perang
Salib, maka ia mudah mendapatkan simpati masyarakat luas yang akhirnya dapat
rnenaklukkan dinasti Fatimiyah dengan mudah pula..
BAB 5
DINASTI AYYUBIYAH
1. Latar Belakang Berdirinya dinasti Ayyubiyah
Ayyubiyah adalah sebuah dinasti sunni yang berkuasa dimesir, suriah,
sebagian yaman, irak, mekah, hejaz dan dyarbakir. Dinasti ini didirikan oleh
salahuddin alayyubi pada tahun 1174M. nama lengkapnya adalah salahuddin
yusuf ibn ayyub ia berasal dari suku kerdi hadzbani, ia adalah putra najmudin
ayyub dan keponakan asaddudin syirkuh. Najmudin ayub dan asadudin syirkuh
hijrah dari kampung halamanya didekat danau fan ke takrit, irak. Salahuddin lahir
dibenteng takrit pada tahun 532H atau 1137M. ketika ayahnya menjadi penguasa
seljuk di takrit, pada saat itu ayah dan pamannya mengabdi kepada imaddudin
zanky, seorang gubernur seljuk untuk kota mousul, irak. Ketika imaduddin
berhasil merebut wilayah balbek, libanon pada tahun 534H (1139M). najmudin
ayub diangkat menjadi gubernur balbek dan menjadi abdi raja suryah, yakni
nuruddin mahmud. Selama dibalbek inilah salahudin menekuni teknik dan strategi
perang serta politik. Selanjutnya dia mempelajari teologi sunni selama sepuluh
tahun didamaskus, dalam lingkungan istana nuruddin.
2. Biografi Tokoh Salahuddin Al-Ayyubi
Shalahuddin Al-Ayyubi berasal dari bangsa Kurdi Ayahnya
Najmuddin Ayyub dan pamannya Asaduddin Syirkuhhi (migrasi) meninggalkan
kampung halamannya dekat Danau Fan dan pindah ke daerah Tikrit (Irak).
Shalahuddin lahir di benteng Tikrit, Irak tahun 532 H/1137 M, ketika
ayahnya menjadi penguasa Seljuk di Tikrit. Saat itu, baik ayah maupun pamannya
mengabdi kepada 1Imaduddin Zanky, gubernur Seljuk untuk kota Mousul, Irak.
Ketika Imaduddin berhasil merebut wilayah 1Balbek, Lebanon tahun 534 H/1139
M, Najmuddin Ayyub (ayah Shalahuddin) diangkat menjadi gubernur Balbek dan
menjadi pembantu dekat Raja Suriah 1Nuruddin Mahmud. Selama di Balbek
inilah, Shalahuddin mengisi masa mudanya dengan menekuni teknik perang,
strategi, maupun politik. Setelah itu, Shalahuddin melanjutkan pendidikannya di
Damaskus untuk mempelajari teologi Sunni selama sepuluh tahun, dalam
lingkungan istana Nuruddin. Pada tahun 1169, Shalahudin diangkat menjadi
seorang wazir (konselor).
Bersama dengan pamannya, salahuddin melawan tentara perang salib pada
tahun 559-564H (1164-1168M). mereka berhasil mengusirnya dari mesir sejak
saat itu asaduddin syirkuh diangkat menjadi perdana menteri khilafah fathimiyah.
Setelah pamannya meninggal jabatan perdana menteri dipercayakan kepada
salahuddin al ayyubi pada tahun 1169M. disana, ia mewarisi peranan sulit yaitu
mempertahankan mesir dan melawan penyerbuan dari kerajaan latin jerrussalem.
Pada saat itu tidak ada seorangpun yang menyangka dia dapat bertahan lama
dimesir namun keberhasilan salahuddin dalam mematahkan serangan tentara dan
pasukan romawi bzantium yang melancarkan perang salib kedua terhadap mesir
membuat para tentara mengakuinya sebagai penggganti pamannya.
3. Masa pemerintahan dinasti ayyubiyah
Pada awal kedudukannya sebagai perdana menteri, ia masih menghormati
simbol-simbol syiaha pada pemerintahan al adid lidinillah. Namun setelah al adid
meninggal pada tahun 1171M, salahuddin menyatakan loyalitasnya kepada
khalifah abbasiyah (al mustadi) dibagdad dan secara formal menandai berakhirnya
rezim fathimiyah di kairo. Ia tetap mempertahankan lembaga-lembaga ilmiah
yang didirikan oleh dinasti fathimiyah tetapi mengubah orientasi keagamaannya
dari syiah menjadi sunni. Hal ini sesuai dengan perintah sultan nuruddin dia
memerintahkan salahuddin untuk mengambil kekuasaan dari tangan khilafah
fathimiyah dan mengembalikannya kepada khilafah abbasiyah di bagdad.
Penaklukan mesir oleh salahuddin pada tahun 1171M tersebut membuka
jalan bagi pembentukan mazhab-mazhab hukum sunni dimesir. Salahuddin
memberlakukan mazhab hanafi, sebelumnya mazhab syafiiyah yang berlaku
didinasti fatiniyah. Keberhasilan tersebut mendorongnya untuk menjadi penguasa
otonom dimesir. Dalam mengsolidasikan kekuatannya, ia memanfaatkan
keluarganya untuk melakukan ekspansi kewilayah lain. Saudaranya dikirim untuk
menguasai yaman pada tahun 1173M. taqiyuddin, keponakannya diperintahkan
untuk melawan tentara salib di dimyat. Adapun syihabuddin, pamannya diberi
kekuasaan untuk menduduki mesir hulu. Dari mesir, salahuddin juga dapat
menyatukan syiria dan mesofotamiya menjadi sebuah kesatuan negara muslim.
Pada tahun 1174 ia menrebut damaskus kemudian alippo tahun 1185 dan merebut
mousul pada 1186.
Pada masa pemerintahan salhudidin kekuatan militernya terkenal sangat
tangguh pasukannya diperkuat oleh pasukan Barbar turki, dan afrika ia juga
membangun tembok kota diakiro dan bukit muqattam sebagai benteng pertahanan.
Dalam hal perekonomian, ia bekerja sama dengan penguasa muslim diwilayah
lain. Disamping itu, ia juga menggalakan perdaganggan dengan kota-kota dilaut
tengah, lautan hindia dan menyempurnakan sistem perpajakan atas dasar inilah ia
melancarkan gerakan offensif (penyerangan dengan membabibuta) untuk merebut
al quds (jerussalem) dari tangan tentara salib yang dipimpin oleh guy de lusignan
di hittin. Akhirnya pasukannya berhasil menguasai jerussalem pada tahun 1187M.
ini berarti jerussalem dapat dikuasai oleh orang muslim untuk kedua kalinya
setelah delapan puluh tahun dikuasai oleh kaum kristiani. Setelah kejadian itu
orang-orang frank tersingkirkan, meskipun hanya untuk sementara. Usaha besar-
besaran telah dilakukan pasukan salib dari inggris, prancis dan jerman pada tahun
1189-1192M namun tidak berhasil mengubah kedudukan salahuddin. Setelah
perang berakhir salahuddin memindahkan pusat pemerintahan ke damaskus.
Perjuangan salahuddin dalam merealisasikan tujuan-tujuan utamanya yaitu
mengeluarkan kaum salib dari baitul makdis dan mengembalikan pada persatuan
umat islam, telah menghabiskan kekuatannya dan mengganggu kesehatannya. Ia
meninggal dan dimakamkan di damaskus pada tahun 1193M, setelah dua puluh
lima tahun memerintah sebelum meninggal ia membagikan kekaisaran ayyubiyah
kepada para anggota keluarga. Oleh karena itu, pengendalian dari pusat tetap
berada dibawah kekuasaan almalik al adil (saudaranya) dan keponakannya al
kamil mereka membagi imperiumnya menjadi sejumlah kerajaan kecil mesir,
damaskus, alleppo dan kerajaan mousul sesuai dengan gagasan saljuk bahwa
negara merupakan warisan keluarga raja. Meskipun demikian ayyubiyah tidak
mengalami perpecahan, karena dengan loyalitas kekeluargaan mesir di
integrasikan dalam berbagai imperium. Mereka menata pemerintahan dengan
sistem birokrasi masa lampau yang telah berkembang dinegara-negara mesir dan
siriya melalui distribusi iqta kepada pejabat-pejabat militer yang berpengaruh.
Ayyubiyah secara khusus enggan melanjutkan pertempuran melawan sisa-
sisa kekuatan pasukan salib. Mereka lebih memprioritaskan untuk
mempertahankan mesir, karena kesatuan mulai melemah akhirnya pada masa
pemerintahan al kamil, dinasti ayyubiyah yang bertempat di Diyar bakr dan al
jazirah mendapat tekanan dari dinasti seljuk rum dan dinasti khiwarazim syah.
Selanjutnya, al kamil mengembalikan jerussalem kepada kaisar fredrick II yang
membawa kedamaian dan kestabilan ekonomi bagi mesir dan syiria. Oleh karena
itu, pada masa tersebut perdagangan kembali dikuasai oleh kekuatan kristen
mediterrania. Setelah al kamil meninggal yakni pada tahun 1238M, dinasti
ayyubiyah dirongrong oleh pertentangan-pertentangan intern pemerintah.
4. Berakhirnya Dinasti Ayyubiyah
Runtuhnya dinasti ayyubiyah dimulai pada masa pemrintahan sultan ash
shalih. Pada masa pemerintahan ash shalih terjadi serangan pasukan budak
(mamluk) dari turki yang berhasil merebut kekuasaan dimesir. Walupun
sebelumnya pasukannya berhasil menaklukan perang salib ke enam yang dipimpin
ranja perancis ST Louis, Setelah ash shalih meninggal pada tahun 1249M, kaum
mamluk mengangkat istri ash shalih, syajarat ad durr sebagai sultan. Dengan
demikian berakhirlah pemerintahan dinasti ayyubiyah dimesir. Meskipun
demikian dinasti ayyubiyah masih berkuasa disuryah. Pada tahun 1260M tentara
mongol hendak menyerbu mesir. Komando tentara islam dipegang oleh qutuz,
panglima perang mamluk. Dalam pertempuran diain jalut, qutuz berhasil
mengalahkan tentara mongol dengan gemilang. Selanjutnya, qutuz mengambil
alih kekuasaan dinasti ayyubiyah. Sejak itu, berakhirlah kekuasaan dinasti
ayyubiyah.
5. perkembangan dinasti ayyubiyah.
Ilmu Pengetahuan Pada Masa Dinasti Ayyubiyah Sebagaimana dinasti-dinasti
sebelumnya, dinasti ayyubiyah juga mencapai kemajuan yang gemilang dibidang
ilmu pengetahuan diantaranya.
A.Bidang pendidikan
Pemerintahan dinasti ayyubiyah telah berhasil menjadikan damaskus
sebagai kota pendidikan hal ini ditandai dengan dibangunnya dar al hadis al
kamilah pada tahun 1222M dan madrasha ash shauhiyyaha pada tahun 1239M.
Dar al hadis al kamilah dibangun untuk mengajarkan pokok-pokok hukum yang
secara umum terdapat didalam mazhab hukum sunni. Adapun madrasha ash
shauhiyyaha berperan sebagai pusat pengajaran empat mazhab.
B.Bidang arsitektur
Kemajuan dalam bidang arsitektur dapat dilihat pada monumen bangsa
arab, bangunan masjid dibeirut yang mirip gereja dan istana-istana yang
menyerupai gereja.
C. Bidang filsafat dan keilmuan
Bukti kongkrit dari kemajuan filsafat dan keilmuan pada dinasti ayyubiyah
adalah adelasd of bath, karya-karya orang arab tentang astronomi dan geometri,
penerjemahan bidang kedokteran. Pada bidang kedokteran juga telah didirikan
sebuah rumah sakit bagi orang yang menderita cacat pikiran.
D. Bidang industri
Kemajuan dinasti ayyubiyah dibidang industri dibuktikan dengan dibuatnya kincir
oleh seorang siriya yang lebih canggih dibanding buatan orang barat. Terdapat
pabrik karpet, pabrik kain dan pabrik gelas.
E. Bidang ekonomi dan perdagangan
Dalam hal perekonomian dinasti bekerja sama dengan penguasa muslim
diwilayah lain. Disamping itu, ia juga menggalakkan perdagangan dengan kota-
kota dilaut tengah, lautan hindia dan menyempurnakan sistim perpajakan. Pada
bidang perdagangan, dinasti ini membawa pengaruh bagi eropa dan negara-negara
yang dikuasainya. Dieropa terdapat perdagangan agriculture dan industri. Hal ini
menimbulkan perdagangan internasional melalui jalur laut, sejak saat itu dunia
ekonomi dan perdangan sudah mengguakan sistem kredit, bank termasuk Letter of
Credit (lc), bahkan ketika itu sudah ada uang yang terbuat dari emas.
Selain itu juga dimulai percetakan mata uang dirham campuran (fulus).
Percetakan fulus yang merupakan mata uang dari tembaga dimulai pada masa
pemerintahan sultan muhammad al kamil ibn al adil al ayyubi, percetakan unag
fulus tersebut dimaksudkan sebagai alat tukar terhadap barang-barang yang tidak
signifikan denga rasio 48 fulus untuk setiap dirhamnya.
F. Bidang militer
Pada masa pemerintahan salahuddin, kekuatan militernya terkenal sangat
tangguh. Pasukannya diperkuat oleh pasukan Barbar, turki dan afrika. Ia juga
membangun tembok kota di kairo dan muqattam sebagai benteng pertahanan.
Selain memiliki alat-alat perang seperti kuda pedang dan panah dinasti ini juga
memiliki burung elang sebagai kepala burung-burung dalam peperangan.
Disamping itu adanya perang salib membawa dampak positif, keuntungan
dibidang industri, perdagangan dan intelektual misalnya dengan adanya irigasi.
G. Bidang kebudayaan
Salahuddin al ayyubi menjadi tokoh yang meneladankan satu konsep dan
budaya, yaitu perayaan hari lahir nabi Muhammad SAW yang kita kenal dengan
sebutan maulud atau maulid. Maulud atau maulid ini berasal dari kata milad yang
berarti tahun dan bermakna seperti pada istilah ulang tahun.
6. Sebab-Sebab Terjadinya Perang Salib
Perang Salib (491 H – 692 H/ 1097 M – 1292 M) ialah suatu peperangan yang
dilakukan oleh umat Kristen Eropa terhadap umat Islam dengan tujuan untuk
membebaskan Palestina, khususnya kota suci Yerusalam dan kekuasaan umaat
Islam. Perang Salib ini berlangsung selama kurang ± 200 tahun, terdiri atas tujuh
gelombang yang menyebabkan berjuta-juta orang gugur baik dari pihak Islam
maupun pihak Kristen.
Peperangan tersebut dinamakan Perang Salib karena tentara Kristen
memakai lambang Salib dalam rangka mempersatukan umat Kristen untuk
menghadapi umat Islam. Sebenarnya Perang Salib ini bukanlah semata-mata
perang agama tetapi ada latar belakang lain yang mempengaruhinya, antara lain
Pertama, Perebutan kekuasaan antara Timur dan Barat yang berlangsung
sejak zaman Rumawi di Barat, dan Persia (Sekarang Iran) di Timur, padahal
Persia dahulu dikenal beragama Majusi.
Kedua, Agama Kristen berkembang pesat di Eropa setelah Paus Paulus
mengalihkan kiblatnya ke Roma dan menjauhkan dari ajaran aslinya di tempat
kelahirannya di Timur. Kemudian datang agama Islam menghancurkan penjajahan
Eropa yang bertopeng agama Kristen di Syiria, Mesir dan Afrika Utara. Islam
masuk ke daratan Eropa yaitu dengan menguasai Andalusia (Spanyol) di Barat
dan Konstantinopel di Timur. Dengan masuknya Islam ke Eropa maka orang
Kristen di Eropa menggalang persatuan untuk menghadapi kekuasaan Islam.
Ketiga, Di bidang perdagangan Eropa ingin sekali menguasai kembali
pelabuhan-pelabuhandi laut Tengah, sehingga mereka dapat menguasai
perdagangan antara Timur dan Barat.
Keempat, Sebagian pembesar Eropa ingin menguasai tanah-tanah yang
subur di negara Timur, untuk itu mereka memberikan peluang kepada budak-
budak untuk memerdekakan diri dengan jalan ikut Perang Salib.
Kelima, Para peziarah dari Eropa sering menbuat kekacauan selama
berada di Palestina. Mereka membawa obor dan pedang serta pasukan pengawal
yang bersenjata lengkap, sering menimbulkan kerusuhan di antara mereka. Untuk
lebih menganmankan suasana, penguasa Islam melarang peziarah membawa
senjata serta obor, tetapi larangan itu mereka anggap sebagai suatu penghinaan
terhadap ajaran Kristen, apa lagi sebagian dari peziarah itu terdiri dari penjahat-
penjahat yang ingin menghapus dosanya. Para pemimpin agama Kristen
mengeluarkan pernyataan yang mengatakan bahwa para penjahat tidak akan
diampuni dosanya kecuali bila mereka melakukan ziarah ke Baitul Maqdis.
7. Meneladani Sipat-Sipat Shalahuddin Al Ayyubi, Pahlawan Islam Dari Seratus
Medan Pertempuran (1137 – 1193 M) SULTAN SALAHUDDIN AL-AYYUBI,
Namanya telah terpateri di hati sanubari pejuang Muslim yang memiliki
jiwa patriotik dan heroik, telah terlanjur terpahat dalam sejarah perjuangan umat
Islam karena telah mampu menyapu bersih, menghancurleburkan tentara salib
yang merupakan gabungan pilihan dari seluruh benua Eropa.
Konon guna membangkitkan kembali ruh jihad atau semangat di kalangan
Islam yang saat itu telah tidur nyenyak dan telah lupa akan tongkat estafet yang
telah diwariskan oleh Nabi Muhammad saw., maka Salahuddinlah yang
mencetuskan ide dirayakannya kelahiran Nabi Muhammad saw. Melalui media
peringatan itu dibeberkanlah sikap ksatria dan kepahlawanan pantang menyerah
yang ditunjukkan melalui “Siratun Nabawiyah”. Hingga kini peringatan itu
menjadi tradisi dan membudaya di kalangan umat Islam.
Jarang sekali dunia menyaksikan sikap patriotik dan heroik bergabung
menyatu dengan sifat perikemanusian seperti yang terdapat dalam diri pejuang
besar itu. Rasa tanggung jawab terhadap agama (Islam) telah ia baktikan dan
buktikan dalam menghadapi serbuan tentara ke tanah suci Palestina selama dua
puluh tahun, dan akhirnya dengan kegigihan, keampuhan dan kemampuannya
dapat memukul mundur tentara Eropa di bawah pimpinan Richard Lionheart dari
Inggris.
Hendaklah diingat, bahwa Perang Salib adalah peperangan yang paling
panjang dan dahsyat penuh kekejaman dan kebuasan dalam sejarah umat manusia,
memakan korban ratusan ribu jiwa, di mana topan kefanatikan membabi buta dari
Kristen Eropa menyerbu secara menggebu-gebu ke daerah Asia Barat yang Islam.
Seorang penulis Barat berkata, “Perang Salib merupakan salah satu bagian
sejarah yang paling gila dalam riwayat kemanusiaan. Umat Nasrani menyerbu
kaum Muslimin dalam ekspedisi bergelombang selama hampir tiga ratus tahun
sehingga akhirnya berkat kegigihan umat Islam mereka mengalami kegagalan,
berakibat kelelahan dan keputusasaan. Seluruh Eropa sering kehabisan manusia,
daya dan dana serta mengalami kebangkrutan sosial, bila bukan kehancuran total.
Berjuta-juta manusia yang tewas dalam medan perang, sedangkan bahaya
kelaparan, penyakit dan segala bentuk malapetaka yang dapat dibayangkan
berkecamuk sebagai noda yang melekat pada muka tentara Salib. Dunia Nasrani
Barat saat itu memang dirangsang ke arah rasa fanatik agama yang membabi buta
oleh Peter The Hermit dan para pengikutnya guna membebaskan tanah suci
Palestina dari tangan kaum Muslimin.
Periode transformasi modern peradaban Islam secara garis besar dpt dibagi
menjadi 3 fase, & sekaligus memperlihatkan beberapa gambaran umum yg
berlaku di seluruh kawasan muslim, di antaranya :
Fase pertama, merupakan periode antara akhir abad 18 sampai awal abad
20, yg ditandai dgn hancurnya sistem kenegaraan muslim & dominasi teritorial &
komersial Eropa. Dalam fase ini elit politik, agama, & kesukuan masyarakat
muslim berusaha menetapkan pendekatan keagamaan & ideologi baru bagi
perkembangan internal masyarakat mereka.
Fase kedua, yaitu fase pembentukan nasional yg berlangsung setelah
Perang Dunia I sampai pertengahan abad 20. Dalam fase ini kalangan elit negeri-
negeri muslim berusaha membawakan identitas politik modern terhadap
masyarakat mereka & berusaha memprakarsai pengembangan ekonomi serta
perubahan nasional.
Fase ketiga, ialah fase konsolidasi negara-negara nasional di seluruh
kawasan muslim.
Fase yg berlangsung pasca Perang Dunia II ini ditandai dgn pertentangan
antara kecenderungan terhadap perkembangan yg tengah berlangsung & peran
utama Islam.
Sangat penting mempelajari sejarah dakwah Islam di Indonesia. Sesuai
dgn firman Allah dalam Al Qur’an surat Yusuf ayat 111 bahwa mempelajari
sejarah tedapat ibrah (pelajaran). Dengan mempelajari sejarah di masa lampau,
kita dpt mengambil pelajaran utk masa yg akan datang, membuat perencanaan
atau konsep yg lbh baik khususnya utk dakwah di tanah air kita, Indonesia. Sesuai
dgn hadist Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam “Hari ini harus lbh baik dari
hari kemarin & hari esok harus lbh baik dari hari ini”.
Bahasa merupakan nilai tertinggi dari dari sesuatu peradaban. Suatu
bangsa dipengaruhi nilai tertentu jika bahasanya dipengaruhi oleh nilai tersebut.
Bahasa Indonesia byk dipengaruhi oleh bahasa Arab ( bahasa Al Qur’an)
contohnya kata ibarat yg kata dasarnya dari ibrah ini yg bermakna pelajaran &
masih byk lagi bahasa Indonesia yg berasal dari bahasa Arab. Ini membuktikan
bahwa budaya Indonesia sudah dipengaruhi oleh budaya Islami.
BAB 6
MASUKNYA ISLAM DI INDONESIA
DAN PENYEBARANNYA
A. SEJARAH PERADABAN ISLAM DI INDONESIA
Peradaban islam ada sejak zaman Rasullah SAW. Sampai kepada abad ke
12 M. Telah berhasil membangun beradaban-peradaban baru di dunia islam.
Peradaban islam di masa lampau belumlah banyak mengarugi lautan, hal ini
dikarenakan taraf kemampuan manusia pada saat itu belum mampu berpikir
bagaimana membuat alat yang dapat dipakai mengarungi lautan. Namun setelah
manusia mampu menciptakan alat untuk mengarung lautan peradaban manusia
pun berkembang dan semakin maju.
Begitupula dengan peradaban yang ada di indonesia sejak lama sampai
sekarang mengalami perubahan yang besar. Perubahan manusia semakain maju
dengan demikian terjadilah hubungan antar wilayah bahkan antar negara,
merekapun mengadakan hubungan persahabatan dan kerja sama dan perdagangan
untuk saling membantu dalam berbagai keperluan hidup ini. Indonesia yang
dikenal sebagai sebagai penghasil rempah-rempah dan bumi indonesia sangat
subur sehinggga mengundang para pedagang dari berbagai negara untuk datang
ke indonesia melakukan kerjasama, dalam hal ini terjadilah proses penyebaran
agama islam di indonesia.
Masuknya islam di indonesia dibah oleh para saudagar baik yang dari
mekkah india maupun persia. Dengan demikian kehidupan indonesia atau agama
islam yang ada di indonesia mempunyai kemiripan dengan agama islam yang ada
di mekkah maupun india baik dari corak kebudayaan maupun mazhab yang
berkembang di indonesia. Disamping itu bangsa indonesia juga dilatar belakangi
oleh politik dan ekonomi sriwijaya yang mengalami kemunduran. Dengan
kemunduran sriwijaya dimanfaatkan pula oleh para pedagang muslim untuk
mendapatkan keuntungan politik dan perdagangannya.
A. TEORI KEDATANGAN ISLAM DI INDONESIA
Ada tiga teori yang membicarakan tentang datangnya islam di indonesia.
Ketiga teori ini memberikan jawaban atas permasalahan tentang masuknya Islam
ke Nusantara.
Untuk mengetahui lebih lanjut tentang perbedaan teori di atas disini akan dibahas
secara sederhana sebagi berikut.
a. Teori Gujarat
Teori ini dinamakan teori Gujarat bertolak dari pandangan teori yang
mengatakan asal Negara yang membawa Agama Islam ke Nusantara adalah dari
Gujarat. Adapun pelatak teori ini adalah Snouk Hurgronje lebih menitik beratkan
pandangannya ke Gujarat berdasarkan: pertama, kurangnya fakta yang
menjelaskan peranan bangsa arab dalam penyebaran agama islam ke nusantara.
Kedua, hubungan dagang Indonesia-India telah lama terjalin. Ketiga, inskripsi
tertua tentang Islam yang terdapat di sumatra memberikan gambaran hubungan
antara sumatra dan Gujarat.
Sejalan dengan pendapat di atas ini, W.F. Stutterheim, mengatakan
masuknya Islam ke Nusantara pada abad ke-13. Pendapatnya juga didasarkan
pada bukti batu nisan sultan pertama dari kerajaan samudra, yakni Malik Al-
Shaleh yang wafat pada 1297. Selanjutnya ditambahkan tentang asal Negara yang
mempengaruhi masuknya Agama Islam ke Nusantara adalah Gujarat. Dengan
alasan Islam disebarkan melalui jalan dagang antar Indonesia-cambay (Gujarat)
Timur Tenggah-Eropa.
Perkembangan perkampungan Arab mulai berkembang hal ini
mempengaruhi pula perkembangan Arab yang terdapat di sepanjang jalan
perdangangan di Asia Tenggara. Dari keteranga J.C. Van ini masuknya islam ke
Nusantara tidak terjadi pada abad ke-13 melainkan telah terjadi pada abad ke-7.
Sedangkan abad ke-13 merupakan saat perkembangan Islam.
Peranan Gujarat sebagai pusat perdagangan Internasional, terutama sejak
1294 sebagai penyebaran Islam, telah mendapat perhatian dari Schrieke dalam
Indonesia Sosiological studies. Ia menjelaskan berdasarkan keterangan laporan
Marco Polo, karena Marco Polo tidak berkunjung ke Gujarat. Tetapi
mempertimbangkan hasil laporan sanudo. Selanjutnya Schrieke memberikan
gambaran tentang saling ketergantungan antara malaka dengan cambay dan
sebaliknya. Schrieke mengambarkan tentang peranan Gujarat sebagai pusat
perdagangan yang mempunyai kaitan yang erat antara Indonesia dan India.
b.Teori Makkah
Dalam teori ini Hamka lebih mendasarkan pandangannya pada peranan
bangsa Arab sebagai pembawa Agama Islam ke Indonesia. Gujarat dinyatakan
sebagai tempat singgah semata, dan makkah sebagi pusat, atau Mesir sebagai
pengambilan ajaran Islam. Ia menambahkan pengamatan pada masalah manzhab
Syafi’i, sebagai mazhab yang istimewa di Makkah dan mempunyai pengaruh yang
besar di Indonesia. Tetapi titik analsisnya pada permasalahan perdagangan yang
dibaca adalah barang yang didagang dan jalan perdagangannya. Sebaliknya
penglihatan penelitian hamka lebih tajam sampai permasalahan mazhab yang
menjadi bagian laporan kunjungan Ibnu Battutah ke Nusantara.
Guna dapat mengetahui lebih lanjut mengenai pendapat waktu masuknya
Islam di Nusantara pada abad ke-7, perlu penjelasan tentang peranan bangsa Arab
dalam perdagangan di Asia yang dimulai sejak abad ke-2 SM. Peranan ini tidak
dibicarakan oleh penganut teori Gujarat. Tinjauan tentang teori Gujarat
mengharuskan peranan bangsa Arab dalam perdagangan dan kekuasaan di lautan,
yang telah lama mengenal samudera Indonesia daripada bangsa-bangsa lainnya.
Informasi sejarah menjelaskan bahwa bangsa Arab telah sampai ke Ceylon
pada abad ke-2 SM. Memang tidak dijelaskan lebih lanjut tentang sampainya ke
Indonesia. Tetapi bila kita hubungkan dengan penjelasan kepustakaan Arab Kuno
yang menyebutkan Al-Hind yang berarti India dan pulau-pulau yang sebelah
timurnya sampai ke Cina, dan Indonesia pun disebut sebagai pulau-pulau Cina,
besar kemungkinan pada abad ke-2 SM bangsa Arab telah sampai ke Indonesia
hanya penyebutnya sebagia pulau-pulau Cina atau Al-Hind.
Bila memang telah ada antara hubungan bangsa Arab dengan Indonesia
sejak abad ke-2 SM, Maka bangsa Arab merupakan bangsa Asing yang pertama
datang ke nusantara. Berdasarkan keterangan yang dikemukakan oleh D.H.
Burger dan Prajudi Atmosudirdjo, bangsa dan Cina baru mengadakan hubungan
dengan Indonesia pada abad ke-1 M. Sedangkan hubungan Arab dan Cina terjadi
jauh lebih lama, melalui jalan darat menggunakan kapal sahara jalan darat ini
sering disebut sebagai jalan sutera, berlangsung sejak 500 SM.
Timbulnya perkampungan Arab baik dipantai barat Sumatra ataupun di
Asia Tenggara dan kanton, di tunjang oleh kekuatan laut Arab. Fakta ini
memberikan bukti telah terjadi hubungan Indonesia Arab jauh sebelum abad ke-
13.[3] Apakah target pengaruh informasi yang bersifat Hindu sentris terhadap
kalangan intelektual Indonesia yang berpendidikan belanda, menampakkan
kecintaan terhadap sejarah pra-Islam Indonesia.
Masuknya Agama Islam ke Nusantara terjadi pada abad pertama hijriah
atau abad ke-7 M. Pelaku bembawa Agama Islam adalah Saudagar Arab, diikuti
oleh Persia dan Gujarat, mereka bukanlah anggota misi, meski pada hakekatnya
setiap orang islam mempunyai kewjiban misi.
c.Teori Persia
Fokus teori ini menjelaskan tentang masuknya Islam ke nusantara berbeda
dengan teori gujarat dan teori makkah, sekalipun mempunyai persamaan tentang
gujaratnya, serta mazhab Syafi’i-nya. Teori persia lebih menjelaskan tentang
kebudayaan yang hidup di kalangan masyarakat Islam Indonesia yang dirasakan
mempunyai kesamaan dengan persia. Dan adapun kesamaan tentang budaya kita
dapat melihat antara lain.
o Peringatan hari muharram atau Asyura sebagai hari peringatan
Syiah atas kematian syahidnya husain.
o Adanya kesamaan ajaran antara ajaran Syaikh siti Jenar dengan
ajaran sufi iran Al-Hallaj.
o Nisan pada makam malikus saleh dan makam malik ibrahim di
gersik di pesan dari gujarat. Dalam hal ini teori persia mempunyai
kesamaan mutlak dengan teori gujarat. Tetapi berbeda dengan
pandangan G.E Morrison.
o Pengakuan umat islam di indonesia terhadap mazhab Syafi’i
sebagai mazhab yang paling utama.
Menjawab teori Persia diatas, K.H. saifuddin Zuhri sebagai salah seorang
peserta seminar(1963), menyatakan sukar untuk mendapat tentang kedatangan
Islam ke Nusantara berasal dari Persia. Alasan yang dikemukakan oleh K.H.
Saifuddin Zuhri, bila kita berpedoman kepada masuknya Agama Islam ke
Nusantara pada abad ke-7, hal ini terjadi pada masa kekuasaan Khalifah
Ummayah. Saat itu kepemimpinan Islam di bidang Politik, Ekonomi dan
Kebudayaan berada di tangan Bangsa Arab, sedangkan pusat pergerakan Islam
berkisar di Makkah, Madinah, Damaskus, dan Bagdad, jadi belum mungkin Persia
menduduki kepemimpinan Dunia Islam.
Dari uraian di atas dapat kita lihat perbedaan dan persamaan ketiga teori
Gujarat, Makkah, dan persia sebagai berikut:
Antara teori Gujarat dan Persia terdapat kesamaan pandangan mengenai
masuknya Agama Islam ke Nusantara yang berasal Gujarat. Perbedaannya
terletak pada teori Gujarat yang melihat ajaran Islam mempunyai kesamaan
dengan ajaran Mistik India, sedangakan teori Persia memandang adanya
kesamaan antara sufi di Indonesia dengan Persia, dan menjadi tempat singgah
ajaran Syi’ah ke Indonesia.
Dalam hal memandang Gujarat sebagai tempat singgah bukan pusat,
sependapat dengan teori Makkah. Tetapi teori MAKKAH memandang Gujarat
sebagai tempat singgah perjalanan laut antara Indonesia dengan timur Tenggah,
sedangkan ajaran Islam di ambilnya dari Makkah atau Mesir.
Teori Gujarat tidak melihat adanya peran Arab dalam perdagangan,
ataupun dalam penyebaran Agama Islam di Indonesia. Teori ini lebih melihat
peranan pedagang India yang beragama Islam daripada bangsa Arab yang
membawa ajaran asli. Oleh karena itu, bertolak dari inskripsi tertua dan laporan
perjalanan Marko Polo ditetapkan daerah Islam yang pertama di Nusantara adalah
Samudra Pasai, dan waktunya pada abad ke- 13. Sebaliknya teori Mekkah, tidak
dapat menerima pada abad ke -13 sebagai saat masuknya karena dianggap saat-
saat perkembangan Islam di Nusantara, dan saat itulah berdiri kekuasaan Islam.
Sedangkan masuknya agama Islam ke Nusantara pada abad ke- 7, 200 tahun
sebelum dibangunnya candi Budha Borobudur dan 500 tahun sebelum berdirinya
kerajaan Majapahit. Dasar penentuan waktunya bertolak dari berita Dinasti Tang.
Sekalipun teori Persia juga membicarakan masalah pengaruh Mazhab
Imam Syafi’i di Indonesia tetapi juga dijadikan sebagai argumen besarnya
pengaruh India atas Indonesia. Pandangan teori Persia dalam melihat mazhab
Syafi’i merupakan pengaruh mazhab Syafi’i yang berkembang kuat di Malabar.
Dari Malabar inilah mazhab Syafi’i dibawa oleh pedagang India Islam ke
Indonesia. Jadi teori Persia tidak melanjutkan hubungan mazhab Syafi’i Indonesia
dengan pusatnya, yakni Mekkah dan Mesir.
Walaupun dalam ketiga teori ini tidak terdapat titik temu, namun
mempunyai persamaan pandangan yakni Islam sebagai Agama yang berkembang
di Nusantara melalui jalan damai dan Islam tidak mengenal adanya misi
sebagaimana yang dijalankan oleh kalangan Kristen dan Katolik.
B. IMPERIUM TIMUR
Mengenai perdagangan dan para pedagang dalam mengislamkan indonesia,
dimana pengaruh dan penyebaran islam efektif sekali. Hal ini disebabkan karena
banyak orang yang begitu saja tertarik untuk mmemeluk agama islam sebelum
mempelajari syariat agama secara terperinci.
Sejak awal abad masehi, sudah ada rute- rute pelayaran dan perjalanan
antara kepulauan Indonesia dengan berbagai wilayah di daratan Asia Tenggara. Di
wilayah Barat Nusantara dan sekitar Malaka sejak masa konu merupakan wilayah
yang menjadi titik perhatian. Pedagang- pedagang muslim asal Arab, Persia dan
India juga ada yang sampai ke kepulauan Indonesia untuk berdagang sejak abad
ke -7 M, ketika Islam pertama kali berkembang di Timur Tengah.
Pedagang-pedagang muslim asal Arab, Persia dan India juga ada yang
sampai kepulauan Indonesia untuk berdagang sejak abad ke 7 M (abad 1 hijriah),
ketika Islam pertama kali perkembang di timur tenggah. Hubungan perdagangan
ini menjadi hubungan penyebaran Islam di Indonesia.
Sejak abad pertama nusantara yang menghasilkan komuditi penghasil
rempah-rempah dan banyak disukai di eropa(romawi) masa itu menyebabkan
pedagang-pedagang arab singgah dipantai barat sumatra dan selat malaka yang
menghubungkan imperium timur. Pedagang Arab sudah menjadi pengatur jalur
perdagangan barat-timur.
a. Islam Masuk ke Indonesia
Paling tidak ada dua pendapat mengenai masuknya islam di indonesia.
Pertama pendapat lama, yang mengatakan bahwa Islam masuk ke Indonesia pada
abat ke-13 M. Pendapat ini dikemukakan oleh para sarjana, antara lain N.H.Krom
dan Van Den Berg. Kemudian pendat pertama mendapat sanggahan dan bantahan.
Kedua pendapat baru yang menyatakan bahwa islam masuk ke indonesia pada
abad ke-7 atau abad 1 hijriah pendapat baru ini dikemukakan oleh H. Agus Salim,
M. Zainil Arifin Abbas, hamka, dll.
Menurut seminar masuknya Islam di Indonesia di medan tahun 1963,
Islam masuk ke Indonesia sejak abad ke-7 M.
Seminar masuknya Islam di Indonesia tersebut menghasilkan keputusan
sebagai berikut
a. Menurut sumber-sumber yang kita ketahui, Islam untuk
pertama kalinya telah masuk ke Indonesia pada abad pertama
hijriah(abad ke-7) langsung dari Arab.
b. Daerah yang pertama didatangi oleh Islam ialah pesisir
Sumatra, dan bahwa setelah terbentuknya masyarakat Islam,
maka Raja Islam yang pertama berada di Aceh.
c. Dalam proses pengislaman selanjutnya, orang-orang Indonesia
aktif mengambil bagian.
d. Mubaligh-mubaligh Islam yang pertama-tama itu sebagai
penyiar Islam juga sebagai saudagar.
e. Penyiaran Islam di Indonesia dilakukan denga cara damai.
f. Kedatangan Islam di Indonesia, membawa kecerdasan dan
peradaban yang tinggi dalam membentuk kepribadian bangsa
Indonesia.
Pendapat senada tentang masuknya Islam di Indonesia dikemukakan oleh
Thomas W. Arnold dalam the preaching Islam, ia mengatakat, “mungkin Agama
ini telah dibawa kemari oleh pedagang-pedagang Arab sejak abad-abad pertama
hijriah, lama sebelum kita memiliki catatan ssejarah dimana sebenarnya pengaruh
mereka telah mulai terasa.
Menurut literatur kuno tiongkok, sekitar tahun 625 M telah ada sebuah
perkampungan arab Islam di pesisr pantai sumatra. Jadi hanya 9 tahun sejak
rasulullah saw memproklamirkan dakwah Islam secara terbuka, di pesisir pantai
sumatra sudah terdapat sebuah perkampungan Islam. Akat tetapi, pada priode ini
islam belum berkembang secara menyeluruh dan hanya beberapa wilayah yang
sudah memeluk Islam, misalnya sebagian sumatra dan sebagian pantai utara jawa.
Adapun perkembangan selanjutnya, Islam berkembang secara lebih besar pada
abad ke 12 M. Menurut para sejarawan Islam masuk ke Indonesia melalui
beberapa jalur, sehingga dengan cepat dapat diterima oleh masyrakat Indonesia.
Jalur-jalur yang dilakukan oleh para penyebar Islam yang mula-mula di
Indonesia adalah sebagai berikut:
1. Melalui Jalur Perdagangan
2. Pada taraf permulaan, saluran Islamisasi adalah perdangan. Islamisasi
melalui perdagangan ini sangat menguntungkan karena para raja dan
bangsawan turut serta dalam kegiatan perdagangan. Mereka yang
melalukan dakwah islam, sekaligus menjadi pedagang.
3. Melalui jalur perkawinan
4. Dengan melalui jalur perkawinan, para menyebar Islam melakukan
perkawinan dengan penduduk pribumi. Melalaui jalur perkawianan
mereka telah menanamkan cikal bakal kader-kader Islam.
5. Melaui jalur tasawuf
6. Para penyebar Islam juga terkenal sebagai pengajar-pengajar tasawuf.
Oleh karena itu, penyebaran Islam kepada masyarakat Indonesia melalui
jalur tasawuf atau mistik ini mudah diterima karena sesuai dengan alam
pikiran masyarakat indonesia. Misalnya, menggunakan Ilmu-ilmu riyadhat
dan kesaktian dalam proses penyebaran Islam kepada penduduk setempat.
7. Melalui jalur pendidikan
8. Dalam Islamisasi di Indonesia ini, juga dilakukan melalui jalur pendidikan
seperti pesantren, surau, masjid dan lain-lain yang dilakukan oleh guru-
guru Agama, Kyai dan Ulama.
9. Melalui jalur kesenian
10. Para penyebar Islam juga menggunakan kesenian dalam rangka
penyebaran Islam, antara lain dengan wayang, sastra, dan berbagai
kesenian lainnya.
11. Melalui jalur politik
Para penyebar Islam juga menggunakan pendekatan politik dalam penyebaran
Islam. Pengaruh politik raja sangat membantu tersebarnya Islam di indonesia.
Demi kepentingan politik, kerajaan-kerajaan Islam memerangi kerajaan-kerajaan
non-Islam. Kemenangan-kemenangan secara politik banyak menarik penduduk
kerajaan yang bukan Islam memeluk Islam.
C. Agama & politik masa kolonial
5. Sebelum Islam datang, di Indonesia telah berkuasa kerajaan Hindu dan
Budha. Pada abad ke-7, Islam telah menyebar luas di Indonesia, karena
peranan budha masih memegang peranan dikerajaan Sriwiajaya, terutama
dalam Politik dan sosial budaya.
6.
7. Masuknya islam didaerah di Indonesia tidak bersamaan, disamping itu,
keadaan politik dan sosial budaya daerah ketika didatangi Islam juga
berlainan. Datangnya oarang-orang Islam ke daerah-daerah yang baru
disinggahi sama sekali belum memperhatikan dampak-dampak politik,
karena awalnya mereka datang hanya untuk pelayan dan perdagangan.[6]
Pada abad ke-13, kerajaan memasuki masa kemunduran, dalam hal ini
pedagang-pedagang muslim memanfaatkan politiknya dengan mendukung
daerah-daerah yang muncul dan menyatakan diri sebagai kerajaan Islam.
8. Islam sebagai Agama yang memberikan corak kultur bangsa Indonesia dan
sebagai kekuatan politik yang menguasai stuktur pemerintahan sebelum
datangnya belanda dapat dilihat dari munculnya kkerajaan-kerajaan islam
di nusantara ini, antara lain di sumatra, jawa, kalimatan dan sulawesi.
9. a. Islam di Sumatra
10. Ada tiga kerajaan yang terkenal disumatra yang telah memosisikan Islam
sebagai Agama dan sebagai kekuatan politik yang mewarnai corak
budayanya, yaitu Perlak, Pasai, dan Aceh. Pada abad ke-8, sumatra terbagi
dalam delapan kerajaan besar yang semuannya menyembah berhala,
kecuali satu kerajaan yang berpegang pada Islam yaitu kerajaan perlak.
Sistem pemerintahan yang diterapkan oleh kerajaan perlak pada dasarnya
mengikuti sistem pemerintahan yang dilaksanakan oleh Daulah
Abbasiyah, yaitu kepala pemerintahan dipegang oleh sultan dengan
dibantu oleh beberapa wazir. Kerajaan samudra Pasai, kerajaan ini
ditaklukkan oleh penjajah portigis krisdani dengan memperakarsi negara
Islam bersatu, yaitu menyatukan tenaga politik Islam di dalam sebuah
negara yang kuat dan berdaulat yang diberi nama Aceh besar.
11. b.Islam di Jawa
12. penyebar Islam pertama di Jawa adalah para Wali Songo, meraka tidak
hanya berkuasa dalam bidang agama tetapi juga dalam bidang sosial dan
politik. Dalam percaturan politik Islam mulai memosisikan diri ketika
melemahnya kerajaan majapahit yang memberi peluang kepada penguasa
Islam di pesisir untuk membagun pusat-pusat kekuasaan yang independen.
13. Di samping kekuatan politik Islam yang memberi konstribusi besar
terhadap perkembangannya, Islam juga hidup dimasyarakat dapat memberi
dorongan kepada penguasa non muslim untuk memelukknya. Dengan kata
lain, para bupati telah menjadikan Agama Islam sebagai instrumen politik
untuk memperkuat kedudukannya.
14.
15. c.Islam di Kalimatan, Maluku, dan Sulawesi
16. ada awal abad ke 16, Islam masuk ke kalimantan selatan, yaitu di kerajaan
daha yang beragama hindu. Berkat bantuan sultan demak raja daha dan
rakyatnya masuk Islam sehingga berdirilah kerajaan Islam banjar, dengan
raja pertamanya adalah pangeran samudera yang diberi gelar pangeran
Suryanullah atau Suriansah, daerah-daerah sekitarnya mengakui
kekuasaannya. Pada abad ke-10/11 di maluku sudah ramai oleh perniagaan
rempah-rempah, terutama cengkeh dan pala yang dilakukan oleh pedagang
Arab dan Persia. Pada saat ini telah terhadi sentuhan pedagang Muslim
dengan rakyat Maluku yang membentuk komunitas Islam. Dengan
besarnya gelombang perdagangan muslim atas ajakan datu maulana
Husain, para raja di ternate menerima Islam sebagai Agama. Di Sulawesi,
Raja Gowa-tallo memeluk Islam atas ajakan Datuk Rianang ai diberi gelar
sultan Aluddin di talo raja l Malingkoan daeng nyonri kareng katangka
pada tahun yag sama masuk Islam dengan gelar sultan Abdullah awal
Islam.
C. WALI SONGO
Wali Songo berarti sembilan orang wali. Mereka adalah Maulana Malik
Ibrahim, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Bonang, Sunan Drajad, Sunan
Kalijaga, Sunan Kudus, Sunan Muria, serta Sunan Gunung Jati. Mereka tidak
hidup pada saat yang persis bersamaan. Namun satu sama lain mempunyai
keterkaitan erat, bila tidak dalam ikatan darah juga dalam hubungan guru-murid.
Maulana Malik Ibrahim yang tertua. Sunan Ampel anak Maulana Malik
Ibrahim. Sunan Giri adalah keponakan Maulana Malik Ibrahim yang berarti juga
sepupu Sunan Ampel. Sunan Bonang dan Sunan Drajad adalah anak Sunan
Ampel. Sunan Kalijaga merupakan sahabat sekaligus murid Sunan Bonang. Sunan
Muria anak Sunan Kalijaga. Sunan Kudus murid Sunan Kalijaga. Sunan
Gunungjati adalah sahabat para Sunan lain kecuali Maulana Malik Ibrahim yang
lebih dulu meninggal. Mereka tinggal di pantai utara Jawa dari awal abad 15
hingga pertengahan abad 16, di tiga wilayah penting. Yakni Surabaya-Gesik-
Lamongan di Jawa Timur, Demak-Kudus-Muria di Jawa Tengah, serta Cirebon di
Jawa Barat. Mereka adalah para intelektual yang menjadi pembaharu masyarakat
pada masanya. Mereka mengenalkan berbagai bentuk peradaban baru, mulai dari
kesehatan, bercocok tanam, niaga, kebudayaan dan kesenian, kemasyarakatan
hingga pemerintahan.
Pesantren Ampeldenta dan Pesantren Giri adalah dua institusi pendidikan
paling penting di masa itu. Dari Giri, peradaban Islam berkembang ke seluruh
wilayah timur Nusantara. Sunan Giri dan Sunan Gunungjati bukan hanya ulama,
namun juga pemimpin pemerintahan. Sunan Giri, Bonang, Kalijaga, dan Kudus
adalah kreator karya seni yang pengaruhnya masih terasa hingga sekarang.
Sedangkan Sunan Muria adalah pendamping sejati kaum jelata.
Era Wali Songo adalah era berakhirnya dominasi Hindu-Budha dalam
budaya Nusantara untuk digantikan dengan kebudayaan Islam. Mereka adalah
simbol penyebaran Islam di Indonesia. Khusunya di Jawa. Tentu banyak tokoh
lain yang juga berperan. Namun peranan mereka yang sangat besar dalam
mendirikan berbagai kesultanan Islam di Jawa, juga pengaruhnya terhadap
kebudayaan masyarakat secara luas serta dakwah secara langsung, membuat
“sembilan wali” ini lebih banyak disebut dibanding yang lain.
Masing-masing tokoh memiliki peran yang unik dalam penyebaran Islam.
Mulai dari Maulana Malik Ibrahim yang menempatkan diri sebagai “tabib” bagi
Kerajaan Hindu Majapahit; Sunan Giri yang disebut sebagai “paus dari timur”
hingga Sunan Kalijaga uang mencipta karya kesenian dengan nuansa yang dapat
dipahami masyarakat Jawa.
I. Wali Songo dan Dakwah Islam
Dakwah Islam menyebar sampai kekaisaran di Cina yaitu Katon,
Sumatra,dan Kalingga sejak abad I hijriyah (644-656 M). Islam sampai ke
Indonesia dibawa oleh para pedagang Arab, Gujarat, dan Persia.
India dan Andalusia di Spanyol telah ikut kekhilafahan. Hal ini
memudahkan penduduk nusantara memahami Islam disetiap aspek kehidupan,
mulai dari aqidah, ilmu pengetahuan, ekonomi, sampai ilmu pemerintahan.
Karena cara yang paling mudah untuk belajar adalah melihat langsung syari’at
Islam diterapkan.
Perlak adalah tempat persinggahan para pedagang Arab dan Persia. Pada
839 M, berdiri Kesultanan Perlak dengan ibu kota Bandar Perlak yang berganti
nama menjadi Bandar Khalifah. Sultan pertama Perlak adalah Sayyid ‘Alaihi
Maulana Abdul Aziz Syah. Saat itu di Kesultanan Perlak sudah dipergunakan
syari’at Islam. Marcopolo menyebut Perlak The Law of Muhammad. Pada 986 M
Perlak diserang oleh Sriwijaya Buddha.
Pada 1261 M, Muhammad Al Mustansir Billah dibai’at sebagai khalifah.
Syarif Mekkah mengutus Syekh Ismail untuk mengukuhkan Marah Silu menjadi
Sultan dari Kesultanan Pasai dengan gelar Sultan Malikul Saleh. Dan pada 1261
M, Pasai menjadi bagian dari Khilafah Abbasiyah dengan kontrol dari Mekkah.
Dari Pasai, Islam menyebar luas lewat 2 jalur, yaitu jalur Malaka dan jalur Giri,
Gresik Persiapan Penyatuan Nusantara dengan Kekhiafahan Abbasiyah
Menyiapkan penyatuan dengan Kekhilafahan Abbasiyah dengan 2 jalur, yaitu:
1.Menyiapkan rakyat kerajaan dengan memunculkan kesadaran Islam pada diri
mereka.
2. Menyiapkan ahlul quwwa, yakni pemilik kekuatan riil di kerajaan tersebut
dengan mendakwahkan Islam kepada mereka dan membantu mereka dalam
metode dan strategi agar mampu menerapkan syari’at Islam dengan baik. Dalam
sistem kerajaan Hindu dan Buddha, pemiik kekuatan riil adalah raja dan para
pangeran karena kekuatan militer berada langsung di bawah mereka.
Pengiriman Ulama ke Nusantara
Pada 8o8 H/1404 M berangkat 9 dai ulama dari berbagai tempat wilayah
daulah khilafah atas sponsor Sultan Muhammad Jalaby dari Kesultanan Turki
Utsmani ke tanah Jawa melalui Kesultanan Samudra Pasai. Para 9 dai ulama
tersebut yaitu:
1. Maulana Malik Ibrahim, ahli tata pemerintahan dari Turki.
2. Maulana Ishaq, dari Samarkhan yang dikenal dengan Syekh Awalul Islam.
3. Maulana Ahmad Jumadil Kubro, dari Mesir.
4. Maulana Muhammad Ahmad Al Maghriby, dari Maroko.
5. Maulana Malik Ismail, dari Turki.
6. Maulana Hasanudin dan Maulana Al Audin, dari Palestina.
7. Syekh Subakir dan Muhammad Ali Akbar, dari Persia.
Sebelum ke tanah Jawa, umumnya mereka singgah dulu ke Pasai. Sultan
Zaenal Abidin Badrian Syah, penguasa Samudra Pasai (1349/1406M) yang
mengantar Maulana Malik Ibrahim dan Maulana Ishaq ke tanah Jawa.
Model Penyebaran Islam Wali Songo
Islamisasi di nusantara melalui jalur perdagangan, pernikahan, pendidikan,
dakwah (mubaligh), akulturasi dan asimilasi kebudayaan, dan dengan penaklukan
daerah.
Perdagangan
Dalam hal ini penyebaran agama Islam dilakukan oleh para pedagang
Islam kepada pedagang-pedagang lain. Pada waktu berdagang, saudagar-saudagar
dari Gujarat, Persia, dan Arab berhubungan atau bergaul dengan penduduk
setempat (Indonesia). Mereka berhasil mempengaruhi penduduk setempat hingga
tertarik untuk menganut agama Islam
Pernikahan
Seorang beragama Islam menikah dengan seorang beragama lain sehingga
pasangannya masuk Islam. Contoh: pedagang Islam dari Gujarat, Persia, dan Arab
menetap di ndonesia dan menikahi wanita Indonesia. Di antara wanita yang
mereka nikahi adalah para putri raja dan bangsawan. Berkat pernikahan itu, agama
Islam menjadi berkembang. Keturunan-keturunan mereka memeluk agama Islam.
Sesudah rajanya memeluk Islam, maka rakyatnya dengan mudah terpengaruh,
sehingga mereka memeluk Islam.

Pendidikan
Pendidikan agama Islam dilakukan dengan lembaga pesantren (pondok
pesantren), perguruan khusus agama Islam. Penyebaran agama Islam melalui
pondok pesantren berarti penyebaran melalui perguruan Islam. Perguruan ini
mendidik para santri dari berbagai daerah. Setelah tamat, mereka mendirikan
lembaga atau pondok pesantren di daerah asal mereka. Dengan demikian, agama
Islam berkembang dan menyebar ke seluruh Indonesia.
Dakwah (mubaligh)
Penyebaran agama Islam juga banyak disebarkan oleh para juru dakwah
(mubaligh). Contoh: penyebaran agama Islam di Pulau Jawa dilakukan oleh para
wali, yang kemudian terkenal dengan sebutan Wali Songo.
Akulturasi dan Asimilasi Kebudayaan
Untuk mempermudah dan mempercepat berkembangnya agama Islam,
penyebaran agama Islam juga dilakukan melalui penggabungan dengan unsur-
unsur yang ada pada suatu daerah. Misalnya, penggunaan doa-doa Islam dalam
upacara adat, seperti kelahiran, selapanan, perkawinan, seni wayang kulit,
beberapa bangunan, ragam hias, dan kesusastraan.
Tahun 1421-1436 M, datang 3 da’i ulama ke Jawa menggantikan dari
yang wafat, yaitu Sayyid Ali Rahmatullah, putera Syekh Ibrahim dari Samarkhan,
yang dikenal dengan nama Ibrahim Asmarakandy dari ibu puteri raja Campa atau
yang dikenal dengan Sunan Ampel.

Gelar sunan berasal dari Susuhunan, yang berarti yang dijunjung tinggi
atau panutan masyarakat setempat. Ada juga yang mengatakan sunan berasal dari
kata Suhu Nan artinya guru besar atau orang yang berilmu tinggi.
Misi dakwah ke tanah Jawa terorganisir dengan rapih dan pembagian
tugas dan wilayah yang jelas. Pada sidang tahun 1346 yang diadakan di Ampel,
Surabaya kelompok dakwah ini membagi tugas dakwah menjadi 9 pengurus atau
wali.
o Sunan Ampel, Maulana Ishaq, dan Maulana Jumadil Kubro
mengurus Jawa Timur.
o Sunan Kudus, Syekh Subakir, dan Maulana Al Maghriby mengurus
Jawa Tengah.
o Syarif Hidayatullah, Maulana Hasanudin, dan Maulana Al Audin
mengurus Jawa Barat.
Misi dakwah ini dikenal dengan misi dakwah wali songo dengan puncak
pimpinan dipegang oleh Sunan Ampel yang memiliki akses paling dekat dan
paling kuat dengan pemegang kekuasaan kerajaan Majapahit saat itu, yaitu
sebagai keponakan Prabu Brawijaya Kertabumi. Tahun 1463 mulai banyak da’i
ulama keturunan Jawa yang menggantikan da’i yang wafat atau pindah tugas.
• *Raden Paku (Sunan Giri), putra dari Maulana Ishaq dengan Dewi
Sekardanu, putri dari Prabu Menaksimbuyu, Raja Blambangan.
• *Raden Sa’id (Sunan Kalijaga), putra Adipati Minatikta, Bupati Tuban.

• *Raden Makhdum Ibrahim (Sunan Bonang) dan Raden Qosim (Sunan
Drajad), keduanya putra Sunan Ampel dengan Dewi Condrowati, putri
Prabu Kertabumi, Raja Majapahit.
Gelar raden berasal dari kata rahadian (=tuanku), di kalangan para wali
menunjukkan dakwah Islam sudah terbina dengan subur di kalangan elit penguasa
Kerajaan Majapahit. Sehingga terbentuknya sebuah kesultanan tinggal tunggu
waktu.
Akhirnya, setelah berjuang selama 75 tahun, target politik dakwah wali
songo tercapai, berdirilah kesultanan Islam pertama di Jawa, yakni Kesultanan
Demak pada tahun 1478 dengan Raden Hasan Al Fattah sebagai sultan pertama.
Kemajuan Islam Periode Wali Songo
4. Syekh Maulana Malik Ibrahim
Maulana Malik Ibrahim atau Makdum Ibrahim As-
Samarkandy diperkirakan lahir di Samarkand, Asia Tengah, pada
paruh awal abad 14. Babad Tanah Jawi versi Meinsma
menyebutnya Asmarakandy, mengikuti pengucapan lidah Jawa
terhadap As-Samarkandy, berubah menjadi Asmarakandi.
Maulana Malik Ibrahim kadang juga disebut sebagai Syekh
Maghribi. Sebagian rakyat juga menyebutnya Kakek Bantal. Ia
bersaudara dengan Maulana Ishaq, ulama terkenal di Samudra
Pasai, sekaligus ayah dari Sunan Giri (Raden Paku). Ibrahim dan
Ishaq adalah anak dari seorang ulama Persia, bernama Maulana

Jumadil Kubro, seorang ulama besar Ahlussunnah bermadzab
Syafi’i yang menetap di Samarkand. Maulana Jumadil Kubro
diyakini sebagai kuturunan ke-10 dari Sayyidina Husein, cucu
Nabi Muhammad Shalallahu ‘alaihi wa salam.
Maulana Malik Ibrahim pernah bermukim di Campa,
Muangthai, lalu Kamboja selama 13 tahun sejak tahun 1379. Ia
menikahi putri raja Campa yang bernama Dewi Candrawulan,
yang memberinya dua putra, yaitu Raden Ali Rahmatullah (Sunan
Ampel) dan Sayyid Ali Murtadha alias Raden Santri. Tahun 1392
Maulana Malik Ibrahim hijrah ke pulau Jawa.
Jauh sebelum Maulana Malik brahim datang ke pulau Jawa,
sebenarnya sudah ada masyarakat Islam di daerah-daerah pantai
utara. Termasuk di daerah Leran. Hal itu dibuktikan dengan adanya
makam seorang wanita bernama Fatimah binti Maimun yang
meninggal pada tahun 475 Hijriyah atau pada tahun 1082 M.
Jadi, sebelum zaman Wali Songo, Islam sudah ada di pulau
Jawa yaitu daerah Jepara dan Leran. Tetapi Islam pada saat itu
belum berkembang secara besar-besaran.
Pada masa itu kerajaan yang berkuasa di Jawa Timur adalah
Majapahit. Raja dan rakyatnya kebanyakan masih beragama Hindu
atau Budha. Sebagian rakyat Gresik sudah ada yang beragama
Islam, tetapi masih banyak yang beragama Hindu. Atau bahkan
tidak beragama sama sekali.

Dalam berdakwah, Maulana Malik Ibrahim menggunakan
cara yang bijaksana dan strategi yang tepat berdasarkan ajaran Al
Qur’an:
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-Mu dengan hikmah dan pengajaran yang
baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik.” (QS. An Nahl:125)
Di Jawa, Syekh Maulana Malik Ibrahim bukan hanya berhadapan dengan
masyarakat Hindu, melainkan juga harus bersabar terhadap mereka yang tak
beragama maupun mereka yang terlanjur mengikuti aliran sesat, juga meluruskan
iman dari orang-orang Islam yang bercampur dengan kegiatan musyrik.
Dari huruf-huruf Arab yang ada di batu nisannya dapat diketahui bahwa
Syekh Maulana Malik Ibrahim adalah si Kakek Bantal, penolong fakir miskin,
yang dihormati para pangeran dan para sultan ahli tata negara yang ulung, hal itu
menunjukkan betapa hebat perjuangan beliau terhadap masyarakat, bukan hanya
pada kalangan atas melainkan juga pada golongan rakyat bawah yaitu kaum fakir
miskin.
Keterangan yang tertulis di makamnya adalah “Inilah makam almarhum
Almaghfur, yang berharap rahmat Tuhan, kebanggaan para pangeran, sendi para
sultan dan para menteri, penolong para fakir dan miskin, yang berbahagia lagi
syahid, cemerlangnya simbol agama dan negara, Malik Ibrahim yang terkenal
dengan Kakek Bantal, Allah meliputinya dengan rahmat-Nya dan keridhaan-Nya,
dan dimasukkan ke dalam surga. Telah wafat pada hari Senin, 12 Rabiul Awwal
tahun 822 H.”

Menurut literatur yang ada, beliau juga ahli pertanian dan ahli
pengobatan. Sejak beliau berada di Gresik, hasil pertanian rakyat Gresik
meningkat tajam. Dan orang-orang sakit banyak yang disembuhkannya dengan
daun-daunan tertentu. Beliau juga yang mempunyai gagasan mengalirkan air dari
gunung untuk mengairi lahan pertanian penduduk.
Sifat lemah lembut, welas asih, dan ramah tamah kepada semua orang,
baik sesama muslim atau dengan non muslim membuatnya terkenal sebagai tokoh
masyarakat yang disegani dan dihormati. Kepribadiannya yang baik itulah yang
menarik hati penduduk setempat sehingga mereka berbondong-bondong masuk
agama Islam dengan suka rela dan menjadi pengikut beliau yang setia.
Sebagai misal, bila beliau menghadapi rakyat jelata yang pengetahuannya
masih awam sekali, beliau tidak menerangkan Islam secara njelimet. Kaum
bawah tersebut dibimbing untuk bisa mengolah tanah, agar sawah dan ladang
mereka dapat dipanen lebih banyak lagi, sesudah itu mereka dianjurkan bersyukur
kepada yang memberikan rezeki, yaitu Allah Subhanahu wa ta’ala.
Di kalangan rakyat jelata, Syekh Maulana Malik Ibrahim sangat terkenal,
terutama dari kalangan kasta rendah. Sebagaimana diketahui agama Hindu
membagi masyarakat menjadi empat kasta: kasta Brahmana, Ksatria, Waisya, dan
Sudra. Dari keempat kasta tersebut, kasta Sudra adalah yang paling rendah dan
sering ditindas oleh kasta-kasta yang jauh lebih tinggi. Maka ketika Syekh
Maulana Malik Ibrahim menerangkan kedudukan seseorang di dalam Islam,
orang-orang Sudra dan Waisya banyak yang tertarik. Syekh Maulana Malik
Ibrahim menjelaskan bahwa dalam agama Islam semua manusia sama sederajat.

Orang Sudra boleh saja bergaul dengan kalangan yang lebih atas, tidak dibeda-
bedakan. Di hadapan Allah, semua manusia adalah sama, yang paling mulia di
antara mereka adalah yang paling takwa kepada-Nya.
Mendengar keterangan ini, mereka yang berasal dari kasta Sudra dan
Waisya merasa lega, mereka sudah dibela dan dikembalikan haknya sebagai
manusia utuh sehingga wajarlah bila mereka berbondong-bondong masuk Islam
dengan suka cita.
Setelah pengikutnya semakin banyak, beliau kemudian mendirikan masjid
untuk beribadah bersama-sama dan mengaji. Dan untuk mempersiapkan kader
umat yang nantinya dapat meneruskan perjuangan menyebarkan Islam ke seluruh
tanah Jawa dan seluruh Nusantara maka beliau kemudian mendirikan pesantren
yang merupakan perguruan Islam, tempat mendidik, dan menggembleng para
santri sebagai calon mubaligh.
Syekh Maulana Malik Ibrahim juga mengajak Prabu Brawijaya, raja
Majapahit, untuk masuk Islam. Namun Prabu Brawijaya bersikeras
mempertahankan agama lama.
Syekh Maulana Malik Ibrahim seorang wali yang dianggap sebagai ayah
dari Wali Songo. Selesai membangun pesantren, beliau wafat di Gresik pada
tahun 822 H atau 1419 M. Makamnya kini terdapat di Kampung Gapura, Gresik,
Jawa Timur.
2. Sunan Ampel

Sunan Ampel bernama Raden Ali Rahmatullah ialah putera tertua dari
Maulana Malik Ibrahim. Menurut Babad Tanah Jawi dan Silsilah Sunan Kudus, di
masa kecilnya Sunan Ampel dikenal dengan nama Raden Rahmat. Ia lahir di
Campa pada 1401 M. Nama Ampel sendiri, diidentikkan dengan nama tempat di
mana ia lama bermukim. Di daerah Ampel atau Ampeldenta, wilayah yang kini
menjadi bagian dari Surabaya (Kota Wonokromo sekarang).
Pada suatu hari diberangkatkanlah utusan dari Majapahit ke negeri
Campa untuk meminta Sayyid Ali Rahmatullah datang ke Majapahit untuk
mengatasi kemerosotan budi pekerti para adipati yang tak loyal lagi kepada
keturunan Prabu Hayam Wuruk yaitu Prabu Brawijaya Kertabumi, dan kebiasaan
buruk kaum bangsawan dan para pangeran yang suka berpesta pora dan main judi
serta mabuk-mabukan.
Sunan Ampel datang ke tanah Jawa bersama ayah dan adiknya, yaitu
Sayyid Ali Murtadha. Mereka singgah dulu ke daerah Gresik. Ketika Syekh
Maulana Malik Ibrahim atau Maulana Ibrahim Asmarakandi jatuh sakit dan
meninggal dunia, Sayyid Ali Murtadha kemudian meneruskan perjalanan, beliau
berdakwah keliling daerah Nusa Tenggara, Madura, dan sampai ke Bima. Di sana,
beliau mendapat sebutan Raja Pandita Bima, dan akhirnya berdakwah di Gresik
mendapat sebutan Raden Santri, beliau wafat dan dimakamkan di Gresik. Sayyid
Ali Rahmatullah (Sunan Ampel) meneruskan perjalanan ke Majapahit menghadap
Prabu Brawijaya sesuai permintaan Ratu Dwarawati (bibinya sekaligus adik Dewi
Candrawulan yang dipersunting oleh Prabu Brawijaya, raja terakhir Majapahit).

Sunan Ampel dijodohkan dengan salah satu putri Majapahit yang
bernama Dewi Condrowati atau Nyai Ageng Manila. Dari pernikahannya itu,
beliau dikaruniai beberapa putra dan putri. Di antaranya yang menjadi
penerusnya adalah Sunan Bonang dan Sunan Drajat.
Selanjutnya, pada hari yang ditentukan berangkatlah rombngan Raden
Rahmat ke sebuah daerah di Surabaya yang kemudian disebut sebagai
Ampeldenta.
Rombongan itu melalui desa Krian, Wonokromo terus memasuki
Kembangkuning. Selama dalam perjalanan, beliau juga berdakwah kepada
penduduk setempat yang dilaluinya. Dakwah yang pertama kali beliau lakukan
cukup unik. Beliau membuat kerajinan berbentuk kipas yang terbuat dari akar
tumbuh-tumbuhan tertentu dan anyaman rotan. Kipas-kipas itu dibagikan kepada
penduduk setempat secara gratis. Para penduduk hanya cukup menukarnya
dengan kalimat syahadat.
Penduduk yang menerima kipas itu sangat senang. Terlebih setelah
mereka mengetahui kipas itu bukan sembarang kipas, akar yang dianyam bersama
rotan itu ternyata berdaya penyembuh bagi mereka yang terkena penyakit batuk
dan demam. Dengan cara itu, semakin banyak orang yang berdatangan kepada
Raden Rahmat (Sunan Ampel). Pada saat demikianlah ia memperkenalkan
keindahan agama Islam sesuai tingkat pemahaman mereka.

Desa Kembangkuning masih banyak hutan dan digenangi air atau rawa-
rawa. Dengan karomahnya, Raden Rahmat bersama rombongan membuka hutan
dan mendirikan tempat shalat sederhana atau langgar. Tempat shalat tersebut
sekarang telah dirubah menjadi masjid yang cukup besar dan bagus, dinamakan
dengan nama Raden Rahmat yaitu Masjid Rahmat Kembangkuning.
Di tempat itu pula Raden Rahmat bertemu dan berkenalan dengan dua
tokoh masyarakat yaitu Ki Wiryo Sarojo dan Ki Bang Kuning. Kedua tokoh
masyarakat itu bersama keluarganya masuk Islam dan menjadi pengikut Raden
Rahmat.
Dengan adanya kedua tokoh masyarakat itu maka semakin mudah bagi
Raden Rahmat untuk mengadakan pendekatan kepada masyarakat sekitarnya.
Terutama kepada masyarakat yang masih memegang teguh adat kepercayaan
lama. Beliau tidak langsung melarang mereka, melainkan memberikan pengertian
sedikit demi sedikit tentang pentingnya ajaran ketauhidan. Jika mereka sudah
mengenal tauhid, maka secara otomatis mereka akan meninggalkan sendiri
kepercayaan lama yang bertentangan dengan ajaran Islam.
Selanjutnya beliau mendirikan pesantren tempat mendidik putra
bangsawan dan pangeran Majapahit serta siapa saja yang mau datang berguru
kepada beliau.
Ajaran beliau yang terkenal adalah falsafah Moh Limo atau tidak mau
melakukan lima hal tercela yaitu:
o Moh Main atau tidak mau berjudi.

o Moh Ngombe atau tidak mau minum arak atau bermabuk-
mabukan.
o Moh Maling atau tidak mau mencuri.
o Moh Madat atau tidak mau menghisap candu, ganja, dan lain-lain.
o Moh Madon atau tidak mau berzina/main perempuan yang bukan
istrinya.
Prabu Brawijaya sangat senang atas hasil didikan Raden Rahmat. Raja
menganggap agama Islam itu adalah ajaran budi pekerti yang mulia, maka ketika
Raden Rahmat kemudian mngumumkan ajarannya adalah agama Islam maka
Prabu Brawijaya tidak menjadi marah, hanya saja ketika dia diajak memeluk
agama Islam, ia tidak mau. Ia ingin menjadi Raja Hindu yang terakhir di
Majapahit.
Raden Rahmat diperbolehkan menyiarkan agama Islam di wilayah
Surabaya bahkan di seluruh wilayah Majapahit, dengan catatan bahwa rakyat

tidak boleh dipaksa. Raden Rahmat pun menjelaskan bahwa tidak ada paksaan
dalam beragama.
Setelah Syekh Maulana Malik Ibrahim wafat, maka Sunan Ampel diangkat
sebagai sesepuh Wali Songo, sebagai mufti atau pemimpin agama Islam se-Tanah
Jawa. Beberapa murid dan putra Sunan Ampel sendiri yang juga anggota Wali
Songo, mereka adalah Sunan Giri, Sunan Bonang, Sunan Drajat, Sunan Kalijaga,
Sunan Muria, Sunan Kota atau Raden Patah, Sunan Kudus, dan Sunan
Gunungjati.
Raden Patah atau Sunan Kota memang pernah menjadi anggota Wali
Songo menggantikan kedudukan salah seorang wali yang meninggal dunia.
Dengan diangkatnya Sunan Ampel sebagai sesepuh maka para wali lain tunduk
patuh kepada kata-katanya. Termasuk fatwa beliau dalam memutuskan
peperangan dengan pihak Majapahit.
Sikap Sunan Ampel terhadap adat istiadat lama sangat berhati-hati , hal ini
didukung oleh Sunan Giri dan Sunan Drajad. Seperti yang pernah tersebut dalam
permusayawaratan para Wali di Masjid Agung Demak. Pada waktu itu Sunan
Kaljaga mengusulkan agar adat istiadat Jawa seperti selamatan, bersaji, kesenian
wayang dan gamelan dimasuki rasa keislaman. Mendengar pendapat Sunan
Kalijaga tersebut bertanyalah Sunan Ampel,”Apakah tidak mengkhawatirkan di
kemudian hari bahwa adat istadat dan upacara lama itu nanti dianggap sebagai
ajaran yang berasal dari agama Islam? Jika hal ini dibiarkan, nantinya akan
menjadi bid’ah.”

Dalam musyawarah itu, Sunan Kudus menjawab pertanyaan Sunan
Ampel,”Saya setuju dengan pendapat Sunan Kalijaga, bahwa adat istiadat
lamayang masih bisa diarahkan kepada agama Tauhid maka kita akan
memberinya warna Islam. Sedang adat dan kepercayaan lama yang jelas-jelas
menjurus ke arah kemusyrikan kita tinggal sama sekali. Sebagai misal, gamelan
dan wayang kulit, kita bisa memberinya warna Islam sesuai dengan selera
masyarakat. Adapun tentang kekhawatiran Kanjeng Sunan Ampel, saya
mempunyai keyakinan bahwa di belakang hari akan ada orang yang
menyempurnakannya.”
Adanya dua pendapat yang seakan bertentangan tersebut sebenarnya
mengandung hikmah. Pendapat Sunan Kalijaga dan Sunan Kudus ada benarnya
yaitu agama Islam cepat diterima oleh orang Jawa, dan ini terbukti, dikarenakan
dua Wali tersebut pandai mengawinkan adat istiadat lama yang dapat ditolerir
Islam maka penduduk Jawa banyak yang berbondong-bondong masuk agama
Islam. Pada prinsipnya mereka mau menerima Islam lebih dulu dan sedikit demi
sedikit mereka akan diberi pengertian akan kebersihan tauhid dalam iman mereka.
Sebaliknya, adanya pendapat Sunan Ampel yang menginginkan Islam
harus disyiarkan dengan murni dan konsekuen juga mengandung hikmah
kebenaran yang hakiki, sehingga membuat umat semakin berhati-hati
menjalankan syari’at agama dengan benar dan bersih dari segala macam bid’ah.
Inilah jasa Sunan Ampel yang sangat besar, dengan peringatan inilah beliau telah
menyelamatkan aqidah umat agar tidak tergelincir ke lembah musyrik.

Sunan Ampel wafat pada tahun 1478 M, beliau dimakamkan di sebelah
barat Masjid Ampel.
3. Sunan Giri
Syekh Maulana Ishak
Di awal abad 14 M, Kerajaan Blambangan diperintah oleh Prabu Menak
Sembuyu, salah seorang keturunan Prabu Hayam Wuruk dari Kerajaan Majapahit.
Raja dan rakyatnya beragama Hindu dan ada sebagian yang beragama Budha.
Pada suatu hari, Prabu Menak Sembuyu gelisah, demikian pula
permaisurinya, pasalnya putri mereka satu-satunya telah jatuh sakit selama
beberapa bulan. Sudah diusahakan mendatangkan tabib dan dukun untuk
mengobati tapi sang putri belum sembuh juga.
Memang pada waktu itu Kerajaan Blambangan sedang dilanda pegebluk
atau wabah penyakit. Banyak sudah korban berjatuhan. Menurut gambaran babad
Tanah Jawa esok sakit sorenya meninggal. Seluruh penduduk sangat prihatin,
berduka-cita, dan hampir semua kegiatan sehari-hari menjadi macet total.
Atas saran permaisuri, Prabu Menak Sembuyu kemudian mengadakan
sayembara, siapa yang dapat menyembuhkan putrinya akan diambil menantu dan
siapa yang dapat mengusir wabah penyakit di Blambangan akan diangkat sebagai
Bupati atau Raja Muda. Sayembara disebar di hampir pelosok negeri. Sehari, dua

hari, seminggu, bahkan berbulan-bulan kemudian tak ada seorang pun yang
menyatakan kesanggupannya untuk mengikuti sayembara tersebut.
Permaisuri makin sedih hatinya. Prabu Menak Sembuyu berusaha
menghibur istrinya dengan menugaskan Patih Bajul Sengara untuk mencari petapa
sakti guna mengobati penyakit putrinya.
Patih Bajul Sengara akhirnya bertemu dengan Resi Kandabaya yang
mengetahui adanya seorang tokoh sakti dari negeri seberang. Orang yang
dimaksud adalah Syekh Maulana Ishak yang sedang berdakwah secara sembunyi-
sembunyi di negeri Blambangan.
Patih Bajul Sengara dapat bertemu dengan Syekh Maulana Ishak yang
sedang bertafakur di sebuah goa. Setelah terjadi negosiasi bahwa raja dan rakyat
Blambangan mau diajak memeluk agama Islam maka Syekh Maulana Ishak
bersedia datang ke istana Blambangan. Ia memang piawai di bidang ilmu
ketabiban, Putri Dewi Sekardadu sembuh setelah diobati. Pegebluk juga lenyap
dari wilayah Blambangan. Sesuai janji raja maka Syekh Maulana Ishak
dinikahkan dengan Dewi Sekardadu dan diberi kedudukan sebagai Adipati untuk
menguasai sebagian wilayah Blambangan.
Hasutan Sang Patih
Tujuh bulan sudah Syekh Maulana menjadi Adipati baru di Blambangan.
Makin hari semakin banyak saja penduduk Blambangan yang masuk Islam.
Sementara Patih Bajul Sengara tak henti-hentinya mempengaruhi sang Prabu

dengan hasutan-hasutan jahatnya. Hati Prabu Menak Sembuyu menjadi panas
mengetahui hal ini.
Tanpa sepengetahuan Prabu Menak Sembuyu, Patih Bajul Sengara sudah
mengadakan teror pada pengikut Syekh Maulana Ishak. Tidak sedikit penduduk
Kadipaten yang dipimpin oleh Syekh Maulana Ishak diculik, disiksa, dan dipaksa
untuk kembali pada agama lama. Walau kegiatan itu dilakukan secara rahasia dan
sembunyi-sembunyi, akhirnya Syekh Maulana Ishak mengetahui juga.
Pada saat itu, Dewi Sekardadu sedang hamil 7 bulan. Syekh Maulana Ishak
sadar, bila hal itu diteruskan akan terjadi pertumpahan darah yang seharusnya
tidak perlu. Maka beliau segera pamit kepada istrinya untuk pergi meninggalkan
Blambangan.
Demikianlah pada tengah malam, dengan berat hati Syekh Maulana Ishak
pergi meninggalkan istri yang dicinta. Esok harinya sepasukan besar prajurit
Blambangan yang dipimpin Patih Bajul Sengara menerobos masuk mengobrak-
abrik Kadipaten yang sudah ditinggalkan Syekh Maulana Ishak.
Dua bulan kemudian, Dewi Sekardadu melahirkan bayi laki-laki yang elok
rupanya. Sesungguhnya Prabu Menak Sembuyu dan permaisuri merasa senang
dan bahagia melihat kehadiran cucunya. Bayi itu lain daripada yang lain, karena
wajahnya bercahaya.
Namun Patih Bajul Sengara tetap menghasut Prabu Menak Sembuyu.
Akhirnya, Prabu Menak Sembuyu memerintahkan pembunuhan atas cucunya itu

secara langsung. Bayi yang masih berusia empat puluh hari dimasukkan ke dalam
peti dan diperintahkan untuk dibuang ke samudra.
Joko Samudra
Pada suatu malam ada sebuah perahu dagang dari Gresik melintasi selat Bali.
Ketika perahu itu berada di tengah-tengah selat Bali tiba-tiba terjadi keanehan,
perahu itu tidak dapat bergerak, maju tak bisa mundur pun tak bisa.
Nahkoda memerintahkan awak kapal untuk memeriksa sebab-sebab
kemacetan itu, mungkin perahunya membentur batu karang. Setelah diperiksa,
ternyata perahu itu hanya membentur sebuah peti berukir indah, seperti peti milik
kaum bangsawan yang digunakan menyimpan barang berharga. Nahkoda
memerintahkan mengambil peti itu dan membukanya. Ketika dibuka, semua orang
terkejut karena di dalamnya terdapat bayi mungil rupawan.
Kemudian mereka menyerahkan bayi itu kepada Nyai Ageng Pinatih,
seorang janda kaya pemilik kapal nahkoda, untuk dijadikan anak angkat. Karena
bayi itu ditemukan di tengah samudra, maka Nyai Ageng Pinatih memberinya
nama Joko Samudra.
Ketika berumur 11 tahun, Nyai Ageng Pinatih mengantarkan Joko Samudra
untuk berguru kepada Raden Rahmat atau Sunan Ampel di Surabaya. Akhirnya
Sunan Ampel mengetahui bahwa Joko Samudra adalah putra dari Syekh Maulana
Ishak atau saudara sepupu Sunan ampel. Lalu sesuai pesan Syekh Maulana Ishak,
nama Joko Samudra diganti Raden Paku.

Raden Paku menikahi dua orang perempuan, yaitu Dewi Murtasiah, putri
Sunan Ampel dan Dewi Wardah, putri Ki Ageng Bungkul, seorang bangsawan
Majapahit.
Cara dakwah Raden Paku
Beliau berdakwah dengan cara sambil berlayar beliau menyiarkan agama
Islam pada penduduk setempat sehingga namanya cukup terkenal di kepualuan
Nusantara. Lama-kelamaan kegiatan dagang tersebut tidak memuaskan hatinya.
Raden Paku bertafakur di goa yang sunyi, hanya bermunajat kepada Allah di desa
Kembangan dan Kebonmas.
Beliau mendirikan pesantren di desa Sidomukti, pesantren itu dinamakan
Pesantren Giri. Giri dalam bahasa sansekerta artinya gunung.
Peresmian Masjid Demak
Dalam peresmian Masjid Demak, Sunan kalijaga mengusulkan agar
dibuka dengan pertunjukan wayang kulit yang pada waktu itu bentunya masih
wayang beber yaitu gambar manusia yang dibeber pada sebuah kulit binatang.
Usul Sunan Kalijaga itu ditolak oleh Sunan Giri, karena wayang yang bergambar
manusia itu haram hukumnya dalam ajaran Islam, demikian menurut Sunan Giri.
Sunan Kalijaga mengusulkan peresmian Masjid Demak itu dengan
membuka pagelaran wayang kulit, kemudian diadakan dakwah dan rakyat

berkumpul boleh masuk setelah mengucapkan syahadat, sedangkan Sunan Giri
atau Raden Paku mengusulkan Masjid Demak diresmikan pada hari Jumat
sembari melaksanakan shalat Jumat berjamaah.
Akhirnya, Sunan Kalijaga mengubah bentuk wayang kulit menjadi lebih
mirip karikatur seperti yang ada sekarang ini. Karena tak bisa disebut sebagai
gambar manusia maka Sunan Giri menyetujui wayang kult itu digunakan sebagai
media dakwah.
Jasa-jasa Sunan Giri
Jasanya yang terbesar tentu saja perjuangannya dalam menyebarkan
agama Islam di Tanah Jawa bahkan ke Nusantara, baik dilakukannya sendiri
sewaktu masih muda sambil berdagang ataupun melalui murid-muridnya yang
ditugaskan ke luar pulau.
Beliau pernah menjadi hakim dalam perkara pengadilan Syekh Siti Jenar,
seorang Wali yang dianggap murtad karena menyebarkan faham Pantheisme dan
merehkan syariat Islam yang disebarkan para Wali lainnya. Tembang dolanan
anak-anak yang bernafas Islam, antara lain Jamuran, Cublak-cublak Suweng,
Jithungan dan Delikan.
Di antara permainan anak-anak yang dicintainya adalah sebagai berikut.
Di antara anak-anak yang bermain ada yang menjadi pemburu, dan yang
lainnya menjadi obyek buruan. Mereka akan selamat dari kejaran pemburu bila
telah berpegang pada tonggal atau batang pohon yang telah ditentukan lebih dulu.
Inilah permainan yang disebut Jelungan. Arti permainan tersebut adalah seseorang

yang sudah berpegang teguh pada agama Islam Tauhid maka ia akan selamat dari
ajakan setan atau iblis yang dilambangkan sebagai pemburu.
Sembari melakukan permainan tersebut, biasanya anak-anak akan menyanyikan
lagu Padhang Bulan:
“padhang-padhang bulan, ayo gage dha dolanan,
Dolanane na ing latar,
Ngalap padhang gilar-gilar,
Nudhung begog hangetikar.”
(Malam terang bulan, marilah lekas bermain, bermain di halaman, mengambil di
halaman, mengambil manfaat benderangnya rembulan, mengusir gelap yang lari
terbirit-birit.)
Maksud lagu dolanan tersebut ialah agama Islam telah datang, maka
marilah kita segera menuntut penghidupan, di muka bumi ini, untuk mengambil
manfaat dari agama Islam, agar hilang lenyaplah kebodohan dan kesesatan.
4. Sunan Bonang
Sunan Bonang bernama asli Syekh Maulana Makdum Ibrahim, putra Sunan
Ampel dan Dewi Condrowati yang sering disebut Nyai Ageng Manila. Dengan
demikian Raden Makdum adalah salah seorang Pangeran Majapahit.

Sewaktu masih remaja, Radem Makdum Ibrahin dan Raden Paku
meneruskan pelajaran agama Islam di Pasai. Mereka belajar kepada Syekh Awalul
Islam atau ayah kandung dari Sunan Giri atau Raden Paku, yaitu Syekh Maulana
Ishak.
Metode dakwah Sunan Bonang
Dalam berdakwah, Raden Makdum Ibrahim ini sering menggunakan kesenian
rakyat untuk menarik simpati mereka, yaitu berupa seperangkat gamelan yang
disebut Bonang. Bonang adalah sejenis kuningan yang ditonjolkan di bagian
tengahnya. Bila benjolan itu dipukul dengan kayu lunak maka timbullah suaranya
yang merdu di telinga penduduk setempat.
Tembang-tembang yang diajarkan Raden Makdum Ibrahim adalah tembang
yang berisikan ajaran Islam. Sehingga tanpa terasa penduduk sudah mempelajari
agama Islam dengan senang hati, bukan dengan paksaan.
Murid-murid Raden Makdum Ibrahim ini sangat banyak, baik yang berada di
Tuban, Pulau Bawean, Jepara, Surabaya maupun Madura. Karena beliau sering
mempergunakan bonang dalam berdakwah maka masyarakat memberinya gelar
Sunan Bonang.
Karya sastra Sunan Bonang
Beliau juga menciptakan karya sastra yang disebut suluk. Hingga sekarang
karya sastra Sunan Bonang dianggap sebagai karya sastra yang sangat hebat,

penuh keindahan dan makna kehidupan beragama. Suluk Sunan Bonang disimpan
rapi di Perpustakaan Universitas Leiden, Belanda.
Suluk berasal dari bahasa Arab, yaitu salakattariiqa artinya menempuh jalan
(tasawuf) atau tarikat. Ilmunya sering disebut ilmu suluk. Ajaran yang biasa
disampaikan dengan sekar atau tembang disebut suluk. Sedangkan bila
diungkapkan secara biasa dalam bentuk prosa disebut wirid.
Sunan Bonang wafat pada tahun 1525. Makamnya yang dianggap asli adalah
yang berada di Kota Tuban sehingga sampai sekarang makam itu banyak diziarahi
orang dari segala penjuru tanah air.
5. Sunan Kalijaga
Sunan Kalijaga memiliki nama asli Raden Said. Beliau putra Adipati Tuban
yaitu Tumenggung Wilatikta. Beliau lahir sekitar tahun 1450 M. Raden Said
pernah berguru kepada Sunan Bonang. Raden Said terkenal dengan nama Sunan
Kalijaga. Kalijaga artinya orang yang menjaga sungai. Karena dia pernah bertapa
di tepi sungai.
Metode dakwah Sunan Kalijaga
Dalam berdakwah, beliau mempunyai pola yang sama dengan guru sekaligus
sahabat dekatnya, Sunan Bonang. Paham keagamaannya cenderung mengikuti
para sufi. Ia juga menggunakan kesenian dan kenbudayaan sebagai sarana untuk
memudahkan dakwah.

Beliau sangat memperhatikan budaya lokal masyarakat. Ia berpendapat
bahwa masyarakat akan menjauh jika diserang pendiriannya. Maka mereka harus
didekati secara bertahap, mengikuti sambil mempengaruhi. Sunan Kalijaga
berkeyakinan jika Islam sudah dipahami, dengan sendirinya kebiasaan lama akan
hilang.
Ada pihak yang berpendapat seolah Sunan Kalijaga menggabungkan ajaran
Islam dengan ajaran agama lain (sinkretisme), Sunan Kalijaga menggunakan seni
ukir, wayang, gamelan, serta seni suara suluk sebagai suara dakwah. Beliaulah
uang menciptakan perayaan sekatenan, grebeg maulud, Layang Kalimasada, lakon
wayang Petruk Jadi Raja. Lanskap pusat kota berupa kraton, alun-alun dengan dua
beringin serta masjid diyakini sebagai karya Sunan Kalijaga.
6.Sunan Kudus
Sunan Kudus bernama asli Ja’far Shadiq, putra Raden Usman Haji yang
bergelar Sunan Ngudung dari Jipang Panolan dan Syarifah (adik Sunan Bonang).
Di sampingbelajar agama kepada ayahnya sendir, Raden Ja’far Shadiq juga
belajar kepada beberapa ulama terkenal, di antaranya Kiai Ageng Telingsing, Ki
Ageng Ngerang, dan Sunan Ampel. Nama asli Kiai Ageng Telingsing adalah The
Ling Sing, beliau adalah seorang ulama dari negeri Cina yang datang ke Pulau
Jawa bersama Laksamana Jenderal Cheng Hoo.
Metode dakwah Sunan Kudus

o Strategi pendekatan kepada massa
• Membiarkan dulu adat istiadat dan kepercayaan lama yang
sukar diubah.
• Bagian adat yang tidak sesuai dengan dengan ajaran Islam
tetapi mudah dirubah maka segera dihilangkan.
• Tut Wuri Handayani, artinya mengikuti dari belakang
terhadap kelakuan dan adat rakyat tetapi diusahakan untuk
dapat mempengaruhi sedikit demi sedikit dan menerapkan
prinsip Tut Wuri Hangiseni, artinya mengikuti dari
belakang sambil mengisi ajaran agama Islam.
• Menghindarkan konfrontasi secara langsung dalam
menyiarkan agama Islam
• Pada akhirnya boleh saja merubah adat dan kepercayaan
masyarakat yang tidak sesuai dengan ajaran Islam tetapi
dengan prinsip tidak menghalau masyarakat dari umat
Islam.
Strategi dakwah ini diterapkan oleh Sunan Kalijaga, Sunan Bonang, Sunan
Muria, Sunan Kudus, dan Sunan Gunungjati. Karena siasat mereka dalam
berdakwah tidak sama dengan garis yang ditetapkan oleh Sunan Ampel maka
mereka disebut Kaum Abangan atau Aliran Tuban. Sedangkan pendapat Sunan
Ampel yang didukung Sunan Giri dan Sunan Drajad disebut Kaum Putihan atau
Aliran Giri.

b. Merangkul masyarakat Hindu
Di Kudus waktu itu penduduknya banyak yang beragama Hindu dan Budha.
Untuk mengajak mereka masuk Islam tentu bukan pekerjaan mudah. Terlebih
mereka yang masih memeluk kepercayaan lama dan memegang teguh adat istiadat
lama, jumlahnya tidak sedikit. Di dalam masyarakat seperti itulah Ja’far Shadiq
harus berjuang menegakkan agama.
Pada suatu hari Sunan Kudus atau Raden Ja’far Shadiq membeli seekor sapi
(dalam riwayat lain disebut Kebo Gumarang). Sapi tersebut berasal dari India.
Sapi itu ditambatkan di halaman rumah Sunan Kudus.
Rakyat Kudus yang kebanyakan beragama Hindu itu tergerak hatinya, ingin
tahu apa yang akan dilakukan Sunan Kudus terhadap sapi itu. Sapi dalam
pandangan agama Hindu adalah hewan suci yang menjadi kendaraan para dewa.
Menyembelih sapi adalah perbuatan dosa yang dikutuk para dewa. Lalu apa yang
akan dilakukan Sunan Kudus?
Setelah jumlah penduduk yang datang bertambah banyak, Sunan Kudus
keluar dari rumahnya dan berkata,”Sedulur-sedulur yang saya hormati, segenap
sanak kadang yang saya cintai, saya melarang saudara-saudara menyakiti apalagi
menyembelih sapi. Sebab di waktu saya masih kecil, saya pernah mengalami saat
yang berbahaya, hampir mati kehausan lalu seekor sapi datang menyusui saya.”
Mendengar ceria tersebut, para pemeluk agama Hindu terkagum-kagum.
Mereka menyangka Raden Ja’far Shadiq itu adalah titisan Dewa Wisnu, maka
mereka bersedia mendengarkan ceramahnya. Masyarakat makin tertarik, ketika

mendengar ceramah dari Sunan Kudus bahwa di dalam Al Qur’an terdapat surah
Al Baqarah yang artinya sapi. Mereka jadi ingin tahu lebih banyak dan untuk
itulah mereka harus sering-sering datang mendengarkan keterangan Sunan Kudus.
Bentuk masjid yang dibuat Sunan Kudus pun tak jauh beda dengan candi-
candi milik orang Hindu. Demikianlah, setelah simpati itu berhasil didapatkan
akan lapanglah jalan untuk mengajak masyarakat berduyun-duyun masuk agama
Islam.
c. Merangkul masyarakat Budha
Setelah masjid berdiri, Sunan Kudus membuat padasan atau tempat wudlu
dengan pancuran yang berjumlah delapan. Masing-masing pancuran diberi arca
kepala Kebo Gumarang di atasnya. Hal ini disesuaikan dengan ajaran agama
Budha “Jalan berlipat delapan” atau “Asta Sanghika Marga” yaitu:
• 1.Harus memiliki pengetahuan yang benar.
• 2.Mengambil keputusan yang benar.
• 3.Berkata benar.
• 4.Hidup dengan cara yang benar.

• 5.Bekerja dengan benar.
• 6.Beribadah dengan benar.
• 7.Menghayati agama dengan benar.
Dengan usaha ini, banyak umat Budha yang penasaran, untuk apa Sunan
Kudus memasang lambang wasiat Budha itu di padasan. Sehingga mereka
berdatangan ke masjid untuk mendengarkan keterangan Sunan Kudus.
d. Selamatan mitoni
Seperti diketahui, rakyat Jawa banyak yang melakukan adat-adat yang aneh,
yang bertentangan dengan ajaran Islam, misalnya berkirim sesaji di kuburan untuk
menunjukkan bela sungkawa atau berduka cita atas meninggalnya salah seorang
anggota keluarga, selamatan neloni, mitoni, dan lain-lain. Sunan Kudus sangat
memperhatikan upacara-upacara ritual itu, dan berusaha sebaik-baiknya untuk
merubah atau mengarahkannya dalam bentuk Islami. Hal ini dilakukan juga oleh
Sunan Kalijaga dan Sunan Muria.
7.Sunan Drajad
Sunan Drajad memilik nama asli Raden Qasim, beliau putra Sunan Ampel
dengan Dewi Condrowati dan merupakan adik dari Raden Makdum Ibrahim atau

Sunan Bonang. Raden Qasim diperintah ayahnya untuk berdakwah di sebelah
barat Gresik yaitu daerah kosong dari ulama besar antara Tuban dan Gresik.
Kemudian Raden Qasim membangun tempat dakwah yang strategis yaitu di
bukit Dalem Duwur, yang sekarang dibangun museum Sunan Drajad, adapun
makam Sunan Drajad terletak di sebelah barat museum tersebut.
Metode dakwah Sunan Drajad
Raden Qasim adalah pendukung aliran putih yang dipimpin oleh Sunan Giri.
Artinya, dalam berdakwah menyebarkan agama Islam, beliau menganut jalan
lurus, jalan yang tidak berliku-liku. Agama harus diamalkan dengan lurus dan
benar sesuai ajaran Nabi. Tidak boleh dicampur baur dengan adat dan
keperceyaan lama. Meski demikan, beliau juga menggunakan kesenian rakyat
sebagai alat dakwah.
Ajaran Sunan Drajad yang terkenal, yaitu bersumber dari:
• Al qur’an
• Sunnah
• Ijma’
• Qiyas
• Ajaran guru dan pendidik seperti Sunan Ampel atau orang tuanya.
• Ajaran dan pemikiran atau paham yang telah tersebar luas di masyarakat.

• Tradisi di masyarakat setempat yang telah ada yang sesuai ajaran Islam.
• Fatwa Sunan Drajad sendiri.
8.Sunan Muria
Sunan Muria memilki nama asli Raden Umar Said. Beliau adalah putra
Sunan Kalijaga dengan Dewi Saroh. Dalam berdakwah, beliau menggunakan cara
halus. Tempat tinggal beliau di Gunung Muria yang salah satu puncaknya
bernama Colo. Letaknya di sebelah utara Kota Kudus. Sasaran dakwah beliau
adalah para pedagang, nelayan, pelaut, dan rakyat jelata. Beliaulah satu-satunya
wali yang tetap mempertahankan kesenian gamelan dan wayang sebagai alat
dakwah untuk menyampaikan Islam.
9.Sunan Gunungjati
Sunan Gunungjati memiliki nama asli Syarif Hidayatullah. Beliau adalah
putra pembesar Mesir keturunan Bani Hasyim dari Palestina, Sultan Syarif
Abdullah Maulana Huda dengan Syarifah HidayatMudaim, seorang putri raja
Pajajaran.
Syarif Hidayatullah meneruskan usaha Syekh Datuk Kahfi membuka
Pesantren Gunungjati. Sehingga Syarif Hidayatullah lebih dikenal dengan sebutan
Sunan Gunungjati. Dalam menyebarkan agama Islam di Jawa, beliau tidak bekerja
sendirian, beliau sering ikut bermusyawarah dengan anggota wali lainnya di
Masjid Demak. Bahkan beliau juga membantu berdirinya Masjid Demak.

Dalam berdakwah, Sunan Gunungjati menganut kecenderungan Timur
Tengah yang lugas. Namun beliau juga mendekati rakyat dengan membangun
infrastruktur berupa jalan-jalan yang menghubungkan antar wilayah.
Syarif Hidayatullah mendalami ilmu agama sejak berusia 14 tahun dari para
ulama Mesir. Ia sempat berkelana ke berbagai negara. Menyusul berdirinya
Kesultanan Bintoro Demak, dan atas restu kalangan ulama lain, ia mendirikan
Kesultanan Cirebon yang juga dikenal sebagai Kesultanan Pakungwati. Dengan
demikian Sunan Gunungjati merupakan pemimpin pemerintahan.
Dakwah besar-besaran dari Samudra Pasai berhasil memunculkan
kesultanan-kesultanan di seluruh Nusantara mulai abad 15 hingga awal abad 19
M, di antaranya sebagai berikut.
a. Tahun 1402, berdiri Kesultanan Bandar Darussalam di Kalimantan
Utara dengan Awang Alang Bekatar, seorang Raja Brunei yang masuk
Islam sebagai sultan pertamanya dengan gelar Sultan Muhammad Syah.
b. Tahun 1414, di Semenanjung Malaya berdiri Kesultanan Malaka.
Kesultanan Islam ini dikonversi dari Kerajaan Hindu oleh
Parameswara, sang raja yang menjadi yang menjadi sultan pertamanya
dengan gelar Sultan Mecca Iskandar Syah.
c. Tahun 1457, berdiri Kesultanan Sulu dipimpin oleh Paduka Maulana
Mahesyari Syarif Sultan Hasyim Abu Bakar sebagai sultan pertamanya.
d. Tahun 1478, di Jawa berdiri Kesultanan Demak dengan Pangeran Jin
Bun sebagai sultan pertamanya dengan gelar Sultan Alam Akbar Al
Fattah.

e. Tahun 1487, di Gresik berdiri Kesultanan Giri dengan Raden Paku
sebagai sultan pertama dengan gelar Prabu Satmata.
f. Tahun 1486, di Semenanjung Malaya berdiri Kesultanan Pattani dengan
Payatul Na’pa, seorang raja Budha yang masuk Islam sebagai sultan
pertama dengan gelar Sultan Islamil Syah.
g. Tahun1486, di Kepulauan Maluku berdiri Kesultanan Ternate dengan
Sultan Zaenal Abidin sebagai sultan pertama, dan Kesultanan Tidore
dipimin oleh Zaelolo dan Bacca.
h. Tahun 1511, di Aceh, kesultanan-kesultanan menggabungkan diri
menjadi Kesultanan Aceh Raya Darussalam dengan ibu kota di Banda
Aceh dengan sultan pertamanya Sultan Ali Mughayat Syah.
i. Tahun 1524, berdiri Kesultanan Banten dengan sultan pertamanya
Pengeran Sebakingking, dengan gelar Sultan Maulana Hasanudin.
j. Tahun 1528, Kesultanan Malaka dikuasai Portugis, di Semenanjung
Malaya berdiri Kesultanan Perlak dengan Sultan Ja’far Syah sebagai
sultan pertama.
k. Tahun 1530, di ujung Semenanjung Malaya berdiri Kesultanan Johor
dipimpin oleh Sultan Abidin Righayat Syah.

l. tahun 1531, di Madura barat berdiri Kesultanan Arosbaya dengan
Pratano sebagai sultan pertama dengan gelar Panembahan Lemah Tuo.
m. Tahun 1538, di Sulawesi Tenggara berdiri Kesultanan Buton, setelah
Raja Buton yang ke-6, yakni Timbang-timbangan atau Haluoleo
memeluk agama Islam.
n. Tahun 1539, di Sumatra Selatan berdiri kesultanan Palembang dengan
Ki Gede Suro sebagai sultan pertamanya.

Korelasi Peradaban Islam

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Deskripsi Asli:

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Korelasi Peradaban Islam

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

KORELASI PERADABAN ISLAM

MASA NABI MUHAMMAD SAMPAI ABAD KE 20

PROGRAM STUDI PENDIDIKAN AGAMA ISLAM

JURUSAN PENDIDIKAN AGAMA ISLAM

FAKULTAS ILMU KEISLAMAN

UNIVERSITAS ISLAM RADEN RAHMAT MALANG

Shalawat serta salam semoga tetap tercurahkan kepada nabi Muhammad

Malang, 20 januari 2018

Muhammad hasan. 2018. Korelasi peradaban islam masa rasulallah hingga

Kata kunci : refleksi peradaban islam

Seiring perkembangan zaman, masyarakat saat ini banyak dihadapkan oleh

problematika tentang hadirnya teori-teoi baru penyebaran islam, khususnya di

Indonesia. Berangkat dari itulah penulis bermaksud membahas peradaban islam

sejak zaman rosulalh sampai abad ke 20

Korelasi peradaban islam

Masa Nabi Muhammad

Masuknya islam di indonesia

Imperium timur Teori masuknya islam di indonesia

Agama & politik masa kolonial

Islam bukanlah agama iklim, agama ibadah yang konservatif, tetapi

merupakan agama kehidupan dengan segala dimensinya. Umat Islam adalah

peradaban di dunia (Zaqzuq, 2003: 93).

Sedangkan peradadaban Islam merupakan suatu sistem yang dibangun

berdasarkan sendi-sendi agama Islam. Peletak dasar pembangunan peradaban

Rasulullah Saw selanjutnya menuju pada pembangunan mental spiritual yang

matang. Sehingga para sahabat yang langsung mendapat pengajaran dari

Selanjutnya muncullah beberapa pendapat para tokoh sejarah tentang

periodesasi pemerintahan Islam. Hal itu sebagai bentuk apresisasi pendidikan

Rasulullah dalam membangun masyarakat yang madani.

A.Hasyim mengatakan ;“Periodesasi sejarah kekuasaan Islam dibagi

661M) sampai dengan Kebangkitan Islam (1801 – sekarang)”. Sedangkan

Harun Nasution (1975: 13-14) dan Nourouzaman (1986:12) membaginya ke

(1250-1800M) dan Periode Modern (1800-sekarang).

kekuasaan Islam menurut pandangan mereka masing-masing. Seperti :

Badri Yatim, yang membagi dalam delapan periode.

Jaih Mubarak, yang menamakan setiap periode adalah peradaban dan

membaginya ke dalam enam periode (Supriyadi, 2008: 22-23).

Ahmad Usairy membagi ke dalam 12 periode. Kemajemukan pandangan

periode kekuasaan Islam (melingkupi perkembangan Islam pada masa Nabi

sampai Khulafaurrasyidin), kita akan dapatkan bahwa hal itu berlangsung

antara tahun 570-661 M.

Sebagaimana Al-Usairy berpendapat bahwa periode peradaban Islam pada

Khulafaurrasyidin berlangsung antara 632-661 M.

pada masa Nabi dan Islam pada masa Khulafaurrasyidin. Masing-masing

Namun yang perlu mendapat perhatian adalah bahwa kepemimpinan para

khulafaurrasyidin hampir semua mewarisi apa yang diajarkan oleh Rasulullah

dikatakan bahwa sendi-sendi Islam dibangun oleh Rasulullah SAW, kemudian

KORELASI PERADABAN ISLAM

A. Permulaan Dakwah Nabi Muhammad saw

Nabi Muhammad diangkat sebagai nabi dan Rosul pada tanggal 17

yang terletak beberapa kilometer sebelah utara kota Mekah. Pengangaktanya

ditandai dengan turunnya Malaikat Jibril untuk menyampaikan wahyu yang

pertama kali yakni Al-Qur’an Surah Al-‘Alaq, 96: 1-5.

‫} الَّذِي َعلَّ َم‬3{ ‫} ا ْق َرأْ َو َربُّكَ اْأل َ ْك َر ُم‬2{ ‫ق‬

َ ‫} َعلَّ َم اْ ِإلن‬4{ ‫ابِ ْالقَلَ ِم‬

Artinya 1. bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang

Menciptakan, 2. Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. 3.

Bacalah, dan Tuhanmulah yang Maha pemurah, 4. yang mengajar (manusia)

dengan perantaran kalam[1589], 5. Dia mengajar kepada manusia apa yang

Turunnya ayat Al-Qur’an pertama tersebut, dalam sejarah Islam

ْ ‫} َو ِل َربِكَ فَا‬6{ ‫َوالَت َْمنُن ت َ ْستَ ْكثِ ُر‬

lalu berilah peringatan!, 3. dan Tuhanmu agungkanlah!, 4. dan

pakaianmu bersihkanlah, 5. dan perbuatan dosa tinggalkanlah, 6. dan