Anda di halaman 1dari 18

SOCIOCULTURAL CONTEXT

Dalam bab. 1, kami berpendapat bahwa semua perilaku manusia adalah budaya sampai batas
tertentu.

Ini karena spesies manusia pada dasarnya adalah spesies sosial (Hoorens & Poortinga, 2000).
Hubungan interpersonal kami yang intim dan berkepanjangan mempromosikan pengembangan
makna bersama, dan penciptaan institusi dan artefak. Untuk memahami sifat sosial kita, dan
bagaimana itu diatur, kita perlu memeriksa beberapa fitur dasar masyarakat. Fokus pembuka bab
ini adalah pada pola persamaan dan perbedaan lintas budaya dalam perilaku sosial. Di satu sisi,
perilaku sosial jelas terkait dengan konteks sosiokultural tertentu di mana mereka berkembang;
misalnya, prosedur menyapa (membungkuk, berjabat tangan, atau berciuman) sangat bervariasi
dari satu budaya ke budaya lainnya, dan ini adalah contoh nyata dari pengaruh transmisi budaya
pada perilaku sosial kita. Di sisi lain, salam terjadi di semua budaya, menunjukkan kehadiran
beberapa komunalitas mendasar dalam esensi perilaku sosial. Oleh karena itu orang dapat
membuat asumsi kerja universalis bahwa banyak (mungkin sebagian besar) jenis perilaku sosial
terjadi di semua budaya, tetapi mereka dilakukan dengan cara yang sangat berbeda, tergantung
pada keadaan budaya setempat. Banyak literatur yang ada tentang psikologi sosial yang saat ini
tersedia terikat budaya; sebagian besar telah berkembang dalam satu masyarakat (Amerika
Serikat), yang mengambil "untuk tema penelitiannya, dan untuk isi teorinya, masalah
masyarakatnya sendiri" (Moscovici, 1972, p. 19). Sifat yang terikat budaya dari psikologi sosial
yang ada ini menjadi sudut pandang yang diterima secara luas (misalnya, Berry, 1978; Bond,
1988; Jahoda, 1979, 1986). Demonstrasi empiris dari batasan budaya psikologi sosial telah
disediakan oleh Amir dan Sharon (1987), yang berusaha mereplikasi, di Israel, enam studi yang
dilaporkan dalam satu tahun dalam jurnal psikologi sosial Amerika. Dari beberapa hipotesis yang
diuji ulang, sebagian besar tidak mereplikasi, sementara di samping itu beberapa hasil signifikan
"baru" ditemukan. Pada tingkat teoretis, Berry (1974a) telah menunjukkan ketidaksesuaian
mengimpor beberapa konsep sosial-psikologis Amerika ke Kanada (seperti mempelajari
hubungan Kanada-Kanada Kanada-Kanada Kanada menggunakan model implisit yang berasal
dari penelitian Afrika-Amerika-Amerika Putih). Jika ada kesulitan dalam mengangkut teori,
metode, dan temuan dari Amerika Serikat ke Israel dan Kanada, seberapa besar kemungkinan
ada masalah ketika melibatkan perbedaan budaya yang lebih besar? Salah satu solusinya adalah
menciptakan psikologi sosial asli (Kim & Berry, 1993; Sinha, 1997). Upaya ini untuk
mengembangkan psikologi sosial yang sesuai untuk masyarakat atau wilayah tertentu (mis.,
Berry & Wilde, 1972, untuk Kanada; dan Hewstone, Stroebe, & Stephenson, 1996, untuk Eropa).
Kegiatan semacam itu mengikuti usulan Moscovici (1972): "psikologi sosial yang harus kita
ciptakan harus memiliki asal mula dalam realitas kita sendiri" (hlm. 23). Ini sesuai dengan tujuan
kedua psikologi lintas budaya; sebagaimana diuraikan dalam bab. 1, tujuannya adalah untuk
mengeksplorasi sistem budaya lain untuk menemukan fenomena perilaku sosial baru yang sesuai
dengan realitas sosial budaya setempat. Namun, jika kita melakukan ini, kita cenderung berakhir
dengan proliferasi "beberapa psikologi sosial" (Doise, 1982; Jahoda, 1986), masing-masing
sesuai dengan konteks sosiokulturalnya sendiri. Keuntungan yang jelas dari berbagai psikologi
sosial ini adalah bahwa mereka cenderung cocok dengan realitas asli yang memelihara mereka.
Kerugian yang sama jelasnya adalah bahwa proliferasi semacam itu dapat menyebabkan
fragmentasi disiplin. Namun, mereka diperlukan untuk penemuan prinsip-prinsip dasar yang
mungkin dan dimensi umum dari perilaku sosial, yang mengejar tujuan ketiga psikologi lintas
budaya (universal), menggunakan metode komparatif (Berry & Kim, 1993; Berry, 2000a). Ada
sedikit keraguan, dalam pandangan banyak psikolog sosial lintas budaya (misalnya, Faucheux,
1976; Jahoda, 1979; Pepitone, 1976; Triandis, 1978) bahwa prinsip-prinsip universal dasar ini
ada di sebagian besar domain perilaku sosial. Dengan kata lain, asumsi kerja universalis yang
dengannya kita memulai diskusi ini nampaknya secara luas dibagikan dalam psikologi lintas
budaya kontemporer. Namun, bagaimana menemukan prinsip-prinsip universal ini sambil
menjelajahi semua psikologi sosial lokal asli tetap menjadi masalah utama yang dihadapi
psikolog sosial lintas budaya. Kami akan kembali ke aspek teoritis masalah ini di bab. 12. Di sini
kita berurusan dengan dua dimensi penting dari variasi budaya yang ditemukan lintas budaya:
keragaman peran dan kewajiban peran.

Dalam setiap sistem sosial individu menempati posisi yang diharapkan perilaku tertentu; perilaku
ini disebut peran. Setiap penghuni peran adalah objek sanksi yang memberikan pengaruh sosial,
bahkan tekanan, untuk berperilaku sesuai dengan norma atau standar sosial. (Pembaca yang tidak
terbiasa dengan istilah-istilah ini mungkin ingin berkonsultasi dengan teks sosiologi pengantar,
atau bab 2 dari Segall et al., 1999.) Keempat istilah menekankan merupakan beberapa blok
bangunan konseptual penting yang memungkinkan kita untuk memahami aliran dari konteks
latar belakang , untuk adaptasi budaya, transmisi, dan akhirnya perilaku sosial sebagaimana
disajikan dalam.

Elemen-elemen dari sistem sosial ini tidak acak, tetapi diatur atau disusun oleh masing-masing
kelompok budaya. Struktur seperti itu dianggap dalam teks ini dipengaruhi oleh konteks ekologis
dan tunduk pada perubahan lebih lanjut yang berasal dari konteks sosiopolitik (lihat bab 1). Dua
fitur kunci dari struktur sosial adalah bahwa mereka dibedakan dan dikelompokkan. Dengan
istilah pertama berarti bahwa masyarakat membuat perbedaan di antara peran; beberapa
masyarakat menghasilkan sedikit, sementara yang lain menghasilkan banyak. Misalnya, dalam
struktur sosial yang relatif tidak berbeda posisi dan peran mungkin terbatas pada beberapa
keluarga, sosial, dan ekonomi dasar (seperti orang tua-anak, pemburu-penyusun makanan).
Sebaliknya, dalam masyarakat yang relatif lebih berbeda ada banyak posisi dan peran yang dapat
ditemukan dalam domain tertentu, seperti raja-aristokrasi-warga negara-budak, pemilik
perusahaan-manajer-pekerja-pensiunan, atau paus-kardinal-uskup-imam –Orang pribadi. Di yang
pertama ada keragaman peran minimal, sedangkan di yang terakhir ada lebih banyak.

Posisi dan peran yang berbeda-beda ini dapat diatur dalam hierarki atau tidak; ketika mereka
ditempatkan dalam struktur status vertikal, sistem sosial dikatakan dikelompokkan. Sejumlah
analisis lintas-budaya stratifikasi tersedia (mis., Murdock, 1967; Pelto, 1968). Murdock prihatin
dengan adanya perbedaan kelas (mis., Aristokrasi herediter, perbedaan kekayaan). Di satu sisi
(yang tidak distratifikasi) ada beberapa perbedaan status seperti itu, sementara di sisi lain (yang
bertingkat), mungkin ada banyak perbedaan kelas atau status (mis., Royalti, aristokrasi,
bangsawan, warga negara, budak). Analisis oleh Pelto (1968) tentang perbedaan-perbedaan ini
dan yang serupa membawanya ke tempat masyarakat pada dimensi yang disebut "ketat-longgar."
Dalam masyarakat bertingkat dan ketat tekanan untuk melaksanakan peran seseorang mengarah
pada kewajiban peran tingkat tinggi, sementara dalam masyarakat yang kurang ketat, ada
tekanan yang lebih sedikit untuk mewajibkan. Dua dimensi variasi budaya ini muncul dalam
sejumlah studi empiris dan konseptual. Sebagai contoh, Lomax dan Berkowitz (1972)
menganalisis berbagai faktor budaya dan menemukan dua dimensi, yang mereka sebut
diferensiasi dan integrasi. Baru-baru ini (Berry, 1994), konsep ukuran sosial dan konformitas
sosial telah diusulkan untuk berhubungan dengan sejumlah perilaku sosial, seperti nilai dan
konformitas. Yang sangat penting adalah bahwa kedua dimensi ini berkaitan erat dengan
beberapa fitur dasar dari sistem ekologi. Sebagai contoh, dalam karya McNett (1970),
masyarakat berburu dan mengumpulkan nomaden cenderung memiliki keragaman peran dan
kewajiban peran lebih sedikit, sedangkan masyarakat pertanian menetap biasanya memiliki lebih
banyak keanekaragaman dan kewajiban. Dalam masyarakat perkotaan, industri, banyak
penelitian telah menyarankan tingkat keragaman yang lebih tinggi, tetapi tingkat kewajiban
peran yang lebih rendah (Lomax & Berkowitz, 1972; Boldt, 1978). Dengan demikian, dua
dimensi budaya ini jelas terkait dengan konteks ekologis dan perbedaan dalam transmisi budaya
yang diperkenalkan dalam bab. 2. Menjaga dimensi sentral dari konteks sosial dan budaya ini
dalam pikiran, kita sekarang beralih ke survei studi di domain perilaku sosial yang dipilih,
banyak di antaranya tampaknya terkait dengan variasi dalam ekologi, budaya, dan transmisi
budaya.

KONFORMITAS

Sejauh mana individu akan mengikuti norma kelompok yang berlaku telah lama menjadi topik
yang menarik dalam psikologi sosial. Seperti yang telah kita lihat di atas, ada harapan umum di
semua masyarakat bahwa anggota akan sesuai dengan norma-norma sosial; tanpa tingkat
kesesuaian tertentu, sangat mungkin bahwa keterpaduan sosial akan sangat minimal sehingga
kelompok tidak dapat terus berfungsi sebagai kelompok (salah satu prasyarat fungsional dalam
kotak 3.1). Namun, seperti yang telah kita lihat dalam diskusi tentang transmisi budaya (dalam
bab 2), tampaknya ada variasi lintas budaya dalam tingkat di mana individu dibesarkan atau
dilatih untuk menjadi mandiri dan mandiri (bukan lawan kelompok). . Dengan demikian masuk
akal untuk mengharapkan pola ko-variasi antara di mana masyarakat berada pada dimensi
sosialisasi kepatuhan-pernyataan dan tingkat kesesuaian individu yang khas dengan norma-
norma kelompok. Seperti yang telah kita lihat, ada beberapa variabel ekologis, demografis, dan
sosial yang cenderung sejalan dengan kepatuhan-pernyataan dalam sosialisasi, dan yang
selanjutnya dapat mendorong konformitas; ukuran kelompok, dan tingkat stratifikasi sosial,
dapat “menekan” individu lebih ketika kelompok itu besar dan sangat bertingkat. Oleh karena
itu, kami dapat mengidentifikasi paket pengaruh yang menunjukkan bahwa konformitas dapat
bervariasi antar budaya: ada kemungkinan akan lebih banyak konformitas individu dalam
masyarakat yang menekankan pelatihan kepatuhan (yaitu, masyarakat yang padat penduduk dan
sangat terstratifikasi), dan relatif lebih sedikit di masyarakat yang menekankan pelatihan
penegasan (yaitu, masyarakat yang jarang dan tidak terstratifikasi). Seperti yang akan kita lihat,
beberapa bukti tersedia untuk mendukung harapan ini. Para peneliti yang mempelajari
konformitas biasanya menyelidiki kecenderungan individu untuk dipengaruhi oleh apa yang
mereka yakini sebagai penilaian kelompok, bahkan ketika penilaian tersebut bertentangan
dengan bukti persepsi individu itu sendiri. Fenomena ini pertama kali ditunjukkan oleh Asch
(1956), dalam studi di mana peserta disajikan dengan tugas penilaian garis, dan harus
mengatakan yang mana dari tiga baris dengan panjang yang berbeda sama panjangnya dengan
garis perbandingan standar. Menghadapi tugas ini, para peserta menyesuaikan diri dengan
penilaian bulat, tetapi jelas tidak benar, tentang panjang garis sekitar sepertiga waktu. Penilaian
yang salah tersebut diperoleh dari sekutu eksperimen yang telah diinstruksikan untuk secara
sengaja memberikan jawaban yang salah. Banyak penelitian telah dilakukan sejak itu, terutama
dengan mahasiswa di negara-negara Barat menggunakan prosedur tipe Asch, dan keduanya telah
mereplikasi dan memperluas temuan ini.

Studi lintas budaya juga telah dilakukan dengan bahan tipe Asch, dan telah ditinjau oleh Bond
dan Smith (1996). Mereka berusaha menentukan apakah konformitas terbukti dalam semua
budaya, dan apakah ciri-ciri budaya tertentu mungkin terkait dengan variasi dalam tingkat
konformitas. Untuk memulai, mereka membedakan antara studi yang dilakukan dengan orang-
orang di ekonomi subsisten, dan yang dilakukan di masyarakat industri. Pada kelompok pertama
adalah studi yang dilakukan oleh Berry (1967, 1979), yang mengusulkan bahwa konformitas
mungkin ditemukan lintas budaya, tetapi akan bervariasi sesuai dengan faktor ekologis dan
budaya. Secara khusus, ia meramalkan bahwa orang-orang yang berbasis perburuan, dengan
bentuk organisasi sosial yang longgar (konformitas sosial rendah) dan sosialisasi untuk
penegasan, akan menunjukkan tingkat konformitas yang lebih rendah daripada yang ada di
masyarakat pertanian, dengan organisasi sosial yang lebih ketat dan sosialisasi untuk kepatuhan.
Dia memeriksa hubungan ini di tujuh belas sampel dari sepuluh budaya yang berbeda. Tugas
Asch-type of independent versus conformity dikembangkan untuk penggunaan lintas budaya, di
mana norma komunitas dikomunikasikan kepada para peserta oleh asisten peneliti lokal. Nilai
rata-rata untuk masing-masing dari tujuh belas sampel kemudian terkait dengan posisi sampel.
pada indeks ekokultural (mulai dari perburuan-lepas-tegasan ke pertanian-ketat-kepatuhan),
menghasilkan korelasi +,70 di tujuh belas sampel, dan +,51 di antara 780 individu dalam
penelitian. Studi ini menunjukkan dengan sangat kuat bahwa dalam masyarakat "longgar", di
mana ada pelatihan anak untuk penegasan, akan ada kinerja yang relatif independen pada tugas
tipe Asch, sementara pelatihan untuk kepatuhan dalam masyarakat "ketat" dikaitkan dengan
kesesuaian yang lebih besar. Seperti Barry et al. (1959) meramalkan, praktik sosialisasi dalam
masyarakat subsisten berhubungan dengan perilaku orang dewasa; dalam hal ini, ada hubungan
teoretis dan empiris yang jelas antara bagaimana suatu masyarakat secara sosial
menyosialisasikan anak-anaknya di sepanjang dimensi kepatuhan-pernyataan dan skor tipikal
yang diperoleh oleh sampel dari masyarakat tersebut pada tugas kesesuaian.

Dalam kelompok studi kedua (dan terbesar), Bond dan Smith (1996) meneliti hasil penelitian
kesesuaian dalam masyarakat industri. Mereka menemukan lagi bahwa konformitas hadir dalam
semua penelitian, tetapi bahwa tingkat konformitas bervariasi dengan aspek budaya, dan
umumnya terkait dengan sesak, seperti halnya dalam masyarakat subsisten. Namun, alih-alih
menghubungkan kesesuaian kembali ke ekologi, struktur sosial, dan sosialisasi (diukur pada
tingkat kelompok budaya), mereka berusaha untuk menghubungkan variasi kesesuaian dengan
serangkaian nilai yang diperoleh dalam survei lintas-budaya individu sebelumnya, yang nilainya
kemudian dikumpulkan untuk memberikan skor tingkat negara. Sementara topik nilai mengikuti
di bagian selanjutnya, untuk saat ini kita dapat menganggapnya sebagai cara hidup yang
diinginkan yang umumnya dimiliki oleh sekelompok orang. Bond dan Smith (1996) menemukan
bahwa konformitas lebih tinggi dalam masyarakat yang memegang nilai-nilai konservatisme,
kolektivisme, dan preferensi untuk status status, sementara itu lebih rendah di masyarakat yang
menghargai otonomi, individualisme, dan pencapaian status. Dalam studi ini, dua variabel
psikologis saling terkait (konformitas dan nilai-nilai), sedangkan dalam studi sebelumnya,
serangkaian variabel ekokultural dikaitkan dengan konformitas. Ada kemungkinan bahwa
kesesuaian dan nilai-nilai kolektivis ini terkait karena keduanya terletak dalam konteks
ekokultural yang lebih luas yang mempromosikan mereka sebagai respon yang konsisten dan
fungsional untuk hidup dalam masyarakat yang ketat (Berry, 1994).

NILAI-NILAI

Studi tentang nilai-nilai sosial, sebagai karakteristik populasi, memiliki sejarah panjang dalam
sosiologi dan antropologi (mis., Kluckhohn & Strodtbeck, 1961). Studi tentang nilai-nilai
individu memiliki sejarah panjang yang sama dalam psikologi (mis., Allport, Vernon, &
Lindzey, 1960). Namun, studi lintas budaya dari nilai-nilai sosial dan individu relatif baru
(misalnya, Feather, 1975; Hofstede, 1980; Smith & Schwartz, 1997). Dalam kedua disiplin, nilai-
nilai merupakan konstruksi yang disimpulkan, apakah dipegang secara kolektif oleh masyarakat
atau secara individu oleh orang. Dalam definisi awal, istilah "nilai" mengacu pada konsepsi yang
dipegang oleh seorang individu, atau secara kolektif oleh anggota kelompok, dari apa yang
diinginkan, dan yang memengaruhi pemilihan cara dan tujuan tindakan dari antara alternatif
yang tersedia (Kluckhohn, 1951, hlm. 395). Definisi kompleks ini telah disederhanakan oleh
Hofstede: nilai-nilai adalah "kecenderungan luas untuk lebih memilih keadaan tertentu daripada
yang lain" (Hofstede, 1980, hlm. 19). Nilai-nilai biasanya dianggap lebih bersifat karakter
daripada sikap, tetapi kurang umum daripada ideologi (seperti sistem politik). Mereka
tampaknya fitur yang relatif stabil dari individu dan masyarakat, dan karenanya sesuai dalam hal
ini dengan ciri-ciri kepribadian dan karakteristik budaya.

Dalam antropologi dan sosiologi nilai-nilai menjadi dimasukkan sebagai salah satu aspek dari
budaya atau masyarakat; mereka muncul dalam definisi budaya, dan sering muncul dalam
deskripsi lapangan berdasarkan masyarakat dan budaya tertentu. Segera, studi budaya tunggal
seperti itu memberi jalan kepada studi survei komparatif, yang paling terkenal adalah dari F.
Kluckhohn dan Strodtbeck (1961) berdasarkan klasifikasi nilai yang sebelumnya diajukan oleh
C. Kluckhohn (1951); skema umum disajikan dalam kotak 3.2.

Mungkin pendekatan yang paling terkenal dan paling banyak digunakan untuk mempelajari
nilai-nilai dalam psikologi adalah dari Rokeach (1973). Menggambar pada perbedaan oleh
Kluckhohn (1951), Rokeach mengembangkan dua set nilai, yaitu nilai terminal yang
didefinisikan sebagai keadaan akhir yang diidealkan, dan nilai-nilai instrumental yang
didefinisikan sebagai mode perilaku yang diidealkan yang digunakan untuk mencapai keadaan
akhir. Rokeach mengidentifikasi delapan belas nilai dari setiap jenis, dan instrumennya (Survei
Nilai Rokeach) mengharuskan responden untuk menentukan urutan nilai-nilai dalam setiap set
delapan belas nilai. Sebagai contoh, yang termasuk dalam daftar nilai terminal adalah tujuan
"kesetaraan," "kebebasan," "kebahagiaan," "keselamatan," dan "harga diri"; dalam nilai-nilai
instrumental adalah perilaku seperti "berani," "jujur," "sopan," dan "bertanggung jawab." Baru-
baru ini, karya oleh Schwartz (1994; Schwartz & Bilsky, 1990; Schwartz & Sagiv, 1995) telah
memperluas Tradisi Rokeach. Dalam proyek penelitian yang luas, sampel siswa dan sampel guru
di masing-masing lima puluh empat masyarakat diberikan skala dengan lima puluh enam item
yang harus dinilai pada skala tujuh poin. Upaya yang cukup besar dilakukan untuk
menerjemahkan barang-barang ini. Bahkan,

Istilah lokal dalam bahasa lain terkadang termasuk dalam skala, tetapi ini tidak mengarah pada
penemuan domain nilai yang tidak ada dalam skala asli (Barat). Dari data ini, muncul sepuluh
tipe nilai individual. Ini ditunjukkan dalam gambar. 3.1. Menurut Schwartz, sepuluh jenis ini
dapat direpresentasikan dalam dua dimensi, dan digambarkan dalam bentuk lingkaran. Validitas
konfigurasi ini telah dikonfirmasi oleh analisis independen pada set data Schwartz (Fontaine,
1999). Ada banyak perdebatan tentang apakah dimensi yang lebih mendasar dapat diidentifikasi
yang mendasari sepuluh tipe nilai, dan bagaimana dimensi-dimensi ini memotong ara. 3.1. Telah
dikemukakan oleh Schwartz dan Sagiv (1995) bahwa ada dua dimensi yang mengatur sepuluh
tipe nilai menjadi kelompok-kelompok yang terletak di kedua ujung dua dimensi: dimensi-
dimensi ini adalah pengembangan diri (kekuatan, prestasi, hedonisme) versus transendensi-diri
(universalisme, kebajikan); dan konservatisme (konformitas, keamanan, tradisi) versus
keterbukaan terhadap perubahan (pengarahan diri sendiri, stimulasi). Dua dimensi ini (dan
sepuluh nilai) dianggap oleh Schwartz untuk mewakili aspek universal dari keberadaan manusia,
yang berakar pada kebutuhan dasar individu (biologis, interpersonal, sosiokultural). Seperti
dicatat selama diskusi tentang kesesuaian, skor individu dapat dikumpulkan atas individu dalam
suatu kelompok (budaya atau negara) untuk menghasilkan skor yang dianggap sebagai
karakteristik kelompok. (Prosedur ini memiliki metodologi

dan implikasi teoretis yang akan dibahas dalam bab. 11 dan 12.) Schwartz (1994) telah
melakukan agregasi semacam itu, dan ia memperoleh tujuh nilai tingkat negara: konservatisme,
otonomi afektif, otonomi intelektual, hierarki, komitmen egaliter, penguasaan, dan harmoni.
Ketujuh nilai culturelevel ini dianalisis lebih lanjut, dan menghasilkan kelompok di kedua ujung
tiga dimensi bipolar: konservatisme versus otonomi; hierarki versus egalitarianisme; dan
penguasaan versus harmoni. (Perhatikan bahwa dua bentuk otonomi dalam daftar tujuh nilai
disatukan dalam satu kelompok, sekarang disebut otonomi.)

Tiga dimensi ini masing-masing berurusan dengan tiga keprihatinan dasar dari semua
masyarakat: yang pertama adalah bagaimana individu berhubungan dengan kelompok mereka
(apakah mereka melekat atau mandiri); yang kedua adalah bagaimana orang mempertimbangkan
kesejahteraan orang lain (apakah hubungan terstruktur secara vertikal atau horizontal); dan yang
ketiga adalah hubungan orang-orang dengan dunia alami dan sosial mereka (apakah mereka
mendominasi dan mengeksploitasinya, atau hidup bersamanya). Analisis lebih lanjut (Georgas,
Van de Vijver, & Berry, 2000) telah menunjukkan bahwa hanya dua dimensi bipolar yang
mungkin ada: otonomi dan egalitarianisme (gabungan) versus konservatisme; dan hierarki dan
penguasaan (gabungan) versus harmoni.

Dua dimensi ini disebut otonomi dan hierarki. Perhatikan bahwa dua dimensi nilai ini di tingkat
kelompok dihasilkan oleh analisis tanggapan individu terhadap pernyataan nilai. Namun, mereka
sesuai dengan temuan dalam literatur antropologis. Secara khusus, mereka menyerupai beberapa
"prasyarat fungsional" dan "struktur relasional" yang disajikan dalam Kotak 3.1, dan dua dari
"orientasi nilai" (orientasi relasional dan orientasi manusia-alam) yang disajikan dalam kotak 3.2.
Dengan demikian ada beberapa tingkat konvergensi di antara berbagai penelitian mengenai
dimensi mendasar dari nilai-nilai kemanusiaan lintas budaya, yang dapat membentuk universal.

Bukti lebih lanjut untuk dimensi dasar ini telah disediakan oleh studi terhadap lebih dari 8.000
manajer perusahaan di empat puluh tiga negara (Smith, Dugan, & Trompenaars, 1996). Mereka
mulai dengan tiga ukuran nilai, masing-masing untuk kewajiban universal terhadap kewajiban
khusus; prestasi versus anggapan, sebagai cara menyelesaikan sesuatu; dan individualisme
versus kolektivisme, sebagai cara mengatur hubungan dalam lingkungan kerja. Analisis
mengungkapkan adanya dua dimensi utama, ditambah yang ketiga lebih lemah. Berfokus pada
dua dimensi pertama, mereka mengusulkan nama-nama konservatisme versus komitmen egaliter
(menggabungkan nilai-nilai anggapan dan partikularisme versus prestasi dan universalisme), dan
keterlibatan utilitarian versus keterlibatan loyal (terutama diwakili oleh nilai individualisme
versus kolektivisme). Sekali lagi, dua dimensi nilai utama telah ditemukan, dan sekali lagi
mereka menyerupai dimensi hierarki dan otonomi yang ditemukan sebelumnya. Temuan ini lebih
lanjut menunjukkan keberadaan universal (lihat juga Smith & Schwartz, 1997, hal. 103).

Namun, sebelum menerima kemungkinan ini, penting untuk dicatat bahwa dalam semua
pekerjaan ini, pertanyaan tentang relevansi budaya muncul: sejauh mana nilai-nilai Rokeach
cocok dengan yang menjadi perhatian orang-orang dalam kehidupan sehari-hari mereka dalam
berbagai budaya ini? Ada juga pertanyaan tentang makna dari istilah-istilah ini (apakah
diterjemahkan atau tidak): apakah individu dari budaya yang berbeda menafsirkan istilah nilai
dengan cara yang persis sama (Peng, Nisbett, & Wong, 1997)? Masalah-masalah metodologis ini
akan dipertimbangkan dalam istilah yang lebih formal kemudian (dalam bab 11), tetapi
sementara itu mereka dapat dianggap sebagai batasan, baik untuk memahami preferensi nilai
dalam budaya tertentu, dan untuk membandingkan preferensi nilai di seluruh budaya.

Tradisi lain, yang berbasis di sosiologi dan ilmu politik, adalah World Values Survey. Ini telah
dilakukan tiga kali sejak 1981; ia telah mengambil sampel nilai-nilai dari individu-individu di
enam puluh lima negara yang mengandung lebih dari 75 persen populasi dunia (Inglehart &
Baker, 2000). Menggunakan berbagai item, Inglehart dan Baker menemukan dua dimensi nilai
dasar, yang mereka beri label tradisional versus sekuler-rasional, dan survival versus ekspresi
diri. Pertama

Dimensi dicirikan oleh nilai-nilai yang menekankan kepatuhan daripada kemandirian ketika
membesarkan anak-anak (lih. dimensi kepatuhan-pernyataan yang dibahas dalam bab 2) serta
penghormatan terhadap otoritas. Dimensi kedua ditandai oleh nilai-nilai yang menekankan
keamanan ekonomi dan fisik daripada kualitas hidup. Sementara dua dimensi ini adalah hasil
dari analisis faktor tingkat nasional, dua dimensi yang sama juga muncul pada tingkat analisis
individu.

Ketika skor negara diplot pada dua dimensi ini, sejumlah kelompok geografis yang luas
terungkap. Sebagai contoh, Eropa barat laut tinggi pada nilai-nilai sekuler dan ekspresif diri,
sedangkan Eropa mantan-Komunis (timur) tinggi pada nilai sekuler, tetapi rendah pada nilai-nilai
ekspresif diri. Negara-negara berbahasa Inggris adalah menengah pada nilai sekuler dan tinggi
pada ekspresi diri. Asia Selatan dan Afrika rendah pada kedua nilai, sedangkan Amerika Latin
rendah pada nilai sekuler dan menengah pada nilai ekspresif diri.

Ketika kelompok negara ini diplot dalam kaitannya dengan produk nasional bruto (GNP),
hubungan yang jelas muncul: rendahnya negara GNP rendah pada nilai sekuler dan ekspresif
diri, sementara negara GNP tinggi tinggi pada keduanya. Masalah apakah nilai-nilai ini
merupakan prekursor untuk, atau sebagai alternatif hasil, pembangunan nasional, akan dibahas
dalam bab. 17.
Sebagian besar studi skala besar tentang nilai dirangsang oleh proyek raksasa Hofstede (1980,
1983a, b, 1991). Selama bertahun-tahun, Hofstede bekerja untuk sebuah perusahaan
internasional besar, dan mampu mengelola lebih dari 116.000 kuesioner (pada tahun 1968 dan
pada tahun 1972) kepada karyawan di lima puluh negara yang berbeda dan dari enam puluh
enam kebangsaan yang berbeda. Tiga faktor utama dibedakan dan empat "skor negara" dihitung
dengan menggabungkan skor individu di masing-masing negara. Meskipun analisis statistik
menunjuk ke tiga faktor, menurut Hofstede empat dimensi lebih masuk akal secara psikologis.
Keempat dimensi adalah sebagai berikut:

1 jarak kekuasaan: sejauh mana ada ketidaksetaraan (urutan kekuasaan) antara pengawas dan
bawahan dalam suatu organisasi;

2 penghindaran ketidakpastian: kurangnya toleransi terhadap ambiguitas, dan kebutuhan akan


aturan formal;

3 individualisme: kepedulian terhadap diri sendiri dan bukan kepedulian terhadap kolektivitas
yang dimiliki seseorang;

4 maskulinitas: tingkat penekanan pada tujuan kerja (pendapatan, kemajuan) dan ketegasan, yang
bertentangan dengan tujuan interpersonal (suasana yang bersahabat, bergaul dengan bos) dan
pengasuhan. Nilai-nilai pertama dianggap berhubungan dengan laki-laki, yang kedua lebih
banyak dengan perempuan.

Dalam gbr. 3,2 sebidang skor negara pada dua dimensi nilai ini (jarak kekuasaan dan
individualisme) mengungkapkan sejumlah "gugus negara": di kuadran kanan bawah adalah
"gugus Latin" (jarak daya besar / individualisme tinggi), disebut " individualisme dependen
”oleh Hofstede (1980, p. 221); pola yang berlawanan, yang disebut "kolektivisme independen"
dipamerkan untuk Israel dan Austria; sebagian besar negara Dunia Ketiga terletak di kuadran
kanan atas (semacam "kolektivisme dependen"); dan sebagian besar negara-negara industri Barat
berada di kuadran kiri bawah ("individualisme independen"). Angka ini juga mengungkapkan
korelasi negatif yang jelas antara dua dimensi nilai (r = –.67), dan keduanya berkorelasi dengan
indikator pembangunan ekonomi, seperti GNP (r = -.65 dengan jarak daya; r = +.82 dengan
individualisme ). Faktanya, dimensi pertama (yaitu, dimensi yang menjelaskan proporsi terbesar
variasi lintas budaya) dalam semua studi yang disebutkan dalam bagian ini terkait erat dengan
GNP, suatu titik yang akan kita bahas kembali pada bagian berikutnya. Studi Hofstede tentang
nilai-nilai kerja disajikan di sini untuk memberikan pengantar dasar; relevansinya dengan studi
lintas-budaya organisasi akan dibahas dalam bab. 14.

Seperti yang telah kita lihat, karya Hofstede telah mengarah pada mekarnya penelitian tentang
nilai-nilai baik di dalam maupun lintas budaya. Secara khusus, penelitian tentang dimensi
individualisme telah menjadi sangat aktif, terutama dipengaruhi oleh Triandis (1988, 1995), dan
sekarang kita beralih ke ini.

INDIVIDUALISME VS KOLEKTIVISME

Dimensi nilai ini telah diperiksa lebih teliti daripada topik lain dalam psikologi lintas budaya
kontemporer. Memang, ia telah mendominasi banyak bidang, mulai dari psikologi sosial,
perkembangan, dan kepribadian hingga ilmu dan manajemen politik (lihat Kagitcibasi, 1997a;
Kim et al., 1994a; Triandis, 1995 untuk tinjauan umum). Literaturnya sangat luas sehingga hanya
mungkin untuk berurusan dengan beberapa masalah utama di sini. Untungnya, dasar untuk
diskusi kami telah ditetapkan oleh pemeriksaan nilai sebelumnya, di mana dimensi yang
menyerupai individualisme-kolektivisme (selanjutnya disebut I-C) muncul di hampir setiap studi.
Juga, beberapa penyempurnaan yang lebih baru telah menghubungkan dimensi ke dimensi nilai
dasar kedua hierarki (hubungan vertikal versus horizontal dalam suatu masyarakat; Triandis &
Gelfand, 1998). Daripada meninjau ratusan temuan spesifik di bidang ini, presentasi di sini akan
membahas tiga masalah dasar: sifat I – C; dimensi I-C; dan itu mungkin

asal dalam konteks ekologis dan budaya.

Kita telah melihat bahwa perbedaan yang menentukan antara individualisme dan kolektivisme
adalah perhatian utama bagi diri sendiri berbeda dengan kepedulian terhadap kelompok-
kelompok yang menjadi anggotanya. Namun, diharapkan bahwa dalam konsep luas perbedaan
yang lebih baik dapat dibuat, dan ini telah dielaborasi oleh banyak peneliti. Sebagai contoh,
Triandis (1995) mengusulkan bahwa ada empat atribut yang menentukan: (1) definisi diri
sebagai pribadi atau kolektif, independen atau saling bergantung; (2) tujuan pribadi yang
diprioritaskan daripada tujuan kelompok (atau sebaliknya); (3) penekanan pada pertukaran
daripada pada hubungan komunal; dan (4) kepentingan relatif dari sikap pribadi versus norma
sosial dalam perilaku seseorang.

Karakterisasi I-C lainnya yang diusulkan oleh Triandis dan rekannya termasuk kemandirian,
kompetisi, jarak emosional dari dalam kelompok, dan hedonisme (untuk individualisme), dan
saling ketergantungan, integritas keluarga, dan kemampuan bersosialisasi (untuk kolektivisme).

Untuk mengilustrasikan rentang konten, dan cara mengukur I – C, kotak

3.3 memberikan contoh satu skala (Hui & Yee, 1994). Seharusnya jelas sekarang bahwa
konstruksi I-C sangat luas, beragam, dan mungkin "terlalu luas" (Kagitcibasi, 1997a), sampai
pada titik bahwa itu telah menjadi tantangan untuk menjelaskan sejumlah besar psikologis
perbedaan lintas budaya.

Dalam analisis konseptual I-C, Kagitcibasi (1997a) membedakan dua cara untuk memikirkan
dimensi: normatif dan relasional. Normatif I – C mewakili pandangan bahwa “kepentingan
individu harus disubordinasikan dengan kepentingan kelompok” (Kagitcibasi, 1997a, hlm. 34),
sedangkan I-C relasional lebih mementingkan “jarak interpersonal versus kemelekatan” (hal. 36).
Perbedaan ini diperlukan, karena "keterkaitan yang keliru atau keterpisahan dapat ada dalam
kelompok hierarkis dan egaliter" (hal. 36). Sekali lagi, dua dimensi nilai (I – C dan hierarki)
tampak hadir, dan mungkin terjalin.

Sementara ada bukti empiris yang substansial untuk mendukung sejumlah konseptualisasi I-C,
bervariasi dari demonstrasi sederhana perbedaan skala nilai lintas budaya ke studi faktor-analitik
kompleks (lihat Kim et al., 1994; Triandis, 1995), ada relatif sedikit tes kritis konstruk
(Fijneman, Willemsen, & Poortinga, 1996; Van den Heuvel & Poortinga, 1999). Satu studi yang
dirancang untuk mengevaluasi beberapa aspek yang lebih luas diterima dari I-C (Fijneman et al.,
1996) dimulai dengan mencatat bahwa “Individualisme-kolektivisme muncul dari literatur
sebagai konsep psikologis tingkat tinggi. . . yang menjelaskan perbedaan lintas budaya dalam
perilaku dalam berbagai situasi ”(hal. 383), dan mengkritik konsep tingkat tinggi seperti itu atas
dasar historis, metodologis, dan teoretis. Para penulis ini melakukan penelitian eksperimental
untuk menguji beberapa prediksi tentang perbedaan perilaku antara masyarakat yang sebelumnya
ditandai sebagai kolektivis atau individualis (Hong Kong, Turki, Yunani, Amerika Serikat,
Belanda).
Secara khusus, mereka berpendapat bahwa teori I-C memprediksi bahwa orang-orang dalam
masyarakat individualistik harus kurang mau berkontribusi sumber daya kepada orang lain dalam
kelompok mereka (input). Namun, Fijneman et al. mengusulkan bahwa jika ini masalahnya,
perbedaan seperti itu akan dicocokkan dengan harapan yang lebih rendah untuk menerima dari
orang lain (output). Selain itu, mereka meramalkan bahwa baik tingkat input maupun output
akan bervariasi di semua negara berdasarkan tingkat kedekatan emosional antara seseorang dan
berbagai kategori sosial (misalnya, ayah, saudara perempuan, sepupu, teman dekat, tetangga,
orang yang tidak dikenal). Temuan mengungkapkan kesamaan luar biasa dalam pola input dan
output atas kategori sosial di semua enam negara. Selain itu, di semua negara ini peringkat input
dan output bervariasi di seluruh kategori sosial dengan tingkat kedekatan emosional dengan cara
yang sama. Jadi, mereka menunjukkan itu

kedekatan emosional dengan orang-orang sosial tertentu menjelaskan perbedaan input dan
output, daripada karena variabel I-C yang lebih umum.

Baris lain dari penelitian kritis (Realo, Allik, & Vadi, 1997) juga prihatin dengan menganalisis
tingkat tinggi umum dari konstruksi I-C. Para penulis memfokuskan studi mereka pada
kolektivisme, mencatat bahwa skala yang dimaksudkan untuk mengukur kolektivisme
memperoleh skor yang berbeda tergantung pada kelompok target (misalnya, pasangan, orang tua,
teman-teman), titik yang mirip dengan kritik yang dibuat oleh Fijneman et al. (1996). Namun,
dalam penelitian ini, daripada mengukur prediksi dari teori I-C, mereka mengukur konstruk itu
sendiri. Mereka mulai dengan pandangan bahwa kolektivisme adalah konstruk yang lebih tinggi
di mana ada sejumlah bentuk bawahan. Mereka mengembangkan skala tiga puluh sembilan item
untuk digunakan dengan sampel bervariasi di Estonia. Analisis faktor mengungkapkan tiga
faktor, masing-masing berkaitan dengan kolektivisme dalam keluarga, pada teman sebaya,

dan di masyarakat; mereka juga menemukan faktor keseluruhan, faktor yang memasukkan ketiga
faktor spesifik. Para penulis menyimpulkan bahwa "I-C tidak dapat didefinisikan sebagai konsep
homogen internal tunggal, tetapi sebaliknya terdiri dari beberapa subtipe I-C yang saling terkait,
namun akhirnya dapat dibedakan" (Allik & Realo, 1996, hal. 110).

Dalam sebuah pemeriksaan terhadap ketiga spesifik, dan keseluruhan kolektivisme ini, skor
dalam berbagai subsampel, ditemukan bahwa skor bervariasi secara signifikan: misalnya, prajurit
lebih tinggi daripada yang lain pada kolektivisme sebaya, ibu rumah tangga lebih tinggi daripada
yang lain dalam kolektivisme keluarga, dan penduduk sebuah pulau terpencil yang lebih tinggi
daripada yang lain di kolektivisme sosial. Para penulis menyimpulkan bahwa bagaimana orang
kolektivistik tergantung pada jenis kolektivisme, dan pada keadaan kehidupan khusus mereka.

KOGNISI SOSIAL

Dalam psikologi sosial, telah terjadi peningkatan dramatis dalam studi tentang bagaimana
individu memandang dan menafsirkan dunia sosial mereka, sebuah wilayah yang sekarang
dikenal sebagai kognisi sosial. Mengingat bahwa interpretasi tersebut terikat untuk tertanam
dalam budaya seseorang, telah disarankan bahwa nama yang lebih tepat mungkin adalah kognisi
sosiokultural (Semin & Zwier, 1997). (Dalam bab 5 kita akan memeriksa domain

kognisi di bidang non-sosial.) Seperti bidang kognisi sosial pada umumnya, sebagian besar
penelitian lintas budaya difokuskan pada proses atribusi.

Istilah ini mengacu pada cara individu berpikir tentang penyebab perilaku mereka sendiri, atau
orang lain. Secara garis besar, studi atribusi tumbuh dari penelitian tentang locus of control
(Rotter, 1966); orang dapat mengaitkan perilaku dengan penyebab internal (mis., dengan
tindakan dan disposisi mereka sendiri), atau dengan penyebab eksternal (mis., bukan untuk diri
mereka sendiri tetapi untuk orang lain atau nasib), dan melakukannya sepanjang kontrol tunggal

dimensi mulai dari internal hingga eksternal. Ada preferensi yang sering diamati untuk atribusi
ke disposisi internal, terutama ketika datang ke perilaku orang lain, yang telah dikenal sebagai
"kesalahan atribusi mendasar," dan telah lama dianggap oleh para psikolog untuk hadir di semua
budaya (Choi, Nisbett, & Norenzayan, 1999). Namun, bukti antropologis yang sudah lama
(ditinjau oleh mereka dan oleh Morris dan Peng, 1994), menimbulkan keraguan tentang asumsi
universalitas ini: laporan etnografis (di Asia dan Aborigin Amerika Utara) mengungkapkan
preferensi untuk atribusi kontekstual atau situasional.

Pola kedua ("kesalahan atribusi utama"; Ross, 1977; Pettigrew, 1979) melibatkan perbedaan
antara perilaku positif dan negatif dan antara kelompok dan kelompok: ketika menghubungkan
penyebab untuk perilaku negatif, kecenderungannya adalah untuk membuat lebih banyak atribusi
disposisi untuk tindakan out-group,
sambil membuat lebih banyak atribusi situasional untuk kelompok (dan sebaliknya untuk
perilaku positif). Ini, juga, telah digambarkan sebagai universal secara budaya.

Namun, kedua "kesalahan" ini dapat bervariasi lintas budaya.

Satu studi (Morris & Peng, 1994, hal. 952) mencari bukti untuk mendukung pandangan bahwa
disposisionalisme “mencerminkan teori implisit tentang perilaku sosial yang lebih luas dalam
budaya individualis daripada dalam budaya kolektivis.” Para penulis mempelajari atribut Cina
dan Amerika dari sebab menggunakan rangsangan fisik dan sosial, memprediksi (dan
menemukan) bahwa dengan peristiwa fisik (misalnya, bola animasi bertabrakan) tidak ada
perbedaan budaya, tetapi dengan rangsangan sosial (misalnya, atribusi untuk tindakan seorang
pembunuh massal), orang Amerika menghubungkan lebih disposisi , dan Cina lebih situasional,
alasan untuk tindakan si pembunuh.

Lebih jauh, mereka juga memeriksa pola ketika perbedaan dalam kelompok / kelompok keluar
dibuat ("kesalahan atribusi utama"). Mereka meramalkan bahwa peserta Amerika akan
memberikan bobot lebih pada kecenderungan pribadi daripada tekanan situasional ketika si
pembunuh adalah anggota kelompok, tetapi peserta Tiongkok tidak akan membuat atribusi
diferensial berdasarkan kelompok tempat si pembunuh itu berada. Hasil mereka hanya
memberikan sebagian dukungan untuk prediksi ini; Namun, harapan utama didukung:

Choi et al. (1999) menyimpulkan bahwa atribusi disposisi dan situasional hadir di seluruh
budaya, tetapi digunakan secara berbeda. Secara khusus, orang-orang Barat (Eropa) lebih suka
membuat atribusi disposisi, sementara orang-orang Asia Timur lebih suka yang situasional
(kontekstual) ketika menafsirkan perilaku manusia.

Mereka percaya bahwa ini karena "orang Asia Timur memiliki pandangan yang lebih holistik
tentang orang di mana batas antara orang tersebut dan situasinya agak keropos dan tidak jelas"
(hal. 57). (Pandangan ini akan dipertimbangkan dalam bab 4, dalam diskusi tentang diri.) Sekali
lagi, kita melihat dukungan untuk universalisme; proses psikologis dasar atribusi hadir di seluruh
budaya, tetapi dikembangkan dan digunakan secara berbeda, menurut beberapa fitur dari konteks
budaya.

Beberapa fitur seperti itu diselidiki dalam serangkaian studi lintas budaya dari reaksi yang
diharapkan untuk pelanggaran norma antara anggota kelompok yang berbeda dalam masyarakat
(DeRidder & Tripathi, 1992). Dua pasang kelompok yang terlibat berasal dari India, dan dua
pasang dari Belanda. Di kedua negara satu pasangan terdiri dari manajer dan bawahan,
sementara pasangan lainnya adalah perbedaan etnis lokal (Hindu dan Muslim di India, dan
migran Turki dan penduduk asli Belanda di Belanda). Responden diminta reaksi yang
diharapkan dalam kelompok mereka sendiri untuk berbagai pelanggaran norma (seperti
melompat antrian, mengejek agama orang lain, menipu perusahaan asuransi, menggunakan
bensin perusahaan, dll.) Oleh anggota kelompok lain, serta untuk reaksi yang diharapkan untuk
pelanggaran tersebut jika dilakukan oleh kelompok mereka sendiri. Untuk menjelaskan
perbedaan yang diantisipasi, data juga dikumpulkan pada empat variabel konteks:

(1) kekuatan yang dirasakan dari kelompok sendiri,

(2) posisi sosial kelompok sendiri versus kelompok lain yang lain, (3) tingkat identifikasi dengan
kelompok sendiri, dan (4) sikap terhadap kelompok lain. Hasil paling penting dari studi ini
adalah bahwa perbedaan kekuatan ekonomi dan sosial antara dua kelompok dalam pasangan,
daripada variabel psikologis identitas dan sikap, menjelaskan perbedaan reaksi terhadap
pelanggaran norma. Rupanya, responden menilai situasi mereka secara realistis: mereka sadar
akan posisi mereka di masyarakat berhadapan dengan orang lain dan ini memengaruhi reaksi
mereka.

PERILAKU GENDER

Ada minat yang berkembang pesat dalam hubungan antara gender dan perilaku (mis., Brettell &
Sargent, 1993). Dapatkah studi lintas budaya berkontribusi pada pemahaman kita tentang
masalah ini? Dalam bab. 2 kami mempertimbangkan pertanyaan tentang bagaimana anak laki-
laki dan perempuan disosialisasikan secara berbeda dalam berbagai budaya, dan mencatat bahwa
anak perempuan pada umumnya disosialisasikan lebih ke arah kepatuhan (pengasuhan, tanggung
jawab, dan kepatuhan), sementara anak laki-laki lebih dibesarkan untuk penegasan (kemandirian,
kemandirian, dan prestasi). Kami juga mencatat bahwa pola sosialisasi diferensial ini sendiri
terkait dengan beberapa faktor budaya lainnya (seperti stratifikasi sosial) dan faktor ekologis
(seperti ekonomi subsisten dan kepadatan penduduk). Pada bagian ini kami mengajukan
pertanyaan apakah ada konsekuensi sosial dan psikologis dari perlakuan berbeda ini dan
pengalaman anak laki-laki dan perempuan.

Kerangka disajikan dalam gambar. 3.3 yang menarik perhatian kita pada bagaimana beberapa
elemen ini mungkin terkait. Gambar ini merupakan penjabaran dari variabel biologis, budaya,
dan penularan (gambar 1.1) yang relevan dengan perilaku gender yang berbeda. Seperti halnya
kerangka kerja keseluruhan, angka ini sangat interaktif, dengan semua fitur utama yang
berpotensi memengaruhi yang lain. Dengan demikian agak sewenang-wenang di mana kami
memulai ujian kami. Namun, karena dalam psikologi kami tertarik terutama dalam menjelaskan
perilaku individu, kami akan memasuki kerangka kerja pada titik kelahiran individu.

Saat lahir, neonatus melakukan hubungan seks, tetapi tidak memiliki jenis kelamin. Saat lahir,
seks biologis seseorang biasanya dapat diputuskan berdasarkan bukti anatomi fisik; tetapi
pengalaman, perasaan, dan perilaku yang berakar secara budaya yang dikaitkan oleh orang
dewasa dengan perbedaan biologis ini merupakan pengaruh besar pada bagaimana individu
melihat jenis kelamin mereka.

Banyak bukti yang akan kita ulas tentang bagaimana pria dan wanita berbeda, dan bagaimana
mereka mirip, akan ditafsirkan sebagai konstruksi budaya di atas dasar biologis, bukan sebagai
yang diberikan secara biologis. Ini bukan untuk menyangkal peran perbedaan biologis antara pria
dan wanita, tetapi hanya untuk memahami bahwa mereka adalah titik awal, bukan keseluruhan
cerita (Archer, 1996; Eagly & Wood, 1999).

Secara biologis pria dan wanita memiliki organ seks dan hormon seks yang berbeda; ada juga
perbedaan ukuran dan berat rata-rata. Namun, atas dasar ini, semua gambar kolektif yang masih
ada, termasuk nilai-nilai, kepercayaan budaya (stereotip), dan harapan (ideologi) beraksi, yang
mengarah ke perbedaan pria-wanita dalam sosialisasi dan diferensiasi peran dan tugas, dan
akhirnya perbedaan dalam sejumlah karakteristik psikologis (kemampuan, agresi, dll). Sementara
semua masyarakat membangun di atas perbedaan jenis kelamin awal ini, pertanyaan inti yang
akan dibahas dalam bagian ini adalah apakah masyarakat sangat bervariasi, atau agak mirip,
dalam apa yang mereka lakukan terhadap perbedaan biologis awal ini. Kami juga akan
mempertimbangkan pengaruh akulturasi yang semakin meningkat yang ditempatkan pada
sebagian besar budaya (terutama oleh media telekomunikasi eksternal) yang kemungkinan akan
mengubah stereotip, ideologi, dan praktik dalam budaya lain.

Anda mungkin juga menyukai