Misykaatul Anwar

(Relung Cahaya)

Oleh: Imam al-Ghazali

Penerjemah: Abdul Majid Haji

Pendahuluan – 1

Bahagian Pertama: Cahaya dan Berbagai Cahaya, Kajian Awal – 2

1. “Cahaya” sebagai cahaya biasa; sebagai mata, sebagai “Aqal” - 2
2. Al-Quran sebagai matahari “Aqal” – 5
3. Alam Nyata dan Alam Ghaib dan cahaya kedua-duannya – 6
4. Cahaya-cahaya ini sebagai lampu di Alam Rendah dan Alam Tinggi dengan susunan dan peringkatnya – 7
5. Sumber semua peringkat-peringkat cahaya: Allah – 7
6. Hakikat bagi segala hakikat – 8
7. Wajah Allah; Penerangan mendalam tentang perhubungan cahaya-cahaya ini dengan Allah – 9
8. Perkaitan cahaya-cahaya ini dengan Allah; penerangan yang lebih mudah – 10

Bahagian Kedua: Pengetahuan tentang ibarat atau perumpaan mukaddimah perumpaan Misykaat, Lampu, Kaca,
Pokok, Minyak dan Api – 12

A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan – 12

1. Jenis dan pasangan sejenisnya – 12

2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim dalam Al-Quran – 13
3. Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan: Cerita Nabi Musa – 13
4. Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan nampak; satu misalan – 14
5. Di satu lagi contoh dua segi dan pengesahan yang sama berkenaan zhohir dan batin ini – 16

B. Kaji jiwa atau ruh manusia: Lima kebolehan jiwa – 16

Bahagian Ketiga: Pemakaian kepada Ayat An-Nur dan Hadis berkenaan Hijab – 18
A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur - 18
B. Penerangan tentang perumpamaan berkenaan 70 000 hijab – 20

1. Mereka yang terhijab oleh gelap sebenarnya – 20

1
 2. Mereka yang terhijab oleh campuran cahaya dengan gelap – 21
3. Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya – 23
4. Matlamat yang dicari – 23
Pendahuluan
Puji-pujian bagi Allah yang melimpahkan keluar Nur (cahaya) yang member penglihatan, dan dari rahsia yang Maha
tinggi menyingkap hijab (tabir) malam.
Selawat dan salam kepada Muhammad SAW.; cahaya bagi segala cahaya; penghulu orang-orang yang sholeh, kekasih
Allah; guru kepada mereka yang diberi keampunan; kepadanya diberi kesejahteraan; tangan yang melawan dan memukul
kepada orang-orang yang berdosa dan kepada orang-orang kafir.
Saudaraku!
Semoga Allah memberi saudara kebahagiaan yang maha tinggi yang ingin dicari oleh manusia; menjadikan saudara
sebagai oorang yang dipilihNya untuk naik ke darjah yang paling tinggi dan memenuhi pandangan saudara dengan cahaya
hakikat, dan membuang dari batin saudara apa yang bukan hakiki. Saudara meminta saya menyampaikan rahsia-rahsia cahaya
ketuhanan beserta dengan Qiyas-qiyas atau perumpaan yang ada di sebalik maksud-maksud lahir ayat al-Quran dan hadis yang
tertentu terutama;
“Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya itu laksana sebuah Misykaat; di dalamnya ada lampu.
Lampu itu di dalam sebuah kaca. Kaca itu laksana bintang yang gemerlapan. Dipasang dari sebatang kayu yang beroleh berkat,
yaitu (minyak) pohon zaitun, tidak timur, dan tidak barat. Hampir sahaya minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum disentuh
oleh api. Cahaya Atas Cahaya.” (Surah An-Nur: 35)
“Tetapi bagi orang-orang kafir, perbuatan mereka itu adalah ibarat kegelapan yang bertimbun-timbun di laut yang
sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan ombak di atas awan gelap, Gelap di atas Gelap, sehingga jika seseorang
menjulurkan tangannya, tidaklah kelihatan tangan itu. Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak beri cahaya, maka tidaklah
ada cahaya baginya.”
Apakah yang dimaksudkan oleh Allah dengan perbandingan atau Qiyas antara cahaya dan Misykaat(ceruk) , dan
kaca, dan lampu, dan minyak, dan pokok itu?
Dan perhatikan hadis ini;
“Allah mempunyai tujuh puluh ribu hijab (tabir) cahaya dan kelam. Sekiranya Ia membuka hijab itu, maka
KeagunganNya pasti akan menghancurkan sesiapa yang mengenalinya dengan pandangan.”
Demikianlah permintaan suadara. Tetapi dengan permintaan itu saudara telah bercita-cita hendak memanjat ke tempat
yang tinggi yang sukar didaki. Tinggi sekali, hingga tidaklah tergamak oleh manusia biasa. Suadara telah mengetuk pintu yang
terkunci yang hanya akan dibuka kepada mereka yang mengetahui dan mengenal dengan sebenarnya dan tetap keyakinannya.
Tambahan pula, bukan setiap rahsia itu akan dibentang atau dipamirkan kerena;
“Hati-hati yang mulia itu menutup rahsia-rahsia seperti liang lahat.”
atau sebagaimana kata orang Arif:
“Membuka rahsia Ketuhanan itu adalah seperti menafikan Tuhan.”
atau sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW:
“Ada satu ilmu seperti keadaan benda yang tersembunyi, tidak siapa yang tahu kecuali mereka yang tahu dan kenal
kepada Allah.”
Jika rahsia itu dikeluarkan, hanya orang-orang yang jahil saja akan menafikannya. Walau bagaimanapun, ramai
orang-orang jahil itu, rahsia-rahsia itu mestilah dipelihara dan jangan dibiarkan dinodai oleh orang-orang yang berdusta.
Tetapi saya percaya, hati saudara telah dibuka oleh cahaya itu dan kesedaran saudara telah bersih dari gelap kejahilan.
Oleh itu, saya tidak teragak-agak membawa saudara menuju hakikat yang mulia dan suci itu karena kesalahan
menyembunyikan ilmu dari orang-orang yang menghendakinya adalah sama seperti kesalahan mengeluarkan ilmu kepada
orang-orang yang mensiasiakannya, seperti kata penyair:
“Orang yang memberi ilmu kepada si bodoh akan hilanglah ilmu itu; orang yang manahan ilmu dari orang yang
memerlukannya, adalah membuat dosa.”
Saudara hendaklah berpuas hati dengan penerangan yang ringkas berkenaan perkara ini. Jika hendak diceritakan
sepenuhnya, maka terpaksalah dihuraikan pokok-pokok dan ranting cabangnya. Untuk itu, pada masa ini saya tidak
mempunyai cukup masa dan fikiran serta daya upaya saya pun tidak bebas untuk itu. Kunci kepada semua hati adalah di tangan
Allah. Dia membuka hati itu apabila dikehendakiNya menurut kehendakNya dan dengan apa saja yang dikehendakiNya. Pada
masa ini, cukuplah dibukakan kepada saudara tiga bab atau bahagian. Yang pertama adalah seperti berikut.

Bahagian Pertama
Cahaya dan Berbagai Cahaya: Kajian Awal
1. “Cahaya” sebagai cahaya biasa: sebagai “mata”; sebagai “Aqal”

Cahaya hakiki (yang sebenar) ialah Allah. Lain daripada itu, nama "cahaya" adalah hanya perumpamaan sahaja dan
tidak membawa maksud yang sebenar.
Untuk menerangkan perkara ini, saudara hendaklah tahu bahawa perkataan "cahaya" itu digunakan di tiga tempat
pengertian:
Pertama, digunakan oleh kebanyakan orang;
Kedua, digunakan oleh sedikit orang (dan)
Ketiga, digunakan oleh beberapa orang sahaja.
Kemudian saudara hendaklah tahu berbagai-bagai peringkat cahaya yang berkaitan dengan yang kedua dan ketiga dan
darjah-darjah hakikat yang ada bersangkutan dengan peringkat-peringkat tersebut, agar dengan itu saudara dapat mengetahui,
setelah peringkat-peringkat ini menjadi bertambah terang kepada saudara, bahawa Allah itulah cahaya paling tinggi dan
terakhir. Selanjutnya apabila hakikat yang berkaitan dengan tiap-tiap peringkat itu telah ternampak, maka disedarilah bahawa
Allah itu sahajalah yang hakiki, cahaya sebenarnya, dan yang lain tidak mempunyai cahaya apa-apa.

Pengertian Pertama
Sekarang mari kita bincangkan pengertian yang pertama. Di sini perkataan "cahaya" menunjukkan "fenomena" atau
kejadian. Fenomena atau apa yang nampak ialah istilah relatif (bandingan dan berubah-ubah), kerana sesuatu itu ternampak
kepada sesuatu yang lain dari dirinya, atau tersembunyi daripada sesuatu yang lain dari dirinya. Maka dengan itu, nampak
atau tidak nampak adalah relatif sahaja. Selanjutnya pula, nampak dan tidak nampak itu adalah relatif (bandingan) kepada
kebolehan memandang (Perceptive faculties). Pada kebanyakan orang kebolehan memandang yang paling kuat dan terang
ialah deria-deria (senses). Satu daripada deria-deria itu ialah deria lihat atau penglihatan mata. Benda-benda ini pula dari segi
deria lihat terbahagi kepada jenis-jenis berikut:

1. Tanda-tanda yang dengan sendirinya tidak boleh kelihatan, seperti benda-benda atau badan yang kelam (gelap).
2. Tanda-tanda yang dengan sendirinya boleh kelihatan, tetapi tidak boleh membuat benda-benda lain kelihatan, seperti
bintang-bintang, api yang sebelum menyala.
3. Tanda-tanda yang dengan sendirinya boleh kelihatan dan juga membuat benda-benda lain boleh kelihatan, seperti
bulan, matahari, atau lampu dan api yang menyala.

Nama cahaya ini diberi kepada golongan jenis yang mombor tiga(3) di atas itu. Kadang-kadang kepada apa yang
terpancar dari benda-benada yang bersinar ini dan pancaran itu terjatuh atau tertumpu kepada bahagian luar benda-benda yang
kelam (tidak lut sinar) iaitu apabila kita katakan "bumi diterangi" ke dinding atau ke pakaian dan kadang-kadang kepada
benda-benda yang bersinar itu sendiri kerana benda-benda itu bersinar dengan sendirinya.
Kesimpulannya, cahaya ialah perkataan yang digunakan kepada apa yang dengan sendirinya boleh kelihatan dan
membuat yang lain kelihatan, seperti matahari. Inilah takrif (‘definisi’) cahaya dan hakikat berkenaan cahaya menurut
pengertian yang pertama itu.

Pengertian Kedua
Kita telah lihat sekarang bahawa hakikat cahaya itu ialah apa yang nampak kelihatan oleh orang yang melihat; dan
penglihatan itu; terkadang kepada wujudnya dua perkara iaitu:

1. cahaya
2. mata yang melihat

kerana meskipun cahaya itu adalah apa yang nampak dan disebabkan supaya nampak, namun ia tidak nampak atau
disebabkan supaya nampak kepada orang-orang buta.
Oleh yang demikian, ruh (safiriah) si pelihat adalah sama penting dengan cahaya yang boleh dilihat itu.
Ruh itu memainkan peranan penting dalam penglihatan bahkan ia lebih penting kerana ruh si pelihat itulah yang
mengerti dan melalui ruh itulah fahaman atau pengertian terjadi atau terjelma. Cahaya tidak ada pengertian dan tidak ada
pengertian atau fahaman berlaku melaluinya. Tetapi hanya semata-mata apabila ia ada hadir sahaja.
Sebenarnya perkataan "cahaya" itu ialah cahaya yang melihat yang kita namakan "mata". Dengan demikian, manusia
memakai perkataan "cahaya" itu kepada cahaya mata.
Orang yang kabur matanya, dikatakan "cahaya penglihatannya kabur".
Orang yang lemah penglihatan dikatakan "cahaya pandangan matanya lemah".
Orang yang buta dikatakan "cahayanya habis gelap"
Adalah dikatakan bahawa anak mata itu menumpukan "cahaya" pandangan dan memperkuatkannya. Bulu mata pula
dijadikan Allah berwarna hitam dan dijadikan untuk memandu dua biji mata itu pula berpusing-pusing supaya menumpukan
"cahayanya." Dikatakan juga mata putih itu menyelerakkan "cahaya mata" itu dan melimpahkannya, dan memandang lama
kepada permukaan putih berkilau, atau lebih lagi memandang cahaya matahari akan menyilaukan "cahaya mata" itu dan
mencacatkannya seperti mana permukaan yang lemah dicacatkan oleh permukaan yang kasar dan kuat.
Sekarang tahulah saudara bahawa ruh si pelihat itu digelar cahaya. Kenapa digelar demikian itu dan kenapa
sewajarnya digelar demikian itu?. Inilah pengertian kedua yang diketahui oleh sedikit orang sahaja.

Pengertian Ketiga
Hendaklah saudara tahu selanjutnya iaitu cahaya penglihatan biasa itu mempunyai beberapa kekurangan atau
kecacatan.

1. Ia melihat benda lain tetapi tidak melihat dirinya sendiri.

2. Ia juga tidak dapat melihat perkara yang sangat jauh atau yang sangat dekat.
3. Ia tidak dapat melihat perkara yang di belakang dinding.
4. Ia melihat yang diluar sahaja dan tidak nampak yang di dalam.
5. Ia melihat bahagian-bahagian sahaja bukan keseluruhan.
6. Ia melihat perkara yang terbatas atau terhad dan tidak nampak perkara yang tidak terbatas.
7. Dalam melihat itu pula, ia banyak membuat kesalahan, kerana apa yang sebenarnya besar, pada pandangannya
3
 nampak kecil, apa yang jauh nampak dekat, apa yang diam nampak bergerak, apa yang bergerak nampak diam.

Inilah tujuh kecacatan yang ada pada mata biasa itu.

Jika ada mata lain yang tidak mempunyai kecacatan atau kekurangan tersebut di atas, bukankah betul juga jika mata
sedemikian itu diberi nama "Cahaya" juga?
Ketahuilah bahawa ada sejenis mata di Alam Aqal atau jiwa manusia, yang bebas dari kekurangan dari kecacatan
yang ada pada mata biasa ini. Itulah yang digelarkan "Aqal", "Ruh", "Jiwa". Tetapi di sini eloklah kita tinggalkan sahaja
beberapa istilah tersebut kerana istilah-istilah yang banyak itu menyebabkan orang yang kurang pintar fikirannya akan
menyangka banyak pula idea-idea atau tanggapan-tanggapan yang dimaksudkan oleh istilah-istilah itu. Apa yang kita
maksudkan ialah sesuatu yang membezakan orang yang berfikiran dengan bayi, dengan binatang dan dengan orang gila.
"Sesuatu itu" kita katakanlah ia sebagai "Aqal". Tak usahlah kita gunakan istilah-istilah seperti ruh atau jiwa itu, supaya tidak
mengelirukan perbincangan kita itu. Kita pakai perkataan Aqal sahaja untuk semuanya. Oleh yang demikian itu, aqal itu lebih
baik kita namakan "cahaya" dan tidak dinamakan "mata" kerana "Aqal" itu tidak mempunyai tujuh macam kecacatan atau
kekurangan yang tersebut tadi.

Kita bincangkan sekarang

Kekurangan dan Kecacatan Pertama

Mata itu tidak dapat melihat dirinya sendiri tetapi Aqal dapat melihat dirinya dan juga yang lain. Ia melihat dirinya
dan tahu yang ia ada diberi ilmu, kuasa dan lain-lain; dan melihat ilmunya sendiri dan melihat ilmu bagi ilmunya, dan
seterusnya . Inilah keadaan mata batin yang dinamakan Aqal itu. Mata biasa (lahir) tidak mempunyai sifat-sifat seumpama
itu.

Kekurangan dan Kecacatan Kedua

Mata kasar atau mata biasa ini tidak dapat melihat apa yang sangat dekat dan juga yang sangat jauh. tetapi bagi Aqal,
tidak ada bezanya antara dekat dan jauh. Dengan sekelip mata, Aqal dapat naik ke langit yang paling tinggi, sekelip mata juga
ia menurun ke perut bumi. Jadi, jelaslah kepada kita bahawa Aqal itu tidak tertakluk kepada tanggapan atau idea "JAUH" dan
"DEKAT", yang mana kedua idea itu berpakai dalam Alam Kebendaan sahaja, tetapi Aqal termasuk dalm bidang Yang Suci
dan Tinggi.
Ini menunjukkan bahawa Aqal itu adalah satu pulau atau "ceruk" atau contoh sifat-sifat Ketuhanan. Contoh ini
pastilah bersesuaian atau sepadan dengan asalnya, meskipun ia tidak sampai ke tingkat persamaan atau setaraf dan ini
mungkin menyedarkan saudara tentang maksud yang sebenarnya berkenaan hadi Nabi SAW. yang bermaksud;
"Allah menciptakan Adam menurut bayanganNya sendiri."
Tetapi buat setakat ini tidaklah sesuai lagi kita bicarakan secara lebih mendalam tentang perkara ini.

Kekurangan dan Kecacatan Ketiga

Mata kasar ini tidak dapat melihat apa yang di belakang dinding, tetapi Aqal bebas lepas terbang sampai ke langit
yang maha tinggi dan ke alamnya sendiri, dan alam ghaib. Hakikat sesuatu tidak terhijab kepada Aqal. Yang menjadi hijab
(tabir) padanya ialah yang dianggap sebagai kepentingan sendiri iaitu ibarat hijab yang dianggap oleh mata, kerana kehendak
sendiri, apabila kulit mata di tutup. Perkara ini akan kita bincangkan lagi di bab ketiga karangan ini.

Kekurangan dan Kecacatan Keempat

Mata melihat bahagian luar sesuatu benda sahaja, tetapi tidak melihat bahagian dalam benda itu. Ini bererti mata
kasar ini hanya nampak bentuk-bentuk benda itu sahaja, bukan hakikat benda itu. Tetapi Aqal menembusi batin benda itu dan
terus ke rahsianya.

• Ia mengetahui hakikat sesuatu dan juga jiwanya.

• Ia dapat mengenal dan menimbulkan sebab-sebab dan hukum-hukum -
• dari apa sala benda itu,
• bagaimana terjadi berapa banyak bentuk-bentuk ideal(sempurna) yang ada padanya,
• apa peringkat kejadiannya,
• apa perhubungannya dengan kejadian yang lain,
• dan banyak lagi.

Eloklah di sini kita ringkaskan sahaja.

Kekurangan dan Kecacatan Kelima

Mata hanya melihat sebahagian sahaja daripada keseluruhan yang ada kerana semua konsep atau tanggapan dan
banyaknya perkara yang dapat diketahui oleh pancaindera adalah di luar garisan pandangannya. Ia (mata) tidak melihat bumi,
bau, rasa dan tidak tidak mempunyai kebolehan mendengar, membau, merasa, bahkan semua sifat-sifat kebatinan itu tidak
terlihat olehnya. Mata tidak nampak keadaan suka, duka, sedih, sakit, seronok, cinta, kemahuan, kuasa, kehendak, ilmu
dan lain-lain lagi. Oleh itu bidang mata kasar itu sangat sempit dan tindakannya terbatas. Tidak dapat melebihi lingkungan
bidang warna dan bentuk. Warna dan bentuk adalah kejadian yang paling kasar kerana benda-benda yang zhohir atau tabiat
ini adalah makhluk atau kejadian yang kasar.
Tetapi bidang Aqal ialah seluruh Alam Wujud, kerana ia mengetahui segala kejadian yang kita sebutkan tadi dan
bebas meliputi segala yang lain juga, dan dapat pula Aqal itu membuat keputusan yang tentu dan benar. Itulah dia rahsia batin
benda-benda yang zhohir dan itulah dia bentuk-bentuk tersembunyi bagi benda-benda zhohir.
Sebutkan kepada saya (Imam Ghazali) apa pula haknya mata kasar itu diberi taraf sama dengan Aqal dalam
pemberian nama "cahaya" itu? Sesungguhnya tidak. Mata itu sebenarnya gelap. Penglihatan adalah semata-mata satu daripada
alat pengintip bagi Aqal. Aqal memberi mata satu tugas untuk melihat perkara yang kasar, iaitu warna dan bentuk, Aqal
menyuruh mata membawa laporan tentang warna dan bentuk tadi kepada Tuhannya, yang akan menghakimkan menurut
arahan penelitian dan pertimbangan Aqal itu. Begitu jugalah dengan kebolehan-kebolehan yang lain.
Tetapi alat pengintip Aqal - khayalan, fantasi (bayangan fikiran), pemikiran, ingatan, dan di belakang mereka adalah
hamba-hamba abdi yang menjalankan tugas mereka dalam dunia mereka sekarang ini. Semua itu ada yang ditahan dan ada
yang diberi kebebasan, seperti mana bebasnya seorang raja menguasai hamba abdinya, bahkan lebih bebas dari itu lagi.
Untuk menghuraikan perkara ini akan mengambil masa yang panjang dan perkara ini telah pun dihuraikan dalam kitab saya
yang berjudul "Ihya Al-'Ulum" di bawah tajuk "Keajaiban fikiran".

Kekurangan dan Kecacatan Keenam

Mata tidak boleh melihat apa yang tidak terhad. Yang boleh dilihatnya ialah sifat-sifat benda yang diketahui dan
semua itu adalah terhad dan terbatas. Tetapi Aqal mengetahui tanggapan-tanggapan dan konsep bukanlah sesuatu yang
terhad. Memang benar berkenaan dengan ilmu yang telah dicapai, isinya yang dikemukakan kepada Aqal itu adalah terhad.
Ia ada keupayaan mengetahui yang tidak terhad. Ini jika hendak diterangkan sepenuhnya, memang panjang, tetapi jika
saudara mahukan contoh, maka inilah satu contoh dari ilmu kira-kira.
Dalam ilmu ini Aqal memahami siri-siri angka bulat atau angka penuh (bukan pecahan) dan siri-siri ini tidak terhad.
Juga, Aqal tahu angka-angka sebelum dua, tiga dan lain-lainnya; dan ini pun tidak ada hadnya. Aqal juga tahu semua
perkaitan yang berbeza-beza antara nombor-nombor itu, dan ini juga tidak terhad. Akhirnya Aqal mengetahui
pengetahuannya sendiri tentang sesuatu perkara. Tahunya tentang pengetahuan itu pun tidak terbatas.

Kekurangan dan Kecacatan Ketujuh

Mata nampak benda yang besar itu kecil. Ia melihat matahari sebesar mangkuk dan bintang sebesar wang syiling
yang bertaburan di atas permaidani biru. Tetapi Aqal mengetahui bahawa matahari dan bintang itu besar, bahkan lebih besar
dari bumi. Kepada mata, bintang-bintang itu nampak tidak bergerak; dan kanak-kanak nampaknya tidak juga tinggi
badannya. Tetapi bagi Aqal, ia tahu kanak-kanak itu semakin tinggi badannya berikutan dengan meningkatkan umurnya.
Bintang itu bergerak dengan pantas melalui jarak yang beribu-ribu batu.
Dikatakan bahawa Nabi SAW. bertanya kepada Jibrail:

"Adakah matahari itu bergerak?"

Jibrail menjawab:
"Tidak - Ya".
Nabi bertanya lagi:
"Bagaimanakah itu?"
Jibrail menjawab:
"Antara aku berkata tidak dan ya itu, matahari telah bergerak sejauh 500 tahun perjalanan."

Oleh yang demikian, kesilapan dan kekurangan pandangan mata itu memang banyak, tetapi Aqal melampaui semua
itu dan tidak ada kesilapan yang demikian itu.
Mungkin saudara berkata bahawa ada saudara lihat orang yang cerdik itu membuat kesilapan dan kesalahan juga.
Jawab saya(Imam Ghazali) - Kebolehan khayalan dan fikiran mereka selalunya melalui pertimbangan mereka
menghukumkannya dan ini menimbulkan keyakinan yang mereka anggap itulah keputusan yang dihukumkan oleh Aqal.
Kesilapan atau kesalahan itu terletak kepada kebolehan yang rendah itu. Bacalah karangan saya tentang semua kebolehan ini
dalam kerangan saya berjudul "Mu'ayar al-Alim" dan "Muhaqiq An-Nadzhor". Tetapi apabila Aqal dipisahkan dari dustaan
dan tipuan fantasi dan khayalan, maka kesalahan bagi Aqal itu tidak mungkin.
Aqal akan melihat itu sebagaimana sebenarnya. Pemisahan ini sangatlah sukar, dan hanya mencapai
kesempurnaannya setelah mati. Barulah waktu itu terang dan nyata kesalahan dan segala rahsia terbuka luas; dan tiap-tiap
orang akan bertemu dengan suka atau duka yang telah disediakan oleh dirinya dan "lihatlah kitab yang merekodkan tiap-tiap
pahala dan tiap-tiap dosa, tanpa satu pun yang tinggal." (Al-Quran)
Ketahuilah bahawa khayalan dan fantasi itu pun adalah hijab juga. Oleh itu orang yang telah diperdayakan dan ditipu
oleh khayalannya sendiri, kepercayaan salahnya sendiri, dan fikirannya yang sia-sia akan menjawab, "Tuhan kami! Kami
telah lihat engkau dan mendengar engkau. Hantarkanlah kami kembali (ke dunia) dan kami akan membuat kebaikan.
Sesungguhnya sekarang kami yakin sebenar-benarnya." (Al-Quran)
Dari pandangan di atas tahulah saudara bahawa mata itu lebih tepat dipanggil "cahaya" dan bukan cahaya biasa yang
dilihat oleh pancaindera itu, dan selanjutnya, Aqal itu lebih wajar digelar "Cahaya" dan bukannya mata. Memang benar
dikatakan bahawa antara keduanya ada perbezaan yang besar nilainya, sehingga kita boleh bahkan mesti menganggap bahawa
Aqal itulah yang sebenarnya dinamakan "CAHAYA".
2. Al-Quran sebagai Matahari "Aqal"

Selanjutnya adalah diperhatikan bahawa meskipun Aqal manusia itu sebenarnya melihat tetapi benda-benda yang
dilihatnya bukanlah semuanya terletak di bidang yang sama. Dalam beberapa hal, pengetahuan telah sedia ada terkandung
5
dalam Aqal itu seperti halnya dengan kebenaran yang telah memang pasti, umpamanya:

• sesuatu perkara yang sama tidak boleh bersama dengan asalnya dan
• di samping itu juga tanpa asalnya atau wujud di samping tidak wujud; atau
• sesuatu perkara itu benar dan tidak benar; atau
• pertimbangan yang benar bagi sesuatu perkara adalah benar juga bagi sesuatu perkara yang serupa; atau
• wujud yang khusus mesti diikuti juga oleh wujud yang umum.

Misalnya: hitam membawa pengertian tentang wujud "warna". Begitu juga dengan "Manusia" dan "binatang".
Tetapi perkaitan tersebut bukanlah pasti benarnya kepada Aqal kerana "warna" tidak melibatkan "hitam" dan begitu
juga "binatang" tidak melibatkan "manusia" dan banyak (proposition) atau masalah yang lain.
Ada yang wajib, ada yang mungkin, dan ada yang mustahil. Ada juga proposisi yang tidak bersetujuan dengan Aqal
apabila proposisi atau masalah itu kembali semula kepada Aqal, proposisi itu terpaksa menggoncang Aqal, menggerakkan
Aqal. Pukulkan logam pada besi supaya keluar api. Misalan masalah seperti ini ialah Teori Spekulasi (masalah pertimbangan)
dan untuk mengetahui teori itu, Aqal terpaksa dibangkitkan dengan Qalam (logik) falsafah. Apabila cahaya falsafah telah
bersinar, maka manusia pun melihat apa yang sebenarnya, pada hal sebelum itu, penglihatannya itu terpendam. Falsafah
paling agung ialah Qalam Allah umumnya dan al-Quran khususnya.
Oleh yang demikian, ayat-ayat Al-Quran itu bagi Aqal adalah umpama cahaya matahari bagi mata. Dengan adanya
cahaya matahari, perbuatan melihat dapat dilaksanakan. Oleh itu, Al-Quran itulah yang paling wajar dinamakan "cahaya"
sepertimana cahaya matahari itu digelar cahaya juga.
Kesimpulannya, al-Quran itu adalah ibarat matahari dan Aqal itu ibarat cahaya mata. Di sini tahulah kita maksud ayat
Al-Quran:
"Percayalah kepada Allah dan RasulNya dan cahaya yang Kami turunkan."
dan ayat;
"Telah datang bukti yang nyata dari Tuhanmu dan Kami turunkan cahaya yang terang."
3. Alam Nyata dan Alam Ghaib: dan cahaya keduanya

Sekarang saudara telah tahu bahawa ada jenis mata iaitu:

Mata zhohir dan mata batin. Mata zhohir termasuk dalam Alam Deria atau Alam Pancaindera. Mata batin termasuk
dalam Alam Keruhanian atau Alam Ghaib. Tiap-tiap mata tersebut ada mempunyai matahari dan cahaya masing-masing,
supaya dapat melihat dengan sempurna.
Matahari pun ada dua jenis. Satu daripada matahari ini ialah matahari biasa yang nampak oleh deria lihat dan yang
satu lagi ialah termasuk dalam bidang Alam Ghaib; iaitu al-Quran dan lain-lain kitab Allah. Jika ini telah diterangkan
sepenuhnya dan seterang-terangnya kepada saudara, maka satu daripada pintu Alam Ghaib ini telah dibuka kepada saudara.
Alam ini penuh dengan keajaiban. Ia lebih hebat dari alam yang nampak oleh mata kasar itu. Orang yang tidak
mempedulikan Alam tinggi itu dan hanya melekatkan dirinya dengan alam nyata sahaja, maka dia itu adalah ibarat binatang
dan bukan manusia sebenarnya. Dia lebih sesat lagi dari binatang kerana binatang itu tidak dikurniakan sayap untuk terbang
ke Alam tinggi itu. Al-Quran ada menerangkan orang seperti itu dengan firman Allah:
"Orang-orang yang demikian itu adalah lembu kerbau, bahkan lebih sesat lagi."
Perkaitan Alam Kasar dengan Alam Ghaib itu adalah ibarat kulit buah dan isinya atau ibarat bentuk(acuan) dengan
nyawa, atau gelap dengan terang, atau neraka dengan syurga. Kerena itulah Alam Ghaib itu digelar Alam Tinggi atau Alam
Ruh atau Alam Nur (cahaya) dan Alam Nyata ini digelar Alam Bawah atau Alam Rendah, atau Alam Benda atau Alam Gelap.
Tetapi janganlah saudara anggap apa yang saya maksudkan dengan Alam Tinggi ini sebagai langit atau tujuh petala
langit, meskipun ia berada di atas. Langit itu dapat dilihat oleh mata kasar manusia dan binatang. Tetapi pintu ke Alam
Tinggi itu tertutup kepada manusia dan manusia bukan menjadi penghuni alam itu kecuali:
"Bumi ini baginya bertukar menjadi bukan bumi, dan begitu jugalah langit." (Al-Quran).
Pendeknya, kecuali semua yang mendatang ke dalam bidang deria dan khayalan termasuk langit yang kelihatan itu
menjadi buminya dan langit itu melebihi jangkauan derianya. Inilah kenaikan (mikraj) pertama bagi setiap Salik (orang dalam
perjalanan menuju Allah) dalam perjalanannya menuju ke Hadirat Allah Subhanahuwa Taala. Manusia telah dihantarkan ke
tempat yang rendah dan kemudian mestilah manusia itu naik ke tempat paling tinggi.
Bukan seperti para malaikat, kerana malaikat itu adalah termasuk dalam Alam Keruhanian itu, sentiasa berada di
hadirat Allah dan dari situ mereka melihat ke alam rendah ini. Nabi Muhammad SAW. pernah berkata:
"Allah mencipta makhluk dalam kegelapan; kemudian dipancarkan Nur (cahaya) kepada makhluk itu."
dan sabda beliau lagi yang bermaksud:
"Allah mempunyai malaikat-malaikat yang tahu kerja-kerja manusia lebih dari manusia itu mengetahui dirinya."
Adalah Nabi-Nabi apabila mereka mikraj ke Alam Tinggi itu, mereka sampai ke tempat
yang paling tinggi. Dari situ mereka melihat keseluruhan alam ghaib itu kerana orang yang berada d Alam Tinggi tersebut
adalah bersama Allah dan mempunyai kunci kepada yang ghaib. Saya maksudkan iaitu dari tempat di mana orang itu menjadi
sebab kepada benda-benda yang ada ini turun ke dalam alam deria atau alam nyata. Ini adalah kerana alam nyata ini adalah
satu daripada kesan-kesan daripada alam tinggi itu. Alam nyata ini adalah keluaran atau terbitan dari alam ghaib itu seperti
ibarat bayang-bayang itu terbitan dari sesuatu badan atau ibarat air buah yang keluar dari buah, atau akibat dari sebab.
Kunci daripada ilmu berkenaan kesan atau akibat itu dicari dan didapati dalam sebab. Kerana itulah alam nyata ini
adalah sati jenis daripada alam ghaib, seperti yang kita nampak apabila kita mengkaji tentang Misykaat (ceruk), lampu dan
pokok kerana sesuatu yang dibandingkan itu tentulah sejajar dan ada persamaan dengan sesuatu dengan yang diperbandingkan,
samada persamaan itu jauh atau dekat. Ini pun satu perkara lagi yang sangat mendalam pengajiannya. Barang siapa yang
mengetahui maksud batinnya akan dilihatlah dengan mudah tentang kebenaran dan kesungguhan jenis-jenis itu dalam Al
Quran.
Saya (Imam Ghazali) katakan bahawa apa sahaja yang yang melihat diri dan bukan diri patut sekali mendapat
gelaran "cahaya" dan apa yang memberi tambahan kepada itu dengan satu lagi tugas, iaitu menjadikan "bukan diri" itu
boleh kelihatan, adalah lebih wajar lagi digelar "cahaya". Lebih wajar daripada sesuatu yang tidak ada kesan apa pun
walaupun di luar dirinya.
Inilah cahaya yang berhak dinamakan "lampu yang bersinar" (Al-Quran) kerana cahayanya terpancar kepada bukan
diri. Inilah sifatnya Ruh Kenabian yang tinggi itu, kerana melalui caranya itulah terpancar sinaran ilmu ke alam ini. Ini
menerangkan juga kenapa Allah memberi Muhammad gelaran "yang bersinar"(Al-Quran). Semua Nabi-nabi itu adalah lampu-
lampu dan begitu juga orang-orang Alim(berilmu); tetapi perbezaan antara mereka adalah tidak terkira.
4. Cahaya ini sebagai lampu-lampu Alam Rendah dan Alam Tinggi; dengan susuanan dan peringkatnya

Jika sewajarnyalah digelar sesuatu itu yang dirinya cahaya pandangan itu terpancar keluar sebagai "Lampu Yang
Bersinar", maka sesuatu itu yang dirinya lampu itu dengan sendirinya terpasang nyala, bolehlah diibaratkan sebagai api.
Semua lampu-lampu Alam Rendah (Alam Nyata) ini pada asalnya dipasang dari cahaya Maha Tinggi, dan berkenaan
Ruh Kenabian itu ianya ditulis sebagai "Minyaknya bersinar meskipun tidak disentuh oleh api". dan menjadi "cahaya atas
cahaya" apabila disentuh oleh api. Dengan itu, punca atau sumber yang menyalakan ruh-ruh rendah itu ialah Ruh-ruh Maha
Tinggi, sebagaimana diceritakan oleh Sayyidina Ali dan Ibn. Abbas r.a demikian:
"Allah mempunyai satu malaikat yang mempunyai 70,000 muka. Bag tiap-tiap satu muka ini ada 70,000 lidah dan
lidah ini sentiasa memuji Allah SWT."
Inilah dia yang dibezakan dari semua malaikat dalam ayat yang bermaksud:
"Pada hari di mana ruh itu berdiri dan malikat berbariskan bersaf-saf.” (Al-Quran)
Ruh-ruh Alam Tinggi ini, jika mereka dianggap sebagai sumber yang menyalakan lampu-lampu Alam Rendah ini,
maka bolehlah dibandingkan dengan "API" dan menyalanya itu tidak dapat dilihat kecuali "di atas tepi gunung". (Al-Quran).
Sekarang marilah kita bincangkan perkara yang berkenaan lampu-lampu Alam Tinggi ini yang dirinya dipasang
lampu-lampu Alam Rendah ini. Marilah kita susun lampu-lampu itu menurut nyalanya satu lepas satu yang paling atas dalam
susunan itu ialah nama cahaya yang paling mulia dan dialah yang mengambil tempat paling tinggi dalam susunan itu.
Perumpamaan susunan ini di alam deria (pancaindera) hanya boleh difahami oleh seseorang yang melihat cahaya
bulan yang menembusi tingkat rumah, dan cahaya itu tertumpu kepada sekeping cermin yang terlekat pada dinding, dan
cahaya itu berbalik ke dinding yang satu lagi, dan seterusnya berbalik menuju lantai. Maka teranglah lantai itu.
Cahaya lantai itu datang dari dinding, dan cahaya dinding itu datang dari cermin, dan cahaya cermin itu datang dari
bulan, dan cahaya bulan datang dari matahari, kerana matahari itu yang menyinarkan cahayanya pada bulan.
Dengan itu, empat cahaya ini tersusun bertingkat-tingkat satu lepas satu. Tiap-tiap satu cahaya lebih sempurna dari
yang satu lagi, dan tiap-tiap ada mempunyai tingkatan tertentu dan darjat sewajarnya yang tidak boleh melampaui tingkatan
darjat bagi dirinya itu.
Ingin saya(Imam Ghazali) beritahu kepada saudara, bahawa telah ternyata kepada orang yang mempunyai makrifat,
iaitu jika demikianlah susunan cahaya-cahaya Alam Tinggi itu. Maka yang paling tinggi ialah yang paling hampir dengan
cahaya terakhir atau sumber cahaya itu. Maka dengan itu, Israfin(malaikat) adalah lebih tinggi dari pangkat Jibrail. Dan di
kalangan mereka itu ada malaikat yang hampir sekali dengan Hadirat Allah SWT., dan Allah itulah yang menjadi sumber
cahaya-cahaya ini, dan di kalangan itu pula ada manusia yang paling hampir; dan di antara kedua peringkat itu banyak dan
ada susunan-susunannya pula, berperingkat-peringkat.
Oleh itulah dikatakan:
"Tidak seorang pun daripada kamu melainkan mempunyai tempat kedudukan tertentu masing-masing,"
dan:
"Sesungguhnya kami adalah berpangkat; kami adalah daripada mereka yang mulutnya sentiasa memuji Allah." (Al-
Quran)
5. Sumber semua peringkat cahaya: Allah

Kemudian ingin saya hendak beritahu saudara bahawa peringkat-peringkat cahaya ini bukanlah naik ke atas tanpa
had. Had atau peringkat muktamatnya ialah cahaya yang bercahaya dengan sendirinya. Cahaya tidak didatangkan dari punca
yang lain ; bahkan cahaya itulah yang mengeluarkan cahaya kepada yang lain, menurut susunan dan peringkat masing-masing.
Tanya diri saudara sendiri. Manakah yang lebih patut dipanggil cahaya; yang bercahaya sendirinya dan menyinari
yang lain, atau pun yang cahayanya datang dari sumber lain dari dirinya? Tentu saudara telah tahu jawapannya, bukan?
Dengan itu, dapatlah kita kesimpulan bahawa panggilan cahaya itu sebenarnya patut diberi kepada cahaya tertinggi itu. Di
atas itu tidak ada cahaya lagi, bahkan cahaya yang lain itu datang daripadanya.
Berani saya katakan bahawa istilah "cahaya" ini sepatutnya diberi kepada cahaya yang tertinggi itu dan yang lain dari
itu sebenarnya tidak bercahaya. Cahaya yang ada pada yang lain itu adalah pinjaman semata-mata. Mereka sendiri tidak
mempunyai cahaya, hanya berharapkan cahaya pinjaman. Jadi, mereka sebenarnya tidak ada cahaya. Memanggil "orang
yang meminjam" dengan nama "orang yang memberi pinjam" adalah semata-mata panggilan tanpa isi sebenarnya. Cubalah
fikirkan, siapakah sebenarnya yang mempunyai barang (di sini katakanlah, kuda), orang yang memberi pinjam kuda
tunggangan atau orang yang meminjam kuda tunggangan itu? Yang mempunyai kuda tunggangan itukah yang berharta (di
sini berkuda) atau orang yang meminjam itu yang berharta? Orang yang meminjam itu tetap tidak mempunyai kuda kerana
kuda bukan dia yang punya. Yang mempunyai kuda itulah tuannya.
Oleh yang demikian, cahaya hakiki ialah Dia yang menjadikan makhluk dan mentadbir mereka itu. Dia yang
7
memberi cahaya dan menahan cahaya. Tidak ada sekutu baginya. Cahaya itu Dia punya. Yang lain tidak berhak campur
tangan dalam urusanNya. Kecuali ada juga Dia menggelar yang dijadikan itu "cahaya" semata-mata kerana ia menghendaki
supaya dipanggil demikian. Ibarat tuan yang hendak memberi hanya satu hadiah, dan diberinya hamba itu nama "tuan".
Apabila hamba itu menyedari hakikat ini, dia pun tahulah bahawa dirinya itu dan kepunyaannya itu adalah hak tuannya,
bukan hak dirinya. Allah itulah tuan yang mempunyai sekelian Alam, dan tidak ada apa dan siapa pun yang bersyarikat
dengan Dia.
Sekarang tahulah saudara bahawa cahaya itu ialah yang kelihatan dan ternampak.
Saudara juga telah tahu peringkat-peringkat cahaya itu. Selanjutnya saudara tahu juga bahawa tidak ada gelap yang
lebih gelap dari "bukan wujud" kerena sesuatu benda yang gelap itu dipanggil "gelap" kerena ia tidak kelihatan. Ia tidak
terlihat meskipun ia ada wujud. Tetapi yang tidak ada wujud pada pandangan orang lain dan pandangan dirinya adalah yang
paling gelap.
Sebaliknya atau lawannya ialah wujud, dan wujud ialah cahaya, kerena kecuali benda itu terzhohir pada yang lain,
wujud itu terbahagi kepada dua jenis. Satu, ialah yang mempunyai wujud pada dirinya; dan dua, ialah wujudnya itu didapati
dari bukan dirinya. Wujud jenis yang kedua ini ialah wujud pinjaman, yang bererti tidak wujud sendirinya, bahkan pada
hakikatnya, ia tidak wujud. Wujud itu itu tergantung kepada yang lain. Oleh itu, pada hakikatnya ia tidak wujud, seperti
perumpamaan orang yang mempunyai kuda dengan orang yang yang meminjam kuda tadi.
Oleh itu,
Wujud Hakiki ialah Allah Subhanahuwa Taala dan juga cahaya hakiki ialah Allah Subhanahuwa Taala jua.
6. Hakikat bagi segala Hakikat

Dari titik permulaan inilah makrifat Allah naik ke atas dari Majazi (bukan sebenarnya) kepada Hakiki. Ibarat
memanjat dari tanah rendah ke gunung yang tinggi, dan di tingkat akhir kenaikkan mereka itu dapatlah mereka melihat
bahawa sebenarnya tidak ada yang lebih wujud kecuali Allah sahaja dan "segalanya binasa kecuali wajahNya" (Al-Quran).
Bukanlah binasa dan hancur serta di masa-masa yang tertentu, tetapi adalah binasa dan hancur musnah sentiasa. Apa
sahaja selain Allah, apabila dipandang dari segi dirinya, adalah pada hakikatnya, tidak wujud. Wujud yang ada pada sesuatu
selain Allah itu adalah semata-mata pemberian Allah jua. Allah yang memberi makhluk itu wujud. Wujud makhluk itu
bergantung kepada Wujud Allah. Oleh yang demikian, Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud.
Tiap-tiap sesuatu itu ada dua wajah. Wajahnya dan Wajah Allah. Wajahnya itu tidak ada apa-apa, tetapi Wajah
Allah itulah yang sebenarnya Wujud. Dengan itu, tidak ada Yang Wujud kecuali Allah. Segala-gala yang lain adalah binasa
dan hancur lebur, melainkan Allah yang berkekalan senantiasa.
Orang-orang yang mempunyai makrifat seperti ini tidak perlu menunggu kebangkitan hari Qiyamat untuk mendengar
Allah berfirman:
"Siapakah yang berkuasa hari ini? Allah sahaja Yang Esa dan tidak ada tandinganNya” (Al-Quran).
kerana firman itu sentiasa kedengaran oleh mereka yang mempunyai makrifat itu. Mereka hairan mengapa
diteriakkan "Allahhu Akbar" yang menunjukkan ia lebih besar daripada segala kebesaran yang lain. Kenapa? kerena yang
besar itu adalah Dia dan Dia sahaja yang mempunyai kebesaran. Lain dari Dia tidak ada besarnya bahkan yang lain itu adalah
kosong, tiada ada yang bersekutu dengan Dia. Semua yang wujud ini, pada hakikatnya adalah WujudNya jua. Tidaklah
mungkin Dia itu "Lebih Besar" dari wajahNya sendiri. Allah itu Maha Agung dan Maha Besar, tidak boleh dikatakan "Lebih
Besar" atau "Paling Besar" , kerena ia membawa pengertian perbandingan. Pada hal kebesaran itu tidak boleh dan tidak ada
bandingannya. Kebesaran itu tidak boleh diketahui sepenuhnya oleh sesiapa pun, walaupun Nabi-nabi atau Malaikat-
malaikat. Tiada siapa yang dapat mengenal dan mengetahui Allah itu sepenuhnya (seratus peratus) kecuali Dia sendiri jua;
kerana tiap-tiap yang diketahui itu adalah termasuk dalam bidang yang mengetahui, satu keadaan yang mana adalah
menafikan semua kemuliaan, semua kebesaran. Bukti penuh tentang ini ada saya beri dalam karangan saya(Imam Ghazali)
yang lain.
Orang-orang yang mempunyai makrifat itu, apabila kembali dari kenaikkan mereka ke Alam Hakikat itu, sebulat
suara mengakui bahawa mereka tidak melihat apa pun kecuali Allah Yang Maha Esa sahaja. Ada yang sampai ke peringkat ini
dengan saintifik, ada pula percubaan dan secara subjektif. Di sini, mereka nampak Keesaan Yang Mutlak dan akan tenggelam
di dalamnya. Berbilang-bilang dan banyak tidak ada pada pandangan mereka. Mereka kagum dan terpesona memandang
Keesaan itu. Tiada daya upaya mereka kecuali menyebut "Allah", bahkan menyebut diri mereka sendiri pun tidak berupaya.
Tiada apa lagi beresama mereka kecuali Allah.
Mereka mabuk dalam suasana yang di dalamnya aqal mereka sendiri pun lenyap, hingga ada yang berkata

• "Akulah Yang Haq" dan juga

• "Maha Suci Aku",
• "Alangkah Agungnya Aku" dan
• "Dalam baju ini tidak ada yang lain kecuali Allah"

...............tetapi perkataan orang-orang cinta Allah ini dalam mabuknya itu mestilah disembunyikan dan jangan
dihebahkan. Apabila mereka keluar dari mabuk itu, mereka pun kembali semula kepada Aqal mereka dan Aqal inilah neraca
Allah di muka bumi ini.
Mereka sedar bahawa mereka bukanlah bersatu (dengan Tuhan) tetapi hanya menyerupai atau mewakili Allah sahaja.
Seseorang pencinta Allah yang dalam puncak perasaan cinta berkata:
"Akulah Dia yang aku Cintai dan Dia yang aku Cintai itu ialah aku; Kami adalah dua jiwa dalam satu badan."
Kerana mungkin bagi seseorang yang tidak pernah melihat cermin seumur hidupnya akan terpesona oleh cermin itu
apabila ia melihat cermin itu dan menyangka apa yang dilihatnya dalam cermin sebagai bentuk rupa cermin itu sendiri,
"serupa" dengannya. Seseorang lain melihat arak dalam gelas dan menyangka arak itu sebagai warna gelas itu. Jika sangkaan
itu telah menjadi sebati difikirnya, ia pun lenyap dalam sangkaan itu, lalu ia menyanyi:
"Gelas itu nipis, arak itu jernih, kedua-keduanya serupa, perkara ini rumit sekali, kerana seolah-olah ada araknya
dan tidak ada gelas arak di situ, atau seolah-olah ada gelas arak dan tidak ada araknya."
Di sini ada perbezaan antara perkataan, "Arak itu ialah gelas arak", dengan perkataan, "ianya seolah-olah gelas
arak".
Apabila keadaan ini wujud, ianya digelar FANA, bahkan FANA DALAM FANA, bagi orang yang mengalaminya,
kerana Ruh itu telah FANA dalam dirinya, bahkan FANA DALAM FANANYA, kerana ia tidak sedar dirinya dan tidak sedar
tentang tidak sedarnya. Kalau ia sedar tentang tidak sedarnya, maka sedarlah ia tentang dirinya. Bagi orang yang tenggelam
dalam keadaan ini , maka keadaan ini digelar dalam bahasa kiasan "persamaan"; dan dalam bahasa hakikat "penyatuan". Di
bawah hakikat-hakikat ini ada tersimpan rahsia-rahsia yang mana kita tidak bebas untuk membincangkannya.
7. Wajah Allah: Penerangan "mendalam" tentang
perhubungan cahaya-cahaya ini dengan Allah

Mungkin saudara ingin benar hendak tahu berkenaan wajah yang mana cahaya Allah itu dikaitkan dengan langit dan
bumi, atau pun wajah yang mana Dia itu sendiri cahaya langit dan bumi. Inilah yang hendak kita bincangkan sekarang.
Sekarang saudara telah tahu bahawa Allah itu cahaya, dan yang lain dari Dia tidak ada cahaya. Setiap cahaya adalah
Dia, dan juga cahaya keseluruhan adalah Dia juga.

• Oleh kerana cahaya itu bermaksud sesuatu yang menzhohirkan atau yang menampakkan yang lain; atau
• lebih tinggi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya dan untuknya yang lain dizhohirkan
• bahkan lebih tinggi dari itu lagi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya untuk dirinya dan dirinya yang lain terzhohir.

Sekarang saudara tahu juga bahawa apa sahaja digelar cahaya yang sebenarnya ialah sesuatu yang dengannya,
untuknya, dan diri yang lain itu terzhohir atau ternampak. Cahaya ialah yang bercahaya dengan sendirinya. Cahaya itu timbul
dalam dirinya, dari dirinya dan untuk dirinya. Cahaya tidak datang dari sumber yang lain. Cahaya yang sedemikian itu tidak
lain tidak bukan hanya Allah sahaja. Saudara juga telah mengetahui bahawa langit dengan bumi ini dipenuhi dengan cahaya,
yang bersangkutan dua peringkat cahaya, iaitu pandangan mata dan pandangan akal.
Cahaya yang pertama itu ialah apa yang kita lihat di langit seperti matahari, bulan dan bintang; dan apa yang kita
lihat di bumi, seperti sinaran cahaya yang melimpahi seluruh muka bumi, yang menampakkan semua warna, bentuk,
binatang, tumbuh-tumbuhan dan benda-benda lain dalam semua keadaan; dan jika tiada cahaya ini, maka tidaklah kita
nampak warna, atau tidaklah ada warna.
Tiap-tiap bentuk dan saiz (besar atau kecil) yang terlihat oleh kita adalah diketahui oleh warna, dan tidak mungkin
melihatnya tanpa warna.
Berkenaan cahaya Akal, maka Alam Tinggi itu dipenuhi oleh cahaya itu, iaitu seperti kejadian malaikat; dan Alam
Rendah ini pun dipenuhi oleh cahaya itu iaitu seperti hidup (nyawa) binatang dan hidup manusia. Susunan atau keadaan Alam
Rendah ini dizhohirkan dengan cahaya malaikat. Inilah susunan atau keadaan yang disebut oleh Allah;

• "Dialah yang membentuk kamu dari tanah, dan menampakkan kamu di permukaan bumi, agar Dia menjadikan kamu
sebagai khalifah di atas muka bumi" dan
• "menjadikan kamu khalifah di muka bumi', dan
• "Sesungguhnya aku adalah khalifah di muka bumi". (Al-Quran)

Oleh yang demikian, saudara lihat bahawa seluruh alam ini dipenuhi oleh cahaya pandangan zhohir dan cahaya Aqal
Batin, dan juga cahaya-cahaya tingkat rendah ini dipancarkan atau dikeluarkan kepada satu dari yang lain. Umpama cahaya
yang keluar dan terbit dari sebuah lampu; sementara lampu itu sendiri ialah Cahaya Kenabian yang tinggi. Ruh-ruh Kenabian
itu dinyalakan dari ruh-ruh yang tinggi, seperti lampu dinyalakan api, dan ruh-ruh yang tinggi ini dinyalakan kepada satu dari
yang lain.
Susunan ini adalah berperingkat-peringkat ke atas. Semua ini naik naik ke atas sampai ke cahaya bagi segala
cahaya. Sumber dan puncak segala cahaya iaitu Allah. Semua cahaya-cahaya lain adalah pinjaman dari Allah dan Dialah
sahaja cahaya sebenarnya. Segalanya datang dari cahayaNya, bahkan Dialah segala-galanya. Dialah yang sebenarnya ada.
Tiada cahaya kecuali Dia. Cahaya yang lain hanya cahaya wajah yang menyertaiNya, bukan terbit dari diri mereka sendiri.
Oleh yang demikian, wajah dan muka segala sesuatu menghadap kepada Dia dan menghala kepadaNya. Firman
Allah:
"Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka, di situ ada Wajah Allah." (Al-Quran).
Tiada Tuhan selain Dia, kerana perkataan "TUHAN" itu menunjukkan sesuatu yang kepadaNya semua muka
menghadap dalam ibadat dan dalam penyaksian Dialah Tuhan. Saya (Imam Ghazali) maksudkan iaitu muka atau wajah
manusia iaitu hati manusia, kerana hati itulah cahaya dan ruh. Bahkan sebagaimana:
"TIADA YANG DISEMBAH MELAINKAN DIA",
maka begitulah juga;
"TIADA YANG MENYEMBAH SELAIN DIA",
kerana perkataan "DIA" itu membawa maksud sesuatu yang boleh ditunjukki. Tetapi dalam tiap-tiap perkara dan
sebarang keadaan dan hal, kita boleh menunjuk sahaja. Setiap kali saudara menunjuk sesuatu, tunjukkan itu pada hakikatnya

9
adalah kepada Dia, meskipun saudara tidak sedar oleh kerana kejahilan saudara tentang hakikat bagi segala hakikat, yang
mana telah kita bincangkan dulu.
Seseorang itu tidak mungkin menunjuk cahaya matahari, tetapi boleh menunjuk matahari. Maka begitu jugalah
halnya dengan perhubungan segala sesuatu (makhluk) dengan Allah. Perumpamaan perhubungan makhluk dengan Allah
adalah seperti perhubungan cahaya matahari dengan matahari.
Oleh itu, ucapan "TIADA TUHAN SELAIN ALLAH" adalah ucapan tauhid kebanyakan orang.
Tetapi ucapan tauhid sedikit orang(yang mempunyai makrifat) ialah "TIDAK ADA DIA MELAINKAN DIA".
Yang pertama untuk orang awam, dan yang kedua itu untuk "orang khusus". Yang kedua itu lebih benar, lebih tepat
dan lebih sesuai. sudah sewajarnyalah orang yang mengucap demikian itu memasuki Alam Keesaan (Uluhiyah) dan
Ketunggalan yang Maha suci dan Mutlak; Kerajaan Yang Maha Esa dan Maha Tunggal, dan inilah peringkat atau kedudukan
terkahir kenaikkan manusia. Tidak ada tingkatan yang lebih tinggi dari itu lagi; kerana "NAIK" itu melibatkan berbilang-
bilang (banyak) seperti melibatkan dua tingkatan naik "DARI" dan naik "KE". Apabila berbilang-bilang telah lenyap, maka
terdirilah Keesaan. Perbandingan tidak ada, semua isyarat atau pengucapan dari "SINI" ke "SANA" pun tidak ada. Tidak ada
lagi "TINGGI" atau "DALAM". Tidak ada "ATAS" atau "BAWAH".
Dalam tingkatan tersebut, naik ke atas lagi bagi ruh, tidak mungkin, kerana tidak ada lebih tinggi daripada yang
paling tinggi. Tidak ada berbilang-bilang (banyak) di samping Esa dan Tunggal. Di sini berbilang-berbilang telah habis.
Tidak ada kenaikkan (Mikraj) lagi bagi jiwa dan ruh. Jika ada pun, ia adalah "pertukaran di sini".
Maka pertukaran itu ialah "Turun ke langit yang paling rendah"; sinaran dari atas ke bawah, kerana yang paling tinggi
itu, meskipun tidak ada lebih tinggi lagi dari takat itu, tetapi ada yang rendah. Inilah matlamat (tempat paling tinggi) dari
segala matlamat. Tempat paling tinggi ialah matlamat terakhir yang dicari oleh ruh, yang diketahui oleh mereka yang tahu
dan kenal, tetapi dinafikan oleh mereka yang jahil. Ini termasuk dalm bidang Ilmu Tersembunyi yang tidak diketahui oleh
sesiapa kecuali orang yang mempunyai makrifat. Sekiranya mereka memperkatakan ilmu ini, ia akan dinafikan oleh orang-
orang yang Jahil tentang Allah.
Tidak ada salahnya orang-orang yang mempunyai makrifat ini menyebut; "Turun ke langit yang paling rendah" iaitu
turunnya seorang malaikat; meskipun seorang daripada mereka itu telah disangkakan membuat penerangan yag kurang wajar.
Dia tenggelam dalam Keesaan Allah, dan berkata, bahawa Allah telah "turun ke langit paling rendah" bahawa penurunan ini
adalah penurunannya, diibaratkan kepada cara-cara keadaan Alam zhohir, maka digunakan perumpamaan tersebut. Dia
(orang yang tenggelam dalm Keesaan Allah itu) itulah yang dimaksudkan oleh sabda Nabi Muhammad SAW:
"Aku menjadi telinganya yang dengannya dia mendengar; matanya yang dengannya dia melihat; lidahnya yang
dengannya dia bercakap."
Jika Nabi itu menjadi telinga, mata dan lidah Allah, maka Allah sahajalah yang mendengar, melihat, bercakap.
Dialah juga yang dimaksudkan dengan dengan firmanNya kepada Nabi Musa;
"Aku sakit, tetapi engkau tidak mengunjungi Aku."
Menurut ini, pergerakan badan orang-orang yang betul-betul beriman dengan Kesaan Allah itu adalah dari langit
yang paling rendah itu, dan Aqalnya dari langit yang lebih tinggi dari langit yang kedua itu. Dari langit Aqal itu dia naik ke
atas ke sempadan di mana makhluk tidak boleh naik lagi, iaitu Kerajaan Ketuhanan Yang Maha Esa, tujuh lapis dan selepas
itu "Dia duduk di atas singgahsana" tauhid dan situ "Memerintah" seluruh lapisan-lapisan langit itu.
Orang telah tamat pengembaraan sedemikian rupa, maka ayat ini boleh dipakai kepada dia;
"Allah menjadikan Adam menurut bayanganNya."
Apabila ayat ini direnungi dan difikirkan secara mendalam, maka diketahulah bahawa maksudnya adalah serupa
dengan kata-kata;
"Akulah Yang Haq(Tuhan)".
"Maha suci Aku"
atau sabda Nabi SAW. bahawa Allah berfirman;
"Aku sakit, tetapi engkau tidak mengunjungi Aku" dan
"Akulah telinganya, matanya dan lidahnya".
Eloklah sekarang kita hentikan perkara ini kerana saya(Imam Ghazali) fikir saudara belum ada mendengar lebih dari
apa yang sampaikan ini.
8. Perkaitan cahaya-cahaya ini dengan Allah;
Penerangan yang lebih mudah

Mungkin saudara susah hendak faham dengan penerangan yang tersebut dahulu itu. Maka saudara rasa payah hendak
faham. Maka di sini saya akan memberikan penerangan yang lebih mudah, agar saudara dapat memahaminya.
Maksud "Allah itu cahaya langit dan bumi" boleh difahami jika dikiaskan kepada cahaya biasa yang nampak itu.
Apabila saudara melihat warna tumbuhan-tumbuhan disiang hari- katalah warna hijau - saudara tentu menyangka yang saudara
melihat warna, dan mungkin saudara mengatakan saudara hanya melihat warna, tidak ada yang lain lagi. Seolah-olah saudara
mengatakan "Saya tidak nampak yang lain kecuali warna hijau." Memang banyak orang berdegil mengatakan demikian. Kata
mereka perkataan "cahaya " itu tidak ada ertinya, hanya kosong, kata mereka apa yang nampak hanyalah warna. Dengan
demikian, mereka menafikan adanya cahaya meskipun cahaya itulah yang paling terang dan nyata sekali terzohir daripada
benda-benda lain. Kenapa tidak? Kerana dengan adanya cahaya itulah benda-benda itu terzohir atau ternampak. Kerana
cahaya itu sendiri boleh kelihatan dan membuat benda-benda lain kelihatan, sebagaimana yang kita bincangkan dulu.
Tetapi apabila matahari terbenam dan lampu langit lenyap dari pandangan, dan bayangan atau gelap malam datang,
maka barulah orang-orang ini sedar adanya perbezaan antara bayangan atau gelap dengan cahaya. Maka barulah mereka
meyakini bahawa cahaya itu memang ada disebalik semua warna dan dilihat bersama warna. Bolehlah dikatakan bahawa oleh
kerana paduan persatuan cahaya dengan warna itu, hinggakan cahaya itu tidak disedari ada di situ, mungkin kerana
terlampau terang dan nyata inilah menyebabkan cahaya kelihatan. Mungkin kerana terlampau tarang dan nyata inilah
menyebabkan cahaya tidak kelihatan, kerana sesuatu yang melampaui dari sempadan hadnya akan masuk ke wilayah yang
berlawanan dengannya.
Jika penerangan ini telah jelas kepada saudara, maka saudara hendaklah tahu selanjutnya iaitu mereka yang dikurnai
dengan pandangan sedemikian ini akan melihat Allah di samping sesuatu benda itu. Mungkin ada yang berkata;
"Tidak saya lihat sesuatu pun melainkan saya lihat Allah dahulu."
Kerana ada di antara mereka yang melihat benda-benda melalui Allah dan dalam Allah. Ada pula yang melihat
sesuatu benda itu dulu dan kemudian nampak Allah, dalam dan melalui benda-benda itu.
Kepada kelas (golongan) yang pertama itu, Al-Quran ada menerangkan;
"Tidakkah cukup bahawa Tuhanmu melihat semuanya?"
Kepada kelas yang kedua ini dengan ayat;
"Kami akan tunjukkan kepada mereka tanda-tanda kami dalam seluruh alam dan diri mereka sendiri."
Bagi kelas ( golongan ) pertama, mereka melihat Allah terus; dan yang kedua melihat Allah melalui perbuatan-
perbuatan atau kerja-kerjaNya(Allah). Yang pertama itu golongan Aulia Allah; dan yang kedua itu golongan orang-orang
Arif " yang telah yakin dalam ilmunya." Selain dari dua golongan tersebut, tidak lain hanya orang-orang yang lalai; di
muka mereka ada hijab (tabir).
Oleh yang demikian saudara mengetahui sekarang bahawa dengan adanya cahaya itu membolehkan mata kasar
melihat dan nampak dan Allah itu membolehkan mata batin manusia melihat dan nampak kerana Allah itu ada bersama
segala sesuatu setiap ketika dan Dialah yang menampakkan segalanya itu. Meskipun ada persamaan antara kedua itu, namun
perbezaannya ada juga. Cahaya biasa itu boleh hilang apabila matahari terbenam, dan datanglah gelap yang menjadi hijab.
Tetapi Cahaya Ketuhanan itu tidak boleh hilang. Cahaya itu mesti ada untuk membolehkan penglihatan. Mataharinya tidak
pernah terbenam. Ia kekal selamanya dengan semua perkara.
Oleh itu cara membezakan (sebagai cara untuk membezakan wujudnya Allah dengan perbuatanNya) tidaklah
berupaya kita. Jika rupa Allah itu boleh dilihat, maka akan hancurlah langit dan bumi ini; dan oleh itu, melalui
pembezaan, akan menerbitkan kesan dalam fikiran, yang serentak memaksa pengenalan kepada sebab yang dengannya
semua perkara ternampak zohir. Tetapi sebagaimana yang kita lihat, semua kejadian tetap sama dan tidak berubah-ubah
pada pandangan kita kerana Ketunggalan yang menjadikan mereka itu. Kerana "segala sesuatu memuji Dia" (Al-Quran).
Ini bererti bukan setengah-setengah perkara tetapi adalah segala-galanya, dan bukan kadang-kadang tetapi adalah
sentiasa. Dengan itu, pembezaan ini tidak timbul, dan jalan menuju melihat rupa Allah itu terhalang. Kerana jalan yang
paling terang menuju mengenal benda-benda ialah melalui pertentangan atau lawannya. Benda-benda yang tidak ada lawan
( OPPOSITEE ) atau sebaliknya, dan keadaanya sentiasa serupa apabila kita melihatnya, akan menyebabkan besar
kemungkinan pandangan kita disilapkannya. Dalam hal ini, gelap atau tidak terang itu adalah akibat dari terlalu terang dan
nyatanya, dan dikelirukan atau disilapkan oleh sinarannya yang terang itu. Maha Suci dan Agunglah Allah yang
melindungkan dirinya dari makhlukNya dengan kerana terangNya itu, dan terhijab dari pandangan makhluk melalui
SinarNya sendirinya yang terang benderang itu.
Mungkin juga keterangan ini tidak difahami oleh setengah-setengah orang yang kurang pintar, dan mereka yang
membaca keterangan saya berkenaan "Allah bersama dengan segala sesuatu", kerana cahaya ini ada bersama segala sesuatu.
Mungkin mereka memahami bahawa Allah itu ada setiap "tempat". Maha Suci dan Maha Tinggi Allah itu dikaitkan dengan
"tempat". Tidak usahlah kita menyangka yang tidak terjangkau oleh akal. Saya tegaskan bahawa Allah itu terawal atau
terdahulu dari segala-galanya, dan diluar had sempadan jangkauan pemikiran makhluk. Dia menzohirkan segala-segalanya.
Bahawa "Yang menzohirkan" itu tidak boleh dipisahkan diri "Yang menzohirkan", menurut segi pandangan si pemikir. Inilah
apa yang kita maksudkan bahawa Allah bersama dengan segala sesuatu.
Saudara juga tentu tahu selanjutnya bahawa "Yang menzohirkan" itu adalah terdahulu dan terlampau tinggi dari
jangkauan "Yang menzohirkan", meskipun dia "bersama" nya. Dia "bersama" nya dari satu aspek (wajah) dan "terlampau
jangkauan" nya dari aspek yang lainnya.
Janganlah dianggap di sini ada pertentangan atau perlawanan (CONTRADICTION). Atau, fikiranlah bagaimana
dalam Alam deria (yang mana tempat yang paling tinggi ilmu kita boleh maju ke atas) gerak tangan "bersama " dengan gerak
banyangnya; namun begitu gerak tangan itu terdahulu dari banyangnya itu juga.
Barangsiapa yang tidak cukup pintar untuk menyikirkan ini, maka hendaklah ia meninggalkan penyelidikan tentang
perkara ini, kerana:
"Bagi setiap ilmu ada ahlinya; dan setiap orang dimudahkan untuk mendapat apa yang diuntukkan baginya."
Bahagian Kedua

Pengetahuan tentang ibarat atau perumpamaan

mukaddimah kepada penerangan tentang perumpamaan misykaat (relung),
lampu, kaca, pokok, minyak dan api.

Penerangan bagi perumpamaan atau ibarat ini melibatkan dua perkara penting; yang sangat luas bidangnya. Tetapi
di sini saya berikan ringkasannya sahaja.
Pertama, ilmu pengetahuan dan cara (method) perumpamaan, bagaimana ruh atau isi tanggapan (idea-idea) itu
terkandung dalam perumpamaan tersebut; perkaitan antara keduanya; keadaan batin persamaan ini antara Alam Deria (Alam
Pancaindera) sebagai acuan dan kebendaan kepada perumpamaan dan Alam Tinggi yang dirinya turunnya tanggapan idea.
Kedua, peringkat-peringkat bagi beberapa ruh pada tanah liat (badan) kita, dan darjah cahaya yang ada pada tiap-
tiap satunya.
11
 Kita bincangkan perumpamaan yang kedua ini untuk menerangkan yang pertama itu.

A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan: Jenis dan pasangan sejenisnya

Alam ini terbahagi kepada dua iaitu:

• Alam Ruhani dan Alam Kebendaan atau
• Alam Deria dan Alam Aqal atau

Alam boleh juga dikatakan Alam Tinggi dan Alam Rendah.

Semua istilah-istilah alam tersebut adalah hampir ertinya antara satu dengan yang lain. Perbezaan hanya pada segi
pandangan sahaja.

• Jika saudara anggap kedua-kedua Alam itu dari seginya masing-masing, maka saudara menggunakan istilah pertama
(Alam Ruhani dan Alam Kebendaan).
• Jika berkaitan dengan anggota yang melihatnya, maka itu adalah yang kedua (Alam Deria dan Alam Aqal).
• Boleh juga saudara katakan Alam Zhohir dan Alam Ghaib.

Tidaklah hairan kenapa ada juga penuntut-penuntut yang mengkaji ilmu ini terkeliru tentang banyaknya istilah-istilah
itu dan menyangka banyak pula tanggapan atau idea yang dimaksudkan. Tetapi bagi orang yang mengenal hakikatnya,
mereka tidak akan menyangka istilah-istilah itu yang terpenting. Yang terpenting ialah maksud atau tanggapan yang dibawa
oleh istilah-istilah itu. Tetapi orang yang kurang pintar mungkin menganggap sebaliknya- iaitu ia mementingkan istilah dan
tidak mementingkan maksud atau isinya. Pada pandangan mereka istilah itulah punca atau sumber tempat hakikat itu terbit.
Berkenaan dua jenis pandangan fikiran itu. Al-Quran menerangkan,
"Siapakah yang lebih benar dipimpin, orang yang berjalan dengan mukanya tertunduk ke bawah, atau orang yang
berjalan lurus tegak?"

1. Dua alam: Jenis dan pasangan sejenisnya

Demikianlah tanggapan atau idea penting kedua-dua alam tersebut. Kemudian saudara hendaklah tahu bahawa Alam
Tinggi itu tidak ternampak oleh kebanyakan orang, tetapi Alam Rendah ataupun Alam Nyata itu ternampak oleh semua
orang, kerana ianya adalah Alam Deria {Alam Pancaindera} dari tempat Alam Deria atau Alam Nyata inilah; kita naik ke
Alam Akal atau Alam Rohani.
Berjalan untuk menuju ke Alam Tinggi itu akan terhalang jika tidak ada perhubungan antara kedua alam itu. Jika
pengembaraan ke atas itu tidak mungkin, maka tidak mungkin jugalah kita hendak menghampiri ke Hadirat Ilahi. Tidak ada
seorang pun akan sampai hampir di sisi Allah, kecuali kakinya berdiri di tengah-tengah majlis atau bidang Ketuhanan Yang
Maha Tinggi dan Maha Suci itu.
Apa yang kita maksudkan dengan istilah atau perkataan "Ketuhanan yang Maha Tinggi dan Maha Suci" itu ialah alam
yang melampaui jangkauan atau capaian deria pemikiran atau khayalan. Kerana menurut hukum {undang-undang} tertinggi
itu, bahawa ruh yang mana asing kepada alam itu tidak keluar dan tidak masuk ke alam itu; maka kita gelarkan ianya majlis
atau bidang Ketuhanan yang Maha Tinggi dan Maha Suci. Maka ruh manusia yang menjadi saluran penzohiran (manifestasi)
Yang Maha Tinggi itu, bolehlah barangkali digelarkan "Lembah Suci" (Al- Quran)
Majlis atau bidang Ketuhanan ini terdiri daripada majlis, atau bidang-bidang yang lebih kecil. Setengah daripadanya
masuk lebih jauh dari yang lain ke dalam tanggapan atau idea-idea Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci ini. Tetapi
istilah "Majlis atau bidang" ini meliputi semua peringkat yang kecil-kecil itu. Dari kerana itu janganlah saudara sangkakan
istilah-istilah ini mempunyai maksud-maksud tersembunyi yang tidak difahami oleh orang-orang yang mempunyai makrifat. Di
sini saya tidak mahu melanjutkan perkara ini kerana asyik dengan menerangkan istilah-istilah ini menyebabkan saya terkeluar
dari tajuk perbincangan kita. Terpulanglah kepada saudara untuk mengkaji istilah-istilah tersebut.
Sekarang kita kembali kepada perkara perbincangan kita. Seperti yang kita katakan duhulu, Alam Nyata ini adalah
tempat bertolak ke Alam Tinggi itu. Ayat yang bermaksud "Kemajuan pengembaraan di jalan yang lurus" bererti menuju ke
tempat yang tinggi itu. Ini boleh juga dikatakan "Al-Iman" dan "Tempat kediaman bimbingan yang benar". Jika tidak ada
perhubungan antara kedua-kedua alam tersebut, maka tidaklah boleh naik seseorang itu dari satu alam ke alam yang satu lagi
itu. Allah memberi RahmatNya kepada Alam Nyata seperti juga diberiNya kepada Alam Ghaib itu.
Oleh itulah, tidak ada satu benda pun dalam Alam Nyata ini yang tidak menjadi simbol atau perumpamaan kepada
perkara-perkara di dalam Alam ghaib itu. Alam Nyata ini adalah simbol atau atau qias atau ibarat atau perumpamaan Alam
Ghaib. Mungkin juga satu benda di alam ini menjadi simbol atau bayangan atau kiasan beberapa perkara di Alam Ghaib,
begitu juga satu perkara dalam Alam Ghaib itu mungkin mempunyai beberapa simbol atau bayangan di Alam Nyata ini. Kita
katakan sesuatu itu sejenis atau simbolik(seumpama) apabila nyata mempunyai dan bersesuaian dengan pasangannya itu dalam
beberapa aspek.
Menghitung sepenuhnya semua simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan ini akan bererti menghitung semua
benda-benda dan perkara-perkara dalam dua alam tersebut. Tidak ada makhluk yang dapat membilang dan menghitungnya.
Kebolehan manusia tidak cukup untuk mengetahuinya di masa lampau dan dengan umur kita yang pendek ini, kita tidak dapat
menghuraikan sepenuhnya. Pada masa kini yang dapat saya terangkan kepada saudara ialah satu contoh sahaja yang besar dan
luas yang diambil penerangan dan kesimpulan dari yang kecil dan sempit, kerana pintu penyelidikan kepada rahsia-rahsia ilmu
ini masih dibukakan kepada saudara.
2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim a.s yang tersebut dalam Al-Quran
 Dengarlah sekarang, jika Alam Tinggi mempunyai cahaya yang digelar "malaikat" dan cahaya itu dipancarkan pula
kepada ruh-ruh, maka oleh keran itu malaikat-malaikat itu bolehlah digelarkan "tuan", dan tuan bagi segala tuan-tuan itu ialah
Allah. Tuan-tuan(malaikat-malaikat) ini mempunyai peringkat-peringkat sinaran yang berbeza-beza. Simbol semua itu dalam
Alam Nyata ialah matahari, bulan dan bintang.
Salik(orang yang dalam perjalanan hati/jiwa menuju Allah) naik ke satu peringkat seumpama sebuah bintang. Sinaran
cahaya bintang itu nampak kepadanya. Maka disedarilah bahawa dunia di bawah sana mengagungkan pengaruh dan sinaran
cahaya bintang itu. Oleh kerana indah dan agungnya bintang itu, Salik sedar tentang adanya keagungan bintang itu lalu ia
berkata, "Inikah TuhanKu?" Salik mengembara lagi. Maka dilihatnya pula ada yang lain yang lebih hebat dan besar dari
bintang itu iaitu bulan, dan cahaya bintang tenggelam oleh sinaran bulan lalu Salik berkata; "Aku tidak mengagungkan sesuatu
yang tenggelam." Kemudian dia naik lagi ke peringkat yang disimbolkan sebagai matahari. Ini lagi hebat daripada bulan, tetapi
matahari pun terbenam dan tenggelam juga. Tentulah ada lagi satu kuasa yang lebih hebat dan Maha Agung.
Salik (dalam Al-Qur'an ialah Nabi Ibrahim as.kerana ini adalah cerita Nabi Ibrahim as.) pun memutuskan untuk
berkata,
"Aku telah menghadapkan mukaku kepada 'Yang' menjadikan langit dan bumi. akulah orang yang percaya(beriman)
dan aku bukanlah termasuk ke dalam golongan mereka yang mensyirikkan Allah".
Siapakah yang dimaksudkan oleh perkataan "Yang" dalam ayat itu? Tentulah ia tidak ada perbandingan dan tidak ada
persamaan. Jika ada orang bertanya, "Apakah simbol yang boleh dibandingkan atau disamakan dengan "Yang" itu?" Tidaklah
juga tidak ada jawapannya.
Ketahuilah "Yang" tanpa bandingan dan sekutu atau persamaan itu ialah Allah. Dia Maha Esa. Oleh sebab itulah
apabila orang-orang Arab bertanya kepada Nabi, "Dengan apakah yang boleh kami bandingkan Allah itu?" Nabi menjawab
dengan firman Tuhan,
"Katakan bahawa Allah itu Esa, tidak ada akhir, tidak ada awal, tidak ada bapa, tidak ada anak, tidak ada satu pun
yang seumpama atau sebanding dengan Dia." (Al-Qur'an).
Ini menunjukkan Allah itu Maha Tinggi dan tidak termasuk dalam bidang perbandingan.
Firaun berkata kepada Nabi Musa a.s; "Apa? Menyembah Tuhan sekelian alam?" Seolah-olah hendak tahu Zat
Tuhan. Sebagai jawapan, Nabi Musa hanya menunjukkan kepada perbuatan atau kerja Tuhan kerana itu lebih nyata kepada si
penyoal, dan berkata bahawa,
"Allah itulah Tuhan langit dan bumi."
Tetapi Firaun berkata kepada orang-orangnya, "Ha! Dengar oleh kamu sekelian!" Seolah-olah mengejek Nabi Musa
as. kerana tidak dapat menjawab pertanyaannya tentang Zat Allah itu. Kemudian Nabi Musa as. berkata,
"Tuhan kamu dan Tuhan nenek moyang kamu ialah Allah."
Tetapi Firaun menuduh Nabi Musa as. telah gila. Firaun mahukan kiasan atau ibarat tentang Zat Tuhan, tetapi Nabi
Musa a.s. hanya menceritakan perbuatan-perbuatan atau kerja-kerja(Af'aal) Tuhan itu sahaja. Lalu Firaun pun berkata, "Rasul
yang diutuskan kepada kamu semua ini telah gila."

3. Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan;

khususnya dari cerita Nabi Musa a.s yang tersebut dalam Al-Quran

Marilah kita sekarang kembali kepada ceruk yang kita pilih untuk menerangkan cara simbolik (perumpamaan) ini.
Ilmu tentang penafsiran pandangan (hati) menentukan kepada kita tentang nilai tiap-tiap jenis simbol atau perumpamaan itu.
Ini adalah kerana "Pandangan (hati) itu ialah sebahagian daripada Nubuwah (Kenabian)". Apabila dipandang dalam mimpi
atau pandangan hati, matahari itu diibaratkan sebagai raja kerana cahayanya meliputi segala-galanya. Bulan diibaratkan
sebagai menteri kerana melalui bulan itulah cahaya matahari dapat dipancarkan kepada dunia semasa matahari tidak ada
(waktu malam). Ini bererti melalui menteri inilah pengaruh raja itu dapat dirasai oleh rakyat jelata yang tidak pernah melihat
raja itu.
Orang yang bermimpi melihat dirinya memakai cincin dan dengan cincin itu ia mengecap (mementerai) mulut lelaki
dan rahsia-rahsia perempuan, maka mimpi itu ditafsir atau dita'birkan sebagai azan Subuh di bulan Ramadhan.
Orang yang bermimpi melihat dirinya mencurahkan minyak zaiton kepada pohon zaiton ditafsirkan bahawa
perempuan hamba yang dinikahinya itu ialah ibunya, tetapi ia tidak tahu menahu yang perempuan hamba itu adalah
sebenarnya ibunya.
Cara menta'birkan atau mentafsirkan simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan tidaklah terhad, dan saya
tidaklah hendak menghuraikannya satu persatu. Apa yang dapat saya katakan ialah sebagaimana adanya perkara-perkara di
Alam Tinggi itu yang dibaratkan atau disimbolkan sebagai matahari adanya bulan dan bintang, maka yang lain itu pun ada
juga simbol-simbolnya apabila titik perkaitan itu sesuatu yang lain daripada cahaya.
Misalnya jika di kalangan perkara yang wujud di Alam Tinggi itu ada satu perkara

• yang tetap tanpa berubah,

• besar tanpa berkurangan;
• yang dirinya limpahan ilmu dan kemuliaan turun ke dalam hati sebagaimana air yang mengalir ke lembah;

maka itu diisyaratkan atau disimbolkan dengan gunong.

Jika sesuatu yang menjadi penerima anugerah kemuliaan itu ada berbagai-bagai peringkat maka; maka sesuatu itu
disimbolkan dengan lembah. Jika kemualiaan-kemuliaan itu sampai ke dalam hati manusia, berpindah dari hati ke hati; maka
13
hati-hati itu di simbolkan juga dengan lembah. Kepala lembah itu menunjukkan hati Nabi-nabi, Aulia-aulia dan Ahli-ahli
Ilmu; dan ini diturunkan pula oleh orang-orang selepas daripada mereka tersebut.
Oleh itu, jika lembah-lembah ini lebih rendah dari lembah yang pertama itu dan diairi dari lembah yang pertama itu,
maka lembah pertama itu adalah lembah "yang benar" kerana disimbolkan dengan kebenaran dan kelebihannya. Akhirnya
lembah yang paling rendah dan airnya datang dari peringkat yang terakhir dan terendah daripada lembah "yang benar" itu;
dan sewajarnyalah dengan itu diairkan dari "tepi lembah yang benar" itu dan bukan dari bahagian tengah dan yang paling
dalam.
Jika ruh Nabi-nabi itu diibaratkan sebagai lampu yang bernyala-nyala; yang dinyalakan oleh ilham atau wahyu
("Kami telah wahyukan engkau dengan ruh daripada Qudrat Kami" - Al-Qur'an), maka simbol atau perumpamaan punca
nyalanya itu ialah api. Jika ada orang yang mendapat ilmu dari Nabi-nabi itu hidup dengan hanya menerima secara tradisi
(kebiasaan) sahaja apa yang mereka terima dari Nabi-nabi itu, maka mereka itu ibaratkan sebagai "suluh api" atau "percik
bintang". Mereka ini tidak menyiasat dengan lebih lanjut lagi pengajaran Nabi-nabi itu. Tetapi ada orang yang pintar, yang
dikurniakan ilham dan pengalaman Keruhanian. Mereka ini mendapat seolah-olah apa yang didapati oleh Nabi-nabi mereka.
Mereka ini disimbolkan sebagi "hamba panas api" kerana seseorang itu tidak mendapat panas api jika hanya mendengar sahaja
perihal api itu. Orang-orang yang merasai atau mendapat panas api ialah orang yang hampir dengan api itu.
Jika peringkat pertama Nabi-nabi itu ialah peralihan mereka masuk ke Alam Ketuhanan Maha Tinggi, jauh dari
kekacauan dan gangguan deria dan sangkanya dan khayalan, maka peringkat itu disimbolkan dengan "lembah suci". Dan jika
"lembah suci" itu tidak boleh dilalui kecuali selepas ditanggalkan kedua-dua alam (Alam Nyata dan Alam Ghaib) dan wajah ruh
itu telah menghadap kepada Yang Maha Tunggal sahaja, maka simbol atau ibarat menanggalkan kedua belah kasut oleh orang
yang mengerjakan ibadat Haji di Mekah, di kala dia menggunakan pakaian keduniaannya dan memakai pakaian Ihram dan
menghadapkan mukanya ke kaabah.
Sekarang marilah kita berpindah kepada perkara Hadirat Ilahi itu lagi sekali dan bercakap tentang simbol-simbolnya.
Jika Hadirat itu mempunyai "sesuatu" di mana Ilmu-ilmu Ketuhanan dirakamkan pada luh-luh hati yang boleh menerima
ilmu-ilmu itu, maka "sesuatu" itu disimbolkan pula dengan pena. Hati yang padanya terakam ilmu-ilmu itu diibaratkan
sebagi luh atau kitab atau buku. Jika "sesuatu" yang memegang pena itu supaya ia dapat menulis, maka "sesuatu" itu
disimbolkan sebagai tangan.
Jika Hadirat yang meliputi tangan, ruh, pena dan kitab itu disusun secara teratur, maka Hadirat itu disimbolkan
dengan bentuk atau bayangan. Jika bentuk manusia itu mempunyai susunan tertentu maka ianya juga adalah seperti diciptakan
"menurut bayangan atau bentuk Yang Penyayang". Di sini ada perbezaan antara ayat "menurut bayangan Yang Penyayang"
dengan ayat "menurut bayangan Allah".
Kerana sayangnya itulah Allah menyebabkan Hadirat itu berupa dalam "bayangan" itu, kerana sayangNya, Allah
kurniakan Adam satu "bentuk" atau "bayangan" yang meliputi setiap jenis yang ada dalam seluruh alam ini, hinggakan
seolah-olah Adam itu terdiri daripada semua perkara dalam alam ini atau salinan ringkasan alam ini. Bentu Adam
("bayangan" ringkasan ini) dirakamkan dengan tulisan Allah. Maka jadilah Adam itu tulisan Allah, yang bukan berbentuk
huruf, seperti juga perkataan atau kalamNya di luar sempadan lingkungan bunyi dan suara; dan penaNya di luar sempadan
lingkungan buluh atau besi; dan tanganNya bukan daripada daging dan tulang. Jika tidak ada kasih sayang atau rahmat Tuhan
ini, maka setiap anak Adam tidak akan berupaya hendak mengenal Allah.
Orang yang mengenal dirinya, akan kenal pada TuhanNya. Inilah kesan kasih sayang Allah. Adam diciptakan
"menurut bentuk yang penyayang" bukan "menurut bentuk Allah". Oleh itu Hadirat Allah itu bukanlah sama dengan Hadirat
Yang Penyayang, bukan sama dengan hadirat Kesultanan, bukan sama dengan hadirat Ketuanan. Kerana itulah Allah
memerintahkan kita supaya memohon perlindungan dari tuan manusia, ruh manusia, tuhan manusia - (Al-Quran). Jika
tanggapan ini tidak dapat membawa pengertian bahawa "Allah menciptakan manusia menurut bayangan (bentuk) Yang
Penyayang, maka secara bahasanya (nahu) ayat itu tidaklah betul. Tentulah dikatakan sahaja "menurut bayanganNya". tetapi
ayat itu menurut pendapat Imam Bukhari, berbunyi "menurut bayangan Yang Penyayang".
Untuk membezakan antara Hadirat Kesultanan dan Hadirat Ketuanan(Rab), itu memerlukan penerangan dan
perbincangan yang sangat panjang. kita tinggalkan dahulu perkara itu. Cukuplah dengan contoh cara sombolik yang kita
terangkan itu. Sesungguhnya perbincangan tentang perkara tersebut tidaklah ada batas dan hadnya.
Jika saudara tidak dapat menerima atau susah menerima kias atau perumpamaan tersebut, maka senangkanlah hati
saudara dengan ayat Al-Quran ini yang bermaksud;
"Diturunkan dari langit itu hujan; dan mengalir air hujan itu dalam lembah-lembah menurut keupayaan lembah-
lembah itu."
Dari ayat ini dapatlah ditafsirkan bahawa dimaksudkan dengan air itu ialah "ilmu pengetahuan" dan lembah-lembah
itu ialah "hati-hati manusia".
4. Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan nampak: satu misalan

Dari contoh perumpamaan dan cara itu, janganlah saudara anggap pula saudara telah mendapat kebenaran dari saya
untuk membolehkan saudara menyingkirkan bentuk zhohir yang nampak ini, atau menyangka telah batal apa yang zhohir itu.
Seolah-olah misalnya saya mengatakan Nabi Musa itu tidak memakai kasut, tidak sebenarnya menerangkan perkataan
"tanggalkan kasutmu". Semoga Allah melindungi saudara daripada anggapan dan sangkaan yang salah dan silap itu.
Hanya orang-orang bathiniah (kebatinan) sahaja yang membatalkan tanda-tanda zhohir itu. Mereka memandang satu
alam sahaja iaitu Alam Ghaib dan mereka tidak tahu perimbangan yang ada antara yang zhohir dengan yang batin. Inilah segi
atau aspek yang mereka tidak ambil tahu.
Sebaliknya orang-orang yang membatalkan yang ghaib dan memandang yang zhohir sahaja adalah orang-orang
Hasuwiyah (Kebendaan). Dengan lain perkataan memujaradkan (abstrak) dan mengasingkan yang zhohir dari keseluruhannya
ialah orang-orang kebendaan, dan barangsiapa memujaradkan batin ialah orang kebatinan dan barangsiapa menyambung dan
memperkaitkan yang ghaib dan yang zhohir itu, maka dialah orang yang sempurna dan benar. Kerana itulah Nabi Muhammad
SAW. pernah bersabda yang bermaksud;
"Al-Qur'an itu mempunyai yang zhohir dan yang batin, yang awal dan akhir".
Saya terangkan bahawa Nabi Musa a.s. benar-benar tahu dan mengerti tentang perintah "tinggalkan kasutmu
(sepatumu)" itu yang membawa pengertian zhohir dan batin. Beliau mematuhi perintah itu secara zhohir iaitu dengan
menanggalkan kasutnya dan secara batinnya iaitu dengan menanggalkan dua alam tersebut (Alam Nyata dan alam Ghaib).
Di sini saudara lihat ada perhubungan antara kedua-dua itu;

• perkaitan perkataan zhohir dengan idea(tanggapan) batin,

• perbezaan antara kedudukan yang benar dan yang salah,

bolehlah kita huraikan seperti berikut;

Seorang hamba mendengar sabda Nabi yang bermaksud;
"Malaikat tidak akan masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing (atau gambar)"
Tetapi hamba itu terus juga memelihara anjing di rumah itu kerana katanya bahawa sabda Nabi itu bukanlah
bermaksud yang lahir itu, tetapi maksud sebenarnya ialah "halau anjing kemarahan dari rumah hati kerena kemarahan itu
menghalang ilmu yang datang dari cahaya kemalaikatan, kerana marah itu adalah iblis hati".
Seorang yang lain pula mematuhi perintah itu secara lahirnya(zhohirNya), dan kemudian berkata; "Anjing itu
bukanlah sebab bentuk zhohirnya, tetapi ialah sebab tanggapan anjing pada segi batinnya iaitu ganas dan cerobohnya. Jika
rumahku yang zhohir tempat badanku duduk lagi mesti dibersihkan dari anjing yang zhohir, maka tentulah lebih lagi perlu dan
pentingnya rumah hatiku iaitu iaitu tempat manusia ku sebenarnya dibersihkan dari sifat-sifat anjing, dalam tanggapan
keruhanian".
Orang yang mematuhi kedua-duanya itu sekaligus, maka itulah orang yang sempurna. Maka inilah apa yang
dimaksudkan
"Orang yang sempurna itu ialah orang yang tidak membiarkan cahaya ilmunya memadam cahaya ketaatan".
Begitu juga dia tidak pernah dilihat membiarkan dirinya meninggalkan syariat, meskipun kebatinannya telah cukup
sempurna. Orang yang meninggalkan syariat itu sebenarnya telah silap dan ini ada berlaku kepada beberapa orang yang
menganggap dirinya Sufi yang mengatakan dibolehkan membuang syariat seperti menggulung tikar sahaja, sehingga ada yang
mengatakan sembahyang tidak perlu kepadanya lagi kerana ia sentiasa sembahyang dalam hatinya.
Tetapi ini berlainan daripada kesesatan golongan orang-orang Abahiyah (orang-orang sesat yang dipengaruhi oleh
pemikiran-meikiran kristian) yang mempermain-mainkan kata falsafah seperti seseorang mengatakan; "Allah tidak
memerlukan kerja-kerja (amalan) kita". dan dia tidak mahu langsung membuang marah dan nafsu ammarah yang ada padanya
kerana pada kepercayaannya dia tidak diperintahkan untuk membuang marah dan nafsu yang engkar itu. Sesungguhnya
golongan yang akhir itu ialah yang paling jahil dan bodoh. Tetapi bagi kesilapan golongan yang pertama itu, ibarat kuda yang
bagus yang terpelecok kakinya, kesilapan orang-orang sufi yang telah diselewengkan oleh syaitan dari jalan yang lurus.
Kita kembali semula kepada perbincangan kita berkenaan "menanggalkan kasut" itu. Perkataan zohir itu
menyedarkan maksud batinnya iaitu menanggalkan duaan alam. Simbol yang zhohir itu ialah benda benda sebenarnya dan
pemakaiannya kepada maksudnya yang batin itu ialah hakikatnya. Mereka yang mengenal ini adalah jiwa-jiwa yang telah
mencapai peringkat kaca lutsinar (kaca yang boleh tembus pandangan ke sebalik atau tembus sinaran cahaya). Kita akan kaji
maksud ini sekarang.
Pada khayalan atau sangkaan (imaginasi), benda yang zhohir yang menjadi bentuk simbol itu, adalah keras dan
kasar. Ia melindungi maksud batinnya. Ia terselit antara kita dengan cahaya yang tidak nampak itu. Tetapi apabila benda
kasar itu menjadi kaca lutsinar, maka cahaya itu akan terus menerus tembus ke sebaliknya bahkan cahaya itu tidak terpadam
oleh hembusan angin. akan kita ceritakan tentang kaca lutsinar ini. Sementara itu, ingatlah bahawa alam rendah dan kasar
pada pandangan Ambiya Allah, telah menjadi seperti naungan "KACA" lutsinar, dan "Misykaat (ceruk) cahaya";

• penapis yang menapis keluar dengan terang rahsia-rahsia Ketuhanan;

• batu locatan menuju Alam Tinggi.

Maka tahulah kita bahawa simbol yang zhohir ini adalah benar dan ada; dan dibelakngnya terletak rahsia. Ini pun
serupalah boleh dipakai kepada simbol-simbol "Gunong", "Api" dan lain-lain itu.
5. Satu lagi contoh dua segi atau pengesahan yang sama berkenaan zhohir dan batin ini

Apabila Nabi SAW. bersabda;

"Saya lihat Abdul Rahman masuk syurga merangkak"
maka janganlah saudara anggap Nabi SAW. tidak melihat dengan matanya sendiri. Sebenarnya Nabi SAw. melihat
perkara itu dalam jaganya, seperti orang yang bermimpi melihat dalam mimpinya, meskipun orang yang bernama Abdul
Rahman bin Auf pada masa itu sedang tidur di rumahnya. Kesan tidur yang hanya ada di sini dan pandangan-pandangan
(batin) yang seumpamanya ialah; ianya menyekat kuasa deria ke atas ruh; yang mana adalah Cahaya Ketuhanan yang batin.
Ini adalah kerana

• deria telah terlebih dahulu menguasai ruh,

• menarik kembali ke alam deria, dan

15
 • memalingkan muka manusia jauh dari Alam Ghaib dan Alam Tinggi itu.

Tetapi dengan menyekat deria itu, setengah daripada cahaya Kenabian boleh menjadi terang dan tetap hingga deria
tidak lagi menarik ruh itu kembali ke alamnya dan tidak juga menguasai seluruh perhatian mereka. Oleh itulah mereka melihat
dalam keadaan jaga apa yang dilihat oleh orang lain dalam mimpi.
Tetapi jika ini telah mencapai kesempurnaan yang sebenarnya, maka tidaklah terhad kepada melihat bentuk zhojir
sahaja, ianya melalui terus dari situ ke tanggapan batin; maka terlihat oleh orang-orang itu bahawa;

• iman sedang menarik jiwa atau ruh seorang Abdul Rahman bin Auf ke Alam Tinggi itu (di sebut "syurga") dan
• harta kekayaan menarik ruh itu ke alam rendah iaitu dunia yang diduduki ini.

Jika ruh itu lebih kuat terpengaruh oleh Alam Rendah, maka perjalanan ruh itu menuju syurga akan terhalang. Tetapi
jika tarikan iman lebih kuat, maka jiwa itu hanya mendapat kepayahan atau terhenti kadang-kadang dalam perjalanannya.
Mak perumpamaan (simbol) ini, dalam alam deria ialah ibarat "merangkak".
Itulah rahsia-rahsia yang dinampakkan keluar dari belakang lutsinar hablur khayalan (imaginasi) itu. Ini bukanlah
terhad hanya kepada pandangan Nabi SAW. terhadap Abdul Rahman itu sahaja, meskipun dia sahaja yang beliau lihat pada
masa itu. Pandangan ini membolehkan baginda membuat kesimpulan bahawa tiap-tiap orang yang kuat pandangan batinya dan
teguh imannya, tetapi harta-bendanya yang banyak menekan imannya, hampir-hampir ia dipengaruhi oleh harta, tetapi
imannya masih kuat, maka menanglah ia, tetapi dalam keadaan merangkak-rangkak.
Inilah simbol atau ibarat yang dipandang oleh Nabi SAW. hingga baginda dapat membuat kesimpulan dari
pandangan itu. Contoh ini menerangkan kepada saudara bagaimana Nabi-nabi melihat benda-benda konkrit dan dapat terus
memandang idea-idea keruhanian di sebalik benda-benda itu. Selalunya idea atau tanggapan itu dibawa terus kepada
pandangan batin dahulu dan kemudian dari situ melihat kepada ruh khayalan dan menerima cop atau bekas benda konkrit yang
dikiaskan oleh idea itu. Apa yang diberikan oleh ilham dalam pandangan waktu tidur atau mimpi perlu ditafsir atau dita'birkan.

B. Kaji Jiwa atau Ruh Manusia: Lima kebolehan jiwa

Dengan tahunya kita berkenaan peringkat-peringkat ruh atau jiwa manusia yang bersinar itu, maka dapatlah kita tahu
pula perumpamaan atau kias yang dikemukakan oleh ayat An-Nur dalam Al-Qur'an itu.

Yang pertama. Ruh (jiwa) deria (pancaindera)

Ini ialah penerima maklumat yang dibawa oleh deria. Inilah akar atau asal jiwa binatang dan menegakkan sifat-sifat
jenis binatang. Ruh ini ada juga pada bayi yang masih kecil.

Yang Kedua. Jiwa khayalan

Ini ialah perakam maklumat yang dibawa oleh deria. Disimpannya maklumat itu dan disediakan untuk dikemukakan
kepada Jiwa atau Ruh Akal di peringkat atasnya, apabila maklumat itu dikehendaki. Jiwa ini tidak ada pada bayi pada
permulaan pertumbuhannya(evolosi). Inilah sebabnya seseorang bayi itu hendak/akan memegang sesuatu benda apabila
dilihatnya, dan ia akan lupa kepada benda itu apabila ianya hilang daripada pandangannya. Tidak ada pertelingkahan
(konflik) kehendak timbul dalam jiwa atau ruhnya kepada benda yang tidak ada pada pandangannya, hinggalah ia meningkat
umur sedikit. Maka di kala itu mulalah ia menangis hendakkan sesuatu benda yang dipegang itu kerana bayangan benda itu
ada padanya, tersimpan dalam khayalannya. Kebolehan ini ada pada setengah-setengah binatang, tetapi bukan semua
binatang. Misalnya kelkatu yang membakar dirinya dalam api. Kelkatu itu pergi menuju api kerana ia berkehendakkan cahaya
matahari. Di sangkanya api itu tingkap yang terbuka menuju cahaya matahari. Maka terbanglah ia menuju api itu dan
membakar dirinya. Jika kelkatu itu terbang menuju tempat gelap, ia akan berbalik terbang ke belakang semula berkali-kali.
Sekirannya ia ada jiwa yang dapat mengekalkan ingatan rasa sakit itu yang disampaikan oleh deria perasa, maka tidaklah ia
mahu kembali menuju api itu setelah ia dicederai oleh api tersebut. Sebaliknya anjing, setelah menerima pukulan sekali
dengan kayu, akan lari apabila sahaja ia melihat kayu.

Yang Ketiga. Jiwa Akal

Ruh atau jiwa ini mengetahui idea-idea yang melebihi sempadan bidang deria dan khayalan. Kebolehan ini hanya
khusus ada pada manusia dan tidak ada pada binatang dan anak-anak. Benda-benda yang diketahui oleh deria ini adalah
kebenaran yang dipakai dengan menyeluruh dan pasti, sebagaimana telah kita terangkan dalam bahagian berkenaan cahaya
akal yang mana itu lebih diutamakan daripada cahaya mata.

Yang Keempat. Jiwa yang memikirkan dan membuat kesimpulan

Jiwa ini mengambil data-data dan butir-butir tentang bicara akal atau idea dan mengumpulkannya dan
menyusunkannya sebagai pokok pemikiran dan diri situ diambilnya sesuatu maklumat. Kemudian diambil pula dua
kesumpulan dan dicampur lagi dan diambil kesimpulan yang baru dan begitulah seterusnya tanpa had batasan.

Yang Kelima. Ruh Kenabian yang maha tinggi

Ruh ini ada pada Nabi-nabi dan beberapa orang Aulia Allah. Dengan ruh ini, perkara-perkara ghaib dalam Alam
Tinggi sana dapat mereka lihat bersama dengan beberapa pengetahuan langit dan bumi serta Ilmu Ketuhanan yang tidak dapat
dicapai oleh Jiwa Akal dan Jiwa yang membuat kesimpulan itu. Inilah yang dimaksudkan oleh ayat Al-Qur'an yang lebih
kurang maksudnya;
 "Demikianlah Kami wahyukan kepadamu dengan satu ruh dari Qudrat Kami; Kamu tidak tahu Al-Kitab atau Al-Iman
tetapi Kami jadikan ruh itu satu cahaya yang dengannya Kami bimbing sesiapa yang Kami Kehendaki daripada hamba-hamba
Kami. Dan kamu sesungguhnya dibimbing pada jalan yang lurus".
Oleh itu, ingatlah wahai orang-orang yang hanya berhenti dan berpuashati dengan akal fikiran sahaja. Tidakkah ada
peringkat yang lebih tinggi lagi dari peringkat akal yang boleh melihat apa yang terlihat di dalam bidang akal?; sebagaimana
juga bidang akal itu lebih tinggi dari bidang deria dan dapat melihat apa yang tidak terlihat oleh deria? Tidakkah ada yang
lebih tinggi daripada akal itu? Hati-hatilah jangan berhenti setakat itu sahaja dan menyangka sempurna.
Perhatikan pula tentang kebolehan ilham yang didapati oleh penyair atau penyajak. Jika saudara hendakkan contoh
daripada pengalaman harian yang biasa dapat dilihat, ianya dapat diperhatikan dari kurniaan khusus yang ada pada beberapa
orang sahaja. Kurniaan yang berharga ini adalah khusus diberikan kepada mereka padahal orang lain tidak berpeluang
mendapat kurniaan itu. Bukankah luarbiasa kebolehan ilham yang ada pada beberapa orang hamba Allah hingga mereka dapat
mengeluarkan muzik dan irama yang menggoncangkan jiwa; menimbulkan perasaan, suka, duka, sedih, pilu, geram,
memberansangkan dan sebagainya. Kesan-kesan dari perasaan ini hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang dikurniai
dengan kebolehan tersebut. Orang yang tidak ada kebolehan ini hanya setakat mampu mendengar dan melihat sahaja. Mereka
tidak dapat mengalami dan merasai kesan perasaan itu. Bahkan sekiranya semua ahli bijak pandai dalam dunia ini membuat
satu persidangan dengan tujuan hendak membuat seseorang itu mengetahui dan memahami maksud rasa muzik itu, nescaya
mereka tidak akan berjaya berbuat demikian.
Inilah satu contoh yang mudah saudara faham. Sekarang gunakanlah ini pula kepada perkara Kenabian dan
berjuanglah dengan ikhlas untuk menjadi seorang daripada golongan mereka yang mengalami dan merasai sedikit ruh
Kenabian itu. Aulia Allah khususnya telah merasai sebahagian besar daripada pengalaman keruhanian Kenabian ini. Jika
saudara tidak dapat mencapainya, cubalah pula melalui disiplin perumpamaan dan ibarat yang dikemukakan di muka surat
terdahulu yang akan menjadi seorang daripada golongan mereka yang memahami perkara ini secara saintifik (secara ilmu
pengetahuan).
Jika ini pun saudara tidak berupaya, maka cukuplah dengan hanya mempercayainya. ("Allah meninggikan darjat
orang-orang yang percaya(beriman) di kalangan kamu, dan mereka yang mendapat ilmu dengan beberapa darjat"- Al-Qur'an).
Ilmu saintifik itu berada di atas peringkat percaya dan pengetahuan mistik (pengalaman keruhanian) itu di atas
peringkat ilmu tersebut Bidang pengalaman keruhanian itu ialah "rasa". Bidang ilmu ialah budi bicara akal. Bidang
kepercayaan itu ialah hanya menerima sahaja apa yang dipercayai dan dianuti oleh ibu-bapa dan nenek-moyang, serta dengan
sikap tidak syak wasangka terhadap dua kelas atau golongan di atas tadi.
Sekarang tahulah saudara lima ruh atau jiwa manusia. Kita teruskan sekarang perbincangan kita. Semua itu adalah
cahaya kerana melalui ruh-ruh itulah, segala benda-benda yang wujud itu boleh terlihat; termasuk perkara-perkara di dalam
deria dan khayalan. Meskipun binatang-binatang nampak benda-benda itu, tetapi manusia mempunyai kebolehan yang lebih
halus dan lebih tinggi kerana kebolehan-kebolehan itu dijadikan untuk manusia menggunakannya untuk tujuan yang lebih
tinggi dan mulia yang berbeza daripada binatang. Bagi binatang, kebolehan memandang itu dijadikan sebagai alat untuk
mencari makan dan untuk menundukkan mereka itu bagi manusia. Tetapi bagi manusia, kebolehan memandang tersebut
adalah bertujuan untuk mempelajari dan mengkaji ilmu-ilmu keagamaan. Misalnya seseorang ini mungkin memandang
dengan deria lihatnya seseorang yang lain dan akan memahami melalui akalnya, idea yang menyeluruh dan mutlak
sebagaimana kita lihat dalam contoh diberikan mengenai Abdullah bin Auf itu.
Bahagian Ketiga
Tentang pemakaian kata Ayat An-Nur dan Hadi berkenaan Hijab

A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur

Sekarang kita sampai kepada maksud atau pengertian perumpamaan atau simbol yang dikemukakan oleh ayat An-Nur
ini. Penerangan penuh tentang

• pasangan antara lima kelas ruh

• dan lima perkara misykaat, kaca, lampu, pohon (pokok) dan minyak.

Ini sangatlah luas dan panjang. Tetapi di sini cukuplah dengan penerangan ringkas yang menunjukkan cara (method)
perumpamaan itu

Pertama
Perhatikan "ruh deria"; cahayanya datang melalui beberapa saluran iaitu mata, telinga, hidung, dan lain-lain.
Simbol yang paling wajar untuk ini, dalam pengalaman kita ialah "Misykaat" (lampu di dinding).

Kedua
Perhatikan pula "ruh khayalan" : ia ada tiga sifat.
Pertama, ianya adalah daripada perkara yang terdiri daripada Alam Rendah yang kasar ini; kerana objek-objeknya
mempunyai;

• saiz,
• bentuk,
• ukuran yang tertentu dan terhad dan ada perkaitan dengan subjek(perkara) itu dari jaraknya.
17
 • Selanjutnya satu daripada sifat-sifat perkara kasar ini ialah ialah legap (tidak lut oleh sinar) kepada cahaya akal. Akal
adalah melebihi dan melampaui arah, kuantiti (banyak bilangan) dan jarak

Kedua, jika perkara itu terang, halus terdisplin dan terkawal, maka ia akan mencapai persamaan dengan idea-idea
akal dan akan tertembus oleh cahaya daripada mereka itu.
Ketiga, khayalan ini pada mulanya sangatlah perlu agar dapat dikawal oleh pengetahuan akal; dan dengan ini
pengetahuan tersebut;

• tidaklah terganggu,
• tidak terumbang-ambing dan
• lari dari kawalan

Bayangan yang dibekal oleh khayalan itu memegang kemas pengetahuan yang dibekal oleh akal. Dalam dunia
pengalaman saharian yang nyata ini, saudara akan dapati bahawa benda atau objek yang ada ketiga-tiga sifat ini jika
dihubungkan dengan cahaya biasa ialah "KACA". Ini adalah kerana kaca pun pada mulanya adalah legap, tetapi telah dibersih
dan dihalusi hingga menjadi lutsinar (tembus oleh cahaya) kepada cahaya lampu. Kaca ini pula melindungi lampu itu daripada
padam oleh hembusan angin atau goncangan yang kuat. Maka "KACA" inilah simbol yang paling sesuai bagi khayalan.

Ketiga
Jiwa Akal. Ini memberi kita faham tentang idea-idea Ketuhanan. Tentang perumpamaan ini, telah terang kepada
saudara. Saudara telah mengetahui dari penerangan kita dahulu berkenaan dengan tanggapan bahawa Nabi-nabi itu adalah
"Lampu Yang Memberi Cahaya".

Keempat
Jiwa (Ruh) yang memikir dan membuat kesimpulan. Keadaannya bermula dengan satu pendapat atau proposisi,
kemudian tercabang dua, setelah itu tercabang empat, dan begitulah seterusnya hingga dengan proses pemecahan secara logik
ini, ia menjadi beratus-ratus dan beribu-ribu banyaknya. Akhirnya membawa kepada satu kesimpulan dan kesimpulan-
kesimpulan ini pula mengeluarkan lagi banyak kesimpulan, dan begitulah seterusnya. Oleh yang demikian, ruh ini
disimbolkan sebagai "POKOK" kerana keadaan ini seumpama pokok di alam nyata ini. Selanjutnya kita perhatikan bahawa
hasil atau buah (jiwa) jenis ini mengeluarkan banyak ilmu dan menetapkannya. Maka sewajarnyalah ia tidak disimbolkan
dengan pokok epal atau delima atau lain-lain pokok kecuali pokok zaiton.
Buah zaiton itu ada mengeluarkan minyak yang digunakan untuk minyak lampu dan minyak ini berbeza dengan lain-
lain minyak. Minyak zaiton ini menambah sinaran lampu. Jika orang memberi kata sifat adjektif "berkat" kepada pokok
tersebut, maka sudah tentu hasil yang didapati dari pokok itu diberi kata sifat adjektif berkat juga. Akhirnya jika cabang-
cabang proposisi atau idea akal bersih itu tidak tertakluk kepada arah dan jarak, maka wajarlah digelar simbol pokok ini
sebagai "tidak timur dan tidak barat".

Kelima
Roh Kenabian Yang Maha Tinggi. Roh atau jiwa yang terang benderang ini ada pada aulia-aulia dan ambia Allah.
Jiwa fikiran manusia terbahagi kepada dua jenis.

• Satu daripadanya perlu dan wajar dinasihati dan dibekali dari luar untuk mendapat ilmu terus dan menerus.
• Yang satu lagi tidak perlu bekalan ilmu dari luar; cukup dari dalam, seolah-olah bercahaya dengan sendiri.

Sekarang teranglah kepada kita bahawa kebolehan (fakulti) tabie yang kuat dan terang ini dikatakan sebagai "minyak
itu bernyala-nyala walaupun ia belum disentuh oleh api".

• Ada Aulia yang mempunyai cahaya yang sangat terang hingga "hampir" tidak memerlukan lagi apa yang dibekalkan
oleh ambia sementara
• ada pula yang mempunyai cahaya yang "hampir-hampir" tidak memerlukan lagi apa yang dibekali oleh malaikat.

Inilah perumpamaan yang sewajarnya bagi perkara ini.

Cahaya roh manusia itu berperingkat-peringkat.

• Maka peringkat deria itu adalah peringkat awal dan persediaan untuk khayalan (kerana khayalan boleh dianggap
sebagai mengikuti deria).
• Selepas itu diikuti pula oleh akal.
• Kemudian dituruti pula oleh jiwa yang memikir dan membuat kesimpulan.

Semua itu menerangkan;

• kenapa kaca itu dikatakan tempat letak lampu;

• dan misykat itu tempat letak kaca.
• Ini bererti lampu itu di dalam kaca dan kaca itu dalam misykat (ceruk).
 • Akhirnya, sebagaimana yang kita lihat adanya cahaya yang berperingkat-peringkat itu mentafsirkan kepada kita ayat
yang bermaksud "cahaya atas cahaya" itu.

Kesimpulan ayat berkenaan gelap

Perumpamaan atas simbol cahaya hanya untuk hati atau jiwa orang-orang yang beriman, atau Nabi-nabi dan wali-wali
Allah sahaja. Bukan untuk hati orang-orang kafir kerana istilah "cahaya" ini ialah khusus untuk orang-orang yang dipimpin
di jalan yang lurus. Sebaliknya, bagi orang-orang yang menyeleweng dari jalan yang benar dan lurus, maka ia adalah palsu
dan gelap. Bahkan lebih gelap daripada yang gelap. Kegelapan itu tidak membimbing seseorang itu ke mana-mana. Fikiran
orang-orang kafir itu dan seluruh pandangan mereka adalah sesat dan menyeleweng dan fikiran mereka itu saling sokong
menyokong antara satu dengan lain untuk menipu dan menyesatkan tuan punyanya (iaitu orang-orang kafir). Mereka itu ibarat
orang yang berada "di laut yang sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan ombak. Di atasnya awan gelap; gelap di
atas gelap" (Al-Quran).
"Laut yang sangat dalam" itu bermaksud dunia-dunia ini yang penuh dengan mara bahaya, kejahatan, dosa dan noda.
"Ombak” yang pertama itu ialah ombak hawa nafsu yang dirinya jiwa itu mendapat sifat-sifat kebinatangan, dan
dikuasai oleh keseronokan hawa nafsu angkara murka, dan memuaskan cita-cita keduniaan sahaja; lalu "Mereka makan dan
berpoya-poya seperti lembu kerbau. Nerakalah tempat kediaman mereka." (Al-Quran). Ombak itu diibaratkan sebagai
kegelapan-kegelapan. Oleh itu cinta kepada makhluk menjadikan jiwa itu buta dan pekak.
"Ombak" yang dilapisan kedua itu bermaksud sifat-sifat ganas yang mendorong jiwa itu bersikap

• marah,
• hasad dengki,
• benci,
• menentang diri sendiri,
• sombong,
• megah dan
• bangga

Sungguh sesuai benarlah simbol gelap ini kerana marah itu adalah iblis akal manusia. Dan sesuai juga simbol ombak
yang di atas itu kerana marah itu kebanyakan lebih kuat daripada nafsu syahwat; marah yang mendidih menyelewengkan jiwa
dari nafsu angkara dan membuatnya lalai dengan keseronokan. Hawa nafsu tidak dapat menentang marah yang bersangatan.
"Awan gelap" itu adalah kepercayaan yang bukan-bukan, bidaah yang menyesatkan dan pemikiran yang rosak yang
menjadi lapisan-lapisan hijab yang mendinding orang-orang kafir daripada mendapat iman, ilmu yang hakiki dan sinaran dari
cahaya Al-Quran dan akal yang bersih. Telah menjadi lumrah, awan itu melindungi sinaran cahaya matahari. Oleh kerana
semua perkara tersebut adalah menggelapkan, maka sesuai benarlah ayat ini "Gelap di atas gelap" (Al-Quran). Ini adalah
kerana perkara-perkara tersebut menutup jiwa daripada mendapat ilmu tentang perkara-perkara yang dekat; apatah lagi yang
jauh. Ianya mendinding orang-orang kafir daripada mengetahui apa yang dibawa oleh Nabi, meskipun mereka sangat hampir
dan boleh dipandang. Sesuai benarlah dikatakan "jika seseorang menghulurkan tangannya, tidaklah kelihatan tangan itu" (Al-
Quran).
Pendek kata seperti yang kita lihat, jika semua cahaya-cahaya ini berpunca dan berasal dari Yang Maha Esa, maka
sewajarnyalah tiap-tiap orang yang mengakui dan beriman dengan kalimah tauhid mempercayai bahawa,
"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya." (Al-Quran)
Cukuplah dulu untuk memuaskan hati saudara tentang rahsia-rahsia dalam ayat tersebut (An-Nur). itu
B. Penerangan tentang perumpamaan berkenaan 70,000 hijab

Apakah maksud hadis ini, "Allah mempunyai 70 000 hijab cahaya dan gelap; sekiranya Dia membuka hijab itu,
maka Keagungan wajahNya nescaya akan menelan tiap-tiap orang yang menelannya dengan pandangannya" (Setengah
mengatakan "70 000" hijab, dan ada pula yang mengatakan "700" hijab).
Maka saya (Imam Ghazali) terangkan demikian. Allah itu sendiri memang Agung dan Mulia. Hijab atau tirai itu
adalah berkaitan kepada mereka yang terdinding dengan Zat Yang Agung itu. Ada tiga jenis hijab yang ada pada manusia
iaitu;

• Gelap sebenarnya,
• Campuran gelap dengan cahaya,
• Cahaya sebenarnya.

Pecahan kepada ketiga-tiga jenis itu adalah banyak. Setakat itu sahaja yang dapat kita petikkan. Boleh juga
dibanyakkan atau dibilang-bilangkan pecahan-pecahan ini kepada yang lain, tetapi tidak berapa yakin dengan hasil bilangan
dan penentuannya itu. Tidak ada siapapun yang tahu sama ada ianya benar-benar boleh dipastikan atau tidak. Perkara
menentukan bilangan itu sebanyak "700" atau "70 000" adalah perkara yang hanya kuasa Kenabian sahaja yang boleh
mengetahuinya. Pada pendapat saya(Imam Ghazali) bilangan-bilangan ini bukanlah perkara yang tetap kerana selalu juga
bilangan-bilangan disebut tanpa bermaksud untuk membatas atau menghadkan bilangan itu, tetapi hanya bermaksud untuk
menyebut "banyak" sahaja. Allah lebih mengetahuinya.
Oleh itu perkara bilangan tersebut adalah di luar keupayaan kita untuk menentukannya. Maka sekarang saya akan
19
terangkan tiga bahagian atau pecahan yang utama dan beberapa pecahan-pecahan selanjutnya daripada tiga itu.

1. Mereka Yang Terhijab Oleh Gelap Yang Sebenarnya

Bahagian pertama ialah mereka yang terhijab atau terdinding oleh gelap yang sebenarnya. Mereka ini ialah orang
"Atheis" tidak percaya dengan Allah dan hari kemudian. Inilah orang "yang kasih kepada kehidupan dunia ini lebih daripada
kehidupan akhirat." (Al-Quran); kerana mereka tidak percaya dengan apa yang akan datang kemudian.
Mereka ini pula terbahagi kepada beberapa pecahan.
Pertama, mereka yang hendak mencari sebab terhadap kehidupan di dunia ini dan mereka jadikan Alam Tabie ini
sebagai sebab. Tetapi Alam Tabie ini ialah satu sifat yang ada pada benda-benda. Ianya pula adalah gelap kerana ia;

• tidak ada ilmu pengetahuan,

• tidak ada pandangan,
• tidak ada kesedaran terhadap diri sendiri,
• tidak ada kesedaran terhadap yang lain,
• tidak ada cahaya pandangan melalui perantaraan mata.

Kedua, mereka yang dipengaruhi oleh kepentingan diri sendiri dan tidak mahu mengetahui tujuan hidup ini. Mereka
hidup sebagai kehidupan binatang. Hijab ini ialah diri mereka sendiri (self-centered ego) dan hawa nafsu gelap mereka itu.
Tidak ada gelap yang lebih gelap daripada penghambaan kepada dorongan diri sendiri dan cinta diri sendiri. Firman Allah
yang bermaksud; "Tidakkah engkau orang yang mempertuhankan diri?"(Al-Quran); dan sabda Nabi Muhammmad SAW,
"Mempertuhankan yang lain dari Allah, yang paling dibenci ialah mempertuhankan diri sendiri".
Bahagian yang kedua ini boleh dibahagi-bahagikan lagi kepada beberapa pecahan.

• Satu daripadanya ialah manusia yang menganggap dan berkeyakinan bahawa matlamat atau tujuan akhir hidup di
dunia ini ialah untuk memuaskan hawa nafsu kebinatangan mereka sahaja, sama ada berkenaan dengan jantina(sex),
atau makan-minum atau pun pakaian. Inilah hamba nafsu. Hawa nafsu itulah Tuhan mereka. Mereka percaya
bahawa dengan memuaskan nafsu itu, mereka akan mendapat kebahagiaan. Inilah manusia yang merendahkan
martabat mereka lebih rendah daripada martabat binatang. Adakah sesuatu yang lebih gelap daripada ini? Inilah orang
yang dihijab sebenarnya.
• Satu lagi ialah golongan manusia yang menganggap matlamat akhir hidup ini ialah menakluk dan menguasai, seperti
mengambil orang-orang tawanan, membunuh dan merampas. Demikian itulah anggapan orang-orang Arab, orang-
orang Kurdi yang tertentu dan kebanyakan orang-orang yang jahil. Hijab pada mereka ialah sifat-sifat ganas dan
garang. Sifat-sifat ini menguasai mereka. Mereka berasa senang hati dengan sifat-sifat mereka itu. Inilah orang-
orang yang bersifat binatang. Mereka merendahkan martabat kemanusian mereka itu lebih rendah lagi daripada
binatang.
• Satu golongan manusia ialah yang menganggap matlamat akhir hidup ini ialah kekayaan harta benda kerana
kekayaan ini adalah alat untuk memuaskan tiap-tiap nafsu syahwat mereka. Mereka menghabiskan masa muda dan
tenaga mereka dengan memperbanyakkan dan mengumpul harta kekayaan -wang ringgit, emas dan perak, tanah
dan rumah yang indah, gedung-gedung besar dan lain-lain lagi. Mereka mengumpul dan menyimpan wang ringgit
sebanyak-banyaknya. Mereka bertungkus lumus siang dan malam di mana sahaja untuk memperbanyakkan harta
dengan puas-puasnya. Apa yang ada itu nampak sedikit dan mereka terus mencari lagi tanpa berhenti dan berpuas
hati. Inilah orang-orang yang dimaksudkan oleh Rasulullah "orang malang, hamba orang!, orang malang, hamba
emas!". Adakah gelap yang lebih gelap daripada ini?" Mereka telah dibutakan oleh emas dan perak. Mereka tidak
sedar bahawa emas dan perak itu adalah jenis logam yang tidak berguna jika semata-mata untuknya sahaja. Logam
yang tidak lebih daripada batu-batu atau logam lainnya. Emas dan perak hanya bernilai jika ia dijadikan alat untuk
mencapai tujuan-tujuan yang berfaedah dan dibelanjakan untuk tujuan-tujuan yang berguna.
• Golongan keempat ialah yang lebih buruk lagi. Mereka ialah manusia-manusia yang menganggap bahawa
kebahagiaan itu ialah dengan mencapai kemasyhuran diri, mencari "nama" dan memperluaskan pengaruh sampai
ramai orang yang menjadi pengikutnya serta menyanjungnya. Mereka sentiasa berlagak dan melihat bayangan
dirinya dalam cermin. Ada yang mencurahkan wang ringgitnya membeli pakaiannya yang indah-indah sampai bagus
dipandang orang dan disaksikan kecantikkannya itu, meskipun ia menderita kekurangan dan dapur tidak berasap di
rumahnya.

Banyak lagi jenis-jenisnya yang terhijab ini. Semua mereka itu terhijab dari Allah dengan hijab yang paling gelap dan
mereka sendiri pun gelap. Cukuplah dengan beberapa jenis dan misalan yang saya beri itu. Tidak perlulah diterangkan tiap-
tiap semua jenis itu lagi. Satu daripada jenis yang patut kita terangkan di sini ialah orang-orang yang mengucap dengan lidah
mereka kalimah "Syahadah" kerana disebabkan oleh ketakutan atau bertujuan untuk mengemis daripada orang-orang Islam
atau untuk bermuka-muka dengan orang-orang Islam, atau hendakkan pertolongan kewangan dari orang-orang Islam atau
hendak menyokong pendapat nenek-moyang mereka secara fanatik.
Jika kalimah syahadah itu tidak boleh merevolusikan atau mengubahkan perangai seseorang itu supaya berbuat amal
kebaikan, maka itu bererti mereka belum lagi keluar dari gelap dan masuk ke dalam lingkungan cahaya. Begitu juga wali-wali
iblis yang membawa mereka keluar dari cahaya masuk ke dalam lingkungan gelap. Tetapi bagi orang yang telah dipengaruhi
sebenar-benarnya kalimah itu dan ia beramal sholeh dan meninggalkan dosa maksiat, maka inilah orang keluar dari dalam
gelap meskipun mungkin ia masih ada dosa.
2. Mereka yang dihijab oleh campuran cahaya dengan gelap

Mereka ini terbahagi kepada tiga jenis iaitu;

• Pertamannya, orang yang gelapnya itu berpuncak dari deria (pancaindera);

• Kedua, gelapnya berpuncak dari khayalan;
• Ketiga, gelapnya berpuncak dari logik akal yang palsu.

Pertama. Terhijab oleh gelap deria

Mereka ini ialah orang-orang yang telah melangkah sempadan mempertuhankan diri sendiri, yang mana itu adalah
sifat orang-orang yang dalam golongan pertama yang telah tersebut dahulu kerana mereka mempertuhankan kepada sesuatu
yang di luar diri mereka, dan ada sedikit keinginan untuk mengetahui Tuhan.

• Peringkat pertama terdiri daripada mereka yang menyembah berhala.

• Peringkat akhir terdiri daripada mereka yang menduakan Tuhan.
• Antara kedua-kedua peringkat tersebut, ada peringkat-peringkat lain lagi.

Orang-orang dalam peringkat pertama (penyembah-penyembah berhala) itu sedar pada umumnya yang mereka ada
tuhan dan tidak mempertuhankan diri mereka sendiri. Mereka percaya bahawa Tuhan mereka itu lebih besar dan lebih
berkuasa dari apa-apa yang lain; tetapi gelap deria menghijabkan mereka daripada pengetahuan bahawa; mereka mestilah
melampaui Alam Deria dalam perkara ini. Oleh itu, mereka ambil logam-logam yang bernilai seperti emas, perak, permata
dan lain-lain untuk dijadikan patung-patung sebagai Tuhan. Orang-orang ini terhijab oleh cahaya Kekayaan dan Keindahan
dari sifat-sifat Allah dan CahayaNya. Mereka lekatkan sifat-sifat ini(kaya dan indah) kepada benda-benda yang dilihat oleh
deria; yang mana deria itu telah menyekat cahaya Allah. Ini adalah kerana deria itu adalah gelap dari segi Alam Keruhanian,
sebagaimana yang telah kita terangkan dahulu.
Kelas kedua ialah puak-puak bangsa Turki yang liar yang tidak mempunyai masyarakat keagamaan yang tersusun dan
tidak ada undang-undang agama yang tertentu. Mereka percaya bahawa mereka ada Tuhan dan tuhan itu ialah sesuatu benda
yang jinak. Jika mereka berjumpa seorang manusia atau sepohon pokok atau seekor kuda dan lain-lain yang luar biasa
cantiknya, maka mereka akan menyembah benda itu dan dikatakan itu tuhan mereka. Mereka ini terhijab oleh cahaya
keindahan bercampur dengan gelap deria. Mereka masuk lebih jauh daripada penyembah-penyembah berhala ke dalam
cahaya, kerana mereka adalah penyembah-penyembah Keindahan secara mutlak bukan kepada individu, dan mereka tidak
hadkan atau bataskan khusus kepada satu individu sahaja dan membuang yang lain. Keindahan yang mereka sembah itu ialah
keindahan Tabie ciptaan Tuhan, dan bukan ciptaan mereka sendiri. Inilah yang membezakan mereka dari golongan
penyembah berhala.
Kelas atau golongan yang ketiga berkata;
"Tuhan kami mestilah cahaya pada zatnya. Ia maha mulia dan maha agung, maha gagah dan tidak bertolak ansur;
tetapi ia mestilah boleh dilihat; kerana jika tidak kelihatan tentulah tidak bererti apa-apa".
Oleh kerana mereka dapati api itu ada sifat-sifat yang tersebut tadi, maka mereka sangka api itulah tuhan dan mereka
sembah api itu. Mereka inilah orang-orang yang terhijab oleh Kekuasaan dan Kekuatan yang mana kedua itu adalah dua
daripada cahaya Allah.
Kelas atau golongan yang keempat pula memikirkan iaitu oleh kerana api itu boleh dikawal, boleh dinyala dan
dipadamkan bila dikehendaki, maka api itu bukanlah tuhan sebenar. Tuhan adalah hanya apa yang mempunyai sifat
kekuasaan dan kekuatan dan manusia ini berada di bawah kawalannya dan ia mestilah berada di tempat tinggi. Orang-orang
golongan ini mengagung-agungkan Ilmu Nujum(Astrologi). Mereka berkata bintang-bintang itu ada pengaruhnya masing-
masing terhadap manusia. Oleh itu, ada antara mereka yang menyembah bintang-bintang seperti Jupiter dan lain-lain. Ada
pula yang menyembah sekumpulan falaniah-falaniah menurut banyaknya pengaruh yang mereka percaya ada pada falaniah-
falaniah itu. Mereka ini pula terhijab oleh cahaya-cahaya yang suci, yang terang, dan yang kuat; yang mana ketiga-tiga
tersebut itu adalah cahaya Allah.
Golongan atau kelas yang kelima pula menyokong golongan keempat dan idea asas mereka itu tetapi orang-orang
dalam kelas ini tidak setuju bahawa tuhan mereka itu boleh dikatakan kecil atau besar di kalangan benda-benda yang memberi
cahaya itu. Tentulah yang paling besar itu patut dipertuhankan. Oleh yang demikian, mereka menyembah matahari yang
mereka anggap sebagai yang paling besar. Orang-orang ini terhijab oleh cahaya kebesaran, di samping cahaya-cahaya tadi;
tetapi mereka masih dibutakan oleh gelap deria.
Golongan keenam lebih maju selangkah lagi. Mereka berkata; Matahari itu bukanlah menguasai semua cahaya.
Lain-lain benda pun ada cahayanya. Sebagai tuhan, tentulah ianya tidak bersyarikat atau bersekutu dalam perkara cahaya ini.
Mereka pun menyembah cahaya mutlak, yang meliputi semua cahaya dan mereka anggap inilah cahaya. Tuhan ini mestilah
mempunyai sifat-sifat yang terbaik dan tidak tercela. Tetapi dalam Alam Wujud ini ada kejahatan-kejahatan. Kejahatan-
kejahatan ini tentulah bukan dari tuhan kerana tuhan itu tidak bersifat jahat dan keji. Lalu mereka sangkakan ada satu
perjuangan antara tuhan yang gelap dan kedua-dua ini mereka namakan "Yazdan" dan "Ahriiman". Pada sangkaan saya(Imam
Ghazali), inilah orang-orang yang menduakan Tuhan.
Cukuplah setakat ini contoh-contoh bahagian ini. Kelas-kelas ini lebih banyak lagi dari yang saya sebutkan itu.

21
Kedua, orang yang terhijab oleh cahaya yang bercampur dengan gelap dari khayalan
Mereka ini melangkah dari sempadan deria kerana mereka sedar adanya sesuatu di sebalik objek-objek deria. Tetapi
golongan ini tidak dapat melangkah lebih dari sempadan khayalan. Oleh itu, mereka sembah sesuatu yang benar-benar duduk
di atas kursi singgahsana.
Peringkat yang paling bawah daripada kelas ini ialah mereka yang memperbadankan Tuhan; kemudian itu ialah
golongan "Karramitah". Tidak perlu kita bincangkan tulisan dan pendapat mereka itu di sini kerana tidak ada gunanya di sini.
Yang paling tinggi darjatnya dalam golongan itu ialah mereka yang menafikan Allah itu berbadan dan segala yang
berkenaan dengannya, kecuali satu - iaitu arah(direction), dan itu ialah arah ke atas. Kata mereka itu, apa yang tidak ada
arah, tidak di dalam atau di luar alam, maka itu tidaklah wujudnya kerana tidak termasuk pada akal khayalan. Malangnya
mereka gagal memandang bahawa darjat pertama sebenarnya bagi budi bicara akal membawa kita bersih dan bebas dari semua
rujukan apa sahaja, arah atau pun ukuran.

Ketiga, orang-orang yang terhijab oleh cahaya Ketuhanan yang bercampur dengan gelap logik akal yang palsu
Mereka ini menyembah tuhan "yang mendengar, melihat, dan berilmu, berkuasa, berkehendak dan hidup", dan
melampaui semua arah termasuk arah ke atas. Tetapi konsep mereka tentang sifat-sifat ini diserupakan dengan sifat-sifat
mereka sendiri, hingga ada mereka berpendapat bahawa perkataan (KALAM) Tuhan itu ialah berhuruf dan berbunyi, seperti
manusia juga. Sementara yang lain pula lebih maju lagi ke depan. Kata mereka; "Sebenarnya seperti kalam fikiran kita, iaitu
tidak berbunyi dan tidak berhuruf". Oleh itu, apabila mereka dicabar untuk menunjukkan bahawa Allah itu benar-benar
"mendengar, melihat, hidup dan lain-lain", maka penjelasan mereka seolah-olah memperbadankan tuhan itu sebagai
manusia, meskipun mereka menafikannya.
Ini adalah kerana mereka tidak dapat memahami apakah sebenarnya maksud idea-idea tentang Sifat Allah itu.
Mereka berkata bahawa berkenaan dengan Iradat atau Kehendak Allah itu, adalah ianya bergantung atau berkaitan, seperti
kehendak atau iradat manusia juga, berkehendak kepada sesuatu dan bertujuan. Semua pendapat-pendapat ini sudah terkena;
dan termasyhur dan kita tidak perlu panjang-lebarkan bicara berkenaan hal ini. Mereka ini terhijab oleh beberapa cahaya
Ketuhanan dan bercampur dengan kegelapan logik akal palsu. Semua yang tersebut itu adalah kelas-kelas bagi bahgian kedua
yang terdiri daripada hijab gelap bercampur cahaya.

Ulasan Suluk
Golongan yang terakhir yang disebutkan oleh Imam Ghazali di atas banyak terdapat dalam masyarakat kita akhir-
akhir ini. Walaupun mereka bertuhankan Allah dan mengakui kerasulan Nabi, namun mereka jahil dengan idea-idea yang
berkaitan sifat-sifat Ketuhanan Yang Maha suci lagi Maha Sempurna. Biasanya golongan yang tersasar ini adalah dari
golongan mereka yang;

• Hanya berpandukan kepada Al-Quran dan Hadis semata-mata dengan menolak mazhab-mazhab atau pendangan
Ulama-ulama yang Muktabar,
• Hanya berpandukan kepada Al-Quran semata-mata;
• Menafikan Kefarduan Mempelajari Ilmu Usuluddin atau Sifat Dua atau Ilmu Tauhid;
• Hanya bertaklid kepada warisan keluarga(Islam Baqa) semata-mata.

Berhati-hatilah anda terhadap golongan yang sesat lagi menyesatkan ini.

"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya." (Al-Quran).
Allahu-A'lam
3. Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya

Bahagian ketiga ini ialah mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya. Bahagian ini pun terbahagi kepada beberapa
kelas atau golongan. Saya tidak hendak menyatakan semuanya, hanya cukuplah kepada tiga sahaja.

Pertama
Orang yang telah mencari dan mencapai fahaman maksud sebenarnya tantang sifat-sifat Allah. Mereka
telah mengetahui bahwa apabila sifat-sifat Allah itu dinamakan berkata-kata (KALAM), berkehendak (IRADAT), Kuasa
(QUDRAT), ILMU, Hidup (HAYAT), Pendengar (SAMA'), Pelihat (BASHAR) dan lain-lain lagi, maka semua itu bukanlah
serupa dengan sifat-sifat manusia (Mukholafatul lil hawadis/bersalahan dengan sesuatu yang baru). Ini menyebabkan mereka
tidak menyifatkan Allah itu demikian. Apabila hendak menceritakan tentang Allah, mereka merujuk kepada makhluk sahaja,
seperti jawapan Nabi Musa a.s kepada Firaun; apabila Firaun bertanya; "Apakah Tuhan sekelian alam itu sebenarnya?". Jawab
Nabi Musa a.s.; "Tuhan Yang Maha Suci Yang Melebihi tanggapan sifat-sifat, Dialah Penggerak dan Pemerintah sekelian
langit"

Kedua
Kelas kedua dalam golongan ini lebih tinggi lagi daripada yang tersebut itu(kelas pertama). Mereka nampak bahawa
sekelian langit itu berbilang-bilang(banyak) dan penggerakkan bagi tiap-tiap beberapa langit itu ialah makhluk yang bernama
malaikat. Dan malaikat ini pula berbilang-bilang iaitu banyak. Perhubungan malaikat-malaikat ini dengan cahaya-cahaya
Ketuhanan adalah ibarat perhubungan bintang-bintang dengan semua cahaya lain yang kelihatan. Kemudian mereka lihat
bahawa langit-langit itu diselubungi oleh satu lingkungan; dan dengan gerak lingkungan ini semua yang lain berputar sekali
dalam masa 24 jam. Akhirnya, ..... Tuhan itu ialah Dia Yang Memberi gerak kepada lingkungan yang paling luar itu; dan
lingkungan paling luar ini menyelubungi semua yang lain. Maka dengan itu (kata mereka) Tuhan itu mestilah tidak berbilang-
bilang.

Ketiga
Kelas yang ketiga lebih tinggi lagi dari itu. Kata mereka bahawa perhubungan gerak langsung pada benda-benda
langit itu mestilah satu tindakan perhambaan kepada Tuhan Sekelian Alam; tindakan penyembahan dan ketaatan kepada
perintahNya dan dilakukan oleh satu daripada makhluk-makhluk iaitu malaikat. Perhubungan malaikat ini dengan cahaya-
cahaya Ketuhanan Maha Suci itu ialah ibarat perhubungan bulan dengan lain-lain cahaya yang nampak.
Mereka mengatakan bahawa Tuhan itulah yang ditaati oleh malaikat ini. Maka Allah Subhanahuwa Taala itulah
mesti dianggap sebagi penggerak secara perintah(amar) sahaja, dan bukan secara langsung dengan lakuan. Penjelasan tentang
"perintah" yang manakah dan apakah sebenarnya, maka perkara ini tidaklah jelas dan sangat susah hendak difahami oleh
kebanyakan orang. Di samping itu pula, perkara ini tidak termasuk dalam pembicaraan kitab ini.
Semua yang tersebut itu adalah peringkat-peringkat yang terhijab oleh cahaya-cahaya tanpa bercampur dengan
gelap.
"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya." (Al-Quran)
4. Matlamat Yang Dicari

Bagi mereka yang telah mencapai (Mengenal Allah dengan sebenarnya) akan mendapat yang keempat. Kepada
mereka diterangkan bahawa yang ditaati itu, jika dikenalkan sebagai Allah, tentu sekali disifatkan sebagai Yang Maha Esa
dan Maha Sempurna. Tujuan kitab ini bukanlah untuk menghuraikannya. Antara yang ditaati ini dengan Wujud Hakiki itu ialah
ibarat perkaitan matahari dengan dengan cahayanya atau sesuatu yang menyala dengan api; dan dengan itu "memalingkan
muka-muka mereka" kepada Dia Yang Menggerakkan langit dan Dia Yang Mengeluarkan Perintahh(Amar) untuk gerak
mereka, dan mencapai satu Wujud yang melampaui semua yang dicapai oleh penglihatan mata atau kesedaran batin manusia.
Ini adalah kerana mereka dapati ianya melampaui dan berasingan dari setiap sifat yang kita sebutkan dulu.
Yang ini pun terbahagi kepada beberapa kelas. Bagi satu kelas dalam golongan ini, seluruh apa yang nampak habis
lenyap, hapus dan fana; namun begitu jiwa (ruh) itu sendiri tetap bertafakur tentang Keindahan dan Kekudusan Mutlak itu dan
merenung dirinya dalam keindahanNya, yang dikurnia kepadanya kerana ia telah mencapai Hadirat Ilahi. Pada mereka,
benda-benda yang nampak ini {tetapi bukan ruh yang melihat itu}, fana dan hancur sirnanya.
Di atas peringkat tersebut ada lagi peringkat yang hanya dicapai oleh beberapa orang pilihan sahaja, iaitu mereka
yang hancur lebur dalam Keagungan Wajah Yang Maha Suci dan Kebesaran Tuhan Yang Maha Mulia. Dan dengan ini
mereka sendiri pun fana dan lenyap hilang. Tidak ada lagi ruang bagi tafakur diri kerana tidak ada yang bersangkutan dengan
diri. Tidak ada lagi yang tinggal kecuali Allah. Ruh akan mengalami firmanNya; "Semuanya hancur musnah kecuali
Wajahnya" (Al-Quran). Berkenaan ini telah kita bincangkan dalam bab pertama dan telah diterangkan juga apakah maksud
yang mereka gelarkan keadaan ini sebagai "persamaan" dan bagaimana mereka memandang perkara ini.
Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang yang terhijab juga di antara mereka itu dalam perjalanan. Tidak
perlu naik peringkat demi peringkat, dalam peringkat-peringkat yang telah kita sebutkan dulu, dan kenaikan mereka itu tidak
pula mengambil masa yang panjang dan lanjut, tetapi hanya dalam masa yang singkat sahaja mereka telah mencapai makrifat
dan mengakui Kebesaran dan Keagungan Allah itu melebihi segala-galanya. Mereka mencapai peringkat makrifat ini dengan
pantas sekali. Kedatangan "Tajalli" Tuhan melimpahi mereka sehingga "Keagungan WajahNya telah menelan" segala yang
diketahui dengan penglihatan deria atau kesedaran akal.
Mungkin jalan pertama (berperingkat demi peringkat) itu adalah jalanya Nabi Ibrahim a.s. (KhalilulLah); dan yang
kedua (jalan pantas sekaligus) itu jalannya Nabi Muhamad SAW. (HabibulLah). Allah sahaja Yang Maha Tahu rahsia
kemajuan perjalanan mereka dan maqam-maqam (stesyen-stesyen) mereka dalam perjalanan ini.
Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang-orang yang terhijab oleh hijab-hijab. Tidaklah hairan sekiranya
semua maqam ini diperjeniskan sepenuhnya dan dikaji sepenuhnya tentang hijab-hijab orang-orang dalam perjalanan ini.
Maka akan didapati bahawa bilangan kelas-kelas ini boleh sampai kepada 70 000. Namun, jika saudara lihat baik-baik,
saudara dapati semuanya termasuk dalam bahagian-bahagian yang saya (Imam Ghazali) terangkan itu. Seperti yang kita lihat,
mereka mestilah terhijab;

• oleh sifat-sifat keinsanan mereka sendiri, atau

• oleh deria,
• khayalan,
• akal yang memikir dan membuat keputusan, atau
• oleh cahaya yang sebenarnya.

Sekianlah sahaja yang dapat saya jawab pertanyaan saudara, meskipun perkara ini datang kepada saya semasa fikiran
saya berbelah bahagi dan sedang bertafakur, dan perhatian saya menumpu keepada perkara yang lain daripada perkara ini.
Saya harapkan supaya saudara maafkan saya kerana mungkin pena saya tersilap atau kaki saya tergelincir, kerana bukannya
mudah untuk menceburkan diri ke dalam lautan rahsia-rahsia Ketuhanan yang tidak bertepi itu; dan sukar, amat sukar sekali
hendak mengarang dan menceritakan tentang cahaya-cahaya Maha Tinggi yang terletak jauh di sebalik tabir.

Wallahu a'lam

23
Ngaji Kitab Misykat Al-Anwar

Oleh: Mukti Ali el-Qum

Allah SWT dawuh, “Allah iku cahaya langit lan bumi, olehe madangi kelawan cahaya Allah iku kaya misykat, kang ing
dalem jeroane ana lampu (mishbah). Lampue ana ing dalem jerone kaca (zujajah). Kacae kaya dene Lintang Durry kang
denurubaken saking lengae wiwitan Zaitunah kang akeh berkahe, ora kang ana arah wetan lan kulon, kang lengane wiwitan iku
ora denkenani geni. Cahayae Allah ing saduwure cahaya. Allah ngawehi pituduh kelawan cahayae maring wong kang
denkersaaken, lan Allah dadeaken tulada maring menusa. Allah dzat ingkang ngaweruhi sekabehane perkara.” --Al-Quran, Ayat
35, Surah an-Nur
"Jika akal tidak terkontaminasi ilusi, fantasi, fatamorgana dan hayalan, maka ia tidak akan terperosok ke dalam
kubangan kekeliruan dan kesalahan, serta akal akan membuktikan hakikat sesuatu dengan apa adanya.” --Abu Hamid al-
Ghazali
“...kesamaan antara illuminasi al-Ghazali dan filsafat Persia dan Yunani kuno hanya sebatas pada tataran istilah dan
terminologi, seperti terma nur (cahaya) dan kegelapan (dzulm). Sedangkan esensi atau substansi wacana dan pemikiran yang
terkandung sangat berbeda. Dengan demikian, tidak tepat jika ada asumsi bahwa filsafat illuminasi di Islam adalah adopsi dari
tradisi filsafat Persia dan Yunani kuno.” --Abu al-‘Ala ‘Afifi, Pakar Mistisisme Islam
IMAM Abu Hamid al-Ghazali menulis filsafat gnostik-illuminasi (isyraqiyyah) dalam kitab Misykat al-Anwar. Tidak
berlebihan, dengan kitab karyanya tersebut, al-Ghazali layak masuk dalam daftar nama-nama filsuf besar Islam klasik.
Lantaran kita tahu bahwa filsafat Islam klasik terdapat beberapa aliran, yaitu filsafat aliran illuminasi (al-isyraqiyyah) seperti
pandangan al-Ghazali dalam kitab tersebut dan Sihabuddin Suhrawardi al-maqtul (sang martir), aliran filsafat peripatetik
(masyaiyyah) seperti Ibnu Rusdi dan pengikut Aristotelian, aliran filsafat setoicisme (rawaqiyyah), dan hikmah al-muta’aliyyah
(the philosopi transendental), sebuah aliran filsafat yang terakhir yang berusaha mensintesakan aliran-aliran filsafat
sebelumnya, seperti Mulla Sadra dan Mulla Hadi Syabzawari.
Konsekwensi dari perbedaan aliran filsafat dalam batang tubuh agama Islam tersebut, sehingga tidak dapat dihindari
satu dengan yang lainnya saling mengkritik. Justru ciri khas filsafat terdapat pada daya nalar dan kritisismenya. Aliran filsafat
Illuminasi mengkritik Peripatetik, sebaliknya Peripatetik mengkritik Illuminasi. Stocisisme mengkritik Peripatetik dan
sebaliknya. Dengan demikian, tercipta dinamika pemikiran Islam yang bergairah dan maju.
***
Banyak pakar mengatakan bahwa penggagas pertama filsafat isyraqiyyah (Illuminasi) dalam peradaban dan pemikiran
Islam adalah Sihabuddin Suhrawardi al-maqtul (sang martir), pada abad ke-7 Hijriyah. Namun tidak bisa kita pungkiri bahwa
dua abad sebelumnya, al-Ghazali dengan karyanya ini, Misykat al-Anwar, telah merintis ke arah filsafat illuminasi, dan
dimatangkan oleh Suhrawardi sang martir—meski dengan pola pikir dan pandangan serta produk pemikiran yang berbeda.
Bahkan, jika kita tarik ke belakang, di peradaban Persia kuno telah bercokol filsafat illuminasi, yang menyatakan
dualisme Tuhan; cahaya (nur) dan kegelapan (zhulum). Namun, yang membedakan antara Persia kuno dan para filsuf Islam
dalam hal entitas cahaya dan kegelapan yang disematkan pada dzat Tuhan. Jika Persia kuno menganggap bahwa ada dualisme
Tuhan; Tuhan cahaya dan Tuhan kegelapan, yang berdiri sendiri dan independen. Sedangkan para filsuf Islam menganggap
bahwa cahaya hakiki adalah Tuhan, sedangkan kegelapan bisa mewujud karena jauh dari sumber cahaya yaitu Tuhan. Jadi
hakikat cahaya sekaligus sumber cahaya adalah Tuhan. Cahaya yang disematkan pada selain Tuhan adalah sebatas penisbatan
yang tidak hakiki (majaziy), sebagaimana pendapat yang dikemukakan al-Ghazali dalam kitab Misykat al-Anwar. Tidak ada
dualisme cahaya. Dengan demikian, filsafat Illuminasi Persia kuno dan illuminasi versi para filsuf Islam seperti al-Ghazali
teramat berbeda, karena itu Abu al-‘Ala ‘Afifi berkomentar dalam mukaddimah kitab Misykat al-Anwar, "Kesamaan antara
illuminasi al-Ghazali dan filsafat Persia dan Yunani kuno hanya sebatas pada tataran istilah dan terminologi, seperti terma nur
(cahaya) dan zhulm (kegelapan). Sedangkan esensi atau substansi wacana dan pemikiran yang terkandung sangat berbeda.
Dengan demikian, tidak tepat jika ada asumsi bahwa filsafat illuminasi di Islam adalah adopsi secara bulat-bulat dari tradisi
filsafat Persia dan Yunani kuno."
Di Persia kuno, terdapat agama Majusi atau Zoroaster penyembah api. Bagi agama Majusi, api merupakan
perlambang Tuhan yang telah memberi cahaya pada umat manusia dalam menerangi jalan kehidupan. Di malam hari, tanpa
ada cahaya api niscaya akan gelap-gulita, tanpa sedikitpun obyek yang dapat dilihatnya. Proses dan mekanisme ritual
ibadahnya bersifat “gradatif” sekaligus “diskriminatif” melihat perbedaan kelas sosial di masyarakat. Bagi sebagian
masyarakat yang masuk pada kasta tinggi, seperti para agamawan, pejabat kerajaan dan orang-orang kaya, mereka menyembah
Menara tempat api yang tinggi selaras dengan kastanya; bagi masyarakat yang termasuk kasta pertengahan, seperti pedagang,
petani, dan orang-orang awam yang hidup berada di kelas menengah, mereka beribadah dengan menyembah Menara tempat
api yang ukurannya tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah, alias tingginya di bawah kelas pertama; sedangkan masyarakat
umum dan awam yang berada di bawah garis terrendah dalam kelas sosialnya, seperti kaum buruh, pengemis, dan miskin,
maka mereka beribadah dengan menyembah Menara yang cukup pendek.
Pandangan diskriminatif dalam ibadah tersebut sangat jauh berbeda dengan pandangan al-Ghazali. Al-Ghazali tidak
membeda-bedakan manusia dalam kasta sosialnya, tapi yang membedakan adalah kadar kedekatan dan kualitas ketakwaan
seseorang dalam meningkatkan spiritalitas dan kemuliyaan di sisi Tuhan. Seseorang yang semakin dekat dengan Tuhan,
sebagai sumber cahaya, niscaya ia akan mendapatkan intensitas cahaya yang maksimal. Sedangkan bagi seseorang yang jauh
dari sumber cahaya, niscaya intensitas cahaya akan redup. Ritual dan tatacara beribadah bagi seluruh umat Islam sama, tidak
dibeda-bedakan satu kelas dengan kelas yang lain. Yang membedakan bukan kelas sosial sebagaimana pandangan Majusi,
melainkan kualitas dan kedekatan pada sumber cahaya, Tuhan.
***
Di dalam Kitab yang cukup tipis Misykat al-Anwar itu, 55 halaman, al-Ghazali dapat menjelaskan dengan padat dan
lugas kontemplasi filsafat isyraqiyyah (pencahayaan) yang berpijak pada satu takwilnya atas ayat 35, surah an-Nur. Allah SWT
berfirman, “Allah adalah cahaya yang menerangi langit dan bumi. Cahaya-Nya bagaikan misykat yang didalamnya terdapat
lampu (mishbah). Lampu yang ada di dalam kaca. Kacanya bagaikan Lintang Durry yang dinyalakan dari pohon Zaitun yang
penuh berkah, yang tidak condong ke Timur dan Barat, yang minyaknya telah menerangi meski tak tersentuh api. Cahaya Allah
di atas cahaya. Allah telah memberikan petunjuk jalan lurus kepada siapa pun yang dikehendaki. Allah memberikan tamsil bagi
manusia. Dan Allah adalah dzat yang maha mengetahui segala sesuatu.” Dibahasakan dalam Kitab Kuning, dengan makna
gundul oleh para kyai dan ustadz di Pesantren salaf: Allah SWT dawuh, “Allah iku cahaya langit lan bumi, olehe madangi
kelawan cahaya Allah iku kaya misykat, kang ing dalem jeroane ana lampu (mishbah). Lampue ana ing dalem jerone kaca
(zujajah). Kacae kaya dene Lintang Durry kang denurubaken saking lengae wiwitan Zaitunah kang akeh berkahe, ora kang ana
arah wetan lan kulon, kang lengane wiwitan iku ora denkenani geni. Cahayae Allah ing saduwure cahaya. Allah ngawehi
pituduh kelawan cahayae maring wong kang denkersaaken, lan Allah dadeaken tulada maring menusa. Allah dzat ingkang
ngaweruhi sekabehane perkara.” Dan dalam ayat tersebut ada kata-kata kunci yang hendak dicoba takwilkan makna metaforis
atau makna terdalam yang terkandung di dalamnya, yaitu terma misykat (lentera), zujajah (kaca), al-misbah (lampu), az-zayt
(minyak) dan asy-syajarah (pohon). Kata-kata kunci tersebut mengandung makna filosofis mendalam yang akan diuraikan al-
Ghazali. Dan hadits Nabi yang menyatakan, “Allah memiliki tujuh puluh hijab (penghalang) berupa cahaya-cahaya yang
menyelimuti-Nya..”. Hadits ini pun dijabarkan pada bab terakhir dalam kitab ini.
Al-Ghazali dalam kitab Misykat al-Anwar, menjelaskan secara rinci dan singkat tapi mendalam. Pembahasan
pertama, al-Ghazali menjelaskan poin pemikirannya yang menegaskan bahwa cahaya hakiki adalah Tuhan, sedangkan cahaya
yang disematkan pada selain Tuhan bukan cahaya yang sebenarnya. Demi menuju kesimpulan tersebut, ia memberikan definisi
cahaya selaras dengan tiga tingkatan kapasitas manusia, yaitu ‘awam (manusia pada umumnya), khash (elit), dan khawash al-
khawash (istimewa).
Pertama, cahaya menurut awam dimaknai sebagai cahaya yang bersifat fisik-materil. Sedangkan fisik-materil bersifat
tidak bisa independen, berdiri sendiri, tendensius (idhafiy) pada idrak (pengetahuan) dan alat penglihatan dan terbatas (limitad).
Pengetahuan dan cahaya menurut awam yang bersifat fisik itu di antaranya adalah cahaya penglihatan mata (al-bashar). Dan
segenap sesuatu yang dapat didapatkan dari penglihatan mata terdapat tiga bagian, (1). Sesuatu yang tidak dapat dilihat dengan
sendirinya, seperti kegelapan itu sendiri; (2). Sesuatu yang dapat dilihat dan tidak dapat memberi penglihatan pada yang lain,
seperti subyek yang diterangi seperti bintang-gemintang; (3). Sesuatu yang dapat dilihat dan memberi penglihatan pada subyek
yang lain, seperti matahari.
Manusia umum, awam, menganggap bahwa cahaya adalah cahaya panca indera (mata) yang memberi penglihatan.
Sementara panca indera terdapat berbagai macam kekurangan dan kelemahan. Terkadang ia tidak dapat melihat subyek yang
jauh, tidak dapat melihat subyek yang berada di balik dinding penghalang. Dapat melihat hanya pada kulit luar lahiriyah,
25
bukan substansi esoterismenya; dan panca indera hanya mampu melihat sebagian maujud-maujud saja, tidak semuanya.
Kalau kita cermati bahwa panca indera mata sangat terbatas dan sering sekali memberikan informasi yang tidak tepat
dan keliru, terkadang melihat subyek lebih kecil dari kenyataannya, yang jauh terlihat dekat, dan yang diam terlihat bergerak
atau sebaliknya yang bergerak terlihat diam. Dengan demikian, al-Ghazali bertanya-tanya sekaligus mengkritisi pandangan
awam tersebut, bahwa apakah pantas pengetahuan yang diberikan oleh panca indera mata dinamakan dengan cahaya (nur)?
Sedangkan keberadaannya serba terbatas dan memiliki kelemahan serta kekurangan yang cukup akut.
Di sisi lain, kata al-Ghazali, ada subyek yang jauh lebih bersih dari kekurangan dan kelemahan tersebut. Kita
mengenalnya dengan mata hati (‘ayn fi qalbi al-insan) yang bersifat imateri dan lebih sempurna daripada mata panca indera
yang bersifat fisik. Mata hati berupa akal, ruh, atau insting manusiawi (an-nafs al-insaniyyah).
Akal lebih layak dinamakan nur (cahaya) daripada mata panca indera jika dibandingkan antara keduanya, lantaran
akal mampu menghilangkan atau menghindar dari kekurangan-kekurangan yang bersifat fisik-materil. Sekurang-kurangnya al-
Ghazali membandingkan keduanya pada tujuh poin. Pertama, mata panca indera tidak dapat melihat dengan dan pada dirinya
sendiri; sedangkan akal dapat mengetahui subyek lain dan sifat-sifat dirinya, ia mengetahui bahwa dirinya adalah subyek yang
mengetahui dan berdaya cipta.
Kedua, panca indera mata tidak dapat melihat obyek yang jauh atau obyek yang sangat dekat; sedangkan di depan
akal sama antara obyek jauh dan dekat: ia akan mendaki mikraj ke langit paling tinggi, dan turun menembus ke lapisan-lapisan
bumi yang paling dasar.
Ketiga, mata tidak dapat mengetahui subyek yang ada di balik dinding penghalang. Sedangkan akal mampu berkelana
dan menembus Arasy, kursi singgahsana Tuhan, menangkap apa yang ada di balik langit-langit tinggi, dan al-mala al-a’la.
Bahkan seluruh hakikat kebenaran tidak tertutup dari akal yang sehat dan jernih.
Keempat, mata hanya mengetahui segenap sesuatu hanya lahiriah dan di permukaan bukan substansi dan esensinya,
bahkan hanya mengetahui citra dan bungkus bentuknya bukan hakikat kebenaran yang sesungguhnya. Sedangkan akal
menelisik ke dalam esensi dan rahasia-rahasia segenap sesuatu, mampu menganalisa serta mengetahui hakikat dan ruhnya. Ia
juga dapat menalar dan menelusuri sebab-sebab, kausa-kausa, tujuan dan hikmah segenap sesuatu. Akal pun dapat mengajukan
pertanyaan terhadap hidup dari apa kita diciptakan, kenapa diciptakan, kenapa diciptakan. Setelah manusia meninggal kemana
ia akan kembali? Dengan pertanyaan, pemikiran dan perenungan itu, akal sampai bisa menggapai pengetahuan transendnental,
yaitu sang maha pencipta, Tuhan.
Kelima, mata dapat menangkap dan mengetahui sebagian maujud-maujud. Sedangkan segenap sesuatu yang masuk
pada wilayah intelegible (ma’quliyat) hampir tidak dapat diakses oleh mata. Bahkan sesuatu yang imateri meski riil banyak
sekali yang tidak dapat dilihat oleh mata, seperti suara, bau-bauan, wangi-wangian, rasa, dingin, panas, dll. Demikian juga
sesuatu yang tergolong pada perasaan kemanusiaan tidak dapat dilihat oleh mata, seperti rasa cinta, benci, cemburu, resah,
gelisah, gunda-gulana, bahagia, seding, kehendak, syahwat, dll. Karena itu, semua itu hanya dapat diketahui oleh akal.
Keenam, mata hanya melihat sesuatu yang terbatas. Ia dapat melihat obyek yang bersifat materi. Sedangkan materi tak
lain adalah obyek yang terbatas. Sedangkan akal mengetahui segenap pengetahuan yang tak terbatas.
Ketujuh, mata terkadang melihat subyek yang besar terlihat kecil. Sebagaimana mata melihat matahari yang terlihat
kecil dan jauh lebih kecil dari kenyataan sebenarnya. Sedangkan akal dapat mengetahui segenap sesuatu sesuai dengan
kenyataan yang ada. Akal mengetahui bahwa matahari lebih besar daripada bumi. Meski terlihat oleh mata telanjang bumi
lebih besar dari matahari, akan tetapi pada kenyataan yang sebenarnya bumi adalah planet kecil dan lebih kecil dari matahari.
Bahkan mata melihat bayangan adalah diam, bayi adalah diam, dan bintang-bintang adalah diam. Akal mengetahui bahwa bayi
pada kahikatnya bergerak, berubah, berevolusi, dan bertumbuh serta berkembang baik fisik ataupun non-fisiknya. Akal juga
mengetahui bahwa bayangan selalu bergerak. Demikian halnya, akal telah mengetahui bahwa bintang-bintang di setiap
detiknya bergerah berkilo-kilo mil. Nabi Muhammad saw. berkata kepada Jibril as., “Apakah matahari selalu bergerak?” Jibril
as. menjawab, “Tidak, iya”. Nabi berkata, “Bagaimana bisa?” Jibril as. menjawab, “Semenjak saya berkata “Tidak” sampai
dengan saya berkata “Iya” pada saat itu matahari telah bergerak kecepatannya lima ratus tahun.”
Yang menjadi pertanyaan besar adalah kenapa para tokoh rasionalisme (al-‘uqala) seringkali juga keliru-keliru dan
memunculkan produk pemikiran yang tidak tepat? Al-Ghazali menjawab, “Ketahuilah bahwa mereka bukan para tokoh
rasionalisme, melainkan para pengguna illusi, hayalan, fantasi (khayalat), al-awham dan dugaan yang bersifat fatamorgana,
dimana mereka menganggap bahwa semuanya itu adalah hasil rasio (akal). Kesalahan dan kekeliruan akhirnya disematkan
pada akal (rasio). Jika akal tidak terkontaminasi illusi, fantasi, dan hayalan, maka ia tidak akan terperosok ke dalam kubangan
kekeliruan dan kesalahan, serta akal akan membuktikan hakikat sesuatu dengan apa adanya. Dan al-Ghazali menganjurkan
kepada pembaca agar membaca dan memahami karyanya yang lain berjudul Mi’yar al-‘Ilm (Teraju Pengetahuan). Sebab di
dalam karyanya tersebut mengupas tuntas seputar teori penggunaan logika yang benar dan terhindar dari kekeliruan.
Akal yang jernih dapat dikatakan sebagai nur (cahaya). Sebagaimana al-Quran, sebagai sabda Tuhan yang agung
adalah nur. Posisi al-Quran di hadapan mata akal menempati posisi cahaya matahari di hadapan mata indera manusia. Dengan
kata lain, ayat-ayat al-Quran adalah cahaya yang memberikan penerangan sekaligus penglihatan terhadap akal, sebagaimana
sinar atau cahaya matahari telah memberikan penglihatan terhadap panca indera mata manusia. Lantaran sejatinya, mata indera
manusia tidak dapat melihat dengan sendirinya tanpa ada sinar matahari. Terbukti jika kita berada di kegelapan, mata kita tidak
dapat melihat apa-apa. Mata kita dapat melihat segenap sesuatu karena diberi cahaya dari sinar matahari. Sebagaimana akal
yang jernih tidak dapat melihat, mengetahui dan memahami dengan benar tanpa mendapatkan sinar penerang dari ayat-ayat al-
Quran. Al-Ghazali menghasilkan pandangan demikian berdasarkan takwilnya terhadap firman Allah SWT, “Mereka beriman
kepada Allah, rasul, dan nur/cahaya (al-Quran) yang telah kami turunkan”; S. At-Taghabun: 8. Ayat ini bermakna bahwa al-
Quran adalah cahaya penerang bagi akal umat manusia.
Alih-alih al-Ghazali telah mengkategurisasikan cahaya menjadi dua, yaitu cahaya hakiki yang sebenarnya dan cahaya
majazi yang tidak hakiki. Cahaya yang hakiki merupakan sumber bagi cahaya-cahaya lain, lantaran cahaya-cahaya lain itu
sejatinya adalah pinjaman atau pemberian dari pendaran-pendaran cahaya yang disemburatkan oleh pusat cahaya. Sumber
cahaya merupakan cahaya bagi, dengan, dan oleh diri-Nya. Gradasi cahayapun adalah sebuah keniscayaan tersebab cahaya
mengharuskan adanya penampakan dan gradasi atau berjenjang yang tetap bersumber dari satu entitas cahaya.
Cahaya hakiki juga sejatinya adalah wujud yang sebenarnya. Wujud hakiki adalah mewujud dengan sendiriNya dan
mewujudkan yang lain. Sebab, entitas yang tidak dapat menampakkan diriNya sendiri sudah barang tentu tidak dapat
menampakkan entitas lain. Entitas yang diwujudkan itu pada tataran hakikinya adalah ketidak-adaan murni. Al-Ghazali
mentakwil salah satu ayat “kullu syaiin halikun illa wajhah”; S. Al-Qashash: 88. Jika makna konvensional ayat tersebut
berbunyi bahwa “segala sesuatu akan rusak dan binasa, kecuali DzatNya.”
Al-Ghazali sama persis dengan para sufi yang berpaham ittihad (penyatuan) bahwa yang dimaksudkan ayat tersebut
adalah bahwa segala sesuatu hakikatnya tidak ada, kecuali DzatNya. Kebinasaan, nihilisme, dan ketiadaan itu tidak terjadi
pada satu masa atau satu waktu tertentu sebagaimana pemahaman konvensional, melainkan tiada yang abadi/eterniti dan
selama-lamanya. Lantaran wujud yang sejati hanya satu, The One, dan yang lainnya adalah nihil. Dengan kata lain, segala
sesuatu memiliki dua dimensi, dia tidak ada jika dinisbatkan pada dirinya dan pada saat yang sama dia wujud atau ada jika
dinisbatkan pada Dzat-Nya. Karena itu tidak ada wujud kecuali Allah. (hal. 55)
Kesimpulan yang cukup “menarik” dari al-Ghazali dalam kitab ini, setelah al-Ghazali menganalisa bahwa pandangan
mata akan menyimpulkan bahwa wujud adalah majemuk. Kesimpulan ini menunjukkan keterbatasan pengetahuan dan diakses
oleh panca indera mata. Sementara al-Ghazali berpendapat bahwa “Para ‘arif (sufi)—setelah melalui mikraj spiritual
menggapai hakikat—mereka bersepakat bahwa mereka tidak melihat wujud kecuali The One.” Kongklusi bahwa wujud hanya
satu, The One, tidak banyak atau majmuk, dihasilkan oleh akal dan hati yang telah didaya gunakan secara maksimal melalui
mikraj spiritual, dimana keduanya (akal dan hati) lebih tajam dan melebihi dari apa yang dicapai panca indera mata.
Al-Ghazali dalam kitab ini dengan transparan bahwa ia menganut pandangan wihdah al-wujud (the unity of being)
yang menyatakan bahwa wujud hanya ada satu, sebagaimana cahaya hakiki hanya ada satu, Tuhan. Kesadaran puncak bahwa
wujud adalah satu, The One, diungkapkan oleh para sufi dengan berbeda-beda ujaran yang pada intinya sama menegaskan
bahwa wujud hakiki adalah The One. Sebagian sufi berujar, “Ana al-Haq” (Aku adalah Sang Kebenaran). Sebagian sufi lain
berkata “Subhany ma a’dzama sya’ny”. Sebagain lain lagi berkata, “ma fi al-jannah illa Allah”. Sebagian lain berujar, “Ana
man ahwa, wa man ahwa ana.” Ujaran-ujaran tersebut menurut al-Ghazali bermuara pada satu pandangan dunia spiritual, yaitu
bahwa wujud hakiki adalah Tuhan. Dan ujaran-ujaran tersebut muncul dalam kondisi fana dan ekstase. Sang sufi dalam kondisi
berada pada puncak kesadaran tertingginya. (hal 57-58)
Pembahasan kedua, al-Ghazali menjelaskan kata-kata kunci yang mengandung makna yang bersifat metaforisme,
yaitu al-misykat, al-mishbah, az-zujaj, asy-syajarah, dan az-zayt. Ada lima kata kunci yang hendak dijelaskan makna terdalam
yang bersifat simbolisme yang terdapat di balik teks. Ibnu Mas’ud, salah satu sahabat Nabi Muhammad, pernah berujar bahwa
“Cahaya-Nya yang ada di dalam hati seorang Mukmin bagaikan misykat (lampu penerang)”. Ungkapan Ibnu Mas’ud tersebut
mengindikasikan adanya makna simbolik dan metaforisme teks.
Al-Ghazali menjelaskan bahwa dalam mendekati teks-teks al-Quran dan hadits harus menggunakan pendekatan yang
saya istilahkan “heurmeneutika sufistik”. Heurmeneutika yang mengandaikan adanya lapisan makan yang terdapat di dalam
teks. Dua makna, lahir dan bathin, tekstual dan kontekstual, merupakan asumsi sufistik, dimana dualisme makna tersebut tidak
menafikan satu terhadap yang lain. Masing-masing makna terdapat kebenarannya sendiri-sendiri. Teks memiliki ambiguitas
makna. Al-Ghazali dalam membangun asumsi bahwa teks mengandung dualisme makna berpijak pada sebuah perintah Tuhan
kepada Nabi Musa As dalam sebuah pengalaman spiritualitas tertinggi bersamaNya, yang berupa “ikhla’ na’layka”
(lepaskanlah kedua sandalmu). Kedua sandal berarti kedua makna, lahir dan bathin. Ditambah sekaligus diperkuat oleh hadits
Nabi yang menyatakan bahwa “al-Quran memiliki makna lahir, bathin, had (batasan atau definisi), dan mathla’. (hal. 73-74)
Asumsi dualisme makna tersebut adalah solusi terbaik dalam melerai persengketaan antar kedua sekte Islam yang
berkembang pada masa Imam al-Ghazali. Persengketaan itu terjadi lantaran memiliki epistemologi pemikiran yang kontradiktif
secara kontras. Pertama sekte Bathiniyaah, salah satu cabang dari sekte Syi’ah, yang secara ekstrim mengatakan bahwa
kebenaran makna hanya ada pada makna bathin (esoterisme) sebuah teks, sedangkan makna lahir adalah makna yang sejatinya
tidak dikehendaki oleh The Outhor (pengarang), sehingga makna lahir harus dilampaui dan menelisik makna bathin yang
terkandung di dalamnya. Sekete kedua yang secara diametral bertentangan dengan seket Bathiniyah, yaitu sekte Hasyawiyah,
yang berpendapat bahwa makna yang benar hanya makna lahiriah sebuah teks (eksoterisme), tidak ada makna bathin. Kedua
pendapat ini dicoba dicarikan penyelesaiannya oleh al-Ghazali yang di dalam kitab ini ia menyatakan sendiri bahwa kedua
makna, lahir dan bathin, telah terkandung secara bersamaan di dalam sebuah teks. Dan kedua makna tersebut mengandung
kebenarannya sendiri.
Al-Ghazali dengan menggunakan metode heurmeneutika sufistik tersebut, yaitu mengasumsikan dualisme makna
dalam sebuah teks, ia mencoba mengaplikasikannya pada salah satu ayat dalam Surah an-Nur, ayat 35, Allah SWT berfirman,
“Allah adalah cahaya yang menerangi langit dan bumi. CahayaNya bagaikan misykat yang didalamnya terdapat lampu
(mishbah). Lampu yang ada di dalam kaca. Kacanya bagaikan lintang durry yang dinyalakan dari pohon Zaitun yang penuh
berkah, yang tidak cundung ke Timur dan Barat, yang minyaknya telah menerangi meski tak tersentuh api. Cahaya Allah di
cahaya. Allah telah memberikan petunjuk jalan lurus kepada siapa pun yang dikehendaki. Allah memberikan tamsil bagi
manusia. Dan Allah adalah dzat yang maha mengetahui segala sesuatu.” Dibahasakan dalam Kitab Kuning, dengan makna
gundul oleh para kyai dan ustadz di Pesantren salaf: “Allah SWT dawuh, “Allah iku cahaya langit lan bumi, olehe madangi
kelawan cahaya Allah iku kaya misykat, kangingdalem jeroane ana lampu (mishbah). Lampue ana ing dalem jerone kaca
(zujajah). Kacae kaya dene Lintang Durry kang den urubaken saking lengae wiwitan Zaitunah kang akeh berkahe, ora kang ana
arah wetan lan kulon, kang lengane wiwitan iku orang denkenani geni. Cahayae Allah ing saduwure cahaya. Allah ngawehi
pituduh kelawan cahayae maring wong kang den kersaaken, lan Allah dadeaken tulada maring menusa. Allah dzat ingkang
ngaweruhi sakabehane perkara.”, al-Quran, Ayat 35, Surah an-Nur.
Lima kata kunci yang terdapat dalam ayat tersebut al-misykat, al-mishbah, az-zujaj, asy-syajarah, dan az-zayt oleh al-
27
Ghazali diberi pemaknaan bahwa ruh al-basyariyah (kemanusiaan) yang bersifat illuminasionisme (al-nuraniyyah) terdapat
lima selaras dengan permisalan al-Quran dalam ayat al-Nur sebagai berikut: pertama, ar-ruh al-hassas; sebuah ruh yang
memberikan daya fungsi bagi panca indera manusia dan hewan yang ada lima (hawas al-khamshah), yaitu penciuman,
penglihatan, pendengaran, rasa, dan meraba. Hewan adalah hewan dalam memfungsikan ar-ruh al-hassas. Jika kita menilik
pada diri manusia yang begitu sempurna, diberi fasilitas oleh Tuhan begitu kumplit, dan hanya bagi anak kecil dan bayi saja
yang hanya menggunakan kelima panca indera tersebut. Kedua, ar-ruh al-khayaliy; sejenis insting hewani, seperti rasa sakit,
lapar, suka, senang, gembira, dsb. Ketiga, ar-ruh al-‘aqliy; sebuah daya yang dapat menangkap makna eksternal yang
melampaui panca indera dan khayal. Ar-ruh al-‘aqliy adalah intisari manusia, dan tidak dimiliki bayi, anak kecil, dan binatang.
Atau dengan kata lain, ruh al-‘aqli inilah yang membedakan manusia dengan makhluk yang lain.
Keempat, ar-ruh al-fikriy; suatu daya yang memberikan kemampuan bagi manusia untuk mengakses pengetahuan,
dinamisasi pemikiran dan dialektika dalam proses produksi dan reproduksi pengetahuan dan pemikiran. Ia bersifat terus
berusaha menciptakan satu penemuan pemikiran, tesa, kemudian coba mencari kelemahan-kelemanannya yang akhirnya
memunculkan anti-tesa, dan setelah itu terus mengajak untuk terus mengevaluasi yang akan menunculkan sintesa. Ruh al-fikri
ini akan terus mendorong penambahan ilmu dan pengetahuan yang tanpa mengenal ujung, dan tak akan pernah berhenti.
Kelima, ar-ruh al-qudsiy al-nabawi, yang diberikan Allah khusus untuk para nabi dan sebagian para kekasih Allah
(awliya’). Ruh ini merupakan yang memunculkan atau menampakkan lampiran-lampiran alam gaib yang dapat ditembus;
pengetahuan eskatologis dan pengetahuan ketuhanan yang tidak dapat diakses dan diraih ruh akal dan pikiran, yang hanya
dapat diakses ruh kenabian.
Perbedaan antara ruh akal dan pikiran dengan ruh kenabian terletak pada perbedaan intensitas kesadaran manusia.
Sebab para wali dan teosuf yang telah dirasuki ruh kenabian memiliki kesadaran yang paripurna, yang digunakan bukan
sekedar akal-pikiran, melainkan dengan menggunakan intuisi (dzauq). Intuisi adalah persoalan rasa dan perasaan. Sebagaimana
sebagian orang yang dapat merasakan keindahan kata-kata diksi yang terdapat dalam bait-bait syair dan puisi. Sebagian lain
tidak dapat merasakannya sama sekali.
Bagi sebagian orang yang dapat merasakan keindaan dan kekuatan yang terdapat dalam syair atau puisi, ia akan
merasakan getaran dan bergetar; sebagian ada yang terbius, majnun, hanyut dan larut ke dalam langgam lautan keindahan syair
tenggelam hanyut di dalam kesedihan, menangis, merintih, dan miris. Sedangkan orang yang masih berada pada level
penggunaan akal an sich, niscaya ia akan sulit merasakan keindahan sebuah syair. Ia hanya mampu menganalisa, barangkali,
akan tetapi tidak mampu menjangkau makna terjauh dari sekian banyak kemungkinan makna yang terkandung di dalam sebuah
teks syair atau puisi.
Sebagaimana Allah berjanji akan menaikkan derajat orang yang berilmu, dengan firmanNya bahwa “Akan diangkat
derajat orang-orang yang beriman dari kalian dan orang-orang yang berilmu.” (Surah al-Mujadalah: 11). Menurut al-Ghazali
bahwa “ilmu berada lebih tinggi di atas iman; intuisi berada lebih tinggi di atas ilmu. Berarti intuisi (dzauq) berada di atas iman
dan ilmu, sekaligus penyempurna keduanya”. Orang yang berilmu dijanjikan oleh Allah akan dinaikkan derajatnya terlebih
orang yang berilmu ditambah sekaligus dengan olahan intuisi yang cemerlang jauh lebih diangkat derajatnya di atas orang
yang hanya sekedar berilmu.
Pembahasan ketiga, sebagai pembahasan terakhir, al-Ghazali menjelaskan makna hadits Nabi bahwa “Allah diselimuti
dan terhijab oleh tujuh puluh cahaya dan kegelapan (zhulmah)..”. Di dalam menjelaskan hadits tersebut al-Ghazali
memaparkan bahwa terdapat beberapa golongan manusia berkaitan dengan relasi manusia dengan Tuhan, yaitu sebagian tidak
dapat menembus penghalang antara dirinya dan Tuhan, serta mereka selamanya terselimuti oleh kegelapan yang sangat pekat.
Mereka ada kalanya karena keyakinannya yang bersifat materialistis, mulhid, menganggap bahwa segenap alam semesta wujud
atau ada dengan sendirinya tanpa ada yang mengadakan. Adakalanya relasi dirinya dengan Tuhan terhalang-halangi oleh
ambisi jabatan, memiliki massa dan pengikut yang loyal sekaligus setia, meski medapatkannya dengan menggunakan segala
macam cara—atau menghalalkan segala cara.
Namun, ada juga sebagian golongan yang relasinya dengan Tuhan terhalangi oleh cahaya. Dengan kata lain ada
cahaya atau bahkan berlapis-lapis cahaya yang menghalang-halangi antara dirinya dan Tuhan, sehingga tidak bisa menyentuh
dzat-Nya. Bahkan sebagian dari mereka hancur sekaligus lumer ke dalam cahaya yang menghalangi. Hancur dalam keadaan
ekstase dan mabuk kepayang. Mereka bagaikan kupu-kupu kecil, laron, yang senang berdansa-dansan ria, menari-nari
mengelilingi lampu sumber cahaya api, dan tanpa sadar atau bahkan dengan sadar menceburkan dirinya ke dalam kobaran api
dan terbakar, hal ini dimotivasi oleh rasa ingin menyatu bersama sumber cahaya. Tuhan yang maha bercahaya, sumber cahaya,
akan selalu dikejar oleh pecinta-Nya meski dengan meniadakan diri, seperti Hallaj dan Siti Jenar yang mati demi menyambut
panggilan Kekasihnya.
Lebih berarti lagi jika tidak harus melenyapkan diri, dengan menyerap cahaya Ilahi kemudian ia pantulkan ke bumi,
ke dalam kehidupan nyata agar gerhana tidak selalu menghantui atau bila perlu gerhana hengkang dari bumi manusia untuk
selama-lamanya.

Studi Atas Kitab Misykat Al-Anwar Al-Ghazali (Penafsiran Sufi Atas ‘Ayat Cahaya’[An-Nur: 35])

Oleh: KH.Shohibul Faroji Al-Robbani

A. Pendahuluan

Siapa yang tidak kenal al-Ghazali, ulama besar yang menyandang gelar Hujjat al-Islam ini. Kedalaman ilmunya,
kecerdasan akalnya, kebeningan hatinya, serta ketajaman bashirah-nya tidak ada yang mempertanyakan lagi. Itu semua terbukti
dari kekuatan pengaruhnya terhadap para ulama setelahnya, melalui murid-murid dan karya-karyanya sampai saat ini.
Karya-karya buah tangan Sang Hujjah ini, tidak hangus dimakan waktu dan tidak lekang ditelan zaman, ia tetap
dibaca, dikaji, dan diamalkan serta dijadikan pegangan oleh umat Islam sampai sekarang. Sederet karyanya antara lain: al-
Wajid, al-Maqashid, al-Tahafut, al-Iqtishad, al-Mustadhhiri, al-Mustasyfa, kimya al-Sa’adah, Minhaj al-‘Abidin, Mi’yar
al-‘Ilm, Muhik al-Nadzar, al-Maksud al-Atsna, al-Ajwibat al-Muskitah, Mizan al-‘Amal, Jawahir al-Qur’an, al-Madzun, al-
Munqidh min al-Dzolal, al-Risalah al-Ladunniyah, Misykat al-Anwar, dan magnum opus-nya yang paling terkenal Ihya’
‘Ulum al-Din, serta masih banyak lagi karya-karya lainnya.
Dalam kesempatan ini penulis akan mencoba mengkaji salah satu dari karya al-Ghazali di atas, yaitu Misykat al-
Anwar. Kitab ini berisi tafsiran al-Ghazali terhadap QS. Al-Nuur : 35, yang sering disebut-sebut sebagai “Ayat Cahaya” (ayat
yang membahas tentang Allah sebagai cahaya langit dan bumi), sehingga kitab ini sering disebut “Tafsir Ayat Cahaya”.
Misykat al-Anwar diyakini sebagai satu-satunya karya al-Ghazali yang memaparkan doktrin esoterik beliau. Kitab ini
membahas secara komprehensif dimensi-dimensi alam malakut (alam atas), sebuah kajian yang memungkinkan kita mengenal
lebih dekat hakikat Allah, Pencipta dan Pengatur Seluruh Semesta.
Al-Ghazali membahas alam malakut melalui simbolisme cahaya. Cahaya ini hanya bisa tersingkap oleh para pemilik
bashirah (mata hati). Cahaya-cahaya malakut ini memiliki tata urutan, yang sambung-menyambung dan siklusnya berakhir
pada Sumber Pertama, Cahaya yang tidak bersandar pada cahaya lain, Cahaya yang Zat-Nya Sendiri menyinari seluruh cahaya,
Cahaya di atas cahaya, itulah Allah SWT.

B. Penafsiran Al-Ghazali dalam Misykat al-Anwar

“Allah adalah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah adalah ibarat misykat yang di dalamnya terdapat
pelita besar. Pelita itu di dalam kaca, dan kaca misykat itu bagaikan bintang yang bercahaya, seperti mutiara, yang dinyalakan
dengan minyak dari pohon yang banyak berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu, juga
tidak di sebelah barat (nya). Yang minyaknya (saja) nyaris menerangi, walaupun tidak disentuh oleh api. Cahaya itu di atas
segala cahaya. Allah membimbing kepada cahaya-Nya bagi siapa saja yang Dia kehendaki, dan membuat perumpamaan
kepada manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (QS. Al-Nur, 24 : 35).
Dalam menafsirkan ayat tersebut di atas, pada pasal pertama kitab Misykat al-Anwar ini al-Ghazali memberikan
penjelasan bahwa cahaya yang hakiki adalah Allah dan nama cahaya bagi selain-Nya adalah metafor (majazi) belaka dan tidak
hakiki.
Sebelum menjelaskan hakikat cahaya ini, al-Ghazali pertama-tama membedakan makna cahaya menurut pemahaman
awwam (umum), kalangan khawas (khusus), dan kalangan khawas al-khawas (khusus dari yang khusus). Karena menurutnya,
cahaya itu memiliki tingkatan-tingkatan sesuai dengan pemahaman orangnya. Dengan mengetahui tingkatan itulah,
menurutnya, akan terbuka dengan jelas bahwa Allah adalah cahaya yang Maha Tiggi dan paling jauh. Dan akan mengerti pula
bahwa Dia adalah Hakikat Cahaya Kebenaran, dan itu satu-satunya cahaya, tidak ada sekutu bagi-Nya.

a. Cahaya menurut orang awam

Bagi mereka, cahaya adalah cahaya yang nampak dan yang terlihat oleh pandangan kasat mata (indera). Bagi mereka
panca indera memiliki peranan yang sangat penting dan yang berlaku hanyalah daya tangkap indera manusiawi.
Benda yang bisa ditangkap oleh indera mata dibagi menjadi tiga : (1). Benda yang tidak tampak dengan sendirinya,
seperti benda-benda gelap. (2). Benda yang tampak dengan sendirinya, tetapi tidak membuat benda lain kehihatan, seperti
bintang-bintang dan zat api apabila tidak menyala, dan (3). Benda yang tampak dengan sendirinya dan dapat membuat benda
lain terlihat, seperti matahari, bulan yang sedang memantulkan cahaya, dan api atau pelita yang menyala.
Dari ketiga poin di atas, yang dimaksud dengan cahaya adalah yang nomor ketiga. Dan secara global, cahaya adalah
sesuatu yang dapat menjadikan benda lainnya tampak, seperti matahari.

b. Cahaya menurut kaum Khusus

Bagi mereka, cahaya adalah bukan saja apa yang dapat dilihat oleh mata, karena tangkapan penglihatan bergantung
kepada cahaya, disamping ia harus dalam keadaan melihat. Walaupun ada cahaya, tapi kalau tidak bisa melihat seperti orang
buta, maka tidak akan bisa melihat cahaya itu. Bagi kaum khusus ini, panca indera (mata) memiliki banyak kekurangan dan
menurut mereka, ruh yang melihat sama (ruh bashirah) dengan cahaya yang nampak. Bahkan bisa dikatakan ruh memiliki
posisi yang lebih tinggi dari pada cahaya. Sebab ia memiliki daya melihat, dan dengannya sesuatu bisa tampak, sementara
cahaya sendiri tidak memiliki “daya tangkap penglihatan” dan juga tidak dapat menciptakannya.

c. Cahaya menurut Khawas al-khawas

Bagi golongan ini, istilah cahaya lebih tepat kalau dipakai untuk cahaya yang dapat memberikan daya penglihatan,
bukan untuk sembarang cahaya. Maka ruh yang melihat (ruh bashirah) itulah yang disebut “cahaya”, karena ia memang lebih
pantas menyandang istilah tersebut.
Dalam diri manusia terdapat mata yang memiliki sifat sempurna, yang tidak memiliki kekurangan seperti mata
inderawi, yaitu yang disebut dengan “akal, ruh, atau jiwa” manusia. Mata inderawi memiliki 7 kekurangan, yaitu : 1). tidak
bisa melihat dirinya, 2). tidak bisa melihat objek yang terlalu dekat dan terlalu jauh dengannya, 3). tidak bisa melihat benda di
balik hijab, 4). Hanya bisa melihat bagian luar benda, tidak pada bagian dalamnya, 5). Hanya dapat melihat sebagian
eksistensi, 6). Tidak mampu melihat cakrawala tanpa batas, dan 7). Melihat sesuatu yang besar tampak kecil. Semua itu relatif
dapat dihindari oleh akal. Maka akal atau ruh lebih pantas disebut cahaya daripada mata kasat.
Walau akal pun kemudian sering ter-hijab (tertutup) oleh hayalan dan prasangka. Hingga pada saatnya tersingkap
penutup itu dan terbukalah rahasia. Ketika itulah dikatakan kepadanya:
“Dan telah kami singkap hijab (penutup) mu, maka penglihatanmu hari ini sangat tajam,” (QS. Qaf, 50 : 22).
29
Al-Qur’an adalah Pelita yang Menyinari Akal
Selanjutnya al-Ghazali, menjelaskan bahwa meskipun akal memiliki daya lihat, tetapi tidak berarti apa yang
dilihatnya memiliki derajat yang sama. Sebagiannya ada yang terlihat layaknya suatu aksiomatis sebagaimana ilmu-ilmu
eksakta. Dan ada juga yang tidak terjangkau oleh akal atau tidak sesuai dengan pengalaman akal. Sehingga akal perlu
digerakkan, dirangsang, dan diberi perhatian seperti dalam masalah teori-teori. Pada titik ini, yang mampu memberikan
hanyalah para hukama’, yaitu orang-orang yang memperoleh pancaran cahaya hikmah. Ketika seseorang mendapat pancaran
cahaya hikmah, dia akan dapat melihat sesuatu secara otomatis karena kehendak-Nya. Dan hikmah terbesar di sini adalah
Kalam Allah. Di antara kalam-Nya adalah al-Qur’an. Karenanya, posisi ayat-ayat al-Qur’an di mata akal seperti sinar matahari
bagi kasat mata. Al-Qur’an adalah cahaya bagi akal, dan akal adalah cahaya bagi mata. Dengan kerangka inilah dipahami
makna Firman Allah SWT: “Dan berimanlah kalian kepada Allah dan Rasul-Nya, dan kepada Nur (Cahaya) yang Kami
turunkan.” (QS. Al-Taghabun, 64: 8).
Dan Firman-Nya : “Hai manusia, telah datang kepadamu bukti dari Tuhanmu dan Kami turunkan kepadamu cahaya
yang terang.”(QS. Al-Nisa, 4: 174).

Alam Syahadah dan Alam Malakut

Kemudian al-Ghazali membedakan dua macam mata, mata inderawi dan mata batin. Mata inderawi ini adalah mata
dhahir yang jangkauannya adalah alam yang bisa dirasa dan kasat mata, sementara mata batin adalan mata yang menjangkau
alam malakut (alam malaikat). Kedua mata ini memiliki cahaya, yang dengannya kedua mata ini menjadi sempurna. Cahaya
mata dhahir adalah matahari dan cahaya mata batin adalah al-Qur’an dan kitab-kitab Allah lainnya yang telah diturunkan.
Al-Ghazali membandingkan kedua alam ini (alam syahadah dan alam malakut) bagaikan kulit buah dengan isinya,
seperti bentuk dengan ruhnya (esensinya), kegelapan dengan cahaya, atau yang rendah disandingkan dengan yang tinggi. Alam
malakut juga sering disebut alam al-ulwi (atas), alam al-ruhani (alam ruhani), dan alam al-nuri (alam cahaya). Sementara alam
syahadah sering disebut alam al-sufli (alam rendah), alam al-jismani (alam jasmani), dan alam al-dzulmani (alam kegelapan).
Pada dasarnya, manusia tergolong makhluk yang berada di alam rendah, akan tetapi ia dapat naik ke alam yang tinggi.
Sedangkan malaikat adalah bagian dari alam malakut, mereka bergantung pada hadirat al-quds (hadirat kesucian Allah SWT),
dan dari sana mereka menyinari alam rendah. Rasulullah SAW bersabda :
“Sesungguhnya Allah menciptakan makhluk-Nya dalam kegelapan, kemudian dia melimpahkan cahaya-Nya atas
mereka.”
Juga dalam sabdanya yang lain :
“Sesungguhnya Allah SWT mempunyai malaikat, dimana para malaikat ini lebih mengetahui perbuatan manusia,
daripada perbuatan mereka sendiri.”
Para Nabi, apabila telah naik dan mencapai alam malakut, berarti telah mencapai tingkat yang paling tinggi dan disana
mereka dapat menyaksikan beberapa alam gaib, sebab dia telah berada di sisi Allah, yang di tangan-Nya terletak semua kunci
kegaiban.
Al-Ghazali menjelaskan bahwa alam syahadah adalah miniatur dari alam malakut, ia adalah percikan bekas dari
penciptaan alam malakut, seperti halnya bayangan dari fisik seseorang. Sehingga sesuatu yang bersumber dari yang lain,
mestinya mempunyai kemiripan dengan aslinya, sedikit ataupun banyak. Barang siapa yang dapat menyingkap hakikat, niscaya
dengan mudah akan mampu menyingkap perumpamaan yang ada dalam al-Qur’an.

Para Nabi dan Ulama adalah Pelita Allah

Seperti telah disebutkan semula bahwa sesuatu yang dapat menerangi dirinya, bahkan dapat menerangi yang lainnya,
layaklah baginya disebut ‘cahaya’. Atau bahkan lebih tepat kalau ia disebut lentera yang menyinari (siraj al-munir), karena
pancaran sinarnya pada yang lainnya. Dan keistimewaan ini terdapat pada al-ruh al-quds al-nabawi (ruh suci kenabian), yang
melalui pancarannya terlimpah cahaya pengetahuan pada makhluk. Dengan demikian, dapat dimengerti kenapa Allah SWT
menamakan Nabi Muhammad SAW sebagai siraj al-munir (lentera yang menyinari), yang juga diberikan kepada seluruh nabi
dan para ulama (walaupun di antara mereka terdapat perbedaan).

Api Sumber Cahaya Bumi

Jika kita kembalikan pembahasan kita pada penafsiran ayat di atas, maka pantaslah atas sesuatu yang dapat
memberikan cahaya penglihatan kepada yang lain, dinamakan sebagai lentera/pelita penerang. Dan pelita itu memperoleh
cahayanya dari sesuatu yang dinamakan api. Cahaya yang ada di atas bumi ini (para Nabi dan ulama) memperoleh cahaya dari
alam atas (tinggi). Sedang minyak ruh suci kenabian sendiri nyaris bersinar walaupun tidak tersentuh api. Dan setelah tersentuh
api, ruh itu berubah menjadi “cahaya di atas cahaya.” Ruh itu menyulut cahaya bumi, khususnya setelah ruh itu tersentuh oleh
ruh Ilahiyah, yang berada di alam atas.
Jika ruh atas itu yang dianggap sebagai sumber dari nyalanya segala pelita bumi, maka tidak ada perumpamaan yang
lebih tepat bagi ruh itu kecuali api, dan tidak ada perumpamaan bagi api itu kecuali api yang terdapat di balik gunung Sinai
(api yang menampakkan diri pada nabi Musa. QS. 28 : 29).

Tingkatan Cahaya
Cahaya langit adalah sumber cahaya di bumi. Dan apabila diurutkan, maka yang paling dekat dengan sumber cahaya
awal itulah yang lebih tepat disebut cahaya, sebab cahaya inilah yang paling tinggi derajatnya. Untuk menjelaskan tata urutan
ini, al-Ghazali menggunakan perumpamaan. Seperti halnya cahaya bulan purnama yang masuk ke dalam fentilasi rumah.
Cahaya itu jatuh ke sebuah cermin, kemudian cermin yang kejatuhan cahaya itu memantulkannya ke dinding di sekitarnya.
Akhirnya dari biasan dinding ini dapat menyinari lantai rumah. Kita memahami bahwa cahaya yang menerangi lantai itu
berasal dari cahaya dinding, cahaya dinding bersumber dari cahaya cermin, sedangkan cahaya yang menerpa cermin itu berasal
dari cahaya bulan purnama, adapun cahaya bulan itu bersumber dari cahaya matahari. Secara berurutan, keempat cahaya itu
tingkatannya lebih tinggi antara yang satu dengan yang lainnya. Dan yang paling tinggi adalah yang paling sempurna.
Hal itu juga berlaku bagi cahaya-cahaya malakut. Dan hal ini hanya bisa tersingkap bagi para pemilik bashirah (mata
hati). Maka tidak aneh kalau malaikat Istafil di atas tingkatan Jibril. Di antara para malaikat itu terdapat tingkatan yang lebih
dekat lagi kepada hadirat al-rububiyah (hadirat ketuhanan), sebagai sumber dari segala cahaya. Di antara mereka terdapat
tingkatan yang tidak mungkin dapat di hitung.
Diketahui bahwa cahaya-cahaya itu memiliki tata urutan, tapi menurut al-Ghazali, bukan berarti itu sambung-
menyambung tanpa batas. Cahaya itu terus membumbung naik hingga mencapai sumber cahaya pertama, yaitu Cahaya itu
sendiri, yang Zatnya tidak disinari oleh cahaya lain. Ia memancarkan cahayanya ke seluruh cahaya sesuai dengan tata
urutannya masing-masing.
Maka sekarang, al-Ghazali mempertanyakan, manakah yang lebih berhak disebut cahaya, apakah cahaya yang
merupakan hasil pinjaman dari yang lain ataukah yang bercahaya dengan sendirinya sekaligus memberi cahaya pada setiap
yang lainnya?. Maka jelaslah menurutnya, bahwa yang paling berhak disebut cahaya hanyalah cahaya yang paling jauh dan
tertinggi, yang tidak ada lagi cahaya di atasnya dan darinya terpancarlah cahaya-cahaya menuju lainnya. Sampai sini, jelaslah
penafsiran al-Ghazali atas ayat di atas, bahwa “Allah adalah cahaya langit dan bumi.”

Perumpamaan Misykat, Pelita, Kaca, Pohon, Minyak dan Api

Dalam menjelaskan perumpamaan di atas, al-Ghazali pertama-tama mengajukan dua pokok pembahasan. Pertama,
penjelasan tentang rahasia perumpamaan, metode, dan sistematika makna-makna yang dikemas dalam bentuk perumpamaan
itu. Dan menyangkut relevansi alam syahadah sebagai materi perumpamaan dengan alam malakut, yang dari alam itu ruh-ruh
turun. Kedua, penjelasan tentang tingkatan ruh manusiawi dan derajat cahayanya. Perumpamaan tersebut tersirat pada surat al-
Nur : 35.
Ibn Mas’ud membaca ayat tersebut sebagai berikut :
“Perumpamaan cahaya Allah ( di dalam hati orang-orang mukmin) seperti misykat …”
sedangkan Ubay bin Kaab membacanya sebagai berikut :
“Perumpamaan cahaya hati orang-orang mukmin seperti misykat di dalamnya…”

A. Rahasia Perumpamaan dan Metodenya

Al-Ghazali mengatakan bahwa alam ini ada dua macam: alam ruhani dan alam jasmani. Untuk kedua alam ini
terdapat banyak peristilahan tetapi maknanya adalah sama. Orang yang telah mencapai alam hakikat, mereka menjadikan
makna sebagai pokok, sedangkan istilah hanyalah sebagai pelengkap saja.
Di antara kedua alam ini terdapat hubungan. Alam inderawi (jasmani) hanyalah media pendakian ke alam akal
(ruhani). Seandainya tidak ada hubungan antara kedua alam ini, niscaya jalan pendakian ke alam akal akan tertutup. Jika media
itu tertutup, maka mustahil bagi seseorang untuk berjalan menuju ke hadirat rububiyah dan termasuk pula jalan untuk
mendekatkan diri (taqarrub) kepada Allah SWT.
Siapa pun tidak akan bisa mendekatkan diri kepada Allah SWT sebelum menginjakkan kakinya di arena hadirat al-
quds. Sedangkan hadirat al-quds yang al-Ghazali maksud adalah alam yang tidak dapat disadap oleh indera penglihatan
maupun khayalan. Secara global, yang dimaksud dengan hadirat al-quds adalah kawasan di mana tidak ada sesuatu yang keluar
darinya, dan tidak ada pula sesuatu yang asing baginya yang masuk ke dalamnya. Al-Ghazali menamakan ini al-ruh al-basyari
(ruh manusiawi), yaitu tempat limpahan goresan-goresan kesucian yang disebut al-wadi al-quds (lembah kesucian). Secara
majazi, istilah hadirah al-quds ini dapat diartikan dengan ruang kesucian Ilahi.
Ketika berbicara tentang Zat Allah berkaitan dengan ayat di atas, al-Ghazali mengatakan bahwa tidak ada
perumpamaan bagi Zat, karena Dia Maha Suci dari seluruh bentuk perumpamaan dan kesamaan. Dia adalah Allah Yang Maha
Haqq. Hal ini juga seperti yang dikatakan Rasulullah SAW ketika ditanya tentang perumpamaan Allah. Beliau hanya
menjawab dengan membacakan surat al-Ikhlas. Begitu pula ketika Nabi Musa as. ditanya oleh Fir’aun tentang hal itu, Nabi
Musa hanya menjawab : “Dia adalah Tuhan langit dan bumi”. Dan selanjutnya : “Dia adalah Tuhan kalian dan Tuhan kakek
moyang kalian yang terdahulu…”(QS. Ash-Shaffat, 37 : 126).
Mengenai perumpamaan ini, al-Ghazali kemudian menyinggung permisalan dalam ta’bir mimpi. Menurutnya, mimpi
merupakan bagian dari kenabian. Bermimpi tentang matahari dapat dita’birkan sebagai raja. Penta’biran itu tentunya
didasarkan atas persamaan makna (simbol), yaitu kekuasaan yang tinggi dengan memancarkan cahaya pengaruh dan
wibawanya di depan rakyat. Bulan diartikan sebagai seorang menteri, karena ketika matahari tidak tampak, dia limpahkan
cahayanya kepada bulan untuk memberikan sinarnya ke bumi. Sang raja melimpahkan tugasnya kepada para menterinya untuk
disampaikan kepada rakyatnya. Dan masih banyak lagi ta’bir mimpi yang lain, yang itu semua artinya bahwa dari alam ruhani
yang tinggi itu terdapat perumpamaan-perumpamaan, yang darinya memancar percikan ma’rifat dan mukasyafah (keterbukaan
tabir kegaiban secara spiritual) ke dalam kalbu insani.

B. Tingkatan Cahaya Manusia Untuk Memahami Ilustrasi Dalam Al-Qur’an

Dalam membahas tingkatan cahaya manusia ini, al-Ghazali membedakannya menjadi lima macam. Pertama, ruh
inderawi, yaitu ruh yang dapat menyadap segala sesuatu yang ditranfer oleh panca indera. Kedua, ruh khayal (ruh imajinatif),
yaitu ruh yang merekam informasi yang disampaikan oleh panca indera, kemudian menyimpannya, selanjutnya dikirim ke ruh
akal di saat membutuhkannya. Ketiga, ruh aqli, yaitu ruh yang dapat menyadap makna-makna di luar indera dan khayal. Ruh
ini merupakan substansi manusiawi yang tidak dimiliki oleh hewan, bayi, atau anak kecil. Keempat, ruh fikri (ruh pemikiran),
31
yaitu ruh yang mengambil ilmu-ilmu akal murni. Dan kelima, ruh al-quds al-nabawi (ruh suci kenabian), yaitu ruh yang khusus
dimiliki oleh para Nabi dan sebagian para wali. Di dalam ruh ini tersingkaplah lauh-lauh (catatan-catatan) gaib, terbuka pula
hukum-hukum akhirat, pengetahuan-pengetahuan tentang kerajaan langit dan bumi, bahkan terbuka pula pengetahuan-
pengetahuan rabbani (tentang ketuhanan), yang semua itu tidak dapat terjangkau oleh kemampuan akal dan pemikiran.

Pengertian Allah Adalah Cahaya Langit dan Bumi

Semua (kelima) macam ruh di atas adalah cahaya-cahaya, sebab dengan cahaya itu segala sesuatu menjadi kelihatan.
Dan kelima ruh tersebut oleh al-Ghazali diperbandingkan dengan misykat, kaca (zujajah), pelita (mishbah), pohon (sajarah),
dan minyak (zaitun).
Pertama, tentang ruh inderawi, bila dilihat dari keistimewaannya, akan ditemukan cahayanya yang keluar dari
berbagai celah seperti mata, telinga, hidung, den sebagainya. Karena itu perumpamaannya yang paling tepat baginya di alam
kasat mata adalah Misykat.
Kedua, tentang ruh khayali, memiliki tiga sifat: 1). Ia berasal dari materi alam rendah yang pekat, 2). Khayal yang
pekat ini bila dijernihkan, diperhalus, dan dirapikan akan mendekati batas makna yang hanya dapat ditangkap oleh daya akal,
sehingga hampir menyamainya dan tidak menghalangi pancaran cahaya darinya, 3). Khayal itu pada dasarnya sangat
dibutuhkan untuk membuat sistematika ilmu pengetahuan, agar tidak goyah, tidak terombang ambing, dan tidak berantakan.
Ketiga ciri khas ini tidak akan ditemui perumpamaannya pada benda apa pun di alam kasat mata, dalam hubungannya “kaca
yang melihat”, kecuali pada ‘kaca’ (zujajah).
Ketiga, tentang ruh aqli, yang berfungsi untuk menangkap makna-makna mulia Ilahiyah. Maka perumpamaanya
adalah ‘Pelita’ (Mishbah). Dari penjelasan yang lalu ditemukan alasan kenapa para Nabi itu disebut sebagai siraj al-munir
(Pelita penerang).
Keempat, tentang ruh fikri, dimana di antara ciri khasnya adalah ia tumbuh dari ‘satu’ kemudian bercabang menjadi
‘dua’, dan masing-masing keduanya bercabang-cabang lagi, begitu seterusnya, sehingga menjadi banyak. Setelah itu cabang-
cabang itu membuahkan benih baru untuk ditanam menjadi pohon serupa. Dengan demikian perumpamaan ruh fikr
(pemikiran) yang paling tepat di alam kasat mata ini adalah “Pohon” (Sajarah). Dan pohon yang paling tepat adalah pohon
zaitun, yang minyaknya dapat dijadikan bahan bakar untuk menyalakan pelita. Di samping itu minyak zaitun memiliki
keistimewaan, yakni cahaya yang ditimbulkan lebih terang daripada minyak lainnya. Jika pohon yang banyak buahnya
dinamakan dengan pohon berkah, maka pohon zaitun yang sangat banyak buahnya lebih tepat dinamakan pohon ‘penuh
berkah’, atau ‘pohon yang diberkahi’. Dan bila cabang dari akal pikiran murni tidak dapat dikaitkan dengan arah dekat atau
jauh, berarti cabang pikiran itu tidak di timur dan juga tidak di barat.
Kelima, tentang ruh kenabian, yang dihubungkan dengan para nabi dan wali, yakni ketika ruh ini dalam kondisi
puncak kebenderangan dan kejernihan.
Ruh pikiran ini ada dua macam, yaitu : 1). Ruh pikiran yang memerlukan pengajaran, rangsangan, dan motivasi dari
luar, agar tetap berkembang menuju ilmu pengetahuan, dan 2). Ruh pikiran yang mampu mengembangkan diri tanpa bantuan
dari luar. Bagi ruh pikiran murni yang memiliki kesiapan yang kuat, digambarkan seperti minyaknya saja bercahaya walaupun
tidak tersentuh api. Sebab di antara para wali ada juga yang nyaris bercahaya dengan sendirinya, sehingga seakan-akan tidak
memerlukan bantuan dari para Nabi. Demikian juga di antara para nabi ada yang hampir tidak membutuhkan bantuan malaikat.
Begitulah perumpamaan “Minyak” (Zaitun) ini sangat sesuai dengan ruh seperti dibahas tadi.
Menurut al-Ghazali, jika cahaya ini membentuk sistem, maka cahaya inderawi menduduki posisi pertama dan menjadi
mukaddimah bagi cahaya khayali, begitulah seterusnya sampai pada cahaya fikri (pemikiran) dan cahaya akal. Dengan
demikian tepat sekali bila “kaca” (semprong) dijadikan tempat bagi pelita (lampu), dan misykat (ceruk) itu sebagai tempat
kaca. Jelasnya, pelita itu berada di dalam kaca dan kaca berada di dalam misykat. Jika semua itu dinamakan cahaya-cahaya,
dimana cahaya yang satu berada di atas cahaya lainnya, maka itulah yang dimaksudkan dengan ilustrasi Cahaya di atas cahaya.
Demikianlah penafsiran sang sufi agung yang sudah mencapai tingkat hakikat. Sehingga ia mampu menyibak tirai
hijab, menguak rahasia terdalam, dan membuka pintu pengetahuan yang tersirat dari al-Qur’an surat an-Nur : 35 ini. Walaupun
beliau sendiri mengatakan bahwa penjelasan yang ada dalam kitab ini tidaklah mampu menguak semua misteri hakikat, tetapi
paling tidak, beliau dengan karyanya ini telah mampu memperkenalkan gambaran-gambaran alam hakikat dan mengantarkan
kita ke gerbang lautan Kerajaan Ilahi yang tak bertepi. Subhanallah. Wallahu a’lam bi al-shawab.