Tafsir Surah al-Asr Ayat 1 (Masa

sudah suntuk!)
SLIDE 1
Pengenalan:
Surah ini adalah Surah Makkiyah dan ia mengandungi hanya tiga ayat sahaja.
Ia adalah salah satu daripada surah yang terpendek dalam Al-Qur’an, tetapi
walaupun ia pendek, ia mengandungi banyak sekali pengajaran di dalamnya,
sampaikan kita akan mengambil masa juga untuk mentafsir surah ini.

Surah ini bermula dengan nikmat yang amat besar – masa.

Seperti yang kita semua tahu, semua orang dapat masa yang sama, tidak lebih
dan tidak kurang semua akan akan mendapat 24 jam sahaja sehari semalam.
Nikmat masa inilah yang akan ditanya di akhirat kelak – “bagaimana kamu
habiskan masa kamu?”. Ia adalah amat penting sampaikan ia akan ditanya
nanti, namun kebanyakan daripada kita tidak menghargai pun masa ini. Kita
buang begitu sahaja, bukan?

Jadi, surah ini kenalah selalu dibaca dan diingatkan kepada kita berkali-kali
tentang apakah kejayaan yang sebenarnya. Kita juga kena bangkit dari
fahaman yang salah selama hari ini. Sekarang bayangkan kita sedang lemas
dan tidak sedarkan diri. Kalau kita terus tidak sedarkan diri, sudah tentu kita
akan mati lemas. Manakala keadaan waktu itu amat bahaya kerana tentu
tidak ada masa untuk menyelamatkan diri kita. Ini adalah kerana antara masa
kita tidak sedarkan diri itu dan terus lemas dalam air, tidak panjang. Tidak
lama lagi, masa akan habis dan itulah maksud ‘al-asr’ – masa singkat yang
sudah hendak habis (macam waktu Asar yang pendek sahaja).

Kalau dalam keadaan hampir lemas itu tentu untuk selamatkan diri, kenalah
perlu sedar terlebih dahulu, bukan? Ini kerana kalau terus tidak sedar, tentu
akan mati. Mungkin pada waktu itu orang yang sedang hampir lemas itu dia
sedang bermimpi indah, tetapi apabila dia disedarkan, secara tiba-tiba dia
akan tahu apa yang dia sedang hadapi (yang dia hampir lemas) supaya dia
terus dapat selamatkan dirinya dengan berenang atau pegang pada sesuatu
yang kukuh. Namun kalau dia tidak mahu menerima kenyataan, hendak terus
tidur lena menikmati mimpi indah, apa yang kita panggil tentang orang yang
seperti itu?
Tentu kita panggil orang itu orang gila. Kita sudah cuba sedarkan dia, dia
marah pula dan hendak terus tidur. Tentu kita tidak mahu jadi orang seperti
itu, bukan? Oleh itu sepatutnya kita kena sedar daripada tidur kita dan cuba
selamatkan diri kita. Kita kena berenang ke tepian atau berpegang kepada
sesuatu yang kukuh.

Kalau kita sudah sedar itu, dalam kita hendak berenang ke tepian, baru kita
perasan yang ada ahli keluarga dan kawan-kawan kita yang sedang tidur lena
dan hampir lemas juga, apa yang kita patut lakukan? Tentu kita akan
kejutkan mereka daripada tidur itu, bukan? Ini kerana kita kashian dan
sayang kepada mereka dan kita tidak mahu mereka terus tertidur.

Maka begitu juga kita dengan orang yang berdekatan dengan kita, kita
sedarkan mereka daripada masalah mereka yang tidak sedar yang mereka di
dalam kerugian itu. Itulah kita kena sampaikan ajaran agama ini kepada
mereka.

Oleh itu, daripada analogi yang kita baru sampaikan ini, pertama sekali yang
kita disuruh faham adalah percaya bahawa kita sedang tidak sedarkan diri
dan kita hampir lemas dan kita akan terus lemas kalau kita tidak sedar dan
lakukan sesuatu untuk menyelamatkan diri kita.

SLIDE 2

‫َوال َعص ِر‬

Demi masa.

 Apabila Allah ‫ ﷻ‬bersumpah dengan masa, ini memberi isyarat:

1 – Allah ‫ ﷻ‬menyuruh kita berfikir tentang masa yang sentiasa berlalu

meninggalkan kita.

2 – Manusia di dalam kerugian (seperti yang disebut dalam ayat 2 nanti), dan
dalilnya adalah ‘masa’, kerana masa itu sentiasa bergerak ke hadapan dan
manusia tidak dapat mendapatkan kembali masa yang telah berlalu itu. Kalau
terlepas, sudah rugi.
Kita ada banyak peluang untuk menggunakan masa untuk mendekatkan diri
dengan Allah ‫ﷻ‬. Namun malangnya ramai yang tidak mengambil
kesempatan itu. Kalau kita sudah tahu yang kita telah rugi masa yang lepas,
kita kena jadikan sesalan itu sebagai pemangkin untuk kita mengambil
kesempatan di masa hadapan pula.

Jangan terus sesal sahaja, tetapi hendaklah mengambil peluang di masa

hadapan. Kalau rasa sesal sahaja dan tidak ambil tindakan, itu sudah
termasuk Talbis Iblis. Syaitan bagi rasa ‘sudah selamat’ apabila sudah
menyesal; tetapi syaitan tidak bagi manusia itu ambil tindakan apa-apa.

3 – ‫صر‬
ِ ‫ ال َع‬boleh bermaksud kehidupan manusia zaman berzaman, dari satu
periode ke satu periode. Ada kerajaan yang bangun dan ada kerajaan yang
naik.

4 – Ia juga boleh menjadi objek yang dijadikan sebagai saksi bagi subjek.
Oleh itu, Allah ‫ ﷻ‬mengambil masa sebagai saksi. Iaitu saksi bahawa
betullah manusia itu dalam kerugian.

5 – Manusia tidak menghargai masa singkat mereka di dunia ini. Mereka

banyak yang mengejar kepentingan keduniaan sampai mereka lupa untuk
bersedia untuk akhirat. Proses yang sama berulang-ulang dalam setiap
zaman, generasi demi generasi, selama ribuan tahun; ada satu makhluk Allah
‫ ﷻ‬yang sentiasa memerhati dan menyaksikan kejadian mengumpul
harta dan dunia ini – ‫صر‬
ِ ‫( ال َع‬masa). 

Mari kita lihat dari segi bahasa (etymology) pula. Kalimah ‫صر‬ ِ ‫ ال َع‬bermaksud
‘masa yang hampir habis’. Inilah waktu Asar. Kalau kita lihat Solat Asar pun,
bukankah ia di hujung-hujung siang hari dan tidak lama lagi malam akan
datang? Ia juga adalah solat yang terakhir pada siang hari itu.

Kita boleh lihat bagaimana ada banyak lagi kalimat yang boleh digunakan
untuk memberi isyarat kepada ‘masa’ tetapi Allah ‫ ﷻ‬menggunakan
kalimah ‫صر‬
ِ ‫ ال َع‬kerana ia ada kaitan dengan masa yang hampir habis, jadi
kena cepat lakukan sesuatu. Oleh itu, ia memberi kesan kepada kita yang
membaca surah ini.

Kita tahu yang apa yang Allah ‫ ﷻ‬hendak beritahu selepas ini adalah
penting kerana sudah masuk ke dalam masa tambahan/masa kecederaan
(analogi bolasepak). Masa tidak ada banyak lagi untuk memperbetulkan diri
kita. Masa sudah hampir senja jadi jangan lengahkan lagi. Bangunlah
daripada igauan kehidupan yang leka dari agama. Apa yang kita kena buat
(akan diberitahu selepas ini), kena buat dengan cepat dan jangan berlengah
lagi.

Salah satu perkara yang kita kena lakukan adalah menyampaikan ajaran
agama ini kepada orang lain, tegur mereka kalau mereka buat salah dan beri
nasihat kepada mereka. Ini amat susah untuk dilakukan oleh kebanyakan
orang. Memang ramai yang ada pengetahuan agama tetapi mereka akan berat
mulut untuk menegur orang lain.

Ini adalah kerana kita telah diajar dalam kes orang lain, kita tidak boleh jaga
tepi kain orang lain. Kita diajar untuk biar sahaja apa orang lain hendak buat
dengan hidup mereka. Aku buat hal dan jaga hal aku dan orang lain jaga hal
mereka sendiri. Ada yang lagi bodoh kata: “kubur masing-masing”.
Ketahuilah yang ini bukan sunnah dalam agama.

Bayangkan, kalaulah kita tidak boleh jaga tepi kain orang lain, tentu Nabi
‫ ﷺ‬buat amal baginda sendiri sahaja. Lagi senang hidup baginda
kalau begitu, buat amal sendiri sahaja dan jangan tegur langsung amalan
Musyrikin Mekah. Akan tetapi kita pun tahu yang Nabi ‫ ﷺ‬tidak
begitu dan banyak ayat Al-Qur’an yang suruh kita beri nasihat dan tegur
orang lain kalau mereka buat kesilapan dan kesalahan.

Begitulah, kalau orang buat salah, kita sekurang-kurangnya kena tegur. Inilah
perkara yang kita kena lakukan kerana tidak cukup kalau kita sahaja yang
baik, tetapi buat tidak tahu kalau orang lain buat salah. Kita kena
menegakkan agama ini di dalam masyarakat kita. Jangan buat tidak tahu
sahaja.

Sememangnya kita tidak nafikan, ramai yang takut hendak cakap sebab ingin
menjaga diri mereka.

Akhir sekali, dari segi bahasa, ‫ر‬KK‫ص‬

ِ ‫ ال َع‬adalah satu masa yang kita tidak
melakukan sesuatu yang kita patut lakukan dalam waktu itu. Ini
memang sesuai digunakan dalam surah ini kerana kebanyakan manusia tidak
melakukan perkara yang sepatutnya mereka lakukan dan kerana itu mereka
akan kerugian yang besar.
Kita akan belajar bagaimana dalam masa yang terhad semasa kita hidup di
dunia ini, kita ada empat perkara yang perlu dilakukan sekurang-kurangnya.
Itu semua adalah tanggungjawab kita yang perlu kita penuhi kerana ia adalah
arahan dari Allah ‫ﷻ‬.

Katakanlah di tempat kerja kita, bos kita suruh kita buat empat perkara.
Dalam empat perkara itu, ada dua perkara yang kita suka dan pandai buat,
tetapi lagi dua kita tidak pandai buat dan kerana itu kita tidak suka
melakukannya. Arahan telah diberikan oleh bos kita untuk lakukan empat
perkara, tetapi bolehkah kita buat dua sahaja dan tidak buat lagi dua itu?

Katakanlah kita pandai-pandai buat dua perkara sahaja dan apabila kita hanya
buat dua sahaja, kita rasa kita telah buat yang terbaik? Tentu bos kita marah
dan bolehkah kita bagi alasan: “Walaupun saya tidak buat semua empat
perkara itu, tetapi saya telah lakukan dua perkara itu dengan terbaik sekali?”
Agaknya adakah bos kita suka mendengar alasan sebegitu?

Tentu dia tidak suka dan tentu tidak lama lagi kita kena buang kerja, bukan?
Begitulah kita dengan Allah ‫ – ﷻ‬Allah ‫ ﷻ‬suruh kita buat empat
perkara, dan tidak bolehlah kita hendak buat dua sahaja dan rasa sudah cukup
kita buat dua perkara itu sahaja.

SLIDE 3
Namun Nabi Muhammad ‫ ﷺ‬telah bersabda tentang masa:

Dalam Sahih Muslim, dibawakan Bab ’larangan mencela waktu (ad-dahr)’.

Di antaranya terdapat hadith dari Abu Hurairah ‫ي هللا عنه‬KK‫رض‬, Rasulullah
‫ﷺ‬ bersabda,
‫قَا َل هَّللا ُ َع َّز َو َج َّل ي ُْؤ ِذينِى اب ُْن آ َد َم يَسُبُّ ال َّد ْه َر َوأَنَا ال َّد ْه ُر أُقَلِّبُ اللَّ ْي َل َوالنَّهَا َر‬
”Allah ’Azza wa Jalla berfirman,’Aku disakiti oleh anak
Adam. Dia mencela waktu, padahal Aku adalah (pengatur) waktu,
Akulah yang membolak-balikkan malam dan siang.” (HR. Muslim
no. 6000)
Maksud hadith ini, Allah ‫ﷻ‬lah yang menguruskan masa. Maka, kalau
kita kutuk atau hina masa, maka kita mengutuk dan menghina Allah ‫ﷻ‬,
nauzubillah min zalik! Jadi, jangan kita sambil lewa sahaja berkata: “Ini
tahun yang teruk”, “Ini zaman yang teruk”, “Hari ini hari sial” dan
sebagainya. Kita tidak boleh cakap macam itu dan daripada hadith ini, kita
tahu yang Nabi ‫ ﷺ‬sudah larang kita melakukannya.

Tafsir Surah al-Asr Ayat 2 (Manusia

sebenarnya sedang rugi)
SLIDE 4
Ayat 2: Duduk di dunia ini kita duduk dalam kerugian yang amat besar,
kalau kita tidak bersedia untuk akhirat.

‫نسان لَفي ُخس ٍر‬

َ ‫اإل‬
ِ َّ‫إِن‬
Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian,

Kalimah ‫ – إِ َّن‬Sesungguhnya, tidak syak lagi. Kalimah penekanan ini

digunakan apabila bercakap dengan orang yang mungkin tidak percaya
dengan apa yang kita akan katakan, maka kita tambah dengan kalimah ‫إِ َّن‬
untuk beri penekanan lagi supaya mereka beri perhatian. 

Ayat ini mulanya disampaikan kepada Musyrikin Mekah dan kerana mereka

tidak yakin dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad
‫ﷺ‬, maka Allah ‫ ﷻ‬berikan penekanan dalam ayatNya ini.
Sememang nyaramai manusia yang apabila baca atau dengar ayat ini, mereka
tidak percaya sangat pun.

Namun ayat ini bukanlah ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja, bukan
kepada orang kafir sahaja, tetapi ia ditujukan kepada semua manusia. Jangan
mengada-ngada sangka kamu yang sudah beragama Islam, ayat ini tidak kena
kepada kamu pula.

Bagaimana kita tahu yang ayat ini bersifat universal (umum) dan dikenakan
kepada semua orang? Ini kerana dalam ayat seterusnya, Allah ‫ﷻ‬
meletakkan pengecualian, bukan? Jadi ayat ini merujuk kepada semua
manusia. Pengecualian hanya kepada mereka yang melakukan empat perkara
yang akan disebut dalam ayat seterusnya nanti. Kamu yang sudah bernama
Muslim ini, adakah kamu sudah buat empat perkara itu?
Kalimah َ‫اإلنسان‬
ِ ini memang sesuai digunakan di sini kerana ia bukan sahaja
merujuk kepada setiap manusia, tetapi merujuk kepada setiap seorang,
bukannya secara umum. Apabila dikatakan َ‫اإلنسان‬,
ِ setiap seorang akan kena
dan mereka kena ambil perhatian.

Ini penting, kerana psikologi manusia, kalau diberi nasihat secara umum
sahaja, mereka akan sangka yang orang yang dinasihati itu merujuk kepada
orang lain, bukan diri dia. Mereka akan rasa: “Ah, ini bukan nasihat untuk
aku, tapi orang lain ni…”. Oleh itu, kalau kita sebut nama orang itu, atau kita
tujukan kepada orang tertentu, baru dia terasa dan terkesan dengan kata-kata
itu.

Oleh itu, kalau Allah ‫ ﷻ‬menggunakan kalimah ‫الناس‬, ia merujuk kepada

manusia secara keseluruhan. Namun apabila Allah ‫ ﷻ‬menggunakan
kalimah  َ‫اإلنسان‬,
ِ ia merujuk kepada keseluruhan dan setiap manusia. Oleh itu,
apabila manusia baca ayat ini, dia kena ingat yang ayat ini ditujukan khas
kepada dia juga.

Manusia nanti memang akan kisahkan tentang hal dia sahaja, terutama di hari
akhirat nanti.

Oleh itu, Allah ‫ ﷻ‬menyuruh kita menjaga diri kita semasa kita di dunia
sekarang, kerana amat malang kalau mengharapkan orang lain membantu
kita nanti di akhirat. Ini kerana tidak akan ada yang akan membantu – tidak
kira betapa baik sekali pun dengan mereka – malah ibubapa atau anak sendiri
pun tidak akan tolong! Maka jangan berharap sangat kepada syafaat orang.

Kita waktu itu hanya mengharapkan amalan baik semasa di dunia sahaja
untuk menyelamatkan kita. Namun kita kenalah ingat yang masa kita di
dunia ini tidak banyak. Kita pun tidak tahu berapa lama lagi masa kita di
dunia ini untuk bersedia kerana masa sudah suntuk sangat. Kita kena ambil
peluang dan jangan lengahkan masa.

SLIDE 5
ٍ ‫( – لَفي ُخ‬benar-benar dalam kerugian).
Kalimat ‫سر‬

Namun dalam surah ini, digunakan kalimah Khusr ‫ – خسر‬ia adalah dalam

bentuk yang umum – menunjukkan bahawa secara umum, manusia itu
semuanya dalam keadaan yang rugi.
Kalimah ‫ خسر‬bukan sahaja bermakna orang itu rugi tidak untung, tetapi lebih
lagi daripada itu – dengan modal pun habis sekali. Jadi ini adalah malang
sekali.

Ia juga bermaksud ‘ditipu’ – yang menyebabkan orang itu rugi. Oleh itu ada
elemen penipuan dalam kalimah ‫ – خسر‬dan memang manusia menipu diri
mereka sendiri yang menyebabkan mereka kerugian yang besar.

Mereka juga ditipu oleh syaitan yang menyebabkan mereka kerugian di dunia
dan akhirat. Mereka juga ditipu oleh dunia seperti yang kita telah belajar
dalam Surah Takathur. Mereka sibuk kejar dunia sahaja, melupakan
persediaan untuk akhirat.

Manusia memang kebanyakannya jauh daripada kebenaran. Ibn Taymiyyah

‫ه هللا‬KKK‫ رحم‬mengatakan yang manusia menjauhkan diri mereka daripada
kebenaran kerana dua perkara:

1 – Shubuhaat (Keraguan) 

2 – Shahawaat (Godaan Nafsu) 

Salah satu atau kedua-dua perkara inilah yang menjauhkan manusia daripada
kebenaran dan membawa mereka kepada kesesatan. Kita telah sebut
bagaimana manusia kena ada ‘iman’ dan ‘amal’. Namun dua perkara yang
disebut oleh Ibn Taymiyyah ‫ه هللا‬KK‫ رحم‬adalah dua perkara yang berlawanan
dengan ‘iman’ dan ‘amal’ itu.

Atau kalau mereka sudah Muslim tetapi susah untuk tinggalkan amalan
bid’ah mereka. Mungkin dalam hati mereka berkata: “Bagaimana aku nak
tinggalkan amalan yang sudah lama aku amalkan kerana diajar oleh guru-
guru aku dulu… takkan salah amalan itu? Takkan mereka tidak tahu yang
amalan mereka salah? Takkan mereka nak masuk neraka pula?”

Bagaimana pula Shahawaat menghalang? Ada antara manusia yang sudah

yakin yang Islam itu benar, tetapi mereka ada keinginan nafsu yang kuat lagi,
maka mereka tidak mahu mengamalkan Islam dengan sempurna. Sebagai
contoh, ada yang masih tidak dapat hendak meninggalkan minum arak atau
berzina.
Oleh itu, kita boleh nampak bagaimana salah satu daripada dua perkara itu
boleh menyebabkan manusia rosak. Ini adalah kerana mereka jahil dan tidak
mahu mendalami agama. Kalau mereka dapat mendalami agama, dekatkan
diri dengan pemahaman wahyu Al-Qur’an, mereka akan dapat keyakinan
yang tinggi dan dengan keyakinan  yang tinggi, mereka dapat tinggalkan
shahawaat mereka itu.

Oleh kerana jauh daripada fahaman agama yang sebenar, manusia sibuk
dengan masalah peribadi mereka. Mereka rasa masalah peribadi mereka tidak
habis-habis. Apabila mereka tenggelam dan nampak masalah peribadi
mereka sahaja, mereka akan rasa besar sangat masalah mereka itu. Mereka
hanya nampak masalah mereka di dunia sahaja. Mereka tentunya juga tidak
mahu rugi di dunia.

Namun kalau mereka faham surah ini, mereka akan sedar bahawa masalah
dunia mereka itu tidak ada apa-apa kalau dibandingkan dengan masalah
mereka dengan Tuhan. Kalau faham surah ini, mereka akan sedar bahawa
kalau mereka tidak memperbaiki diri dan iman dan amal mereka, mereka
akan ada masalah yang lebih besar lagi, di mana mereka bukan sahaja rugi di
dunia, tetapi mereka akan rugi di akhirat.

Cuma masalah dengan manusia, apabila mereka asyik fikir masalah sendiri,
mereka rasa masalah mereka sudah besar sangat (kerana mereka nampak
dunia sahaja di hadapan mata). Namun kalaulah mereka buka telinga dan
mata mereka untuk lihat dan dengar masalah orang lain, ada sahaja yang
lebih besar masalah mereka.

Oleh itu, kita kena buka mata dan buka hati kita, kita kena tengok masalah
kita dalam dunia ini dan bandingkan dengan Al-Qur’an; sebagai contoh,
kalau masalah kerja, masalah duit, masalah sakit, masalah sosial, semua itu
tidak sama dengan masalah iman. Ini kerana kalau iman tidak ada, tauhid
tidak ada, maka semua masalah yang ada itu tidak penting kerana mereka
sebenarnya sudah rugi sangat.

SLIDE 6
Tafsir Surah al-Asr Ayat 3 (empat perkara
yang amat penting)
SLIDE 7

َ ‫ق َوتَوا‬
‫صوا‬ ِّ ‫الح‬ َ ‫ت َوتَوا‬
َ ِ‫صوا ب‬ ِ ‫صالِحا‬ َ َّ‫إِاَّل ال‬
ّ ‫ذين آ َمنوا َو َع ِملُوا ال‬
‫صب ِر‬
َّ ‫بِال‬
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan nasihat
menasihati kepada kebenaran dan nasihat menasihati kepada kesabaran.

Kita telah sebut dalam penulisan yang lepas, bagaimana Ibn Taimiyyah ‫رحمه‬
‫ هللا‬mengatakan bahawa dua perkara yang menghalang manusia beriman
sempurna ada dua:

1 – Shubuhaat (Keraguan)

2 – Shahawaat (Godaan Nafsu)

ِّ ‫ال َح‬KKِ‫َواصوا ب‬
Oleh itu, ‫ق‬ َ ‫( – ت‬nasihat menasihati kepada kebenaran) ini dapat
memusnahkan penghalang keraguan itu. Ini kerana apabila mereka tahu
apakah yang haq, mereka tidak ragu lagi untuk memeluk kebenaran dengan
penuh yakin.

Manakala ‫بر‬ َّ ِ‫َواصوا ب‬

ِ K ‫الص‬ َ ‫( – ت‬nasihat menasihati kepada kesabaran) ini dapat
membunuh penghalang dalam bentuk shahawaat itu. Apabila mereka dapat
sabar, mereka akan dapat mengawal nafsu syahwat mereka. Mereka akan
sedar bahawa kalau mereka sabar menahan nafsu mereka di dunia, mereka
akan selamat di akhirat dan mereka akan dibalas dengan kehidupan di syurga
yang nikmatnya lebih besar daripada dunia ini yang mereka susah tinggalkan
dahulu. Tahan sekejap sahaja di dunia dengan sabar dan mereka akan dapat
memenuhi nafsu syahwat mereka di syurga nanti, selama-lamanya.

Dalam dua ayat sebelum ini, kita telah bincangkan bagaimana masa sudah
suntuk dan bagaimana kebanyakan manusia berada dalam kerugian yang
besar kerana mereka leka dengan kehidupan mereka. Dalam ayat ini, jalan
penyelesaian untuk menyelamatkan diri daripada kerugian yang besar itu
diberikan. Maka kena ambil perhatian. Semua manusia rugi, kecuali mereka
yang beriman dan beramal soleh dan berpesan-pesan dengan kebenaran dan
kesabaran. Mereka yang ada empat kualiti ini sahajalah yang akan selamat.

Apabila Allah ‫ ﷻ‬menggunakan kalimah  ‫إِاَّل‬, ini bermakna ini adalah

pengecualian kepada sifat-sifat yang disebut dalam ayat sebelum ini. Mereka
ini sahajalah yang selamat. Apabila ada pengecualian sebegini, ini
bermaksud, majoriti manusia akan berada dalam kerugian dan sedikit sahaja
yang tidak rugi. Maka, kalau kita hendak selamat, kita jangan tengok kepada
majoriti, tapi kena tengok kepada kebenaran. Jangan kita tengok ramai orang
buat sesuatu perkara, kita sudah sangka yang mereka itu sudah selamat.

Memang hakikatnya majoriti manusia adalah dalam kerugian, walaupun kita

tidak nampak mereka macam rugi. Nampak macam mereka pula yang seolah-
olah bernasib baik, bukan? Ini kerana sekarang dalam dunia, majoriti yang
menang dan membuat keputusan, bukan? Sampaikan kita kadang-kadang
terpaksa ikut apa yang orang lain buat dan kita kena ikut kerana kita tidak
mahu kelihatan pelik.

Sebagai contoh, kalau ada yang tidak solat berjemaah, itu tidak nampak
asing; tetapi mereka yang jaga solat berjemaah pula yang nampak asing;
kalau tidak belajar agama nampak normal sekarang, dan kalau belajar agama
yang nampak pelik pula pada masyarakat. Begitulah keadaan dunia sekarang.

Kita telah lihat bagaimana dalam ayat 2, Allah ‫ ﷻ‬menggunakan

kalimah َ‫ان‬KK‫اإلنس‬
ِ untuk merujuk kepada manusia. Ini kerana kalimah itu
merujuk kepada setiap individu dan bukan kepada manusia secara kolektif.
Supaya mesej yang hendak disampaikan tepat kepada setiap orang (kerana
kalau nasihat diberi secara umum, manusia akan rasa itu bukan nasihat untuk
diri dia tapi kepada orang lain). Jadi amat sesuai kalimah yang digunakan
adalah َ‫اإلنسان‬.
ِ

Akan tetapi, apabila Allah ‫ ﷻ‬menyebut tentang pengecualian dalam

ayat ini, kalimah yang digunakan tidaklah dalam bentuk individu tetapi
dalam bentuk kolektif pula – ‫الّ ِذينَ آ َمنُوا‬. Kenapa begitu pula? Ini adalah kerana,
orang-orang yang mengamalkan kebenaran, mereka memerlukan sokongan
daripada orang lain juga. Kena ada ummah kerana dengan ada ummah, akan
menguatkan lagi semangat dan iman bersama-sama. Kerana itulah Allah
‫ ﷻ‬menggunakan kalimah dalam bentuk jamak dalam ayat ini sebagai
isyarat kepada ummah.

Apabila ada kawan-kawan yang lain, maka ini akan lebih memberi semangat.
Kita tidak kisah apakah asal mereka, asalkan mereka mahu menegakkan
kalimah syahadah bersama-sama kita. Sebab itulah kita boleh lihat, bila kita
buat ibadat bersendirian akan berasa lain, bila buat beramai-ramai pula, rasa
lain. Ini sama juga kalau kita belajar. Bila belajar ramai-ramai lagi bagus dan
lagi semangat. Oleh itu, jangan rendahkan kepentingan beramai-ramai dalam
menegakkan iman.

SLIDE 8
Ada empat perkara yang akan dibincangkan dan yang pertama sekali adalah
sifat mereka yang beriman – ‫الَّذينَ آ َمنوا‬. Apakah kesan yang kita akan dapat
kalau kita beriman?

Pertama, kita akan rasa tenang. Kita tidak kelam kabut, walaupun kalau kita
kehilangan barang kerana kita yakin yang ada perkara yang lebih baik yang
menunggu kita di akhirat. Dalam setiap perkara yang berlaku, mereka yang
beriman akan melebihkan akhirat daripada dunia. Ini kerana mereka sedar
yang dunia ini tidak dapat dibandingkan dengan akhirat yang lebih tinggi
lagi. Ini seperti disebut dalam Tawbah:38
‫اآلخ َر ِة إِاّل قَلي ٌل‬ ُ ‫فَما َمتا‬
ِ ‫ع ال َحيا ِة ال ُّدنيا فِي‬
Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan
kehidupan) di akhirat hanyalah sedikit.
Kita kalau beriman akan rasa tenang dengan kehidupan kita kerana kita yakin
yang segala yang kita ada, termasuk diri kita sendiri adalah hak Allah
‫ﷻ‬. Oleh itu, apa sahaja yang kita dapat atau kita hilang, kita bersyukur
dan terima apa yang terjadi kerana benda yang hilang itu pun bukan kita pun
dari mulanya.

Apabila beriman, kita yakin dengan Allah ‫ﷻ‬, yakin yang apa sahaja
yang Dia lakukan untuk kita adalah untuk kebaikan diri kita. Sebab itu kita
dianjurkan untuk mengucapkan kalimah istirja’ dalam banyak hal seperti
dalam Baqarah:156
‫عون‬ ِ ‫ذين إِذا أَصابَتهُم ُمصيبَةٌ قالوا إِنّا هَّلِل ِ َوإِنّا إِلَي ِه‬
َ ‫راج‬ َ َّ‫ال‬
orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan:
“Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji’uun”.
Hati mereka yang beriman akan tenang dengan mengingati Allah ‫ﷻ‬
seperti yang disebut dalam Ra’d:28
ِ ‫كر هَّللا ِ ۗ أَال بِ ِذ‬
ُ‫كر هَّللا ِ تَط َمئِ ُّن القُلوب‬ َ َّ‫ال‬
ِ ‫ذين آ َمنوا َوتَط َمئِ ُّن قُلوبُهُم بِ ِذ‬
orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram
dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati
Allah-lah hati menjadi tenteram.
Orang-orang yang sebegitu tidaklah asyik mengejar dunia sahaja. Kita selalu
membaca kisah bagaimana ada sahaja orang yang kalau dikira dari
keduniaan, mereka amat dhaif, namun hati mereka tenang sahaja; juga kita
selalu membaca bagaimana ada manusia yang timpa malang sampai ahli
keluarga dia mati, harta semua hilang, tetapi mereka masih beriman, masih
serahkan diri mereka kepada Allah ‫ﷻ‬.

SLIDE 9

Jadi, dalam surah ini, akan disentuh empat perkara. Apabila ada keempat-
empatnya, maka kita akan ada iman yang lebih kuat. Ini adalah kerana amal
yang baik asalnya daripada iman yang baik. Amal baik akan meningkatkan
iman. Jadi ada kaitan rapat antara kedua-duanya, menguatkan antara satu
sama lain. Namun asalnya bermula dari iman.

Namun begitu ada yang tidak melakukan amal soleh dan tawwassiy, tetapi
mereka mengaku sudah beriman. Ini tidak betul kerana kalau sebut ada iman
sahaja, tidak cukup lagi, kerana ada yang buat dosa, tetapi mereka kata hati
mereka beriman. Ada yang sangka mereka beriman, tetapi mereka
sebenarnya tidak ada iman. Ini seperti yang disebut dalam ayat Hujurat:14:
‫اإليمان في قُلوبِ ُكم ۖ َوإِن‬
ُ ‫ َو ٰل ِكن قولوا أَسلَمنا َولَ ّما يَد ُخ ِل‬K‫ت األَعرابُ آ َمنّا ۖ قُل لَم تُؤ ِمنوا‬ ِ َ‫قال‬
‫تُطيعُوا هَّللا َ َو َرسولَهُ ال يَلِت ُكم ِمن أَعمالِ ُكم َشيئًا ۚ إِ َّن هَّللا َ َغفو ٌر َرحي ٌم‬
Orang-orang Arab Badwi itu berkata: “Kami telah beriman”.
Katakanlah: “Kamu belum beriman, tetapi katakanlah ‘kami telah
tunduk’, kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu; dan jika
kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan
mengurangi sedikitpun pahala amalanmu; sesungguhnya Allah
Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.
Mereka dikatakan tidak ada iman lagi (baru Islam sahaja) kerana mereka baru
masuk Islam dan tidak buat amal lagi. Oleh itu, kena buat amal dahulu baru
boleh dikatakan ‘beriman’.
Sekian perkara pertama yang kita kena lakukan.

SLIDE 10

Perkara kedua yang kita kena jaga untuk selamat adalah ‫ت‬ ّ ‫وا‬ZZُ‫ َع ِمل‬ –
ِ ‫الِحا‬Z ‫الص‬
mereka mengerjakan amal soleh.
Kalimah ‫ عمل‬bermaksud melalukan sesuatu dengan niat. Apabila dikatakan
‫عمل‬, ianya adalah perbuatan kita yang boleh dipertanggungjawabkan seperti
bercakap, memandu kereta, membeli barang. Semua perbuatan itu kita kena
bertanggungjawab jika kita melakukannya. Kalau kita tidak sengaja, kita
tidak bersalah, tetapi kalau sengaja, kita kena tanggung apa yang kita
lakukan.

Amal yang dilakukan itu mestilah ‫ت‬ ِ ‫صالِحا‬

ّ ‫ال‬. Ia berasal daripada kalimah ‫ص ل‬
‫ ح‬yang bermaksud memperbetulkan, memperbaiki, baik.
Kalimah ‫ت‬ ّ
ِ ‫الِحا‬KKK‫الص‬ dalam ayat ini adalah dalam bentuk adjektif. Iaitu
menerangkan yang amal itu mestilah amal yang baik.

Perkara-perkara sunat adalah sebagai tambahan, untuk memperbaiki dan

menampung amalan wajib yang ada kekurangan. Perkara yang perlu dibuat
yang wajib itu, semua Muslim tahu dan tidak boleh kata tidak tahu kerana ia
adalah maklumat umum. Sebagai contoh, teruk bagaimana sekalipun seorang
Muslim itu, dia tetap tahu yang dia kena lakukan solat. Tapi kalau dia cakap
je tapi tak buat maka..

SLIDE 11

Allah ‫ ﷻ‬menegur mereka yang sebegitu dalam Saf:2 –

َ ‫قولون ما ال تَف َع‬
‫لون‬ َ َ َّ‫يا أَيُّهَا ال‬
َ‫ذين آ َمنوا لِ َم ت‬
Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan
yang tidak kamu kerjakan?
Seolah-olah Allah ‫ ﷻ‬menegur mereka, “Iman jenis apa ni, tak buat apa
yang dicakapkan? Kata beriman, tapi tidak melaksanakan apa yang diimani”.
Jadi kita kena tengok amalan kita, adakah kita ikut suruhan Allah ‫?ﷻ‬
Seeloknya sebelum kita tegur dan beri nasihat pada orang lain, kenalah kita
tengok pada amalan kita sendiri. Kita tengok diri sendiri terlebih dahulu,
adakah amalan perbuatan kita menunjukkan iman dalam hati kita?

Sekian perkara kedua yang kita kena lakukan.

Perkara ketiga yang kita kena lakukan adalah ِّ‫الحق‬

َ ِ‫صوا ب‬
َ ‫تَوا‬ – berpesan-pesan
dengan kebenaran.

Memang kadang-kadang kita segan atau takut hendak beri nasihat kepada
orang lain kerana bimbang orang itu tidak dapat terima dan tidak jadi baik
dengan kita selepas itu. Jadi mungkin kita tunda-tunda untuk beritahu,
sampai kadang-kadang tidak beritahu langsung. Ini tidak bagus. Memang kita
kena cari masa yang sesuai untuk beri nasihat, tetapi jangan tangguh lama
sampai tidak beritahu.

Satu lagi implikasi dari kalimah ‫ تواص‬ialah: ia sama-sama dilakukan – dua

hala, bukan satu hala. Kalau kita beri nasihat kepada seseorang, kadang-
kadang orang yang dinasihati itu pun boleh nasihat kita juga. Kadang-kadang
mereka cakap pun dengan cara kasar juga (“Kau pun tak buat… ada hati nak
nasihat aku…”) Dalam keadaan begitu, kita terima sahaja walaupun cara dia
macam tidak baik kerana kita kena sedar yang nasihat ini adalah dua hala.

Kalau kita boleh nasihat orang, maka kita kena terima yang orang lain pun
boleh nasihat kita juga. Sebab itulah dalam kebanyakan terjemahan ayat ini,
yang digunakan adalah ‘berpesan-pesan’ – kerana ia bermaksud aku pesan
kepada kau, kau pun berpesan kepada aku juga. Jadi kita buka diri kita untuk
menerima nasihat daripada orang lain juga. Bila beri nasihat, tunggu orang
itu pula beri nasihat kepada kita.

SLIDE 12

Oleh itu kita kena pandai terima nasihat daripada orang juga, bukan bagi
nasihat kita sahaja. Kita kena sedar, sudah baik sangatlah kalau ada orang
yang nasihat kita. Oleh itu, kita kena terima nasihat orang kepada kita.

Namun kadangkala kalau ada orang nasihat kita, oleh kerana ego, kita susah
hendak terima. Kadang-kadang itu kita marah pula orang yang beri nasihat
kepada kita. Padahal kita kena berterima kasih kepada dia kerana nasihat kita.
Malangnya, orang kita susah hendak terima nasihat orang lain. Ini kena ada
anjakan paradigma dalam diri kita (kena redha terima nasihat).
Sekarang kita masuk kepada perkara keempat dan terakhir iaitu ‫وا‬ZZ‫َواص‬ َ ‫ت‬
‫صب ِر‬
َّ ‫بِال‬ – berpesan-pesan dengan kesabaran.
Kita ingatkan sesama manusia supaya sabar dalam taat. Sabar dengan ujian
yang Allah ‫ ﷻ‬berikan kepada kita semasa kita hidup di dunia ini kerana
ujian memang banyak. Kena sabar semasa diuji dengan perkara-perkara
shahawaat yang boleh menjerumuskan kita masuk ke dalam dosa. Kena
pujuk diri supaya jangan buat dosa itu dan jangan dengar kehendak syahwat.

Allah ‫ ﷻ‬mulakan dengan ‫ق‬ ِّ ‫َواص بِال َح‬

َ ‫ ت‬dahulu kerana itu lebih penting
daripada ‫َّبر‬
ِ ‫َواص بِالص‬
َ ‫ت‬. Jadi kena tahu kedudukan mana yang lebih penting.
Kena mulakan dengan sebut tentang kebenaran dahulu.

Sememangnya bukan senang untuk suruh orang sabar kerana manusia

memang tahu mereka kena sabar – kecuali waktu mereka dalam emosi. Kalau
seseorang sedang marah dan kita nasihat dia untuk sabar, dia mungkin kata:
“Memang aku tahu sabar itu betul, tapi waktu ini bukan waktu untuk
sabar….” Ini adalah salah kerana sabar itu kena ada dalam setiap keadaan.
Bukannya kita yang pilih waktu bila boleh sabar dan waktu bila boleh marah,
bukan? Semoga kita termasuk di dalam golongan orang yang sabar, ameen.

Oleh itu, ada 4 benda yang kita kena buat dan ini selalunya tidaklah dilihat
sebagai satu kejayaan oleh kebanyakan manusia, bukan? Ia tidak nampak
penting kepada manusia biasa kerana manusia selalu tengok benda keduniaan
sahaja.

Oleh itu, surah ini sebenarnya menyuruh kita ubah perspektif kita tentang
apakah yang dimaksudkan dengan kejayaan. Kejayaan bukanlah kekayaan,
kekuatan, kekuasaan, tetapi mereka yang dapat menerapkan keempat-empat
perkara ini dalam kehidupan.

Akan tetapi malangnya, manusia yang mengaku Muslim pun, yang telah
sebut syahadah, tetapi mereka tidak faham pun apa yang mereka lafazkan
dalam syahadah itu. Mereka sebut sahaja, tetapi mereka tidak tahu apakah
yang mereka kena buat kalau sudah mengaku yang mereka beriman.
Mereka rasa kalau sudah lafazkan syahadah sahaja sudah cukup beriman. Ini
macam orang bagi salam kepada kita, kita terus rasa dia Muslim, bukan?
Oleh itu, ada yang rasa kalau sudah sebut syahadah sudah cukup. Ini adalah
pandangan yang salah.
Manakala salah faham kedua pula, mereka rasa iman sudah cukup, tidak ada
kena mengena dengan apa yang kena dilakukan. Lihatlah bagaimana orang
Badwi tidak dikatakan beriman lagi kerana mereka memang belum beriman
lagi. Mereka sangka mereka sudah beriman, tetapi mereka baru ‘muslim’
sahaja.

Ini adalah kerana iman itu bukan pada lafaz sahaja, tetapi kena diikuti dengan
amalan yang kena dilakukan. Jadi kita tahu yang kita kena lakukan sesuatu,
tetapi apakah yang kita kena lakukan? Ini adalah perkara yang kompleks, jadi
kita hendak kena mudahkannya supaya senang untuk faham sebagai
pemahaman asas. 

Oleh itu, tanda seseorang itu ada iman adalah dia mengerjakan solat. Kita
pun tahu bahawa dalam solat, ada iman, ada zikir dan ada dibacakan wahyu.
Jadi memang hebat sekali solat itu. Maka kenalah kita jaga solat kita. Ramai
dari kalangan kita, amat susah untuk menjaga solat fardhu lima waktu, apatah
lagi kalau solat-solat sunat.

Salah faham ketiga pula adalah, ada yang berasa kalau sudah ada iman, sudah
cukup dan tidak perlukan buat amalan lagi. Ini adalah fahaman
golongan murjiah. Fahaman ini amat jauh tersasar sekali, kerana dalam ayat-
ayat Al-Qur’an, dua perkara ini tidak boleh dipisahkan. Kalau kita ada iman,
sudah tentu kita akan melakukan seperti apa yang disuruh, bukan?
Contohnya, kalau kita percaya api membakar, tentu kita tidak sentuh api itu
bukan? Kerana itulah kalau kita sudah percaya benar, tentu kita akan ambil
tindakan untuk membuktikan kepercayaan kita itu. Kita kena jelas bahawa
perbuatan kita bergantung kepada kepercayaan kita. Kita tidak akan buat
sesuatu kalau kita tidak percaya. Jadi jangan katalah diri itu ada iman, tetapi
tidak solat. Sesiapa yang mengaku begitu adalah bodoh sama sekali.

Walaupun begitu, kita tahu yang iman itu turun dan naik. Kita kena berusaha
untuk meningkatkan iman kita dan tetapkan iman kita supaya tidak turun
lagi. Dalam Al-Qur’an pun ada memberi isyarat bahawa ada dua jenis orang
beriman.

Ini ramai daripada kalangan orang kita – ada yang sering berkata: “Walaupun
aku nampak jahat, tapi hati aku baik”, “walaupun aku tak pakai tudung, tapi
hati aku beriman”, dan sebagainya. Ini amat memusykilkan sekali dan kita
tidak boleh dipersalahkan kalau meragui keimanan mereka kerana memang
tidak nampak beriman pun.
Lalu apakah iman itu? Ini adalah perkara yang amat panjang dan perlu
kepada pembelajaran yang khusus dan berterusan.

Oleh kerana ada kekurangan dalam salah satu perkara utama itu, maka orang
itu tidak dikira sebagai ada iman, malah tidak boleh dikira sebagai Muslim
pun. Ada juga golongan yang kononnya tidak percaya kepada Hadith seperti
golongan Anti-Hadith yang ada di negara ini. Fahaman mereka itu tidak
lengkap langsung kerana kalau percaya ada Tuhan, bagaimana hendak tahu
apa yang Tuhan hendak kita buat kalau kita tidak percaya ada Rasul yang
Allah ‫ ﷻ‬sampaikan wahyu kepada mereka?

Kita kena faham dan jaga betul-betul iman kita, kerana kalau tiada iman,
amal baik pun tidak dikira. Bagaimana kita boleh periksa sama ada kita ada
iman ataupun tidak?

Kita boleh tahu sama ada kita ada iman atau tidak, dengan melihat sama ada
kita ada ketenangan atau tidak. Ini kerana kalau tidak ada ketenangan,
maknanya kita ada masalah dengan iman. Iaitu kita tidak yakin dengan janji
Allah ‫ ﷻ‬kepada kita. Begitulah kalau kita ada masalah, ketahuilah yang
itu semua adalah ujian dan tentunya ada kebaikan untuk kita.

Kalau orang yang tidak ada iman, mereka akan gelisah, tidak puas hati,
kelam kabut sahaja. Sedangkan kalau orang itu benar-benar beriman, dia
akan tenang sahaja walau apa pun yang terjadi. Sebagai contoh, kalau mereka
ada kehilangan barang pun mereka tidak kisah kerana mereka yakin yang
semua benda adalah hak Allah ‫ﷻ‬, mereka hanya pinjam pakai sekejap
sahaja dan Allah ‫ ﷻ‬boleh tarik bila-bila masa sahaja.

Kita kena sedar yang iman itu adalah harta yang paling berharga sekali. Kita
kena bersyukur kalau kita hidup dalam iman. Namun bagaimanakah kalau
kita sahaja yang beriman tetapi orang lain yang rapat dengan kita tidak?
Maka kita kenalah sampaikan juga kepada orang lain, ajak mereka, ajar
mereka, beri nasihat kepada mereka.

Bandingkan, kalau kita ada harta, dan kita bagi harta itu kepada orang lain,
tentu akan berkuranglah harta itu, bukan? Namun bagaimana kalau kita ajar
orang lain supaya mereka pun beriman juga, adakah berkurang iman kita itu?
Oleh itu, ingatlah yang kalau kita beri nasihat kepada orang lain, tidak akan
berkurang iman kita, malah akan bertambah pula.
Kalau kita teruskan perumpamaan iman itu dengan harta yang amat berharga,
dan anda rasa iman ini berharga sangat, tidakkah kita mahu ahli keluarga dan
orang yang rapat dengan kita pun dapat juga? Tentu kita mahu, bukan? Maka
teruskan memberi nasihat kepada mereka, supaya mereka pun ada iman juga.

Apabila Allah ‫ ﷻ‬suruh kita beramal yang baik ( ‫ت‬ ّ ‫وا‬KKُ‫)و َع ِمل‬,
ِ ‫الِحا‬KK‫الص‬ َ
berpesan-pesan dengan al-haq dan berpesan-pesan dengan kesabaran juga
sudah termasuk dalam amal yang soleh juga. Maksudnya, kalau tidak disebut
pun, ia sudah termasuk, tetapi Allah ‫ ﷻ‬sebut satu persatu kerana amat
pentingnya dua perkara itu.

Sekarang mari kita bincangkan apakah kaitan ‫بر‬ َّ ِ‫َواصوا ب‬

ِ K‫الص‬ ِّ ‫ال َح‬KKِ‫َواصوا ب‬
َ ‫ق َوت‬ َ ‫َوت‬
ِ ‫ آ َمنوا َو َع ِملُوا الصّالِحا‬sebelum ini?
dengan ‫ت‬

Kalau kita perhatikan ‫ت‬ ِ ‫ آ َمنوا َو َع ِملُوا الصّالِحا‬adalah dua perkara yang kita boleh
buat bersendirian sahaja. Namun kalau kita lihat pula ‫صوا‬ ِّ ‫صوا بِال َح‬
َ ‫ق َوتَوا‬ َ ‫َوتَوا‬
‫َّبر‬
ِ ‫بِالص‬, ia adalah perkara yang bukan berasingan tetapi melibatkan orang lain
juga. Seperti yang kita sendiri tahu, ada amal yang memberi kesan kepada
diri kita sahaja dan ada yang memberi kesan kepada orang lain.

Sebagai contoh, kalau kita mendirikan solat, ia memberi kesan kepada diri

kita sendiri; tetapi kalau kita memberi sedekah, ia memberi kesan kepada diri
kita DAN juga memberi kesan kepada orang lain juga, bukan?; begitu juga
kalau perbuatan buruk seperti menipu, ia memberi kesan kepada diri kita dan
juga kepada orang lain;

Oleh itu, kalau kita hanya prihatin kepada diri kita sahaja, ini adalah tidak
bagus. Ini kerana kalau seseorang tidak menjalankan tanggungjawab, ia akan
melibatkan orang lain juga, bukan diri dia sahaja. Oleh itu, kita kena
berpendirian tetap dan cakap yang benar.

Sebagai contoh, kalau ada orang yang dizalimi, kita tidak boleh berdiam diri
sahaja dan buat bodoh, buat tidak tahu. Contohnya, katakanlah kita nampak
kanak-kanak bermain bola di kawasan yang boleh merosakkan harta orang
lain, maka kita kena menasihati mereka supaya jangan bermain di kawasan
itu kerana bola mereka boleh terkena kereta orang, rumah orang dan
sebagainya.

Sebagai seorang Muslim (yang baik), kita tidak boleh tengok sahaja tanpa
melakukan apa-apa atau bercakap apa-apa. Akan tetapi, kita sedar yang
memang benda-benda seperti ini memerlukan keberanian. Kadang-kadang
memang bahaya kalau kita bercakap dan orang yang diberitahu itu tidak
suka. Tambah pula kalau orang yang berbuat zalim itu memang seorang yang
zalim dan ada kuasa (menegur kanak-kanak bermain bola tentulah tidak sama
dengan menegur pemimpin yang zalim).

Tentu kadang-kadang kita memang sedar yang kita rasa kita kena beritahu
sesuatu, tetapi selalu kita fikirkan kesan kepada diri kita. Kerana itulah,
selalu orang buat senyap sahaja untuk menjaga kepentingan dan keselamatan
diri mereka. Kerana itu jugalah Allah ‫ ﷻ‬sudah sebut di awal lagi – ini
kena mula dengan ada iman terlebih dahulu.

Ini kerana orang yang ada iman, dia akan sanggup buat kerja ini dan kalau
sudah takut hendak mengingatkan, menasihati, menegur orang lain yang
berbuat kesalahan, maka itu tanda iman tidak kuat. Bukan tidak ada, tetapi
kurang. Maka kena tingkatkan iman. Untuk lebih memahami perkara ini,

SLIDE 13

lihatlah satu hadith yang popular ini:

: ‫ْت َرس ُْو َل هللاِ صلى هللا عليه وسلم يَقُ ْو ُل‬ ُ ‫ َس ِمع‬: ‫ض َي هللاُ َع ْنهُ قَا َل‬ ِ ‫َع ْن أَبِي َس ِعيْد ْال ُخ ْد ِري َر‬
َ ِ‫ فَإ ِ ْن لَ ْم يَ ْستَ ِط ْع فَبِقَ ْلبِ ِه َو َذل‬،‫ فَإ ِ ْن لَ ْم يَ ْستَ ِط ْع فَبِلِ َسانِ ِه‬،‫َم ْن َرأَى ِم ْن ُك ْم ُم ْن َكراً فَ ْليُ َغيِّرْ هُ بِيَ ِد ِه‬
‫ك‬
‫رواه مسلم‬ .‫ان‬ ِ ‫ف ْا ِإل ْي َم‬
ُ ‫أَضْ َع‬
Dari Abu Sa’id Al Khudri ‫رضي هللا عنه‬ berkata: Saya mendengar
Rasulullah ‫ﷺ‬  bersabda: “Siapa yang melihat kemungkaran maka
ubahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka ubahlah dengan
lisannya, jika tidak mampu maka (tolaklah) dengan hatinya dan hal
tersebut adalah selemah-lemah iman.” (HR Muslim no. 49)
Lihatlah bagaimana Rasulullah ‫ ﷺ‬memberitahu kita, mulanya
kita kena cuba ubah kemungkaran itu dengan tangan kita. Kalau tidak
mampu, maka berilah teguran dan nasihat dengan lidah. Akhir sekali, kalau
itu pun tidak mampu, maka kita tolaklah dengan hati kita, iaitu kita ada rasa
tidak redha dengan kemungkaran yang dilakukan. Ini yang tidak menariknya
– Rasulullah ‫ ﷺ‬kata itu adalah iman yang paling lemah.

Lihatlah bagaimana Nabi ‫ ﷺ‬tidak berkata itu paling lemah

daripada segi perbuatan, tetapi Nabi ‫ ﷺ‬kaitkan dengan ‘iman’.
Ini adalah kerana orang yang iman dia betul-betul kuat, dia akan buat dengan
tangan dia dan dengan lidah dia. Ini adalah kerana mereka yakin dengan
Allah ‫ ﷻ‬dan mereka tidak takut kesan daripada perbuatan mereka itu.
Mereka tahu apa yang mereka lakukan, dan mereka tidak boleh melihat
kemungkaran berlaku di hadapan mata mereka dan hanya melihat sahaja.

Kalimah ‫واص‬KKَ
َ ‫ ت‬adalah dalam  wazan ‫ – تفاعل‬yang bermaksud ada elemen
kerjasama. Sememangnya perbuatan ‫َواص‬ َ ‫ت‬ ini dilakukan dalam masyarakat
kerana kena ada kerjasama dalam masyarakat, bukan? Oleh itu, ‫َواص‬
َ ‫ت‬ itu kena
bermula dengan orang yang rapat dengan kita. Ia bermula daripada lingkaran
yang kecil dan membesar ke luar lagi.

Selalu sahaja kita berasa itu lebih sukar sebenarnya, kerana kadangkala
dengan keluarga kitalah yang berat hendak memberikan nasihat. Ini adalah
kerana manusia selalunya sukar hendak menerima nasihat daripada ahli
keluarga sendiri. Kerana itulah ramai orang berilmu boleh mengajar orang
lain, tetapi anak sendiri dan keluarga sendiri mereka sukar untuk menasihati.

Oleh kerana itu, memberi nasihat kepada orang yang rapat dengan kita amat
memerlukan kesabaran. Ini bukanlah memerlukan kesabaran yang biasa
tetapi kesabaran yang amat tinggi. Kerana itulah Allah ‫ ﷻ‬tekankan
selepas itu dengan nasihat untuk bersabar.

Kalimah ‫َّبر‬
ِ ‫ الص‬bukan sahaja menerima apa sahaja yang terkena kepada kita,
tetapi ia juga bermaksud  ‘ketabahan’ atau istiqamah. Iaitu apabila susah
dalam melakukan sesuatu, kita tetap tabah dan terus melakukannya.

Ia juga termasuk komitmen. Iaitu kena kuat semangat untuk meneruskan.

Memang susah untuk beri nasihat, tetapi kita terus sabar dan tabah untuk
terus melakukannya. Juga kena ada ketetapan, tidak turun naik, tetapi terus
berjalan sahaja.  Walaupun susah, kena beri komitmen yang sama. Dalam erti
kata lain, jangan ‘putus angin’.

Kalimat ‫َّبر‬
ِ ‫َواص بِالص‬
َ ‫ ت‬bukan sahaja mengajak orang ke arah haq (kebenaran)
dengan sabar, tetapi juga mengajak orang lain jadi sabar juga. Kita sebagai
manusia memang memerlukan nasihat untuk sabar. Maksudnya, kita memang
susah hendak bersabar dan kita sendiri memerlukan orang lain menasihatkan
kita untuk sabar. Kalau kita bersendirian sahaja, memang susah hendak jaga
sabar.
Tidak dinafikan, memang ramai orang yang baik hati, mahu melakukan
kebaikan, tetapi sekali sekala kena nasihat kepada mereka supaya kena sabar.
Bukannya mereka tidak tahu tentang sabar, tetapi mereka dan kita akan dapat
manfaat kalau diberi nasihat untuk jadi sabar. Ini untuk beri peringatan
kepada mereka.

Ini adalah kerana syaitan pasti akan kacau mereka yang melakukan kerja atas
agama, maka kita kena nasihat mereka yang buat kerja-kerja ini. Kita kena
beritahu mereka yang mereka kena sabar dan mereka kena ingat dengan
tujuan asal mereka.

Dalam buat ibadat kepada Allah ‫ ﷻ‬juga memerlukan kesabaran.

Kadang-kadang kita bersemangat untuk baca Al-Qur’an, solat sunat dan
sebagainya, tetapi kadang-kadang akan datang malas itu. Terutama dalam
kelas pengajian. Selalu kita perasan, kalau mula kelas pengajian, akan ramai
orang yang datang. Namun lama kelamaan, komposisi kelas akan
berkurangan dan yang tinggal adalah beberapa kerat sahaja. Entah datang
kerana malu atau memang mereka sudah lemah semangat hendak datang ke
kelas. Syaitan tidak suka kalau kita jadi orang berilmu, maka syaitan akan
bisikkan kemalasan kepada mereka.

Dari segi nahu, semua empat perkara yang perlu dilakukan ini dalam “past
tense”. Kenapa begitu? Ini adalah kerana ia tentang orang yang telah
melakukan semua perkara itu selama dia hidup, bukan sekerat jalan sahaja.
Maknanya, orang itu sudah tiada lagi, tetapi kita boleh kata yang semasa dia
hidup dahulu, dia telah beriman, beramal soleh, berpesan kepada haq dan
berpesan kepada kesabaran. Ini kerana dia terus melakukannya sehingga ke
akhir hayatnya.

Ini tidak sama kalau kita kata seseorang itu ‘sedang’ beriman, beramal soleh,
berpesan kepada kebenaran dan kesabara kerana kalau dia ‘sedang’
melakukannya, belum tentu lagi dia akan meneruskan kerana boleh sahaja
terjadi ada kemungkinan yang dia tidak meneruskannya. Ini kerana istiqamah
adalah satu kelebihan yang tidak semua orang ada.

Ini memberi isyarat kepada kita yang keempat-empat perkara yang telah
disebut itu kena buat sampai mati. Maknanya, tidak boleh berhenti pada
mana-mana peringkat kehidupan pun, tetapi kena teruskan sampailah mati.
Maka ini memerlukan kesabaran yang tinggi.
Keempat-empat perkara ini berkaitan dan kalau ada salah satu yang tidak
ada, akan menyebabkan kehancuran kepada seseorang Muslim itu. Sebagai
contoh, kalau dia tidak ada sabar, dia tidak boleh hendak menasihatkan orang
kepada kebenaran. Ini kerana bukan senang hendak nasihat orang kalau tidak
ada kesabaran.

Bagaimana kita tahu yang apa yang kita nasihatkan itu adalah ‘kebenaran’?
Salah satunya adalah kalau kita ajak itu, ada yang marah kerana kalau tidak
ada orang yang marah, mungkin apa yang kita ajak itu bukanlah ‫ق‬ ِّ ‫َواص بِال َح‬
َ ‫ت‬.
Jarang sekali orang yang terima sahaja kebenaran yang disampaikan kepada
merek kerana kebanyakan manusia adalah dalam keadaan alpa dan jahil
daripada agama dan mereka akan marah kalau kita tegur mereka.

Ini kena faham daripada awal lagi sebelum menjalankan kerja dakwah. Kena
sedar yang ini perkara biasa sahaja. Ia seolah-olah, kena marah dengan orang
yang dinasihati itu memang datang dengan kerja nasihat ini. Bagaimana kita
tahu? Lihatlah kepada para Nabi dan para ulama’. Sudah tentu mereka itu
baik, pandai cara dakwah, tetapi apa yang mereka dakwah itu menyebabkan
mereka kena serang, kena caci, kena sakiti dan macam-macam lagi.

Dalam Al-Qur’an memang banyak diceritakan tentang penolakan umat

mereka sahaja. Mereka kena sabar sangat dengan layanan daripada umat-
umat mereka. Namun begitulah sunnatullah kerja dakwah – memang akan
berlawan dan menentang arus masyarakat semasa. Kerana itulah janganlah
hairan sangat kalau ditentang dan tidak diterima oleh kebanyakan dari orang.
Itu semua adalah dugaan dari Allah ‫ ﷻ‬supaya kita dapat bersabar dan
dapat pulangan pahala dari kesabaran itu. Kalau semua orang terima sahaja,
maka tidaklah ada pahala sabar, bukan?

Kalau tidak menjalankan ‫واص‬KKَ

َ ‫( ت‬memberi wasiat/nasihat/dakwah) kepada
orang lain – itu menunjukkan sebenarnya tidak ada iman dalam diri kita dan
kita pun sebenarnya tidak melakukan amal soleh dengan sebenarnya. Ini
kerana kalau kita buat amal soleh, baru kita nampak amal yang tidak soleh.
Baru nampak banyak amal-amal yang bid’ah yang dilakukan oleh
masyarakat.

Apabila kita sudah biasa buat amal soleh, kita tidak akan senang kalau lihat
orang tidak buat amal soleh. Geram sahaja hati kita apabila melihat amalan
bid’ah yang diamalkan oleh masyarakat sekarang. Kerana itulah orang yang
sudah kenal Sunnah, akan tegur amalan bid’ah masyarakat (dan tentunya
menyebabkan mereka marah kepada kita, bukan?). Namun itulah hakikatnya,
dan kalau kita tidak kisah dengan amalan salah dan bid’ah orang lain, maka
itu tandanya kita pun tidak membuat amal soleh itu sendiri.
Kita hampir ke penamat tafsir surah ini. Surah ini pendek sahaja, tetapi
rasanya sekarang anda boleh nampak bagaimana walaupun surah ini pendek
sahaja tetapi ia amat banyak sekali pengajaran di dalamnya dan amat susah
untuk diamalkan. Usaha untuk memahaminya pun sudah satu kesukaran,
apatah lagi untuk mengamalkannya.

Namun kalau kita berusaha untuk menerapkan dalam kehidupan seharian

kita, kita akan dapat melihat bagaimana ia dapat mengubah pandangan kita
terhadap hidup kita secara keseluruhan. Kena ada niat dahulu untuk
mengamalkannya. Jangan terus lihat susah sahaja, tetapi kena ada niat untuk
melakukannya dan doa kepada Allah ‫ ﷻ‬untuk beri kekuatan untuk
melakukannya.

Surah ini dimulai dengan menyebut masa yang suntuk ( ‫صر‬ ِ ‫ – ال َع‬waktu asar
memberi isyarat masa yang suntuk), dan diakhiri dengan empat perkara yang
perlu dilakukan. Oleh itu, apakah kaitan antara awal surah ini dan akhirnya?
Ketahuilah bahawa masa untuk kita buat empat perkara ini tidak lama,
sekarang sudah masa “emergency” (kecemasan). Jangan berlengah lagi,
maka kita kena buat keempat-empat perkara itu dengan segera. Hendak
tunggu apa lagi?

Sangat hebat sekali surah ini, sampaikan pernah Imam Syafi’iy ‫ه هللا‬KK‫رحم‬
berkata, kalaulah Allah ‫ ﷻ‬turunkan Surah al-Asr ini sahaja, sudah
memadai untuk kita jadikan panduan hidup. Kerana hebatnya surah inilah
yang menyebabkan para sahabat ‫ رضي هللا عنهم‬dan tabein akan membacakan
surah ini sesama mereka selepas selesai perjumpaan mereka untuk
mengingatkan sesama mereka tentang perkara yang amat-amat penting ini.