Tafsir Surah al-Asr Ayat 1 (Masa sudah 

suntuk!)

Pengenalan:
Surah ini adalah Surah Makkiyah dan ia mengandungi hanya tiga ayat sahaja.
Ia adalah salah satu daripada surah yang terpendek dalam Al-Qur’an, tetapi
walaupun ia pendek, ia mengandungi banyak sekali pengajaran di dalamnya,
sampaikan kita akan mengambil masa juga untuk mentafsir surah ini.

Dalam Surah Takathur yang kita baru belajar sebelum surah ini, Allah ‫ﷻ‬
telah memberitahu yang manusia akan ditanya dengan segala nikmat yang
mereka telah rasai semasa mereka di dunia; dan surah ini bermula dengan
nikmat yang amat besar – masa.
Seperti yang kita semua tahu, semua orang dapat masa yang sama, tidak lebih
dan tidak kurang semua akan akan mendapat 24 jam sahaja sehari semalam.
Nikmat masa inilah yang akan ditanya di akhirat kelak – “bagaimana kamu
habiskan masa kamu?”. Ia adalah amat penting sampaikan ia akan ditanya
nanti, namun kebanyakan daripada kita tidak menghargai pun masa ini. Kita
buang begitu sahaja, bukan?

Sememangnya dalam Surah Takathur, Allah ‫ ﷻ‬telah menyebut tentang

manusia yang leka dengan dunia. Mereka hanya sibuk dengan benda yang
tidak penting sampaikan mereka tidak mengambil peluang kehidupan mereka
di dunia ini untuk mengisinya dengan pahala dan membuat persediaan untuk
menghadapi akhirat nanti.

Akan tetapi dalam surah itu tidak disebut apakah yang menyebabkan kita

leka itu. Juga tidak disebut kita dilekakan daripada apa? Itu semua tidak
disebut tetapi kita telah tafsirkan juga apakah yang melekakan kita dan kita
dilekakan daripada apa. Walaupun tidak disebut dalam surah sebelum ini,
dalam surah al-Asr ini akan disebut yang kita dilekakan daripada memberi
peringatan kepada manusia. Itu adalah salah satu daripada perkara yang
kita leka dan lalai untuk lakukan.
Di dalam Surah Takathur, Allah ‫ ﷻ‬telah sebut bagaimana kita hendak
banyak dan banyak lagi, tidak cukup dan puas-puas dengan apa yang ada.
Dalam surah ini pula, Allah ‫ ﷻ‬akan bercakap tentang khusr – rugi. Ia adalah
kerugian yang amat berat, bukan sahaja tidak untung, malah modal
perniagaan pun habis. Itulah jenis kerugian yang dinamakan ‘khusur’.
Dalam Surah Takathur sebelum ini telah disebut bagaimana manusia yang
mahu dapat banyak dan banyak lagi tetapi dalam surah ini Allah ‫ ﷻ‬beritahu
yang sebenarnya mereka bukan dapat banyak, malah mereka akan rugi lagi.
Begitulah, mereka sangka mereka untung, tetapi mereka rugi sebenarnya.
Kita telah sebutkan bagaimana kaitan antara empat surah sebelum ini dan
sekarang dalam Surah al-Asr ini, ia seolah-olah sebagai konklusi dari pada
kesemua surah-surah itu.

Kita telah belajar Surah Teen dan ada persamaan ayat Surah Asr ini dengan
ٍ ‫ت فَلَهُم َأج ٌر غَي ُر َم‬
Surah Teen – ‫منون‬ ِ ‫ِإاَّل الَّذينَ آ َمنوا َو َع ِملُوا الصّالِحا‬. Cuma Surah Teen
lebih berbunyi positif dan ada tabshir di dalamnya. Sedangkan dalam Surah
Asr ini tidak disebut tentang balasan baik pun. Ia hendak menegur manusia
yang lalai leka.
Ada empat perkara yang akan disebut dalam surah ini dan semua itu perlu
dilakukan – dan itu bukanlah pencapaian yang cemerlang, cuma setakat
‘cukup makan’ sahaja, maka memang kena dilakukan oleh semua
orang kalau mahu selamat. Kalau mahu selamat di akhirat, maka kena
lakukan keempat-empat perkara itu. Sebab itu tidak disebut balasan baik
kalau melakukan keempat-empat perkara ini – kerana ia adalah perbuatan
minimal yang perlu dilakukan.
Dalam surah ini nanti kita akan belajar bagaimana Allah ‫ ﷻ‬sebut dua amalan
yang manusia selalu tertinggal untuk melakukannya: iaitu mengajak orang ke
arah kebaikan dan mengajak ke arah kesabaran. Ini amat penting untuk kita
lakukan. Akan tetapi malangnya ramai orang terlupa atau tidak sanggup
untuk melakukannya. Sedangkan kalau ibadat lain seperti solat dan puasa,
ramai sudah buat.

Ramai juga yang tidak tahu pun yang mereka kena ajak dan dakwah orang
lain. Mereka sangka itu adalah kerja orang lain, bukan kerja mereka. Maka
amat malangnya mereka. Perkara ini amat penting untuk diketahui dan
dilakukan kerana agama ini bukan hanya untuk diri sendiri sahaja. Kita kena
ajak orang lain juga untuk bersama-sama dengan kita berpegang kepada
agama tauhid ini. Oleh itu dakwah adalah perkara yang harus dilakukan dan
surah ini adalah dalilnya.

Dalam surah ini, disebut bagaimana semua manusia dalam kerugian,

‘kecuali’ kalau mereka melakukan empat perkara. Apabila Allah ‫ﷻ‬
menggunakan ‘pengecualian’, itu maknanya yang majoriti daripada manusia
memang sudah dalam kerugian. Ini amat menakutkan sekali kerana
maknanya kebanyakan daripada manusia tidak selamat dan takut kalau-kalau
kita termasuk dalam golongan mereka. Jadi kita kena terima kenyataan
berdasarkan ayat ini yang kebanyakan manusia adalah dalam kerugian.
Begitulah pentingnya maklumat dan peringatan yang disampaikan dalam
surah ini sampaikan para sahabat ‫ي هللا عنهم‬ZZ‫ رض‬sebelum berpisah sesama
mereka, mereka akan bacakan surah ini untuk mengingatkan yang lain. Dari
amalan para sahabat ‫ رضي هللا عنهم‬itulah yang ramai daripada kalangan orang
Melayu yang membacakan surah ini apabila mereka selesai dari majlis
perjumpamaan mereka.

Dari Abu Madinah Ad-Darimi ‫رحمه هللا‬, beliau berkata,

‫صلَّى هَّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم ِإ َذا ْالتَقَيَا لَ ْم يَ ْفتَ ِرقَا َحتَّى يَ ْق َرَأ َأ َح ُدهُ َما‬َ ‫ب النَّبِ ِّي‬ ِ ‫ُالن ِم ْن َأصْ َحا‬
ِ ‫ان ال َّرج‬ َ ‫َك‬
‫ ثُ َّم يُ َسلِّ َم َأ َح ُدهُ َما َعلَى اآل َخ ِر‬، ” ‫ْر‬ ٍ ‫ان لَفِي ُخس‬ َ ‫ ” َو ْال َعصْ ِر ِإ َّن اِإل ْن َس‬: ‫َعلَى اآل َخ ِر‬
“Jika dua orang sahabat Nabi ‫ ﷺ‬itu bertemu, mereka tidaklah
berpisah sampai salah satu di antara keduanya membaca ‘wal ‘asr
innal insana lafii khusr …’. Lalu salah satu dari keduanya
mengucapkan salam untuk lainnya.” (HR. Abu Daud dalam Az-
Zuhd, no. 417; Ath-Thabrani dalam Al-Mu’jam Al-Awsath, 5: 215;
Al-Baihaqi dalam Syu’ab Al-Iman, 6: 501. Syaikh Al-Albani
mengatakan bahawa hadith ini sahih. Lihat Silsilah Al-Ahadits
Ash-Shahihah, no. 2648)
Allah ‫ ﷻ‬sedang menyebutkan bahawa kejayaan dunia bukanlah tanda
kejayaan. Kita sebagai manusia selalunya melihat kejayaan itu dengan
kejayaan keduniaan (banyak duit, banyak harta, banyak tanah dan
sebagainya), tetapi Allah ‫ ﷻ‬meletakkan kayu ukur yang lain dalam surah.
Jadi kita kena betulkan semula fahaman kita tentang kejayaan yang telah
banyak salah, kerana asyik kita lihat kejayaan di dunia sahaja.

Antara punca masalah ini adalah kerana media massa sekarang cuba
membasuh fikiran kita dengan memberitahu apakah yang dimaksudkan
dengan ‘kejayaan’ yang bukannya kejayaan pun. Mereka tunjukkan
kesenangan orang lain dan seolah-olah suruh jadi seperti mereka.

Kita bukan hendak mengatakan yang dunia ini semuanya buruk, jahat,
tidaklah begitu. Kita tidak boleh kata begitu kerana memang dunia ini
dijadikan untuk kita gunakan. Oleh itu, kalau kita dapat menikmati dunia ini,
ia tidaklah salah. Akan tetapi dalam masa yang sama, janganlah kata ia
adalah ‘kejayaan’ kerana kejayaan dunia bukanlah boleh dikira sebagai
kejayaan yang sebenar. Ia adalah sebagai ujian sahaja (kesusahan adalah
ujian, dan kesenangan pun adalah ujian juga).
Jadi, surah ini kenalah selalu dibaca dan diingatkan kepada kita berkali-kali
tentang apakah kejayaan yang sebenarnya. Kita juga kena bangkit dari
fahaman yang salah selama hari ini. Sekarang bayangkan kita sedang lemas
dan tidak sedarkan diri. Kalau kita terus tidak sedarkan diri, sudah tentu kita
akan mati lemas. Manakala keadaan waktu itu amat bahaya kerana tentu
tidak ada masa untuk menyelamatkan diri kita. Ini adalah kerana antara masa
kita tidak sedarkan diri itu dan terus lemas dalam air, tidak panjang. Tidak
lama lagi, masa akan habis dan itulah maksud ‘al-asr’ – masa singkat yang
sudah hendak habis (macam waktu Asar yang pendek sahaja).

Kalau dalam keadaan hampir lemas itu tentu untuk selamatkan diri, kenalah
perlu sedar terlebih dahulu, bukan? Ini kerana kalau terus tidak sedar, tentu
akan mati. Mungkin pada waktu itu orang yang sedang hampir lemas itu dia
sedang bermimpi indah, tetapi apabila dia disedarkan, secara tiba-tiba dia
akan tahu apa yang dia sedang hadapi (yang dia hampir lemas) supaya dia
terus dapat selamatkan dirinya dengan berenang atau pegang pada sesuatu
yang kukuh. Namun kalau dia tidak mahu menerima kenyataan, hendak terus
tidur lena menikmati mimpi indah, apa yang kita panggil tentang orang yang
seperti itu?

Tentu kita panggil orang itu orang gila. Kita sudah cuba sedarkan dia, dia
marah pula dan hendak terus tidur. Tentu kita tidak mahu jadi orang seperti
itu, bukan? Oleh itu sepatutnya kita kena sedar daripada tidur kita dan cuba
selamatkan diri kita. Kita kena berenang ke tepian atau berpegang kepada
sesuatu yang kukuh.

Kalau kita sudah sedar itu, dalam kita hendak berenang ke tepian, baru kita
perasan yang ada ahli keluarga dan kawan-kawan kita yang sedang tidur lena
dan hampir lemas juga, apa yang kita patut lakukan? Tentu kita akan
kejutkan mereka daripada tidur itu, bukan? Ini kerana kita kashian dan
sayang kepada mereka dan kita tidak mahu mereka terus tertidur.

Maka begitu juga kita dengan orang yang berdekatan dengan kita, kita
sedarkan mereka daripada masalah mereka yang tidak sedar yang mereka di
dalam kerugian itu. Itulah kita kena sampaikan ajaran agama ini kepada
mereka.

Oleh itu, daripada analogi yang kita baru sampaikan ini, pertama sekali yang
kita disuruh faham adalah percaya bahawa kita sedang tidak sedarkan diri
dan kita hampir lemas dan kita akan terus lemas kalau kita tidak sedar dan
lakukan sesuatu untuk menyelamatkan diri kita.

Sekali lagi ini adalah satu lagi surah yang bermula dengan sumpah. Kita telah
belajar banyak ayat-ayat tentang sumpah. Antara sebab sumpah digunakan
dalam Al-Qur’an adalah:

– Menunjukkan ketinggian sesuatu perkara itu. Allah ‫ ﷻ‬memberi isyarat

pentingnya perkara yang dijadikan sebagai objek sumpah itu. Dalam surah
ini, ‘masa’ dijadikan sebagai sumpah. Memang masa itu amat penting,
bukan?

– Mengaitkan antara objek sumpah dan subjek sumpah itu. Dalam surah ini,
object sumpah adalah ‘masa’ dan subjek sumpah adalah ‘manusia dalam
kerugian’. Manusia dalam kerugian kerana tidak menjaga masa.

– Objek sumpah dijadikan sebagai saksi kepada subjek. Masa sentiasa berlalu
dan melihat sahaja bagaimana manusia merugikannya. Apabila masa itu
berlalu, sudah tidak boleh diambil lagi. Begitulah ruginya kita kerana perkara
itu tidak dapat diambil kembali apabila sudah tiada.

– Perkara yang dijadikan sumpah itu memang sesuatu yang amat penting.
Tahukah kita hakikat ‘masa’? Mungkin susah untuk kita bayangkan dengan
sepenuhnya. Namun Nabi Muhammad ‫ ﷺ‬telah bersabda tentang masa:

Dalam Sahih Muslim, dibawakan Bab ’larangan mencela waktu (ad-dahr)’.

Di antaranya terdapat hadith dari Abu Hurairah ‫ي هللا عنه‬ZZ‫رض‬, Rasulullah
‫ﷺ‬ bersabda,
‫قَا َل هَّللا ُ َع َّز َو َج َّل يُْؤ ِذينِى اب ُْن آ َد َم يَسُبُّ ال َّد ْه َر َوَأنَا ال َّد ْه ُر ُأقَلِّبُ اللَّ ْي َل َوالنَّهَا َر‬
”Allah ’Azza wa Jalla berfirman,’Aku disakiti oleh anak
Adam. Dia mencela waktu, padahal Aku adalah (pengatur) waktu,
Akulah yang membolak-balikkan malam dan siang.” (HR. Muslim
no. 6000)
Maksud hadith ini, Allah ‫ﷻ‬lah yang menguruskan masa. Maka, kalau kita
kutuk atau hina masa, maka kita mengutuk dan menghina Allah ‫ﷻ‬,
nauzubillah min zalik! Jadi, jangan kita sambil lewa sahaja berkata: “Ini
tahun yang teruk”, “Ini zaman yang teruk”, “Hari ini hari sial” dan
sebagainya. Kita tidak boleh cakap macam itu dan daripada hadith ini, kita
tahu yang Nabi ‫ ﷺ‬sudah larang kita melakukannya.

Ayat 1: Surah ini walaupun pendek, tetapi boleh dibahagikan kepada 2

perenggan makro. Ayat 1 – 2 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia
menyuruh kita bersegeralah berada di atas jalan yang benar kerana ajal tidak
diketahui waktu datangnya.
Dalam ayat ini, Allah ‫ ﷻ‬bersumpah dengan masa. Maka akan ada
perbincangan yang panjang tentang masa.

‫َوال َعص ِر‬

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-‘Aṣr: Time.
By time,¹

An oath in which Allāh swears by time throughout the ages.


(MALAY)

Demi masa.

Allah ‫ ﷻ‬bersumpah dengan ‘masa’, yang ada kaitan dengan ‫ َّد ْه َر‬Z ‫ ال‬yang
disebut dalam hadith di atas. Kalimah ‫ ال َّد ْه َر‬juga ada digunakan dalam Al-
Qur’an dalam Insaan:1
‫لَم يَ ُكن َشيًئا َمذكورًا‬ ‫هر‬
ِ ‫ال َّد‬ ‫حين ِم َن‬
ٌ ‫نسان‬
ِ ٰ ‫هَل َأ‬
‫تى َعلَى اِإل‬
Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang
dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?
Apabila Allah ‫ ﷻ‬bersumpah dengan masa, ini memberi isyarat:

1 – Allah ‫ ﷻ‬menyuruh kita berfikir tentang masa yang sentiasa berlalu

meninggalkan kita.
2 – Manusia di dalam kerugian (seperti yang disebut dalam ayat 2 nanti), dan
dalilnya adalah ‘masa’, kerana masa itu sentiasa bergerak ke hadapan dan
manusia tidak dapat mendapatkan kembali masa yang telah berlalu itu. Kalau
terlepas, sudah rugi.

Kita ada banyak peluang untuk menggunakan masa untuk mendekatkan diri
dengan Allah ‫ﷻ‬. Namun malangnya ramai yang tidak mengambil
kesempatan itu. Kalau kita sudah tahu yang kita telah rugi masa yang lepas,
kita kena jadikan sesalan itu sebagai pemangkin untuk kita mengambil
kesempatan di masa hadapan pula.

Jangan terus sesal sahaja, tetapi hendaklah mengambil peluang di masa

hadapan. Kalau rasa sesal sahaja dan tidak ambil tindakan, itu sudah
termasuk Talbis Iblis. Syaitan bagi rasa ‘sudah selamat’ apabila sudah
menyesal; tetapi syaitan tidak bagi manusia itu ambil tindakan apa-apa.

3 – ‫صر‬
ِ ‫ ال َع‬boleh bermaksud kehidupan manusia zaman berzaman, dari satu
periode ke satu periode. Ada kerajaan yang bangun dan ada kerajaan yang
naik.

4 – Ia juga boleh menjadi objek yang dijadikan sebagai saksi bagi subjek.
Oleh itu, Allah ‫ ﷻ‬mengambil masa sebagai saksi. Iaitu saksi bahawa
betullah manusia itu dalam kerugian.

5 – Manusia tidak menghargai masa singkat mereka di dunia ini. Mereka

banyak yang mengejar kepentingan keduniaan sampai mereka lupa untuk
bersedia untuk akhirat. Ini kita boleh lihat dalam tafsir Surah at-Takathur.

Dalam surah itu, kita telah sebut bagaimana manusia sepanjang zaman
mengejar harta, kemewahan, kebendaaan, kekuasaan dan lain-lain lagi.
Mereka mengejar semua itu kerana mereka sangka itu akan memberi
kejayaan kepada mereka, dan akhirnya mereka mati dalam keadaan sentiasa
mengejar dunia itu.

Proses yang sama berulang-ulang dalam setiap zaman, generasi demi

generasi, selama ribuan tahun; ada satu makhluk Allah ‫ ﷻ‬yang sentiasa
memerhati dan menyaksikan kejadian ini – ‫صر‬
ِ ‫( ال َع‬masa). 
Mari kita lihat dari segi bahasa (etymology) pula. Kalimah ‫صر‬ ِ ‫ ال َع‬bermaksud
‘masa yang hampir habis’. Inilah waktu Asar. Kalau kita lihat Solat Asar pun,
bukankah ia di hujung-hujung siang hari dan tidak lama lagi malam akan
datang? Ia juga adalah solat yang terakhir pada siang hari itu.

Juga daripada segi penggunaan bahasa Arab, ia adalah waktu di mana

peniaga dan pengembara akan bergegas untuk menjual dan pengembara akan
bergegas untuk sampai ke tujuan mereka bagi hari itu kerana masa siang
sudah hampir tamat dan selepas itu adalah malam dan tidak ada orang datang
membeli dan pengembara mesti mencari tempat berehat untuk hari itu kerana
malam bahaya untuk bergerak.

Tentu ada sebab Allah ‫ ﷻ‬menggunakan kalimah ‫ر‬Z ِ Z‫ ال َعص‬untuk memberi

isyarat kepada waktu walaupun ada kalimah-kalimah lain untuk ‘masa’ dan
digunakan juga di dalam Al-Qur’an:

Muddaththir:34 ‫بح ِإذا َأسفَ َر‬ ِ ُّ‫ َوالص‬ – dan subuh apabila mulai terang.
Fajr:1 ‫جر‬ ِ َ‫والف‬ –
َ Demi fajar
Dhuha:1 ‫حى‬ ٰ ُّ‫والض‬ –َ Demi waktu matahari sepenggalahan naik,
Layl:2 ‫هار ِإذا تَ َجلّ ٰى‬
ِ َّ‫والن‬ –
َ dan siang apabila terang benderang,
Ada banyak pendapat mufassir tentang apakah yang dimaksudkan dengan
‫ر‬Z
ِ Z‫ ال َعص‬itu. Ada yang kata ia merujuk kepada seluruh masa dan ada yang
mengatakan ia adalah waktu-waktu tertentu sahaja.

Kita boleh lihat bagaimana ada banyak lagi kalimat yang boleh digunakan
untuk memberi isyarat kepada ‘masa’ tetapi Allah ‫ ﷻ‬menggunakan kalimah
‫صر‬
ِ ‫ ال َع‬kerana ia ada kaitan dengan masa yang hampir habis, jadi kena cepat
lakukan sesuatu. Oleh itu, ia memberi kesan kepada kita yang membaca
surah ini.
Kita tahu yang apa yang Allah ‫ ﷻ‬hendak beritahu selepas ini adalah penting
kerana sudah masuk ke dalam masa tambahan/masa kecederaan (analogi
bolasepak). Masa tidak ada banyak lagi untuk memperbetulkan diri kita.
Masa sudah hampir senja jadi jangan lengahkan lagi. Bangunlah daripada
igauan kehidupan yang leka dari agama. Apa yang kita kena buat (akan
diberitahu selepas ini), kena buat dengan cepat dan jangan berlengah lagi.

Kalau kita berikan lagi perumpamaan, ia seperti peniaga ais yang menjual
aisnya. Dia kena cepat menjual aisnya kerana barangnya itu tidak tahan lama.
(waktu dahulu, tidak ada peti ais untuk simpan ais itu). Kalau dia berlengah
untuk jual, ia akan menjadi air dan dia tidak dapat jual langsung dan dia akan
rugi masa sahaja menyediakan ais itu. Dia kena jual sebanyak mungkin
sebelum semua aisnya itu cair menjadi air.

Allah ‫ ﷻ‬akan beritahu selepas ini, untuk selamat daripada rugi yang telah
disebut, ada empat perkara yang manusia kena jaga. Daripada empat
perkara itu, ia bertitik tolak dari ‘iman’. Iman amat penting kerana kalau tiga
perkara itu tidak dapat dilakukan, ia adalah kerana tiada iman. Jikalau ada
iman, tiga perkara lagi itu akan senang untuk ada.
Dalam dunia ini, kalau ada masalah yang perlu diselesaikan, kita akan
periksa dan cari apa punca masalah itu. Kita akan cari dan tanya sesiapa yang
kita boleh tanya, untuk mendapat tahu apa yang terjadi. Akhirnya mungkin
kita akan dapat tahu apakah puncanya bila sudah tahu apakah fakta penyebab
itu, maka barulah boleh membuat keputusan berdasarkan maklumat yang kita
sudah dapat.

Katakanlah kita sudah tahu fakta dan tahu apa yang perlu dilakukan, adakah
patut kalau kita tidak ambil tindakan? Kalau kita sudah tahu punca masalah,
tetapi tidak membuat keputusan dan tindakan berdasarkan fakta yang ada, itu
adalah salah sama sekali. Ini adalah perkara asas dan orang bukan Islam pun
tahu perkara ini.

Jadi, selepas ini, kita akan sentuh apakah perkara yang perlu dilakukan oleh
manusia untuk selamat di akhirat dan kalau tidak mahu ambil juga tindakan
dan keputusan yang tepat berdasarkan ayat Al-Qur’an, maka itu adalah orang
yang amat bodoh sekali dan memang layak untuk dikenakan tindakan di
akhirat kelak.

Salah satu perkara yang kita kena lakukan adalah menyampaikan ajaran
agama ini kepada orang lain, tegur mereka kalau mereka buat salah dan beri
nasihat kepada mereka. Ini amat susah untuk dilakukan oleh kebanyakan
orang. Memang ramai yang ada pengetahuan agama tetapi mereka akan berat
mulut untuk menegur orang lain.

Ini adalah kerana kita telah diajar dalam kes orang lain, kita tidak boleh jaga
tepi kain orang lain. Kita diajar untuk biar sahaja apa orang lain hendak buat
dengan hidup mereka. Aku buat hal dan jaga hal aku dan orang lain jaga hal
mereka sendiri. Ada yang lagi bodoh kata: “kubur masing-masing”.
Ketahuilah yang ini bukan sunnah dalam agama.
Bayangkan, kalaulah kita tidak boleh jaga tepi kain orang lain, tentu Nabi ‫ﷺ‬
buat amal baginda sendiri sahaja. Lagi senang hidup baginda kalau begitu,
buat amal sendiri sahaja dan jangan tegur langsung amalan Musyrikin
Mekah. Akan tetapi kita pun tahu yang Nabi ‫ ﷺ‬tidak begitu dan banyak ayat
Al-Qur’an yang suruh kita beri nasihat dan tegur orang lain kalau mereka
buat kesilapan dan kesalahan.

Begitulah, kalau orang buat salah, kita sekurang-kurangnya kena tegur. Inilah
perkara yang kita kena lakukan kerana tidak cukup kalau kita sahaja yang
baik, tetapi buat tidak tahu kalau orang lain buat salah. Kita kena
menegakkan agama ini di dalam masyarakat kita. Jangan buat tidak tahu
sahaja.

Sememangnya kita tidak nafikan, ramai yang takut hendak cakap sebab ingin
menjaga diri mereka. Namun kena tahu yang itu adalah orang yang pengecut
dan tidak kuat agama mereka. Mereka juga tidak berapa yakin dengan agama
mereka kerana kalau orang yang yakin, mereka akan lakukan apa yang
mereka percaya. Kita lihatlah bagaimana orang-orang yang kuat dalam
‘human rights movement’ – mereka berani bercakap tentang apa yang
mereka percaya dan mereka sanggup susah kerananya. Kadang-kadang
mereka kena pukul, kena tangkap oleh pihak berkuasa, tetapi mereka tetap
lakukan kerana dalam hati mereka, mereka percaya sungguh-sungguh yang
mereka itu benar dan mereka menegakkan kebenaran.

Itu semua asalnya adalah daripada kepercayaan yang yakin dan sampai
mereka sanggup mati kerananya. Walaupun mereka ditangkap atau
dicederakan, mereka dipanggil hero oleh masyarakat kerana mereka telah
mempertahankan kepercayaan mereka itu dan apa yang mereka lakukan
adalah kebaikan dan kebenaran.

Ini perkara logik dan memang boleh dan selalu terjadi. Sekarang ini kita
hendak kaitkan dengan agama Islam ini pula. Kalau orang bukan Islam pun
sanggup mempertahankan apa yang mereka percayai, apa lagi kita yang
orang Islam dalam mempertahankan Islam, dalam menyampaikan fahaman
agama yang benar ini? Tentunya kita kena semangatlah sedikit, malah kena
lebih kuat lagi daripada mereka.

Kita kena lakukan dengan segera kerana kita kena prihatin dengan masa.
Seperti yang kita telah sebut, masa sudah suntuk dan tidak boleh rugi dalam
melihat masa berlalu begitu sahaja tanpa kita melakukan sesuatu yang kita
patut lakukan.

Akhir sekali, dari segi bahasa, ‫ر‬ZZ‫ص‬

ِ ‫ ال َع‬adalah satu masa yang kita tidak
melakukan sesuatu yang kita patut lakukan dalam waktu itu. Ini
memang sesuai digunakan dalam surah ini kerana kebanyakan manusia tidak
melakukan perkara yang sepatutnya mereka lakukan dan kerana itu mereka
akan kerugian yang besar.

Kita akan belajar bagaimana dalam masa yang terhad semasa kita hidup di
dunia ini, kita ada empat perkara yang perlu dilakukan sekurang-kurangnya.
Itu semua adalah tanggungjawab kita yang perlu kita penuhi kerana ia adalah
arahan dari Allah ‫ﷻ‬.

Katakanlah di tempat kerja kita, bos kita suruh kita buat empat perkara.
Dalam empat perkara itu, ada dua perkara yang kita suka dan pandai buat,
tetapi lagi dua kita tidak pandai buat dan kerana itu kita tidak suka
melakukannya. Arahan telah diberikan oleh bos kita untuk lakukan empat
perkara, tetapi bolehkah kita buat dua sahaja dan tidak buat lagi dua itu?

Katakanlah kita pandai-pandai buat dua perkara sahaja dan apabila kita hanya
buat dua sahaja, kita rasa kita telah buat yang terbaik? Tentu bos kita marah
dan bolehkah kita bagi alasan: “Walaupun saya tidak buat semua empat
perkara itu, tetapi saya telah lakukan dua perkara itu dengan terbaik sekali?”
Agaknya adakah bos kita suka mendengar alasan sebegitu?

Tentu dia tidak suka dan tentu tidak lama lagi kita kena buang kerja, bukan?
Begitulah kita dengan Allah ‫ – ﷻ‬Allah ‫ ﷻ‬suruh kita buat empat perkara,
dan tidak bolehlah kita hendak buat dua sahaja dan rasa sudah cukup kita
buat dua perkara itu sahaja.

Ayat 2: Duduk di dunia ini kita duduk dalam kerugian yang amat besar, kalau
kita tidak bersedia untuk akhirat.

‫ِإ َّن اِإل نسا َن لَفي ُخس ٍر‬

Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian,
Kalimah ‫ – ِإ َّن‬Sesungguhnya, tidak syak lagi. Kalimah penekanan ini digunakan
apabila bercakap dengan orang yang mungkin tidak percaya dengan apa yang
kita akan katakan, maka kita tambah dengan kalimah ‫ ِإ َّن‬untuk beri penekanan
lagi supaya mereka beri perhatian. 
Ayat ini mulanya disampaikan kepada Musyrikin Mekah dan kerana mereka
tidak yakin dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ‫ﷺ‬, maka
Allah ‫ ﷻ‬berikan penekanan dalam ayatNya ini. Sememangnya ramai manusia
yang apabila baca atau dengar ayat ini, mereka tidak percaya sangat pun.
Namun ayat ini bukanlah ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja, bukan
kepada orang kafir sahaja, tetapi ia ditujukan kepada semua manusia. Jangan
mengada-ngada sangka kamu yang sudah beragama Islam, ayat ini tidak kena
kepada kamu pula.
Bagaimana kita tahu yang ayat ini bersifat universal (umum) dan dikenakan
kepada semua orang? Ini kerana dalam ayat seterusnya, Allah ‫ ﷻ‬meletakkan
pengecualian, bukan? Jadi ayat ini merujuk kepada semua manusia.
Pengecualian hanya kepada mereka yang melakukan empat perkara yang
akan disebut dalam ayat seterusnya nanti. Kamu yang sudah bernama Muslim
ini, adakah kamu sudah buat empat perkara itu?
Dalam ayat ini, kalimah yang digunakan untuk merujuk kepada manusia
adalah َ‫ان‬ZZZ‫اِإل نس‬ – ia adalah diambil daripada kalimah Nisyaan  – bermaksud
pelupa. Ini kerana memang manusia itu bersifat pelupa. Sebab itu selalu
manusia itu kena diingatkan yang mereka sedang menuju kepada kebinasaan,
yang mereka sedang lalai, yang mereka sedang alpa dan macam-macam lagi
peringatan yang perlu diberi ingat kepada manusia, kerana memang insan itu
bersifat pelupa.
Kalimah  َ‫ اِإل نسان‬ini memang sesuai digunakan dalam ayat ini, walaupun ada lagi
kalimah lain lagi yang boleh digunakan kalau hendak merujuk kepada
manusia seperti:

al Fard ‫الفرد‬
an-Nafs‫النفس‬
an-Naas ‫الناس‬

Memang ada kalimah-kalimah lain tetapi Allah ‫ ﷻ‬pasti menggunakan kalimah

yang sesuai digunakan pada tempatnya. Kalimah َ‫ان‬ZZ‫ اِإل نس‬ini memang sesuai
digunakan di sini kerana ia bukan sahaja merujuk kepada setiap manusia,
tetapi merujuk kepada setiap seorang, bukannya secara umum. Apabila
dikatakan َ‫اِإل نسان‬, setiap seorang akan kena dan mereka kena ambil perhatian.
Ini penting, kerana psikologi manusia, kalau diberi nasihat secara umum
sahaja, mereka akan sangka yang orang yang dinasihati itu merujuk kepada
orang lain, bukan diri dia. Mereka akan rasa: “Ah, ini bukan nasihat untuk
aku, tapi orang lain ni…”. Oleh itu, kalau kita sebut nama orang itu, atau kita
tujukan kepada orang tertentu, baru dia terasa dan terkesan dengan kata-kata
itu.
Oleh itu, kalau Allah ‫ ﷻ‬menggunakan kalimah ‫اس‬ZZ‫الن‬, ia merujuk kepada
manusia secara keseluruhan. Namun apabila Allah ‫ ﷻ‬menggunakan
kalimah  َ‫اِإل نسان‬, ia merujuk kepada keseluruhan dan setiap manusia. Oleh itu,
apabila manusia baca ayat ini, dia kena ingat yang ayat ini ditujukan khas
kepada dia juga.
Manusia nanti memang akan kisahkan tentang hal dia sahaja, terutama di
hari akhirat nanti. Kita boleh lihat dalam Ma’arij:11-14 bagaimana manusia
tidak hiraukan orang lain pun.
ِ ُ‫وفَصيلَتِ ِه الَّيت ت‬ .‫َأخيه‬
‫ َو َمن يِف‬ .‫ؤويه‬ ِ ‫صاحبتِ ِه و‬
ِ ِ ِ ٍ ‫ِ ِِئ‬ ِ
َ َ َ ‫ َو‬ .‫َي َو ُّد املُج ِر ُم لَو يَفتَدي من َعذاب يَوم ذ ببَنيه‬
ِ ‫اَألرض مَج يعا مُثَّ ي‬
‫نجيه‬ُ ً ِ
Orang kafir ingin kalau sekiranya dia dapat menebus (dirinya) dari azab hari itu dengan
anak-anaknya,  dan isterinya dan saudaranya, dan kaum familinya yang melindunginya (di
dunia). Dan orang-orang di atas bumi seluruhnya kemudian (mengharapkan) tebusan itu
dapat menyelamatkannya.

Maknanya, manusia terutamanya mereka yang berdosa akan lari daripada

saudara mara dan kenalan mereka yang mereka sayang semasa di dunia
dahulu. Ini adalah kerana mereka takut dengan apa yang akan dikenakan
kepada mereka. Jadi mereka tidak mahu menolong orang lain.

Malah kalau boleh, mereka hendak gunakan ahli keluarga dan kenalan
mereka sebagai bayaran untuk melepaskan mereka daripada hukuman hari
akhirat. Padahal mereka itu rapat dengan mereka, malah berkasih sayang
dengan mereka semasa di dunia. Namun dek kerana teruknya azab di neraka
itu dan mereka pun sudah tahu yang mereka akan dimasukkan ke dalam
neraka, mereka sanggup lakukan apa sahaja untuk menyelamatkan diri
mereka.
Oleh itu, Allah ‫ ﷻ‬menyuruh kita menjaga diri kita semasa kita di dunia
sekarang, kerana amat malang kalau mengharapkan orang lain membantu
kita nanti di akhirat. Ini kerana tidak akan ada yang akan membantu – tidak
kira betapa baik sekali pun dengan mereka – malah ibubapa atau anak sendiri
pun tidak akan tolong! Maka jangan berharap sangat kepada syafaat orang.
Kita waktu itu hanya mengharapkan amalan baik semasa di dunia sahaja
untuk menyelamatkan kita. Namun kita kenalah ingat yang masa kita di dunia
ini tidak banyak. Kita pun tidak tahu berapa lama lagi masa kita di dunia ini
untuk bersedia kerana masa sudah suntuk sangat. Kita kena ambil peluang
dan jangan lengahkan masa.
ٍ ‫( – لَفي ُخ‬benar-benar dalam kerugian). Dalam bahasa Arab, sesuatu
Kalimat ‫سر‬
perkataan itu boleh diperkuatkan dengan menggunakan kaedah-kaedah
bahasa Arab yang dipanggil Balagha. Ada banyak cara yang digunakan dalam
Al-Qur’an. Dari balagha ayat ini, ia dalam bentuk yang paling kuat dalam Al-
Qur’an.
1.
1. Selalunya, ayat dalam bahasa Arab menggunakan kaedah fi’il yang
dinamakan jumlah fi’liah – apabila ayat itu dimulai dengan kata-kerja
(fi’il) tetapi ada juga ayat-ayat yang dimulai dengan isim dan ayat jenis ini
dikenali sebagai Jumlah ismiyyah seperti yang digunakan dalam ayat ini.
Apabila jumlah ismiyyah digunakan, ia memberi lebih penekanan lagi
kerana ia memberi isyarat sesuatu itu sudah tetap.
2. Apabila digunakan kalimah ‫ ِإ َّن‬seperti yang kita telah beritahu, ini sendiri
sudah satu kalimah penekanan.
3. Kita juga telah sebutkan tentang kalimah  َ‫اِإل نسان‬, ia adalah lebih kuat kalau
digunakan kalimah ‫ النّاس‬yang bersifat umum. Kalimah  َ‫ اِإل نسان‬itu merujuk
kepada setiap satu manusia, maka ini lebih kuat lagi.
4. Huruf ‫ ل‬yang digunakan dalam kalimah juga adalah kalimah penekanan
juga. Ia digunakan untuk menguatkan sumpah.
ٍ ‫ في ُخ‬juga adalah satu penekanan juga kerana daripada segi
5. Kalimat ‫ر‬ZZ‫س‬
bahasa Arab, boleh sahaja digunakan ‫لخاسر‬ atau ‫لقد خسر‬ yang juga sudah
kuat. Namun digunakan ‫ر‬Z ٍ Z‫ في ُخس‬memberikan isyarat bahawa mereka itu
‘tenggelam’ dalam kerugian itu. Kalau sudah tenggelam, itu sudah teruk.
6. Kalimah ‫ر‬Zٍ Z‫ ُخس‬juga di dalam bentuk isim dan bukan dalam bentuk fi’il.
Kalau digunakan bentuk isim, ia lebih kuat lagi daripada fi’il.
7. Apabila ada tanwin dalam kalimah ‫ر‬Z ٍ Z‫ ُخس‬, ia adalah dalam bentuk kuat
kerana tambahan bunyi ‫( ن‬dipanggil nun tanwin) adalah untuk menguatkan
lagi kalimah itu.
8. Akhir sekali, surah ini telah dimulai dengan sumpah ‫صر‬ ِ ‫ َوال َع‬, yang memberi
isyarat bahawa sesuatu yang berat akan disebutkan. Maka ayat ini adalah
jawabul qosm, yang menjadi subjek yang hendak disampaikan dengan
adanya sumpah itu. Allah ‫ ﷻ‬bersumpah sebab hendak beritahu perkara
inilah.
Ada 3 cara penggunaan khusr (rugi) dalam Al-Qur’an: Khusr / Khassaara /
Khusraan.

Khusraan ‫ران‬ZZ‫ – خس‬adalah kerugian yang paling teruk sekali kerana ada

penambahan ‫ ن‬di hujung kalimah. Ini seperti yang digunakan dalam Hajj:11
‫لى َوج ِه ِه‬ ِ ٍ ‫اس من يعب ُد اللَّه على ح‬
‫رف ۖ فَِإن َأصابهُ َخري اطم َّ ِِ ِإ‬ ِ
ٰ ‫ب َع‬
َ َ‫َأن به ۖ َو ن َأصابَتهُ فتنَةٌ ان َقل‬ َ ٌ َ َ ٰ َ َ ُ َ َ ِ ّ‫َوم َن الن‬
ِ ِ ‫خ ِسر الدُّنيا و‬
‫بني‬ َ ‫اآلخَر َة ۚ ٰذل‬
ُ ُ‫ك ُه َو اخلُسرا ُن امل‬ َ َ َ
Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepi; maka jika
dia memperoleh kebajikan, tetaplah dia dalam keadaan itu, dan jika dia ditimpa oleh suatu
bencana, berbaliklah dia ke belakang. Rugilah dia di dunia dan di akhirat. Yang demikian
itu adalah kerugian yang nyata.

Khassaar ‫ – خسار‬digunakan apabila seseorang itu sudah dalam masalah dan

dia tambah lagi masalah dia. Ini seperti yang Allah ‫ ﷻ‬gunakan dalam Nuh:21
‫ِإ‬ َ ‫ب ِإن َُّهم َع‬
ً ‫صوين َواتَّبَعوا َمن مَل يَِزدهُ مالُهُ َو َولَ ُدهُ اّل َخ‬
‫سارا‬ ِّ ‫نوح َر‬
ٌ ‫قال‬
َ
Nuh ‫ عليه السالم‬berkata: “Ya Tuhanku, sesungguhnya mereka telah menderhakaiku dan telah
mengikuti orang-orang yang harta dan anak-anaknya tidak menambah kepadanya melainkan
kerugian belaka,

Lihatlah bagaimana mereka sudah dalam masalah, dan mereka tambah lagi
masalah mereka, bagi lagi teruk lagi.
Namun dalam surah ini, digunakan kalimah Khusr ‫ – خسر‬ia adalah dalam
bentuk yang umum – menunjukkan bahawa secara umum, manusia itu
semuanya dalam keadaan yang rugi.
Kalimah ‫ خسر‬bukan sahaja bermakna orang itu rugi tidak untung, tetapi lebih
lagi daripada itu – dengan modal pun habis sekali. Jadi ini adalah malang
sekali.

Ia juga bermaksud ‘ditipu’ – yang menyebabkan orang itu rugi. Oleh itu ada
elemen penipuan dalam kalimah ‫ – خسر‬dan memang manusia menipu diri
mereka sendiri yang menyebabkan mereka kerugian yang besar.
Mereka juga ditipu oleh syaitan yang menyebabkan mereka kerugian di dunia
dan akhirat. Mereka juga ditipu oleh dunia seperti yang kita telah belajar
dalam Surah Takathur. Mereka sibuk kejar dunia sahaja, melupakan
persediaan untuk akhirat.
Walaupun kita telah sebut yang kalimah َ‫ اِإل نسان‬merujuk kepada setiap manusia
(secara individu), tetapi ada juga pendapat mufassir yang mengatakan ia
merujuk khusus kepada orang kafir.
Manusia memang kebanyakannya jauh daripada kebenaran. Ibn Taymiyyah
‫ه هللا‬ZZZZ‫ رحم‬mengatakan yang manusia menjauhkan diri mereka daripada
kebenaran kerana dua perkara:

1 – Shubuhaat (Keraguan) 
2 – Shahawaat (Godaan Nafsu) 

Salah satu atau kedua-dua perkara inilah yang menjauhkan manusia daripada
kebenaran dan membawa mereka kepada kesesatan. Kita telah sebut
bagaimana manusia kena ada ‘iman’ dan ‘amal’. Namun dua perkara yang
disebut oleh Ibn Taymiyyah ‫ه هللا‬ZZ‫ رحم‬adalah dua perkara yang berlawanan
dengan ‘iman’ dan ‘amal’ itu.
Apabila kita ajak seseorang kepada Islam, mereka kena tinggalkan banyak
perkara yang mereka suka buat. Jadi bukan senang hendak meninggalkan
perkara yang mereka suka dan biasa buat. Shubuhaat dan Shahawaat itu akan
sentiasa menghalang mereka.
Bagaimana Shubuhaat boleh menghalang? Kita selalu lihat bagaimana ada
yang sudah hampir percaya Islam itu benar, tetapi masih ada keraguan lagi
dalam hati mereka, jadi mereka tidak terima Islam sepenuhnya. Dalam hati
mereka, mereka rasa: “Bagaimana kalau aku terima Islam ini sepenuhnya,
tetapi sebenarnya ada fahaman lain yang benar?”
Bagaimana pula Shahawaat menghalang? Ada antara manusia yang sudah
yakin yang Islam itu benar, tetapi mereka ada keinginan nafsu yang kuat lagi,
maka mereka tidak mahu mengamalkan Islam dengan sempurna. Sebagai
contoh, ada yang masih tidak dapat hendak meninggalkan minum arak atau
berzina.
Oleh itu, kita boleh nampak bagaimana salah satu daripada dua perkara itu
boleh menyebabkan manusia rosak. Ini adalah kerana mereka jahil dan tidak
mahu mendalami agama. Kalau mereka dapat mendalami agama, dekatkan
diri dengan pemahaman wahyu Al-Qur’an, mereka akan dapat keyakinan
yang tinggi dan dengan keyakinan  yang tinggi, mereka dapat tinggalkan
shahawaat mereka itu.
Oleh kerana jauh daripada fahaman agama yang sebenar, manusia sibuk
dengan masalah peribadi mereka. Mereka rasa masalah peribadi mereka
tidak habis-habis. Apabila mereka tenggelam dan nampak masalah peribadi
mereka sahaja, mereka akan rasa besar sangat masalah mereka itu. Mereka
hanya nampak masalah mereka di dunia sahaja. Mereka tentunya juga tidak
mahu rugi di dunia.
Namun kalau mereka faham surah ini, mereka akan sedar bahawa masalah
dunia mereka itu tidak ada apa-apa kalau dibandingkan dengan masalah
mereka dengan Tuhan. Kalau faham surah ini, mereka akan sedar bahawa
kalau mereka tidak memperbaiki diri dan iman dan amal mereka, mereka
akan ada masalah yang lebih besar lagi, di mana mereka bukan sahaja rugi di
dunia, tetapi mereka akan rugi di akhirat. Cuma masalah dengan manusia,
apabila mereka asyik fikir masalah sendiri, mereka rasa masalah mereka
sudah besar sangat (kerana mereka nampak dunia sahaja di hadapan mata).
Namun kalaulah mereka buka telinga dan mata mereka untuk lihat dan
dengar masalah orang lain, ada sahaja yang lebih besar masalah mereka.
Oleh itu, kita kena buka mata dan buka hati kita, kita kena tengok masalah
kita dalam dunia ini dan bandingkan dengan Al-Qur’an; sebagai contoh, kalau
masalah kerja, masalah duit, masalah sakit, masalah sosial, semua itu tidak
sama dengan masalah iman. Ini kerana kalau iman tidak ada, tauhid tidak
ada, maka semua masalah yang ada itu tidak penting kerana mereka
sebenarnya sudah rugi sangat.
Mereka tidak sedar bahawa peluang untuk beriman semasa hidup sahaja dan
berapa banyak kaum terdahulu yang telah hilang peluang mereka untuk
beriman. Orang yang telah mati itu, masa mereka sudah tidak ada lagi,
tertinggal terus. Oleh itu, kita kena kenang orang-orang yang telah tiada –
bacalah kisah-kisah tentang kaum yang telah dihancurkan kerana mereka
meninggalkan agama dan menolak kebenaran – seperti Kaum Aad, Tsamud,
Firaun dan sebagainya.
Apabila kita sibuk dengan hal dunia, kita terlupa hendak tengok Al-Qur’an
untuk tengok apa yang Al-Qur’an kata, apa hadith beritahu. Oleh kerana jauh
daripada ilmu, mereka asyik sibuk dengan kerja, dengan keluarga. Mereka
tidak pandang pun Al-Qur’an ini sedangkan Al-Qur’an ini memberikan solusi
untuk masalah kita semasa di dunia lagi. Malah yang hebatnya, ia bukan
sahaja untuk menyelesaikan masalah kita di akhirat kelak, tetapi di dunia juga
pun ada diberikan jalan penyelesaian juga.
Setelah memberitahu tentang masalah manusia, Allah ‫ ﷻ‬akan memberikan
jalan penyelesaian dan arahan untuk dilakukan oleh manusia dalam satu ayat
selepas ini.
Ayat 3: Ini adalah sambungan ayat seterusnya dalam Surah al-Asr ini. Namun
tahukah anda yang tiga ayat ini sebenarnya adalah satu ayat yang panjang
sahaja dari segi bahasa? Memang dalam Al-Qur’an disusun dalam tiga ayat,
tetapi sebenarnya dari sudut bahasa, ia adalah satu ayat sahaja.

َّ ِ‫واصوا ب‬ ِ ِ ّ ‫ِإاَّل الَّذين آمنوا و َع ِملُوا‬

‫الصب ِر‬ َ ِ‫واصوا ب‬
َ َ‫الح ِّق َوت‬ َ َ‫الصالحات َوت‬ َ َ َ
kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan nasihat menasihati
kepada kebenaran dan nasihat menasihati kepada kesabaran.

Kita telah sebut dalam penulisan yang lepas, bagaimana Ibn Taimiyyah ‫رحمه هللا‬
mengatakan bahawa dua perkara yang menghalang manusia beriman
sempurna ada dua:

1 – Shubuhaat (Keraguan)
2 – Shahawaat (Godaan Nafsu)

ِّ ‫ال َح‬ZZZِ‫وا ب‬ZZZ‫َواص‬

Oleh itu, ‫ق‬ َ ‫( – ت‬nasihat menasihati kepada kebenaran) ini dapat
memusnahkan penghalang keraguan itu. Ini kerana apabila mereka tahu
apakah yang haq, mereka tidak ragu lagi untuk memeluk kebenaran dengan
penuh yakin.
Manakala ‫بر‬ َّ ِ‫وا ب‬ZZZ‫َواص‬
ِ ZZZ‫الص‬ َ ‫( – ت‬nasihat menasihati kepada kesabaran) ini dapat
membunuh penghalang dalam bentuk shahawaat itu. Apabila mereka dapat
sabar, mereka akan dapat mengawal nafsu syahwat mereka. Mereka akan
sedar bahawa kalau mereka sabar menahan nafsu mereka di dunia, mereka
akan selamat di akhirat dan mereka akan dibalas dengan kehidupan di syurga
yang nikmatnya lebih besar daripada dunia ini yang mereka susah tinggalkan
dahulu. Tahan sekejap sahaja di dunia dengan sabar dan mereka akan dapat
memenuhi nafsu syahwat mereka di syurga nanti, selama-lamanya.
Dalam dua ayat sebelum ini, kita telah bincangkan bagaimana masa sudah
suntuk dan bagaimana kebanyakan manusia berada dalam kerugian yang
besar kerana mereka leka dengan kehidupan mereka. Dalam ayat ini, jalan
penyelesaian untuk menyelamatkan diri daripada kerugian yang besar itu
diberikan. Maka kena ambil perhatian. Semua manusia rugi, kecuali mereka
yang beriman dan beramal soleh dan berpesan-pesan dengan kebenaran dan
kesabaran. Mereka yang ada empat kualiti ini sahajalah yang akan selamat.
Apabila Allah ‫ ﷻ‬menggunakan kalimah  ‫ِإاَّل‬, ini bermakna ini adalah
pengecualian kepada sifat-sifat yang disebut dalam ayat sebelum ini. Mereka
ini sahajalah yang selamat. Apabila ada pengecualian sebegini, ini bermaksud,
majoriti manusia akan berada dalam kerugian dan sedikit sahaja yang tidak
rugi. Maka, kalau kita hendak selamat, kita jangan tengok kepada majoriti,
tapi kena tengok kepada kebenaran. Jangan kita tengok ramai orang buat
sesuatu perkara, kita sudah sangka yang mereka itu sudah selamat.
Memang hakikatnya majoriti manusia adalah dalam kerugian, walaupun kita
tidak nampak mereka macam rugi. Nampak macam mereka pula yang seolah-
olah bernasib baik, bukan? Ini kerana sekarang dalam dunia, majoriti yang
menang dan membuat keputusan, bukan? Sampaikan kita kadang-kadang
terpaksa ikut apa yang orang lain buat dan kita kena ikut kerana kita tidak
mahu kelihatan pelik.
Begitulah orang Islam rasa semasa dalam dunia ini kerana kita tidak boleh
buat ikut suka kita, sampaikan kita kelihatan pelik pada orang lain – kita tidak
minum arak, tidak berzina, tidak berparti di disko dan sebagainya. Kadang-
kadang ada yang malu dan tidak mahu nampak pelik, maka mereka ikut
sahaja apa yang orang lain buat. Mereka malu kalau mereka dilihat lain
daripada orang lain dan ini juga kerana iman mereka memang lemah.
Namun kita semua kena tahu yang orang ramai kebanyakannya adalah dalam
kerugian. Maka ini memberi motivasi kepada kita untuk tidak ikut majoriti –
kerana kalau mereka rugi, buat apa kita hendak ikut mereka? Kenapa kita
perlu malu untuk jadi asing/pelik, sedangkan begitulah permulaan Islam pun?
Ini seperti disebut dalam satu hadith yang popular:
ِ ِ ُ ‫ قَ َال رس‬:َ ‫عن َأيِب هريرةَ قَال‬
‫وىب‬ ُ ُ‫ بَ َدَأ اِإل ْسالَ ُم َغ ِريبا َو َسَيع‬: ‫ول اللّه قال‬
َ ُ‫ود َك َما بَ َدَأ َغريباً فَط‬ َُ َْ َ ُ ْ َ
‫لِْلغَُربَ ِاء‬
Dari Abu Hurairah ‫رضي هللا عنه‬, beliau berkata; Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda, “Islam bermula
dalam keadaan asing, dan akan kembali terasing seperti semula, maka beruntunglah orang-
orang yang terasing” (Riwayat Muslim).
Islam datang waktu manusia hampir kesemuanya dalam kesesatan. Apa yang
Nabi ‫ ﷺ‬bawa dan apa yang para sahabat ‫ رضي هللا عنهم‬amalkan memang amat
asing daripada kebanyakan manusia pada waktu itu. Lama kelamaan Islam
telah berkembang dan telah menjadi satu norma dalam kehidupan manusia.
Namun begitu ia akan kembali menjadi asing. Mereka yang mahu kepada
agama pula yang nampak asing. Sebagai contoh, kalau ada yang tidak solat
berjemaah, itu tidak nampak asing; tetapi mereka yang jaga solat berjemaah
pula yang nampak asing; kalau tidak belajar agama nampak normal sekarang,
dan kalau belajar agama yang nampak pelik pula pada masyarakat. Begitulah
keadaan dunia sekarang.
Kita telah lihat bagaimana dalam ayat 2, Allah ‫ ﷻ‬menggunakan kalimah َ‫اِإل نسان‬
untuk merujuk kepada manusia. Ini kerana kalimah itu merujuk kepada
setiap individu dan bukan kepada manusia secara kolektif. Supaya mesej yang
hendak disampaikan tepat kepada setiap orang (kerana kalau nasihat diberi
secara umum, manusia akan rasa itu bukan nasihat untuk diri dia tapi kepada
orang lain). Jadi amat sesuai kalimah yang digunakan adalah َ‫اِإل نسان‬.
Akan tetapi, apabila Allah ‫ ﷻ‬menyebut tentang pengecualian dalam ayat ini,
kalimah yang digunakan tidaklah dalam bentuk individu tetapi dalam bentuk
kolektif pula – ‫الّ ِذينَ آ َمنُوا‬. Kenapa begitu pula? Ini adalah kerana, orang-orang
yang mengamalkan kebenaran, mereka memerlukan sokongan daripada
orang lain juga. Kena ada ummah kerana dengan ada ummah, akan
menguatkan lagi semangat dan iman bersama-sama. Kerana itulah Allah ‫ﷻ‬
menggunakan kalimah dalam bentuk jamak dalam ayat ini sebagai isyarat
kepada ummah.
Apabila ada kawan-kawan yang lain, maka ini akan lebih memberi semangat.
Kita tidak kisah apakah asal mereka, asalkan mereka mahu menegakkan
kalimah syahadah bersama-sama kita. Sebab itulah kita boleh lihat, bila kita
buat ibadat bersendirian akan berasa lain, bila buat beramai-ramai pula, rasa
lain. Ini sama juga kalau kita belajar. Bila belajar ramai-ramai lagi bagus dan
lagi semangat. Oleh itu, jangan rendahkan kepentingan beramai-ramai dalam
menegakkan iman.
Ada empat perkara yang akan dibincangkan dan yang pertama sekali adalah
sifat mereka yang beriman – ‫الَّذينَ آ َمنوا‬. Apakah kesan yang kita akan dapat kalau
kita beriman?
Pertama, kita akan rasa tenang. Kita tidak kelam kabut, walaupun kalau kita
kehilangan barang kerana kita yakin yang ada perkara yang lebih baik yang
menunggu kita di akhirat. Dalam setiap perkara yang berlaku, mereka yang
beriman akan melebihkan akhirat daripada dunia. Ini kerana mereka sedar
yang dunia ini tidak dapat dibandingkan dengan akhirat yang lebih tinggi lagi.
Ini seperti disebut dalam Tawbah:38
‫ليل‬ ‫يِف ِ ِ ِإ‬ ِ
ٌ َ‫فَما َمتاعُ احلَياة الدُّنيا اآلخَرة اّل ق‬
Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) di akhirat
hanyalah sedikit.
Kita kalau beriman akan rasa tenang dengan kehidupan kita kerana kita yakin
yang segala yang kita ada, termasuk diri kita sendiri adalah hak Allah ‫ﷻ‬. Oleh
itu, apa sahaja yang kita dapat atau kita hilang, kita bersyukur dan terima apa
yang terjadi kerana benda yang hilang itu pun bukan kita pun dari mulanya.
Apabila beriman, kita yakin dengan Allah ‫ﷻ‬, yakin yang apa sahaja yang Dia
lakukan untuk kita adalah untuk kebaikan diri kita. Sebab itu kita dianjurkan
untuk mengucapkan kalimah istirja’ dalam banyak hal seperti
dalam Baqarah:156
ِ ‫الَّذين ِإذا َأصابتهم مصيبةٌ قالوا ِإنّا لِلَّ ِه وِإنّا ِإلَ ِيه‬
‫راجعو َن‬ َ َ ُ َُ َ
orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: “Inna lillaahi wa innaa
ilaihi raaji’uun”.
Hati mereka yang beriman akan tenang dengan mengingati Allah ‫ ﷻ‬seperti
yang disebut dalam Ra’d:28
‫لوب‬ ‫الَّذين آمنوا وتَطمِئ ُّن قُلوبهم بِ ِذك ِر اللَّ ِه ۗ َأال بِ ِذك ِر اللَّ ِه تَ ِئ‬
ُ ‫طم ُّن ال ُق‬
َ ُُ َ َ َ َ
orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah.
Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.
Orang-orang yang sebegitu tidaklah asyik mengejar dunia sahaja. Kita selalu
membaca kisah bagaimana ada sahaja orang yang kalau dikira dari
keduniaan, mereka amat dhaif, namun hati mereka tenang sahaja; juga kita
selalu membaca bagaimana ada manusia yang timpa malang sampai ahli
keluarga dia mati, harta semua hilang, tetapi mereka masih beriman, masih
serahkan diri mereka kepada Allah ‫ﷻ‬.

Perkara kedua yang kita kena jaga untuk selamat adalah ‫ت‬ ّ ‫ َع ِملُوا ال‬ – mereka
ِ ‫صالِحا‬
mengerjakan amal soleh.

Kalimah ‫ عمل‬bermaksud melalukan sesuatu dengan niat. Ini berbeza dengan

‫ فعل‬iaitu perbuatan tanpa niat seperti bernafas, kelip mata dan lain-lain.
Apabila dikatakan ‫عمل‬, ianya adalah perbuatan kita yang boleh
dipertanggungjawabkan seperti bercakap, memandu kereta, membeli barang.
Semua perbuatan itu kita kena bertanggungjawab jika kita melakukannya.
Kalau kita tidak sengaja, kita tidak bersalah, tetapi kalau sengaja, kita kena
tanggung apa yang kita lakukan. Sebab itulah kalau kita hilang akal, tidak
sedar diri, kita tidak bersalah kalau kita ada melakukan kesilapan (sebagai
contoh, membunuh orang lain).
Amal yang dilakukan itu mestilah ‫ت‬
ِ ‫صالِحا‬
ّ ‫ال‬. Ia berasal daripada kalimah ‫ص ل ح‬
yang bermaksud memperbetulkan, memperbaiki, baik. Kalimah ‫ت‬
ِ ‫الصّالِحا‬ dalam
ayat ini adalah dalam bentuk adjektif. Iaitu menerangkan yang amal itu
mestilah amal yang baik.
Daripada segi bahasa, kalimah ‫ت‬
ِ ‫الصّالِحا‬ adalah dalam bentuk jam’u qilla – jamak
tetapi tidak begitu banyak. Ia bermaksud amal-amal yang minimum
sahaja. Jadi, Allah ‫ ﷻ‬meletakkan syarat, sekurang-kurangnya kena buat amal
yang wajib. Itu sekurang-kurangnya kena buat dan kalau jaga perkara-
perkara itu (seperti solat, zakat dan sebagainya) sudah cukup untuk
memasukkan ke dalam syurga.
Perkara-perkara sunat adalah sebagai tambahan, untuk memperbaiki dan
menampung amalan wajib yang ada kekurangan. Perkara yang perlu dibuat
yang wajib itu, semua Muslim tahu dan tidak boleh kata tidak tahu kerana ia
adalah maklumat umum. Sebagai contoh, teruk bagaimana sekalipun seorang
Muslim itu, dia tetap tahu yang dia kena lakukan solat.
Allah ‫ ﷻ‬memberitahu kita, kalau kita hendak menjadi orang yang baik, maka
kita kena lakukan amalan yang baik. Ia adalah seperti ubat yang baik, perlu
dimakan untuk membaiki keadaan kesihatan diri kita. Jenis ubat yang kalau
tidak makan, akan menyebabkan kita sakit semula.
Perkara ketiga yang kita kena lakukan adalah ِّ‫==الحق‬
َ ِ‫َواص==وا ب‬
َ ‫ت‬ – berpesan-pesan
dengan kebenaran. Kalimah ‫ تواص‬dari ‫ و ص ي‬yang bermaksud meninggalkan
wasiat kepada orang yang kita sayang. Bukankah kita tinggalkan wasiat untuk
orang yang kita sayang dengan barang yang bermanfaat untuk mereka?
Apabila digunakan dalam bentuk ‫تواص‬, ia bermaksud memberi arahan atau
menggalakkan seseorang untuk melakukan sesuatu.
Kalau dalam wasiat, kita beri arahan wasiat itu kerana ia adalah penting dan
selalunya dilakukan apabila kita rasa umur kita tidak lama lagi. Biasanya kita
rasa masa kita sudah suntuk maka kita akan lakukan wasiat itu dengan segera
kerana kita takut kita tidak sempat untuk menyampaikannya.
Kita akan melakukannya kerana kita tahu apa yang kita hendak sampaikan
itu adalah penting – tidak boleh tidak disampaikan. Sememangnya kita tidak
boleh tangguhkan. Memang kadang-kadang kita segan atau takut hendak beri
nasihat kepada orang lain kerana bimbang orang itu tidak dapat terima dan
tidak jadi baik dengan kita selepas itu. Jadi mungkin kita tunda-tunda untuk
beritahu, sampai kadang-kadang tidak beritahu langsung. Ini tidak bagus.
Memang kita kena cari masa yang sesuai untuk beri nasihat, tetapi jangan
tangguh lama sampai tidak beritahu.
Kalimah ‫ تواص‬mempunyai isyarat nasihat yang ikhlas, urgensi, kebenaran. Ini
tidak sama dengan ‘beri arahan’ kerana tona yang lain yang digunakan. Ia
lebih lagi daripada arahan yang biasa. Ini kerana kalau kita beri wasiat, kita
selalunya berikan kepada orang yang rapat dengan kita, yang kita sayang,
bukan? Kita tahu yang kita berikan sesuatu yang bernilai untuk mereka. Sama
ada benda itu adalah harta, atau nasihat yang berguna. Jadi ini memberi
isyarat bahawa nasihat yang kita berikan kepada orang lain itu adalah benda
yang berharga, bukan benda murah serta ia memberi kebaikan kepada
mereka.
Satu lagi implikasi dari kalimah ‫ تواص‬ialah: ia sama-sama dilakukan – dua hala,
bukan satu hala. Kalau kita beri nasihat kepada seseorang, kadang-kadang
orang yang dinasihati itu pun boleh nasihat kita juga. Kadang-kadang mereka
cakap pun dengan cara kasar juga (“Kau pun tak buat… ada hati nak nasihat
aku…”) Dalam keadaan begitu, kita terima sahaja walaupun cara dia macam
tidak baik kerana kita kena sedar yang nasihat ini adalah dua hala.
Kalau kita boleh nasihat orang, maka kita kena terima yang orang lain pun
boleh nasihat kita juga. Sebab itulah dalam kebanyakan terjemahan ayat ini,
yang digunakan adalah ‘berpesan-pesan’ – kerana ia bermaksud aku pesan
kepada kau, kau pun berpesan kepada aku juga. Jadi kita buka diri kita untuk
menerima nasihat daripada orang lain juga. Bila beri nasihat, tunggu orang itu
pula beri nasihat kepada kita.
Inilah sebahagian dari Tawwaasiy. Oleh itu kita kena pandai terima nasihat
daripada orang juga, bukan bagi nasihat kita sahaja. Kita kena sedar, sudah
baik sangatlah kalau ada orang yang nasihat kita. Oleh itu, kita kena terima
nasihat orang kepada kita.
Namun kadangkala kalau ada orang nasihat kita, oleh kerana ego, kita susah
hendak terima. Kadang-kadang itu kita marah pula orang yang beri nasihat
kepada kita. Padahal kita kena berterima kasih kepada dia kerana nasihat
kita. Malangnya, orang kita susah hendak terima nasihat orang lain. Ini kena
ada anjakan paradigma dalam diri kita (kena redha terima nasihat).
Jadi, dalam surah ini, akan disentuh empat perkara. Apabila ada keempat-
empatnya, maka kita akan ada iman yang lebih kuat. Ini adalah kerana amal
yang baik asalnya daripada iman yang baik. Amal baik akan meningkatkan
iman. Jadi ada kaitan rapat antara kedua-duanya, menguatkan antara satu
sama lain. Namun asalnya bermula dari iman.
Kalau kita tidak lakukan amal soleh dan tawwaasiy, itu bermaksud kita tidak
ada imanlah sebenarnya. Namun begitu ada yang tidak melakukan amal soleh
dan tawwassiy, tetapi mereka mengaku sudah beriman. Ini tidak betul kerana
kalau sebut ada iman sahaja, tidak cukup lagi, kerana ada yang buat dosa,
tetapi mereka kata hati mereka beriman. Ada yang sangka mereka beriman,
 tetapi mereka sebenarnya tidak ada iman. Ini seperti yang disebut dalam
ayat Hujurat:14:
‫دخ ِل اإلميا ُن يف قُلوبِ ُكم ۖ َوِإن تُطيعُوا‬ ِ ِ ِ َ‫قال‬
ُ َ‫اَألعراب َآمنّا ۖ قُل مَل تُؤمنوا َوٰلكن قولوا َأسلَمنا َولَ ّما ي‬
ُ ‫ت‬
ِ ِ ِ
‫حيم‬
ٌ ‫فور َر‬ ٌ ‫اللَّهَ َو َرسولَهُ ال يَلت ُكم من َأعمال ُكم َشيًئا ۚ ِإ َّن اللَّهَ َغ‬
Orang-orang Arab Badwi itu berkata: “Kami telah beriman”. Katakanlah: “Kamu belum
beriman, tetapi katakanlah ‘kami telah tunduk’, kerana iman itu belum masuk ke dalam
hatimu; dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi
sedikitpun pahala amalanmu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha
Penyayang”.
Mereka dikatakan tidak ada iman lagi (baru Islam sahaja) kerana mereka
baru masuk Islam dan tidak buat amal lagi. Oleh itu, kena buat amal dahulu
baru boleh dikatakan ‘beriman’.
ِّ ‫الح‬
Kalimat ‫ق‬ َ ِ‫َواصوا ب‬
َ ‫ ت‬ini banyak definisi yang diberikan oleh ulama’. Kita cuba
senaraikan di sini sebahagian darinya:
1. Dikatakan ia adalah ajakan kepada tauhid, taat kepada Allah ‫ ﷻ‬dan Rasul, jauh dari hubb
dunya (cinta dunia) dan condong kepada akhirat.
2. Mengajak manusia kepada melakukan perkara yang memang telah jelas kebenarannya.
Kebenaran itu memang layak untuk ditegakkan dan diberitahu kepada manusia.
3. Mengingatkan manusia dengan Al-Qur’an kerana al-haq yang dimaksudkan adalah Al-
Qur’an. Maka kena beri pesan dan beri nasihat menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an. Inilah
yang penting sekali.
4. Al-Haq dengan maksud ‘tauhid’. Jadi kena ingatkan manusia dengan ilmu tauhid.
5. Al-haq dengan maksud melakukan perkara yang disuruh dan meninggalkan perkara yang
dilarang.
Sekarang kita masuk kepada perkara keempat dan terakhir iaitu ‫صب ِر‬ َّ ‫َواصوا بِال‬
َ ‫ت‬ –
berpesan-pesan dengan kesabaran.
Kita ingatkan sesama manusia supaya sabar dalam taat. Sabar dengan ujian
yang Allah ‫ ﷻ‬berikan kepada kita semasa kita hidup di dunia ini kerana ujian
memang banyak. Kena sabar semasa diuji dengan perkara-perkara shahawaat
yang boleh menjerumuskan kita masuk ke dalam dosa. Kena pujuk diri
supaya jangan buat dosa itu dan jangan dengar kehendak syahwat.
Allah ‫ ﷻ‬mulakan dengan ‫ق‬ ِّ ‫َواص بِال َح‬
َ ‫ ت‬dahulu kerana itu lebih penting daripada
‫َّبر‬
ِ ‫َواص بِالص‬
َ ‫ت‬. Jadi kena tahu kedudukan mana yang lebih penting. Kena mulakan
dengan sebut tentang kebenaran dahulu.
Sememangnya bukan senang untuk suruh orang sabar kerana manusia
memang tahu mereka kena sabar – kecuali waktu mereka dalam emosi. Kalau
seseorang sedang marah dan kita nasihat dia untuk sabar, dia mungkin kata:
“Memang aku tahu sabar itu betul, tapi waktu ini bukan waktu untuk sabar….”
Ini adalah salah kerana sabar itu kena ada dalam setiap keadaan. Bukannya
kita yang pilih waktu bila boleh sabar dan waktu bila boleh marah, bukan?
Semoga kita termasuk di dalam golongan orang yang sabar, ameen.
Oleh itu, ada 4 benda yang kita kena buat dan ini selalunya tidaklah dilihat
sebagai satu kejayaan oleh kebanyakan manusia, bukan? Ia tidak nampak
penting kepada manusia biasa kerana manusia selalu tengok benda
keduniaan sahaja.
Oleh itu, surah ini sebenarnya menyuruh kita ubah perspektif kita tentang
apakah yang dimaksudkan dengan kejayaan. Kejayaan bukanlah kekayaan,
kekuatan, kekuasaan, tetapi mereka yang dapat menerapkan keempat-empat
perkara ini dalam kehidupan.
Akan tetapi malangnya, manusia yang mengaku Muslim pun, yang telah sebut
syahadah, tetapi mereka tidak faham pun apa yang mereka lafazkan
dalam syahadah itu. Mereka sebut sahaja, tetapi mereka tidak tahu apakah yang
mereka kena buat kalau sudah mengaku yang mereka beriman.
Mereka rasa kalau sudah lafazkan syahadah sahaja sudah cukup beriman. Ini
macam orang bagi salam kepada kita, kita terus rasa dia Muslim, bukan? Oleh
itu, ada yang rasa kalau sudah sebut syahadah sudah cukup. Ini adalah
pandangan yang salah.
Manakala salah faham kedua pula, mereka rasa iman sudah cukup, tidak ada
kena mengena dengan apa yang kena dilakukan. Lihatlah bagaimana orang
Badwi tidak dikatakan beriman lagi kerana mereka memang belum beriman
lagi. Mereka sangka mereka sudah beriman, tetapi mereka baru ‘muslim’
sahaja.
Ini adalah kerana iman itu bukan pada lafaz sahaja, tetapi kena diikuti
dengan amalan yang kena dilakukan. Jadi kita tahu yang kita kena lakukan
sesuatu, tetapi apakah yang kita kena lakukan? Ini adalah perkara yang
kompleks, jadi kita hendak kena mudahkannya supaya senang untuk faham
sebagai pemahaman asas. Secara ringkasnya, ada tiga perkara yang kena ada:
1. Iman kena ada dalam hati.
2. Wahyu pun kena ada dalam hati juga.
3. Zikir.
Ketiga-tiga perkara ini saling kait mengait. Sebagai contoh, kalau wahyu ada
dalam hati, itu akan meningkatkan iman. Zikir yang terbaik sekali adalah Al-
Qur’an. Ini dikuatkan lagi dengan ayat dalam Anfal:2
ِ ِ ِ َّ ِ
ْ َ‫ين ِإ َذا ذُكَر اللّهُ َوجل‬
‫ت ُقلُوبُ ُه ْم‬ َ ‫إِمَّنَا الْ ُمْؤ منُو َن الذ‬
(Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah mereka yang apabila disebut nama
Allah gementarlah hati mereka)
Lihat bagaimana ‘hati’ dan ‘zikir’ disebut dalam ayat ini.
Ayat itu disambung:

ً‫ت َعلَْي ِه ْم آيَاتُهُ َز َاد ْت ُه ْم ِإميَانا‬ ِ

ْ َ‫َوِإذَا تُلي‬
(dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka)
Oleh itu, kita boleh lihat bagaimana ketiga-tiga perkara (Al-Qur’an, iman dan
zikir) ini disebut dalam satu ayat, memberi isyarat yang ketiga-tiganya
memang ada kaitan.
Dari apa yang kita baru lihat ini, kalau ingin tahu sama ada, ada iman
ataupun tidak, kena tengok sama ada tiga perkara yang disebutkan itu ada
pada kita atau tidak. Iman, wahyu dan zikir kena ada sekali. Zikir yang terbaik
sekali adalah solat kerana dalam solat juga ada bacaan Al-Qur’an, bukan?
Solat memang berkait rapat dengan iman dan kerana itulah apabila qiblah
ditukar, ayat Al-Qur’an berkenaan perkara itu mengaitkan iman dan solah. Ini
disebut dalam Baqarah:143
ِ
َ ُ‫َوما كا َن اللَّهُ لي‬
‫ضيع إميانَ ُكم‬
(dan Allah tidak akan menyia-nyiakan imanmu).
Ulama’ mentafsirkan maksud ‘‫ ’إيمانَ ُكم‬dalam ayat ini sebagai ‘iman kamu’. Ini
adalah kerana ayat ini tentang solat dan qiblah (maksudnya solat mereka
tidak sia-sia walaupun dahulu mereka solat tidak menghadap Kaabah). Allah
‫ ﷻ‬sendiri kaitkan iman dan solat dalam ayat ini.
Oleh itu, tanda seseorang itu ada iman adalah dia mengerjakan solat. Kita pun
tahu bahawa dalam solat, ada iman, ada zikir dan ada dibacakan wahyu. Jadi
memang hebat sekali solat itu. Maka kenalah kita jaga solat kita. Ramai dari
kalangan kita, amat susah untuk menjaga solat fardhu lima waktu, apatah lagi
kalau solat-solat sunat.
Salah faham ketiga pula adalah, ada yang berasa kalau sudah ada iman, sudah
cukup dan tidak perlukan buat amalan lagi. Ini adalah fahaman
golongan murjiah. Fahaman ini amat jauh tersasar sekali, kerana dalam ayat-
ayat Al-Qur’an, dua perkara ini tidak boleh dipisahkan. Kalau kita ada iman,
sudah tentu kita akan melakukan seperti apa yang disuruh, bukan?
Contohnya, kalau kita percaya api membakar, tentu kita tidak sentuh api itu
bukan? Kerana itulah kalau kita sudah percaya benar, tentu kita akan ambil
tindakan untuk membuktikan kepercayaan kita itu. Kita kena jelas bahawa
perbuatan kita bergantung kepada kepercayaan kita. Kita tidak akan buat
sesuatu kalau kita tidak percaya. Jadi jangan katalah diri itu ada iman, tetapi
tidak solat. Sesiapa yang mengaku begitu adalah bodoh sama sekali.
Allah ‫ ﷻ‬menegur mereka yang sebegitu dalam Saf:2 –
 ‫مِل‬ َّ
‫فعلو َن‬ َ ‫يا َأيُّ َها ال‬
َ َ‫ذين َآمنوا َ تَقولو َن ما ال ت‬
Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan yang tidak kamu kerjakan?
Seolah-olah Allah ‫ ﷻ‬menegur mereka, “Iman jenis apa ni, tak buat apa yang
dicakapkan? Kata beriman, tapi tidak melaksanakan apa yang diimani”. Jadi
kita kena tengok amalan kita, adakah kita ikut suruhan Allah ‫ ?ﷻ‬Seeloknya
sebelum kita tegur dan beri nasihat pada orang lain, kenalah kita tengok pada
amalan kita sendiri. Kita tengok diri sendiri terlebih dahulu, adakah amalan
perbuatan kita menunjukkan iman dalam hati kita?
Walaupun begitu, kita tahu yang iman itu turun dan naik. Kita kena berusaha
untuk meningkatkan iman kita dan tetapkan iman kita supaya tidak turun
lagi. Dalam Al-Qur’an pun ada memberi isyarat bahawa ada dua jenis orang
beriman. Kalau kita perasan, apabila Allah ‫ ﷻ‬memperkatakan tentang orang
beriman, kadang-kadang Allah ‫ ﷻ‬gunakan kalimah  َ‫ الَّذينَ يُؤ ِمنون‬dan kadangkala
Allah ‫ ﷻ‬gunakan kalimah  َ‫ ْال ُمْؤ ِمنُون‬sahaja. Apakah bezanya?
Kalau Allah ‫ ﷻ‬gunakan َ‫الَّذينَ يُؤ ِمنون‬, ia adalah dalam bentuk kata-kerja. Dalam
bahasa Arab, kalau ia dalam bentuk katakerja, ia masih berbentuk sementara,
ْ ia bermaksud
tidak tetap lagi. Sedangkan kalau dalam bentuk isim iaitu َ‫ال ُمْؤ ِمنُون‬,
yang sudah tetap. Sebab itu kalau Allah ‫ ﷻ‬sebut َ‫ون‬ZZُ‫ ْال ُمْؤ ِمن‬sahaja, itu adalah
orang yang telah tetap iman mereka.
Oleh kerana itu, kita akan lihat perbezaan kalau penggunaan ayat dalam Al-
Qur’an tentang dua golongan ini. Kalau Allah ‫ ﷻ‬gunakan َ‫ ْال ُمْؤ ِمنُون‬sahaja, tidak
ada teguran tentang mereka dan kalau Allah ‫ ﷻ‬gunakan dalam bentuk َ‫الَّذين‬
َ‫يُؤ ِمنون‬, ada banyak teguran kepada mereka untuk mereka memperbaiki diri
mereka.
Kalau Allah ‫ ﷻ‬sebut tentang َ‫ون‬ZZُ‫ ْال ُمْؤ ِمن‬dan sifat mereka, Allah ‫ ﷻ‬akan sebut
tentang amalan-amalan mereka. Ini maknanya, Allah ‫ ﷻ‬hendak memberitahu
yang kalau beriman itu kenalah ada perbuatan dan amalan yang baik, bukan
setakat hati sahaja kononnya beriman.
Ini ramai daripada kalangan orang kita – ada yang sering berkata: “Walaupun
aku nampak jahat, tapi hati aku baik”, “walaupun aku tak pakai tudung, tapi
hati aku beriman”, dan sebagainya. Ini amat memusykilkan sekali dan kita
tidak boleh dipersalahkan kalau meragui keimanan mereka kerana memang
tidak nampak beriman pun.
Lalu apakah iman itu? Ini adalah perkara yang amat panjang dan perlu
kepada pembelajaran yang khusus dan berterusan. Namun untuk memulakan
kefahaman dan memudahkan kita faham mengenai iman, ada tiga perkara
penting yang kena ada:
 1. Iman kepada Allah ‫ﷻ‬. Ini dinamakan ‘tauhid’.
2. Iman kepada mesej yang Allah ‫ ﷻ‬sampaikan (wahyu). Ini dinamakan
‘risalah’. Apabila dikatakan ‘risalah’, ini termasuk kitab dan juga Rasul
yang menyampaikan. Untuk lebih faham, sila rujuk Surah Bayyinah di
mana sudah diterangkan bahawa maksud  ‘bayyinah’ itu terdiri daripada
dua perkara – Wahyu dan Rasul.
3. Iman kepada akhirat.
Itulah tiga perkara yang penting dan untuk senang ingat, ingat ART (Akhirat,
Risalah, Tauhid). Memang ada iman-iman yang lain, tetapi yang tiga ini adalah
yang utama sekali. Ketiga-tiganya amat penting dan menjadi perdu kepada
iman, sampaikan tidak boleh buang salah satu daripadanya. Kalau ada
kekurangan salah satu daripadanya, maka tidak wajar dia dikatakan Muslim
lagi. Memang ada orang yang percaya kepada wujudnya Tuhan, tetapi mereka
tidak terima adanya hari Akhirat. Atau ada manusia yang tidak percaya
Tuhan berkomunikasi dengan Rasul-Nya untuk menyampaikan wahyu.
Oleh kerana ada kekurangan dalam salah satu perkara utama itu, maka orang
itu tidak dikira sebagai ada iman, malah tidak boleh dikira sebagai Muslim
pun. Ada juga golongan yang kononnya tidak percaya kepada Hadith seperti
golongan Anti-Hadith yang ada di negara ini. Fahaman mereka itu tidak
lengkap langsung kerana kalau percaya ada Tuhan, bagaimana hendak tahu
apa yang Tuhan hendak kita buat kalau kita tidak percaya ada Rasul yang
Allah ‫ ﷻ‬sampaikan wahyu kepada mereka?
Ini penting untuk difahami sebab kita tidak akan dapat maklumat itu terus
dari Allah ‫ﷻ‬. Seperti golongan Anti-Hadith itu, agaknya bagaimanalah mereka
hendak mengerjakan solat kalau mereka tidak terima Hadith? Adakah mereka
akan reka cara solat, sedangkan ayat suruhan solat ada dalam Al-Qur’an.
Mungkin ‘ulama’ mereka akan reka cara solat. Mereka tidak mahu terima
hadith dari Nabi ‫ ﷺ‬tetapi mereka sanggup terima hujah dari ‘ulama’ mereka?
Ini amat sesat dan menyesatkan. Maka, nampak bukan bagaimana pentingnya
ketiga-tiga perkara itu kena ada?
Ketiga-tiga perkara tersebut banyak terdapat dalam ayat-ayat Surah
Makkiyah. Hanya apabila ketiga-tiga perkara ini sudah kuat, barulah dikira
ada iman. Surah-surah Makkiyah adalah tentang pemantapan iman kerana
Allah ‫ ﷻ‬hendak pastikan pemantapan iman di awal Islam. Tentang hukum
dan amalan itu datangnya kemudian, terutama dalam Surah-surah
Madaniyyah.
Malangnya, orang kita tidak faham tentang perkara ini, maka mereka ramai
yang sibuk tentang amalan ibadat tetapi tidak mantap iman mereka kerana
mereka sangka mereka telah beriman, tanpa faham apakah iman itu sendiri.
Maka ramai yang mengamalkan syirik tanpa mereka sedar. Ini adalah kerana
iman mereka tidak sempurna.
Bahaya kalau tidak faham kerana ramai juga yang apabila disebut tentang
‘akidah’, mereka sangka akidah itu hanya tentang Allah ‫ ﷻ‬sahaja. Ini bahaya
kerana kadang-kadang iman kita tidak lengkap kerana kita katakan sesuatu
yang tidak patut tentang Rasulullah ‫ﷺ‬. Memang kalau kita cakap sesuatu yang
syirik tentang Allah ‫ﷻ‬, itu sudah merosakkan iman dan tauhid, tetapi ada juga
yang menyebabkan rosak iman mereka kerana tidak percaya kepada rasul
atau memperkatakan perkara yang tidak patut tentang Rasul.
Begitulah kadang-kadang ada manusia jahil yang kononnya terlalu sayang
sangat kepada Nabi ‫ ﷺ‬sampaikan mereka tidak sedar yang mereka
sebenarnya melawan kata-kata Nabi ‫ ﷺ‬sendiri. Nabi ‫ ﷺ‬kata jangan puja
baginda, tetapi mereka puja baginda; begitulah ada yang ekstrim sama ada
terlalu meninggikan atau merendahkan Rasulullah ‫ﷺ‬.
Sebagai contoh, mereka tidak kisah dengan amalan sunnah yang Nabi ‫ ﷺ‬buat,
sampai ada yang kata simpan janggut ia hanya sunat sahaja (sebagai contoh).
Seolah-olah padanya ia tidak penting. Ini adalah satu contoh bagaimana
merendahkan suruhan Nabi Muhammad ‫ ﷺ‬padahal kita kena pandang tinggi
dan amalkan apa yang baginda cakap.
Kita kena faham dan jaga betul-betul iman kita, kerana kalau tiada iman, amal
baik pun tidak dikira. Bagaimana kita boleh periksa sama ada kita ada iman
ataupun tidak?
Kita boleh tahu sama ada kita ada iman atau tidak, dengan melihat sama ada
kita ada ketenangan atau tidak. Ini kerana kalau tidak ada ketenangan,
maknanya kita ada masalah dengan iman. Iaitu kita tidak yakin dengan janji
Allah ‫ ﷻ‬kepada kita. Begitulah kalau kita ada masalah, ketahuilah yang itu
semua adalah ujian dan tentunya ada kebaikan untuk kita.
Kalau orang yang tidak ada iman, mereka akan gelisah, tidak puas hati, kelam
kabut sahaja. Sedangkan kalau orang itu benar-benar beriman, dia akan
tenang sahaja walau apa pun yang terjadi. Sebagai contoh, kalau mereka ada
kehilangan barang pun mereka tidak kisah kerana mereka yakin yang semua
benda adalah hak Allah ‫ﷻ‬, mereka hanya pinjam pakai sekejap sahaja dan
Allah ‫ ﷻ‬boleh tarik bila-bila masa sahaja.
Kita kena sedar yang iman itu adalah harta yang paling berharga sekali. Kita
kena bersyukur kalau kita hidup dalam iman. Namun bagaimanakah kalau
kita sahaja yang beriman tetapi orang lain yang rapat dengan kita tidak? Maka
kita kenalah sampaikan juga kepada orang lain, ajak mereka, ajar mereka,
beri nasihat kepada mereka.
Bandingkan, kalau kita ada harta, dan kita bagi harta itu kepada orang lain,
tentu akan berkuranglah harta itu, bukan? Namun bagaimana kalau kita ajar
orang lain supaya mereka pun beriman juga, adakah berkurang iman kita itu?
Oleh itu, ingatlah yang kalau kita beri nasihat kepada orang lain, tidak akan
berkurang iman kita, malah akan bertambah pula.
Kalau kita teruskan perumpamaan iman itu dengan harta yang amat
berharga, dan anda rasa iman ini berharga sangat, tidakkah kita mahu ahli
keluarga dan orang yang rapat dengan kita pun dapat juga? Tentu kita mahu,
bukan? Maka teruskan memberi nasihat kepada mereka, supaya mereka pun
ada iman juga.
Dari segi bahasa, Allah ‫ ﷻ‬boleh sahaja gunakan kalimah ‫بر‬ َّ
ِ Z‫والص‬ ِّ ‫الح‬Z
‫ق‬ َ Zِ‫وا ب‬Z‫َواص‬
َ ‫وت‬,َ
(berpesan-pesan dengan haq dan kesabaran) dan ini benar dari sudut bahasa.
Namun Allah ‫ ﷻ‬menggunakan kalimah ‫وا‬Z ‫َواص‬
َ ‫ َوت‬sekali lagi kerana Allah ‫ﷻ‬
hendak memberi kedudukan yang tinggi terhadap kedua-dua perkara itu (haq
dan kesabaran). Ini adalah kerana kedua-duanya penting. Kalau Allah ‫ ﷻ‬tidak
letak kalimah ‫َواصوا‬
َ ‫ َوت‬pada ‫َّبر‬
ِ ‫الص‬, dari segi balaghah, ia adalah kurang penting
daripada ‫ق‬ِّ ‫الح‬.
َ
Apabila Allah ‫ ﷻ‬suruh kita beramal yang baik ( ‫ت‬ ِ ‫)و َع ِملُوا الصّالِحا‬,
َ berpesan-pesan
dengan al-haq dan berpesan-pesan dengan kesabaran juga sudah termasuk
dalam amal yang soleh juga. Maksudnya, kalau tidak disebut pun, ia sudah
termasuk, tetapi Allah ‫ ﷻ‬sebut satu persatu kerana amat pentingnya dua
perkara itu.
Beberapa perkara yang kita boleh ringkaskan setakat ini:
1. Apabila Allah ‫ ﷻ‬menggunakan kalimah ‫واص‬Z َ Zَ‫ ت‬yang daripada katadasar
yang sama digunakan untuk wassiyyah, ia menunjukkan
kita prihatin kepada orang yang diberikan dengan wasiat itu dan kerana itu
kita berikan nasihat itu kepada mereka.
2. Kita telah sebutkan bahawa dengan menggunakan kalimah ‫ر‬ZZZ‫ص‬ ِ ‫ال َع‬,
menunjukkan ada elemen kesuntukan masa, maka hendaklah dilakukan
dengan segera, tanpa berlengah lagi kerana takut tidak sempat hendak
beritahu kalau lambat.
3. Apabila digunakan kalimah yang berkenaan dengan wasiat, ini
menunjukkan apa yang diberikan itu ada nilai, sebab itu kita wasiatkan. Ini
seperti kita mewasiatkan sesuatu harta, mestilah yang ada nilai, bukan?
4. Apabila ia berkenaan dengan wasiat, ini menunjukkan yang ia lain
daripada ikhbar (memberi khabar), i’lam (menyampaikan ilmu) sahaja. Ini
kerana kalau wasiat, ada terdapat di dalamnya elemen sayang, kasih
 kepada orang yang disampaikan wasiat itu. Tidak kiralah sama ada dia ahli
keluarga kita, rakan kita, bangsa kita, atau sesama manusia.
Dari segi balaghah, ada kepentingan apabila digunakan huruf ‫ ب‬dalam
kalimah ِّ‫ بِال َحق‬itu. Antaranya:
1. Ia boleh jadi adverb (kata keterangan). Ia bermaksud, apabila kita memberi
nasihat itu, kita beri nasihat itu ‘dengan haq’. Maksudnya, bercakap dengan
benar, tidak berbahasa pusing-pusing, iaitu tidak tinggalkan apa yang
sepatutnya diberikan. Ini kerana kadang-kadang semasa beri nasihat, kita
tidak beritahu sepenuhnya kerana takut orang itu tidak dapat terima tetapi
kalau kita jujur dan ikhlas, kita akan beritahu semua sekali. Jadi kena ingat
perkara ini semasa kita memberi nasihat itu. Maknanya, bukan sahaja kena
sampaikan yang benar, cara sampaikan pun dengan benar juga.
2. Ia boleh bermaksud memberitahu yang ‘haq’ dan yang haq itu ditafsirkan
sebagai  Al-Qur’an, tauhid, sunnah. Inilah yang hendaklah diberitahu
kepada orang. Maknanya, apa yang kita sampaikan kepada mereka itu
bukan datang daripada kita, tetapi daripada wahyu ilahi.
3. Menasihat ke arah ‘haq’. Kita tahu bagaimana ada orang yang lemah
semangat dalam agama. Sebenarnya mereka sudah ada iman dan sudah
mula berbuat amal, tetapi mereka harus sentiasa diingatkan dan diberi
semangat dari masa ke semasa kerana mereka kadang-kadang lemah
semangat. Ingatkan mereka kepentingan untuk meneruskan berbuat baik,
kepentingan iman, kepentingan amal dan ingatkan mereka apakah
tujuan mereka, iaitu menuju al-haq – kebenaran.
Dan apakah al-haq itu? Ulama’ juga membincangkan perkara ini. Antaranya:

1. Perkara yang kita sudah tahu dalam hati kita yang ia adalah benar. Oleh itu,
apabila kita mengajak manusia, kita sebenarnya mengajak mereka kepada
perkara yang mereka sendiri sudah terima sebagai benar.
2. Perkara yang boleh dibuktikan dengan dalil. Oleh itu, kalau ada orang tidak
percaya, kita boleh beri hujah dan dalil yang sahih, kerana ia datang
daripada wahyu.
3. ‫ق‬ ِّ ZZZ‫ ال َح‬juga digunakan dalam bahasa Arab untuk membawa maksud
kewajipan dan tanggungjawab yang perlu dijalankan. Sebagai contoh ada
disebut dalam Baqarah:241 tentang kewajipan memberi mahr kepada bakal
isteri ( َ‫ َحقًّا َعلَى ْال ُمتَّقِين‬ ‫ُوف‬
ِ ‫ع بِ ْال َم ْعر‬ ِ ‫ ) َولِ ْل ُمطَلَّقَا‬Maksudnya, apabila kita memberi
ٌ ‫ت َمتَا‬
nasihat kepada orang, kita ingatkan mereka kepada tanggungjawab mereka.
Sebagai contoh kita beri nasihat kepada suami yang tidak menjalankan
tugasnya sebagai suami; seorang pemimpin yang tidak menjalankan tugas
mereka sebagai pemimpin; sebagai anak; sebagai seorang Muslim dan
sebagainya.
Sekarang mari kita bincangkan apakah kaitan ‫َّبر‬ ِ ‫صوا بِالص‬ ِّ ‫صوا بِال َح‬
َ ‫ق َوتَوا‬ َ ‫ َوتَوا‬dengan
ِ ‫ آ َمنوا َو َع ِملُوا الصّالِحا‬sebelum ini?
‫ت‬
Kalau kita perhatikan ‫ت‬ ّ ‫وا‬ZZُ‫وا َو َع ِمل‬ZZ‫ آ َمن‬adalah dua perkara yang kita boleh
ِ ‫الِحا‬Z‫الص‬
buat bersendirian sahaja. Namun kalau kita lihat pula ‫َّبر‬ ِ ‫صوا بِالص‬ ِّ ‫الح‬
َ ‫ق َوتَوا‬ َ ِ‫صوا ب‬
َ ‫وتَوا‬,
َ
ia adalah perkara yang bukan berasingan tetapi melibatkan orang lain juga.
Seperti yang kita sendiri tahu, ada amal yang memberi kesan kepada diri kita
sahaja dan ada yang memberi kesan kepada orang lain.
Sebagai contoh, kalau kita mendirikan solat, ia memberi kesan kepada diri
kita sendiri; tetapi kalau kita memberi sedekah, ia memberi kesan kepada diri
kita DAN juga memberi kesan kepada orang lain juga, bukan?; begitu juga
kalau perbuatan buruk seperti menipu, ia memberi kesan kepada diri kita dan
juga kepada orang lain;
Oleh itu, kalau kita hanya prihatin kepada diri kita sahaja, ini adalah tidak
bagus. Ini kerana kalau seseorang tidak menjalankan tanggungjawab, ia akan
melibatkan orang lain juga, bukan diri dia sahaja. Oleh itu, kita kena
berpendirian tetap dan cakap yang benar.
Sebagai contoh, kalau ada orang yang dizalimi, kita tidak boleh berdiam diri
sahaja dan buat bodoh, buat tidak tahu. Contohnya, katakanlah kita nampak
kanak-kanak bermain bola di kawasan yang boleh merosakkan harta orang
lain, maka kita kena menasihati mereka supaya jangan bermain di kawasan
itu kerana bola mereka boleh terkena kereta orang, rumah orang dan
sebagainya.
Sebagai seorang Muslim (yang baik), kita tidak boleh tengok sahaja tanpa
melakukan apa-apa atau bercakap apa-apa. Akan tetapi, kita sedar yang
memang benda-benda seperti ini memerlukan keberanian. Kadang-kadang
memang bahaya kalau kita bercakap dan orang yang diberitahu itu tidak
suka. Tambah pula kalau orang yang berbuat zalim itu memang seorang yang
zalim dan ada kuasa (menegur kanak-kanak bermain bola tentulah tidak sama
dengan menegur pemimpin yang zalim).
Tentu kadang-kadang kita memang sedar yang kita rasa kita kena beritahu
sesuatu, tetapi selalu kita fikirkan kesan kepada diri kita. Kerana itulah, selalu
orang buat senyap sahaja untuk menjaga kepentingan dan keselamatan diri
mereka. Kerana itu jugalah Allah ‫ ﷻ‬sudah sebut di awal lagi – ini kena mula
dengan ada iman terlebih dahulu.
Ini kerana orang yang ada iman, dia akan sanggup buat kerja ini dan kalau
sudah takut hendak mengingatkan, menasihati, menegur orang lain yang
berbuat kesalahan, maka itu tanda iman tidak kuat. Bukan tidak ada, tetapi
kurang. Maka kena tingkatkan iman. Untuk lebih memahami perkara ini,
lihatlah satu hadith yang popular ini:
 ‫ َم ْن‬: ‫اهلل صلى اهلل عليه وسلم َي ُق ْو ُل‬ ِ ‫ مَسِ عت رسو َل‬: ‫ال‬ َ َ‫َع ْن َأيِب َسعِْيد اخْلُ ْد ِري َر ِض َي اهللُ َعْنهُ ق‬
ُْ َ ُ ْ
ِ ِ ِِ
‫ف‬
ُ ‫َأض َع‬
ْ ‫ك‬ َ ‫ فَِإ ْن مَلْ يَ ْستَ ِط ْع فَبِ َق ْلبِ ِه َوذَل‬،‫ فَِإ ْن مَلْ يَ ْستَ ِط ْع فَبِل َسانِِه‬،‫َرَأى ِمْن ُك ْم ُمْن َكراً َف ْلُيغَِّي ْرهُ بِيَده‬
‫رواه مسلم‬ .‫ان‬ ِ َ‫اِْإل مْي‬
Dari Abu Sa’id Al Khudri ‫رضي هللا عنه‬  berkata: Saya mendengar Rasulullah ‫ﷺ‬   bersabda:
“Siapa yang melihat kemungkaran maka ubahlah dengan tangannya, jika tidak mampu maka
ubahlah dengan lisannya, jika tidak mampu maka (tolaklah) dengan hatinya dan hal tersebut
adalah selemah-lemah iman.” (HR Muslim no. 49)
Lihatlah bagaimana Rasulullah ‫ ﷺ‬memberitahu kita, mulanya kita kena cuba
ubah kemungkaran itu dengan tangan kita. Kalau tidak mampu, maka berilah
teguran dan nasihat dengan lidah. Akhir sekali, kalau itu pun tidak mampu,
maka kita tolaklah dengan hati kita, iaitu kita ada rasa tidak redha dengan
kemungkaran yang dilakukan. Ini yang tidak menariknya – Rasulullah ‫ ﷺ‬kata
itu adalah iman yang paling lemah.
Lihatlah bagaimana Nabi ‫ ﷺ‬tidak berkata itu paling lemah daripada segi
perbuatan, tetapi Nabi ‫ ﷺ‬kaitkan dengan ‘iman’. Ini adalah kerana orang
yang iman dia betul-betul kuat, dia akan buat dengan tangan dia dan dengan
lidah dia. Ini adalah kerana mereka yakin dengan Allah ‫ ﷻ‬dan mereka tidak
takut kesan daripada perbuatan mereka itu. Mereka tahu apa yang mereka
lakukan, dan mereka tidak boleh melihat kemungkaran berlaku di hadapan
mata mereka dan hanya melihat sahaja.
Kalimah ‫واص‬ZZZَ
َ ‫ ت‬adalah dalam  wazan ‫ – تفاعل‬yang bermaksud ada elemen
kerjasama. Sememangnya perbuatan ‫واص‬Zَ Zَ‫ت‬ ini dilakukan dalam masyarakat
kerana kena ada kerjasama dalam masyarakat, bukan? Oleh itu, ‫َواص‬
َ ‫ت‬ itu kena
bermula dengan orang yang rapat dengan kita. Ia bermula daripada lingkaran
yang kecil dan membesar ke luar lagi.
Selalu sahaja kita berasa itu lebih sukar sebenarnya, kerana kadangkala
dengan keluarga kitalah yang berat hendak memberikan nasihat. Ini adalah
kerana manusia selalunya sukar hendak menerima nasihat daripada ahli
keluarga sendiri. Kerana itulah ramai orang berilmu boleh mengajar orang
lain, tetapi anak sendiri dan keluarga sendiri mereka sukar untuk menasihati.
Oleh kerana itu, memberi nasihat kepada orang yang rapat dengan kita amat
memerlukan kesabaran. Ini bukanlah memerlukan kesabaran yang biasa
tetapi kesabaran yang amat tinggi. Kerana itulah Allah ‫ ﷻ‬tekankan selepas
itu dengan nasihat untuk bersabar.
Kalimah ‫َّبر‬
ِ ‫ الص‬bukan sahaja menerima apa sahaja yang terkena kepada kita,
tetapi ia juga bermaksud  ‘ketabahan’ atau istiqamah. Iaitu apabila susah
dalam melakukan sesuatu, kita tetap tabah dan terus melakukannya.
Ia juga termasuk komitmen. Iaitu kena kuat semangat untuk meneruskan.
Memang susah untuk beri nasihat, tetapi kita terus sabar dan tabah untuk
terus melakukannya. Juga kena ada ketetapan, tidak turun naik, tetapi terus
berjalan sahaja.  Walaupun susah, kena beri komitmen yang sama. Dalam erti
kata lain, jangan ‘putus angin’.
Kalimat ‫بر‬
ِ Z ‫الص‬ َ Zَ‫ ت‬bukan sahaja mengajak orang ke arah haq (kebenaran)
َّ ِ‫واص ب‬Z
dengan sabar, tetapi juga mengajak orang lain jadi sabar juga. Kita sebagai
manusia memang memerlukan nasihat untuk sabar. Maksudnya, kita
memang susah hendak bersabar dan kita sendiri memerlukan orang lain
menasihatkan kita untuk sabar. Kalau kita bersendirian sahaja, memang
susah hendak jaga sabar.
Tidak dinafikan, memang ramai orang yang baik hati, mahu melakukan
kebaikan, tetapi sekali sekala kena nasihat kepada mereka supaya kena sabar.
Bukannya mereka tidak tahu tentang sabar, tetapi mereka dan kita akan dapat
manfaat kalau diberi nasihat untuk jadi sabar. Ini untuk beri peringatan
kepada mereka.
Ini adalah kerana syaitan pasti akan kacau mereka yang melakukan kerja atas
agama, maka kita kena nasihat mereka yang buat kerja-kerja ini. Kita kena
beritahu mereka yang mereka kena sabar dan mereka kena ingat dengan
tujuan asal mereka.
Dalam buat ibadat kepada Allah ‫ ﷻ‬juga memerlukan kesabaran. Kadang-
kadang kita bersemangat untuk baca Al-Qur’an, solat sunat dan sebagainya,
tetapi kadang-kadang akan datang malas itu. Terutama dalam kelas pengajian.
Selalu kita perasan, kalau mula kelas pengajian, akan ramai orang yang
datang. Namun lama kelamaan, komposisi kelas akan berkurangan dan yang
tinggal adalah beberapa kerat sahaja. Entah datang kerana malu atau
memang mereka sudah lemah semangat hendak datang ke kelas. Syaitan tidak
suka kalau kita jadi orang berilmu, maka syaitan akan bisikkan kemalasan
kepada mereka.
Dari segi nahu, semua empat perkara yang perlu dilakukan ini dalam “past
tense”. Kenapa begitu? Ini adalah kerana ia tentang orang yang telah
melakukan semua perkara itu selama dia hidup, bukan sekerat jalan sahaja.
Maknanya, orang itu sudah tiada lagi, tetapi kita boleh kata yang semasa dia
hidup dahulu, dia telah beriman, beramal soleh, berpesan kepada haq dan
berpesan kepada kesabaran. Ini kerana dia terus melakukannya sehingga ke
akhir hayatnya.
Ini tidak sama kalau kita kata seseorang itu ‘sedang’ beriman, beramal soleh,
berpesan kepada kebenaran dan kesabara kerana kalau dia ‘sedang’
melakukannya, belum tentu lagi dia akan meneruskan kerana boleh sahaja
terjadi ada kemungkinan yang dia tidak meneruskannya. Ini kerana istiqamah
adalah satu kelebihan yang tidak semua orang ada.
Ini memberi isyarat kepada kita yang keempat-empat perkara yang telah
disebut itu kena buat sampai mati. Maknanya, tidak boleh berhenti pada
mana-mana peringkat kehidupan pun, tetapi kena teruskan sampailah mati.
Maka ini memerlukan kesabaran yang tinggi.
Keempat-empat perkara ini berkaitan dan kalau ada salah satu yang tidak
ada, akan menyebabkan kehancuran kepada seseorang Muslim itu. Sebagai
contoh, kalau dia tidak ada sabar, dia tidak boleh hendak menasihatkan orang
kepada kebenaran. Ini kerana bukan senang hendak nasihat orang kalau tidak
ada kesabaran.
Bagaimana kita tahu yang apa yang kita nasihatkan itu adalah ‘kebenaran’?
Salah satunya adalah kalau kita ajak itu, ada yang marah kerana kalau tidak
ada orang yang marah, mungkin apa yang kita ajak itu bukanlah ‫ق‬ ِّ ‫َواص بِال َح‬
َ ‫ت‬.
Jarang sekali orang yang terima sahaja kebenaran yang disampaikan kepada
merek kerana kebanyakan manusia adalah dalam keadaan alpa dan jahil
daripada agama dan mereka akan marah kalau kita tegur mereka.
Ini kena faham daripada awal lagi sebelum menjalankan kerja dakwah. Kena
sedar yang ini perkara biasa sahaja. Ia seolah-olah, kena marah dengan orang
yang dinasihati itu memang datang dengan kerja nasihat ini. Bagaimana kita
tahu? Lihatlah kepada para Nabi dan para ulama’. Sudah tentu mereka itu
baik, pandai cara dakwah, tetapi apa yang mereka dakwah itu menyebabkan
mereka kena serang, kena caci, kena sakiti dan macam-macam lagi.
Dalam Al-Qur’an memang banyak diceritakan tentang penolakan umat
mereka sahaja. Mereka kena sabar sangat dengan layanan daripada umat-
umat mereka. Namun begitulah sunnatullah kerja dakwah – memang akan
berlawan dan menentang arus masyarakat semasa. Kerana itulah janganlah
hairan sangat kalau ditentang dan tidak diterima oleh kebanyakan dari orang.
Itu semua adalah dugaan dari Allah ‫ ﷻ‬supaya kita dapat bersabar dan dapat
pulangan pahala dari kesabaran itu. Kalau semua orang terima sahaja, maka
tidaklah ada pahala sabar, bukan?
Kalau tidak menjalankan ‫واص‬ZZZَ
َ ‫( ت‬memberi wasiat/nasihat/dakwah) kepada
orang lain – itu menunjukkan sebenarnya tidak ada iman dalam diri kita dan
kita pun sebenarnya tidak melakukan amal soleh dengan sebenarnya. Ini
kerana kalau kita buat amal soleh, baru kita nampak amal yang tidak soleh.
Baru nampak banyak amal-amal yang bid’ah yang dilakukan oleh
masyarakat.Kita hampir ke penamat tafsir surah ini. Surah ini pendek sahaja,
tetapi rasanya sekarang anda boleh nampak bagaimana walaupun surah ini
pendek sahaja tetapi ia amat banyak sekali pengajaran di dalamnya dan amat
susah untuk diamalkan. Usaha untuk memahaminya pun sudah satu
kesukaran, apatah lagi untuk mengamalkannya.
Namun kalau kita berusaha untuk menerapkan dalam kehidupan seharian
kita, kita akan dapat melihat bagaimana ia dapat mengubah pandangan kita
terhadap hidup kita secara keseluruhan. Kena ada niat dahulu untuk
mengamalkannya. Jangan terus lihat susah sahaja, tetapi kena ada niat untuk
melakukannya dan doa kepada Allah ‫ ﷻ‬untuk beri kekuatan untuk
melakukannya.
Surah ini dimulai dengan menyebut masa yang suntuk ( ‫ر‬Z
ِ Z‫ – ال َعص‬waktu asar
memberi isyarat masa yang suntuk), dan diakhiri dengan empat perkara yang
perlu dilakukan. Oleh itu, apakah kaitan antara awal surah ini dan akhirnya?
Ketahuilah bahawa masa untuk kita buat empat perkara ini tidak lama,
sekarang sudah masa “emergency” (kecemasan). Jangan berlengah lagi, maka
kita kena buat keempat-empat perkara itu dengan segera. Hendak tunggu apa
lagi?
Sangat hebat sekali surah ini, sampaikan pernah Imam Syafi’iy ‫ رحمه هللا‬berkata,
kalaulah Allah ‫ ﷻ‬turunkan Surah al-Asr ini sahaja, sudah memadai untuk kita
jadikan panduan hidup. Kerana hebatnya surah inilah yang menyebabkan
para sahabat ‫ي هللا عنهم‬ZZ‫ رض‬dan tabein akan membacakan surah ini sesama
mereka selepas selesai perjumpaan mereka untuk mengingatkan sesama
mereka tentang perkara yang amat-amat penting ini