‫الج ِهلو َن قالوا َس ٰل ًما‬

ٰ ‫اَألرض َهونًا َوِإذا خاطََب ُه ُم‬

ِ َّ ٰ ‫الر‬ ِ
َ ‫حم ِن ال‬
‫ذين يَمشو َن َعلَى‬ َّ ‫باد‬
ُ ‫َوع‬
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas
bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka
mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan.
‫حم ِن‬
ٰ ‫الر‬
َّ ‫باد‬ ِ
ُ ‫َوع‬
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu
Allah ‫ ﷻ‬menceritakan lapan sifat hamba yang rapat dengan Tuhan Rahman. Mereka ini
adalah hamba Allah ‫ ﷻ‬yang khas yang mempunyai alamat (tanda-tanda) kejayaan yang akan
mendapat kejayaan di akhirat kelak.
Semua manusia adalah hamba Allah ‫ﷻ‬, tetapi ibaadur rahman adalah hamba yang khas,
yang baik.
ِ
‫اَألرض َهونًا‬ ‫ذين يَمشو َن َعلَى‬َّ
َ ‫ال‬
orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri
Sifat pertama: Hamba-hamba Allah ‫ ﷻ‬yang baik ini berjalan di muka bumi ini dengan
lembut dan tidak berlagak. Mereka merendahkan diri mereka di muka bumi kerana mereka
tahu mereka itu tidak hebat sangat.
Lihatlah cara jalan kita pun hendaklah kita jaga supaya tidaklah kita berjalan seperti
berjalannya orang yang membesarkan diri. Kita pun boleh agak bagaimana cara jalan mereka
itu – sebagai contoh, mereka mendepangkan dada mereka. Allah ‫ ﷻ‬telah firmankan dalam
ayat yang lain:
{‫ض َمَر ًحا‬ ْ ‫ش يِف‬
ِ ‫األر‬ ِ ْ‫} َوال مَت‬
Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini dengan sombong. (Al-Isra: 37), hingga akhir
ayat.

Ini kita kena jaga betul-betul. Kalau kita rendahkan diri kita, cara jalan kita pun akan
berubah. Kadangkala susah juga hendak jaga perkara ini. Kerana kadang-kadang apabila kita
berseorangan kita boleh merendahkan diri tetapi bila kita ramai dengan kawan-kawan, kita
boleh menyebabkan berlagak pula. Ini dinamakan ‘crowd mentality’ – kalau seorang
berperangai lain, tetapi apabila dengan geng-geng sendiri, jadi lain pula. Jadi kita kena tengok
diri kita.

Untuk dapat merendahkan diri kita, kita kena terima sungguh-sungguh dan yakin bahawa kita
ini hamba Allah ‫ﷺ‬, hamba Tuhan ar-Rahman, tidak lebih dari itu. Kerana apabila kita
rendahkan diri kita, maka kita bersedia untuk ikut arahan Tuhan ‫ﷻ‬.

Orang yang rasa tinggi diri, susah hendak terima hukum dari Allah ‫ﷻ‬, susah hendak terima
nasihat orang yang ajak kepada Allah ‫ﷻ‬. Kerana mereka rasa diri mereka bagus sangat.
Ketahuilah yang diri kita ini tidak hebat mana. Walaupun kita mungkin guru agama, mungkin
orang yang dihormati, tetapi tidaklah itu membenarkan kita menjadi sombong.
Dan perasaan ini adalah perasaan dalaman dan bukannya boleh ditunjukkan dengan cara
berjalan kerana mungkin cara berjalannya biasa sahaja. Kalau kita berlagak, mungkin kita
boleh kawal cara jalan kita, tetapi yang penting adalah apa yang ada dalam diri kita.

Jangan pula kita salah faham dengan ayat ini. Bukannya hendak suruh kita jalan dengan
lembik pula. Sebahagian ulama Salaf memakruhkan berjalan dengan langkah yang lemah dan
dibuat-buat, sehingga diriwayatkan dari Umar ‫ي هللا عنه‬88‫ رض‬bahawa dia melihat seorang
pemuda berjalan perlahan-lahan. Maka dia bertanya, “Mengapa kamu berjalan perlahan?
Apakah kamu sedang sakit?” Pemuda itu menjawab, “Tidak, wahai Amirul Mu-minin.” Maka
Umar ‫ رضي هللا عنه‬memukulnya dengan cambuk dan memerintahkan kepadanya agar berjalan
dengan langkah yang kuat.

Makna yang dimaksudkan dengan haunan dalam ayat ini ialah rendah hati dan anggun,
seperti yang disebutkan dalam sabda Rasulullah ‫ﷺ‬:
“‫ َو َما‬،‫صلَّ ْوا‬ ِ ِّ ‫ وْأتُوها وعلَي ُكم‬،‫ وَأْنتُم تَسعو َن‬-‫ فَاَل تَْأتُوها‬-‫ِإ َذا َأَتيتُم الصَّاَل َة‬
َ َ‫ فَ َما َْأد َر ْكتُ ْم ف‬،ُ‫السكينَة‬ ُ ْ َ َ َ َ َْ ْ ْ َ َ ُْ
‫”فَاتَ ُك ْم فََأمِت ُّوا‬
Apabila kalian mendatangi (tempat) solat (masjid), janganlah kalian mendatanginya dengan
berlari kecil, tetapi berjalanlah dengan langkah yang tenang. Apa yang kalian jumpai dari
solat itu, kerjakanlah; dan apa yang kamu tertinggal darinya, maka sempurnakanlah.

Maka kita sudah tahu sekarang yang kita kena merendahkan diri. Tetapi apakah cara untuk
tahu yang kita sudah merendah diri? Disebut selepas ini:

‫الج ِهلو َن قالوا َس ٰل ًما‬

ٰ ‫َوِإذا خاطََب ُه ُم‬
dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang
mengandung) keselamatan.

Lawan kepada sifat hamba kepada Tuhan ar-Rahman adalah orang jahil; dan jahil ini adalah
sifat yang tidak baik dan mereka yang jahil tidak ada peluang untuk masuk ke dalam syurga.
Kerana di dalam Al-Qur’an apabila Allah ‫ ﷻ‬sebut tentang orang yang jahil, itu bermaksud
mereka itu tidak selamat. Jahil yang dimaksudkan adalah jahil agama.

Kerana kita pun tahu bahawa tidak sama antara orang yang jahil dan orang yang alim
(berilmu), maka kita kenalah cuba untuk menjadi orang yang alim dan tidak berterusan
menjadi orang yang jahil kerana jahil ini adalah sifat yang memalukan. Kenalah berusaha
untuk belajar agama dan janganlah terus duduk dalam kejahilan.

Kadang-kadang ada orang yang berbangga pula jadi ‘orang awam’ yang ikut sahaja apa kata
manusia lain. Sedangkan mereka berkemampuan untuk belajar, untuk berfikir dan untuk
melihat dalil dalam Al-Qur’an dan hadis. Tetapi mereka pilih untuk terus jadi jahil. Mereka
rasa mereka tidak perlu belajar dan menimba ilmu.
Dari segi bahasa, kalimah ‘jahil’ bermaksud orang yang tidak dapat menggunakan akal
mereka untuk kawal nafsu mereka. Iaitu mereka yang ikut perasaan mereka sahaja. Kita
memang sentiasa ada emosi seperti marah dan benci, tetapi orang yang ada akal, akan dapat
kawal emosi dia tidak terikut-ikut dengan emosi.

Dan ‘khitab’ pula bermaksud bercakap dengan kuat. Sifat orang jahil adalah mereka tidak
bercakap dengan perlahan tetapi mereka akan bercakap kuat dengan sombong. Mereka cakap
ikut perasaan mereka sahaja. Bila mereka buka mulut sahaja, orang sudah tahu yang mereka
itu orang jahil. Ini adalah kerana mereka bercakap dalam tidak dapat mengawal emosi
mereka.
Dan kerana mereka tidak dapat mengawal hati dan nafsu mereka, jadi apabila mereka
bercakap, mereka terus cakap apa yang timbul dalam kepala mereka yang bodoh itu tanpa
ditapis.

Kadang-kadang orang yang bodoh itu berkata perkara yang kotor dan bodoh kerana hendak
memuaskan hati kawan-kawan mereka sahaja yang juga orang orang yang bodoh. Ini juga
dipanggil mob mentality.

Contohnya, budak-budak yang hendak ada ramai kawan, jadi mereka rasa mereka terpaksa
buat apa yang kawan-kawan mereka buat, walaupun sebenarnya mereka tidak mahu buat.
Beginilah yang terjadi dalam kumpulan gengster. Begitulah juga yang terjadi kepada budak-
budak pembuli di sekolah. Dan perkara ini kadang-kadang terbawa apabila mereka sudah
dewasa. Kerana akal mereka masih lagi kanak-kanak (tidak berkembang).

Jadi orang yang jahil itu cara cakap mereka memang tidak beradab. Dan kita boleh lihat
perkara ini apabila kita berdakwah mengajak kepada tauhid dan sunnah, dan ada golongan
yang masih berpegang kepada ajaran lama. Mereka ini tidak ada dalil, tetapi mereka hendak
melawan juga.
Jadi apa yang mereka lakukan, mereka akan menggunakan kata-kata kesat dan buruk. Kerana
mereka hendak lawan juga, tetapi dalil tiada, maka kekasaran yang mereka gunakan. Maka
kalau kita lihat manusia menggunakan kata-kata kesat, mereka itu sebenarnya tidak ada dalil.
Maka kita jangan jadi macam mereka juga – teruskan guna bahasa yang lembut dan
berhemah – jangan jadi bodoh macam mereka pula. Inilah maksud ‘salaama’ dalam ayat ini.
Ianya dalam bentuk mafhul hal iaitu dalam ‘keadaan aman’. Kalau mereka hendak gunakan
kata-kata kesat, biarkan, kita tidak rugi pun. Kita tidak perlu gunakan kata-kata kesat kerana
kita ada hujah dan dalil yang kuat. Kita tetap bercakap baik dengan mereka.

Oleh itu, termasuk mereka yang jahil adalah mereka yang bercakap tentang hal agama ikut
akal mereka sendiri sahaja tanpa ada dalil dan mereka sangka mereka benar. Ini selalu kita
jumpa dalam masyarakat sekarang. Tetapi ini biasa sahaja, kerana pengetahuan agama
masyarakat kita rata-ratanya masih baharu lagi. Jadi lebih ramai yang tidak tahu agama dari
yang tahu. Maka kita kena sabar dalam berdakwah.
Jadi bagaimana cara untuk kita menghadapi orang-orang yang sebegini? Allah ‫ ﷻ‬tahu apa
yang kita akan hadapi dan kerana itu diajarNya kita di dalam ayat ini. Kita tidak perlu
melayan mereka kerana kalau kita berdebat ataupun menegur dan bercakap dengan mereka,
mungkin mereka boleh jadi lagi teruk lagi.

Kita jangan ikut perangai mereka dan jangan layan mereka sangat. Kita tetap bercakap baik
dengan mereka. Bukanlah kita bacakan ayat ini untuk berhujah dengan mereka kerana ini pun
salah juga kerana kita tidak boleh panggil mereka ‘jahil’ di depan muka mereka. Ini kerana
yang boleh berkata begitu adalah Allah ‫ﷻ‬, bukannya kita.

Kalau kita buat begitu maka kita ada pemahaman yang salah tentang ayat ini kerana ayat ini
bukanlah untuk digunakan untuk berdebat dengan mereka. Janganlah kita kata kepada
mereka: “kamu ini orang jahil rupanya, dan ayat Furqan:63 kata aku tak perlu layan
engkau….”. Janganlah sampai berkata begitu. Bukan begitu caranya.

Jadi kita jangan berkelahi dengan mereka tetapi bercakaplah dengan baik kerana ‘salam’
bermaksud ‘aman’ dimana kita tidak memanjangkan perkara itu sampai boleh menyebabkan
kemarahan mereka bertambah. Kerana waktu itu mereka jahil dan jahil itu bermaksud mereka
berfikir dengan emosi mereka dan bukanlah dengan akal mereka. Jadi kita bukannya boleh
berhujah dengan mereka secara intelek sangat kerana waktu itu mereka tidak ada intelek.

Maka kita kena pandai melihat situasi. Kena pandai menilai suasana dan mengawal keadaan
dan jangan bagi keadaan jadi lagi teruk. Dan kerana itu jikalau kita lihat suami ataupun isteri
kita di dalam emosi yang tidak terkawal, mungkin kerana dia marah sangat atau kerana dia
ada masalah yang besar, maka jangan kita tingkatkan lagi emosi dia tetapi cubalah untuk
menenangkan keadaan itu dan salah satunya dengan cara senyap saja.

Sebagai contoh, kalau kita terlibat dalam kemalangan, ada orang gesel kereta kita, atau ada
pembuli di jalanan, maka jangan kita berkata kasar dengan mereka. Jangan kita lawan kata-
kata mereka yang jahil dan ikut perasaan itu.

Kita juga akan lawan balik kata-kata orang yang tidak suka apabila kita dakwah kepada
mereka. Kerana kadangkala ada yang hendak menentang kita dan melawan kata-kata kita.
Maka cakaplah baik-baik dengan mereka. Jangan ikut kasar seperti mereka.

Kalimah ‫ ٰل ًما‬-‫ َس‬adalah percakapan yang menyelamatkan diri kita daripada dosa. Dalam kitab
tafsir disebut mereka yang berpaling itu bermaksud tidak terus melayan dan minta maaf. Dia
tidak akan memanjangkan perbalahan itu sampai menyebabkan dosa.

Kerana kalau diteruskan juga mungkin kita tidak dapat menjaga perasaan kita sampaikan kita
tercakap benda-benda yang kita tidak sepatutnya cakap. Kalau kita mendiamkan diri pun
sudah bagus. Kerana kalau kita dengar bantahan mereka dan kutukan mereka kepada kita
tanpa menjawab balik, maka itu sudah memberi pahala kepada kita.
Ia juga boleh bermaksud kita tinggalkan mereka, tidak terus berada di situ lagi. Kerana
kalimah ‘salam’ juga boleh bermaksud meninggalkan. Kerana apabila kita tinggalkan orang,
kita beri salam, bukan? Ini sama seperti yang disebut dalam ayat yang lain:
{ُ‫ضوا َعْنه‬ ْ ‫}وِإ َذا مَسِ عُوا اللَّ ْغ َو‬
ُ ‫َأعَر‬ َ
Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling
darinya. (Al-Qasas: 55)

Maka kita minta maaf dengan mereka kerana kita kena tinggalkan mereka dan tidak mahu
meneruskan perbincangan itu lagi kerana ianya buang masa sahaja. Kerana kita nampak ianya
tidak akan bawa ke mana, tidak membawa kepada kebaikan.

Ayat 64: Ini adalah sifat ibaadur rahman (hamba yang baik) yang kedua.

Apakah yang boleh memberi kekuatan kepada orang mukmin itu? Kalau tadi berkenaan
hubungan mereka dengan masyarakat dan sekarang Al-Qur’an beralih kepada hubungan
mereka dengan Allah ‫ﷻ‬.

Dengan mendekatkan diri kepada Allah ‫ﷻ‬, kita akan jadi kuat. Siang hari mereka berurusan
dengan manusia dan malam hari mereka berurusan dengan Allah ‫ﷻ‬.
‫ذين يَبيتو َن لَِربِّ ِهم ُس َّج ًدا َوقِ ٰي ًما‬َّ
َ ‫َوال‬
Dan orang yang melalui malam hari dengan bersujud dan berdiri untuk Tuhan mereka.
 
Kalimah ‫بيتون‬
8َ َ‫ ي‬bermaksud melalui malam hari. Di malam hari mereka sujud dan berdiri di
hadapan Tuhan ‫ﷻ‬. Mereka dapat berbuat begitu kerana mereka dapat merasa kemanisan
beribadat kepada Allah ‫ﷻ‬, kerana jika tidak begitu, mereka tidak akan sanggup untuk
melakukannya.

Kerana kita pun tahu, bukan senang untuk meninggalkan keselesaan katil dan tilam. Dan
mereka mendapat kemanisan itu kerana mereka telah melatih diri mereka dengan melakukan
solat-solat fardhu dan sunat. Jadi mereka memang suka bermunajat kepada Allah ‫ﷻ‬. Bila ada
rasa manis dalam beribadat, maka senanglah mereka hendak melakukannya.

Jadi satu lagi sifat ibaadur rahman ini, mereka menambah Solat Fardhu mereka dengan
melakukan solat sunat malam. Ini banyak disebut dalam ayat-ayat lain antaranya:
ِ ‫َتتجاىَف جنوبهم ع ِن الْمض‬
‫اج ِع‬ َ َ َ ْ ُ ُ ُُ َ َ
Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya. (As-Sajdah: 16), hingga akhir ayat.
Dan firman Allah Swt.:
{‫اآلخَر َة َو َي ْر ُجو َرمْح َةَ َربِِّه‬ ِ ‫} ََّأمن هو قَانِت آنَاء اللَّي ِل س‬
ِ ‫اج ًدا وقَاِئما حَي َذر‬
ُ ْ ً َ َ ْ َ ٌ َُ ْ
ataukah orang yang beribadah di waktu-waktu malam dengan sujud dan berdiri, sedangkan
dia takut kepada (azab) akhirat dan mengharapkan rahmat Tuhannya? (Az-Zumar: 9), hingga
akhir ayat.
‘Sujud’ disebut dahulu sebelum qiyam, kerana ia berkenaan kerendahan hati dan ia paling
banyak di dalam sujud. Kerana itu walaupun tentunya dalam solat, qiyam itu dilakukan
dahulu, tetapi disebut perkara yang lebih penting dahulu, iaitu sujud.

Sujud menunjukkan seseorang yang mahu tunduk kepada Allah ‫ﷻ‬. Ini adalah sifat yang
penting, sebagaimana disebut dalam ayat sebelum ini tentang sifat mereka yang merendahkan
diri. Apabila mereka sudah ada rasa kerendahan diri itu, mereka bawa perasaan itu dalam
solat mereka.

Ayat 65: Ini adalah sifat ibaadur rahman yang ketiga.

ً َ‫َّم ۖ ِإ َّن َعذابَها كا َن غ‬

‫راما‬ َ ‫ذين يَقولو َن َرَّبنَا اص ِرف َعنّا َع‬َّ
َ ‫ذاب َج َهن‬ َ ‫َوال‬
Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, jauhkan azab jahannam dari kami,
sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang kekal”.

‫َّم‬ َ ‫ذين يَقولو َن َر َّبنَا اص ِرف َعنّا َع‬َّ

َ ‫ذاب َج َهن‬ َ ‫َوال‬
Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, jauhkan azab jahannam dari kami,

Dalam mereka telah banyak melakukan ibadat sunat di malam hari, mereka masih tetap
berdoa kepada Allah ‫ ﷻ‬untuk menyelamatkan mereka daripada azab neraka.

Ini kerana mereka tahu yang neraka itu amat teruk sekali dan mereka tidak sanggup
melaluinya. Dan walaupun mereka itu orang yang baik dan banyak melakukan ibadat
termasuk ibadat sunat, mereka tetap berdoa kepada Allah ‫ﷻ‬.

Kerana mereka tahu yang boleh menyelamatkan mereka dari azab itu adalah Allah ‫ﷻ‬,
bukannya ibadat mereka. Jadi mereka ini bertaubat dalam taat. Bukannya mereka tidak
taat, tapi mereka tetap juga bermohon keselamatan dari Allah ‫ﷻ‬.Ini mengajar kita supaya
jangan ‘rasa selamat’. Kerana kalau rasa selamat itulah yang tidak selamat.

ً َ‫ِإ َّن َعذابَها كا َن غ‬

‫راما‬
sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang kekal”.

Kalimah ‫ عزام‬adalah sesuatu yang melekat dan tidak pergi ke mana-mana. Kerana apabila
dikenakan dengan azab neraka itu ianya akan melekat tidak putus-putus.

Tidak ada rehat di neraka dari dikenakan dengan seksaan. Seksaan dan azab akan dikenakan
dari mula masuk sampailah ke waktu terakhir penghuni neraka itu di dalam neraka. Dan
kalau mereka itu kekal dalam neraka, maka memang tidak ada ada rehat untuk mereka
selama-lamanya.
Maka kerana ibaadur rahman itu tahu tentang perkara ini, maka mereka amat takut sekali dan
mereka selalu berdoa semoga mereka diselamatkan dari neraka. Kerana mereka tidak tahu
akhir mereka di mana. Mereka sentiasa berharap yang Allah ‫ ﷻ‬akan memberikan mereka
kematian yang baik iaitu kematian di dalam iman.

Dan ini adalah kerana mereka tahu tentang neraka dari wahyu yang mereka telah belajar.
Orang yang tidak tahu tentang neraka, mereka tidak ada rasa takut kepada neraka. Begitulah
orang yang tidak kenal dengan bahaya, mereka tidak takut kepada bahaya. Ini amat malang
sekali kerana nanti kalau mereka dimasukkan ke dalam neraka tentulah mereka amat terkejut.
Dan Allah ‫ ﷻ‬selalu ingatkan tentang neraka di dalam Al-Qur’an – tapi kalau manusia tidak
baca Al-Qur’an selalu, bagaimana mereka nak dapat peringatan dari Allah ‫ ﷻ‬ini? Amat
malang sekali kalau begitu, amat malang.

Ayat 66: Masih lagi tentang neraka. Ini adalah sambungan dari doa ibaadur rahman itu.
‫قاما‬
ً ‫ست َق ًّرا َوُم‬ َ ‫ِإنَّها‬
َ ‫ساءت ُم‬
Sesungguhnya jahannam itu seburuk-buruk tempat menetap dan tempat kediaman.

Azab neraka itu tidak baik dan sangat buruk walaupun untuk ‫( ُمستَقَ ًّرا‬waktu yang sekejap) dan
lebih-lebih lagi jikalau ‫( ُمقا ًما‬berkekalan).

Ayat ini penting kerana orang Islam pun ada pemahaman yang kalau mereka masuk ke dalam
neraka pun, ia hanya untuk waktu yang sekejap sahaja dan akhirnya akan dimasukkan ke
dalam syurga.

Ini adalah fahaman dan harapan yang amat bodoh sekali! Apa mereka sangka masuk neraka
itu macam masuk penjara sahaja? Mereka sangka mereka boleh tahan neraka itu? Alangkah
bodohnya!

Jadi golongan ibaadur rahman itu faham bahawa azab neraka itu bukan sesuatu yang main-
main dan kita kena menjauhkan dari dari masuk neraka itu walau sesaat pun. Kena haba
neraka yang sejuk (bukan azab penuh) pun kita tidak mahu. Dengar dan hidu bau neraka dari
jauh pun kita tidak mahu.

Kalau duduk di neraka itu sekejap pun dan kemudian dimasukkan ke dalam syurga pun sudah
berat. Apatah lagi kalau duduk selama-lamanya. Semoga kita dijauhkan dari azab neraka.
Semoga kita bukanlah ahli neraka, walaupun sekejap.

Ayat 67: Ini adalah sifat ibaadur rahman yang keempat.

‫واما‬ َ ِ‫ين ٰذل‬
ً َ‫ك ق‬ َ َ‫ذين ِإذا َأن َفقوا لَم يُس ِرفوا َولَم يَقتُروا َوكا َن ب‬
َّ
َ ‫َوال‬
Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak
(pula) kedekut, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.
 ‫ذين ِإذا َأن َفقوا لَم يُس ِرفوا َولَم يَقتُروا‬َّ
َ ‫َوال‬
Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan
tidak (pula) kedekut,

Sekarang Allah ‫ ﷻ‬bercakap tentang sifat mereka di dalam berbelanja iaitu mereka tidak

berlebih-lebihan (israf) di dalam mengeluarkan duit dalam berbelanja. Walaupun mereka ada
duit dan mereka mampu, tetapi mereka beli benda yang sama tetapi lebih murah di tempat
lain.
Israf terjadi apabila benda yang kita beli itu memang perlu, tetapi kita beli jenis yang mahal
punya dan berlebih-lebihan. Ini berbeza dengan ‘pembaziran’ kerana bazir itu beli benda
yang memang tidak perlu.

Jadi israf adalah apabila membeli benda yang perlu, tapi mahal dan berlebihan. Contohnya
seperti baju yang memang kita perlukan tetapi kita beli yang mahal dengan jenama yang
terkenal. Ini pun tidak boleh. Bukan sifat ibaadur rahman kalau begitu.

Dan dalam masa yang sama mereka tidak mengecutkan perbelanjaan. Ia terjadi apabila
perkara itu memang diperlukan tetapi mereka tidak mahu mengeluarkan duit. Duit ada tetapi
barang keperluan kehidupan seperti keperluan rumah dan untuk belanja isteri dan anak-anak
pun tidak mahu dikeluarkan.

Ada juga orang yang sebegitu. Dalam filem Melayu, keburukan masyarakat ini telah
dibentangkan dalam Filem Haji Bakhil. Kerana teruk sangat perangai dia dan ada orang yang
sebegitu, maka kisah itu disampaikan kepada umum.
‫واما‬ َ ِ‫ين ٰذل‬
ً َ‫ك ق‬ َ َ‫َوكا َن ب‬
dan adalah (perbelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.

Jadi ayat ini menyebut tentang dua ekstrem iaitu satu golongan yang berbelanja berlebihan
dan satu golongan pula yang tidak mahu berbelanja langsung walaupun untuk keperluan
hidup.
Jadi hamba Allah ‫ ﷻ‬yang baik akan mencari jalan pertengahan antara kedua-dua perkara ini.
Begitulah Islam ini, ianya duduk di tengah antara dua ekstrem. Kerana itulah kita ini
dinamakan umat pertengahan. Ini juga disebut dalam ayat yang lain:
ِ
{‫سطْ َها‬ َ ‫} َوال جَتْ َع ْل يَ َد َك َم ْغلُولَةً ِإىَل عُنُق‬
ُ ‫ك َوال َتْب‬
Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu
mengulurkannya. (Al-Isra: 29), hingga akhir ayat.

Ayat 68: Sambungan dengan sifat kelima ibaadur Rahman.

 ِ ‫والَّذين ال يدعو َن مع‬
َ ‫اهلل ِإ ٰل ًها‬
َ ِ‫َّفس الَّتي َح َّرَم اهللُ ِإاّل ب‬
‫الح ِّق َوال يَزنو َن ۚ َوَمن‬ َ ‫ءآخ َر َوال يَقتُلو َن الن‬ ََ َ َ َ
‫َأثاما‬
ً ‫لق‬ َ ِ‫فعل ٰذل‬
َ َ‫ك ي‬ َ َ‫ي‬
Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan yang lain berserta Allah dan tidak membunuh
jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak
berzina, barang siapa yang melakukan yang demikian itu, nescaya dia mendapat
(pembalasan) dosa(nya),

ِ ‫والَّذين ال يدعو َن مع‬

َ ‫اهلل ِإ ٰل ًها‬
‫ءآخ َر‬ ََ َ َ َ
Dan orang-orang yang tidak berdoa kepada ilah yang lain berserta Allah
Sekarang ini adalah perkara yang amat penting kerana ia melibatkan tauhid. Hamba-hamba
Allah yang baik itu tidak menyeru selain dari Allah. Mereka tidak berdoa kepada wasilah-
wasilah seperti roh Nabi, wali dan malaikat. Mereka tahu yang itu semua adalah syirik dan
mereka tidak lakukan.

Mereka juga tidak sebut nama-nama selain Allah dalam ibadat mereka, tidak seru nama
Rasulullah atau nama-nama Nabi lain. Mereka tidak beri salam, sedekah Fatihah atau ibadat-
ibadat lain kepada Nabi, wali atau malaikat.
Apabila buat ibadat, kenalah ikut cara yang diajar oleh Nabi Muhammad sendiri. Jangan reka
cara ibadat lain; jangan ikut amalan ibadat yang tidak ada contohnya dalam Sunnah dan
amalan sahabat.

َ ِ‫َّفس الَّتي َح َّر َم اهللُ ِإاّل ب‬

‫الح ِّق‬ َ ‫َوال يَقتُلو َن الن‬
dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan
(alasan) yang benar,

Dan mereka tentunya menjauhkan diri mereka dari dosa-dosa besar seperti membunuh.
Tapi kenapa Allah sebut tentang dosa yang amat besar ini sedangkan sebelum ini ianya
tentang solat dan tentunya orang yang solat tidak akan membunuh orang lain. Allah hendak
memberitahu bahawa kita kena mulakan dengan menjaga dosa-dosa besar dahulu.

Lagi satu, memang kalau di negara kita sekarang, pada zaman sekarang, kita tidak terfikir
pun untuk membunuh orang. Tapi kita tidak tahu di negara lain dan waktu lain. Kerana ada
zaman-zaman dahulu yang pembunuhan biasa sahaja terjadi hari-hari. Dan zaman sekarang
pun ada negara yang pembunuhan pun sudah jadi perkara biasa sahaja. Bayangkan ghetto di
Amerika, sentiasa sahaja terjadi pembunuhan. Nyawa amat murah di sana.

Ayat ini juga memberitahu kita bahawa walaupun telah tinggi spiritualnya seseorang itu
tetapi dia tetap tertakluk kepada hukum-hukum Allah. Tidak ada sesiapa yang terlepas dari
tertakluk dalam hukum Allah.
Ada pembunuhan yang dibenarkan. Ini seperti membunuh seseorang yang telah tsabit
kesalahannya dalam mahkamah. Juga membunuh dalam peperangan.
‫زنون‬
َ َ‫َوال ي‬
dan tidak berzina,

Dan mereka juga tidak melakukan zina. Ini satu lagi dosa besar yang rasanya jarang
dilakukan oleh Muslim, dan tentulah oleh orang-orang yang baik.

Memang dosa zina adalah dosa besar dan tidak selalu dilakukan oleh orang Islam. Tapi ada
tempat dalam dunia ini yang penzinaan adalah perkara biasa sahaja. Dan kadang-kadang
sampai budak-budak belasan tahun di sekolah pun sudah berzina. Dan ada juga terjadi di
kalangan anak-anak kita pun di bandar.

Perkara ini amat menakutkan tapi ia memang terjadi. Maka mereka yang dapat menjaga dari
melakukan perkara ini dalam masyarakat yang mengamalkannya, maka ia adalah sesuatu
yang hebat.
‫صلَّى اللَّهُ َعلَْي ِه وسلم يف‬ ِ ُ ‫ال رس‬
َ ‫ول اللَّه‬ ُ َ َ َ‫ ق‬:‫ال‬ َ َ‫س ق‬ ٍ ‫ َع ْن َسلَ َمةَ بْ ِن َقْي‬،‫ َع ْن ِهاَل ِل بْ ِن يَ َساف‬،‫صو ٍر‬ ُ ‫َمْن‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ‫ِح َّج ِة الْ َو َد‬
ُ‫صلَّى اللَّه‬ َ ‫َأش َّح َعلَْي ِه َّن ميِّن ُمْن ُذ مَس ْعُت ُه َّن م ْن َر ُسول اللَّه‬ َ ِ‫فَ َما َأنَا ب‬- ‫ “َأاَل ِإمَّنَا ه َي َْأربَ ٌع‬:‫اع‬
‫ َواَل‬،‫ َواَل َت ْزنُوا‬،‫س الَّيِت َحَّر َم اللَّهُ ِإاَّل بِاحْلَ ِّق‬ َّ ‫ َواَل َت ْقُتلُوا‬،‫ ال تُ ْش ِر ُكوا بِاللَّ ِه َشْيًئا‬:- ‫َعلَْي ِه َو َسلَّ َم‬
َ ‫الن ْف‬
‫”تَ ْس ِرقُوا‬
Imam Nasai mengatakan, telah menceritakan kepada kami Qutaibah ibnu Sa’id, telah
menceritakan kepada kami Jarir, dari Mansur, dari Hilal ibnu Yusaf, dari Salamah ibnu
Qais yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. bersabda dalam haji wada’-nya, “Ingatlah,
sesungguhnya dosa yang terbesar itu ada empat macam.” Salamah ibnu Qais mengatakan
bahawa sejak dia mendengar hal tersebut dari Rasulullah Saw., dia sangat membenci ke-
empat perbuatan itu, iaitu: Janganlah kalian mempersekutukan Allah dengan sesuatu pun,
dan janganlah kalian membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah (membunuhnya) kecuali
dengan (alasan) yang hak, dan janganlah kalian berzina, serta janganlah kalian mencuri.

Jadi ada tiga dosa besar yang disebut di dalam ayat ini iaitu syirik, bunuh dan zina. (dosa curi
disebut dalam ayat yang lain).

Allah sebutkan dosa bunuh dan zina bersama, sedangkan di dalam surah Isra’ sebelum ini
disebut juga dua dosa besar ini tetapi disebut dahulu ‘zina’ dan kemudian baru ‘bunuh’. Jadi
diubah-ubah kedudukan begitu untuk menunjukkan yang kedua-duanya adalah dosa yang
sama besar dan kerana itu boleh di tukar-tukar susunannya.
Selalunya susunan kalimah yang ada dalam Al-Qur’an membawa maksud tertentu –
antaranya yang utama akan disebut dahulu. Jadi kalau sekejap disebut zina dahulu dan
sekejap disebut bunuh dahulu, maka ia menunjukkan ianya sama sahaja dari segi dosa.

Maka kalau kita tidak sanggup bunuh orang, maka kita juga kena rasa tidak sanggup untuk
melakukan zina.
 
‫َأثاما‬
ً ‫لق‬ َ ِ‫فعل ٰذل‬
َ َ‫ك ي‬ َ َ‫َو َمن ي‬
barang siapa yang melakukan yang demikian itu, nescaya dia mendapat (pembalasan)
dosa(nya),

Sesiapa yang melakukan juga tiga perkara itu maka mereka telah bertemu dengan dosa yang
serius. Dia akan bertemu dengan pembalasan kepada dosa itu. Dia akan bertemu dengan azab
yang Allah janjikan. Waktu itu mereka akan menyesal yang sangat.
 
Ayat 69: Takhwif Ukhrawi. Allah beri penjelasan lanjut sambungan dari ayat sebelum ini.
ِ ‫الق ٰيم ِة ويخلُد‬
ِ ‫ضعف لَهُ العذاب ي‬
‫فيه ُمهانًا‬ َ َ َ ‫وم‬ ََ ُ َ َ ٰ ُ‫ي‬
(yakni) akan dilipat gandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab
itu, dalam keadaan terhina,
 
‫الق ٰي َم ِة‬
ِ ‫ضعف لَهُ العذاب يوم‬
َ َ ُ َ َ ٰ ُ‫ي‬
(yakni) akan dilipat gandakan azab untuknya pada hari kiamat
Mereka akan mendapat azab yang berat. Apakah maksud ‘digandakan’? Satu pendapat
mengatakan maksud ayat ini adalah orang orang yang melakukan perkara itu akan dikenakan
azab di dalam alam Barzah atau alam kubur lagi dan apabila di akhirat kelak akan digandakan
azab itu kalau dibandingkan dengan azab di dalam kubur.
 
ِ ‫ويخلُد‬
‫فيه ُمهانًا‬ ََ
dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina,
Kenapa mereka digandakan azab itu? Kerana mereka itu telah kenal Allah tetapi masih lagi
melakukan syirik dan kemudian mereka melakukan tiga dosa yang besar maka balasan
kepada mereka tidak sama dengan orang lain.

Ayat 70: Tapi masih ada harapan lagi.

‫ورا‬ ٍ ‫ِّل اهلل س يَِّئاتِ ِهم ح‬
ً ‫س نٰت ۗ َوك ا َن اهللُ غَف‬
ََ َ ‫ص لِ ًحا فَُأوٰلِئ‬
َ ُ ُ ‫ك ُيبَ د‬ ٰ ‫ءآم َن َو َع ِم َل َع َماًل‬ َ ‫ِإاّل َمن ت‬
َ ‫اب َو‬
‫حيما‬
ً ‫َّر‬
kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka itu
kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah maha Pengampun lagi
Maha Penyayang.
 
‫صلِ ًحا‬
ٰ ‫ءآم َن َو َع ِم َل َع َماًل‬ َ ‫ِإاّل َمن‬
َ ‫تاب َو‬
kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh;
Kecuali mereka yang sanggup untuk kembali bertaubat kepada Allah. Asalkan taubat itu
dilakukan semasa di dunia lagi, sebelum terlambat. Tetapi tiga dosa yang disebut sebelum ini
adalah dosa yang besar-besar iaitu syirik, membunuh dan juga zina, bukan?
Tetapi walaupun dosa-dosa itu amat besar tetapi Allah beritahu yang itu pun Allah sanggup
ampunkan. Ini kerana Allah sanggup terima taubat hambaNya asalkan mereka sanggup
meninggalkan kesalahan itu dan benar-benar menyesal.

Dan mereka bukan sahaja bertaubat tetapi mereka juga memperbaiki amalan dirinya dan
sekarang melakukan amalan-amalan yang baik-baik sahaja. Maknanya bukan bertaubat
sahaja, tapi kena ubah diri ke arah kebaikan.
 
ٍ ‫ِّل اهلل سيَِّئاتِ ِهم حسن‬
‫ٰت‬ َ ‫فَُأو ٰلِئ‬
ََ َ ُ ُ ‫ك ُيبَد‬
maka itu kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan.
Dan kemudian Allah kata jikalau mereka sanggup untuk bertaubat dan mengubah perbuatan
mereka kepada perbuatan yang baik, maka Allah akan tukarkan dosa-dosa mereka itu
kepada pahala.

Ini sesuatu yang amat hebat sekali kerana bayangkan jikalau dia ada segunung dosa dan
jikalau dia bertaubat dan mengubah perbuatannya, maka segunung dosa itu akan ditukar
menjadi segunung pahala.
ِ ‫ف‬ ْ ‫ “ِإيِّن‬:‫صلَّى اللَّهُ َعلَْي ِه َو َسلَّ َم‬
ُ ‫َأَلع ِر‬ ِ ُ ‫ال رس‬ َ َ‫ ق‬،ُ‫ َر ِض َي اللَّهُ َعْنه‬،‫َع ْن َأيِب َذٍّر‬
‫آخَر َْأه ِل‬ َ ‫ول اللَّه‬ ُ َ َ َ‫ ق‬:‫ال‬
‫ حَنّوا كِبَ َار ذُنُوبِِه‬:‫ول‬ ُ ‫ يُْؤ تَى بَِر ُج ٍل َفَي ُق‬:‫آخَر َْأه ِل اجْلَن َِّة ُد ُخواًل ِإىَل اجْلَن َِّة‬
ِ ‫ و‬،‫النَّا ِر خروجا ِمن النَّا ِر‬
َ َ ً ُُ
‫ت َي ْو َم َك َذا َو َك َذا َك َذا؟‬ ِ ِ َ َ‫ ق‬،‫َو َسلُوهُ َع ْن ِصغَا ِر َها‬
َ ‫ َو َعم ْل‬،‫ت َي ْو َم َك َذا َو َك َذا َك َذا‬ َ ‫ َعم ْل‬:ُ‫ال لَه‬ ُ ‫ َفُي َق‬:‫ال‬
‫ يَا‬:‫ول‬ ُ ‫ َفَي ُق‬.ً‫ك بِ ُك ِّل َسيَِّئ ٍة َح َسنَة‬َ َ‫ فَِإ َّن ل‬:‫ال‬
ُ ‫اَل يستطيع أن ينكر من ذلك شيئا – َفُي َق‬- ‫ َن َع ْم‬:‫ول‬ ُ ‫َفَي ُق‬
ِ ِ ُ ‫ك رس‬ ِ َ‫ ف‬:‫ال‬ ِ ِّ ‫ر‬
‫ت‬ْ ‫صلَّى اللَّهُ َعلَْيه َو َسلَّ َم َحىَّت بَ َد‬ َ ‫ول اللَّه‬ ُ َ َ ‫ضح‬ َ َ َ‫ ق‬.”‫اهنَا‬ ُ ‫ت َأ ْشيَاءَ اَل ََأر َاها َه‬
ُ ‫ َعم ْل‬،‫ب‬ َ
ِ
ُ‫ َن َواج ُذه‬.
Diriwayatkan oleh Abu Zar r.a. bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda, “Sesungguhnya
aku benar-benar mengetahui seorang ahli neraka yang paling akhir keluarnya dari neraka, dan
seorang ahli syurga yang paling akhir masuknya ke syurga. Didatangkan seorang lelaki, lalu
ditanyai tentang sejumlah dosa besarnya, juga tentang dosa-dosa kecilnya. Maka dikatakan
kepadanya, ‘Pada hari anu engkau telah mengerjakan dosa anu dan anu, dan kamu telah
melakukan dosa anu dan anu pada hari anu.’ Maka lelaki itu menjawab, ‘Ya,’ dia tidak
mampu mengingkari sesuatu pun dari hal tersebut. Maka dikatakan kepadanya,
‘Sesungguhnya kini bagimu untuk setiap keburukan diganti dengan satu kebaikan.’ Lelaki itu
bertanya, ‘Wahai Tuhanku, aku telah melakukan banyak dosa, tetapi aku tidak melihatnya di
sini‘.” Rasulullah Saw. mengucapkan sabdanya ini seraya tertawa sehingga gigi serinya
kelihatan.
Hadith diriwayatkan oleh Imam Muslim secara munfarid.

Kalau dia ditangkap maka dia memang kena hukuman di dunia ini tetapi hukuman akhirat itu
satu perkara lain.
Maka jangan kita terus mengutuk orang-orang yang melakukan dosa dahulu kerana mungkin
dulu dia banyak melakukan dosa tetapi jikalau dia telah bertaubat maka Allah telah ubah dosa
mereka itu menjadi pahala dan entah-entah pahala mereka lebih banyak daripada kita.
Kerana kalau taubat bukan sahaja membersihkan daripada dosa tetapi dosa-dosa yang dulu
pernah dilakukan akan ditukar statusnya.
، ‫دثَيِن َأيِب‬-َّ -‫ َح‬،‫يل‬ ِ ‫ِإ‬ ِ ِ ‫ِ ِ َّ يِن‬ ُ - ِ‫ال احْلَاف‬-
َ ‫د َثنَا حُمَ َّم ُد بْ ُن مْسَاع‬-َّ -‫ َح‬،‫د‬-َ - ‫ ُم بْ ُن يَزي‬- ‫د َثنَا َهاش‬-َّ -‫ َح‬:ُّ ‫را‬-َ -‫م الطَب‬- ‫و الْ َقاس‬-- ُ‫ظ َأب‬ َ - َ‫ق‬
‫لَّى‬-‫ص‬ ِ ُ -‫ال رس‬- ٍ -ِ‫د َعن َأيِب مال‬-ٍ ‫ريح ب ِن عُبي‬-‫ َعن ُش‬،َ‫ة‬-‫ضم بن ُزر َع‬
َ ‫ول اللَّه‬ ُ َ َ َ‫ ق‬:‫ال‬- َ َ‫ي ق‬ ِّ ‫ َع ِر‬-‫ك اَأْل ْش‬- َ ْ َْ ْ ْ َ ْ ْ ُ ْ َ ‫ض ْم‬ َ ‫َح َّدثَيِن‬
ِِ َ َ‫ص ِحي َفت‬ ِ ْ :‫ان‬ ِ َ‫ك لِلشَّيط‬ ِ َ َ‫ “ِإذَا نَام ابن آدم ق‬:‫اللَّه علَي ِه وسلم‬
‫د‬-َ ‫ا َو َج‬-‫ فَ َم‬،‫ا‬-‫اه‬ َ َّ‫ َفُي ْعطيه ِإي‬.‫ك‬ َ ‫َأعطيِن‬ ْ ُ ‫ال الْ َمل‬ ََ ُ ْ َ َْ ُ
‫ِإذَا ََأر َاد َأ ْن‬-َ‫ ف‬،‫ات‬ٍ َ‫ن‬-‫ و َكتَبه َّن حس‬،‫ان‬ ِ ِ ِ ‫ات ِمن‬ ٍ ِّ‫ي‬-‫ر س‬-‫ا ع ْش‬-- ‫ا هِب‬-- ‫نَ ٍة حَم‬-‫ ِحي َفتِ ِه ِمن حس‬-‫يِف ص‬
َ َ ُ َ َ َ‫ْيط‬-‫حي َفة ال َّش‬-‫ص‬ َ ْ ‫ْ َ َ َ َ َ َ َ َئ‬ َ
‫ني‬ ِ ِ ِ‫ا وثَاَل ث‬-- ‫ ْد َأربع‬- ‫م‬- ‫ وحَي‬،‫ري ًة‬-- ِ‫ا وثَاَل ثِني تَ ْكب‬-- ً‫ ُد ُكم َف ْلي َكِّبر ثَاَل ث‬- ‫َأح‬
َ ‫ا َوثَاَل ث‬-- ً‫بِّ ْح ثَاَل ث‬- -‫ َويُ َس‬،‫د ًة‬-َ - ‫ني حَتْمي‬َ َ ًَ ْ َ ْ َ َ َ َ ْ ُ ْ -َ ‫ام‬- َ - َ‫َين‬
ٌ‫ك ِماَئة‬ َ ‫ فَتِْل‬،ً‫يحة‬ َ ِ‫”تَ ْسب‬
Al-Hafiz Abul Qasim At-Tabrani mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasyim ibnu
Yazid, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Ismail, telah menceritakan
kepadaku Damdam ibnu Zur’ah, dari Syuraih ibnu Ubaid, dari Abu Malik Al-Asy’ari yang
mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda:  Apabila anak Adam tidur, maka
malaikat berkata kepada syaitan, “Berikanlah kepadaku lembaran catatanmu.” Maka syaitan
memberikan catatannya kepada malaikat, lalu kebaikan apa saja yang ia jumpai di dalam
catatannya ia gunakan untuk menghapus sepuluh keburukan yang ada di dalam catatan
syaitan, kemudian menggantinya dengan sepuluh kebaikan. Maka apabila seseorang di antara
kalian hendak tidur, bertakbirlah sebanyak tiga puluh tiga kali, bertahmid sebanyak tiga puluh
empat kali, dan bertasbih sebanyak tiga puluh tiga kali, sehingga jumlahnya genap seratus.
 
‫حيما‬
ً ‫فورا َّر‬
ً َ‫َوكا َن اهللُ غ‬
Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Hebat sekali tawaran yang Allah berikan ini. Ini adalah kerana Allah suka hamba yang
bertaubat.Dan Allah sanggup menerima taubat hamba itu kerana SifatNya yang Penyayang
kepada makhlukNya.
 
Ayat 71: Ayat tadi berkenaan taubat dari segi Syirik dan sekarang berkenaan taubat dari segi
Maksiat pula.
Atau ayat sebelum tadi adalah tentang mereka yang berdosa mengerjakan syirik, bunuh dan
zina. Sekarang ini adalah taubat yang diterima dari orang lain secara umum untuk dosa-dosa
yang lain pula.
ِ ‫صلِحا فَِإ نَّهُ يتوب ِإلَى‬
‫اهلل َمتابًا‬ ِ
ُ َ ً ٰ ‫تاب َو َعم َل‬
َ ‫َوَمن‬
Dan orang-orang yang bertaubat dan mengerjakan amal saleh, maka sesungguhnya dia
bertaubat kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya.
 
Dia bertaubat daripada maksiat yang pernah dilakukannya.
Amal soleh di dalam ayat ini bermaksud sentiasa menjaga dirinya daripada melakukan
maksiat.
Kalimah ‫ َمتابًا‬adalah dalam bentuk masdar mimi maksudnya taubat mereka bukan taubat kecil.
Mereka bukan taubat dan kemudian buat balik. Itu jenis orang yang tak ubah sifat mereka.
Kepada mereka yang sebegitu, Allah tidak terima taubat mereka kerana mereka bukannya
menyesal betul-betul. Tapi kepada mereka yang benar-benar menyesal dan berubah, maka
Allah puji mereka.
Maka dengan ayat-ayat ini, mengajar kita untuk bertaubat kepada Allah. Jangan takut atau
putus asa kalau dosa kita amat banyak, kerana Allah sanggup untuk bersihkan segala dosa itu.
Ingatlah juga firman Allah Swt. yang lain:
{‫َأسَرفُوا َعلَى َأْن ُف ِس ِه ْم اَل َت ْقنَطُوا ِم ْن َرمْح َِة اللَّ ِه‬ ِ َّ ‫}قُل يا ِعب ِاد‬
ْ ‫ين‬َ ‫ي الذ‬
َ َ َْ
Katakanlah “Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri,
janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah.” (Az-Zumar: 53), hingga akhir ayat.

Ayat 72: Ini pula adalah sifat keenam Hamba Allah yang baik yang kita kena ikut sifat
mereka ini.
‫ور َوِإذا َم ّروا بِاللَّغ ِو َم ّروا كِر ًاما‬
َ ‫الز‬
ّ ‫شهدو َن‬
َ َ‫ذين ال ي‬َّ
َ ‫َوال‬
Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu, dan apabila mereka bertemu
dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka
lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya.
 
‫ور‬ َّ
َ ‫الز‬
ّ ‫شهدو َن‬
َ َ‫ذين ال ي‬
َ ‫َوال‬
Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu,
Dan mereka tentunya tidak akan bersaksi palsu. Kerana saksi ini adalah elemen penting di
dalam penghakiman dan keputusan qadi (hakim) berdasarkan kepada persaksian dari mereka
yang melihat.
Jadi kalau saksi beri persaksian palsu, maka keputusan itu akan jadi salah dan akan
menyebabkan ada orang yang dizalimi. Ini amat buruk sekali kerana kita tidak boleh zalimi
sesiapa pun.

Dan satu lagi mereka tidak mahu terlibat jikalau ada orang yang bersaksi palsu. Mereka tidak
akan tengok dan biarkan perkara itu berlaku. Kalau mereka tahu, mereka akan tegakkan
keadilan. Mereka akan mempertahankan orang yang telah dizalimi.
Maknanya jikalau kita lihat kezaliman berlaku dan kita tidak melakukan buat apa-apa, maka
kita pun ada masalah juga dengan Allah.
 
ِ
ً ‫َوِإذا َم ّروا بِاللَّغ ِو َم ّروا ك‬
‫راما‬
dan apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan
yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya.
Dan jikalau mereka lalu atau bertemu dengan kumpulan yang sedang melakukan perkara-
perkara yang lagha (buang masa dan tidak berfaedah) maka mereka akan meninggalkan
golongan itu.

Mereka lalu ke tempat itu pun dengan tidak sengaja kerana mereka tidak buat benda-benda
itu. Kalau mereka tahu tempat itu tempat orang buat lagha, mereka pun tidak pergi ke tempat
itu dari asal lagi.

Maka ini adalah tentang orang yang tersilap sampai ke tempat itu. Kalau begitu, dia akan
berundur keluar dan meninggalkan mereka. Tapi tidaklah dia keluar dengan menghina
mereka ataupun menyakitkan hati mereka tetapi dia akan keluar dengan cara yang mulia.
Iaitu orang yang menjaga dirinya dari duduk bersama dengan orang-orang yang lalai leka itu.
Kerana kalau duduk-duduk dengan mereka pun, takut jadi macam mereka juga.

Dan sudah tentunya dia tidak bercampur gaul dan terlibat dengan orang yang sedang
melakukan perkara seperti itu kerana itu akan menjatuhkan kemuliaan dirinya.

Oleh itu, kita kalau pendakwah dan juga ustaz yang mengajar, cuba jangan duduk selalu
dengan mereka yang seperti itu. Takut nanti orang boleh tuduh pula yang kita ini jenis macam
mereka. Lainlah kalau kita memang berniat ke situ untuk berdakwah. Dan dakwah kepada
golongan itu amatlah mulia dan orang berani sahaja yang mampu melakukannya.

Tapi kadang-kadang kita nak dakwah orang-orang sebegitu, kenalah duduk dengan mereka,
bukan? Maka itu dibenarkan kerana ada sebab kita duduk dengan mereka. Tapi jangan
terminat pula buat apa benda yang puak-puak lagha itu buat.
 
Ayat 73: Ini sifat ketujuh. Ini pula apabila mereka diberi peringatan.
ِ ِ ٰ‫والَّذين ِإذا ذُ ِّكروا بِئآي‬
ُ ‫ت َربِّ ِهم لَم يَخ ّروا َعلَيها‬
‫ص ًّما َوعُميانًا‬ َ َ
Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka
tidaklah menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta.
 ‫َربِّ ِهم‬ ِ ٰ‫والَّذين ِإذا ذُ ِّكروا بِئآي‬
‫ت‬ َ َ
Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka,
Ini adalah jika mereka dibacakan dengan ayat-ayat Al-Qur’an dan diterangkan maksud ayat-
ayat Al-Qur’an itu. Mereka tidaklah tolak ayat itu maksudnya mereka memberi perhatian dan
tidaklah buat sambil lewa saja. Mereka akan fokus kepada penerangan yang diberikan.
‫ص ًّما َوعُميانًا‬ ِ
ُ ‫لَم يَخ ّروا َعلَيها‬
mereka tidaklah menghadapinya sebagai orang-orang yang tuli dan buta.
Dan mereka tidaklah buta dengan pemahaman Al-Qur’an itu. Maksudnya selepas mereka
mendengar dan memahami penjelasan daripada ayat-ayat Al-Qur’an itu, maka pandangan
mereka tentang alam dan kehidupan ini berubah sesuai dengan ayat-ayat yang dibacakan
kepada mereka.
Ini seperti disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:
{‫ت َعلَْي ِه ْم آيَاتُهُ َز َاد ْت ُه ْم ِإميَانًا َو َعلَى َرهِّبِ ْم َيَت َو َّكلُو َن‬ ِ ِ ِ ِ َّ
ْ َ‫ت ُقلُوبُ ُه ْم َوِإ َذا تُلي‬
ْ َ‫ين ِإ َذا ذُكَر اهللُ َوجل‬
َ ‫}الذ‬
mereka yang apabila disebut nama Allah, gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan
kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka (kerananya) dan kepada Tuhanlah
mereka bertawakal. (Al-Anfal: 2)
Mungkin sebelum itu mereka tidak faham kerana mereka tidak belajar lagi, tapi mereka
sanggup untuk dengar dan beri perhatian.
Begitulah, di negara kita ini, masih lagi pengajaran tafsir Al-Qur’an tidak banyak dilakukan.
Dan memang kebanyakan manusia tidak mahir dengan tafsir Al-Qur’an dan tidak tahu pun
apa yang mereka baca. Ramai yang sangka, kalau mereka ‘baca’ Al-Qur’an setiap hari, itu
sudah cukup baik. Tapi berkali-kali kita sebutkan bahawa baca sahaja tidak cukup, kena
faham apa yang dibaca.
Ada kalangan orang kita yang apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an dan diterangkan
tafsirnya, mereka terkesan sampai ada yang menangis. Kemudian mereka akan terus belajar
supaya faham ayat-ayat yang lain lagi. Hasilnya mereka jadi orang yang menyebarkan pula
ayat-ayat Al-Qur’an dan tafsirnya kepada manusia.
Tapi ada yang buat tak kisah sahaja. Mereka dengar, tapi mereka tidak beri perhatian dan
macam masuk telinga kanan dan keluar telinga kiri. Ada juga yang membantah tanpa ilmu
dan ada juga yang tolak tidak, terima pun tidak.
Memang manusia ada jenis-jenisnya. Mereka yang buat tidak kisah dan terkesan dengan
wahyu ini adalah jenis orang kafir atau orang munafik. Seperti yang disebutkan oleh firman-
Nya dalam ayat yang lain:
{‫ا َو ُه ْم‬--ً‫ز َاد ْت ُه ْم ِإميَان‬-َ ‫وا َف‬--ُ‫آمن‬ ِ َّ ‫ِ ِ ِإ‬ ُ ‫ورةٌ فَ ِمْن ُه ْم َم ْن َي ُق‬
َ ‫ا فَ ََّأما الذ‬--ً‫ذه ميَان‬-‫هُ َه‬-ْ‫ول َأيُّ ُك ْم َز َادت‬-
َ ‫ين‬ ْ َ‫َوِإ َذا َما ُأنزل‬
َ ‫ت ُس‬
‫ض َفَز َاد ْت ُه ْم ِر ْج ًسا ِإىَل ِر ْج ِس ِه ْم‬ ِ‫هِب‬ ِ َّ ِ
ٌ ‫ين يِف ُقلُو ْم َمَر‬
َ ‫ َو ََّأما الذ‬.‫}يَ ْستَْبش ُرو َن‬
Dan apabila diturunkan suatu surat, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang
berkata, “Siapakah di antara kalian yang bertambah imannya dengan (turunnya) surat ini?”
Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, sedangkan mereka
merasa gembira. Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka
dengan surat itu bertambah kekafiran mereka di samping kekafirannya (yang telah ada). (At-
Taubah:124-125)
 
Ayat 74: Ini pula adalah sifat kelapan dan terakhir. Ini adalah doa yang amat molek untuk
diamalkan.
ِ ِ ِ ٰ ‫والَّذين يقولو َن ربَّنا َهب لَنا ِمن‬
ً ‫َّقين ِإ‬
‫ماما‬ َ ‫لمت‬ َ ‫َأزوجنا َوذُ ِّريّٰتنا ُق َّرةَ َأعيُ ٍن َو‬
ُ ‫اجعلنا ل‬ َ ََ َ
Dan orang orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri
kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi
orang-orang yang bertakwa.
 
ٰ ‫ذين يَقولو َن َربَّنا َهب لَنا ِمن‬
‫َأزو ِجنا َوذُ ِّر ٰيّتِنا ُق َّر َة َأعيُ ٍن‬ َّ
َ ‫َوال‬
Dan orang orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-
isteri kami dan keturunan kami sebagai penyejuk mata (kami),
Mereka juga orang yang mahu mendapat kebaikan dan pahala dengan keluarga mereka dan
keturunan mereka. Mereka nak jadikan ahli keluarga mereka sebagai penyebab mereka dapat
pahala. Bukan nak sikit-sikit, tapi banyak yang mereka minta. Jadi ini doa minta darjat yang
tinggi.
Mereka minta Allah beri ketenangan kepada mereka melalui keluarga mereka. Iaitu
membebaskan mereka daripada keresahan apabila berada di luar rumah dengan melihat
segala kebodohan, ketidakadilan dan segala kefasikan yang berada di luar rumah.
Mereka minta supaya apabila mereka balik ke rumah mereka, mereka dapat melihat ahli
keluarga mereka yang menyenangkan hati mereka sampai menyebabkan mereka
mengeluarkan air mata kegembiraan. Maksudnya sejuklah mata mereka melihat ahli keluarga
mereka yang menyenangkan hati mereka dan membanggakan mereka.
Dan kegembiraan yang tinggi adalah apabila melihat anak-anak kita suka kepada agama, suka
untuk mengerjakan ibadah seperti solat dan suka untuk membaca Al-Qur’an tanpa dipaksa.
Alangkah indahnya kalau lihat anak-anak kita buka Al-Qur’an senyap-senyap dan baca tanpa
disuruh?
Ini adalah doa yang dikeluarkan oleh hati orang yang baik. Kerana orang ibaadur rahman ini
pentingkan agama. Maka kalau mereka lihat anak isteri mereka pun suka kepada agama,
maka gembiralah hati mereka. Bukan hal dunia yang mereka tengokkan dan dambakan, tapi
mereka suka kalau agama isteri dan anak-anak mereka baik.
Mempunyai keturunan yang baik adalah satu perkara yang amat-amat menguntungkan.
Kerana itulah disebutkan di dalam Sahih Muslim  melalui hadis Abu Hurairah r.a. yang telah
mengatakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda:
“‫ َْأو‬،ُ‫ َْأو َعلَ ٍم َيْنتَ ِف ُع بِِه َم ْن َب ْع َده‬،ُ‫صالِ ٍح يَ ْدعُو لَه‬ ٍ ٍ ِ
َ ‫ َولَد‬:‫آد َم ا ْن َقطَ َع َع َملُهُ ِإاَّل م ْن ثَاَل ث‬ َ ‫ِإ َذا َم‬
َ ‫ات ابْ ُن‬
‫”ص َدقٍَة َجا ِريٍَة‬
َ
Apabila anak Adam meninggal dunia, terputuslah amalnya kecuali tiga perkara, iaitu anak
saleh yang mendoakan (orang tua)nya, atau ilmu yang bermanfaat sesudah dia tiada, atau
sedekah jariyah.
Ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an: kalimah ‫ عين‬asalnya bermaksud ‘mata’
dan ia juga digunakan untuk mata air (sesuatu yang indah dipandang mata).
Jamak bagi ‫ عين‬adalah ‫ أعيُن‬dan ‫ ُعيُون‬dan digunakan di dalam Bahasa Arab untuk jamak bagi
mata dan juga mata air. Ia boleh bertukar-tukar penggunaannya. Akan tetapi Al-Qur’an
sentiasa menggunakan penggunaan yang tepat. Kalimah ‫ أعيُن‬sentiasa digunakan bagi mata
dan kalimah ‫ ُعيُون‬sentiasa digunakan bagi mata air.
 
ِ
ً ‫َّقين ِإ‬
‫ماما‬ َ ‫لمت‬ ُ ‫اجعلنا ل‬
َ ‫َو‬
dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.
Ayat ini memberitahu bahawa setiap keluarga itu adalah satu unit dan ketua keluarga itu
adalah imam kepada keluarga itu. Dan dia ada tanggungjawab terhadap ahli keluarganya dan
dia akan ditanya dengan tugas-tugas yang telah dilakukannya atau tidak dilakukan.
Jadi, menjaga keluarga dan memberi tarbiyah kepada mereka adalah satu kerja yang
memerlukan usaha bersungguh-sungguh daripada kita terutama sekali pada zaman teknologi
sekarang dimana senang sangat nak dapat informasi yang salah dan teruk.  Sampaikan kita
kena berlawan dengan maklumat yang sampai kepada anak-anak kita.
Kalau kita tidak prihatin, entah apalah maklumat yang mereka dapat. Maka kita kena selalu
luangkan masa dengan mereka dan tanya apakah pandangan mereka tentang dunia, tentang
agama dan sebagainya. Kerana kalau tidak, entah mereka sudah ada pandangan yang salah
tentang agama.
Satu lagi tafsir untuk potongan akhir ayat doa ini adalah mengandungi muqaddar. Iaitu ia
bermaksud: “jadikanlah kami orang-orang yang layak menjadi ikutan”. Maknanya mereka
sudah jadi baik sampaikan boleh dijadikan ikutan (imam) kepada orang lain. Kerana imam itu
duduk di depan dan menjadi ikutan kepada makmum di belakang, bukan?
Orang-orang yang berdoa seperti ini maka tentu sekali mereka akan mendapat apa yang
mereka minta itu. Asalkan tahu makna apakah yang kita minta. Jangan kita sebut sahaja tapi
tidak tahu apa yang kita minta. Kerana doa ini masyhur, tapi adakah mereka yang
membacanya faham apa yang dibaca?
Maka janganlah kita jadi seperti mereka. Belajarlah maksud doa-doa yang kita selalu baca.
Supaya kalau kita baca dalam faham, maka kita lebih tawajjuh (fokus) dan lebih ikhlas lagi
dalam doa kita. Dan kalau kita ikhlas dalam doa, Allah akan makbulkan. Allah tidak
menerima doa dari hati yang lalai.
 
Ayat 75: Sudah habis diterangkan senarai sifat-sifat ibaadur Rahman itu. Sekarang diberikan
khulasah kepada sifat-sifat itu.
‫صبَروا َوُيلَ َّقو َن فيها تَ ِحيَّةً َو َس ٰل ًما‬
َ ‫جزو َن الغُرفَةَ بِما‬ َ ‫ُأوٰلِئ‬
َ ُ‫ك ي‬
Mereka itulah orang yang dibalasi dengan martabat yang tinggi (dalam syurga) kerana
kesabaran mereka dan mereka disambut dengan penghormatan dan ucapan selamat di
dalamnya,
  ‫صبَروا‬
َ ‫جزو َن الغُرفَةَ بِما‬ َ ‫ُأو ٰلِئ‬
َ ُ‫ك ي‬
Mereka itulah orang yang dibalasi dengan martabat yang tinggi (dalam syurga) kerana
kesabaran mereka
Mereka yang dapat mempraktikkan sifat-sifat yang disebut di atas itulah yang akan diberikan
dengan bilik yang luas dan selesa di syurga kelak. Dari segi terjemahan yang digunakan, َ‫ال ُغرفَة‬
itu bukan bilik biasa sahaja, tetapi maksudnya adalah bilik yang istimewa sepertimana di
dalam hotel ada bilik-bilik yang istimewa (presidential suite, penthouse dan sebagainya).
Mereka diberikan dengan balasan yang hebat itu kerana sabarnya mereka di dalam
menghayati agama. Ini adalah kerana dalam dunia ini kena selalu sabar. Ada banyak dugaan
dalam kehidupan ini. Orang yang sabar akan mendapat balasannya kelak di akhirat.
Dan bukan dalam kehidupan sahaja kena sabar, dalam beragama juga kena sabar. Nak buat
ibadat kena sabar, nak belajar pun kena sabar dan nak dakwah pun kena sabar.
Kerana apabila kita ajak orang, tentu ada yang menentang dan mereka akan tuduh dan serang
kita, maka ini pun memerlukan kesabaran, malah kesabaran yang lebih tinggi lagi dari biasa.
‫َو ُيلَ َّقو َن فيها تَ ِحيَّةً َو َس ٰل ًما‬
dan mereka disambut dengan penghormatan dan ucapan selamat di dalamnya,
Maksudnya, di dalam syurga mereka disambut oleh para malaikat yang berebutan
menyambut kedatangan mereka dengan mengucapkan penghormatan dan selamat. Mereka
memperoleh penghormatan serta pengagungan, dan keselamatan terlimpah kepada mereka
semua dan kepada para malaikat yang menyambut mereka.
Sesungguhnya para malaikat masuk menemui mereka dari setiap pintu syurga seraya
mengucapkan, “Keselamatan atas kalian kerana kesabaran kalian. Maka syurga adalah
sebaik-baik tempat tinggal di akhirat.” Mereka akan disambut di mana-mana sahaja mereka
pergi nanti dalam syurga dengan ucapan yang baik dan salam.
Ada dua kalimah disebut dalam ayat ini – tahiyyah dan salam. Tahiyyah adalah ucapan
sambutan. Ini kerana sebelum Islam, kalimah sambutan yang diberikan sesama orang Arab
adalah mendoakan hayat berpanjangan sesama mereka. Dari kalimah hayyah (semoga Allah
panjangkan hayat kamu) itu, dijadikan kata sambutan sebagai ‘tahiyyat’.
Tapi selepas Islam datang, maka ucapan panjang hayat itu telah diganti dengan ucapan salam.
Maka dalam ayat ini, disebut kalimah yang digunakan sebelum Islam dan selepas Islam.
Dan di syurga nanti, ahli syurga akan dapat berjalan-jalan berjumpa dengan orang yang baik-
baik di sana yang mungkin semasa di dunia dulu orang tidak kenal mereka. Tetapi mereka
itulah orang yang telah berkorban untuk agama.
Maka alangkah menariknya kalau kita dapat jumpa orang yang mula sampaikan agama ini ke
negara kita, tok nenek kita yang mula-mula masuk Islam dan sebagainya. Tentu menarik
sekali dan kita boleh bersembang dengan mereka dan bertukar-tukar pengalaman.

Ayat 76:
ِ
‫قاما‬
ً ‫ست َق ًّرا َوُم‬
َ ‫سنَت ُم‬ َ ‫ٰخل‬
ُ ‫دين فيها ۚ َح‬
mereka kekal di dalamnya. Syurga itu sebaik-baik tempat menetap dan tempat kediaman.
 
َ ِ‫ٰخل‬
‫دين فيها‬
mereka kekal di dalamnya.
Ahli syurga akan kekal selama-lamanya di dalam syurga. Mereka tidak akan keluar. Kalau
duduk dalam neraka, ada juga yang boleh keluar darinya. Tapi kalau duduk dalam syurga,
memang akan kekal. Kekal menikmati segala nikmat di dalamnya yang bertambah-tambah
mengikut masa. Tidak berkurangan, malah bertambah.
Ini juga adalah nikmat kerana tahu yang kita akan kekal di dalamnya. Kalau tak kekal, tentu
akan berkurangan rasa nikmat itu. Macam kita dapat duduk di hotel paling mewah di dunia,
memang menarik duduk sementara di situ tapi kita tahu dalam hati kita, yang kita duduk
sekejap sahaja dan dalam beberapa hari akan keluar juga dari bilik itu.
Tapi kalau kita tahu yang kita akan kekal di dalamnya, bagaimana? Tentu kita rasa selesa dan
tenang sahaja. Dan kerana itulah, hampir semua manusia mahukan rumahnya sendiri, tidak
suka menumpang atau menyewa kerana memang perasaan manusia mahukan tempat tinggal
yang tetap.
 
‫قاما‬
ً ‫ست َق ًّرا َو ُم‬
َ ‫سنَت ُم‬
ُ ‫َح‬
Syurga itu sebaik-baik tempat menetap dan tempat kediaman.
Apakah yang dimaksudkan dengan ‫تَقَ ًّرا‬88‫ ُمس‬yang bermaksud tempat tinggal sementara?
Bukankah kita telah katakan yang mereka yang duduk di syurga akan kekal?
Jangan takut. Ini juga satu nikmat iaitu apabila ahli syurga itu telah tinggal di istananya dan
kemudian Allah beritahu yang dia akan berpindah ke istana yang lebih baik lagi. Ini kerana
Allah akan meningkatkan lagi kelebihan yang diberikan kepada ahli syurga. Jadi ini adalah
berita baik, bukan?
Juga bermaksud jikalau kita berada di tingkatan rendah dalam syurga dan ada ahli keluarga
kita yang duduk di tingkat atas, maka kita boleh dinaikkan taraf ke atas. Ini juga berita baik.
Kerana itulah anak-anak dan keluarga kita adalah ‘saham’ kita. Kerana kalau mereka dapat
masuk ke tingkatan tinggi dalam syurga, mereka boleh minta untuk naikkan kita ke atas.

 
Ayat 77: Takhwif Ukhrawi. Ada sesetengah orang yang rasa mereka itu istimewa di sisi
Allah.
‫وف يَكو ُن لِز ًاما‬
َ ‫س‬ ِ َ َ‫قُل ما ي‬
َ َ‫ب ُكم َربّي لَوال ُدعاُؤ ُكم ۖ َف َقد َك َّذبتُم ف‬  ‫عبُؤ‬
Katakanlah (kepada orang-orang musyrik): “Tuhanku tidak mengendahkan kamu, melainkan
kalau ada ibadatmu. (Tetapi bagaimana kamu beribadat kepada-Nya), padahal kamu sungguh
telah mendustakan-Nya? Kerana itu kelak (azab) pasti (menimpamu)”.
 
‫بِ ُكم َربّي لَوال ُدعاُؤ ُكم‬  ‫قُل ما يَعبَُؤ‬
Katakanlah (kepada orang-orang musyrik): “Tuhanku tidak mengendahkan kamu,
melainkan kalau ada ibadatmu.
Beritahu kepada mereka yang degil itu, yang Allah sebenarnya tidak mengendahkan mereka
pun. Mereka sahaja berlagak yang mereka itu makhluk istimewa tapi sebenarnya Allah tak
kisah dan tak pandang mereka pun.
Ini ditujukan asalnya kepada Musyrikin Mekah yang sangka mereka itu hebat kerana mereka
mendapat segala nikmat termasuk kedudukan sebagai penjaga Kaabah. Jadi mereka sangka
mereka itu insan pilihan Allah, dan mereka sangka Allah sayang kepada mereka dan mereka
akan selamat sahaja. Tetapi Allah memberitahu bahawa Allah tidak mengendahkan sesiapa
pun yang tidak berdoa kepadaNya.
Mereka sangka mereka sudah benar dan apabila mereka berlawan dengan Nabi Muhammad,
mereka sangka mereka sebenarnya menentang kaum yang murtad dari agama Ibrahim.
Mereka sangka merekalah yang mengamalkan agama Nabi Ibrahim dan Nabi Muhammad
dan para sahabat itu sesat belaka.
Ini sama sahaja dengan golongan manusia Muslim sekarang yang mengamalkan amalan
bidaah tapi mereka sangka mereka itu yang mengamalkan agama Islam yang sebenarnya.
Dan mereka kata puak yang hendak mengamalkan Sunnah pula yang sesat sampaikan kata
kita ini golongan Wahabi dan sebagainya.
Ini juga boleh dikenakan kepada mereka yang sangka mereka insan terpilih: keturunan Nabi,
Habib, keturunan Syed/Syarifah. Konon mereka sangka mereka sudah selamat kerana
keturunan orang baik-baik seperti keturunan ulama, ustaz dan sebagainya.
Jadi jangan sangka yang kalau ada kelebihan di dunia, itu sebagai petanda yang kamu
selamat. Belum tentu lagi. Jangan sangka juga yang kalau kamu banyak amalan, kamu sudah
selamat. Ini kerana Allah tidak kisah kepada makhluk yang tidak menyembahNya
sebagaimana yang sepatutnya. Jadi kena doa kepada Allah dengan cara yang betul.
Jangan gunakan cara yang salah seperti Musyrikin Mekah itu. Kerana cara doa mereka adalah
cara doa yang salah – mereka mengamalkan tawasul kepada roh-roh Nabi, wali dan malaikat
dan ini adalah cara yang syirik. Ini adalah tafsiran yang pertama.
Tafsiran yang kedua: ~ Kalaulah tidak kerana doa kamu, Allah tentu sudah azab kamu~.
Musyrikin Mekah itu masih selamat kerana mereka ada juga berdoa terus kepada Allah.
Dalam banyak-banyak doa mereka dengan cara syirik, ada juga yang mereka doa terus
kepada Allah sebagaimana yang sepatutnya.
Maknanya, orang Mekah itu ada juga yang istighfar kepada Allah. Maknanya doa mereka
memberi kesan juga kepada Allah. Kalau Allah tidak endahkan mereka, tentu mereka sudah
lama kena hancur.
 
ِ
‫زاما‬
ً ‫وف يَكو ُن ل‬
َ ‫س‬َ َ‫َف َقد َك َّذبتُم ف‬
padahal kamu sungguh telah mendustakan-Nya? Kerana itu kelak (azab) pasti
(menimpamu)”.
Allah tegur mereka kerana mereka berterusan menolak. Kalau tak ubah perangai mereka dan
mula menerima, mereka boleh terus ditetapkan dalam keadaan mereka dan Allah boleh tutup
terus hati mereka dari terima hidayah.
Walaupun mereka telah menolak dan menentang Rasulullah, tapi Allah tidak terus
menghukum mereka walaupun mereka telah melakukan kesalahan. Ini adalah kerana Allah
masih lagi memberi peluang kepada manusia untuk mengubah perangai mereka.
Akan tetapi jikalau mereka tetap dalam perangai itu, lama kelamaan Allah tarik peluang itu
dengan tidak hiraukan mereka langsung. Maksudnya kalau begitu, Allah telah tutup pintu
hidayah dari mereka.
Puak Musyrikin Mekah itu telah diberi peluang oleh Allah untuk terima dakwah daripada
Nabi Muhammad selama 13 tahun. Tetapi apabila mereka tetap tidak mahu mendengar dan
menerima ajakan tauhid, maka Allah telah buat keputusan untuk tutup hati mereka. Ini
dinamakan Khatmul Qalbi (penutupan hati) kerana mereka terus menerus menolak dan
menentang.
Tetapi bukankah kaum Nabi Nuh diberi masa selama 950 tahun baru Allah buat keputusan
untuk menghancurkan mereka? Kenapa dengan Musyrikin Mekah ini mereka hanya diberi
lebih kurang 13 tahun sahaja?
Ini sebenarnya menunjukkan kehebatan Al-Qur’an kerana apa yang disampaikan di dalam
Al-Qur’an itu walaupun dalam masa yang singkat selama lebih kurang 13 tahun sahaja tetapi
ianya sudah bersamaan dengan 950 tahun jika tanpa Al-Qur’an.
Maka kalau dengan 13 tahun dengan Al-Qur’an pun mereka tidak mahu terima, maknanya
kalau dengan 950 tahun pun, mereka takkan terima juga. Maka tidak perlu nak tunggu 950
tahun untuk tutup hati mereka.
Allahu a’lam. Sekian tamat tafsir Surah Furqan. Semoga Allah beri kefahaman kepada kita
semua dan taufik untuk mengamalkan suruhan Allah dalam surah ini. Sambung ke surah yang
seterusnya, Surah Asy-Shu’araa.