Theodor Adorno 1951

Minima Moralia
Refleksi dari kehidupan yang rusak
 

Dedikasi
Ilmu melankolis, dari mana saya memberikan persembahan ini kepada teman
saya, berhubungan dengan alam yang telah dihitung, sejak jaman dahulu, sebagai
salah satu filosofi yang otentik, tetapi yang, sejak transformasi menjadi metode,
menjadi mangsa ketidakhormatan intelektual, sentensius tingkah laku dan pada
akhirnya kelupaan: ajaran tentang kehidupan yang baik. Apa yang dulu disebut
filsafat kehidupan, telah berubah menjadi bidang privat dan kemudian hanya
konsumsi, yang diseret sebagai tambahan dari proses produksi material, tanpa
otonomi dan tanpa substansinya sendiri. Siapa pun yang ingin mengalami
kebenaran kehidupan saat ini, harus menyelidiki bentuk terasingnya, kekuatan
obyektif, yang menentukan keberadaan individu ke dalam relung
terdalamnya. Untuk segera berbicara tentang apa yang langsung, adalah berperilaku
tidak berbeda dari novelis itu, yang menghiasi boneka mereka dengan tiruan nafsu
masa lalu seperti perhiasan murah, dan yang menggerakkan orang, yang tidak lain
adalah inventaris-potongan mesin , seolah-olah mereka masih bisa bertindak
sebagai subjek, dan seolah-olah ada sesuatu yang sangat bergantung pada tindakan
mereka. Pandangan hidup telah beralih ke ideologi, yang menyembunyikan fakta
bahwa ia tidak ada lagi.
Tetapi hubungan kehidupan dan produksi, yang pada kenyataannya terdegradasi
oleh yang terakhir menjadi penampilan yang sementara dari yang pertama, benar-
benar tidak masuk akal. Sarana dan tujuan dipertukarkan. Intuisi dari quid pro quo
yang menggelikan ini belum sepenuhnya dihapus dari kehidupan. Esensi yang telah
berkurang dan terdegradasi menyatu dengan kuat di bagian depan. Perubahan
relasi produksi itu sendiri lebih bergantung pada apa yang menimpa "lingkup
konsumsi", bentuk produksi refleksi belaka dan karikatur kehidupan sejati: dalam
kesadaran dan ketidaksadaran individu. Hanya berdasarkan oposisi terhadap
produksi, sebagai sesuatu yang masih belum sepenuhnya dicakup oleh tatanan
sosial, barulah manusia dapat memperkenalkan tatanan yang lebih manusiawi. Jika
penampakan [ Schein ] kehidupan pernah sepenuhnya dibatalkan, yang
dipertahankan oleh lingkungan konsumsi dengan alasan yang sedemikian buruk,
maka pertumbuhan berlebih dari produksi absolut akan menang.
Terlepas dari ini, pertimbangan yang dimulai dari subjek memiliki banyak yang
salah di dalamnya, begitu pula kehidupan menjadi penampilan [ Schein ]. Karena
objektivitas yang luar biasa dari fase kontemporer gerakan sejarah hanya terdiri
dari pembubaran subjek, tanpa yang baru muncul sebagai penggantinya,
pengalaman individu harus bergantung pada subjek lama, subjek yang dikutuk
secara historis, yang masih untuk dirinya sendiri, tetapi tidak lagi dengan
sendirinya. Ia menganggap otonominya masih aman, tetapi nihil, yang ditunjukkan
kamp konsentrasi kepada subjek, sudah mengambil alih bentuk subjektivitas itu
sendiri. Sesuatu yang sentimental dan anakronistik melekat pada pertimbangan
subyektif, tidak peduli betapa kritisnya dipertajam terhadap dirinya sendiri: sesuatu

1
dari ratapan tentang cara dunia, yang tidak boleh ditolak demi niat baiknya, tetapi
karena subjek yang meratapi mengancam untuk mengeras dalam wujudnya
yang begitu [ Sosein ] dan dengan demikian untuk memenuhi sekali lagi hukum
cara dunia. Kesetiaan pada keadaan kesadaran dan pengalamannya sendiri
selamanya dalam godaan untuk jatuh ke dalam ketidaksetiaan, dengan menyangkal
wawasan, yang melampaui [ Individuum ] yang diindividualkan dan yang
menyebut substansi yang terakhir dengan namanya.
Demikianlah pendapat Hegel, yang metodenya mendidik Minima Moralia ,
melawan keberadaan subjektivitas untuk dirinya sendiri pada semua
tingkatannya. Teori dialektika, menolak segala sesuatu yang tunggal, tidak dapat
mengizinkan kata-kata mutiara menjadi valid seperti itu. Dalam kasus terbaik
mereka dapat ditoleransi, dalam kata-kata dari Kata Pengantar dari Fenomenologi
Roh , sebagai “percakapan.” Namun waktu yang terakhir sudah berakhir. Meskipun
demikian, kitab ini tidak melupakan klaim-totalitas dari sistem tersebut, yang tidak
ingin ada yang menghindarinya, sama seperti pemberontakan melawan yang
terakhir. Hegel tidak memperhatikan subjek sesuai dengan persyaratan, yang
sebaliknya dia bela dengan penuh semangat: bahwa berada di dalam materi
[ Sache ] dan tidak "selalu di luarnya," alih-alih "memasuki konten imanen dari
materi [ Sache ]. " Jika subjek menghilang hari ini, aforisme mengambil tanggung
jawab yang berat dengan "menganggap apa yang menghilang dengan sendirinya
sebagai hal yang esensial". Mereka bersikeras, bertentangan dengan prosedur Hegel
dan bagaimanapun juga sesuai dengan pemikirannya, tentang hal-hal negatif:
“Kehidupan Roh [ Geistes ] memenangkan kebenarannya hanya dengan
menemukan dirinya dalam apa yang benar-benar terkoyak. Bukan kekuatan ini
sebagai yang positif, yang berpaling dari yang negatif, seperti ketika kita
mengatakan sesuatu, bahwa itu tidak ada atau salah, dan sekarang, setelah selesai
dengan itu, berpindah dari sana ke sesuatu yang lain; melainkan kekuatan ini hanya
ketika ia menatap negatif di wajah, tinggal di atasnya. "    
Sikap meremehkan, yang bertentangan dengan Hegel dengan wawasannya
sendiri, terus-menerus berlaku kasar terhadap individu, cukup paradoks berasal
dari biasnya yang diperlukan untuk pemikiran liberalistik. Konsepsi totalitas yang
harmonis di seluruh antagonisme memaksanya untuk menilai individuasi,
betapapun seringnya dia menunjuknya sebagai momen pendorong proses, sebagai
sesuatu yang lebih rendah dalam konstruksi keseluruhan. Bahwa dalam prasejarah
kecenderungan obyektif menegaskan dirinya di atas kepala manusia, memang
berdasarkan pemusnahan individu, tanpa rekonsiliasi yang tersirat oleh konsep
umum dan partikular yang pernah dicapai secara historis, ini terdistorsi dalam
Hegel: dengan es luhur dia memilih sekali lagi untuk likuidasi tertentu. Dia tidak
meragukan keunggulan keseluruhan. Transisi yang lebih meragukan dari
singularisasi yang mencerminkan ke totalitas yang dimuliakan tetap ada, sebanyak
dalam sejarah seperti dalam logika Hegelian, filosofi yang lebih antusias melekat,
sebagai pembenaran yang ada, ke iring-iringan kemenangan dari kecenderungan
obyektif. Perkembangan prinsip sosial individuasi menjadi kemenangan fatalitas
sudah cukup memberinya kesempatan. Karena Hegel menghipostatisasikan
masyarakat borjuis sebanyak kategori pendirinya, individu [ Individuum ], dia tidak
dapat benar-benar melaksanakan dialektika di antara keduanya. Diakui, dia
meyakinkan kita, dengan ekonomi klasik, totalitas menghasilkan dan mereproduksi
dirinya sendiri dari keterkaitan kepentingan antagonis para anggotanya. Tetapi dia
secara naif menganggap [ Individuum ] yang diindividualkan hanya sebagai
sesuatu yang diberikan [ Gegebenheit ] secara tidak dapat direduksi , yang baru saja

2
dia bongkar dalam teori kognisi. Dalam masyarakat individualistik bagaimanapun
keumuman itu diwujudkan tidak hanya melalui interaksi individu, tetapi
masyarakat pada dasarnya adalah substansi dari individu [ Individuum ].
Itulah mengapa analisis sosial dapat mengumpulkan lebih banyak dari
pengalaman individu daripada yang diakui Hegel, sementara sebaliknya kategori
sejarah besar, setelah semua yang telah dilakukan dengan mereka sementara itu,
tidak lagi di atas kecurigaan penipuan. Dalam seratus lima puluh tahun yang telah
berlalu sejak konsepsi Hegel , sesuatu dari kekuatan protes telah berpindah lagi ke
dalam [ Individuum ] yang terindividualisasi . Dibandingkan dengan kekurangan
paterfamilial, yang menjadi ciri perlakuannya di Hegel, ia telah memenangkan
kekayaan, diferensiasi, dan energi sebanyak itu, di sisi lain, telah dilemahkan dan
dilubangi oleh sosialisasi masyarakat. Dalam masa pembongkaran [ Zerfalls ],
pengalaman individu [ Individuum ] serta apa yang ditemuinya berkontribusi sekali
lagi pada pengakuan, yang telah disembunyikan, selama itu ditafsirkan secara
mulus dan positif sebagai kategori penguasa. Mengingat kebersamaan totaliter,
yang menyiarkan penghapusan perbedaan sebagai bermakna segera, ukuran
kekuatan sosial emansipatoris mungkin untuk sementara ditarik ke dalam lingkup
individu. Teori kritis yang ada di dalamnya, bukan hanya karena hati nurani yang
buruk.
Semua ini bukan untuk menyangkal apa yang bisa diperdebatkan dalam upaya
semacam itu. Saya menulis buku itu sebagian besar selama perang, dalam kondisi
kontemplasi. Kekerasan yang membawa saya ke pengasingan secara bersamaan
memblokir saya dari pengakuan penuhnya. Saya belum mengakui pada diri saya
sendiri keterlibatan mereka yang, seolah-olah dalam lingkaran sihir, berbicara
tentang apa yang individu, mengingat hal-hal tak terkatakan yang terjadi secara
kolektif.
Masing-masing dari ketiga bagian tersebut dimulai dari dunia pribadi yang paling
sempit, yaitu intelektual dalam emigrasi. Setelah ini ikuti pertimbangan ruang
lingkup sosial dan antropologis yang lebih luas; mereka berkaitan dengan psikologi,
estetika, dan sains dalam hubungannya dengan subjek. Kata-kata mutiara penutup
dari setiap bagian secara tematis juga mengarah pada filsafat, tanpa mengklaim
sebagai konklusif dan definitif: semua ini dimaksudkan untuk menandai titik
serangan atau untuk menghasilkan model untuk pengerahan konsep di masa depan.
Kesempatan langsung untuk menulis buku ini adalah ulang tahun kelima puluh
Max Horkheimer pada tanggal 14 Februari 1945. Komposisi terjadi dalam fase di
mana, karena keadaan eksternal, kami harus menghentikan pekerjaan bersama
kami. Buku itu ingin mengucapkan terima kasih dan kesetiaan, dengan menolak
untuk mengakui interupsi. Ini adalah kesaksian dari dialog interiéur [Prancis:
dialog internal]: tidak ada motif di sini, yang bukan milik Horkheimer seperti
halnya orang yang menemukan waktu untuk perumusan.  
Pendekatan spesifik Minima Moralia , upaya untuk merepresentasikan momen-
momen filosofi bersama dari sudut pandang pengalaman subjektif, berarti bahwa
potongan-potongan itu tidak sepenuhnya sesuai dengan filosofi, di mana mereka
menjadi bagian. Ini diekspresikan sebagai apa yang longgar dan tidak mengikat
dalam bentuk, bersama dengan penolakan konteks teoretis yang eksplisit. Pada saat
yang sama, pertapaan seperti itu harus menebus sesuatu dari ketidakadilan, di
mana seseorang terus bekerja sendiri pada sesuatu yang hanya dapat diselesaikan
oleh keduanya, dan dari mana kita tidak akan berhenti. 

3
  
 

Bagian Pertama
1944
Hidup tidak hidup
- Ferdinand Kürnberger
1
Untuk Marcel Proust. - Putra dari orang tua kaya yang, entah karena bakat atau
kelemahan, memilih pekerjaan intelektual sebagai seniman atau sarjana, memiliki
kesulitan khusus dengan mereka yang menyandang gelar kolega yang tidak
menyenangkan. Bukan hanya kemandiriannya yang membuat iri, keseriusan
niatnya diragukan dan ia dianggap sebagai utusan rahasia dari kekuatan yang sudah
mapan. Ketidakpercayaan seperti itu muncul dari kebencian, namun biasanya akan
menemukan konfirmasinya. Namun resistensi sebenarnya terletak di tempat
lain. Pekerjaan dengan intelektual [ geistigen ] sementara itu menjadi "praktis,"
bisnis dengan pembagian kerja yang ketat, dengan cabang dan numerus
clausus [Latin: entri terbatas]. Mereka yang mandiri secara materi, yang memilih
karena rasa jijik terhadap rasa malu mencari uang, cenderung tidak menyadari hal
ini. Untuk ini dia dihukum. Dia bukan "profesional" [dalam bahasa Inggris aslinya],
peringkat dalam hierarki pesaing sebagai seorang dilettante, terlepas dari seberapa
banyak dia tahu tentang subjeknya, dan harus, jika dia ingin mengejar karir,
menampilkan tunnel vision profesional bahkan lebih sempit dari ahli yang
berpikiran paling sempit. Penangguhan pembagian kerja yang dia dorong, dan
keadaan ekonomi yang memungkinkan dia, dalam batas-batas tertentu, untuk
menyadari, dianggap sangat memalukan: ini mengkhianati keengganan untuk
memberi sanksi atas hiruk-pikuk yang didiktekan oleh masyarakat, dan kompetensi
yang tinggi dan kuat tidak mengizinkan keanehan seperti itu. Departementalisasi
Roh [ Geist ] adalah cara untuk menghapuskan seperti itu di sana, di mana tidak
ada kewajiban ex officio atau kontrak. Ia melakukan tugasnya dengan lebih pasti,
karena mereka yang terus-menerus menolak pembagian kerja - jika hanya dalam
arti mereka menikmati pekerjaan mereka - mengungkapkan, dengan ukuran yang
sama sendiri ini, kerentanan mereka, yang tidak dapat dipisahkan dari momen-
momen superioritas mereka. Demikianlah tatanan sosial [ Ordnung ] yang dijamin:
yang ini harus bermain bersama, karena seseorang tidak dapat hidup, dan yang itu,
yang memang dapat hidup, disimpan di luar, karena mereka tidak ingin bermain
bersama. Seolah-olah kelas yang ditinggalkan oleh intelektual independen dari
balas dendam, dengan secara paksa mendorong tuntutannya tepat di mana
pembelot mencari perlindungan.   
2
Kursi berawan. - Hubungan dengan orang tua mengalami perubahan yang
menyedihkan dan samar. Mereka telah kehilangan rasa kagum karena
ketidakberdayaan ekonomi mereka. Begitu kita memberontak melawan desakan
mereka pada prinsip realitas, ketenangan hati yang selalu siap mundur menjadi
kemarahan terhadap mereka yang tidak mengingkari. Hari ini bagaimanapun kita
menemukan diri kita menghadapi generasi yang mungkin lebih muda, yang dalam
setiap impulsnya jauh lebih dewasa daripada orang tua sebelumnya; yang telah
meninggalkan, sebelum segala sesuatunya menjadi konflik, dan yang memperoleh
4
otoritas mereka darinya, sangat otoriter dan tak tergoyahkan. Mungkin orang selalu
mengalami generasi orang tua sebagai tidak berbahaya dan tidak berdaya, begitu
energi fisik yang terakhir surut, sementara generasi sendiri tampaknya terancam
oleh pemuda: dalam masyarakat antagonis, hubungan antar generasi juga
merupakan persaingan, di belakangnya berdiri telanjang. kekerasan. Namun hari
ini keadaan sedang mundur ke kondisi yang tidak mengenal kompleks Oedipus,
tetapi hanya pembunuhan ayahnya. Salah satu kekejaman simbolis Nazi yang paling
jitu adalah pembunuhan orang-orang yang sangat tua. Iklim seperti itu
menghasilkan pemahaman yang terlambat dan menyedihkan dengan orang tua,
serupa dengan yang terjadi antara narapidana yang dihukum, hanya terganggu oleh
ketakutan bahwa kita, diri kita sendiri yang tidak berdaya, mungkin tidak dapat
merawat mereka suatu hari nanti karena mereka merawat kita, ketika mereka
memiliki sesuatu. Kekerasan yang dilakukan pada mereka membuat kita melupakan
kekerasan yang mereka lakukan. Bahkan rasionalisasi mereka, kebohongan yang
dulunya dibenci yang mereka upayakan untuk membenarkan kepentingan khusus
mereka sebagai kepentingan umum, menunjukkan firasat akan kebenaran,
dorongan menuju rekonsiliasi konflik, yang dengan senang hati disangkal oleh
generasi penerus yang optimis. Bahkan Spirit [ Geist ] para tetua yang pudar, tidak
penting, dan meragukan diri sendiri lebih mudah didekati daripada kebodohan
junior yang cerdik. Bahkan keanehan neurotik dan malformasi orang dewasa yang
lebih tua mewakili karakter, yang dicapai secara manusiawi, dibandingkan dengan
kesehatan yang menyedihkan, infantilisme diangkat menjadi norma. Seseorang
menyadari dengan ngeri bahwa ketika seseorang sebelumnya bentrok dengan orang
tuanya, karena mereka mewakili dunia, dia diam-diam menjadi corong dunia yang
lebih buruk melawan yang hanya buruk. Upaya tidak politis untuk keluar dari
keluarga borjuis biasanya hanya mengarah pada keterikatan yang lebih dalam
seperti itu, dan kadang-kadang tampak seolah-olah sel benih masyarakat yang
membawa malapetaka, keluarga, secara bersamaan adalah sel benih yang bergizi
dari keinginan tanpa kompromi untuk yang berbeda. . Apa yang hancur, bersama
dengan keluarga - selama sistem berlanjut - bukan hanya agen borjuis yang paling
efektif, tetapi juga perlawanan yang memang menindas individu, tetapi juga
memperkuat yang terakhir, jika tidak benar-benar menghasilkan seperti itu. Akhir
keluarga melumpuhkan kekuatan balasan. Tatanan sosial kolektivis yang
menyingsing [ Ordnung ] adalah olok-olok orang yang tidak memiliki kelas: ia
melikuidasi, bersama dengan kaum borjuis, pada saat yang sama utopia, yang pada
satu waktu menarik makanan dari cinta ibu. 
3
Ikan di dalam air . - Karena aparatus distribusi yang komprehensif dari industri
yang sangat terkonsentrasi telah membubarkan ruang-sirkulasi, yang terakhir ini
memulai suatu post-eksistensi yang menakjubkan. Sementara basis ekonomi untuk
pendudukan para perantara menghilang, kehidupan pribadi orang-orang yang tak
terhitung banyaknya menjadi kehidupan perantara dan perantara, sesungguhnya
ranah privat sepenuhnya ditelan oleh perusahaan misterius [Geschäftigkeit: bisnis,
aktivitas, kesibukan ], yang memiliki semua merek dagang, hanya dalam situasi di
mana tidak ada yang benar-benar dilakukan. Mereka yang takut, dari pengangguran
hingga profesional yang pada saat berikutnya mungkin akan merasakan kemarahan
mereka yang investasinya mereka wakili, percaya bahwa mereka dapat
memenangkan hati eksekutif perusahaan yang ada di mana-mana hanya melalui
kepekaan, ketekunan, aksesibilitas, dengan satu atau lain cara. , melalui kualitas
pedagang, dan segera tidak ada hubungan yang tidak terlihat dalam kaitannya

5
dengan hubungan lain, tidak ada dorongan yang tidak dikenakan sensor
sebelumnya, agar tidak menyimpang dari persetujuan. Konsep hubungan, kategori
mediasi dan sirkulasi, tidak pernah berkembang paling baik dalam lingkungan
sirkulasi aktual, di pasar, tetapi dalam hierarki tertutup yang mirip
monopoli. Sekarang seluruh masyarakat menjadi hierarkis, hubungan buram
melekat di mana-mana, di mana pun masih ada
munculnya kebebasan [ Schein ]. Irasionalitas sistem diekspresikan tidak kurang
dalam nasib ekonomi individu-individu tertentu [ Einzelnen ] daripada dalam
psikologi parasit dari individu-individu tertentu [ Einzelnen ]. Sebelumnya, ketika
masih ada sesuatu seperti pemisahan pekerjaan dan kehidupan pribadi borjuis yang
tidak bereputasi baik, yang hampir ingin disesali oleh orang yang lewat, siapa pun
yang mengejar tujuan dalam kehidupan pribadi mereka akan dipandang dengan
ketidakpercayaan, sebagai penjaga gerbang yang payah. Saat ini siapa pun yang
melakukan sesuatu yang pribadi, yang tidak memiliki tujuan yang jelas, tampak
sombong, asing, dan tidak pantas. Siapa pun yang tidak "keluar" untuk sesuatu
[ wer nichts "akan": secara harfiah, siapa pun yang tidak ingin, ingin, berniat untuk
melakukan sesuatu] hampir dicurigai: tidak ada yang mempercayai orang lain
untuk membantu mereka bertahan, tanpa melegitimasi diri mereka sendiri melalui
klaim balasan. Berjuta-juta orang mencari nafkah dari suatu kondisi, yang
mengikuti likuidasi pekerjaan. Mereka adalah orang-orang baik, orang-orang
populer, yang berteman dengan semua, hanya orang-orang, yang menganggap
segala jenis kekejaman sebagai "manusia" [dalam bahasa Inggris dalam bahasa
aslinya] dan dengan tidak korup mencemarkan nama baik setiap dorongan yang
tidak dinormalisasi sebagai "sentimental" [di Bahasa Inggris dalam bahasa
aslinya]. Mereka sangat diperlukan berkat pengetahuan mereka tentang semua
saluran dan pintu belakang kekuasaan, mereka menebak penilaiannya yang paling
rahasia dan hidup dari komunikasi yang cekatan. Mereka dapat ditemukan di
semua kubu politik, bahkan di sana, di mana penolakan sistem diterima begitu saja
dan karena alasan itu telah berkembang konformisme yang lemah dan
licik. Seringkali mereka memenangkan hati orang melalui kebajikan tertentu,
melalui berbagi simpati hidup orang lain: tidak mementingkan diri sendiri sebagai
spekulasi. Mereka pintar, jenaka, bijaksana dan fleksibel; mereka telah memoles
semangat pedagang lama dengan pencapaian psikologi sehari-sebelum-
kemarin. Mereka siap untuk apa pun, bahkan cinta, namun selalu tanpa
iman. Mereka mengkhianati bukan karena dorongan naluriah, tetapi dari prinsip:
mereka menghargai diri mereka sendiri sebagai keuntungan, yang tidak ingin
mereka bagi dengan orang lain. Mereka terikat pada Roh [ Geist ] dengan afinitas
dan kebencian: mereka adalah godaan bagi yang bijaksana, tetapi juga musuh
terburuk mereka. Karena merekalah yang secara halus menangkap dan merampas
tempat persembunyian terakhir perlawanan, jam-jam yang tetap bebas dari
tuntutan mesin. Individualisme mereka yang terlambat meracuni apa yang masih
tersisa dari individu [ Individuum : individu, individu]. 
4
Kejelasan akhir . - Berita kematian seorang pengusaha di surat kabar pernah
berbunyi: “Luasnya hati nuraninya bersaing dengan kebaikan
hatinya.” Penyimpangan yang dilakukan oleh para pelayat dalam bahasa yang
dijernihkan dan ditinggikan menyerukan pada saat-saat seperti itu, pengakuan yang
tidak disengaja bahwa almarhum yang baik hati tidak memiliki hati nurani,
mempercepat prosesi pemakaman di jalan terpendek menuju tanah
kebenaran. Ketika seorang pria lanjut usia menjadi terkenal karena sangat jinak

6
[ abgeklärt : diklarifikasi, dilunakkan ], orang dapat berasumsi bahwa hidupnya
mewakili serangkaian skandal. Dia sudah terbiasa dengan amarah. Hati nurani yang
luas menyamar sebagai keagungan pikiran [ Weitherzigkeit ], yang memaafkan
segalanya, karena ia memahami semuanya dengan sangat baik. Langkah-langkah
quid pro quo antara kesalahan sendiri dan orang lain, yang diselesaikan demi siapa
pun yang mendapatkan kesepakatan terbaik. Setelah hidup yang begitu lama, orang
tidak bisa membedakan siapa melakukan apa dan siapa. Dalam representasi abstrak
ketidakadilan universal, setiap tanggung jawab konkret runtuh. Bajingan itu
memutarnya, seolah-olah dia mengalaminya sendiri: jika Anda hanya tahu, anak
muda, seperti apa hidup itu sebenarnya. Akan tetapi, mereka yang telah dibedakan
di tengah kehidupan oleh kebajikan khusus, biasanya menarik kemajuan
atas kebaikan semacam itu [ Abgeklärtheit ]. Siapa pun yang tidak jahat, tidak
hidup dengan baik [ abgeklärt ], tetapi dengan cara yang sangat malu-malu, keras
dan tidak toleran. Karena kurangnya objek yang sesuai, yang terakhir hampir tidak
mengetahui ekspresi lain dari cinta mereka selain kebencian terhadap yang tidak
pantas, di mana mereka diakui menyerupai apa yang mereka benci. Akan tetapi,
kaum borjuasi adalah orang yang toleran. Cinta mereka kepada orang lain,
sebagaimana adanya, berasal dari kebencian terhadap manusia yang berhak.
5
Dokter, Anda baik sekali . - Tidak ada yang tidak berbahaya lagi. Kegembiraan
kecil, ekspresi kehidupan, yang tampaknya dibebaskan dari tanggung jawab pikiran,
tidak hanya memiliki momen kekonyolan yang menantang, dari hati yang dingin
menutup mata, tetapi segera memasuki layanan kebalikan mereka yang paling
ekstrim. . Bahkan pohon yang mekar, berbaring, saat seseorang melihat mekarnya
tanpa bayang-bayang kengerian; bahkan "Betapa indah" yang tidak bersalah
menjadi alasan untuk aib keberadaan, yang sebaliknya, dan tidak ada lagi
keindahan atau penghiburan apa pun, kecuali dalam tatapan yang langsung
mengarah ke kengerian, menahannya, dan dalam kesadaran yang tak berkurang
dari negativitas, berpegang teguh pada kemungkinan apa yang lebih
baik. Ketidakpercayaan disarankan terhadap segala sesuatu yang tidak disadari,
santai, terhadap segala sesuatu yang melibatkan melepaskan, menyiratkan
kesenangan terhadap supremasi [ Existierende ] yang ada. Arti kenyamanan yang
lebih dalam yang ganas, yang pada suatu waktu terbatas pada bersulang untuk
bersosialisasi yang nyaman, telah lama menyebar ke dorongan yang lebih
ramah. Ketika dalam percakapan kebetulan dengan seorang pria di kereta,
seseorang menyetujui, untuk menghindari pertengkaran, beberapa kalimat yang
pada akhirnya diketahui menyatakan pembunuhan, sudah merupakan tindakan
pengkhianatan; tidak ada pikiran yang kebal terhadap komunikasinya, dan
mengucapkannya di tempat yang salah dan dalam konteks kesepakatan yang salah
sudah cukup untuk melemahkan kebenarannya. Setiap kunjungan ke bioskop,
meskipun dengan pengawasan yang sangat ketat, membuat saya lebih bodoh dan
lebih buruk dari sebelumnya. Kemasyarakatan itu sendiri adalah peserta
ketidakadilan, sejauh itu berpura-pura kita masih bisa berbicara satu sama lain di
dunia yang membeku, dan kata-kata yang sembrono dan akrab berkontribusi pada
pelestarian keheningan, sejauh konsesi kepada mereka yang dituju merendahkan
yang terakhir sekali lagi sebagai pembicara. Prinsip jahat yang selalu mengintai
dalam keramahan berkembang, dalam Spirit [ Geist ] yang egaliter , menjadi
bestialitas penuhnya. Merendahkan diri dan menjadikan diri sendiri sebagai tidak
lebih baik adalah sama. Dengan beradaptasi dengan kelemahan-kelemahan yang
tertindas, dalam kelemahan-kelemahan seperti itu, seseorang menegaskan

7
prasyarat dominasi, dan mengembangkan dalam diri sendiri ukuran kebiadaban,
kebodohan, dan kapasitas untuk melakukan kekerasan yang diperlukan untuk
menjalankan dominasi. Jika, di era terbaru, sikap merendahkan dihilangkan, dan
hanya adaptasi yang menjadi terlihat, maka justru dalam penyaringan kekuatan
yang sempurna itulah hubungan kelas, betapapun disangkal, menerobos semua
dengan lebih tidak dapat didamaikan. Bagi para intelektual, isolasi yang teguh
adalah satu-satunya bentuk di mana mereka dapat menjamin solidaritas. Semua
permainan bersama, semua interaksi dan partisipasi kemanusiaan hanyalah topeng
penerimaan diam-diam dari ketidakmanusiawian. Seseorang harus dipersatukan
dengan penderitaan manusia: langkah terkecil menuju kegembiraan mereka adalah
menuju pengerasan penderitaan.
6
Antitesis . - Bagi mereka yang tidak bermain bersama, ada bahaya menganggap diri
mereka lebih baik daripada orang lain dan menyalahgunakan kritik mereka
terhadap masyarakat sebagai ideologi untuk kepentingan pribadi mereka
sendiri. Sambil merasakan jalan mereka untuk membuat keberadaan mereka
sendiri menjadi gambar yang berkedip-kedip tentang orang yang benar, mereka
harus tetap menyadari ketidaktahuannya dan tahu betapa sedikit gambar yang
dapat menggantikan kehidupan yang benar. Namun pertimbangan seperti itu
bertentangan dengan gaya gravitasi dari apa yang borjuis di dalamnya. Mereka yang
berada di kejauhan sama terjeratnya dengan mereka yang terlibat secara aktif; yang
pertama tidak memiliki apa-apa atas yang terakhir, kecuali wawasan ke dalam
keterikatan mereka dan kebahagiaan dari kebebasan kecil, yang terletak pada
pengakuan seperti itu. Jarak mereka sendiri dari bisnis seperti biasa adalah sebuah
kemewahan, hanya dipisahkan oleh bisnis seperti biasa itu. Itulah mengapa setiap
dorongan menuju penarikan diri mengandung tanda dari apa yang
dinegasikan. Dingin yang harus dikembangkannya tidak lepas dari yang
borjuis. Dalam prinsip monadologis, bahkan di mana ia memprotes, umum yang
berkuasa tetap tersembunyi. Pengamatan Proust, bahwa foto-foto kakek seorang
duke dan seorang Yahudi dari kelas wirausaha terlihat sangat mirip, sehingga tidak
ada yang memikirkan urutan peringkat sosial, menyerang keadaan yang jauh lebih
komprehensif [ Sachverhalt ]: semua itu perbedaan yang menyusun kebahagiaan,
bahkan substansi moral, dari keberadaan individu, secara obyektif menghilang di
balik kesatuan zaman. Kami mendeteksi pembusukan pendidikan, namun prosa
kami, diukur dengan Jacob Grimm atau Bachofen, memiliki fraseologi yang sama
dengan industri budaya yang tidak kami curigai. Apalagi kita tidak lagi tahu bahasa
Yunani atau Latin seperti Wolf atau Kirchhoff. Kami menunjukkan transisi
peradaban ke dalam alfabetisme dan diri kami sendiri lupa untuk menulis surat
atau membaca teks Jean Paul, seperti yang pasti telah dibaca pada masanya. Kami
membenci kehidupan yang kasar, tetapi tidak adanya kesopanan umum yang
mengikat secara obyektif [ Sitte : moral] memaksa kami di setiap langkah ke dalam
perilaku, ucapan dan perhitungan yang biadab, diukur dengan standar manusiawi,
dan tidak bijaksana, bahkan oleh yang meragukan standar masyarakat yang
baik. Dengan pembubaran liberalisme, prinsip borjuis yang otentik, yaitu tentang
persaingan, tidak dapat diatasi, tetapi dialihkan dari objektivitas proses sosial ke
dalam komposisi [ Beschaffenheit : karakter, konstitusi] atom yang mendorong dan
mendorong - ke dalam antropologi, sebagaimana adanya. . Penaklukan hidup pada
proses produksi secara merendahkan menimbulkan isolasi dan kesepian pada setiap
orang, yang kita tergoda untuk mempertimbangkan masalah pilihan superior
kita. Gagasan bahwa setiap orang menganggap diri mereka lebih baik dalam

8
kepentingan khusus mereka daripada semua yang lain, adalah ideologi borjuis yang
sudah lama ada, sama seperti terlalu tinggi menilai orang lain daripada diri sendiri,
hanya karena mereka adalah komunitas dari semua pelanggan. Sejak kelas borjuis
lama telah turun tahta, keduanya memimpin kehidupan akhirat mereka dalam Roh
[ Geist ] para intelektual, yang pada saat yang sama merupakan musuh terakhir
kaum borjuis, dan borjuis terakhir. Dengan membiarkan diri mereka masih berpikir
sama sekali berhadap-hadapan dengan reproduksi keberadaan yang telanjang,
mereka berperilaku sebagai yang diistimewakan; dengan meninggalkan hal-hal
dalam pikiran, mereka menyatakan nihil hak istimewa mereka. Eksistensi pribadi,
yang rindu terlihat layaknya manusia, sekaligus mengkhianati yang terakhir, karena
kesamaan implementasi umum ditarik, yang lebih dari sebelumnya membutuhkan
sensibilitas independen [ Besinnung ]. Tidak ada jalan keluar dari belitan. Satu-
satunya pilihan yang bertanggung jawab adalah menyangkal penyalahgunaan
ideologis atas keberadaannya sendiri, dan yang lainnya, berperilaku secara pribadi
sesederhana, tidak mencolok dan bersahaja seperti yang diperlukan, bukan karena
alasan pendidikan yang baik, tetapi karena rasa malu ketika seseorang di neraka,
masih ada udara untuk bernafas.
7
Mereka, orang-orangnya. [dalam bahasa Inggris aslinya] - Situasi di mana
sebagian besar intelektual berurusan dengan intelektual lain seharusnya tidak
menyesatkan mereka dengan berpikir bahwa mereka lebih buruk daripada umat
manusia lainnya. Karena mereka bertemu satu sama lain terutama dalam situasi
yang paling memalukan dan merendahkan, yaitu para pemohon yang bersaing, dan
dengan demikian hampir selalu dipaksa untuk menunjukkan sisi terburuk mereka
satu sama lain. Orang lain, terutama orang-orang sederhana yang intelektual
kebajikannya biasa dipuji, biasanya bertemu mereka dalam peran seseorang yang
mencoba menjual sesuatu kepada mereka, yang tidak perlu khawatir tentang
pelanggan yang mengganggu wilayah mereka. Mudah bagi montir mobil dan
pramuniaga di toko minuman keras untuk tetap bebas dari kecerobohan:
keramahan dalam hal apa pun diamanatkan dari atas. Di sisi lain, jika orang buta
huruf mendatangi kaum intelektual untuk mendapatkan surat tertulis, ini mungkin
memberikan kesan yang cukup baik. Tetapi saat orang-orang sederhana harus
berjuang untuk mendapatkan bagian mereka dari produk sosial, mereka melampaui
apa pun dalam norma kecemburuan dan kebencian yang ditampilkan oleh
sutradara sastra atau musik. Pemuliaan dari underdog yang luar biasa [dalam
bahasa Inggris aslinya] berakhir dengan memuliakan sistem yang luar biasa yang
membuat mereka begitu. Perasaan bersalah yang dapat dibenarkan dari mereka
yang dibebaskan dari kerja fisik seharusnya tidak menjadi alasan untuk kebodohan
pedesaan [frase terkenal yang digunakan oleh Marx untuk menggambarkan stagnasi
kehidupan petani]. Intelektual yang menulis hanya tentang intelektual dan memberi
mereka nama buruk atas nama yang otentik [ Echtheit ] hanya memperkuat
kebohongan. Sebagian besar anti-intelektualisme dan irasionalisme yang berlaku,
sampai ke Huxley, digerakkan oleh fakta bahwa para penulis mengeluh tentang
mekanisme persaingan tanpa mereka sendiri dapat melihat melalui yang terakhir,
dan karenanya menjadi korbannya. Di lapangan sebagian besar milik mereka,
mereka telah menutup kesadaran tat twam asi ["Engkau ini," kutipan dari
Upanishad]. Itulah sebabnya mereka kemudian bergegas ke kuil-kuil India.     
8

9
Jika anak nakal harus menggoda Anda. - Ada cinta intelektual [Latin: cinta
abstrak] untuk staf dapur, godaan bagi mereka yang bekerja secara teoritis atau
artistik, untuk melonggarkan klaim intelektual [ geistigen ] pada diri sendiri, untuk
merendahkan niveau seseorang, untuk mengikuti segala macam basa-basi dalam
masalah [ Sache ] dan ekspresi, yang mana telah ditolak sebagai penilai
peringatan. Karena tidak ada kategori, bahkan budidaya [ Bildung : pendidikan],
yang dapat dilarang lagi untuk intelektual, dan seribu tuntutan hiruk pikuk
membahayakan konsentrasi, upaya menghasilkan sesuatu dengan ukuran integritas
begitu besar, itu hampir tidak ada. siapa pun masih mampu
melakukannya. Tekanan kesesuaian, yang membebani setiap orang yang
menghasilkan sesuatu, semakin menurunkan tuntutan mereka terhadap diri mereka
sendiri. Pusat disiplin diri intelektual [ geistigen ] seperti itu dipahami sedang
hancur. Tabu yang terdiri dari [ geistigen ] perawakan intelektual manusia, sering
mengendap pengalaman dan pengakuan yang tidak diartikulasikan, mengarahkan
diri mereka terus menerus terhadap impuls sendiri, yang dipelajari untuk
mengutuk, yang bagaimanapun begitu kuat, yang hanya yuridis yang tidak perlu
dipertanyakan dan tidak dapat dipertanyakan [ Instanz ] dapat
menghentikannya. Apa yang berlaku untuk kehidupan dorongan naluri, berlaku
tidak kurang untuk kehidupan pikiran: pelukis dan komposer, yang melarang diri
mereka sendiri menggunakan kombinasi warna ini atau itu atau akord kontras
sebagai kitsch, penulis yang menemukan konfigurasi linguistik membuat mereka
gelisah karena dangkal atau bertele-tele, bereaksi begitu kuat karena ada lapisan di
dalam diri mereka yang ditarik oleh hal itu. Penolakan pertumbuhan berlebihan
hegemoni budaya menganggap bahwa seseorang telah cukup berpartisipasi dalam
yang terakhir untuk merasakannya di ujung jari seseorang, seolah-olah, secara
bersamaan menarik dari partisipasi ini kekuatan untuk
mengabaikannya. Kekuatan-kekuatan ini, yang membuat penampilan mereka
seperti itu dalam perlawanan individu, oleh karena itu bukan merupakan jenis
individu semata. Hati nurani intelektual, di mana mereka terintegrasi, memiliki
momen sosial seperti halnya superego moral. Ia mengkristal dalam konsepsi
[Vorstellung] tentang masyarakat yang tepat dan warganya. Jika konsepsi ini
dikesampingkan - dan siapa yang masih bisa secara membabi buta berlangganan
padanya - maka dorongan intelektual ke arah bawah kehilangan hambatannya, dan
semua sampah yang ditinggalkan oleh budaya barbar dalam [ Individuum ] yang
diindividualkan mulai terlihat: setengah- pendidikan, kelambanan, kepercayaan
yang tidak sopan, kecerobohan. Sebagian besar dirasionalisasi sebagai
kemanusiaan, sebagai keinginan untuk membuat diri sendiri dimengerti oleh
manusia lain, sebagai tanggung jawab kosmopolitan. Tetapi pengorbanan disiplin
intelektual diri ditanggung terlalu mudah, untuk benar-benar percaya bahwa itu
memang satu. Ini terbukti secara drastis ketika mengamati para intelektual yang
situasi materialnya telah berubah: segera setelah mereka meyakinkan diri mereka
sendiri bahkan sedikit pun bahwa mereka harus mencari nafkah dengan menulis
dan tidak ada yang lain, mereka mengirimkan sampah yang sama ke dunia, hingga
ke nuansa terakhir. , yang di masa-masa cerah mereka pernah mencela dengan
sangat keganasan. Sepenuhnya seperti emigran kaya sebelumnya, yang akhirnya
bisa serakah di negeri asing karena mereka selalu ingin berada di rumah, begitu
juga mereka yang miskin dalam Spirit [ Geiste ] berbaris dengan antusias ke neraka,
yang merupakan surga mereka.   
9

10
Di atas segalanya, anakku . - Apa yang tidak bermoral tentang kebohongan tidak
termasuk luka pada kebenaran sakral. Tidak ada masyarakat yang memaksa
anggota wajibnya untuk menyerahkan diri mereka dengan bahasa, untuk menyalip
mereka lebih cepat, berhak untuk menyerukan hal itu. Tidaklah cocok untuk
ketidakbenaran universal, untuk bersikeras pada kebenaran partikular, sementara
tetap membalikkan kebenaran partikular secara langsung menjadi
kebalikannya. Terlepas dari ini, sesuatu yang menjijikkan melekat pada
kebohongan, dan meskipun kesadaran ini memang dipukuli menjadi satu dengan
cambuk tua, ini secara bersamaan mengatakan sesuatu tentang penguasa penjara
bawah tanah. Kesalahannya terletak pada terlalu banyak kejujuran. Siapapun yang
berbohong akan merasa malu, karena dalam setiap kebohongan mereka harus
mengalami apa yang merendahkan martabat di dunia yang ada, yang memaksa
mereka untuk berbohong, jika mereka ingin hidup, sambil menyanyikan “Be ever
true and honest” [lagu yang dicetak oleh Mozart ] di telinga mereka. Rasa malu
seperti itu menguras energi kebohongan orang-orang yang lebih teratur. Mereka
melakukannya dengan buruk, dan hanya dengan demikian kebohongan menjadi
benar-benar tidak bermoral bagi orang lain. Ini menunjukkan bahwa yang pertama
menganggap yang terakhir itu bodoh, dan berfungsi untuk mengungkapkan rasa
tidak hormat. Di antara praktisi licik saat ini, kebohongan telah lama kehilangan
fungsi kejujurannya, menyembunyikan sesuatu yang nyata. Tidak ada yang percaya
siapa pun, semua orang ada dalam lingkaran. Kebohongan diberitahukan hanya
ketika seseorang ingin orang lain tahu bahwa mereka tidak penting, yang pertama
tidak membutuhkan yang terakhir, dan tidak peduli apa yang mereka pikirkan. Hari
ini kebohongan, yang pernah menjadi alat komunikasi liberal, telah menjadi salah
satu teknik keberanian, yang dengan bantuannya setiap orang menyebarkan
kebekuan, di mana tempat berlindung mereka berkembang.
10
Terpisah-bersatu . - Pernikahan, yang parodi tercela tetap hidup pada saat dasar
hak asasi manusia pernikahan telah dicabut, saat ini sebagian besar berfungsi
sebagai trik untuk mempertahankan diri: masing-masing dari dua konspirator
mengalihkan tanggung jawab atas kejahatan yang mungkin mereka lakukan ke sisi
lain, padahal sebenarnya mereka ada bersama-sama secara buram dan
megah. Satu-satunya pernikahan yang layak adalah pernikahan, di mana keduanya
memiliki kehidupan mandiri untuk diri mereka sendiri, tanpa perpaduan yang
bertumpu pada komunitas kepentingan yang diwajibkan secara ekonomi, tetapi
yang sebaliknya akan melibatkan saling tanggung jawab satu sama lain karena
kebebasan. Perkawinan sebagai sebuah komunitas kepentingan menandakan
kemerosotan para pihak yang berkepentingan, dan apa yang salah dengan keadaan
yang ada, adalah bahwa tidak seorang pun, bahkan jika ada yang mengetahui hal
ini, dapat menghindari degradasi seperti itu. Kadang-kadang orang mungkin
terhibur dengan pemikiran bahwa hanya mereka yang dibebaskan dari mengejar
kepentingan, yaitu orang kaya, yang mempertahankan kemungkinan pernikahan
tanpa rasa malu. Tetapi kemungkinan ini sepenuhnya formal, karena mereka yang
diistimewakan justru adalah orang-orang yang mengejar kepentingan telah menjadi
kebiasaan - jika tidak, mereka tidak akan mempertahankan hak-hak istimewanya.
11
Meja dan tempat tidur. - Begitu manusia bercerai, bahkan yang paling baik hati,
ramah dan terpelajar, awan debu menyelimuti dan memulaskan segala sesuatu yang
disentuhnya. Seolah-olah bidang keintiman, kepercayaan yang lalai dari kehidupan

11
bersama diubah menjadi zat beracun, begitu hubungan putus, di mana mereka
beristirahat. Yang intim di antara manusia adalah kasih sayang, kesabaran,
perlindungan untuk ciri-ciri pribadi. Jika terdistorsi, maka momen kelemahan di
dalamnya melayang ke dalam pandangan, dan selama perceraian, perubahan ke
arah luar seperti itu tidak dapat dihindari. Hal-hal yang dulunya merupakan tanda
kasih sayang, gambaran rekonsiliasi, tiba-tiba membuat diri mereka berdiri sendiri
sebagai nilai dan menunjukkan sisi jahat, dingin dan jahatnya. Setelah perpisahan,
para profesor masuk ke tempat tinggal istri mereka, untuk membawa barang-
barang dari meja, dan para wanita yang ditunjuk mengecam pria mereka karena
penggelapan pajak. Jika pernikahan memberikan salah satu kemungkinan terakhir
untuk membangun sel-sel manusiawi dalam keumuman yang tidak manusiawi,
maka keumuman itu membalas dirinya sendiri dalam pembongkarannya [Zerfall],
dengan mengambil kendali atas apa yang tampaknya merupakan pengecualian,
tatanan sosial yang teralienasi dari keadilan dan properti yang mendasari itu dan
yang mencemooh mereka yang mengira diri mereka aman darinya. Justru apa yang
dijaga berubah menjadi syarat kejam untuk dikorbankan. Semakin "murah hati"
para sejoli pada awalnya berperilaku satu sama lain, semakin sedikit mereka
memikirkan kepemilikan dan kewajiban, semakin mengerikan penghinaan. Karena
itu bahkan dalam ranah yuridis tidak terdefinisi, dalam pertengkaran, pencemaran
nama baik, dalam konflik kepentingan yang tak ada habisnya tumbuh subur. Segala
sesuatu yang tidak jelas, di atas dasar siapa institusi pernikahan dinaikkan, akses
barbar pria ke properti dan pekerjaan wanita, penindasan seksual yang tidak kalah
biadab, yang cenderung memaksa pria untuk mengambil tanggung jawab seumur
hidup atas seseorang yang pernah bersamanya. menikmati tidur dengan - ini
merangkak keluar dari ruang bawah tanah dan fundamental ke tempat terbuka,
ketika rumah dihancurkan. Mereka yang pernah mengalami keumuman yang baik
dalam keterbatasan milik satu sama lain, kini dipaksa oleh masyarakat untuk
menganggap diri mereka bajingan dan untuk belajar, bahwa mereka sama dengan
keumuman dari keburukan yang tidak dibatasi di luar. Generalitas membuktikan
dirinya dalam perceraian sebagai tanda aib dari yang partikular, karena yang
partikular, pernikahan, tidak mampu mewujudkan generalitas yang sebenarnya
dalam masyarakat ini. 
12
Inter pares . - [Latin: di antara yang sederajat] Di alam kualitas erotis, penilaian
kembali tampaknya terjadi. Di bawah liberalisme, hingga hari ini, pria menikah dari
masyarakat kelas atas yang tidak puas dengan pasangan mereka yang dibesarkan
dengan ketat dan benar membebaskan diri mereka dengan ditemani artis wanita,
bohemian, bayi gula [ süsse Mädeln : gadis manis] dan kokot. Dengan rasionalisasi
masyarakat, kemungkinan kebahagiaan yang tidak diatur ini telah lenyap. Cocottes
punah, sugar baby mungkin tidak pernah ada di negara-negara Anglo-Saxon dan
negeri-negeri lain dari peradaban teknis, sementara para seniman wanita dan para
bohemian yang secara parasit dalam budaya massa sangat terserap dengan alasan
yang terakhir, sehingga mereka yang melarikan diri dalam kerinduan akan anarki
mereka, terhadap aksesibilitas gratis dari nilai guna mereka sendiri, berada dalam
bahaya menyadari kewajiban untuk melibatkan mereka sebagai asisten, jika tidak
setidaknya merekomendasikan mereka kepada eksekutif film atau penulis naskah
yang mereka kenal. Satu-satunya yang masih mampu melakukan sesuatu seperti
cinta yang tidak rasional justru adalah para wanita yang pernah melarikan diri oleh
pasangan dalam perjalanan ke [Maxim: restoran terkenal di Paris]
Maxim. Sementara mereka melelahkan bagi suami mereka sendiri, karena

12
kesalahan yang terakhir, sebagai ibu mereka sendiri, mereka setidaknya mampu
memberikan kepada orang lain, apa yang telah ditahan oleh semua orang lain dari
mereka. Libertine yang dingin sejak lama mewakili bisnis, sedangkan wanita yang
baik dan dibesarkan dengan baik mewakili hasrat dan seksualitas yang tidak
romantis. Pada akhirnya, para wanita masyarakat mendapatkan kehormatan atas
aib mereka, pada saat tidak ada lagi masyarakat dan tidak ada lagi wanita.
13
Bantuan, bantuan dan nasehat. - Setiap intelektual dalam emigrasi, tanpa kecuali,
rusak, dan jika seseorang tidak ingin diajari pelajaran kejam di balik pintu kedap
udara harga diri, sebaiknya menyadari hal ini. Seseorang hidup dalam lingkungan
yang tetap tidak dapat dipahami, bahkan jika seseorang dapat berhasil menemukan
jalannya di antara organisasi serikat pekerja atau lalu lintas mobil; seseorang akan
selamanya tersesat. Di antara reproduksi kehidupan sendiri di bawah monopoli
budaya massa dan pekerjaan yang objektif dan bertanggung jawab, terdapat
pelanggaran yang tidak dapat didamaikan. Bahasa seseorang telah diambil alih dan
akar tunggang historis dari mana seseorang memperoleh kekuatan kognisi mereka
telah diambil. Isolasi menjadi lebih buruk, semakin terbentuk kelompok-kelompok
tertutup dan berpolitik, mencurigai anggotanya sendiri, memusuhi mereka yang
dicap sebagai anggota orang lain. Bagian dari surplus sosial yang dialokasikan
kepada orang asing tidak pernah cukup untuk diputar dan mendorong mereka ke
dalam persaingan sekunder yang tidak ada harapan di antara mereka sendiri, di
tengah persaingan yang lebih umum. Semua ini meninggalkan tanda-tanda pada
setiap individu. Siapa pun yang lolos dari rasa malu karena direduksi menjadi
penyebut umum terendah [ Gleichschaltung : "leveling," istilah terkenal
propaganda Nazi] menanggung kondisi luar biasa ini sebagai merek khusus mereka:
sebagai eksistensi ilusi dan tidak nyata dalam proses kehidupan
masyarakat. Hubungan antara mereka yang diusir bahkan lebih beracun
dibandingkan dengan mereka yang sudah lama tinggal. Semua metrik menjadi
salah, penglihatan kabur. Apa yang bersifat pribadi menegaskan dirinya sendiri
secara tidak tepat, terburu-buru, seperti vampir justru karena itu tidak lagi benar-
benar ada dan secara spontan ingin membuktikan sebaliknya. Apa yang publik
diserahkan pada sumpah setia yang tak terucapkan di platform publik. Tatapan
mengambil aspek dari apa yang maniak dan pada saat yang sama dingin dalam
segala hal menggenggam, melahap, memerintah. Tidak ada yang membantu di luar
diagnosis teguh diri sendiri dan orang lain; upaya, melalui kesadaran, untuk tidak
begitu banyak menghindari malapetaka untuk menghilangkannya dari kekerasan
yang dahsyat, yaitu kebutaan. Seseorang harus sangat berhati-hati dalam memilih
lingkaran pribadinya, sejauh ia memiliki pilihan sama sekali. Seseorang harus
berhati-hati terutama dalam mencari tipe yang berpengaruh dari siapa "seseorang
dapat mengharapkan sesuatu". Mata untuk keuntungan potensial adalah musuh
bebuyutan dari pembangunan hubungan yang layak untuk martabat
manusia; meskipun solidaritas dan pertimbangan untuk orang lain mungkin terjadi
dari yang terakhir ini, mereka tidak pernah bisa berasal dari pemikiran kesepakatan
praktis. Yang tidak kalah berbahaya adalah bayangan cermin dari kekuasaan, antek-
antek, pekerja keras dan lintah yang membuat diri mereka menyenangkan bagi
mereka yang lebih kaya dari diri mereka sendiri, dengan cara kuno yang hanya bisa
berkembang dalam kondisi emigrasi yang ekstrateritorialisasi secara
ekononomis. Sementara mereka membawa keuntungan kecil bagi pelindung
mereka, mereka menyeretnya segera setelah mereka diterima, godaan yang selalu
ada yang diperburuk oleh ketidakberdayaannya sendiri saat berada di luar

13
negeri. Jika gerakan esoterik di Eropa sering kali hanya dalih untuk kepentingan
pribadi yang paling buta, konsep austerité [Prancis: penghematan], meskipun jauh
dari benar-benar layak untuk laut, tetap menjadi sekoci yang paling cocok. Hanya
sedikit yang, tentu saja, memiliki kerajinan yang sesuai. Kebanyakan dari mereka
yang naik ke atas kapal terancam kelaparan atau kegilaan.   
14
Le bourgeois revenant . - [Prancis: kaum borjuis yang kembali] Rezim-rezim fasis
pada paruh pertama abad ke-20 telah secara absurd menstabilkan bentuk ekonomi
yang sudah usang, melipatgandakan teror dan kesengsaraan yang terakhir
diperlukan untuk kelestariannya yang berkelanjutan, sekarang karena
ketidakberdayaannya jelas seperti hari. Kehidupan pribadi bagaimanapun juga
ditandai dengan ini. Bersamaan dengan jangkauan administrasi, tatanan sosial
pribadi yang sesak, partikularisme kepentingan, bentuk keluarga yang sudah lama
usang, hak milik dan cerminannya dalam karakter semuanya telah ditopang sekali
lagi. Tetapi dengan hati nurani yang buruk, kesadaran ketidakbenaran yang nyaris
tidak terselubung. Apa pun yang dulunya baik dan pantas dalam apa yang dulunya
borjuis - kemandirian, ketekunan, pemikiran ke depan, pertimbangan - busuk
sampai ke intinya yang paling dalam. Karena sementara bentuk-bentuk keberadaan
borjuis dipelihara dengan gigih, prasyarat ekonomi mereka telah jatuh. Apa yang
bersifat pribadi telah sepenuhnya berubah menjadi privasi itu, yang selalu diam-
diam, dan cengkeraman keras kepala pada kepentingan sendiri bercampur dengan
kemarahan bahwa seseorang tidak lagi mampu memahami bahwa segala
sesuatunya bisa berbeda dan lebih baik. Kaum borjuasi telah kehilangan kenaifan
mereka, dan karena alasan itu telah menjadi sangat keras kepala dan jahat. Tangan
kebajikan yang bahkan sekarang merawat dan memelihara taman kecil mereka
seolah-olah belum lama ini berubah menjadi "banyak" [dalam bahasa Inggris
aslinya], tetapi dengan takut memegangi penyusup yang tidak dikenal dari
kejauhan, sudah menjadi yang menolak untuk mengabulkannya suaka pengungsi
politik. Diancam secara obyektif, elit kekuasaan dan fungsionaris mereka menjadi
sangat tidak manusiawi. Dengan demikian kelas menjadi dirinya sendiri dan
membuat keinginan penghancuran jalannya dunia menjadi miliknya sendiri. Kaum
borjuis hidup seperti hantu yang mengancam malapetaka.
15
Le nouvel avare . - [French: the new kikir] Ada dua jenis keserakahan. Salah
satunya adalah jenis kuno, hasrat yang tidak menaruh dendam pada diri sendiri dan
orang lain, yang ciri-ciri fisiognominya diabadikan oleh Moliere dan diteorikan oleh
Freud sebagai karakter anal. Itu membuahkan hasil di si pelit [dalam bahasa Inggris
aslinya], pengemis yang diam-diam memiliki jutaan, yang merupakan topeng
puritan, seolah-olah, dari khalifah misterius dari dongeng. Si pelit berhubungan
dengan kolektor, si maniak atau kekasih hebat, seperti Gobseck dengan Esther
[karakter dalam novel Balzac]. Kadang-kadang orang masih melihatnya sebagai
keingintahuan di bagian lokal surat kabar. Orang serakah hari ini menganggap tidak
ada yang terlalu mahal untuk diri mereka sendiri, tetapi semuanya terlalu mahal
untuk orang lain. Mereka berpikir dalam kesetaraan, dan seluruh kehidupan pribadi
mereka berada di bawah hukum memberi lebih sedikit daripada yang mereka
dapatkan, tetapi selalu cukup untuk mendapatkan kembali sesuatu. Setiap bantuan
kecil yang mereka berikan ditandai dengan ucapan, "apakah itu benar-benar
perlu?", "Apakah saya benar-benar harus ?." Tanda paling pasti mereka adalah
terburu-buru untuk membalas dendam atas beberapa pertimbangan yang telah

14
mereka terima, untuk mencegah celah sekecil apa pun dalam rantai tindakan
pertukaran itu, yang dengannya seseorang akan diganti. Karena semuanya rasional
[dalam bahasa Inggris asli] dan seperti bisnis dengan mereka, mereka - tidak seperti
Harpagon dan Gober - tidak akan dihukum atau bertobat. Keramahan mereka
adalah ukuran dari sikap keras kepala mereka. Ketika dorongan datang untuk
mendorong, mereka menempatkan diri mereka sendiri di kanan dan mengubah
hukum menjadi ketidakadilan, sementara kegilaan dari skinflint lusuh memiliki
fitur penebusan yang, menurut kecenderungan, emas di kotak uang menarik
pencuri ke sana, memang bahwa hasratnya hanya dapat diredakan dalam
pengorbanan dan kehilangan, seperti hasrat erotis untuk memiliki yang terhenti
dalam pengabaian diri. Akan tetapi, keserakahan saat ini tidak lagi mempraktikkan
asketisme sebagai kelebihan, tetapi dengan hati-hati. Mereka diasuransikan.
16
Tentang dialektika kebijaksanaan . - Goethe, yang cukup sadar akan kemustahilan
yang mengancam dari semua hubungan manusia dalam masyarakat industri yang
mulai menyingsing, berusaha untuk merepresentasikan kebijaksanaan dalam novel
Wilhelm Meister sebagai informasi takdir [ rettende Auskunft : menyelamatkan
informasi, menyelamatkan akomodasi] antara manusia yang teralienasi. Bagi dia,
informasi ini tampak sebagai satu dengan pelepasan, dengan penolakan terhadap
kedekatan yang tak berkurang, gairah, dan kebahagiaan yang tak terputus. Baginya,
apa yang manusiawi terdiri dari pembatasan diri, yang mengadili jalannya sejarah
yang tak terhindarkan - ketidakmanusiawian kemajuan, atrofi subjek - sebagai
urusannya sendiri [ Sache ]. Namun apa yang terjadi sejak saat itu membuat
pelepasan Goethean tampak seperti pemenuhan. Kebijaksanaan dan kemanusiaan -
baginya sama - sementara itu telah menempuh jalan yang, menurut keyakinannya,
mereka harus melindungi kita dari. Karena kebijaksanaan memiliki jam sejarahnya
yang tepat. Ini adalah salah satu di mana [ Individuum ] borjuis
yang terindividualisasi membebaskan dirinya dari paksaan absolut. Bebas dan
menyendiri, ia berdiri untuk dirinya sendiri, sementara bentuk-bentuk
penghormatan dan pengabdian hierarkis yang dikembangkan oleh absolutisme,
melepaskan fondasi ekonomi mereka dan kekuatan mereka yang mengancam,
masih cukup untuk membuat hidup bersama di dalam kelompok-kelompok
istimewa dapat ditanggung. Debut pembukaan paradoks seperti [ Einstand ],
seolah-olah, absolutisme dan liberalitas dapat dideteksi di mana-mana dari
Wilhelm Meister hingga sikap Beethoven terhadap skema konvensional komposisi
musik, dan bahkan dalam logika rekonstruksi subjektif Kant tentang ide-ide yang
mengikat secara objektif. Rekapitulasi reguler Beethoven mengikuti perkembangan
dinamis, deduksi Kant dari kategori skolastik dari kesatuan kesadaran, dalam arti
yang luar biasa "bijaksana." Prasyarat kebijaksanaan adalah kesepakatan yang
sudah retak dan masih ada. Hal ini sekarang telah membusuk, dan hidup hanya
dalam bentuk parodi, etiket yang diimpikan atau dikenang secara bergantian untuk
orang-orang bodoh, seperti khotbah kolumnis nasihat di surat kabar, sementara
pemahaman umum yang mungkin telah menanggung konvensi tersebut pada saat
mereka manusiawi. telah melewati kesesuaian buta pemilik mobil dan pendengar
radio. Kematian pada momen seremonial tampak pada pandangan pertama
menguntungkan kebijaksanaan. Yang terakhir dibebaskan dari segala sesuatu yang
heteronom, segala sesuatu yang merupakan hafalan dalam arti yang buruk
[ schlecht Auswendigen ], dan perilaku yang bijaksana hanya bisa menjadi perilaku
yang membimbing dirinya sendiri sesuai dengan ciri-ciri khusus konstitutif
[ Beschaffenheit ] dari setiap hubungan manusia. Namun kebijaksanaan emansipasi

15
seperti itu mengalami kesulitan yang sama yang di mana-mana mengganggu
nominalisme. Taktik tidak hanya berarti subordinasi pada konvensi seremonial:
yang terakhir telah disetrika tanpa henti oleh semua humanis modern. Pencapaian
kebijaksanaan sebaliknya sama paradoksalnya dengan posisi historisnya. Itu
menuntut rekonsiliasi yang sebenarnya tidak mungkin antara klaim konvensi yang
tidak diautentikasi dan salah satu individu [ Individuum ] yang tidak bisa
diatur . Kebijaksanaan sama sekali tidak bisa diukur, di luar konvensi itu. Yang
terakhir ini mewakili, betapapun tidak substansial, apa yang umum, yang menyusun
substansi klaim individu. Kebijaksanaan adalah penentuan perbedaan. Ini terdiri
dari mengetahui penyimpangan. Tetapi ketika, setelah dibebaskan, ia menghadapi
yang terindividualisasi secara mutlak, tanpa keumuman yang darinya ia dapat
diuraikan, ia gagal dari yang terindividualisasi dan akhirnya menimbulkan
ketidakadilan yang terakhir. Penyelidikan terhadap kesehatan seseorang, ketika hal
ini tidak lagi diperlukan dan diharapkan oleh pengasuhan seseorang, berubah
menjadi keusilan atau penghinaan, dan keheningan pada subjek yang sensitif
berubah menjadi ketidakpedulian kosong, segera setelah tidak ada aturan yang
mengatur apa yang harus atau tidak boleh dibicarakan seseorang. . Dengan
demikian, individu mulai bereaksi dengan permusuhan terhadap kebijaksanaan,
dan bukan tanpa alasan: kesopanan tertentu tidak memberi mereka perasaan
disapa sebagai manusia, tetapi membangkitkan intuisi tentang kondisi tidak
manusiawi di mana mereka menemukan diri mereka sendiri, dan mereka yang
sopan berisiko terlihat tidak sopan, karena mereka masih menggunakan kesopanan
sebagai hak prerogatif yang sudah ketinggalan zaman. Pada akhirnya,
kebijaksanaan individu yang dibebaskan dan murni berubah menjadi kebohongan
belaka. Apa yang dapat ditandai hari ini dalam individu, adalah apa yang secara
khusus membungkam - kekuatan aktual dan lebih potensial, yang diwujudkan
setiap orang. Di balik tuntutan untuk menghadapi individu seperti itu, tanpa
pembukaan, benar-benar sebagaimana layaknya, terletak pengawasan yang
bersemangat, memeriksa apakah setiap kata secara diam-diam memberikan
penjelasan tentang apa yang dikatakan oleh penerima, di tengah-tengah hierarki
yang mencakup semua yang dikeraskan dengan sendirinya, dan yang merupakan
peluang penerima. Nominalisme kebijaksanaan membantu kemenangan yang
paling umum, jangkauan administrasi yang telanjang, bahkan di konstelasi yang
paling intim. Penghapusan konvensi sebagai ornamen kuno, tidak berguna dan
asing hanya menegaskan yang paling asing dari semua hal, kehidupan dominasi
langsung. Bahwa penghentian karikatur ini dalam persahabatan anak sekolah
membuat keberadaan semakin tak tertahankan, sebagai ejekan kebebasan,
hanyalah tanda lebih lanjut tentang betapa mustahilnya manusia untuk hidup
bersama dalam kondisi saat ini.
17
Semua hak dilindungi undang-undang . - Tanda dari zaman ini adalah bahwa tidak
ada manusia, tanpa kecuali, dapat menentukan kehidupan mereka dalam
pengertian yang agak transparan, seperti yang sebelumnya mungkin dilakukan
dengan mengukur hubungan pasar. Pada prinsipnya setiap orang, bahkan yang
terkuat dari semuanya, adalah sebuah objek. Bahkan profesi umum tidak lagi
memberikan perlindungan yang pasti. Tidak ada pertahanan yang cukup ketat di
era Fasis untuk melindungi markas besar dari serangan udara , dan komandan yang
berperilaku hati-hati digantung oleh Hitler dan dipenggal oleh Chiang Kai-
shek. Oleh karena itu, siapa pun yang berusaha untuk entah bagaimana berhasil
melewatinya - dan bahkan kelangsungan hidup memiliki sesuatu yang tidak masuk

16
akal tentangnya, seperti dalam mimpi di mana seseorang menyaksikan akhir dunia
dan merangkak keluar setelahnya dari ruang bawah tanah - harus secara bersamaan
dipersiapkan, di setiap saat, untuk memadamkan hidup mereka. Itu adalah
kebenaran yang menyedihkan yang muncul dari doktrin Zarathustra tentang
kematian bebas. Kebebasan telah berkontraksi menjadi negativitas murni, dan apa
yang pada masa Jugendstil [art nouveau] dikenal sebagai sekarat dalam keindahan,
telah mereduksi dirinya menjadi keinginan untuk memperpendek degradasi
eksistensi yang tak berujung sebanyak kesengsaraan kematian yang tak berujung,
dalam a dunia di mana ada hal-hal yang jauh lebih buruk untuk ditakuti daripada
kematian. - Tujuan tujuan kemanusiaan hanyalah ekspresi lain untuk apa yang
sama. Ini membuktikan fakta bahwa individu, sebagai individu - karena yang
terakhir ini mewakili makhluk spesies [ Gattungswesen ] kemanusiaan - kehilangan
otonomi yang melaluinya mereka dapat merealisasikan spesies.  
18
Suaka bagi para tunawisma . - Bagaimana hal-hal yang terjadi dalam kehidupan
pribadi hari ini dibuktikan dengan arena [ Schauplatz ]. Sebenarnya seseorang
tidak bisa tinggal lebih lama lagi. Tempat tinggal tradisional, di mana kita
dibesarkan, telah mengambil aspek dari sesuatu yang tak tertahankan: setiap tanda
kenyamanan di dalamnya dibayar dengan pengkhianatan kognisi
[ Erkenntnis ]; setiap jejak keamanan, dengan komunitas pengap kepentingan
keluarga. Yang baru difungsikan, dibangun sebagai tabula rasa [Latin: blank slate],
adalah peti-peti yang dibuat oleh para ahli teknis untuk filistin, atau lokasi pabrik
yang telah menyimpang ke bidang konsumsi, tanpa ada hubungannya dengan
penghuninya: mereka menampar kerinduan akan keberadaan independen, yang
bagaimanapun tidak ada lagi, di wajah. Dengan masokisme profetik, sebuah
majalah Jerman memutuskan sebelum Hitler bahwa manusia modern ingin hidup
dekat dengan tanah seperti binatang, menghapus, bersama dengan tempat tidur,
batas antara bangun dan bermimpi. Mereka yang menginap tersedia setiap saat dan
siap untuk segala hal, secara bersamaan waspada dan tidak sadar. Siapa pun yang
melarikan diri ke rumah bersejarah yang asli tetapi membeli, membalsem diri
hidup-hidup. Mereka yang mencoba menghindari tanggung jawab atas tempat
tinggal, dengan pindah ke hotel atau apartemen berperabotan, membuat norma
yang cerdik, seolah-olah, di luar persyaratan wajib emigrasi. Hal-hal yang paling
buruk, seperti biasa, bagi mereka yang tidak punya pilihan sama sekali. Mereka
tinggal, jika tidak persis di daerah kumuh, lalu di bungalow yang besok mungkin
sudah menjadi pondok jerami, trailer [dalam bahasa Inggris asli], mobil atau kamp,
tempat peristirahatan di bawah langit terbuka. Rumah itu hilang. Penghancuran
kota-kota Eropa, seperti halnya kamp kerja paksa dan kamp konsentrasi, hanyalah
pelaksana dari apa yang telah diputuskan oleh perkembangan teknik yang
permanen sejak lama untuk rumah. Ini bagus hanya untuk dibuang, seperti kaleng
bekas. Kemungkinan berdiam sedang dihancurkan oleh masyarakat sosialistik,
yang, setelah terlewatkan, menggerakkan kaum borjuis menuju malapetaka. Tidak
ada orang yang dapat melakukan sesuatu untuk melawannya. Bahkan mereka yang
menyibukkan diri dengan desain furnitur dan dekorasi interior, sudah akan
bergerak dalam lingkaran kehalusan artistik dalam cara para bibliofil, betapapun
lawannya mungkin menentang kesenian dalam arti sempit. Dari kejauhan,
perbedaan antara bengkel Wina dan Bauhaus tidak lagi begitu besar. Sementara itu,
lekuk-lekuk bentuk murni bertujuan telah menjadi independen dari fungsinya dan
diteruskan menjadi ornamen, seperti bentuk dasar Kubisme. Tingkah laku terbaik
sehubungan dengan semua ini masih tampak tidak mengikat, yang menangguhkan:

17
menjalani kehidupan pribadi, selama tatanan sosial masyarakat dan kebutuhan
seseorang tidak mengizinkan yang lain, tetapi tidak memberi bobot pada hal-hal
seperti, seperti jika itu masih substansial secara sosial dan sesuai secara
individu. "Ini adalah salah satu kegembiraan saya, tidak menjadi pemilik rumah,"
tulis Nietzsche di awal The Gay Science . Untuk ini harus ditambahkan: etika hari
ini berarti tidak betah di rumah seseorang. Ini mengilustrasikan sesuatu dari
hubungan sulit yang dimiliki setiap orang terkait dengan properti mereka, selama
mereka masih memiliki apa pun. Triknya terdiri dari mensertifikasi dan
mengungkapkan fakta bahwa properti pribadi tidak lagi menjadi milik satu orang,
dalam arti bahwa kelimpahan barang konsumsi berpotensi menjadi begitu besar,
sehingga tidak ada individu [ Individuum ] yang berhak untuk berpegang teguh
pada prinsip miliknya. larangan; bahwa bagaimanapun seseorang harus memiliki
properti, jika seseorang tidak ingin mendarat dalam ketergantungan dan privasi itu,
yang melanggengkan kelanjutan buta dari hubungan kepemilikan. Tetapi tesis
paradoks ini mengarah pada kehancuran, kurangnya perhatian tanpa cinta terhadap
hal-hal, yang secara niscaya berbalik melawan manusia juga; dan antitesisnya
sudah, pada saat seseorang mengungkapkannya, sebuah ideologi bagi mereka yang
ingin menjaga apa yang menjadi milik mereka dengan hati nurani yang
buruk. Tidak ada kehidupan yang benar dalam kehidupan yang salah.     
19
Jangan diketuk . - Technification membuat gerak tubuh sementara itu tepat dan
kasar - dan dengan demikian manusia. Mereka mengusir semua keraguan dari
gerak tubuh, semua pertimbangan, semua kesopanan [ Gesittung ]. Mereka tunduk
pada persyaratan yang tidak dapat didamaikan - ahistoris, seolah-olah -. Dengan
demikian, seseorang tidak lagi belajar menutup pintu dengan lembut, diam-diam,
namun tegas. Mobil dan frigidaires harus dibanting, yang lain memiliki
kecenderungan untuk membentak sendiri dan dengan demikian memaksa mereka
yang memasuki ketidaksopanan karena tidak melihat ke belakang, untuk tidak
melindungi bagian dalam rumah yang menerima mereka. Seseorang tidak dapat
menjelaskan tipe manusia terbaru tanpa pemahaman tentang hal-hal di lingkungan
yang terus-menerus mereka temui, sampai pada persarafan mereka yang paling
rahasia. Apa artinya bagi subjek, bahwa tidak ada lagi penutup jendela, yang dapat
dibuka, tetapi hanya bingkai yang harus didorong dengan kasar, tidak ada kait yang
lembut tetapi hanya pegangan untuk diputar, tidak ada halaman depan, tidak ada
penghalang di jalan, tidak tembok di sekitar taman? Dan pengemudi mobil mana
yang belum merasakan godaan, dalam kekuatan motor, untuk menabrak hama di
jalan - pejalan kaki, anak-anak, pengendara sepeda? Dalam pergerakan yang
dituntut mesin dari operatornya, sudah terletak apa yang penuh kekerasan,
menabrak, secara propulsif tak henti-hentinya dalam penganiayaan Fasis. Bukan
kesalahan sedikit pun untuk mati karena pengalaman adalah karena fakta bahwa
hal-hal mengambil bentuk di bawah hukum tujuan mereka yang membatasi
interaksinya hanya pada aplikasi, tanpa surplus - apakah itu kebebasan perilaku,
apakah itu dari otonomi benda - yang mungkin bertahan sebagai inti pengalaman,
karena tidak dikonsumsi oleh momen tindakan.
20
Struwwelpeter . [Shock -headed Peter, story by Hoffman] - Ketika Hume berusaha
untuk mempertahankan kontemplasi epistemologis melawan orang-orang Inggris
yang sopan, sesuatu yang selalu dan segera tidak dapat dihormati oleh pria [dalam
bahasa Inggris aslinya] sebagai "filosofi murni," dia menggunakan argumen:

18
"Akurasi dalam setiap kasus, menguntungkan bagi kecantikan, dan hanya
mempertimbangkan sentimen halus. " Itu sendiri pragmatis, namun mengandung
secara implisit dan negatif seluruh kebenaran tentang Spirit [ Geist ] praksis. Dalam
ekonomi berbasis keuntungan, tatanan sosial praktis [ Ordnungen ] kehidupan,
sementara mengklaim bermanfaat bagi manusia, menyebabkan apa yang manusia
layu, dan semakin luas penyebarannya, semakin mereka memotong segala sesuatu
yang lembut. Karena kelembutan di antara manusia tidak lain adalah kesadaran
akan kemungkinan hubungan non-tujuan, yang menyerang mereka yang terjebak
dalam tujuan sebagai penghiburan; warisan hak istimewa kuno, yang menjanjikan
kondisi tanpa hak istimewa. Penghapusan hak istimewa oleh rasio borjuis pada
akhirnya menghapus janji ini juga. Ketika waktu adalah uang, tampaknya hal yang
benar untuk dilakukan untuk menghemat waktu, di atas segalanya sendiri, dan
salah satu alasan penghematan seperti itu dengan segala hormat untuk yang
lain. Satu sangat mudah. Setiap tabir yang melangkahkan kaki antar manusia yang
menjalankan bisnis dirasakan mengganggu fungsi aparatur, yang tidak hanya
menyatu secara obyektif, tetapi menjadi kebanggaan tersendiri. Bahwa mereka
menyapa satu sama lain dengan sikap acuh tak acuh yang telah dicoba dan benar
alih-alih melepaskan topi mereka, bahwa mereka saling mengirim memo antar
kantor tanpa alamat atau tanda tangan alih-alih surat, adalah gejala endemik dari
mualnya kontak. Keterasingan memanifestasikan dirinya dalam diri manusia
tepatnya dalam kenyataan bahwa jarak semakin menjauh. Hanya selama mereka
tidak kewalahan dengan memberi dan menerima, diskusi dan kesimpulan, akses
dan fungsi, akankah cukup ruang tersisa di antara mereka untuk jalinan benang
halus, yang menghubungkan mereka satu sama lain, dan dimana yang eksternal
[ Auswendige ] benar-benar mengkristal sebagai apa yang diasimilasi
[ Inwendiges ]. Reaksioner seperti pengikut CG Jung telah memperhatikan sesuatu
tentang ini. “Ini adalah ciri khas,” kata sebuah esai Eranos oleh GR Heyers, “dari
mereka yang tidak sepenuhnya dibentuk oleh peradaban, yang temanya mungkin
tidak segera ditangani, bahkan mungkin tidak disebutkan; sebaliknya percakapan
harus bergerak secara spiral menuju objek aslinya. " Sebaliknya, hubungan
terpendek antara dua orang sekarang menjadi garis lurus, seolah-olah mereka
adalah titik. Seperti halnya dinding rumah saat ini yang terbuat dari cetakan semen,
demikian pula mortar sosial antarmanusia telah digantikan oleh tekanan, yang
menyatukan mereka. Apa yang berbeda, bahkan tidak lagi dipahami, tetapi muncul,
jika tidak persis sebagai kuliner khas Wina dengan semburat sesuatu yang
menunggu di kepala, kemudian sebagai kepercayaan kekanak-kanakan atau
kedekatan yang tidak diizinkan. Dalam bentuk komentar seenaknya tentang
kesehatan dan watak pasangan, yang mendahului makan siang bisnis, penentangan
terhadap tatanan tujuan sosial itu sendiri telah ditangkap oleh hal itu, ditambah
dengan yang terakhir. Tabu terhadap toko berbicara dan ketidakmampuan untuk
berbicara satu sama lain sebenarnya adalah hal yang sama. Karena semuanya
bisnis, mungkin tidak dinamai demikian, melainkan seperti tali di rumah seseorang
yang telah gantung diri. Di balik pembongkaran demokrasi semu mode formula
[ Formelwesen ], kesopanan kuno, dan percakapan tidak berguna yang tidak secara
tidak adil dicurigai sebagai gosip, di balik klarifikasi dan transparansi yang jelas dari
hubungan manusia, yang tidak lagi mengizinkan apa pun yang tidak ditentukan,
berdiri kedatangannya dari kebiadaban terbuka. Jawaban langsung, yang memberi
tahu orang lain fakta-fakta masalah di hadapan mereka, tanpa penyimpangan,
keragu-raguan, atau refleksi, sudah memiliki bentuk dan bunyi perintah, yang di
bawah Fasisme orang bisu dikeluarkan untuk diam. Soal fakta [ Sachlichkeit ]
antara manusia yang menghilangkan ornamen ideologis di antara mereka, dengan

19
sendirinya telah menjadi ideologi mereka yang ingin memperlakukan manusia
sebagai benda.  
21
Tidak ada pertukaran yang diizinkan . - Manusia lupa bagaimana memberi
hadiah. Pelanggaran prinsip pertukaran memiliki sesuatu yang gila dan sulit
dipercaya tentang mereka; di sana-sini bahkan anak-anak menilai pemberi hadiah
dengan curiga, seolah-olah hadiah itu hanya tipuan, dengan menjual kuas atau
sabun kepada mereka. Untuk itu, seseorang membagikan amal [dalam bahasa
Inggris asli], mengelola kesejahteraan, yang menutupi luka masyarakat yang
terlihat dengan cara yang terkoordinasi. Dalam kesibukannya yang terorganisir,
dorongan manusia tidak lagi memiliki ruang, bahkan sumbangan kepada yang
membutuhkan pun harus dikaitkan dengan penghinaan pengiriman, ukuran yang
benar, singkatnya melalui perlakuan penerima sebagai objek. Bahkan pemberian
hadiah pribadi telah merosot menjadi fungsi sosial, yang dilakukan dengan
kemauan enggan, dengan kontrol ketat atas buku saku, evaluasi skeptis terhadap
orang lain dan dengan upaya paling minimal. Pemberian hadiah nyata memiliki
kebahagiaan dalam membayangkan kebahagiaan penerima. Itu berarti memilih,
menghabiskan waktu, keluar dari jalan seseorang, memikirkan orang lain sebagai
subjek: lawan dari kelupaan. Hampir tidak ada orang yang mampu melakukan
ini. Dalam kasus terbaik, mereka memberikan apa yang mereka sendiri inginkan,
hanya beberapa nuansa yang lebih buruk. Menurunnya pemberian hadiah
tercermin pada penemuan artikel hadiah yang memalukan, yang didasarkan pada
kenyataan bahwa seseorang tidak lagi mengetahui apa yang harus diberikan, karena
dia tidak lagi benar-benar menginginkannya. Barang-barang ini tidak ada
hubungannya dengan pembelinya. Mereka adalah penghangat rak [ Ladenhueter ]
sejak hari pertama. Begitu pula dengan hak untuk menukar hadiah, yang berarti
kepada penerima: ini barang Anda, lakukan apa yang Anda inginkan dengannya,
jika Anda tidak suka, saya tidak peduli, dapatkan yang lain jika Anda mau. Berbeda
dengan rasa malu dari hadiah biasa, kesepadanan murni mereka masih mewakili
sesuatu yang lebih manusiawi, karena mereka setidaknya mengizinkan penerima
untuk memberikan sesuatu kepada diri mereka sendiri, yang pasti secara
bersamaan bertentangan dengan hadiah.
Sehubungan dengan semakin melimpahnya barang, yang tersedia bahkan bagi
orang miskin, penurunan pemberian hadiah mungkin tampak tidak penting, dan
pertimbangan seperti itu bersifat sentimental. Namun, bahkan jika itu menjadi
berlebihan dalam kondisi berlebihan - dan ini adalah kebohongan, secara pribadi
maupun sosial, karena tidak ada seorang pun saat ini yang imajinasinya tidak dapat
menemukan dengan tepat apa yang akan membuat mereka benar-benar bahagia -
mereka yang tidak lagi memberi masih membutuhkan pemberian hadiah. Di
dalamnya layu kapasitas tak tergantikan yang tidak dapat berkembang di sel
terisolasi interioritas murni, tetapi hanya dalam kontak dengan kehangatan
benda. Dingin menyelimuti semua yang mereka lakukan, kata ramah yang tetap tak
terucapkan, pertimbangan yang tetap tidak terlaksana. Rasa dingin seperti itu
menyerang kembali yang darinya ia menyebar. Semua relasi yang tidak terdistorsi,
bahkan barangkali yang merupakan rekonsiliasi dalam kehidupan organik itu
sendiri, adalah anugerah. Mereka yang menjadi tidak mampu melakukan ini
melalui logika keketatan [ Konsequenz : konsekuensi, akibat wajar], membuat
dirinya menjadi benda-benda dan membeku.
22

20
Bayi dengan air mandi. - Salah satu motif sentral dari kritik budaya sejak jaman
dahulu adalah kebohongan: bahwa budaya menghasilkan ilusi masyarakat yang
layak untuk manusia, yang tidak ada; bahwa ia menyembunyikan kondisi material
tempat segala sesuatu manusia dibangun; dan bahwa dengan berusaha menghibur
dan meredakan, akhirnya mempertahankan determinasi ekonomi yang buruk dari
kehidupan sehari-hari. Ini adalah gagasan tentang budaya sebagai ideologi, yang
sekilas tampak memiliki kesamaan antara doktrin kekerasan borjuis dan lawannya,
Nietzsche dan Marx. Tetapi justru gagasan ini, seperti semua yang berusaha
melawan kebohongan, memiliki kecenderungan yang mencurigakan untuk dirinya
sendiri menjadi sebuah ideologi. Ini terbukti di ranah privat. Pemikiran tentang
uang dan konflik yang menyertai seperti itu selalu menjangkau jauh ke dalam
hubungan erotis, luhur, dan spiritual [ geistige : spiritual, intelektual] yang paling
menyentuh hati . Kritikus budaya dapat menuntut, mengikuti logika konsekuensi
dan pathos kebenaran, bahwa semua hubungan harus direduksi menjadi asal-usul
materialnya, tanpa pertimbangan apa pun dan secara langsung sesuai dengan
kepentingan peserta. Bagaimanapun, makna tidak pernah lepas dari asal-usulnya,
dan akan mudah untuk menunjukkan jejak ketidakadilan, sentimentalitas, dan
frustrasi dan oleh karena itu minat yang sangat beracun dalam segala hal yang
menutupi atau menengahi apa yang material. Namun jika seseorang ingin bertindak
secara radikal pada wawasan ini, dia akan mencabut semua yang benar bersama
dengan segala sesuatu yang tidak benar, segala sesuatu yang, betapapun tak
berdayanya, berani mencoba melarikan diri dari praksis universal, memang semua
antisipasi konyol dari keadaan yang lebih berharga dari urusan, dan dengan
demikian akan jatuh kembali ke barbarisme yang mencela budaya untuk
menengahi. Dalam kritik budaya borjuis setelah Nietzsche, pembalikan tak
terduga ini selalu terbukti; Spengler dengan antusias mendukungnya. Tetapi kaum
Marxis juga tidak kebal terhadap ini. Setelah sembuh dari keyakinan sosial
demokratik dalam kemajuan budaya dan dihadapkan pada gelombang pasang
barbarisme, mereka menghadapi godaan terus-menerus untuk melakukan advokasi
seperti "kecenderungan obyektif" dan, dalam tindakan putus asa, untuk
mengharapkan keselamatan dari musuh bebuyutan yang, dalam kedok "antitesis",
seharusnya secara membabi buta dan misterius mengatur akhir yang
bahagia. Memanggil elemen material melawan Spirit [ Geist ] sebagai kebohongan
mengandung semacam pertalian yang meragukan dengan ekonomi politik, yang
seseorang tunduk pada kritik imanen, sebanding dengan keterlibatan antara polisi
dan dunia bawah. Sejak pengusiran utopia dan kesatuan praksis dan teori dibuat
wajib, seseorang telah menjadi terlalu praktis. Ketakutan akan ketidakberdayaan
teori menghasilkan dalih untuk menyatakan kesetiaan pada proses produksi yang
mahakuasa dan dengan demikian sepenuhnya mengakui ketidakberdayaan
teori. Jejak kebencian tidak sepenuhnya asing bagi wacana Marxis otentik, dan saat
ini ada kemiripan yang tumbuh antara semangat bisnis dan kritik yuridis yang
bijaksana, antara materialisme vulgar dan jenis lainnya, di mana menjadi semakin
sulit untuk memisahkan subjek dan obyek. - Mengidentifikasi budaya hanya dengan
kebohongan adalah yang paling berbahaya pada saat ia benar-benar diserap
olehnya, dan identifikasi ini dengan antusias dipuji untuk mengkompromikan
setiap pemikiran yang menolaknya. Jika seseorang menyebut realitas material
sebagai dunia nilai tukar, dan budaya, yang menolak untuk menerima dominasi
semacam itu, penolakan ini memang ilusi selama eksistensinya terus ada. Tetapi
karena pertukaran yang bebas dan setara itu sendiri adalah sebuah kebohongan,
apapun yang menyangkalnya, ia berdiri pada saat yang sama untuk kebenaran:
kebohongan yang sesuai menjadi korektif atas kebohongan dunia komoditas, dan

21
akibatnya mencela yang demikian. Budaya yang sampai sekarang telah gagal
bukanlah alasan untuk menuntut kegagalannya, dengan menaburkan simpanan
tepung yang digiling di atas tumpahan bir seperti Katherlieschen [referensi ke
dongeng]. Manusia yang menjadi bagian bersama tidak boleh berdiam diri tentang
kepentingan materi mereka atau mereduksi diri mereka sendiri ke penyebut
terendah yang sama, tetapi harus secara reflektif memahami hubungan mereka dan
dengan demikian bergerak melampaui itu. 
23
Plurale tantum [Latin: hanya dalam bentuk jamak] - Jika masyarakat benar-benar
salah satu raket, seperti yang diajarkan teori kontemporer, maka model sejatinya
justru kebalikan dari kolektif, yaitu individu [ Individuum ] sebagai monad. Dengan
mengejar kepentingan yang mutlak khusus dari setiap individu, sifat esensial
[ Wesen ] dari kolektif dapat dipelajari paling tepat, dan tidak memerlukan
lompatan besar untuk menguraikan organisasi dari berbagai dorongan yang saling
bertentangan di bawah keunggulan ego yang berorientasi pada realitas dari awal
sebagai sekelompok perampok yang memiliki pemimpin, pengikut, upacara,
sumpah, melanggar sumpah, konflik kepentingan, intrik dan semua perlengkapan
lainnya. Seseorang hanya perlu mengamati wabah, di mana individu [ Individuum ]
bereaksi dengan penuh semangat terhadap lingkungan, seperti misalnya
kemarahan. Yang marah tampaknya selalu menjadi pemimpin geng mereka sendiri,
yang ketidaksadarannya telah menerima perintah untuk menyerang tanpa ampun,
dan dari matanya bersinar kepuasan berbicara untuk banyak orang, yang memang
mereka memang demikian. Semakin seseorang diambil dengan agresi mereka,
semakin sempurna mereka mewakili prinsip masyarakat yang menekan. Dalam
pengertian ini, mungkin lebih dari yang lain, aturan berlaku: yang paling individu
akan menjadi yang paling umum. 
24
Bayi yang tangguh [dalam bahasa Inggris asli] - Sebuah sikap kejantanan tertentu,
baik itu milik sendiri, baik itu milik orang lain, patut untuk tidak dipercaya. Ini
mengungkapkan kemandirian, kepastian kekuatan komando, konspirasi diam-diam
dari semua orang satu sama lain. Sebelumnya orang dengan cemas menyebutnya,
terpesona, keinginan para bangsawan, hari ini telah didemokratisasi dan dimainkan
oleh para pahlawan film untuk kepentingan karyawan bank yang paling
rendah. Pola dasar untuk ini adalah pria tampan dengan jaket merokok, yang
memasuki buku lajangnya sendirian pada suatu malam, menyalakan pencahayaan
tidak langsung, dan menuangkan soda wiski: desisan air mineral yang direkam
dengan cermat mengatakan apa yang dikatakan mulut arogan tidak; bahwa ia
membenci apa pun yang tidak berbau asap, kulit, dan krim cukur - di atas
segalanya, wanita, dan karena alasan itulah mereka mengerumuninya. Baginya,
puncak hubungan antarmanusia adalah klub, tempat penghormatan yang didirikan
atas dasar ketidakpedulian. Kegembiraan orang-orang seperti itu, atau kebalikan
dari model mereka, yang hampir tidak ada orang yang hidup benar-benar cocok,
karena manusia selalu lebih baik daripada budaya mereka, semuanya memiliki
sesuatu dari tindakan kekerasan laten. Dari semua penampilan, ini mengancam
orang lain, meskipun dia sudah lama tidak perlu melakukannya, tergeletak di kursi
malasnya. Sebenarnya itu adalah kekerasan masa lalu terhadap dirinya sendiri. Jika
semua kesenangan menghilangkan ketidaksenangan sebelumnya [Tidak nafsu],
maka di sini ketidaksenangan dibangkitkan - sebagai kebanggaan dalam
menanggungnya - tanpa perantara, tidak diubah, secara stereotip menjadi

22
kesenangan: tidak seperti anggur, setiap gelas wiski, setiap isapan pada cerutu
masih mengingatkan pada keengganan, yang mana itu pasti merugikan organisme,
untuk membiasakan diri dengan rangsangan yang begitu kuat. Menurut konstitusi
mereka sendiri, maka laki-laki akan menjadi apa yang biasanya mereka sajikan
seperti dalam skrip film, masokis. Kebohongan tersembunyi dalam kesadisan
mereka, dan sebagai pembohong mereka benar-benar menjadi sadis, agen
penindas. Kebohongan itu tidak lain adalah homoseksualitas yang tertekan, yang
muncul sebagai satu-satunya bentuk heteroseksual yang disetujui. Di Oxford orang
dapat membedakan antara dua jenis siswa: "orang tangguh" [dalam bahasa Inggris
asli] dan intelektual; yang terakhir disamakan hampir tanpa basa-basi dengan
mereka yang banci. Ada banyak bukti bahwa kelas penguasa mempolarisasi dirinya
sendiri menurut ekstrem-ekstrim ini di jalan menuju kediktatoran. Disintegrasi
seperti itu adalah rahasia integrasi, kebahagiaan persatuan tanpa adanya
kebahagiaan. Ujung-ujungnya yang “tangguh guys” [dalam bahasa Inggris aslinya]
adalah orang-orang yang benar-benar banci, yang membutuhkan yang lemah
sebagai korbannya, agar tidak mengaku bahwa mereka seperti mereka. Totalitas
dan homoseksualitas saling terkait. Sementara subjeknya berantakan, ia
meniadakan segala sesuatu yang bukan dari jenisnya sendiri. Kebalikan dari orang
kuat dan pemuda yang patuh melebur ke dalam tatanan sosial, yang dengan tegas
menegaskan prinsip dominasi maskulin. Dengan menjadikan setiap orang, tanpa
kecuali - bahkan subjek yang dianggap - menjadi objeknya, ia mundur ke dalam
kepasifan total, secara virtual menjadi apa yang feminin. 
25
Jangan pikirkan mereka. - Diketahui bahwa kehidupan emigran sebelumnya
dianulir. Sebelumnya itu adalah surat perintah penangkapan, hari ini adalah
pengalaman intelektual [ geistige : intelektual, spiritual] yang dinyatakan tidak
dapat dialihkan dan hanya di luar batas. Apa yang tidak dibuktikan, apa yang tidak
bisa dihitung dan diukur, lenyap. Tidak puas dengan ini, reifikasi meluas bahkan ke
lawannya sendiri, kehidupan yang tidak segera diaktualisasikan; apapun yang terus
hidup, hanya sebagai pikiran dan ingatan. Untuk ini mereka telah menyusun rubrik
yang unik. Ini disebut "latar belakang" dan muncul sebagai lampiran dalam
kuesioner, setelah jenis kelamin, usia dan pekerjaan. Kehidupan yang dilanggar
masih diseret oleh mobil kemenangan para ahli statistik yang bersatu, dan bahkan
yang sudah lampau pun tidak lagi aman dari masa kini, yang dengan mengingatnya,
sekali lagi menyucikannya pada pelupaan. 
26
Berbicara bahasa Inggris. [dalam bahasa Inggris asli] - Di masa kecil saya, saya
sering menerima buku sebagai hadiah dari wanita tua Inggris, yang menjalin
hubungan dengan orang tua saya: buku anak-anak bergambar indah , dan bahkan
Alkitab hijau kecil yang diikat dengan kulit. Semuanya dalam bahasa pemberi
hadiah: tidak ada dari mereka yang bertanya apakah saya benar-benar dapat
membacanya. Tidak dapat diaksesnya buku-buku yang aneh, yang muncul pada
saya dengan gambar, judul besar dan sketsa, tanpa memberi saya kesempatan
untuk menguraikan teks, membuat saya percaya bahwa ini sama sekali bukan buku,
melainkan iklan, mungkin untuk mesin , seperti yang diproduksi paman saya di
pabriknya di London. Sejak saya datang untuk tinggal di negara-negara Anglo-
Saxon dan berbicara bahasa Inggris, kesadaran ini tidak meredup melainkan
menguat. Ada lagu seorang gadis dari Brahm, berdasarkan puisi oleh Heyse, yang
berbunyi: "Oh duka hati, kamu keabadian / hanya diri sendiri adalah kebahagiaan

23
bagiku." Dalam versi Amerika yang paling populer, ini diterjemahkan sebagai: “O
kesengsaraan, keabadian! / Tapi dua dalam satu ekstasi. " Kata benda era abad
pertengahan yang penuh gairah dari aslinya telah diubah menjadi nama merek dari
lagu-lagu hit, yang menyanyikan pujian dari yang terakhir. Dalam cahaya yang
mereka nyalakan, karakter iklan budaya terpancar. 
27
Sepadan dengan francais. [Prancis: satu berbicara dalam bahasa Prancis, Prancis
berbicara] Seberapa dekat seks dan bahasa bercampur menjadi jelas ketika
membaca pornografi dalam bahasa lain. Tidak diperlukan kamus untuk membaca
Sade dalam bahasa aslinya [yaitu, Prancis]. Bahkan ekspresi paling halus untuk apa
yang tidak senonoh, yang kesadarannya tidak diberikan oleh sekolah, tidak ada
rumah orang tua, dan tidak ada pengalaman sastra, dipahami secara intuitif, seperti
di masa kanak-kanak, ketika ekspresi dan pengamatan yang paling eufimistik
tentang masalah seksual terjadi bersama-sama. menjadi representasi yang
benar. Seolah-olah nafsu yang terkurung meledak, setelah dipanggil dengan nama-
nama ini, kata-kata buta seperti tembok penindasan seseorang, dengan keras dan
tak tertahankan ke dalam sel makna yang terdalam, yang menyerupai dirinya
sendiri. 
28
Pembayaran . [Bahasa Prancis: pedesaan] - Apa yang hilang dalam lanskap
Amerika bukanlah tidak adanya kenangan sejarah, seperti yang dimiliki ilusi
romantis, melainkan fakta bahwa tidak ada tangan yang meninggalkan jejak di
dalamnya. Hal ini tidak hanya berkaitan dengan tidak adanya ladang pertanian,
hutan yang pendek dan sering kali kecil seperti semak belukar, tetapi di atas semua
jalan. Ini selalu segera diledakkan keluar dari lanskap, dan semakin sukses
kehalusan dan keluasannya, semakin tidak ada relasi dan kekerasan jalur mereka
yang berkilauan kontras dengan lingkungannya yang terlalu liar dan
ditumbuhi. Mereka tidak memiliki jejak [ Ausdruck : ekspresi, jejak]. Karena
mereka tidak mengenal jejak sepatu atau roda, tidak ada jalan setapak yang lembut
di sepanjang tepinya sebagai peralihan ke vegetasi, tidak ada jalan setapak ke
lembah di bawah, mereka tidak memiliki jalan setapak yang lembut, lunak, bulat
dalam benda-benda, di mana tangan atau tangan mereka. alat langsung telah
bekerja. Seolah-olah tidak ada yang menyisir rambut lanskap itu. Itu menyedihkan
dan tidak bisa dihibur. Ini sesuai dengan cara persepsinya. Karena apa yang dilihat
oleh mata yang terburu-buru dari mobil tidak dapat dipertahankan, dan yang
terakhir tenggelam tanpa jejak, saat jejak pada mobil tersebut memudar.
29
Buah kerdil. - Ini adalah milik Proust untuk menghindarkan pembaca dari rasa
malu karena menganggap diri mereka lebih cerdik daripada penulisnya. 
Pada abad kesembilan belas orang Jerman melukis mimpi mereka, dan mimpi itu
selalu berubah menjadi sayuran. Orang Prancis hanya perlu melukis sayuran, dan
itu sudah menjadi mimpi.
Di negeri Anglo-Saxon, para pelacur itu terlihat seolah-olah melepaskan
hukuman neraka beserta dosa-dosanya.
Keindahan lanskap Amerika: bahwa ukuran seluruh negeri yang tak terukur
tertulis, sebagai ekspresi, bahkan di segmen terkecilnya.

24
 Untuk mengenang emigrasi, setiap daging rusa panggang Jerman terasa seperti
baru saja ditebang oleh Freischuetz.
Tidak ada yang benar dalam psikoanalisis kecuali dilebih-lebihkan.
Seseorang dapat mengetahui apakah seseorang bahagia dengan mendengarkan
angin. Yang terakhir ini mengingatkan mereka yang tidak senang akan kerapuhan
rumah mereka dan mengejar mereka dalam tidur yang nyenyak dan mimpi yang
penuh kekerasan. Untuk yang berbahagia, ia menyanyikan lagu keselamatan dan
keamanan mereka [Geborgensein]: peluitnya yang mengamuk menunjukkan fakta
bahwa ia tidak lagi memiliki kuasa atas mereka.
Keributan yang hening, yang sudah lama akrab bagi kita dari pengalaman-mimpi
kita, meledak di jam-jam bangun kita dari tajuk berita surat kabar.
Pesan mitos malapetaka diperbarui dengan sendirinya di radio. Siapa pun yang
menyiarkan sesuatu yang penting dengan cara yang otoriter, menyiarkan
masalah. Dalam bahasa Inggris solemn [dalam bahasa Inggris aslinya] berarti
seremonial dan mengancam. Kekuatan masyarakat di belakang pembicara berbalik
dengan sendirinya melawan pendengarnya.
Apa yang baru-baru ini terjadi selalu digambarkan seolah-olah hancur dalam
bencana.
Ungkapan yang bersifat historis dalam segala hal tidak lain adalah siksaan masa
lalu.
Di Hegel, kesadaran diri adalah kebenaran dari kepastian diri, menurut kata-
kata Fenomenologi [ Roh ], "alam asli kebenaran." Tidak lama setelah mereka
berhenti memahami hal itu, kaum borjuasi sadar diri setidaknya dalam kebanggaan
bahwa mereka memiliki properti. Saat ini kesadaran diri [dalam bahasa Inggris
aslinya] hanya berarti refleksi pada ego sebagai rasa malu, sebagai persarafan
ketidakberdayaan: mengetahui, bahwa seseorang bukanlah apa-apa.  
Bagi banyak orang, itu sudah merupakan latihan tidak tahu malu, ketika mereka
mengatakan saya.
Mote di mata Anda sendiri adalah kaca pembesar terbaik.
Bahkan orang yang paling miskin pun mampu mengenali kelemahan orang yang
paling berkuasa; bahkan yang paling bodoh, kesalahan mental dari yang paling
pandai.
Prinsip etika seksual yang pertama dan satu-satunya: penuduh selalu salah.
Semuanya tidak benar.
30
Pro domo nostra. [Latin: untuk menaklukkan kita?] - Ketika mulut kasar dari
orkestra simfoni di banyak negara terhenti oleh perang sebelumnya - perang yang
tampaknya, seperti setiap perang, damai dibandingkan dengan yang terjadi
setelahnya - Strawinski menulis History of a Soldier untuk ansambel ruang yang
jarang dan sarat kejutan. Itu menjadi skor terbaiknya, satu-satunya manifesto
surealis yang benar-benar mengikat, yang dorongan seperti mimpi yang mengejang
memberkahi musik dengan kebenaran negatif. Prasyarat dari karya itu adalah
kemiskinan: ia menghancurkan budaya resmi begitu drastis karena dilarang dari
kekayaan materi yang terakhir, serta dari kesombongan yang memusuhi budaya. Di

25
situlah letak petunjuk untuk produksi intelektual [ geistige ] setelah perang saat ini,
yang telah meninggalkan sejumlah kehancuran di Eropa yang bahkan tidak bisa
dibayangkan oleh lubang-lubang menganga dari musik itu. Hari ini kemajuan dan
barbarisme begitu terjalin sebagai budaya massa sehingga hanya asketisme barbar
melawan yang terakhir ini dan melawan perkembangan sarana yang dapat
menghasilkan lagi apa yang tidak barbar. Tidak ada karya seni, tidak ada pemikiran
yang tidak menginervasi penolakan terhadap kekayaan palsu dan produksi kelas
satu, film berwarna dan televisi, majalah jutawan dan Toscanini, memiliki
kesempatan untuk bertahan hidup. Media lama, tidak diarahkan untuk produksi
massal, memenangkan relevansi baru: media yang belum tercakup dan
improvisasi. Mereka sendiri bisa mengepung bagian depan persatuan trust dan
teknik [ Technik ]. Di dunia di mana bahkan buku tidak lagi terlihat seperti buku,
satu-satunya buku adalah yang tidak lagi seperti itu. Jika penemuan mesin cetak
berdiri di awal era borjuis, maka segera pencabutannya melalui mimeografi akan
tiba, satu-satunya cara penyebaran yang tepat dan tidak mencolok.    
31
Kucing keluar dari tas. - Bahkan solidaritas, cara perilaku sosialisme yang paling
terhormat, sakit. Pada suatu waktu ia ingin merealisasikan doktrin persaudaraan,
merebutnya dari generalitas di mana ia adalah sebuah ideologi, menyimpannya
untuk yang partikular, Partai, yang seharusnya hanya mewakili generalitas di dunia
antagonis. Kelompok-kelompok manusia itu solidaristik karena mereka hidup
bersama, dan karena hidup mereka sendiri, dalam pandangan kemungkinan yang
nyata, bukanlah yang terpenting, sehingga mereka bersedia mengorbankan diri
untuk sesamanya tanpa obsesi abstrak dari masyarakat. ide tetapi juga tanpa
harapan individu. Penyerahan pertahanan diri seperti itu memiliki prasyarat
pengakuan dan kebebasan keputusan: jika tidak memiliki ini, kepentingan buta dari
yang khusus menerapkan kembali dirinya sendiri. Sementara itu, bagaimanapun
solidaritas telah beralih pada kepercayaan bahwa Partai memiliki seribu mata,
masuk ke dalam batalyon pekerja berseragam yang dianggap lebih kuat, dalam
berenang mengikuti arus sejarah dunia. Apa pun yang akan diperoleh sementara
dalam keamanan dari ini, dibayar dengan ketakutan permanen, menjilat, saling
mencaci dan bicara keras: energi yang bisa digunakan seseorang untuk merasakan
kelemahan musuh digunakan untuk mengantisipasi suasana hati para
pemimpinnya sendiri , di hadapan siapa seseorang gemetar jauh lebih dalam
daripada di hadapan musuh lama, karena pada akhirnya para pemimpin di sini dan
di sana akan datang ke akomodasi di punggung orang-orang yang telah mereka
gabungkan. Refleks ini bisa dirasakan antar individu. Siapa pun yang dianggap
progresif - menurut stereotip yang mengklasifikasikan orang sebelumnya, bahkan
tanpa menandatangani kontrak khayalan yang tampaknya mengikat orang-orang
beriman sejati, yang dengan sendirinya dikenali oleh sesuatu yang tidak dapat
dibayangkan dalam gerak tubuh dan ucapan, semacam kasar- dipahat,
pengunduran diri yang taat, seperti kata sandi - selalu memiliki pengalaman yang
sama. Orang-orang percaya sejati, atau mereka yang berada dalam faksi terkait yang
semuanya terlalu mirip, bertemu dengan Anda dan mengharapkan solidaritas dari
Anda. Mereka menarik secara tegas dan implisit ke dalam agenda progresif bersama
[ Einverständnis ]. Namun, saat Anda mengharapkan tanda sekecil apapun dari
solidaritas yang sama dari mereka, atau bahkan hanya simpati untuk bagian Anda
sendiri dari produk sosial penderitaan, mereka menunjukkan kepada Anda sikap
dingin, yang merupakan satu-satunya hal yang tersisa dari ateisme dan
materialisme di zaman paus yang dipulihkan. Mereka yang terorganisir

26
menginginkan para intelektual terkemuka untuk mengeluarkan proklamasi atas
nama mereka, tetapi pada saat mereka takut mereka harus mengeluarkan
proklamasi untuk diri mereka sendiri, yang terakhir adalah kapitalis, dan ketenaran
yang sama yang mereka spekulasi sekarang adalah sentimentalitas dan kebodohan
yang menggelikan. Solidaritas terpolarisasi dalam kesetiaan putus asa dari mereka
yang tidak ada jalan untuk kembali, dan dalam pemerasan virtual mereka yang
tidak ingin berhubungan dengan sipir penjara, atau ingin menyerahkan diri mereka
kepada perampok. 
32
Orang buas bukanlah manusia yang lebih baik. - Seseorang dapat menemukan
siswa ekonomi nasional Black [yaitu Afrika], siswa Siam [Thai] di Oxford, dan pada
sejarawan seni dan ahli musik yang setia dari latar belakang borjuis kecil umumnya
kecenderungan dan kesiapan untuk menggabungkan penggunaan dari apa yang
baru dan untuk dipelajari dengan rasa hormat yang tak terbatas untuk apa yang
ditetapkan, divalidasi atau diakui. Kepekaan batin yang
tidak berdamai [ Gesinnung ] adalah kebalikan dari keliaran, status orang baru
atau "zona non-kapitalis". Ini mengandaikan pengalaman, ingatan historis, labilitas
intelek dan di atas semua bagian menyeluruh dari surplus sosial. Hal ini diamati
berkali-kali bahwa mereka yang direkrut muda dan tidak bersalah ke dalam
kelompok radikal kehilangan saat mereka menyadari kekuatan tradisi. Seseorang
harus memiliki yang terakhir ini dalam dirinya sendiri untuk membencinya dengan
benar. Bahwa para sombong dan bukan kaum proletarlah yang memiliki selera akan
gerakan estetika avant-garde juga menjelaskan politik. Baik pendatang baru
maupun yang terlambat sama-sama memiliki ketertarikan yang mengkhawatirkan
terhadap positivisme, mulai dari pemuja Carnap di India hingga para pembela
berani dari master Jerman Matthias Grünewald dan Heinrich Schütz. Ini akan
menjadi psikologi yang buruk untuk menganggap bahwa apa yang dikecualikan dari
membangkitkan hanya kebencian dan kebencian; ia juga membangkitkan jenis cinta
yang posesif dan tidak sabar, dan mereka yang menjaga jarak dengan budaya
represif dapat dengan mudah berubah menjadi partisan yang berpikiran paling
sempit. Hal ini bergema bahkan di Jerman Tinggi yang terlalu mahal dari pekerja
yang sebagai sosialis ingin "belajar sedikit," untuk mengambil bagian dalam apa
yang disebut warisan budaya, dan banalitas Bebels tidak begitu banyak dalam
keasingan mereka terhadap budaya daripada dalam antusiasme yang mereka
anggap sebagai fakta, mengidentifikasinya dengannya dan dengan demikian
membalikkan maknanya. Sosialisme pada umumnya tidak kebal dari transformasi
ini seperti halnya tergelincirnya teori ke dalam positivisme. Hal ini dapat terjadi
dengan cukup mudah bahwa di Timur Jauh Marx menggantikan tempat yang
dikosongkan oleh Driesch dan Rickert. Kadang-kadang harus ditakuti bahwa
hubungan timbal balik orang-orang non-Barat dalam antagonisme masyarakat
industri, yang sudah lama tertunda, terutama akan menguntungkan peningkatan
produksi dan transportasi yang rasional dan peningkatan standar hidup yang
sederhana, daripada yang dibebaskan. Alih-alih mengharapkan keajaiban dari
orang-orang pra-kapitalis, kapitalis yang matang harus waspada terhadap
ketenangan mereka sendiri, penegasan mereka tentang apa yang tradisional, dan
keberhasilan Barat. 
33
Jauh dari garis tembak. - Laporan serangan udara jarang tidak menyebutkan nama
perusahaan yang memproduksi pesawat: Fokker-Wolf, Heinkel, dan Lancaster

27
muncul di mana seseorang pernah berbicara tentang cuirassiers, tombak dan
prajurit berkuda. Mekanisme reproduksi kehidupan, eksploitasi dan
pemusnahannya, segera sama, dan industri, negara, dan periklanan digabungkan
sesuai dengannya. Pembesar-besaran kaum liberal skeptis yang berlebihan, bahwa
perang hanyalah bisnis, telah menjadi kenyataan: kekuatan negara telah
menyerahkan bahkan penampilan [ Schein ] kemerdekaan dari kepentingan
keuntungan tertentu dan menempatkan dirinya dalam pelayanan yang terakhir,
yang selalu dilakukannya. pada kenyataannya, sekarang juga secara
ideologis. Setiap penyebutan yang cemerlang tentang perusahaan kepala yang
terlibat dalam penghancuran kota meningkatkan panggilan baiknya, yang untuk itu
diberikan kontrak terbaik untuk rekonstruksi. 
Seperti Perang Tiga Puluh Tahun, demikian pula perang ini - yang awalnya tidak
seorang pun dapat mengingatnya lagi, setelah berakhir - hancur menjadi kampanye
lapangan yang tidak berkesinambungan, dipisahkan oleh jeda kosong; kampanye
Polandia, Norwegia, Prancis, Rusia, Tunisia, Invasi Normandia. Ritme, pergantian
aksi spasmodik dan kemacetan total, karena kurangnya musuh yang dapat diakses
secara geografis, memiliki sesuatu yang mekanis tentang hal itu, yang mencirikan
sarana perang pada khususnya dan yang sangat mungkin membangkitkan sekali
lagi bentuk praliberal dari kampanye. Namun, ritme mekanis ini sepenuhnya
menentukan perilaku manusia terhadap perang, tidak hanya dalam disproporsi
antara kekuatan tubuh individu dan energi motor, tetapi jauh ke dalam sel-sel
paling rahasia dari mode pengalaman subjektif. Ketidakterbandingan tubuh
terhadap perang gesekan yang terjadi sebelumnya [yaitu WW I] telah membuat
pengalaman otentik menjadi tidak mungkin. Tidak ada yang bisa membicarakannya
seperti pertempuran jenderal artileri Napoleon Bonaparte diceritakan. Interval
panjang antara memoar perang dan gencatan senjata bukanlah sebuah kecelakaan:
itu membuktikan rekonstruksi memori yang melelahkan, yang tetap terkait dengan
sesuatu yang tidak berdaya dan bahkan tidak autentik dalam semua buku itu,
terlepas dari kengerian apa pun yang disaksikan penulis. Namun, WW II sama
sekali tidak memiliki pengalaman seperti halnya mesin terhadap pergerakan tubuh,
yang menyerupai hanya dalam periode sakit. Semakin sedikit perang
mempertahankan rasa kontinuitas, sejarah, elemen "epik", tetapi sampai batas
tertentu dimulai dari awal lagi di setiap fase, semakin sedikit hal itu dapat
meninggalkan gambaran ingatan yang terus menerus dan tidak disadari. Di mana-
mana, dengan setiap ledakan, ia telah menembus perisai pelindung tempat
pengalaman pribadi terbentuk, durasi antara penyembuhan lupa dan ingatan
penyembuhan. Kehidupan telah mengubah dirinya menjadi rangkaian guncangan
yang tak lekang oleh waktu, di antaranya lubang menganga, melumpuhkan ruang
perantara. Namun, tidak ada yang lebih dahsyat untuk masa depan selain fakta
bahwa sebentar lagi tidak seorang pun akan dapat memikirkan hal ini, bahwa setiap
trauma, setiap guncangan yang berulang, adalah gejolak kehancuran yang akan
datang. - Karl Kraus benar menyebut dramanya The Last Days of Humanity . Apa
yang terjadi hari ini seharusnya dinamakan After Doomsday .  
Penyembunyian total perang melalui informasi, propaganda, komentar, kru film
di tank-tank terkemuka dan kematian heroik wartawan perang, campuran opini
publik yang tercerahkan dan tindakan tak sadar, semua ini adalah ekspresi lain
untuk pengalaman yang dikeringkan, kekosongan antara manusia dan malapetaka
mereka, di mana malapetaka mereka sebenarnya. Bentuk peristiwa yang dibekukan
dan dibekukan, seolah-olah, menggantikan ini sendiri. Manusia diubah menjadi
aktor film dokumenter monster, yang tidak lagi mengenal pemirsa, karena bahkan

28
yang terakhir harus berpartisipasi di layar perak. Asal mula pembicaraan yang
rumit tentang "perang palsu" terletak tepat pada saat ini. Ini berasal dari teknik
Fasis yang menolak kengerian perang yang sebenarnya sebagai "propaganda
belaka," tepatnya untuk memfasilitasi kengerian tersebut. Namun seperti semua
tendensi Fasisme, ini juga memiliki asal-usulnya dalam elemen-elemen realitas,
yang akhirnya berlaku hanya karena sikap Fasis itu, yang dengan sinis
mengisyaratkan hal itu. Perang itu benar-benar "palsu" [dalam bahasa Inggris],
tetapi "kepalsuan" [dalam bahasa Inggris] lebih menakutkan daripada teror apa
pun, dan mereka yang menganggap ringan ini hanya berkontribusi lebih banyak
pada bencana.
Seandainya filsafat sejarah Hegel mencakup zaman ini, maka bom robot Hitler
akan menggantikan tempatnya, di samping tempat kematian Alexander dan
gambar-gambar serupa, di antara fakta-fakta yang dipilih secara empiris di mana
keadaan simbolis dari roh dunia segera diekspresikan. . Seperti Fasisme itu sendiri,
robot-robot itu mengatur dirinya sendiri dan sama sekali tidak tunduk. Sama
seperti yang pertama, mereka menggabungkan kesempurnaan teknis tertinggi
dengan kebutaan total. Sama seperti yang pertama, mereka menabur kepanikan
paling mematikan dan benar-benar sia-sia. - "Saya telah melihat roh dunia," bukan
dengan menunggang kuda tetapi pada sayap dan tanpa kepala, dan ini sekaligus
menyangkal filosofi sejarah Hegel.
Pemikiran bahwa setelah perang ini kehidupan dapat berlanjut pada "normal",
atau memang budaya dapat "direkonstruksi" - seolah-olah rekonstruksi budaya saja
belum meniadakan hal tersebut - adalah bodoh. Jutaan orang Yahudi telah
dibunuh, dan ini seharusnya hanya istirahat dan bukan malapetaka itu sendiri. Apa
sebenarnya yang ditunggu budaya ini? Dan bahkan jika ada waktu tersisa untuk
banyak orang, dapatkah dibayangkan bahwa apa yang terjadi di Eropa tidak akan
memiliki konsekuensi, bahwa jumlah korban yang banyak tidak akan mundur
menjadi kualitas baru dari seluruh masyarakat, menjadi barbarisme? Selama seperti
berikut ini, malapetaka terus berlanjut. Seseorang hanya perlu mempertimbangkan
retribusi untuk yang terbunuh. Jika orang-orang lain dibunuh, maka kengerian
akan berubah menjadi institusi dan skema prapitalis darah demi darah, yang sejak
dimulainya di zaman prasejarah masih berkuasa hanya di provinsi-provinsi
pegunungan yang paling jauh, diperkenalkan kembali dan diperluas. , hanya dengan
seluruh negara sebagai subjek tanpa subjek. Namun, jika orang mati tidak dibalas
dan belas kasihan diperlihatkan, maka Fasisme yang tidak dihukum meskipun
semuanya telah mencuri kemenangannya, dan setelah ditunjukkan betapa
mudahnya hal itu dilakukan, hal itu akan diabadikan [dilakukan?] Di tempat
lain. Logika sejarah sama destruktifnya dengan manusia yang dilahirkannya:
kemanapun kelembaman mereka cenderung pergi, ia mereproduksi ekuivalen
dengan bencana masa lalu. Normalitas adalah kematian.  
Mengenai pertanyaan tentang apa yang harus dilakukan dengan Jerman yang
kalah, saya hanya tahu dua cara untuk menjawab. Pertama: Saya tidak akan
memiliki harga dan dalam keadaan apa pun menjadi algojo atau memberikan dalih
hukum untuk algojo. Kedua: Saya tidak ingin menahan, apalagi dengan aparat
hukum, siapa pun yang ingin membalas kekejaman masa lalu. Itu adalah jawaban
yang benar-benar tidak memuaskan dan kontradiktif, yang tidak sesuai dengan
generalisasi dan praksis. Tapi mungkin kesalahannya sudah ada pada
pertanyaannya dan bukan terutama pada saya.

29
 Pertunjukan mingguan di film: invasi Mariana, di antaranya Guam. Kesannya
bukan salah satu dari pertempuran, tetapi dari jalan raya mekanis dan pekerjaan
pembongkaran yang dilakukan dengan peningkatan kekerasan yang tak terukur,
bahkan tentang "pengasapan," pengendalian hama dalam skala telluric. Operasi
dilakukan hingga rumput tidak tumbuh lagi. Musuh berfungsi sebagai pasien dan
mayat. Seperti orang Yahudi di bawah Fasisme, dia hanya muncul sebagai objek
tindakan teknis-administratif, dan ketika dia membela diri, tindakan balasannya
memiliki karakter yang sama. Di situlah elemen Setan, bahwa sampai batas tertentu
perang ini membutuhkan lebih banyak inisiatif daripada perang dalam gaya lama,
yang menghabiskan semua energinya, seolah-olah, untuk mencapai subjek tanpa
subjek. Realisasi mimpi manusiawi Edward Grey, tentang perang tanpa kebencian,
sama sekali tidak manusiawi. - Musim Gugur 1944.
34
Johnny-Head-in-Air . [Karakter dalam Struwwelpeter Heinrich Hoffman] - Antara
kognisi [ Erkenntnis : pengakuan, pengetahuan] dan kekuasaan tidak hanya ada
keterkaitan antara perbudakan, tetapi juga salah satu kebenaran. Banyak kognisi,
bahkan jika mereka secara resmi mencapai sasaran, kosong karena kurangnya
proporsinya dengan distribusi kekuatan. Ketika dokter yang diasingkan berkata,
"Bagi saya, Adolf Hitler adalah kasus patologis," maka bukti klinis pada akhirnya
dapat mengkonfirmasi pernyataannya, tetapi perbedaannya dengan bencana
obyektif yang menyebar ke seluruh dunia atas nama orang yang paranoid, membuat
diagnosis konyol, di mana ahli diagnosa hanya membusungkan diri. Mungkin Hitler
adalah kasus patologis "dalam dirinya sendiri", tetapi yang pasti bukan "untuk
dirinya sendiri". Kesia-siaan dan pemiskinan banyak demonstrasi menentang
Fasisme dalam emigrasi saling terkait. Mereka yang berpikir dalam bentuk
penilaian yang bebas, jauh, tidak tertarik, tidak dapat mengasimilasi
pengalaman kekerasan - yang benar-benar dan benar-benar membuat pemikiran
seperti itu tidak berdaya - dalam bentuk-bentuk ini. Tugas yang hampir tidak
terpecahkan terdiri dari menolak membiarkan diri dibuat bodoh, baik oleh
kekuatan orang lain atau oleh ketidakberdayaannya sendiri.
35
Kembali ke budaya. - Penegasan bahwa Hitler telah menghancurkan budaya
Jerman hanyalah tipuan iklan dari mereka yang ingin membangunnya kembali dari
meja telepon mereka. Apa yang dihilangkan Hitler dalam seni dan budaya telah
lama menyebabkan keberadaan apochryphal dan terputus, yang ruang
persembunyian terakhirnya tersapu oleh Fasisme. Siapa pun yang tidak ikut
bermain, harus pergi ke dalam emigrasi bertahun-tahun sebelum pecahnya Reich
Ketiga: paling lambat, sejak stabilisasi mata uang Jerman, yang bertepatan dengan
berakhirnya Ekspresionisme, budaya Jerman telah menstabilkan dirinya dalam
semangat dari majalah bergambar Berlin, yang memberikan sedikit kekuatan
melalui kegembiraan [slogan Nazi yang terkenal], jalan raya otomotif nasional, dan
klasisisme ekshibisi Nazi yang optimis. Dalam ukuran yang paling luas, budaya
Jerman menempel pada Hitler tepat di tempat yang paling liberal, dan akan
menjadi ketidakadilan untuk mencela editor Moss dan Ullstein atau
reorganisasi Frankfurter News karena mengikuti kepekaan zaman. Mereka sudah
seperti ini, dan garis perlawanan mereka yang paling sedikit terhadap barang-
barang intelektual yang mereka hasilkan terjalin mulus ke garis yang paling tidak
perlawanannya terhadap aturan politik, yang metode ideologisnya termasuk, dalam
kata-kata Fuehrer sendiri, di atas semua dapat dipahami oleh yang paling

30
bodoh. Ini telah menyebabkan kekacauan yang dahsyat. Hitler telah
menghancurkan budaya, Hitler mengusir Tuan Louis ke pengasingan, oleh karena
itu Tuan Louis adalah budaya. Dan begitulah dia. Sekilas produksi sastra dari para
emigran yang, karena disiplin dan pemisahan yang ketat dari lingkup pengaruh,
telah mewakili Roh Jerman [ Geist ], menunjukkan apa yang dapat diharapkan dari
proses pembangunan kembali yang bahagia: pengenalan Metode Broadway di
Kürfurstendamm [jalan utama Berlin], yang pada tahun 1920-an dapat dibedakan
dari yang pertama hanya dengan cara yang lebih sederhana, bukan tujuan yang
lebih baik. Siapapun yang berniat melakukan sesuatu melawan fasisme budaya,
harus memahami Weimar, “Bom di Monte Carlo” dan Press Ball, jika seseorang
tidak ingin menemukan bahwa, pada akhirnya, tokoh-tokoh ambigu seperti Fallada
di bawah Hitler berkata lebih banyak daripada kepribadian Jerman yang tak
bercacat, yang berhasil memindahkan prestise mereka.   
36
Kesehatan sampai mati . - Jika sesuatu seperti psikoanalisis dari budaya prototipe
saat ini dimungkinkan; jika hegemoni absolut ekonomi tidak mengejek setiap upaya
untuk menjelaskan kondisi oleh kehidupan psikis para korbannya; dan jika para
psikoanalis sendiri belum lama bersumpah setia pada kondisi-kondisi itu - maka
penyelidikan semacam itu harus menunjukkan bahwa penyakit kontemporer ada
persis dalam apa yang normal. Prestasi libidinal yang dituntut dari individu
[ Individuum ], yang berperilaku dengan cara yang sehat dalam tubuh dan pikiran,
sedemikian rupa sehingga mereka dapat disempurnakan hanya melalui mutilasi
terdalam, dari persarafan pengebirian oleh "ekstrovert" [ dalam bahasa Inggris
dalam bahasa aslinya]; Sebagai perbandingan, tugas lama untuk
mengidentifikasikan diri dengan sang ayah memang permainan anak-anak yang
telah dilatihkan sebelumnya. "Pria biasa" [dalam bahasa Inggris aslinya], "gadis
populer" [dalam bahasa Inggris aslinya] harus menekan tidak hanya keinginan dan
kognisi mereka, tetapi juga semua gejala yang ditimbulkan oleh represi di zaman
borjuis. Sama seperti ketidakadilan lama yang dibiarkan tidak berubah oleh
tampilan massal cahaya, udara dan kebersihan, tetapi disembunyikan dengan tepat
oleh transparansi [ berkedip ] dari usaha yang dirasionalisasi, demikian juga
kesehatan yang paling terinternalisasi [ inwendige ] pada zaman itu terputus
penerbangan menuju penyakit, tanpa mengubah sedikit pun etiologi yang
terakhir. Pintu keluar yang gelap telah dihapuskan sebagai pemborosan ruang yang
memalukan dan dipindahkan ke kamar mandi. Ini menegaskan kecurigaan yang
sudah lama dipendam oleh psikoanalisis, sebelum itu sendiri berubah menjadi
bagian dari kebersihan. Di mana cahayanya paling terang, di situlah kotoran diam-
diam mengatur. Ayat: “Kesedihan tetap ada. Seperti dulu. / Anda tidak dapat
sepenuhnya mencabut hukum-hukumnya / Tetapi Anda menjadikannya sebagai
penyebab yang tidak terlihat, ”berlaku dalam rumah tangga jiwa bahkan lebih
daripada di mana kelimpahan barang mengaburkan, untuk saat ini, perbedaan
materi yang terus meningkat. Sampai hari ini, tidak ada sains yang cukup untuk
menyelami kedalaman neraka di mana deformasi itu dihasilkan, yang kemudian
muncul sebagai keceriaan, ketegasan, keramahan, sebagai adaptasi yang berhasil
terhadap apa yang tidak dapat dihindari dan sebagai akal sehat yang tidak
ternoda. Ada alasan untuk menganggap bahwa ini berasal dari fase perkembangan
masa kanak-kanak yang masih lebih awal daripada asal neurosis: jika yang terakhir
ini adalah hasil dari konflik di mana dorongan dipukul, maka yang pertama
menunjukkan kondisi yang senormal masyarakat yang rusak yang menyerupai,
yang dari serangan prasejarah, seolah-olah, yang menghancurkan kekuatan jiwa

31
sebelum konflik bahkan dapat terjadi, dan keadaan selanjutnya dari
ketidaksesuaian mencerminkan makhluk sosial yang telah ditentukan, kemenangan
apriori dari contoh kolektif , bukan penyembuhan melalui kognisi [ Erkennen :
mengenali, memahami]. Saraf besi dan ketenangan di bawah api yang merupakan
prasyarat penting bagi pelamar posisi bergaji tinggi, adalah gambaran dari
kesunyian yang sesak, yang kemudian diberlakukan oleh pengusaha manajer
sumber daya manusia secara politis. Penyakit orang sehat semata-mata untuk
didiagnosis secara obyektif, dalam disproporsi antara cara rasional mereka
menjalani hidup dan kemungkinan penentuan hidup mereka yang masuk akal. Tapi
jejak penyakitnya tetap menyingkir: mereka tampak seolah-olah kulit mereka
tercetak ruam dalam pola teratur, seolah meniru apa yang tidak organik. Tidak
perlu banyak membayangkan orang-orang yang bertekad membuktikan keaktifan
kilat mereka dan energi yang luar biasa sebagai mayat yang telah dipersiapkan,
kepada siapa berita kematian mereka yang tidak terlalu berhasil telah dirahasiakan
karena alasan kebijakan kependudukan. Akar dari kesehatan yang berkuasa terletak
pada kematian. Semua gerakannya menyerupai gerakan refleks makhluk-makhluk
yang jantungnya telah berhenti. Hampir tidak pernah ada alis yang berkerut -
kesaksian beberapa upaya yang menakutkan dan lama terlupakan - atau momen
kebodohan yang menyedihkan di tengah logika tetap, atau bahkan gerakan tak
berdaya, mempertahankan jejak mengganggu kehidupan yang hilang. Karena
pengorbanan yang ditujukan secara sosial begitu universal, yang memanifestasikan
dirinya dalam masyarakat secara keseluruhan dan bukan dalam pribadi
individu. Itu telah mengambil alih penyakit semua individu, seolah-olah, dan di
dalamnya, dalam kegilaan yang memendam tindakan Fasis dan dalam semua
prekursor dan mediasinya yang tak terhitung banyaknya, bencana subyektif yang
tertulis dalam individu [ Individuum ] terintegrasi dengan salah satu yang terlihat
obyektif. Hampir tidak ada penghiburan dalam pemikiran bahwa penyakit dari apa
yang normal tidak selalu berlawanan dengan kesehatan mereka yang sakit, tetapi
yang terakhir hanya mewakili, untuk sebagian besar, skema dari bencana yang sama
di tempat yang berbeda. untuk m.
37
Sisi prinsip kesenangan ini. - Ciri-ciri represif dalam Freud tidak ada hubungannya
dengan kurangnya kebajikan [ Güte ], yang dirujuk oleh para revisionis yang rajin
dalam teori seksual yang ketat. Mereka yang baik hati karena profesinya mengarang
keuntungan atas dasar kedekatan dan kedekatan, tepatnya di mana tidak ada yang
tahu apa-apa tentang orang lain. Mereka mengkhianati korbannya dengan
menegaskan, dalam kelemahan yang terakhir, arah dunia yang membuat mereka
demikian, dan menimbulkan ketidakadilan yang sama pada yang terakhir, seperti
kebenaran yang mereka hilangkan. Jika Freud tidak memiliki kebajikan seperti itu,
maka dalam hal ini setidaknya dia akan berada di perusahaan para kritikus ekonomi
politik [yaitu Marx], yang lebih baik daripada Tagore dan Werfel. Sebaliknya, yang
fatal adalah, dalam pertentangan dengan ideologi borjuis, dia secara materialistik
mengejar perilaku sadar ke dalam dasar ketidaksadarannya yang didasarkan pada
dorongan, namun secara bersamaan sesuai dengan penghinaan borjuis terhadap
dorongan, yang dengan sendirinya merupakan produk dari tepatnya rasionalisasi
itu, yang dia hancurkan. Dia mengambil bagian, dalam kata-kata Kuliah
Pengantar , dari "perkiraan umum ... bahwa tujuan sosial berdiri lebih tinggi
daripada tujuan seksual yang fundamental dan melayani diri sendiri." Sebagai
psikolog ahli, ia menganggap kontras antara sosial dan egoistik sebagai sesuatu
yang diberikan, secara statis. Dia tidak lebih mengakui di dalamnya pekerjaan

32
masyarakat yang represif daripada jejak mekanisme bencana, yang telah dia
gambarkan sendiri. Atau lebih tepatnya, dia terombang-ambing, tanpa teori dan
membungkuk pada prasangka, antara meniadakan penolakan drive sebagai represi
yang bertentangan dengan kenyataan, atau memujinya sebagai sublimasi yang
mendorong budaya. Sesuatu dari karakter budaya Janus hidup secara objektif
dalam kontradiksi ini, dan tidak ada pujian untuk sensualitas yang sehat yang dapat
mengabaikannya. Namun dalam Freud ini menghasilkan devaluasi standar kritis
untuk tujuan analisis. Pencerahan Freud yang belum tercerahkan bermain di tangan
kekecewaan borjuis. Sebagai penentang terakhir kemunafikan, dia berdiri secara
ambigu antara keinginan untuk emansipasi langsung dari yang tertindas dan
permintaan maaf untuk penindasan langsung. Alasan baginya adalah superstruktur
belaka, tidak sebanyak tuduhan filosofi resmi, karena psikologismenya, yang
menembus cukup dalam ke dalam momen sejarah, tetapi sebaliknya karena ia
membuang satu-satunya tujuan, baik yang jauh dari makna maupun nalar, dalam
yang alat nalar dapat membuktikan dirinya masuk akal: kesenangan. Segera setelah
yang terakhir ini secara meremehkan diklasifikasikan sebagai tipuan pelestarian
spesies, dilarutkan menjadi alasan licik, seolah-olah, tanpa menyebutkan momen di
dalamnya, yang melampaui lingkaran yang telah kembali ke alam
[ Naturverfallenheit ], rasionya merosot ke dalam rasionalisasi. Kebenaran
diserahkan pada relativitas dan manusia pada kekuasaan. Hanya mereka yang
menemukan utopia dalam kenikmatan somatik buta, yang tidak memiliki niat dan
yang masih yang terakhir ini, akan mampu mendapatkan gagasan tentang
kebenaran yang bertahan dalam ujian. Dalam karya Freud, bagaimanapun,
permusuhan ganda terhadap roh [ Geist : pikiran] dan terhadap kesenangan, yang
akar umumnya adalah apa yang psikoanalisis berikan cara untuk memahami,
dengan enggan mereproduksi dirinya sendiri. Bagian di Masa Depan Ilusi , di mana
pepatah pelancong komersial bahwa surga harus diserahkan kepada para malaikat
dan burung pipit dikutip dengan kebijaksanaan menyedihkan dari seorang lelaki
tua yang pahit, adalah bagian pendamping dari bagian dari Kuliah , di mana dia
dengan ngeri mengutuk praktek-praktek buruk dari pesawat jet. Mereka yang sama-
sama muak dengan kesenangan dan surga, pada kenyataannya berfungsi paling baik
sebagai objek: seseorang sering dapat mengamati sesuatu yang kosong dan mekanis
pada pasien yang berhasil dianalisis, yang harus diperhitungkan bukan karena
penyakit mereka, tetapi pada penyembuhan mereka, yang merusak apa itu.
emansipasi. Transferensi terapeutik yang banyak dipuji - yang resolusinya terdiri,
dan bukan untuk apa-apa, inti dari kerja analitik - situasi yang rumit, di mana
subjek secara sukarela dan malapetaka menyelesaikan pembatalan diri mereka
sendiri, yang dulu tampaknya tanpa sadar dan dengan senang hati diwujudkan oleh
pengabdian , sudah merupakan skema dari mode perilaku reflektif, yang
melikuidasi, seperti pengikut pemimpin tertinggi, semua roh [ Geist : roh, pikiran]
serta para analis, yang mengkhianatinya.    
38
Undangan menari . - Psikoanalisis suka memberi penghargaan pada dirinya sendiri
karena mengembalikan kemampuan mereka untuk bersenang-senang, karena yang
terakhir ini terganggu oleh penyakit saraf. Seolah-olah hanya istilah "kapasitas
untuk kenikmatan", dengan asumsi hal itu ada, tidak cukup untuk menurunkannya
dengan cara yang paling buruk. Seolah-olah kebahagiaan, yang disebabkan oleh
spekulasi tentang kebahagiaan, tidak akan menjadi kebalikan dari
kebahagiaan, pelanggaran lebih lanjut dari mode perilaku yang direncanakan secara
institusional ke dalam domain pengalaman yang terus menyusut. Kondisi macam

33
apa yang harus dicapai oleh kesadaran yang berkuasa, ketika proklamasi
pemborosan dan minuman sampanye yang mengikat, yang sebelumnya disediakan
untuk para atasan dalam opera Hungaria, diangkat ke pepatah tentang kehidupan
yang benar dengan sungguh-sungguh yang kasar. Kebahagiaan yang menurun
terlihat persis seperti namanya: untuk mengambil bagian darinya, neurotik yang
beruntung juga harus mengorbankan sedikit alasan terakhir yang tersisa oleh
represi dan regresi, dan demi psikoanalis, tidak punya pilihan selain menemukan
inspirasi di film sampah, makanan mahal tapi buruk di restoran Prancis,
"minuman" serius [dalam bahasa Inggris asli] dan seksualitas dikurangi menjadi
dosis "seks" [dalam bahasa Inggris asli]. Komentar Schiller, “Meskipun demikian,
hidup itu indah,” selalu selembar kertas-mâché, telah menjadi kebodohan, sejak itu
telah disuarakan dalam paduan suara dengan iklan yang ada di mana-mana, di
mana gembar-gembornya bahkan psikoanalisis, meskipun kemungkinannya lebih
baik, ikut bergabung. Sejak itu orang memiliki terlalu sedikit hambatan daripada
terlalu banyak, tanpa menjadi lebih sehat untuk ini, maka metode katarsis harus,
jika tidak ingin diukur dalam hal penyesuaian yang berhasil dan kesuksesan
ekonomi, bertujuan membuat manusia sadar akan ketidakbahagiaan. , dari jenis
umum serta apa yang menjadi milik mereka yang tak terpisahkan; dan mengambil
dari mereka kepuasan yang tampak, yang dengannya tatanan sosial yang
mengerikan mengabadikan dirinya di dalam diri mereka, seolah-olah cengkeraman
luarnya belum cukup kuat. Hanya di permukaan kesenangan palsu, dalam
kontradiksi dengan apa yang ditawarkan, dalam intuisi ketidakcukupan
kebahagiaan, bahkan di mana ia masih satu - apalagi di sana, di mana ia dibeli
dengan melepaskan perlawanan yang dianggap sakit-sakitan terhadap hal
positifnya. pengganti - akan fajar pikiran, dari apa yang mungkin dialami
seseorang. Perintah tentang "kebahagiaan" [dalam bahasa Inggris aslinya], di mana
direktur sanatorium yang mengatur kehidupan yang baik dan bos propaganda panik
dari industri hiburan berpadu sebagai satu kesatuan, menanggung sifat ayah yang
mengamuk, yang berteriak pada anak-anak, karena mereka tidak berlari ke bawah
dalam mengangkut kegembiraan saat dia pulang kerja dalam suasana hati yang
buruk. Bagian dari mekanisme dominasi adalah bahwa seseorang dilarang untuk
mengakui penderitaan yang dihasilkan oleh dominasi, dan ada garis lurus yang
menghubungkan ceramah evangelis tentang kegembiraan hidup dengan
pembangunan rumah jagal untuk manusia yang sangat jauh di Polandia , bahwa
setiap orang dalam kelompok etniknya sendiri dapat meyakinkan diri mereka
sendiri bahwa mereka tidak mendengar jeritan kesakitan. Itu adalah skema
kapasitas yang tidak terganggu untuk kenikmatan. Mereka yang menamakannya
demikian, bagaimanapun, dengan penuh kemenangan didiagnosis oleh para
psikoanalis sebagai hanya menderita sebuah kompleks Oedipal.
39
Ego adalah id. - Merupakan kebiasaan untuk menghubungkan perkembangan
psikologi dengan kebangkitan individu borjuis [ Individuum s: individu], di zaman
kuno dan sejak Renaisans. Seseorang seharusnya tidak mengabaikan momen yang
berlawanan, yang dianut psikologi bersama dengan kelas borjuis, dan yang saat ini
telah berkembang menjadi eksklusivitas: penindasan dan pembubaran tepat
individu [ Individu ], yang layanannya hubungan timbal balik kognisi [ Erkenntis :
kognisi, pengetahuan] untuk subjeknya didasarkan. Jika semua psikologi sejak
Protagoras mengangkat manusia dengan menganggap mereka sebagai ukuran dari
semua hal, maka secara bersamaan dan sejak awal telah mengubah yang terakhir
menjadi objek, bahan analitik, dan menyerahkannya, begitu mereka berbaris

34
sebagai benda, menjadi nol. Penolakan kebenaran obyektif melalui jalan lain ke
subjek menyiratkan negasinya sendiri: tidak ada ukuran yang tersisa untuk
mengukur semua hal, itu membusuk menjadi kemungkinan dan berubah menjadi
ketidakbenaran. Namun ini menunjuk kembali ke proses kehidupan nyata
masyarakat. Prinsip dominasi manusia, yang berkembang menjadi absolut, dengan
demikian telah berbalik arah terhadap manusia sebagai objek absolut, dan psikologi
ikut serta dalam mempertajam poin tersebut. Di bawah pandangan yang pertama,
ego, ide utamanya dan objek apriori-nya, selalu berubah menjadi sesuatu yang tidak
ada. Dengan mengambil fakta bahwa subjek tidak benar-benar satu dalam
masyarakat pertukaran, tetapi pada kenyataannya adalah sebuah objek, psikologi
dapat memberikan senjata yang memungkinkan masyarakat itu untuk
mengubahnya menjadi satu, dan untuk menahannya. Penguraian manusia menjadi
kemampuan adalah proyeksi pembagian kerja pada subjek yang dianggapnya, tidak
terlepas dari minat untuk menyebarkan mereka dengan motif tersembunyi,
terutama untuk dapat memanipulasinya. Psikoteknik bukan hanya bentuk psikologi
yang rusak, tetapi tetap pada prinsipnya. Hume, yang karyanya setiap kalimat
bersaksi tentang humanisme sejati namun secara bersamaan menolak ego sebagai
prasangka, mengungkapkan dalam kontradiksi semacam itu esensi psikologi. Dalam
hal ini dia masih memiliki kebenaran di sisinya, karena apa yang ditetapkan ego itu
sendiri, sebenarnya hanyalah prasangka, hipostasis ideologis dari pusat-pusat
kontrol abstrak, dan kritik yang terakhir ini menuntut pembongkaran ideologi "
kepribadian." Tetapi pembongkaran ini secara bersamaan membuat residu yang
jauh lebih rentan untuk dikendalikan. Ini menjadi mencolok dalam
psikoanalisis. Ini menyita kepribadian sebagai kebohongan seumur hidup, sebagai
rasionalisasi tertinggi yang menyatukan rasionalisasi yang tak terhitung jumlahnya,
yang memungkinkan individu [ Individuum ] untuk mencapai penolakan drive dan
untuk menyelaraskan diri dengan prinsip realitas. Justru dengan membuktikan
seperti itu, bagaimanapun, itu sekaligus menegaskan kepada manusia bahwa
mereka tidak ada. Ini mengasingkan [ entaeussern : untuk mengasingkan,
mengungkapkan, menyadari] mereka dari diri mereka sendiri, mencela otonomi
mereka bersama dengan persatuan mereka dan menundukkan mereka sepenuhnya
pada mekanisme rasionalisasi - penyesuaian. Kritik berani terhadap ego dengan
sendirinya beralih ke permintaan, bahwa yang lain harus menyerah. Pada akhirnya
kebijaksanaan psikoanalisis benar-benar menjadi apa yang dianggap oleh
ketidaksadaran Fasis dari majalah tabloid, dengan teknik raket khusus antara lain,
yang secara tidak dapat ditarik kembali mengikat manusia yang tidak berdaya dan
menderita pada dirinya sendiri, untuk memerintahkan mereka dan mengeksploitasi
mereka. Sugesti dan hipnotis, yang pernah ditolak sebagai apochryphal, seperti
pesulap tontonan di pasar kota, kembali dalam sistem muluknya sekali lagi seperti
fitur pendek dalam film blockbuster. Orang yang membantu karena mereka lebih
tahu, berubah menjadi orang yang mempermalukan orang lain melalui hak
istimewa memerintah. Apa yang tersisa dari kritik terhadap kesadaran borjuis
hanyalah mengangkat bahu, dimana semua dokter telah mengumumkan
keterlibatan rahasia mereka dengan kematian. - Dalam psikologi, dalam kecurangan
yang tak terbatas dari apa yang hanya terinteriorisasi [ bloss Inwendigen ] (bukan
tanpa alasan bahwa ini ada hubungannya dengan "properti" [dalam bahasa Inggris
asli] manusia) tercermin apa yang organisasi borjuis masyarakat sejak dahulu kala
dipraktikkan pada properti eksternal. Sebagai hasil dari pertukaran sosial, yang
pertama telah mengembangkan yang terakhir, hanya dengan klausa cadangan
obyektif, yang diserap oleh setiap borjuis. Dengan demikian, orang perorangan
dipinjamkan, seolah-olah, dari kelasnya, dan mereka yang menjadi fungsionarisnya

35
siap untuk mengambilnya kembali, segera setelah properti umum membahayakan
prinsipnya, yang justru terdiri dari pemotongan. Psikologi berulang dalam sifat-sifat
pribadi, apa yang terjadi dengan properti. Itu mengambil alih orang-orang individu,
dengan membagikan kebahagiaannya kepada mereka. 
40
Selalu katakan, jangan pernah memikirkannya. - Karena psikologi mendalam,
dengan bantuan film, sinetron, dan Horney, menyelami celah-celah terdalam,
budaya terorganisir memotong kemungkinan terakhir yang dimiliki manusia untuk
mengalami diri mereka sendiri. Pencerahan rumah pabrikan mengubah tidak hanya
refleksi spontan, tetapi juga wawasan analitik, yang kekuatannya setara dengan
energi dan hasrat yang diperlukan untuk mencapainya , menjadi produk yang
diproduksi secara massal, dan rahasia menyakitkan dari sejarah individu, yang
sudah biasa dilakukan ortodoksi. direduksi menjadi formula, menjadi konvensi
yang membosankan. Pembubaran rasionalisasi dengan sendirinya menjadi
rasionalisasi. Alih-alih melakukan kerja konstitusi diri, para ahli yang
berpendidikan baik memupuk kapasitas untuk memasukkan semua konflik drive di
bawah konsep seperti kompleks inferioritas, fiksasi ibu, "ekstrovert" [dalam bahasa
Inggris aslinya] dan "introvert" [dalam bahasa Inggris dalam bahasa asli], yang
pada dasarnya tidak dapat mereka akses sama sekali. Kengerian jurang diri [ Ich : I,
ego, self] dihilangkan oleh kesadaran, bahwa itu hanya masalah arthritis atau
“masalah sinus” [dalam bahasa Inggris aslinya]. Konflik dengan demikian
kehilangan apa yang mengancam. Mereka diterima; tidak berarti disembuhkan,
tetapi hanya dimasukkan ke permukaan kehidupan yang dinormalisasi seperti
bagian inventaris yang tak terhindarkan. Secara bersamaan, mereka diserap,
sebagai penyakit umum, oleh mekanisme identifikasi langsung individu dengan
contoh sosial, yang telah lama menguasai cara-cara perilaku yang dianggap
normal. Di tempat katarsis itu, yang kesuksesannya tidak pernah dijamin
sebelumnya, melangkahi kemenangan kesenangan [ Lustgewinn ], menjadi teladan
mayoritas dalam kelemahannya sendiri; bukan untuk mendapatkan prestise dari
kasus patologis yang menarik, seperti dengan penghuni sanatorium di masa
lampau, tetapi sebaliknya untuk membuktikan bahwa seseorang termasuk dalam
kelompok dengan tepat melalui cacat-cacat itu, dan untuk mentransfer kekuatan
dan kebesaran kolektif untuk diri sendiri. Narsisme, yang kehilangan objek
libidinalnya karena terbongkarnya ego, digantikan oleh kesenangan masokis karena
tidak lagi menjadi ego, dan generasi muda menjaga keegoisannya dengan
antusiasme yang langka, sebagai milik bersama yang abadi. Alam reifikasi dan
normalisasi diperluas dengan cara ini ke dalam kontradiksi yang paling ekstrim,
yang dianggap abnormal dan kacau. Apa yang tidak dapat dibandingkan dibuat,
persis seperti itu, dapat dibandingkan, dan individu [ Individuum ] hampir tidak
mampu lagi memiliki dorongan, yang tidak dapat disebut sebagai contoh konstelasi
yang diakui publik ini atau itu. Sementara itu, identifikasi yang diadopsi dan
disempurnakan secara eksternal semacam itu - yang melampaui, seolah-olah,
dinamikanya sendiri - pada akhirnya menghapus, bersama dengan kesadaran sejati
dari dorongan, yang terakhir ini juga. Ini berubah menjadi refleks atom stereotip
menjadi rangsangan stereotip, untuk dibalik dan dimatikan seperti sakelar. Selain
itu, konvensionalisasi psikoanalisis memicu pengebiriannya sendiri: motif seksual,
sebagian ditolak, sebagian disetujui, menjadi sama sekali tidak berbahaya, tetapi
juga kosong sama sekali. Bersamaan dengan rasa takut yang bisa mereka pancing,
juga lenyap kesenangan yang bisa mereka peroleh. Psikoanalisis dengan demikian
menjadi korban dari substitusi superego yang sesuai melalui adopsi mantap dari

36
eksternal yang tidak memiliki hubungan, yang diajarkannya sendiri untuk
dipahami. Teorema terbaru yang dikonseptualisasikan secara megah tentang kritik-
diri borjuis telah berubah menjadi sarana untuk mentransformasikan keterasingan-
diri borjuis dalam fase terakhirnya menjadi sesuatu yang absolut, sambil
menggagalkan intuisi luka lama, yang berisi harapan akan sesuatu yang lebih baik
di masa depan. masa depan. 
41
Dalam dan luar. - Karena kesalehan, kemalasan, dan perhitungan, filsafat terus
mengacaukan dalam kerangka akademis yang semakin sempit, dan bahkan di sana,
semakin digantikan dengan tautologi yang terorganisir. Siapa pun yang
mempercayakan diri pada kedalaman yang dipercaya, menjadi korban seperti
seratus tahun yang lalu dari keterpaksaan untuk, setiap saat, sama naifnya dengan
rekan kerja, yang menjadi sandaran karier seseorang. Tetapi pemikiran ekstra-
akademis, yang ingin menghindari paksaan seperti itu serta kontradiksi antara
material yang terbang tinggi dan perlakuan [ spiessbuergerlicher : borjuis kecil]
yang berpikiran sempit , terancam oleh bahaya yang hampir tidak terlalu mendesak:
oleh tekanan ekonomi dari pasar, di mana setidaknya para profesor di Eropa
terlindung. Filsuf yang ingin mencari nafkah sebagai penulis, harus menawarkan
setiap saat sesuatu yang dijernihkan, sesuatu yang indah, mempertahankan diri
mereka melalui monopoli kelangkaan, seolah-olah, sebagai lawan dari
kredensial. Konsep berisik dari sound-bite inspirasional [ geistigen Leckerbissens :
berita gembira spiritual, rasa pencerahan], yang diimpikan oleh para pejalan kaki,
akhirnya mencetak poin yang memalukan terhadap para penentangnya. Jika
Schmock tua yang baik [jurnalis hack dalam permainan oleh Freytag] mengeluh di
bawah permintaan editor surat kabar, untuk menulis dengan kecemerlangan
konstan, maka dia juga mendaftar dengan semua naïvété hukum yang secara
implisit memimpin karya kosmogonik Eros dan Cosmos Atheos [ referensi pada
karya mistik oleh Klages], dewa-dewa yang berubah bentuk dan rahasia Injil
menurut St. John. Gaya hidup bohemian yang terlambat, yang dipaksakan pada
filsuf non-akademis, segera memberi yang pertama pertalian yang fatal dengan apa
yang berseni, secara spiritual kitsch, sektarian dan setengah terpelajar. Munich
sebelum Perang Dunia I adalah tempat berkembang biaknya spiritualitas
[ Geistigkeit ], yang protesnya terhadap rasionalisme sekolah memuncak, melalui
kultus festival kostum, dalam Fasisme bahkan lebih cepat daripada sistem setengah
hati Rickert lama. Begitu besar kekuatan dari organisasi pemikiran yang maju,
sehingga mereka yang ingin tinggal di luar didorong oleh kesia-siaan kebencian, ke
celotehan promosi diri, dan akhirnya yang kalah ke permainan tipuan. Ketika para
profesor mengemukakan prinsip sum ergo cogito [Latin: Saya pikir, oleh karena itu
saya] dan menjadi mangsa dalam sistem terbuka untuk agoraphobia, dan dalam
pelemparan [ Geworfenheit : istilah Heideggerian terkenal] ke komunitas pra-
industri [ Volksgemeinschaft : folk komunitas, istilah terkenal propaganda Nazi],
maka lawan-lawannya tersesat, kecuali mereka sangat berjaga-jaga, dalam realita
grafologi dan aerobik [ rhythmischen gymnastik ]. Tipe kompulsif di sana sesuai
dengan paranoid di sini. Penentangan menyedihkan terhadap penelitian faktual,
kesadaran yang sah bahwa saintisme melupakan apa yang terbaik, memperburuk
melalui kenaifannya perpecahan yang dideritanya. Alih-alih memahami fakta, di
belakang orang lain dibarikade, ia buru-buru melempar bersama apa pun yang bisa
diambil dari mereka, bergegas untuk bermain begitu tidak kritis dengan kognisi
apochryphal, dengan pasangan kategori terisolasi dan terhipostatis, dan dengan
dirinya sendiri, sehingga mudah dibuang dengan merujuk pada fakta pantang

37
menyerah. Justru elemen kritis yang hilang dalam pemikiran yang tampaknya
independen. Desakan pada rahasia dunia yang tersembunyi di bawah cangkang,
yang tidak berani menjelaskan bagaimana kaitannya dengan cangkang, hanya
menegaskan kembali melalui pemikiran yang begitu sempit bahwa pasti ada alasan
yang baik untuk cangkang itu, yang harus diterima tanpa pertanyaan. Antara
kesenangan dari kekosongan dan kebohongan dari kesempurnaan, kondisi
penguasa dari roh [ Geistes : pikiran] tidak memungkinkan adanya pilihan ketiga. 
Meskipun demikian, pandangan pada apa yang jauh, kebencian terhadap
banalitas, pencarian akan apa yang belum dipahami, untuk apa yang belum dicakup
oleh skema konseptual umum, adalah kesempatan terakhir untuk berpikir. Dalam
hierarki intelektual [geistigen], yang terus-menerus menganggap setiap orang
bertanggung jawab, maka sikap tidak bertanggung jawab saja mampu segera
menyebut hierarki itu sendiri dengan namanya. Lingkup sirkulasi, yang tandanya
ditanggung oleh orang luar intelektual, membuka perlindungan terakhir bagi roh
[Geist], yang dijualnya, pada saat ini tidak lagi benar-benar ada. Siapapun yang
menawarkan sesuatu yang merupakan salah satu jenis, yang tidak seorang pun
ingin membeli lagi, mewakili, bahkan bertentangan dengan keinginan mereka,
kebebasan dari pertukaran.
42
Kebebasan berpikir . - Penindasan filsafat oleh sains telah menyebabkan, seperti
yang umum diketahui, pada pemisahan dua elemen yang kesatuannya,
menurut Hegel, terdiri dari kehidupan filsafat: refleksi dan spekulasi. Tanah
kebenaran dengan bijaksana diserahkan kepada penentuan refleksi, dan spekulasi
ditoleransi di dalamnya dengan rahmat yang buruk, semata-mata sebagai rumusan
hipotesis belaka, yang harus dipikirkan di luar jam kerja dan diselesaikan secepat
mungkin. Siapapun yang mungkin percaya bahwa ranah spekulatif terpelihara, tak
terbantahkan, dalam ranah ekstra-ilmiahnya - dibiarkan dalam damai, seolah-olah,
oleh hiruk pikuk statistik universal - sepenuhnya keliru. Spekulasi terpukul sejak
awal oleh pemisahan dari refleksi. Ia merosot menjadi menirukan skema filosofis
tradisional yang patuh atau merosot, dalam jarak dari fakta-fakta yang telah
dibutakan, menjadi celoteh dari pandangan dunia pribadi yang tidak
mengikat. Tidak puas dengan ini, perusahaan ilmiah memasukkan spekulasi ke
dalam dirinya sendiri. Di antara fungsi umum psikoanalisis, ini tidak
sedikit. Medianya adalah pergaulan bebas. Jalan menuju ketidaksadaran pasien
dibangun dengan membebaskan mereka dari tanggung jawab untuk refleksi, dan
pembentukan teori analitis mengikuti jalur yang sama, apakah itu mengambil
isyarat dari perkembangan dan penyumbatan asosiasi tersebut, atau apakah analis,
bahkan yang paling berbakat seperti Groddeck, percaya pada asosiasi mereka
sendiri. Santai di sofa analis, seseorang berlatih apa yang pernah dicapai oleh
pengerahan pikiran paling ekstrim oleh Schelling dan Hegel di podium dosen:
memecahkan kode fenomena. Tetapi pelonggaran ketegangan seperti itu
mempengaruhi kualitas pemikiran: perbedaannya hampir tidak kurang dari
perbedaan antara filsafat wahyu [filsafat Schelling kemudian] dan gosip ibu
mertua. Gerakan Spirit [ Geistes ] yang sama, yang “materialnya” sebelumnya
diangkat ke konsep, dengan sendirinya diturunkan menjadi materi belaka untuk
tatanan sosial konseptual. Apapun ide yang terlintas di benak seseorang, cukup baik
bagi para ahli untuk memutuskan apakah pencetusnya adalah karakter kompulsif,
tipe lisan atau histeris. Berdasarkan lambannya tanggung jawab, yang terletak pada
pemisahan dari refleksi, dari kendali pemahaman, spekulasi diserahkan kepada

38
sains sebagai objek, yang subjektivitasnya pun ikut padam. Pikiran, dengan
membiarkan skema administrasi analisis untuk mengingat asal-usulnya yang tidak
disadari, lupa untuk berpikir. Dari penilaian yang benar, itu berubah menjadi bahan
yang netral. Alih-alih menguasai dirinya sendiri dengan melakukan kerja konsep, ia
tanpa daya mempercayakan pemrosesannya sendiri kepada dokter, yang toh sudah
tahu segalanya. Dengan demikian, spekulasi dipecah secara meyakinkan dan diubah
menjadi fakta, yang dapat diajukan ke salah satu cabang klasifikasi sebagai bukti
dari apa yang selalu sama.
43
Rasa takut tidak berlaku . - Apa kebenaran obyektifnya, tetap cukup sulit untuk
dipahami, tetapi ketika berhadapan dengan manusia, seseorang tidak boleh
membiarkan dirinya diteror oleh ini. Ada kriteria di sana, yang tampaknya
memuaskan pada awalnya. Salah satu yang paling dapat diandalkan adalah celaan
bahwa ungkapan itu "terlalu subjektif". Jika ini disebabkan oleh kemarahan itu,
yang bergema dengan keharmonisan yang ganas dari semua orang yang berakal
sehat, maka seseorang memiliki alasan untuk puas dengan diri sendiri selama
beberapa detik. Konsep tentang apa yang subjektif dan apa yang objektif telah
sepenuhnya dibalik. Objektif berarti sisi non-kontroversial dari fenomena
[ Erscheinung ], jejaknya yang tidak perlu dipertanyakan, diambil sebagaimana
adanya, fasad yang dibangun dari data rahasia, oleh karena itu subjektif; dan
mereka menyebut subjektif, apa pun yang menerobosnya, muncul dari pengalaman
spesifik benda, melepaskan dirinya dari konvensi berprasangka dan menetapkan
hubungan dengan objek di tempat keputusan mayoritas tentang hal itu, yang
bahkan tidak dapat mereka lihat, apalagi berpikir. - oleh karena itu, apa yang
objektif Betapa hampa keberatan formal terhadap relativitas subjektif, dapat
diamati dalam bidang aktualnya sendiri, yaitu penilaian estetika. Mereka yang
telah menundukkan diri dengan sungguh-sungguh, dari energi reaksi mereka yang
tepat, pada disiplin suatu karya seni, pada paksaan bentuknya, hukum bentuknya
yang tetap, menemukan keberatan terhadap apa yang hanya subjektif dalam diri
mereka. pengalaman menghilang seperti penampilan tipis [ Schein ], dan setiap
langkah yang mereka ambil lebih jauh ke dalam masalah, berdasarkan persarafan
subyektif ekstrim mereka, memiliki kekuatan obyektif yang jauh lebih besar
daripada formasi konseptual yang komprehensif dan sangat terbukti, seperti "gaya,"
yang klaim ilmiahnya mengorbankan pengalaman semacam itu. Ini benar ganda di
era positivisme dan industri budaya, yang objektivitasnya dihitung dengan
mengatur mata pelajaran. Berbeda dengan ini, nalar telah melarikan diri
sepenuhnya menjadi keanehan [ fensterlos ] tanpa mata, yang tingkah laku para
pialang kekuasaan menghukum sebagai tingkah, karena mereka menginginkan
ketidakberdayaan subjek, karena takut akan objektivitas, yang dengan sendirinya
tersublat dalam subjek ini .
44
Untuk pasca-Socrates . - Tidak ada yang kurang berharga bagi para intelektual,
yang telah berusaha untuk mencapai apa yang sebelumnya disebut filsafat, selain
keinginan untuk dibuktikan benar dalam diskusi, dan orang ingin mengatakan,
dalam kutipan bukti. Keinginan untuk dibuktikan benar, sampai ke bentuk refleksi
logisnya yang paling halus, adalah ekspresi dari semangat [Geistes] untuk
mempertahankan diri, yang pembubarannya menjadi perhatian khusus
filsafat. Saya mengenal seseorang yang bertemu dengan semua selebritas dari
epistemologi, ilmu alam dan ilmu sosial, satu demi satu, membahas sistemnya

39
secara menyeluruh satu sama lain dan, setelah tidak ada yang berani mengajukan
argumen yang menentang formalismenya, menganggap karyanya mapan. . Sesuatu
yang naif seperti itu ada di mana-mana dalam karya-karya di mana filsafat bahkan
sangat mirip dengan isyarat keyakinan. Yang mendasari ini adalah prasyarat
universitas literarum [Latin: universal literacy], kesepakatan umum a priori pikiran
[ Geister : pikiran, roh], yang mampu berkomunikasi satu sama lain, dan dengan
demikian memang pada konformisme lengkap. Ketika para filsuf, yang terkenal
tidak suka diam, masuk ke dalam percakapan, mereka harus berbicara seolah-olah
mereka terbukti salah, tetapi dengan cara yang meyakinkan lawan
ketidakbenaran. Intinya bukanlah untuk menghasilkan kognisi yang benar-benar
benar, antipeluru dan kedap air - ini berjalan tanpa dapat dihindari ke dalam
tautologi - melainkan mereka yang mengarahkan pertanyaan tentang kebenaran
mereka terhadap diri mereka sendiri. - Ini bukan untuk memperdebatkan
irasionalisme, pengajuan tesis yang berubah-ubah, yang dibenarkan melalui
keyakinan pewahyuan tentang intuisi, tetapi penghapusan perbedaan antara tesis
dan argumen. Berpikir secara dialektis berarti, dalam hal ini, dalil harus mencapai
kekritisan [drastik] tesis dan tesis harus memuat kelimpahan pijakannya di dalam
dirinya. Semua konsep yang menjembatani, semua koneksi dan operasi bantuan
logis, yang tidak ada dalam materi itu sendiri, semua konsekuensi sekunder yang
tidak tercakup dengan pengalaman objek, harus hilang. Dalam teks filosofis, semua
proposisi harus berdiri sama dekat ke titik tengah. Meskipun Hegel tidak akan
pernah mengatakan sebanyak itu, seluruh prosedurnya membuktikan niat
ini. Karena ia tidak mengenali apa yang pertama, maka secara tegas ia juga tidak
mengakui apa yang kedua atau diturunkan, dan ia telah menggantikan konsep
mediasi dari penentuan intervensi formal ke dalam materi itu sendiri, dengan
demikian berusaha untuk mengatasi perbedaannya dari pemikiran. yang eksternal
atau menengahi itu. Batasan keberhasilan niat semacam itu dalam filsafat Hegelian,
sekaligus merupakan batas kebenarannya, yakni sisa-sisa prima filsafat [bahasa
Latin: filsafat pertama], anggapan bahwa subjek adalah sesuatu yang terlepas dari
segalanya adalah “pertama . ” Salah satu tugas logika dialektis adalah menghapus
jejak terakhir dari sistem deduktif, bersama dengan gerakan pemikiran legalistik
[advokatorischen] terakhir.  
45
“ Namun betapa sakitnya segala sesuatu yang tumbuh tampaknya ... ” [Kutipan
dari puisi oleh Trakl] - Pemikiran dialektis menentang reifikasi juga dalam arti,
bahwa ia menolak untuk mengkonfirmasi individu sebagai yang dikhususkan dan
dalam keterpisahan: ia memastikan dengan tepat isolasi ini sebagai produk
umum. Oleh karena itu, ia bekerja sebagai korektif terhadap keterikatan manik
serta penyimpangan semangat paranoid [ Geistes ] yang tak tertahankan dan
kosong , yang membayar penilaian absolut dengan pengorbanan pengalaman
masalah [ Sache ]. Tetapi karena alasan itu, dialektika tetap tidak seperti yang
terjadi di sekolah Hegelian Inggris dan terlebih lagi dalam pragmatisme keras
Dewey, "sense of proporsions" [dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya],
meletakkan hal-hal dalam perspektif yang benar, sederhana tapi akal sehat yang
tidak bisa dipungkiri. Jika Hegel tampaknya mendekati pandangan seperti itu
dalam percakapannya dengan Goethe, membela filosofinya melawan Goethean
Platonisme dengan mengatakan bahwa yang pertama pada dasarnya adalah "pada
dasarnya tidak lebih dari semangat kontradiksi yang teratur dan dibangun secara
metodis, yang berdiam di dalam semua manusia," sebuah "hadiah yang
membuktikan nilainya dalam perbedaan yang benar dari yang salah," maka

40
rumusan cerdik berisi, gaya penipu, dalam pujian dari "apa yang ada di dalam
setiap manusia," kecaman simultan dari "akal sehat" [dalam bahasa Inggris dalam
bahasa aslinya] yang dibuat menjadi determinasi terdalam, karena tidak dapat
diturunkan dari "akal sehat" [dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya, "tetapi
bertentangan seperti itu. “Akal sehat” [dalam bahasa Inggris aslinya], penilaian
hubungan yang benar, kosmopolitan, mata yang terlatih, dididik di pasar, berbagi
dengan dialektika kebebasan dari dogma, batasan dan prasangka. Ketenangannya
membentuk momen pemikiran kritis yang sangat diperlukan. Tetapi juga musuh
bebuyutannya, karena penolakan dari delusi yang bandel. Umumitas pendapat,
segera diasumsikan sebagai satu dalam masyarakat, sebagaimana adanya, harus
memiliki konsensus sebagai isi konkritnya. Bukan kebetulan bahwa pada abad ke-19
itu justru dogmatisme yang ketinggalan zaman, yang dipengaruhi oleh Pencerahan
dengan hati nurani yang buruk, menarik akal sehat, sehingga seorang positivis-arch
seperti Mill terpaksa berpolemik menentang hal itu. The "sense of proporsions"
[dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya] sepenuhnya berkaitan dengan
perintah untuk berpikir dalam hubungan standar dan urutan besarnya kehidupan,
yang tetap tetap. Seseorang hanya perlu sekali mendengar perwakilan dari
kelompok yang berkuasa berkata, "Itu tidak penting," orang hanya perlu mengamati
pada jam berapa borjuasi berbicara tentang melebih-lebihkan, histeria, dan
kebodohan, untuk mengetahui bahwa itu justru di mana seruan untuk bernalar
muncul paling cepat, bahwa masalah itu pasti menyangkut permintaan maaf karena
tidak masuk akal. Hegel menekankan semangat kontradiksi yang sehat dengan
kekerasan kepala petani, yang telah belajar selama berabad-abad untuk menahan
perburuan dan persepuluhan dari tuan-tuan feodal yang perkasa. Ini adalah
perhatian khusus filosofi untuk mengetuk sudut pandang sehat yang dipegang oleh
para pialang kekuasaan di kemudian hari mengenai kekekalan jalannya dunia untuk
satu putaran, dan untuk memecahkan kode dalam "proporsi" mereka [dalam bahasa
Inggris dalam bahasa asli] cermin yang benar dan berkurang -Gambar dari
disproporsi yang diperbesar secara tak terukur. Alasan dialektis [ Vernunft : alasan]
adalah, melawan yang berkuasa, tidak beralasan [ Unvernunft ]: hanya dengan
membawa dan menyublimasikan yang terakhir, apakah itu menjadi rasional
[ vernünftig : masuk akal, rasional]. Betapa bias dan Talmud memang desakan, di
tengah masyarakat pertukaran yang berfungsi, pada perbedaan antara total jam
kerja yang dihabiskan oleh pekerja dan yang diperlukan untuk reproduksi hidup
mereka. Bagaimana Nietzsche meletakkan gerobak di depan kuda, yang dituduhnya,
bagaimana Karl Kraus, Kafka, bahkan Proust, masing-masing dengan cara mereka
sendiri, memalsukan gambaran dunia dengan cara yang bias, untuk menghilangkan
kepalsuan dan bias. Dialektika mungkin tidak berhenti sebelum konsep sehat dan
sakit, atau bahkan sebelum hubungan keluarga latters, rasional dan
irasional. Begitu ia mengakui generalitas yang berkuasa dan proporsinya sebagai
sakit - dan ditandai dalam arti yang paling harfiah dengan paranoia, dengan
"proyeksi yang menyedihkan" - maka ia menemukan sel-sel penyembuhan hanya
dalam apa yang oleh standar tatanan sosial itu digambarkan sebagai sakit, tidak
masuk akal, paranoid - memang, "gila", dan memang benar seperti saat ini seperti
di era abad pertengahan, bahwa hanya orang bodoh yang mengatakan kebenaran
kepada kekuasaan. Dalam hal ini adalah tugas ahli dialektika untuk membantu
kebenaran orang bodoh ini untuk mencapai kesadaran akan alasannya sendiri
[ Vernunft ], yang tanpanya ia akan binasa dalam jurang penyakit itu, dengan kejam
didikte oleh akal sehat orang lain. .
46

41
Tentang etika [Moral] berpikir . - Naif dan tidak naif, ini adalah konsep yang saling
terkait erat, sehingga tidak ada hal baik yang akan terjadi jika saling
berhadapan. Pembelaan terhadap orang yang naif, yang dilakukan oleh kaum
irasionalis dan segala jenis pembenci intelektual, adalah tercela. Refleksi yang
mengambil sisi naïvété, berbalik melawan dirinya sendiri: kepintaran dan
ketidakjelasan selalu sama. Dengan menjunjung tinggi kesegeraan melalui mediasi,
alih-alih memahami yang pertama sebagai sesuatu yang dimediasi dalam dirinya
sendiri, berpikir terbalik menjadi apologetika dari lawannya sendiri, menjadi
kebohongan langsung. Ini melayani semua jenis tujuan buruk, dari obdurateness
hal-hal pribadi-begitu-begitu-begitu-begitu-begitu pembenaran ketidakadilan sosial
sebagai Alam. Namun, jika seseorang ingin mengangkat kebalikan dari sebuah
prinsip dan - seperti yang pernah saya lakukan sendiri - menyebut filosofi sebagai
kewajiban yang mengikat bagi yang tidak naif, maka ia tidak akan melakukan yang
lebih baik. Bukan hanya un naïvété adalah media kognisi yang meragukan
[ Erkenntnis ] dalam arti kecakapan, gigitan keras, kecerdasan cepat, selalu siap,
melalui afinitas dengan tatanan kehidupan sosial praktis, dan reservasi mental yang
menyeluruh melawan teori, untuk memantul menjadi naif, pandangan tetap pada
tujuan. Bahkan di mana unïvété dipahami dalam pengertian yang secara teoritis
bertanggung jawab tentang apa yang meluas, tentang apa yang tidak tersisa dalam
fenomena yang terisolasi, dari pemikiran keseluruhan, sebuah bayangan
jatuh. Hanya perluasan dan ketidakmampuan untuk tinggal, pengakuan implisit
dari prioritas umum di atas yang partikular, yang tidak hanya terdiri dari penipuan
idealisme, yang menghipostasi konsep, tetapi juga ketidakmanusiawiannya, yang
merendahkan yang partikular, segera setelah itu merebut itu, ke stasiun jalan belaka
dan akhirnya berdamai dengan penderitaan dan kematian, dalam rekonsiliasi yang
terjadi hanya dalam refleksi - dalam analisis terakhir, dinginnya borjuis, yang
dengan senang hati menandatangani apa yang ada. tak terelakkan. Pengetahuan
dapat meluas hanya jika ia bertahan oleh individu, sehingga keterasingannya
dibongkar oleh desakan ini. Ini mengandaikan untuk memastikan hubungan
dengan keumuman, meskipun bukan salah satu subsumsi, tetapi hampir
kebalikannya. Mediasi dialektis bukanlah jalan keluar untuk apa yang lebih abstrak,
tetapi proses resolusi konkret itu sendiri. Nietzsche, yang dirinya sendiri berpikir
dalam cakrawala yang terlalu luas, tahu sesuatu tentang ini: "Mereka yang ingin
menengahi antara dua pemikir tajam," membaca sebuah bagian dalam The Gay
Science , "ditandai sebagai biasa-biasa saja: mereka tidak memiliki mata untuk apa
yang unik; melihat hal-hal sebagai hal yang sama dan membuat hal-hal menjadi
sama adalah ciri khas dari penglihatan yang lemah. " Etika [Moral] berpikir tidak
terdiri dari tindakan yang keras kepala atau berdaulat, atau secara membabi buta
atau kosong, atau secara atomistik atau konsekuensial. Metode dua sisi, yang di
antara orang-orang beralasan diberikan kepada fenomenologi Hegelian dengan
nama kesulitan abyssal oleh orang-orang yang berakal sehat, yaitu permintaan,
untuk memungkinkan fenomena berbicara seperti itu - "pandangan murni" -
namun setiap saat untuk memelihara refleksi, hubungannya dengan kesadaran
sebagai subjek, mengekspresikan etos ini paling tajam dan dalam kontradiksi yang
paling dalam. Namun betapa lebih sulitnya hal ini untuk dicapai, jika seseorang
tidak dapat lagi mengasumsikan identitas subjek dan objek, asumsi terakhir yang
memungkinkan Hegel untuk menyembunyikan tuntutan antagonis dari yang
terlihat dan konstrual. Tidak ada yang kurang dituntut dari mereka yang berpikir
hari ini, daripada berada di setiap saat dalam masalah [ Sachen ] dan di luar
masalah [ Sachen ] - sikap Münchhausen, yang menarik dirinya keluar dari rawa
dengan kuncirnya sendiri, menjadi skema dari setiap kognisi, yang ingin menjadi

42
lebih dari sekedar determinasi tetap atau proposisi. Dan kemudian para filsuf masih
datang dan mencela kami, karena tidak memiliki sudut pandang yang tetap. 
47
De gustibus est disputandum [Latin: Tidak ada akuntansi untuk rasa.] - Bahkan
mereka yang yakin akan ketidakterbandingan karya seni, menemukan diri mereka
terus-menerus terlibat dalam perdebatan di mana karya seni, dan justru yang
tertinggi dan karena alasan itu peringkat yang tak tertandingi, dibandingkan dan
dievaluasi satu sama lain. Keberatan selalu muncul selama pertimbangan seperti
itu, bahwa itu semua hanya masalah naluri kolektor, mengukur dengan el, biasanya
hanya berarti bahwa warga negara yang baik, yang kepadanya seni tidak pernah
cukup irasional, ingin menjaga konstitusi dan klaim batin. kebenaran jauh dari
karya. Paksaan pertimbangan bagaimanapun terletak pada karya seni itu
sendiri. Begitu banyak yang benar, sehingga mereka tidak membiarkan diri mereka
dibandingkan. Sebaliknya, mereka ingin memusnahkan satu sama lain. Bukan
tanpa alasan bahwa orang dahulu [yaitu orang Yunani] menyimpan panteon yang
cocok dengan dewa atau ide, tetapi membutuhkan karya seni untuk
memasuki agon [Yunani: kontes, konflik, perjuangan], masing-masing makhluk
fana musuh yang lain. Penggambaran dari "panteon klasisisme", yang masih
dipegang Kierkegaard, adalah fiksi tentang asuhan yang dinetralkan. Karena jika
gagasan tentang yang indah digambarkan hanya terbagi menjadi banyak karya,
masing-masing individu tetap menganggap klaim yang tidak dapat dicabut untuk
keseluruhan, mengklaim keindahan untuk dirinya sendiri dari keunikannya dan
tidak pernah dapat mengakui segmentasinya, tanpa membatalkan dirinya
sendiri. Yang indah, sebagai sesuatu yang kesatuan, benar dan tidak tampak
[ scheinlos ], dibebaskan dari individuasi semacam itu, tidak diwakili oleh sintesis
semua karya, oleh kesatuan seni dan seni, tetapi semata-mata jasmani dan
sebenarnya: dalam keruntuhan seni itu sendiri . Setiap karya seni bertujuan untuk
kehancuran seperti itu, dengan mencari kematian semua yang lainnya. Bahwa
semua seni memperhitungkan dirinya sendiri, adalah cara lain untuk menyatakan
keadaan yang sama. Karena paksaan terhadap penghancuran diri dalam karya seni,
dari kepedulian mereka yang terdalam, yang mendorong ke arah gambaran
[ scheinlos ] yang tidak tampak tentang apa yang indah, yang berulang kali
mengobarkan perselisihan estetika yang tampaknya tidak berguna. Sementara
mereka dengan keras kepala dan keras kepala ingin menemukan apa yang benar
secara estetika [ Recht ] dan justru dengan demikian menjadi korban dialektika
yang tak terpadamkan, mereka lebih benar daripada yang mereka ketahui; dengan
membatasi setiap karya seni, yang energinya mereka ambil ke dalam diri mereka
dan diangkat menjadi sebuah konsep, mereka bekerja menuju kehancuran seni,
yaitu penyelamatannya. Toleransi estetika, yang memvalidasi karya seni dalam
kesempitan langsungnya, tanpa merusak yang terakhir ini, hanya menghasilkan
kejatuhan yang salah, yaitu penjajaran, yang menyangkal klaim kebenaran
kesatuan.   
48
Untuk Anatole Prancis . - Momen yang dipertanyakan mulai muncul dalam
kebajikan seperti keterbukaan pikiran, kemampuan untuk menjamin aman dan
menikmati keindahan, bahkan dalam apa yang paling biasa dan tidak terlihat. Suatu
ketika, di zaman kelimpahan subyektif yang meluap, ketidakpedulian estetika dalam
kaitannya dengan pilihan objek, serta energi untuk mengekstraksi makna dari
segala sesuatu yang dialami, mengungkapkan hubungan dengan dunia objektif itu

43
sendiri, hubungan yang menghadapi subjek secara antagonis - ke semua
fragmennya, seolah-olah - namun secara dekat dan signifikan. Dalam fase ketika
subjek melepaskan diri sebelum hegemoni yang terasingkan, kesiapannya
untuk menjamin apa yang ada di mana-mana positif atau indah, menunjukkan
penyerahan kapasitas kritis sebanyak imajinasi interpretatif yang tidak dapat
dipisahkan dari itu. Siapa pun yang menganggap segala sesuatu indah, sekarang
terancam tidak menemukan apa pun yang indah. Keumuman yang indah
dikomunikasikan kepada subjek tidak lain adalah obsesi terhadap yang
khusus. Tidak ada tatapan yang mencapai keindahan, tanpa disertai
ketidakpedulian, dan penghinaan yang hampir terhadap segala sesuatu di luar objek
yang dilihat. Dan hanya melalui kekaguman [ Verblendung : mempesona, tergila-
gila], penutupan pandangan yang tidak adil terhadap klaim yang diajukan oleh
segala sesuatu yang ada, keadilan dilakukan terhadap apa yang ada. Dengan
diterima dalam satu sisi, apa adanya, satu sisi dipahami sebagai esensinya dan
didamaikan. Pandangan yang kehilangan dirinya dalam sesuatu yang indah, adalah
salah satu Sabat [hari istirahat dalam Yudaisme]. Itu menyelamatkan dalam objek
sesuatu dari kedamaian di zaman penciptaannya. Namun jika satu sisi ini
disublasikan oleh kesadaran universal yang dipaksakan dari luar, jika yang
partikular diganggu, diganti dan ditimbang, maka pandangan yang adil dari
keseluruhan menjadikan ketidakadilan universal, yang terletak pada pertukaran
dan substitusi, menjadi miliknya sendiri. . Keadilan seperti itu berubah menjadi
pelaksana mitos setelah penciptaan. Yang pasti, tidak ada pikiran yang kebal
terhadap jalinan seperti itu, tidak ada yang bisa berkedip. Tetapi semuanya
tergantung pada cara transisi. Kerusakan berasal dari pemikiran yang mungkin
[ Gewalt : kekuatan, kekerasan], jalan pintas yang menemukan keumuman semata-
mata melalui apa yang tidak dapat ditembus, yang konten teoretisnya [ Gehalt ]
dipertahankan dalam ketidakmampuan itu sendiri, bukan dalam kesesuaian yang
diturunkan dari berbagai objek . Hampir bisa dikatakan bahwa kebenaran itu
sendiri bergantung pada tempo, kesabaran, dan durasi berlama-lama pada yang
khusus: apa yang melampaui ini, tanpa sepenuhnya kehilangan dirinya, apa yang
menghasilkan penilaian, tanpa membuat dirinya bersalah atas ketidakadilan intuisi
[ Anschauung ], kehilangan dirinya sendiri pada akhirnya di
kehampaan. Kemerdekaan, yang memberikan hak kepada manusia tanpa pandang
bulu, sama artinya dengan pemusnahan, seperti kemauan mayoritas yang
merugikan minoritas, dan dengan demikian mencemooh demokrasi, sesuai dengan
prinsip siapa yang mereka lakukan. Kebajikan tanpa pandang bulu terhadap semua
orang terus-menerus mengancam kedinginan dan keterpencilan terhadap masing-
masing, yang sekali lagi dikomunikasikan kepada keseluruhan. Ketidakadilan
adalah media keadilan sejati. Kebajikan yang tidak dibatasi berubah menjadi
konfirmasi atas segala sesuatu yang buruk, dengan meremehkan perbedaannya dari
jejak apa yang baik dan meratakannya ke keumuman itu, yang muncul tanpa
harapan dari kebijaksanaan borjuis-Mephistophelean, bahwa segala sesuatu yang
ada, layak binasa. [Kutipan dari Goethe's Faust ] Penyelamatan keindahan bahkan
dalam apa yang tidak bersemangat atau acuh tak acuh tampak jauh lebih mulia
sebagai desakan keras terhadap kritik dan spesifikasi, karena sebenarnya lebih
lentur untuk tatanan sosial kehidupan.   
Yang dimobilisasi untuk melawan ini adalah kesucian dari apa yang hidup, yang
tercermin dengan tepat dalam apa yang paling jelek dan menyimpang. Tetapi
pantulannya tidak langsung, tetapi hanya sesuatu yang dibiaskan: apa yang
seharusnya indah hanya karena ia hidup, karena alasan itu sudah menjadi apa yang

44
jelek. Konsep kehidupan dalam abstraksinya, yang kepadanya jalan lain dibuat di
sini, sama sekali tidak terlepas dari apa yang represif, tanpa henti, benar-benar
mematikan dan merusak. Kultus kehidupan itu sendiri selalu sama dengan
kekuatan-kekuatan ini. Apa pun arti ekspresi kehidupan, dari kesuburan yang
meluap dan dorongan hingar-bingar anak-anak, hingga kompetensi mereka yang
menyusun sesuatu dengan benar dan semangat tinggi istri, yang diidolakan karena
nafsu makan terlihat dalam dirinya begitu tanpa pamrih - semua ini, diambil secara
mutlak, memiliki sesuatu untuk mengambil cahaya dari orang lain, dari apa yang
mungkin, dalam pengabadian diri yang buta. Kesehatan yang merajalela seperti itu
selalu merupakan penyakit. Penawarnya adalah penyakit yang sadar akan dirinya
sendiri, batasan hidup itu sendiri. Kecantikan adalah penyakit yang
menyembuhkan. Itu menahan kehidupan dan dengan demikian
kerusakannya. Namun jika seseorang menyangkal penyakit demi kehidupan, maka
kehidupan yang dihipostatisasikan lewat, berdasarkan pemisahan buta dari saat
lain, ke dalam apa yang merusak dan jahat, kurang ajar dan membesar-besarkan
diri sendiri. Siapa pun yang membenci apa yang merusak, harus membenci
kehidupan bersamanya: hanya apa yang mati adalah alegori [ Gleichnis : alegori,
perumpamaan, analogi] tentang apa yang hidup dan tidak terdistorsi. Anatole
France menyadari sesuatu tentang ini, dengan caranya yang tercerahkan. “Tidak,”
kata Mr. Bergeret yang berwatak lembut, “Saya lebih suka percaya, bahwa
kehidupan organik adalah penyakit khusus planet kita yang tidak indah. Sungguh
tak tertahankan untuk berpikir bahwa tidak ada yang lain selain makan dan
dimakan di seluruh alam semesta yang tak berujung. " Antipati nihilistik dalam
kata-katanya bukan hanya psikologis tetapi juga prasyarat material umat manusia
sebagai utopia.
49
Etika [Moral] dan tatanan duniawi . - Sementara sastra telah menangani segala
macam konflik erotis, motif eksternal paling sederhana untuk konflik tetap tidak
tersentuh, karena kejelasannya. Itu adalah fenomena sudah diambil: bahwa
seseorang yang kita cintai tidak dapat diakses bukan karena antagonisme dan
hambatan batin, terlalu banyak kedinginan atau kehangatan yang terlalu tertekan,
tetapi karena suatu hubungan sudah ada, yang mengecualikan yang baru. Tatanan
temporal abstrak memainkan peran yang ingin dianggap berasal dari hierarki
perasaan. Keadaan diambil, mengesampingkan kebebasan memilih dan keputusan,
juga memiliki sesuatu yang sepenuhnya tidak disengaja, yang tampaknya
sepenuhnya bertentangan dengan klaim kebebasan. Bahkan dan tepatnya dalam
masyarakat yang sembuh dari anarki produksi komoditas, hampir tidak ada aturan
tentang bagaimana dan dalam urutan apa seseorang bisa mengenal orang. Jika ada
bedanya, maka pengaturan seperti itu akan sama dengan serangan yang paling tak
tertahankan terhadap kebebasan. Oleh karena itu, prioritas dari apa yang kebetulan
memiliki alasan kuat di sisinya: jika orang baru lebih disukai daripada yang lain,
maka yang terakhir diremehkan, karena masa lalu kehidupan bersama dibatalkan,
pengalaman itu sendiri, seolah-olah, dicoret. Tidak dapat diubahnya waktu
menetapkan kriteria moral yang obyektif. Tetapi yang terakhir ini terkait dengan
mitos, seperti waktu abstrak itu sendiri. Eksklusivitas yang dikemukakan di
dalamnya berkembang sesuai dengan konsepnya sendiri menjadi aturan eksklusif
kelompok yang tertutup rapat, akhirnya ke industri skala besar. Tidak ada yang
lebih menyentuh daripada kekhawatiran para kekasih, bahwa orang baru dapat
menarik cinta dan kelembutan - harta terbaik mereka, hanya karena mereka tidak
dapat dimiliki - tepatnya melalui kebaruan itu, yang dengan sendirinya dihasilkan

45
oleh hak istimewa yang lebih tua. Tapi dari sentuhan ini, yang disintegrasi akan
berarti disintegrasi serentak dari semua kehangatan dan kenyamanan
[ Geborgensein ], memimpin jalan yang tak tertahankan dari keengganan anak kecil
untuk adik-adiknya dan penghinaan dari saudara persaudaraan terhadap sumpah,
ke imigrasi undang-undang yang mengecualikan semua orang non-Eropa di
Australia sosial demokrat, hingga pemusnahan kaum Fasis terhadap minoritas
rasial, di mana pada kenyataannya kehangatan dan kenyamanan meledak menjadi
ketiadaan. Tidak hanya, seperti yang diketahui Nietzsche, semua hal baik pernah
jahat: bahkan yang paling lembut dari ini, dibiarkan pada momentumnya sendiri,
memiliki kecenderungan untuk memuncak dalam kebiadaban yang tak terpikirkan.
Akan sia-sia mencoba menunjukkan jalan keluar dari keterjeratan seperti
itu. Namun momen yang mengerikan dapat disebutkan, yang membawa seluruh
dialektika ini ke dalam permainan. Itu terletak pada karakter eksklusif dari apa
yang pertama. Hubungan asli, dalam kedekatannya saja, sudah mengandaikan
tatanan temporal abstrak itu. Konsep waktu secara historis dibentuk atas dasar
tatanan sosial properti. Tapi keinginan untuk memiliki mencerminkan waktu
sebagai rasa takut kehilangan, tidak bisa diambil kembali. Apa yang dialami dalam
kaitannya dengan kemungkinan non-keberadaannya. Dengan demikian ia berubah
menjadi milik dan tepatnya dalam membatu menjadi sesuatu yang fungsional, yang
dapat ditukar dengan milik lain yang setara. Setelah sepenuhnya menjadi milik,
manusia yang dicintai bahkan tidak lagi dipandang. Abstraksi dalam cinta adalah
pelengkap dari eksklusivitas, yang memanifestasikan dirinya secara menipu,
sebagai kebalikannya, sebagai kemelekatan pada penampilan seseorang yang biasa
saja. Objek konvensionalisme ini terlepas dari tangan yang terakhir, justru karena
diubah menjadi objek, dan kehilangan manusia, yang diturunkan ke "umatku". Jika
manusia tidak lagi menjadi milik apapun, maka mereka juga tidak dapat lagi
dipertukarkan. Kasih sayang sejati akan menjadi satu, yang berbicara secara khusus
kepada yang lain, berpegang teguh pada sifat-sifat yang dicintai dan bukan pada
idola kepribadian, refleksi cermin dari kepemilikan. Apa yang spesifik tidaklah
eksklusif: ia tidak memiliki dorongan menuju totalitas. Tetapi dalam arti lain ia
tetap eksklusif: ia mencegah substitusi pengalaman yang terikat tak terpisahkan
dengannya, bukan dengan melarang yang demikian, tetapi karena konsepnya yang
murni mencegah substitusi ini terjadi sejak awal. Perlindungan dari apa yang
sepenuhnya ditentukan adalah tidak dapat diulang, dan itulah mengapa ia
mentolerir yang lain. Hubungan properti dalam diri manusia, hak prioritas
eksklusif, mengingatkan kita pada pepatah lama: Tuhan, mereka hanya manusia,
yang mana, tidak terlalu penting. Kasih sayang yang tidak tahu apa-apa tentang
kebijaksanaan seperti itu, tidak perlu takut pada ketidaksetiaan, karena itu akan
kebal terhadap ketidaksetiaan.
50
Kesenjangan . - Tuntutan bahwa seseorang harus jujur secara intelektual sebagian
besar merupakan sabotase pemikiran. Ini berarti meminta pertanggungjawaban
penulis, untuk secara eksplisit menggambarkan semua langkah yang membawa
mereka ke kesimpulan mereka, dan dengan demikian memungkinkan setiap
pembaca untuk mengikuti proses tersebut dan, jika memungkinkan - misalnya, di
akademisi - untuk menduplikasinya. Hal ini tidak hanya bekerja menurut fiksi
liberal tentang komunikasi umum yang populer dari setiap pemikiran dan
menghambat ekspresi yang sesuai secara faktual, tetapi juga salah sebagai prinsip
representasi [ Darstellung ]. Karena nilai suatu pemikiran diukur dengan jaraknya

46
dari kontinuitas dari apa yang familiar. Ini secara obyektif didevaluasi oleh
berkurangnya jarak ini; semakin ia mendekati norma-norma yang telah ditetapkan
sebelumnya, semakin banyak fungsi antitesisnya menghilang, dan klaimnya hanya
didasarkan pada yang terakhir, dalam hubungan yang tampak dengan lawannya,
bukan dalam keberadaannya yang terisolasi. Teks-teks yang dengan cemas berusaha
mendokumentasikan setiap langkah mereka yang terakhir, mau tidak mau
membusuk menjadi apa yang dangkal dan menjadi kebosanan yang tidak hanya
berkaitan dengan ketegangan selama membaca, tetapi juga dengan substansinya
sendiri. Teks-teks Simmel, misalnya, menderita di mana-mana karena
ketidakcocokan objek khas mereka dengan perlakuan jernih yang
menyakitkan. Mereka menetapkan apa yang berbeda sebagai pelengkap sejati dari
yang biasa-biasa saja yang secara keliru diyakini Simmel sebagai rahasia
Goethe. Namun jauh di luar ini, tuntutan akan kejujuran intelektual itu sendiri
tidak jujur. Bahkan jika seseorang mengikuti untuk sekali instruksi yang
meragukan, bahwa representasi [ Darstellung ] harus mencontoh dirinya sendiri
dengan tepat pada proses pemikiran, maka proses ini tidak akan lagi menjadi salah
satu kemajuan diskursif dari langkah ke langkah, sebaliknya, wawasan jatuh kepada
pencari ilmu dari surga. Sebaliknya, mengenali melibatkan jaringan prasangka,
intuisi, persarafan, koreksi diri, asumsi dan melebih-lebihkan, singkatnya dalam
pengalaman yang padat dan membumi, yang sama sekali tidak transparan di semua
tempat. Tentang aturan Cartesian, bahwa seseorang hanya boleh beralih ke objek,
"yang pengetahuannya jelas dan tidak diragukan lagi tampaknya cukup bagi pikiran
kita [ Geist ]," termasuk semua tatanan dan disposisi yang berkaitan dengan itu,
memberikan akun yang sesat seperti doktrin yang berlawanan. dari apersepsi
[ Wesenschau ], yang bagaimanapun terkait erat dengan yang pertama. Jika yang
terakhir ini menyangkal apa yang benar secara logis, yang terlepas dari segala
sesuatunya memvalidasi dirinya sendiri dalam setiap pemikiran, maka
yang pertama mengambil apa yang secara logis benar dalam kedekatannya, dalam
kaitannya dengan setiap tindakan intelektual individu dan tidak sebagai perantara
melalui aliran seluruh kehidupan. -sadar dari cognizer tersebut. Namun di sana
secara bersamaan terletak pengakuan ketidakcukupan yang paling dalam. Karena
jika pemikiran yang jujur tak terelakkan hanyalah pengulangan - apakah yang
sudah diketahui, atau bentuk kategorikal - pikiran yang menolak transparansi
penuh dari asal-usul logisnya demi hubungan dengan objeknya, selalu
menimbulkan rasa bersalah tertentu. Itu melanggar janji yang diajukan dengan
bentuk penghakiman itu sendiri. Ketidakcukupan ini menyerupai garis kehidupan,
yang berjalan pada bengkok, dibelokkan, mengecewakan menurut premis-
premisnya, namun semata-mata dalam jalur ini, karena ia terus-menerus kurang
dari yang seharusnya, semoga ia digambarkan di bawah kondisi-kondisi keberadaan
yang diberikan. yang tidak diatur. Jika kehidupan memenuhi tekadnya dengan
segera, maka ia akan kehilangan yang terakhir. Siapa pun yang meninggal di usia
tua dan dalam kesadaran tidak bersalah, seolah-olah, sukses, diam-diam akan
menjadi murid teladan, yang menyelesaikan setiap kelas dengan ransel tak terlihat,
tanpa celah. Setiap pikiran yang tidak kosong, bagaimanapun, tetap ditandai oleh
ketidakmungkinan legitimasi penuh, seperti yang kita ketahui dalam mimpi, bahwa
ada pelajaran matematika yang kita lewatkan demi pagi yang bahagia di tempat
tidur, yang tidak pernah bisa dibuat-buat. Pikiran menunggu hari di mana ia
dibangunkan oleh ingatan tentang apa yang dihilangkan, dan diubah menjadi
pengajaran.
 

47
  

Bagian II
1945
Di mana segala sesuatu buruk
, pasti baik
untuk mengetahui yang terburuk.
- FH Bradley
51
Di belakang cermin. Perhatian pertama bagi penulis: periksa setiap teks, setiap
fragmen, dan setiap baris untuk melihat apakah motif sentral muncul dengan cukup
jelas. Siapa pun yang ingin mengungkapkan sesuatu, begitu terbawa suasana
sehingga mereka terdorong, tanpa memikirkannya. Seseorang terlalu dekat dengan
niat, "dalam pikiran," dan lupa mengatakan, apa yang ingin dikatakan. 
Tidak ada perbaikan yang terlalu kecil atau terlalu berat untuk dilakukan. Dari
seratus perubahan, satu perubahan mungkin tampak sepele dan
sombong; bersama-sama mereka dapat meningkatkan teks ke tingkat yang baru.
Seseorang seharusnya tidak pernah melakukan penghapusan. Panjang tidak
masalah dan ketakutan bahwa tidak cukup ada kekanak-kanakan. Seseorang tidak
boleh menganggap sesuatu yang layak dilestarikan, hanya karena itu tertulis. Jika
beberapa kalimat tampaknya memiliki pemikiran yang berbeda, ini biasanya
menunjukkan beberapa variasi dari sesuatu yang belum dikuasai penulis. Dalam hal
ini seseorang harus memilih formulasi terbaik dan mengerjakannya lebih
lanjut. Perangkat [ Technik ] seorang penulis harus mencakup kapasitas untuk
melepaskan pikiran produktif, selama konstruksi menuntutnya. Kekayaan dan
energi yang terakhir ini pada akhirnya bermanfaat bagi pikiran yang tertekan. Mirip
seperti meja perjamuan, di mana orang tidak boleh makan setiap remah terakhir
atau minum sampai ampasnya. Kalau tidak, orang mungkin akan dituduh pelit.
Siapa pun yang ingin menghindari klise, tidak boleh membatasi diri pada kata-
kata, jangan sampai seseorang menjadi korban gaya vulgar. Prosa Prancis yang
hebat pada abad ke-19 sangat peka terhadap hal ini. Kata-kata individu jarang
dangkal: dalam musik, nada tunggalnya juga tidak pernah usang. Klise terburuk
dari mereka semua adalah sebaliknya kata-gram [ Wortverbindungen ] dari jenis
yang ditusuk oleh Karl Kraus: secara total dan lengkap, baik atau buruk,
direncanakan dan dilaksanakan. Karena di dalamnya menggelegak, seolah-olah,
aliran bahasa basi yang lamban, tepat di mana penulis harus membangun, melalui
ketepatan ekspresi, hambatan-hambatan yang diperlukan di mana pun bahasa
muncul. Ini berlaku tidak hanya untuk kata-gram tetapi juga untuk konstruksi
seluruh bentuk. Jika seorang ahli dialektika selalu menandai mundurnya dialektis
[ Umschlag ] dari suatu pemikiran yang berkembang melampaui dirinya sendiri
dengan meletakkan "bagaimanapun" [ aber : bagaimanapun, tetapi] di depan
caesar, maka skema sastra akan menghukum maksud tidak skematis dari apa yang
sedang terjadi. dibahas dengan ketidakbenaran.
Hutan bukanlah hutan suci. Merupakan kewajiban untuk menyelesaikan
kesulitan yang hanya berasal dari kenyamanan dan kemudahan pemahaman
diri. Perbedaan antara keinginan untuk menulis dengan kepadatan yang sesuai
dengan kedalaman objek, dan godaan untuk muskil dan kecerobohan pura-pura,

48
tidak otomatis: desakan tidak percaya selalu sehat. Justru mereka yang ingin tidak
memberikan konsesi pada kebodohan akal sehat harus menjaga diri mereka dari
pemikiran yang secara gaya menghimpun bersama yang dengan sendirinya
dihukum karena banalitas. Kata-kata kosong Locke tidak membenarkan kriptologi
Hamann.
Jika seseorang memiliki sedikitpun keraguan tentang sebuah pekerjaan yang
telah selesai, berapa pun lamanya, maka dia harus mengambilnya dengan
keseriusan yang berlebihan, di luar proporsi semua tingkat relevansi yang mungkin
dicatatnya. Investasi afektif [ Besetzung ] dalam teks dan kesombongan cenderung
meminimalkan keraguan tersebut. Apa yang dilewati dengan keraguan terkecil,
mungkin menunjukkan ketidakberuntungan objektif dari keseluruhan.
Prosesi musim semi Echternacher [parade rakyat Jerman, di mana para
demonstran bergerak tiga langkah maju dan dua mundur] bukanlah arah Roh
Dunia [ Weltgeist ]; Pembatasan dan pencabutan bukanlah sarana narasi
[ Darstellungsmittel ] untuk dialektika. Sebaliknya, yang terakhir ini bergerak
secara ekstrem dan, alih-alih mengkualifikasikannya, mendorong pemikiran melalui
konsekuensi yang paling besar ke kemunduran dialektisnya [ Umschlag ]. Kehati-
hatian yang melarang seseorang untuk menjelajah terlalu jauh dengan sebuah
kalimat, sebagian besar hanya merupakan agen kontrol sosial dan dengan demikian
membodohi.
Skeptisisme terhadap keberatan yang sering dikutip, bahwa teks, rumusan akan
menjadi "terlalu indah". Penghormatan atas masalah [ Sache : benda, materi
filosofis], atau bahkan untuk penderitaan, dapat dengan mudah merasionalisasi
kebencian terhadap mereka yang menemukan, dalam bentuk bahasa yang
dihidupkan kembali, jejak-jejak sesuatu yang tak tertahankan, yang menimpa
manusia: kerendahan hati. Impian tentang keberadaan [ Dasein : keberadaan,
keberadaan] tanpa rasa malu, di mana hasrat akan bahasa melekat, meskipun yang
terakhir dilarang untuk menggambarkan yang pertama sebagai konten, harus
dicekik dengan jahat. Penulis hendaknya tidak membedakan
antara ekspresi [ sachlichem : faktual, objektif, realistis] yang indah dan
faktual . Seseorang seharusnya tidak mempercayakan perbedaan ini kepada kritikus
yang bersangkutan, atau mentolerirnya dalam dirinya sendiri. Jika seseorang
berhasil sepenuhnya mengatakan apa yang dia maksud, maka itu indah. Keindahan
ekspresi untuk dirinya sendiri tidak berarti "terlalu indah", tetapi ornamen, berseni,
jelek. Namun siapa pun yang meninggalkan kemurnian ungkapan, dengan dalih
menyatakan fakta dengan tegas, dengan demikian mengkhianati masalah [ Sache ]
juga.
Teks yang dikerjakan dengan benar seperti jaring laba-laba: kedap udara,
konsentris, transparan, menyatu dengan baik, dan diikat. Mereka menarik segala
sesuatu ke dalam diri mereka sendiri, apa pun yang merangkak dan
terbang. Metafora, yang dengan cepat melesat melalui mereka, menjadi mangsa
mereka yang bergizi. Materi terbang menghampiri mereka. Keketatan
yang mengikat [ Stichhaltigkeit ] dari sebuah konsepsi harus dinilai dengan apakah
kutipannya membangkitkan kutipan lain. Di mana pun pikiran membuka sel
realitas, ia harus mendorong ke ruang berikutnya, tanpa tindakan kekerasan oleh
subjek. Ini menjamin hubungannya dengan objek, segera setelah objek lain
mengkristal di sekitarnya. Dalam cahaya yang diteruskannya pada objek yang
ditentukan, yang lain mulai bersinar.

49
 Penulis menyesuaikan teks mereka seperti penghuni rumah. Sama seperti
seseorang menciptakan kekacauan dengan menyeret kertas, buku, pensil, dan
dokumen dari satu ruangan ke ruangan lain, demikian pula orang bertingkah laku
dengan pikiran. Mereka menjadi perabot, di mana seseorang duduk, merasa
nyaman atau kesal. Satu membelai mereka dengan lembut, menggoresnya,
mencampuradukkannya, memindahkannya, menghancurkannya. Bagi mereka yang
tidak lagi memiliki tanah air, menulis menjadi rumah. Dan di dalamnya tak
terelakkan seseorang menghasilkan, seperti keluarga, segala macam sampah dan
sampah rumah tangga. Tetapi seseorang tidak lagi memiliki gudang, dan sama
sekali tidak mudah untuk memisahkan diri dari yang terbuang. Jadi seseorang
mendorong mereka ke sana kemari, dan pada akhirnya berisiko mengisi halaman
dengan mereka. Keharusan untuk mengeraskan diri melawan rasa kasihan pada diri
sendiri termasuk kebutuhan teknis, untuk melawan pengurangan ketegangan
intelektual dengan kewaspadaan yang paling ekstrim, dan untuk menghilangkan
apa pun yang terbentuk pada karya seperti kerak atau berjalan secara mekanis, yang
mungkin pada tahap awal. menghasilkan, seperti gosip, suasana hangat yang
memungkinkannya tumbuh, tetapi kini tetap lembab dan basi. Ujung-ujungnya,
penulis bahkan tidak boleh ada di rumah dalam menulis.
52
Dari mana bangau membawa anak-anak . - Setiap manusia memiliki pola dasar
dari dongeng, seseorang hanya perlu melihat cukup lama. Di sana seorang cantik
bertanya pada cermin, apakah dia yang tercantik dari semuanya, seperti Ratu di
Putri Salju. Dia yang berbulu dan rewel sampai mati, dimodelkan setelah kambing
yang dijelaskan dalam ayat, "Aku sangat kenyang / tidak bisa makan lagi, meeeh,
meeeh." Seorang pria yang berduka namun tidak membungkuk menyerupai wanita
tua kecil yang keriput sedang mengumpulkan kayu, yang bertemu dengan Tuhan
yang Baik tanpa mengenali-Nya, dan diberkati dengan kelimpahan, karena dia
membantu-Nya. Yang lain pergi ke dunia sebagai anak muda yang baik untuk
mendapatkan kekayaannya, mengirim sejumlah raksasa, tetapi tetap harus mati di
New York. Seseorang berjalan melalui hutan belantara kota seperti Little Red
Riding Hood dan membawakan nenek sepotong kue dan sebotol anggur, yang lain
membuka pakaian selama bercinta yang sama kekanak-kanakannya dengan gadis
dengan koin seperti bintang perak. Orang pintar menjadi sadar akan jiwa hewani
yang kuat, tidak ingin binasa bersama teman-temannya, membentuk kelompok
musisi kota Bremen, memimpin mereka ke sarang perampok, mengecoh para
penjahat di sana, tetapi ingin kembali ke rumah. Pangeran katak, seorang sombong
yang tidak bisa diperbaiki, menatap sang putri dengan mata penuh kerinduan dan
tidak bisa berhenti berharap bahwa dia akan menyelamatkannya.
53
Tingkah laku bodoh. - Habitus linguistik Schiller mengingatkan pada pemuda
yang datang dari bawah dan, malu, mulai berteriak di masyarakat kelas atas, untuk
membuat diri mereka didengar: kekuasaan [dalam bahasa Inggris asli] dan
penghinaan. Omelan dan kesusahan Jerman dimodelkan pada versi Prancis, tetapi
dipraktikkan di meja bar. Dalam tuntutan mereka yang tak terbatas dan tegas,
kaum borjuis kecil memakainya, mengidentifikasi dengan kekuatan yang tidak
mereka miliki, mengalahkannya melalui arogansi hingga mencapai Spirit [ Geist ]
absolut dan horor absolut. Di antara kemegahan dan keagungan manusia universal
- yang dimiliki semua idealis, dan yang terus-menerus ingin menginjak-injak secara
tidak manusiawi pada apa yang kecil sebagai eksistensi belaka - dan kecintaan kasar

50
pada kesombongan lelaki borjuis yang kejam, terdapat pemahaman yang paling
intim. Raksasa spiritual tidak akan tertawa dengan suara yang menggelegar,
meledak, atau benar-benar menghancurkan. Ketika mereka mengatakan
penciptaan, maka yang mereka maksud adalah keinginan yang sempit, yang
dengannya mereka membusungkan diri dan pertanyaan-pertanyaan tertutup: dari
keunggulan alasan praktis, itu selalu hanya satu langkah menuju kebencian
terhadap teori. Dinamika seperti itu berdiam di dalam semua gerakan pemikiran
idealis: bahkan upaya Hegel yang tak terukur, untuk menyembuhkannya dengan
sendirinya, menjadi korbannya. Ingin mendapatkan dunia dengan kata-kata dari
sebuah prinsip, adalah cara berperilaku orang-orang yang ingin merebut kekuasaan,
bukannya menolaknya. Tepatnya, Schiller kebanyakan berurusan dengan perampas
kekuasaan. Dalam penjelasan klasik tentang kedaulatan atas alam, apa yang vulgar
dan lebih rendah dicerminkan melalui negasi yang tekun. Dekat di belakang
kehidupan yang ideal berdiri. Aroma mawar Elysium, terlalu fasih untuk menjamin
pengalaman setangkai mawar, berbau seperti tembakau di kantor fungsionaris, dan
latar belakang liris bulan dimodelkan pada lampu minyak, di mana siswa cahayanya
meleleh. bekerja keras untuk ujian mereka. Kelemahan yang menyamar sebagai
kekuatan telah mengkhianati pemikiran kaum borjuasi yang tampaknya sedang
naik daun menuju ideologi, bahkan pada hari-hari ia marah terhadap tirani. Dalam
relung terdalam dari humanisme, sebagai jiwanya yang sama, diam-diam
mengamuk yang sebagai seorang Fasis mengubah dunia menjadi penjara. 
54
Para Perampok . - Kantian Schiller lebih non-sensual sekaligus lebih sensual
daripada Goethe: keduanya lebih abstrak dan juga lebih terjerat dalam
seksualitas. Yang terakhir ini, sebagai keinginan langsung, mengubah segala sesuatu
menjadi objek-tindakan dan karenanya menjadi sama. "Amalia untuk band" - itulah
mengapa Louise tetap datar seperti limun. Wanita-wanita Casanova, bukan tanpa
alasan diidentifikasi dengan huruf dan bukan nama, hampir tidak bisa dibedakan
satu sama lain dan juga bukan dari patung-patung, yang membentuk piramida
rumit di organ mekanik Sade. Sesuatu dari kebrutalan seksual, ketidakmampuan
untuk membuat perbedaan, hidup bagaimanapun dalam sistem spekulatif besar
idealisme, semua keharusan untuk sebaliknya, dan mengikat Jiwa Jerman [ Geist ]
dan barbarisme Jerman satu sama lain. Apa keserakahan petani, yang dengan susah
payah ditahan oleh peringatan para pendeta, yang didukung sebagai otonomi dalam
metafisika, adalah hak untuk mereduksi segala sesuatu yang menghalangi jalannya
menuju esensinya dengan berani seperti wajib militer petani vis-à-vis para wanita
yang ditaklukkan. kota. Perlakuan faktual murni [ Tathandlung ] adalah
pelanggaran yang diproyeksikan ke langit berbintang di atas. Namun, pandangan
kontemplatif yang panjang, di mana manusia dan hal-hal benar-benar terbuka,
selalu di mana paksaan terhadap objek dipantulkan, dipantulkan. Refleksi tanpa
kekerasan [ Betrachtung ], dari mana semua kebahagiaan kebenaran datang,
memiliki kondisi ini, bahwa mereka yang memantulkan tidak memasukkan objek ke
dalam diri mereka: kedekatan dengan jarak. Hanya karena Tasso, yang oleh para
psikoanalis disebut sebagai karakter destruktif, takut di depan sang putri dan jatuh
sebagai korban beradab dari ketidakmungkinan langsung, Adelheid, Klärchen dan
Gretchen berbicara dengan bahasa yang transparan dan tidak dipaksakan, yang
membuat mereka menjadi alegori dari Ur-sejarah. Munculnya [ Schein ] kehidupan
para wanita Goethe dibayar dengan penarikan, penghindaran, dan lebih banyak
yang dipertaruhkan di sini daripada sekadar pengunduran diri sebelum
kemenangan tatanan sosial. Kebalikan mutlak dari ini, simbol kesatuan sensual dan

51
abstrak, adalah Don Juan. Ketika Kierkegaard berkata, bahwa sensualitas harus
dipahami dalam dirinya sebagai prinsip, maka dia menyentuh rahasia sensualitas
itu sendiri. Pandangannya yang membeku mengandung, selama
konstitusi dirinya [ Selbstbesinnung ] tidak muncul, tepatnya anonimitas itu,
keumuman yang tidak bahagia, yang secara serempak mereproduksi dirinya sendiri
dalam negatifnya, kedaulatan pikiran yang mengendalikan.  
55
Jika Anda mengizinkan saya . - Saat penyair dalam lakon Schnitzler Merry-go-
Round dengan lembut mendekati si genit, yang digambarkan sebagai kebalikan dari
seorang Puritan, dia berkata, "Minggir, mainkan piano saja." Dia tidak bisa tidak
menyadari tujuan pengaturan tersebut, dia juga tidak benar-benar
menolak. Dorongannya lebih dalam daripada larangan konvensional atau
psikologis. Ini menunjukkan frigiditas kuno, ketakutan terhadap hewan reproduksi
betina, yang tidak menimbulkan apa-apa selain rasa sakit. Kesenangan adalah
pencapaian yang terlambat, hampir tidak lebih tua dari kesadaran. Jika seseorang
mengamati bagaimana hewan secara kompulsif bersanggama, seolah-olah di bawah
mantra, maka seseorang melihat melalui pepatah "Kebahagiaan diberikan bahkan
kepada cacing" sebagai bagian dari kebohongan idealis, setidaknya di mana betina
yang bersangkutan, yang menemukan cinta dalam ketidakbebasan, dan yang hanya
diakui sebagai objek kekerasan. Sesuatu tentang hal ini tetap ada pada wanita,
terutama kaum borjuis kecil, hingga era industri akhir. Ingatan akan luka lama
masih hidup, sementara rasa sakit fisik dan ketakutan langsung telah dihilangkan
oleh peradaban. Masyarakat terus-menerus mengembalikan kesetiaan perempuan
ke situasi pengorbanan, yang darinya perempuan dibebaskan. Tidak ada pria,
selama dia tidak sepenuhnya tidak peka, yang melobi seorang wanita miskin untuk
ikut bersamanya, dapat salah mengira nada keadilan dalam perlawanannya, satu-
satunya hak prerogatif yang disetujui masyarakat patriarkal kepada wanita, yang,
setelah diyakinkan, berakhir. membayar tagihan setelah kemenangan singkat kata
"tidak". Dia tahu bahwa dia, sebagai penyedia sejak dahulu kala, sekaligus orang
yang dikhianati. Jika karena alasan itu dia keluar hanya untuk dirinya sendiri, maka
dia akan lebih dikhianati. Hal ini terlihat dalam nasehat kepada samanera, yang
Wedekind ucapkan dalam kata-kata nyonya rumah bordil: “Hanya ada satu cara
untuk berbahagia di dunia ini, dan itu adalah melakukan segalanya untuk membuat
orang lain sebahagia mungkin. ” Kesenangan seseorang memiliki prasyarat untuk
membuang diri sendiri tanpa batas, yang oleh karena ketakutan kuno mereka,
wanita tidak lebih mampu daripada pria dalam mementingkan diri mereka yang
sombong. Bukan hanya kemungkinan obyektif - juga kapasitas subjektif untuk
kebahagiaan hanya terletak pada kebebasan.  
56
Penelitian silsilah . - Afinitas terdalam ada antara Ibsen dan Struwwelpeter [dari
Heinrich Hoffman]. Ini adalah jenis yang sama dengan kesamaan beku dari
snapshot flashbulb anggota keluarga di album abad ke-19. Bukankah Philip yang
gelisah benar-benar seperti yang dikatakan Ghosts , sebuah drama
keluarga? Bukankah “dan Ibu yang jarang menatap dalam diam / di dekat meja,
hidung terangkat” menggambarkan sikap istri direktur bank Borkmann? Bagaimana
lagi menjelaskan penyakit konsumtif Augustus selain sebagai dosa ayahnya dan
ingatan akan rasa bersalah yang diwariskan? Frederick yang marah diresepkan obat
pahit tapi menyembuhkan oleh musuh rakyat itu, Dokter Stockmann, yang sebagai
imbalannya menyumbangkan sosis hati untuk anjing itu. Menari Harriet kecil

52
dengan korek api adalah foto Hilda Wangel kecil yang disentuh sejak ibu tirinya,
wanita laut, meninggalkannya sendirian di rumah, dan Flying Robert jauh di atas
menara gereja adalah dirinya yang sama. kontraktor gedung. Dan apa lagi yang
diinginkan Johnny Head-in-air selain matahari? Siapa lagi yang bisa membujuknya
ke dalam air selain Istri Tikus Kecil Eyolf, dipotong dari kain yang sama dengan
Manusia Gunting berkaki merah? Namun, penyair yang tegas berperilaku seperti
Nicholas yang tinggi [juga disebut Agrippa dalam beberapa terjemahan Hoffman,
seorang kepala sekolah yang memasukkan tiga siswa nakal ke dalam pot tinta], yang
memasukkan gambar modernitas anak-anak ke dalam tong besar tintanya,
menghitamkan mereka dengan prasejarah, menarik mereka ke sana kemari seperti
boneka gemetar, dan sedemikian rupa mengadakan hari penghakiman atas dirinya
sendiri.    
57
Penggalian . - Begitu nama Ibsen dihapus, terdengar teriakan bahwa dia dan
benda-benda miliknya sudah ketinggalan zaman dan ketinggalan zaman. Ini adalah
tipe yang sama yang marah enam puluh tahun yang lalu tentang apa yang secara
modern mengasingkan dan berlebihan secara tidak etis [ Verstiegene ] tentang
Nora [di Rumah Boneka ] dan Hantu . Ibsen, borjuis splenetik [ Bürger : borjuis,
warga negara], melampiaskan limpanya pada masyarakat, meminjam keteguhan
dan cita-citanya dari prinsip yang terakhir itu sendiri. Dia melukis potret orang-
orang yang diwakili sebagai mayoritas yang solid, yang meneriaki musuh rakyat,
sebagai monumen yang menyedihkan namun abadi, dan hingga hari ini mereka
masih belum tersanjung. Itulah mengapa mereka beralih ke bisnis hari ini. Di mana
orang-orang yang berakal dipersatukan atas perilaku yang tidak masuk akal, orang
selalu dapat menganggap sesuatu yang terlantar dan belum diselesaikan, luka yang
menyakitkan. Demikianlah halnya dengan pertanyaan wanita. Sebenarnya hal ini
secara dangkal tidak lagi "akut", karena pembubaran ekonomi kompetitif liberal
"maskulin", partisipasi perempuan dalam pekerjaan bergaji di mana mereka
bergantung secara independen seperti laki-laki, kekecewaan keluarga dan
melonggarnya tabu seksual. Namun, pada saat yang sama, kelanjutan masyarakat
tradisional telah membelokkan emansipasi perempuan. Beberapa hal yang lebih
bergejala dari pembusukan gerakan buruh daripada kegagalannya untuk
memperhatikan hal ini. aktivitas menyembunyikan kelestarian dehumanisasi
mereka. Mereka tetap berada di perusahaan besar seperti apa mereka di dalam
keluarga, objek. Orang harus berpikir tidak hanya tentang kemelaratan sehari-hari
mereka di tempat kerja dan kehidupan mereka di rumah, yang secara kontra-intuitif
melestarikan kondisi kerja era kerajinan di tengah-tengah industri, tetapi tentang
perempuan itu sendiri. Dengan sukarela, tanpa dorongan yang bertentangan,
mereka mencerminkan dominasi dan mengidentifikasi dengannya. Persoalan
perempuan, masyarakat maskulin telah memperluas prinsipnya sendiri hingga para
korbannya bahkan tidak mampu lagi mengajukan pertanyaan tersebut. Tidak lama
setelah mereka diberikan ukuran kekayaan tertentu, mereka dengan antusias
menegaskan nasib mereka, meninggalkan pemikiran kepada laki-laki,
mencemarkan nama baik setiap refleksi sebagai penghinaan terhadap cita-cita
feminin yang disebarkan oleh industri budaya dan di atas semuanya meninggalkan
diri mereka dalam ketidakbebasan, yang mana mereka berpegang pada pemenuhan
gender mereka. Cacat yang harus mereka bayar untuk ini, terutama kebodohan
neurotik, berkontribusi pada kelanggengan kondisi tersebut. Sudah di masa Ibsen,
kebanyakan wanita dengan pretensi borjuis siap untuk merobek saudara
perempuan yang histeris, yang untuk bagian mereka mengambil sendiri upaya

53
putus asa untuk keluar dari penjara masyarakat, yang mengubah keempat dinding
melawan mereka dengan begitu tidak berperasaan. Cucu perempuan bagaimanapun
akan dengan toleran tersenyum pada yang histeris, tanpa merasa terpengaruh, dan
merujuk mereka ke pihak berwenang yang tepat untuk perlakuan ramah. Wanita
histeris, yang menginginkan keajaiban, digantikan oleh orang bodoh yang rajin dan
rajin, yang tidak bisa menunggu kemenangan malapetaka. - Mungkin sesuatu yang
serupa sedang bekerja dalam segala hal yang sudah ketinggalan zaman. Ini harus
dijelaskan bukan hanya dengan jarak temporal, tetapi sebagai penilaian
sejarah. Ekspresinya dalam hal-hal adalah rasa malu yang membuncah pada
mereka yang lahir kemudian, ketika dihadapkan dengan kemungkinan sebelumnya
yang gagal dihidupkan oleh yang terakhir. Apa yang telah dicapai, bisa dilupakan
dan dilestarikan di masa sekarang. Hanya apa yang gagal selalu ketinggalan zaman,
ingkar janji akan sesuatu yang baru. Bukan tanpa alasan bahwa wanita Ibsen
disebut "modern". Kebencian terhadap modernitas dan apa yang ketinggalan zaman
segera menjadi satu dan sama.  
58
Kebenaran tentang Hedda Gabler . - Estetika abad ke-19 tidak dapat dipahami
dalam konteks sejarah filsafat, tetapi semata-mata dalam kaitannya dengan realitas
primer, hingga konflik sosial. Hati nurani yang buruk terletak di atas dasar
amoralitas. Kritik menghadapkan masyarakat borjuis secara ekonomi dan etis
dengan norma-normanya sendiri. Melawan hal ini, tetap tidak ada jalan lain bagi
kelas penguasa, sejauh mereka tidak ingin kembali pada kebohongan apologetik dan
ketidakberdayaan seperti penyair istana dan novelis dengan pensiun negara, selain
menolak prinsip yang dengannya masyarakat itu sendiri diukur, dan dengan
demikian etika sendiri [ Moral ]. Namun, posisi baru yang diambil oleh pemikiran
borjuis radikal, di bawah tekanan lawan-lawannya, tidak habis hanya dengan
penggantian penampilan ideologis [ Schein ] dengan sebuah kebenaran yang
diproklamasikan dengan kemarahan penghancuran diri, dengan menantang
memberontak dan siap untuk menyerah. Pemberontakan yang indah melawan
kebaikan borjuis [ Gut ] adalah pemberontakan melawan kebajikan
[ Güte ]. Kebajikan itu sendiri adalah deformasi kebaikan. Dengan memutuskan
prinsip etika dari yang sosial dan menggantikannya ke dalam sensibilitas pribadi
[ Gesinnung ], yang pertama membatasi yang terakhir dalam pengertian
ganda. Kebajikan meninggalkan realisasi suatu kondisi yang layak bagi manusia,
yang dibangun di dalam prinsip etika. Setiap tindakannya bertuliskan pengunduran
diri yang menghibur: itu bertujuan untuk meringankan, bukan menyembuhkan,
dan pada akhirnya kesadaran akan ketidakmampuan membentuk perjanjian
dengan itu. Dengan demikian kebajikan menjadi terbatas bahkan dalam dirinya
sendiri. Kesalahannya terdiri dari kepercayaan. Ini mencerminkan hubungan
langsung antara manusia dan melompati jarak di mana individu sendiri dapat
melindungi diri agar tidak tersentuh oleh keumuman. Justru dalam kontak yang
paling intim itulah mereka mengalami perbedaan non-sublated yang paling
menyakitkan. Hanya alienasi [ Fremdheit : foreignness ] adalah penangkal
keterasingan [ Entfremdung ]. Gambaran singkat tentang harmoni, di mana
kebajikan menyenangkan, hanya memperburuk penderitaan ketidakterkonsiliasian,
semakin ia secara idiot menyangkal yang terakhir. Penghinaan terhadap selera dan
pertimbangan, yang darinya tidak ada tindakan baik yang dikecualikan, melengkapi
leveling, yang ditentang oleh utopia indah yang tidak berdaya. Sejak awal
masyarakat industri yang matang, kesetiaan pada kejahatan bukan hanya
pendahulu dari barbarisme, tetapi juga kedok kebaikan. Martabatnya beralih ke

54
kejahatan, dengan menarik semua kebencian dan semua kebencian dari tatanan
sosial ke dirinya sendiri, sebuah tatanan yang mengebor kebaikan ke dalam
anggotanya, sehingga ia bisa menjadi jahat tanpa hukuman. Ketika Hedda Gabler
sangat mempermalukan Bibi Julle, yang hanya berarti yang terbaik, ketika dia
dengan sengaja menyatakan bahwa topi mengerikan yang diperoleh bibi untuk
menghormati putri sang jenderal adalah milik pelayan, maka yang tidak puas tidak
hanya secara sadis melampiaskan kebenciannya kepada mengerahkan ikatan
pernikahan pada orang yang tidak berdaya. Sebaliknya dia berdosa terhadap apa
yang terbaik, dalam apa yang harus dia lakukan, karena dia mengakui dalam yang
terbaik rasa malu yang baik. Dia mewakili, melawan wanita tua yang memuja
keponakan bodoh, secara tidak sadar dan tidak masuk akal, yang absolut. Hedda
adalah korbannya, bukan Julle. Yang cantik, yang ide tetapnya mendominasi
Hedda, menentang etika [ Moral ] bahkan sebelum mencemoohnya. Karena itu
menggali di tumitnya melawan setiap umum dan menempatkan penentuan
diferensial dari keberadaan belaka secara mutlak, sebagai kemungkinan yang
memungkinkan untuk satu hal tetapi tidak yang lain. Partikularitas buram
mempertahankan dirinya sebagai norma dalam keindahan, sebagai sesuatu yang
semata-mata umum, karena keumuman normal telah menjadi terlalu
transparan. Dengan demikian ia melemparkan tantangannya kepada yang terakhir,
persamaan dari segala sesuatu yang tidak bebas. Tetapi dengan demikian ia menjadi
bersalah sendiri, dengan sekali lagi memutuskan, bersama dengan keumuman, juga
kemungkinan melampaui keberadaan belaka, yang keburamannya hanya
mencerminkan ketidakbenaran dari umum yang buruk. Jadi yang cantik melakukan
ketidakadilan terhadap keadilan dan bagaimanapun juga dibenarkan
dalam melakukannya. Di alam yang indah, masa depan yang rapuh menawarkan
pengorbanannya kepada Moloch masa kini: karena tidak ada yang baik di alam yang
terakhir, yang pertama membuat dirinya sendiri buruk, untuk menghukum hakim
dari posisi yang dikalahkan. Keberatan dari yang cantik melawan yang baik adalah
bentuk khayalan borjuis yang sekuler dari pahlawan dalam tragedi klasik. Dalam
imanensi masyarakat, kesadaran akan esensi negatifnya dikunci, dan hanya negasi
konkret yang mewakili kebenaran. Anti-etika, dengan menolak apa yang tidak etis
dalam etika, sebagai represi, secara bersamaan menjadikan perhatian terdalamnya
sendiri: bahwa setiap bentuk kekerasan harus lenyap, bersama dengan setiap
pembatasan. Itulah mengapa pada kenyataannya motif kritik-diri borjuis tanpa
kompromi bertemu dengan jenis materialis, yang membawa yang pertama ke
kesadaran dirinya sendiri.
59
Sejak saya melihatnya . - Karakter perempuan dan idealitas feminitas yang
dimodelkan adalah produk dari masyarakat maskulin. Gambaran tentang alam yang
tidak terdistorsi pertama-tama berasal dari distorsi, sebagai kebalikannya. Di sana,
di mana ia mengklaim sebagai manusiawi, masyarakat maskulin secara kedaulatan
membiakkan perempuan korektif mereka sendiri dan dengan demikian
menunjukkan dirinya melalui pembatasan ini sebagai tuan yang keras
kepala. Karakter perempuan adalah jejak dominasi yang positif. Tetapi karena
alasan itu sama buruknya dengan yang terakhir. Apa yang secara umum dianggap
alam dalam konteks khayalan borjuis hanyalah jaringan parut mutilasi. Jika teori
psikoanalitik berpendapat, bahwa perempuan memandang konstitusi fisik mereka
[ Beschaffenheit ] sebagai konsekuensi dari pengebirian, maka dalam neurosisnya
mereka merasakan kebenaran. Mereka yang merasa terluka ketika berdarah, lebih
tahu tentang diri mereka sendiri daripada mereka yang menata diri sebagai bunga,

55
karena itulah yang disukai suami mereka. Kebohongan bukan hanya bahwa alam
ditegaskan, di mana ia hanya ditoleransi dan dibangun di dalamnya, tetapi apa yang
diterima alam dalam peradaban menurut substansinya adalah yang paling
tersingkirkan dari segala sesuatu yang alami, murni perubahan diri menjadi suatu
objek. Jenis feminitas yang memanggil naluri, selalu merupakan satu-satunya yang
harus dipaksakan oleh setiap wanita dengan segala macam kekerasan - dengan
kekerasan maskulin: wanita kecil adalah pria kecil. Seseorang hanya perlu
mengalami satu kali, dalam kepedihan cemburu, bagaimana wanita wanita seperti
itu mengakses kewanitaan mereka, menyebarkannya jika perlu, membuat mata
mereka berkedip, memicu perubahan suasana hati mereka, untuk mengetahui apa
yang tidak disadari yang terlindung, yang tidak terluka oleh kecerdasan, benar-
benar berarti. Justru keaslian dan kemurniannya yang merupakan pencapaian ego,
penyensoran, intelek, dan karena alasan itulah ia menyesuaikan dirinya sendiri
tanpa konflik ke dalam prinsip realitas tatanan sosial yang rasional. Tanpa satu
pengecualian pun, kodrat wanita menyesuaikan diri. Bahwa desakan Nietzsche
berhenti pada titik ini, dengan mengadopsi gambaran sifat feminin yang tidak
diperiksa dan tidak dibalik dari peradaban Kristen yang sebaliknya sangat dia
percayai, pada akhirnya memungkinkan masyarakat borjuis untuk menaklukkan
usaha pemikirannya. Dia menjadi korban penipuan dengan mengatakan "wanita,"
[ Weib : wanita, dara] ketika dia berbicara tentang wanita [ Frau : wanita, istri,
Ny.]. Demikian nasehat durhaka untuk tidak melupakan cambuk: wanita [ Weib ]
sudah menjadi efek cambuk. Ini akan menjadi emansipasi alam untuk
menghapuskan posisi dirinya sendiri. Pemuliaan karakter wanita menyiratkan
degradasi semua yang menanggungnya.
60
Sebuah kata untuk etika. [ Moral : etika, moralitas] - Amoralisme, yang dengannya
Nietzsche menutupi ketidakbenaran lama, telah menjadi mangsa putusan
sejarah. Dengan pembubaran agama dan sekularisasi filosofisnya yang nyata,
larangan yang membatasi telah kehilangan esensi tersertifikasi,
substansialitasnya. Namun pada suatu waktu produksi material masih sangat
terbelakang, sehingga ada alasan untuk mengumumkan bahwa tidak ada cukup
untuk semua orang. Siapa pun yang tidak mengkritik ekonomi politik seperti itu,
dipaksa untuk berpegang pada prinsip pembatas yang kemudian dinyatakan sebagai
perampasan yang tidak rasional dengan mengorbankan yang lemah. Prasyarat
objektif untuk ini telah berubah. Mengingat kemungkinan langsung kelimpahan,
batasan ini pasti tampak berlebihan tidak hanya bagi non-konformis sosial, tetapi
bahkan untuk pikiran terbatas warga borjuis. Pengertian tersirat dari etika para
penguasa, bahwa siapa pun yang ingin hidup harus mengambil apa yang mereka
bisa, sementara itu berubah menjadi kebohongan yang lebih buruk daripada ketika
itu adalah kebijaksanaan mimbar abad ke-19. Jika di Jerman warga terhormat
[ Spiessbürger ] telah membuktikan diri mereka sebagai binatang berambut pirang,
maka ini bukan karena kekhasan nasional, tetapi karena fakta bahwa dalam
menghadapi kelimpahan yang terbuka, binatang pirang itu sendiri, perampokan
sosial, telah diambil. pada aspek sesuatu yang dusun, dari filistin yang tertipu, dan
bahkan dari sikap "ujung-ujung-ujung-ujung", yang dengannya etika yang berkuasa
ditemukan. Jika Cesare Borgia hidup kembali hari ini, dia akan mirip dengan David
Fredrich Strauss dan dia akan diberi nama Adolf Hitler. Pemberitaan amoralitas
telah menjadi tugas para Darwinis yang sama yang dibenci Nietzsche, dan yang
dengan gegap gempita menyatakan perjuangan barbar untuk eksistensi sebagai
sebuah pepatah, justru karena itu tidak lagi diperlukan. Kebajikan kebajikan telah

56
lama tidak lagi berarti mengambil apa yang lebih baik dari orang lain, tetapi
sebaliknya berarti menjadi puas dengan mengambil dan benar-benar
mempraktikkan keutamaan memberi, sesuatu yang terjadi di Nietzsche semata-
mata secara intelektual. Cita-cita pertapa terdiri dari tingkat perlawanan yang lebih
besar terhadap kegilaan ekonomi laba hari ini daripada hidup mewah enam puluh
tahun lalu melawan penindasan liberal. Para amoralis akhirnya bisa membiarkan
diri mereka menjadi baik, baik hati, tidak egois, dan berpikiran terbuka seperti
Nietzsche pada saat itu. Sebagai jaminan atas perlawanan mereka yang pantang
menyerah, mereka masih akan tetap kesepian seperti di hari-hari ketika dia
mengubah topeng kejahatan melawan dunia normal, untuk mengajarkan norma
untuk takut akan kesalahannya sendiri. 
61
Pengadilan banding . - Nietzsche mengungkapkan dalam The Antichrist argumen
terkuat tidak hanya melawan teologi, tetapi juga melawan metafisika: bahwa ia
mengacaukan harapan dengan kebenaran; bahwa ketidakmungkinan berpikir,
hidup bahagia atau hidup sama sekali tanpa sesuatu yang absolut, tidak
membuktikan keabsahan pemikiran itu. Dia membantah "bukti dengan
kemanjuran" Kristen, bahwa kepercayaan adalah kebenaran, karena itu membawa
kebahagiaan. Karena “bukankah berkat - secara teknis diungkapkan, kesenangan -
selalu merupakan bukti kemanjuran? Begitu sedikit, sehingga hampir membuktikan
sebaliknya, menghasilkan kecurigaan tertinggi terhadap 'kebenaran', jika perasaan
senang memiliki sesuatu untuk dikatakan pada pertanyaan tentang 'apa yang
benar'. Bukti 'kesenangan' adalah bukti 'kesenangan' - tidak lebih; bagaimana
mungkin di dunia ini ditetapkan, bahwa justru penilaian yang benar yang lebih
menyenangkan daripada yang salah dan, menurut harmoni yang telah ditetapkan
sebelumnya, harus menarik perasaan yang menyenangkan setelahnya?
" ( Antikristus , Kata Mutiara 50). Tapi Nietzsche sendiri mengajarkan amor
fati [Latin: cinta takdir], "Anda harus mencintai takdir Anda." Yang terakhir ini,
menurut epilog Twilight of the Gods , adalah sifat terdalamnya. Dan ada baiknya
mengajukan pertanyaan, apakah ada alasan lagi untuk mencintai apa yang
dijumpai, untuk memuji apa yang ada, karena memang ada, daripada menganggap
benar apa yang diharapkannya. Bukankah ini kesimpulan salah yang sama, yang
mengarah dari keberadaan "fakta-fakta yang membandel" [dalam bahasa Inggris
aslinya] ke pemasangannya sebagai nilai tertinggi, yang ia celaan dalam peralihan
dari harapan ke kebenaran? Jika dia mengirimkan "berkat melalui ide tetap" ke
rumah sakit jiwa, maka seseorang bisa mencari asal mula amor fati [Latin: cinta
takdir] di penjara. Mereka yang tidak lagi melihat atau memiliki hal lain untuk
dicintai, menjadi korban cinta dinding batu dan jendela berjeruji. Kedua contoh
diatur oleh aib adaptasi yang sama, yang, untuk dapat menanggung kengerian
dunia, menganggap keinginan itu berasal dari kenyataan dan makna omong kosong
paksaan. Tidak kurang dari in credo quia absurdum [bahasa Latin: kepercayaan
kepada absurditas], penolakan merangkak dalam amor fati [Latin: cinta takdir],
pemuliaan apa yang paling absurd dari semuanya, dari dominasi sampai salib. Pada
akhirnya, harapan, yang menghindari realitas dengan meniadakannya, adalah satu-
satunya bentuk munculnya kebenaran. Tanpa harapan, ide tentang kebenaran
hampir tidak dapat dipikirkan, dan itu adalah ketidakbenaran utama, untuk
melewatkan keberadaan yang diakui seburuk kebenaran, jika hanya karena itu
pernah dikenali. Di sinilah, alih-alih sebaliknya, di sinilah letak kejahatan teologi,
yang dituntut Nietzsche tanpa pernah mencapai pengadilan terakhir. Dalam salah
satu momen terkuat dari kritiknya, dia menuduh Kekristenan sebagai mitologi:

57
“Korban pengorbanan, dan memang dalam bentuknya yang paling menjijikkan dan
biadab, pengorbanan orang yang tidak bersalah untuk dosa orang yang
bersalah! Betapa paganisme yang mengerikan! " ( Antikristus , Kata Mutiara
41). Namun cinta takdir tidak lain adalah sanksi mutlak dari tak terhingga dari
pengorbanan tersebut. Mythos memisahkan kritik Nietzsche tentang mitos dari
kebenaran.           
62
Pengiriman lebih pendek [ Ausführungen : eksekusi, pencapaian, perintah] . - Jika
seseorang membaca lagi salah satu buku meditasi Anatole France, misalnya Garden
of Epicure , maka seseorang tidak dapat menghindari, di tengah-tengah semua rasa
syukur atas pencerahan yang mulia, perasaan malu, yang harus dijelaskan secara
memadai baik oleh keusangan itu, yang membangkang para irasionalis Prancis
dengan antusias mendukung, atau dengan kesombongan pribadi. Dengan menjadi
alasan untuk iri, karena momen yang sia-sia pasti muncul di semua Spirit [ Geist ]
segera setelah itu menggambarkan dirinya sendiri, dasar untuk rasa malu menjadi
jelas. Itu karena apa yang kontemplatif, pemberian waktu untuk diri sendiri, homili,
betapapun sering terputus, telunjuk yang dibesarkan dengan baik hati. Isi kritis dari
pemikiran tersebut disangkal oleh isyarat membual tentang diri sendiri, akrab
dengan profesor sinecured oleh negara, dan ironi, dengan yang aktor panggung
Voltaire mengaku di halaman judul untuk keanggotaannya di Académie Française
[Akademi Prancis ], mundur kembali ke komedian. Dalam esainya, sesuatu yang
kejam disembunyikan dalam semua kemanusiaan yang dikirimkan: seseorang
mampu untuk berbicara demikian, karena tidak ada yang menyela sang
majikan. Sesuatu perampasan yang ada dalam semua perkuliahan dan bahkan
semua membaca dengan suara keras, telah meresap ke dalam konstruksi periode
yang jelas, yang menyediakan begitu banyak waktu luang untuk hal-hal yang paling
tidak nyaman. Tanda yang tidak salah lagi dari penghinaan laten terhadap umat
manusia dalam pembela terakhir martabat manusia adalah keberanian yang ia
ungkapkan dengan kata-kata hampa, seolah-olah tidak ada yang berani
memperhatikannya: “ L'artist doit aimer la vie et nous montrer qu'elle est
primadona. Sans lui, nous en douterions . ” [Prancis: Artis harus mencintai
kehidupan dan menunjukkan kepada kita bahwa itu indah. Tanpa mereka, kita
harus meragukannya.] Langkah apa ke depan dalam meditasi bergaya kuno di
Prancis, secara diam-diam telah menandai setiap meditasi, yang mengklaim hak
prerogatif untuk menarik diri dari kesegeraan tujuan. Keseimbangan batin seperti
itu berubah menjadi kebohongan yang sama, di mana ketergesaan menjadi korban
bagaimanapun juga. Sementara pikiran, menurut isinya, berjuang melawan
gelombang kengerian yang meningkat tak tertahankan, saraf, organ indera
kesadaran historis, mampu mendeteksi jejak pemahaman dengan dunia, bahkan
jika hanya itu yang diizinkan untuk dilakukan. menjadi pemikiran, yang sudah
diakui pada saat seseorang melangkah cukup jauh darinya, untuk mengubahnya
menjadi objek filosofis. Kedaulatan, yang tanpanya tidak bisa dipikirkan, memuji
hak istimewa yang memungkinkan seseorang untuk melakukannya. Keengganan
terhadap hal ini hampir menjadi rintangan tersulit bagi teori: jika seseorang
menindaklanjutinya, maka ia harus terdiam, dan jika seseorang tidak
menindaklanjutinya, maka ia menjadi tumpul dan kejam melalui kepercayaan pada
budaya sendiri. Bahkan pembagian mengerikan dari berbicara ke dalam percakapan
pekerjaan dan percakapan konvensional yang ketat menghasilkan firasat
ketidakmungkinan mengatakan sesuatu yang dipikirkan tanpa kesombongan, tanpa
melanggar waktu orang lain. Ini adalah tugas yang paling mendesak dari mode

58
narasi, yang harus berlaku setidaknya, tidak berpaling dari pengalaman seperti itu,
tetapi membawanya ke ekspresi melalui tempo, kekompakan, kepadatan, dan juga
dengan menjadi non- mengikat [ Unverbindlichkeit ].   
63
Kematian keabadian . - Flaubert, yang mencatat bahwa dia membenci ketenaran
yang dia dedikasikan dalam hidupnya, memiliki kesadaran yang sama baiknya
dengan kontradiksi seperti borjuis yang tenang yang menulis Madame
Bovary. Berkenaan dengan opini publik yang korup, pers, yang kepadanya dia
bereaksi seperti Kraus, dia pikir dia dapat mengandalkan anak cucu, seorang
borjuasi yang dibebaskan dari mantra kebodohan yang mengerikan, yang akan
menghormati kritik otentiknya. Tetapi dia meremehkan kebodohan: masyarakat
yang dia wakili tidak dapat menamai dirinya sendiri, dan dengan perkembangannya
menjadi totalitas, kecerdasan telah berkembang secara mutlak bersama dengan
kebodohan. Ini menggerogoti pusat-pusat kekuatan intelektual. Dia bahkan
mungkin tidak berharap untuk keturunan tanpa menjadi mangsa konformisme,
baik itu hanya kesepakatan dengan pikiran besar [ Geistern ]. Namun begitu dia
melepaskan harapan seperti itu, elemen dari sesuatu yang delusi dan berkepala babi
memasuki karyanya, berbatasan dengan kemunduran menuju penyerahan yang
sinis. Ketenaran, yang memiliki sesuatu yang tidak disengaja dan panggung
tentangnya, namun juga secercah keadilan dan pilihan bebas, telah dilikuidasi
sebagai hasil dari proses obyektif masyarakat pasar. Ini sepenuhnya telah menjadi
fungsi biro propaganda berbayar dan diukur dalam hal investasi yang
dipertaruhkan oleh pembawa nama atau kelompok kepentingan yang berdiri di
belakangnya. Gaji berbayar, yang bagi Daumier masih tampak sebagai bongkahan,
sementara itu telah melepaskan reputasi mereka dan menjadi orang yang ditunjuk
secara resmi dari sistem budaya. Penulis yang menginginkan karier berbicara secara
terbuka tentang agen mereka seperti pendahulunya tentang penerbit, yang juga
tahu sedikit tentang periklanan. Seseorang mengambil kendali dari proses menjadi
terkenal dan dengan demikian pada tingkat tertentu juga setelah kehidupan mereka
- untuk apa yang memiliki peluang untuk diingat dalam masyarakat yang
terorganisir secara menyeluruh, yang belum akrab - dan membeli harapan
keabadian, hanya tidak lebih lama dari gereja, tapi untuk selanjutnya dari antek-
antek perwalian. Tapi tidak ada berkah didalamnya. Sama seperti ingatan yang
berubah-ubah dan pelupaan total selalu berjalan seiring, demikian pula disposisi
ketenaran dan peringatan yang terencana mengarah ke ketiadaan, yang rasa
pendahuluannya sudah dapat dilihat dalam esensi kesibukan semua selebriti. Yang
terkenal tidak senang. Mereka mengubah diri mereka menjadi artikel bermerek,
asing dan tidak dapat dipahami oleh diri mereka sendiri; sebagai gambaran hidup
dari diri mereka sendiri, mereka seperti orang mati. Dalam kepedulian yang
sombong terhadap aura mereka, mereka menyia-nyiakan energi substantif, yang
dengan sendirinya mampu melanggengkan. Ketidakpedulian dan penghinaan yang
tidak manusiawi yang langsung ditujukan kepada raksasa-raksasa industri budaya
yang jatuh, mengungkapkan kebenaran tentang ketenaran mereka, tanpa memberi
mereka yang ambil bagian dalam mencemooh ketenaran itu harapan yang lebih
baik untuk anak cucu. Dengan demikian, para intelektual menemukan kelemahan
motif rahasia mereka, dan satu-satunya bantuan untuk melawannya adalah dengan
mengungkapkan wawasan ini.
64

59
Etika [ Moral ] dan gaya . - Penulis menemukan bahwa semakin tepat, susah
payah, realistis dan tepat mereka mengekspresikan diri, semakin banyak hasil
sastra akan dianggap sulit untuk dipahami, sementara begitu mereka merumuskan
frasa dengan cara yang lalai dan tidak bertanggung jawab, mereka diberi imbalan
dengan nilai tertentu. pemahaman. Tidaklah membantu untuk menghindari secara
asketis semua elemen wacana ahli, semua referensi ke bidang pendidikan yang tidak
ada lagi. Sebaliknya, ketegasan dan kemurnian pengaturan linguistik, bahkan dalam
kesederhanaan yang paling ekstrim, menciptakan ruang hampa. Sifat kotor,
bergerak mengikuti arus bahasa yang sudah dikenal, dianggap sebagai tanda
kepemilikan dan kontak: yang satu tahu apa yang diinginkan, karena yang satu tahu
apa yang diinginkan yang lain. Untuk fokus pada hal dalam ekspresi daripada
komunikasi, dianggap mencurigakan: apa yang spesifik, belum disembunyikan
dalam otomatisme, tampak tidak pengertian, gejala eksentrisitas, hampir
kebingungan. Logika kontemporer, yang menyimpan begitu banyak kejelasan,
secara naif menyerap penyimpangan seperti itu dalam kategori bahasa sehari-
hari. Ekspresi yang tidak jelas memungkinkan mereka yang menggunakannya
untuk membayangkan lebih atau kurang apa pun yang mereka inginkan dan apa
yang mereka maksudkan. Ketidakjelasan yang ditegakkan secara ketat
[ Eindeutigkeit : keterusterangan, ketetapan] konstruksi, upaya konsep, dari mana
manusia secara sadar disapih, mengasumsikan penangguhan penilaian yang
berlaku sebelum semua konten, dan dengan demikian pemisahan radikal dari diri
sendiri, sesuatu yang mereka bereaksi keras. Hanya apa yang tidak perlu mereka
ketahui yang dianggap dapat dimengerti; hanya apa yang sebenarnya terasing, kata
yang dibentuk oleh perdagangan, dianggap mereka dapat dipercaya. Ada beberapa
hal yang berkontribusi lebih pada demoralisasi kaum intelektual. Siapa pun yang
ingin melarikan diri dari ini, harus melihat melalui setiap nasihat yang
memberitahu seseorang untuk fokus pada komunikasi sebagai pengkhianatan
terhadap apa yang dikomunikasikan.  
65
Sangat lapar. [ Kohldampf : bahasa gaul untuk kelaparan atau kelaparan] -
Memainkan dialek pekerja melawan pidato tertulis adalah reaksioner. Kenyamanan,
bahkan kebanggaan dan kesombongan, memberkahi pidato dari lapisan atas
dengan kemandirian dan disiplin diri. Dengan demikian, ia menjadi oposisi
terhadap ranah sosialnya sendiri. Itu berbalik melawan tuan, yang
menyalahgunakannya untuk perintah, dengan ingin memerintahkan mereka, dan
menolak untuk melayani kepentingan mereka. Namun, dalam pidato yang
ditaklukkan, hanya ada tanda dominasi, merampas keadilan bahkan dari mereka
yang berarti kata otonom yang tidak digunakan bagi semua orang yang cukup bebas
untuk mengatakannya tanpa kebencian. Pidato proletar didikte oleh
kelaparan. Orang malang mengunyah kata-kata, agar merasa kenyang. Dari Spirit
[ Geist ] objektif mereka, mereka mengharapkan makanan yang kuat, yang ditolak
oleh masyarakat; mereka mengisi mulut mereka karena mereka tidak punya apa-
apa untuk digigit. Jadi mereka membalas dendam pada bahasa. Mereka merusak
tubuh suatu bahasa, yang tidak membiarkan mereka menyukainya, dan mengulangi
dengan kekuatan tak berdaya rasa malu yang telah dilakukan kepada
mereka. Bahkan yang terbaik dalam dialek Berlin utara atau [London] Cockneys,
kecerdasan jalanan dan kecerdasan ibu, sakit dari keadaan yang untuk menahan
situasi putus asa tanpa putus asa, seseorang harus menertawakan diri sendiri serta
musuh dan dengan demikian membenarkan jalannya dunia. Jika pidato tertulis
mengkodifikasi keterasingan kelas-kelas, maka yang terakhir ini tidak akan dicabut

60
dengan regresi ke jenis lisan, tetapi hanya dalam konsekuensi [ Konsequenz :
konsekuensi, percabangan] dari objektivitas linguistik yang paling ketat. Hanya
ucapan yang menerjemahkan tulisan ke dalam dirinya sendiri, yang akan
membebaskan ucapan manusia dari kebohongan bahwa ia sudah menjadi manusia. 
66
Melange . - Argumen toleransi yang biasa, bahwa semua manusia, semua ras adalah
sama, adalah bumerang. Ini membuka dirinya sendiri untuk bantahan yang mudah
oleh indra, dan bahkan bukti antropologis yang paling meyakinkan untuk fakta
bahwa orang Yahudi sama sekali bukan ras, dalam kasus pogrom hampir tidak
mengubah apa pun sama sekali, karena totaliter tahu betul siapa mereka ingin
membunuh dan siapa yang tidak. Jika seseorang ingin menyatakan persamaan dari
semua orang yang memiliki ciri-ciri manusia sebagai cita-cita, alih-alih
menetapkannya sebagai fakta, ini akan sedikit membantu. Utopia abstrak akan
dengan mudah dapat didamaikan dengan kecenderungan masyarakat yang paling
licik. Bahwa semua manusia akan mirip satu sama lain, itulah yang cocok dengan
yang terakhir ini. Ini menganggap perbedaan faktual atau imajinasi sebagai tanda
rasa malu, yang mengungkapkan, bahwa seseorang belum membawa sesuatu cukup
jauh; bahwa sesuatu di suatu tempat telah dibiarkan bebas dari mesin, tidak
sepenuhnya ditentukan oleh totalitas. Teknik kamp konsentrasi dirancang untuk
mengubah tahanan menjadi penjaga, yang dibunuh menjadi pembunuh. Perbedaan
rasial benar-benar dihilangkan, sehingga seseorang dapat menghapusnya secara
mutlak, jika hanya dalam arti tidak ada perbedaan yang bertahan lagi. Masyarakat
yang dibebaskan bagaimanapun tidak akan menjadi negara kesatuan, tetapi
realisasi dari keumuman dalam rekonsiliasi perbedaan. Oleh karena itu, politik
yang menganggap ini serius tidak boleh menyebarkan bahkan gagasan tentang
persamaan abstrak manusia. Mereka lebih baik menunjuk pada kesetaraan yang
buruk saat ini, identitas kepentingan film dengan kepentingan senjata, dan
memikirkan kondisi yang lebih baik sebagai kondisi di mana seseorang bisa tampil
beda tanpa rasa takut. Jika seseorang membuktikan kepada orang kulit hitam
[ Neger ], bahwa mereka persis seperti orang kulit putih, padahal sebenarnya tidak
demikian, maka secara diam-diam dia akan melakukan kesalahan lagi terhadap
mereka. Ini mempermalukan mereka dengan cara yang baik dengan standar yang,
di bawah tekanan sistem, tidak dapat mereka capai, dan terlebih lagi pencapaiannya
akan menjadi pencapaian yang meragukan. Juru bicara toleransi persatuan selalu
siap untuk berbalik secara intoleran terhadap kelompok mana pun yang tidak
cocok: antusiasme keras kepala terhadap orang kulit hitam bertautan mulus dengan
kemarahan atas orang-orang Yahudi yang menjengkelkan. The "melting pot" [dalam
bahasa Inggris aslinya] adalah sebuah institusi kapitalisme industri yang berputar
bebas. Pikiran untuk mendarat di dalamnya memunculkan kemartiran, bukan
demokrasi.
67
Unmeasure for unmeasure . - Apa yang telah dilakukan Jerman di luar
pemahaman, bahkan jenis psikologis, mengingat bahwa kengerian tampaknya telah
dilakukan lebih sebagai tindakan teror yang terencana dan terasing secara membabi
buta daripada sebagai kepuasan spontan. Menurut laporan para saksi mata,
penyiksaan dan pembunuhan dilakukan tanpa antusiasme, dan mungkin karena
alasan itu jauh melampaui batas. Meskipun demikian, kesadaran yang ingin
menahan yang tak terkatakan melihat dirinya berulang kali terlempar ke upaya
untuk memahami, sehingga ia tidak secara subyektif menjadi mangsa kegilaan yang

61
secara obyektif menguasai. Pikiran yang sangat menarik bahwa horor Jerman
adalah sesuatu seperti balas dendam yang dilakukan sebelumnya. Sistem kredit di
mana segala sesuatu, bahkan penaklukan dunia, dapat dimajukan, juga
menentukan tindakan yang mempersiapkan akhir dan akhir dari seluruh
masyarakat pasar, hingga bunuh diri kediktatoran. Di kamp konsentrasi dan kamar
gas, kejatuhan Jerman seolah-olah sedang diabaikan. Tak seorang pun yang
mengamati bulan-bulan pertama pemerintahan Nazi pada tahun 1933 dapat
mengabaikan momen kesedihan yang mematikan, saat setengah sadar
mempercayakan diri pada sesuatu yang membawa malapetaka, yang menyertai
euforia yang menderu-deru, parade obor, dan kemeriahan. Betapa putus asa suara
lagu favorit Jerman pada bulan-bulan itu, “People [Volk] to Arms,” di jalan Unter
den Linden. Penyelamatan tanah air yang diatur dari satu hari ke hari berikutnya
mengandung ekspresi malapetaka sejak saat pertama, dan malapetaka ini
dipraktikkan di kamp-kamp konsentrasi, sementara firasatnya ditenggelamkan oleh
kemenangan di jalanan. Firasat seperti itu tidak perlu dijelaskan oleh
ketidaksadaran kolektif, yang cukup jelas berperan. Posisi Jerman dalam
persaingan imperialis, menurut ukuran ketersediaan bahan mentah dan potensi
industri, putus asa dalam perang dan perdamaian. Semua orang, namun tidak ada
yang terlalu bodoh untuk mengenali ini. Untuk menyerahkan diri ke pertempuran
terakhir kompetisi, berarti melompat ke jurang, dan yang lain didorong ke
dalamnya, dengan keyakinan bahwa itu masih bisa ditangkis. Peluang perusahaan
Nazi untuk mengkompensasi kerugian total volume produksi melalui teror yang
tercatat dan prioritas sementara sangatlah kecil. Yang lain lebih cepat percaya akan
hal ini daripada orang Jerman, yang tidak senang bahkan dengan jatuhnya
Paris. Sementara mereka memenangkan segalanya, mereka sudah mengamuk
seperti mereka yang tidak punya apa-apa lagi. Pada permulaan imperialisme
Jerman berdiri Wagner's Twilight of the Gods , ramalan yang menggembirakan dari
malapetaka mereka sendiri, yang komposisinya dilakukan bersamaan dengan
kemenangan perang tahun 1870 [Perang Perancis-Prusia, yang menyegel penyatuan
Jerman]. Dengan semangat yang sama, dua tahun sebelum PD II, publik Jerman
melihat film jatuhnya zeppelin mereka di Lakehurst. Tenang, siap, kapal
melanjutkan perjalanannya, namun tiba-tiba jatuh langsung ke bawah. Jika tetap
tidak ada jalan keluar, maka dorongan destruktif menjadi sama sekali tidak peduli
dengan apa yang tidak pernah tegas ditetapkan: apakah itu ditujukan terhadap
orang lain atau terhadap subjeknya sendiri. 
68
Manusia melihat Anda . - Kemarahan atas kekejaman berkurang, semakin banyak
yang terpengaruh tidak seperti pembaca normal, semakin berambut cokelat,
"kotor," seperti dago. Ini mengungkapkan tentang kekejaman seperti halnya
tentang para pengamat. Mungkin skema sosial persepsi anti-Semit begitu berubah,
sehingga mereka bahkan tidak bisa melihat orang Yahudi sebagai
manusia. Ungkapan yang terus berulang tanpa henti bahwa orang biadab, orang
kulit hitam, orang Jepang menyerupai binatang, atau sesuatu seperti kera, sudah
mengandung kunci pogrom. Kemungkinan yang terakhir ini terdapat pada saat
seekor hewan yang terluka parah menatap mata manusia. Pembangkangan yang
mereka gunakan untuk menepis pandangan ini - “bagaimanapun juga hanya seekor
binatang” - diulangi secara tak tertahankan dalam kekejaman terhadap manusia, di
mana para pelakunya harus terus menerus menegaskan kembali “hanya seekor
binatang” ini, karena mereka tidak pernah percaya sepenuhnya bahkan dengan
hewan. Konsep manusia dalam masyarakat yang represif adalah parodi gagasan

62
bahwa manusia diciptakan menurut gambar Tuhan. Mekanisme “pathic projection”
berfungsi sedemikian rupa sehingga para pialang kekuasaan hanya melihat
bayangan cermin mereka sendiri sebagai manusia, alih-alih merefleksikan kembali
apa yang manusia itu persis seperti apa yang berbeda. Pembunuhan dengan
demikian adalah upaya untuk menggantikan, lagi dan lagi, kegilaan dari persepsi
yang salah ke dalam nalar, melalui kegilaan yang lebih besar: apa yang tidak dilihat
sebagai manusia namun adalah manusia, diubah menjadi sesuatu, sehingga dapat
tidak lagi membantah tatapan manik melalui dorongan apapun.
69
Orang kecil. - Mereka yang menyangkal kekuatan sejarah obyektif merasa terlalu
mudah untuk menyatakan bahwa jalannya perang bisa saja berbeda. Sebenarnya
Jerman seharusnya menang: bahwa mereka gagal adalah kesalahan dari kebodohan
[Pemimpin] Führer. Tetapi "kebodohan" Hitler yang menentukan, penolakannya di
tengah konflik untuk berperang di Inggris, serangannya terhadap Rusia dan
Amerika, memiliki makna sosial yang tepat, yang berkembang tak tertahankan dari
setiap langkah yang tampaknya masuk akal ke langkah berikutnya hingga
bencana . Bahkan jika itu, secara tegas, kebodohan, ini tetap dapat ditentukan
secara historis: kebodohan di atas segalanya bukanlah kualitas alami, tetapi sesuatu
yang diproduksi secara sosial dan diperkuat secara sosial. Klik Jerman yang
berkuasa bergegas menuju perang, karena mereka dikecualikan dari posisi
kekuasaan imperialis terkemuka. Namun dalam pengecualian ini terletak juga
alasan untuk provinsialisme, kesederhanaan dan penipuan diri, yang membuat
politik Hitler dan Ribbentrop tidak kompetitif dan perang mereka menjadi
pertaruhan. Bahwa mereka mendapat informasi yang sangat buruk tentang
keseimbangan antara ekonomi umum dan khususnya kepentingan Inggris dari
Tories dan kekuatan Tentara Merah sebagai massa mereka sendiri di belakang
penjagaan Third Reich, tidak terlepas dari konstitusi historis Nasional. Sosialisme,
memang dari kekuatannya. Jendela peluang untuk serangan pertama yang licik
hanya terdiri dari fakta bahwa mereka sendiri tidak tahu apa-apa, dan itulah alasan
kegagalannya. Keterbelakangan industri Jerman memaksa para politisi, yang ingin
mengejar ketertinggalan dan karena alasan itu dikualifikasikan sebagai orang yang
tidak punya, kembali pada pengalaman sempit mereka sendiri, yaitu façade
politik. Mereka tidak melihat apa pun di depan mereka kecuali kerumunan yang
bersorak-sorai dan negosiator yang ketakutan; ini mengaburkan wawasan mereka
tentang kekuatan obyektif dari massa kapital yang lebih besar yang mereka
hadapi. Ini adalah balas dendam permanen pada Hitler bahwa dia, eksekutor
masyarakat kapitalis liberal, menurut indeks kesadarannya sendiri terlalu "liberal"
untuk mengakui bahwa di bawah cangkang liberalisme di luar negeri telah
terbentuk dominasi potensi industri yang tak tertahankan. Dia, yang melihat
melalui ketidakbenaran liberalisme tidak seperti borjuis lainnya, bagaimanapun
tidak melihat melalui kekuatan di belakangnya, tepatnya kecenderungan sosial itu,
pukulan genderang yang bahkan Hitler berbaris. Kesadarannya mundur kembali ke
sudut pandang pesaing yang lebih rendah dan berpandangan sempit, dari mana ia
memulai, untuk membuat kekhawatiran itu menguntungkan dalam waktu sesingkat
mungkin. Saat-saat orang Jerman pasti menjadi mangsa kebodohan seperti
itu. Hanya bagi mereka yang tidak berpengalaman dalam ekonomi dunia karena
mereka berpikiran sempit dalam tren budaya dan sosial dunia yang dapat
memobilisasi ini untuk perang, dan keras kepala mereka demi aktivitas belaka
tanpa refleksi apa pun. Kebodohan Hitler adalah tipu muslihat. 

63
 70
Pendapat dari dilettante . - The Third Reich tidak berhasil menciptakan satu karya
seni, struktur konseptual tunggal, yang dapat memenuhi bahkan permintaan
liberalistik tipis dari "niveau" [Prancis: tingkat artistik]. Penghancuran umat
manusia dan pelestarian barang-barang spiritual tidak sesempurna tempat
perlindungan serangan udara dan sarang bangau, dan budaya yang diperbarui oleh
pertempuran sejak hari pertama tampak seperti kota-kota pada hari terakhir:
tumpukan puing. Setidaknya penduduk membalasnya dengan perlawanan
pasif. Bagaimanapun juga, tidak berarti energi budaya yang telah dibebaskan
dibasahi dalam bidang teknis, politik dan militer. Semuanya benar-benar
barbarisme dan terus menang atas Spirit [ Geist ] -nya sendiri . Seseorang dapat
mengamati ini dalam strategi. Era Fasis tidak menyebabkannya berkembang, tetapi
menghapusnya. Konsep militer yang hebat tidak dapat dipisahkan dari kelicikan,
imajinasi: hampir dari kepintaran dan inisiatif pribadi. Mereka termasuk dalam
disiplin yang relatif independen dari proses produksi. Yang dihitung adalah inovasi
khusus, seperti menggunakan formasi pertempuran diagonal atau akurasi artileri,
untuk memutuskan masalah. Sesuatu yang borjuis, berdiri bebas, kebajikan
kewirausahaan ada dalam semua itu. Hannibal berasal dari garis pedagang, bukan
pahlawan, dan Napoleon dari revolusi demokrasi. Momen persaingan borjuis dalam
berperang telah digagalkan dalam fasisme. Ini mengangkat ide dasar strategi
menjadi absolut, pemanfaatan disproporsi sementara antara elit suatu bangsa yang
diorganisir untuk pembunuhan, dan potensi total yang lain. Namun, setelah
menciptakan perang total sebagai konsekuensi dari gagasan ini, dan menghapus
perbedaan antara tentara dan industri, mereka melikuidasi strategi. Itu sama
ketinggalan zaman seperti suara band militer dan gambar kapal perang. Hitler
mencari penaklukan dunia melalui teror terkonsentrasi. Namun cara yang dia
gunakan sudah tidak strategis, kumpulan material yang sangat kuat di tempat-
tempat tertentu, terobosan frontal yang kasar, pengepungan mekanis lawan
meninggalkan celah di depan. Prinsip ini , kuantitatif total dan lengkap, positivistik,
tanpa kejutan, dan dengan demikian di mana-mana "publik" dan menyatu dengan
iklan, tidak lagi memadai. Sekutu, yang jauh lebih kaya dalam sumber daya
ekonomi, hanya perlu mengalahkan taktik Jerman untuk mengalahkan
Hitler. Kebodohan dan kelesuan perang, kekalahan umum, yang memperpanjang
durasi bencana, dikondisikan oleh kehancuran strategi. Ketika semua tindakan
dihitung secara matematis, mereka secara bersamaan mengambil aspek dari
sesuatu yang bodoh. Seolah-olah mengolok-olok pemikiran bahwa siapa pun secara
acak harus dapat menjalankan negara, perang dilakukan, dengan bantuan radar dan
pelabuhan buatan, seperti yang dibayangkan oleh seorang anak sekolah yang
menempelkan bendera di peta. Spengler berharap zaman keemasan para insinyur
akan menggantikan kejatuhan Barat. Namun, dalam perspektif yang terakhir,
kejatuhan teknik [ Technik ] itu sendiri menjadi terlihat.
71
Pseudomenos [Yunani: pembohong ]. - Kekuatan magnet yang dikerahkan ideologi
atas manusia, sementara mereka telah menjadi sangat tipis, harus dijelaskan di luar
psikologi, dalam pembusukan bukti logis yang ditentukan secara obyektif. Itu telah
sampai pada titik di mana kebohongan terdengar seperti kebenaran, dan kebenaran
seperti kebohongan. Setiap pernyataan, setiap laporan berita, setiap pemikiran
dibentuk oleh pusat-pusat industri budaya. Apa yang tidak memiliki tanda
tepercaya dari dalil semacam itu tidak memiliki kredibilitas sebelumnya, terlebih

64
lagi sehingga lembaga-lembaga opini publik menghiasi apa yang mereka kirimkan
dengan seribu bukti faktual dan semua kekuatan keyakinan yang dapat ditanggung
oleh seluruh aparat. Kebenaran yang ingin melakukan sesuatu untuk melawan ini,
tidak hanya mengandung karakter sesuatu yang mustahil, tetapi juga terlalu buruk
untuk menerobos persaingan langsung dengan perangkat penyebaran yang sangat
terkonsentrasi. Ekstrem Jerman menjelaskan seluruh mekanisme. Ketika Nazi
mulai menyiksa, mereka tidak hanya meneror orang-orang baik di dalam maupun
di luar negeri, tetapi pada saat yang sama semakin aman dari pemaparan, semakin
buas kekejaman itu. Ketidakpercayaannya yang semata-mata membuatnya mudah
untuk tidak mempercayai apa, demi perdamaian, tidak seorang pun ingin percaya,
sekaligus menyerah di hadapannya. Mereka yang gemetar ketakutan mengatakan
pada diri mereka sendiri bahwa banyak hal dilebih-lebihkan: selama perang, detail
kamp konsentrasi tidak disukai oleh pers Inggris. Setiap horor di dunia yang
tercerahkan selalu berubah menjadi cerita horor [ Greuelmärchen ]. Karena
ketidakbenaran tentang kebenaran memiliki inti, yang dengannya alam bawah
sadar [ begierig anspricht ] berpaling. Ia tidak hanya menginginkan
horor. Sebaliknya Fasisme pada kenyataannya kurang "ideologis", sejauh ia segera
memproklamasikan prinsip dominasi, yang disembunyikan di tempat lain. Apa pun
prinsip-prinsip kemanusiaan yang dikerahkan oleh demokrasi untuk
menentangnya, dengan mudah dibantah dengan menunjukkan bahwa ini tidak
menyangkut semua umat manusia, tetapi hanya citra palsu, di mana Fasisme adalah
manusia yang cukup untuk melepaskan dirinya. Betapapun putus asa manusia telah
menjadi dalam budaya mereka, sehingga mereka siap untuk membuang tanda-
tanda lemah dari keadaan yang lebih baik, jika saja dunia melakukan sisi buruk
mereka untuk mengakui betapa jahatnya itu. Kekuatan politik oposisi
bagaimanapun dipaksa untuk menggunakan kebohongan, jika mereka tidak ingin
benar-benar dipadamkan karena benar-benar merusak. Semakin dalam perbedaan
mereka dari yang ada, yang tetap memberi mereka perlindungan dari masa depan
yang lebih buruk, semakin mudah bagi kaum Fasis untuk menangkap mereka
sebagai ketidakbenaran. Hanya kebohongan absolut yang masih memiliki
kebebasan untuk mengatakan apa pun tentang kebenaran. Kebingungan antara
kebenaran dengan kebohongan, yang membuatnya hampir tidak mungkin untuk
mempertahankan perbedaan antara keduanya, dan yang menjadikan berpegang
pada kognisi paling sederhana sebagai pekerjaan Sisyphus, mengumumkan
kemenangan prinsip dalam organisasi logis, meskipun basis militernya memiliki
telah dihancurkan. Kebohongan memiliki kaki yang panjang : mereka berada di
depan waktunya. Konfigurasi ulang semua pertanyaan tentang kebenaran menjadi
pertanyaan-pertanyaan yang berkuasa, yang kebenaran itu sendiri tidak dapat
menghindar, jika tidak ingin dimusnahkan oleh kekuasaan, tidak hanya menekan
kebenaran, seperti dalam despotisme sebelumnya, tetapi telah mencapai inti
terdalam dari pemutusan antara benar dan salah, yang penghapusan logika bayaran
bayarannya dengan tergesa-gesa bekerja ke arahnya. Jadi Hitler, yang tidak seorang
pun dapat mengatakan apakah dia mati atau melarikan diri, tetap hidup.  
72
Panen kedua . - Bakat di atas segalanya mungkin tidak lain adalah kemarahan yang
disublimasikan secara kebetulan [ glücklich ], kemampuan untuk mengubah energi
tak terhitung yang pernah dibangkitkan untuk penghancuran benda-benda keras
menjadi konsentrasi meditasi pasien, dan menolak untuk membiarkan rahasia
benda-benda terlepas begitu saja, sangat sebanyak seseorang menolak untuk
diguncang sampai suara mencicit itu robek dari mainan yang salah

65
penanganan. Siapa yang gagal mengamati wajah seseorang yang tenggelam dalam
pikiran, terlepas dari objek praktis, agresi yang sama yang sebaliknya diaktifkan
dalam praktik? Bukankah mereka yang terlibat dalam produksi merasa kasar,
“membuat badai” di tengah semangat mereka yang hiruk pikuk? Memang bukankah
amarah seperti itu diperlukan untuk membebaskan diri dari perasaan berprasangka
dan dari amarah berprasangka? Bukankah yang mendamaikan justru sesuatu yang
direbut dari apa yang merusak?
Saat ini kebanyakan orang menendang melawan tusukan [yaitu melakukan
pertempuran dengan pihak berwenang].
Betapa banyak hal yang tertulis dengan gerak tubuh, dan dengan demikian
dengan cara tingkah laku. Clogs - "floppies", sandal [dalam bahasa Inggris] - dibuat
sedemikian rupa sehingga orang dapat menyelipkannya di atas kakinya tanpa
menggunakan tangan. Itu adalah monumen kebencian membungkuk.
Sikap riang remaja membuktikan fakta bahwa dalam masyarakat yang represif,
kebebasan dan penghinaan adalah hal yang sama, sikap “tidak perlu mengeluarkan
biaya sepeser pun,” selama mereka tidak harus menjual tenaga mereka. Untuk
menunjukkan bahwa mereka tidak bergantung pada orang lain dan untuk alasan itu
tidak harus menunjukkan rasa hormat, mereka memasukkan tangan ke dalam
saku. Siku bagaimanapun, yang mereka putar ke luar, sudah siap untuk menyerang
siapa saja yang melintasi jalan mereka.
Orang Jerman adalah manusia yang tidak bisa berbohong tanpa
mempercayainya.
Frasa, "Itu sama sekali tidak mungkin," yang mungkin muncul di Berlin pada
tahun 1920-an, berpotensi menjadi perebutan kekuasaan [Nazi]. Karena itu
berpura-pura bahwa kehendak pribadi, yang kadang-kadang didirikan pada hak
administratif yang sebenarnya, tetapi sebagian besar karena kelalaian belaka, akan
segera mewakili kebutuhan obyektif, yang tidak mengakui banding. Pada dasarnya
itu adalah penolakan dari mitra negosiasi yang bangkrut untuk membayar satu sen
kepada yang lain, dengan kesadaran yang bangga bahwa tidak ada yang bisa didapat
dari mereka. Trik hukum dari pengacara yang teduh itu menyerukan dirinya ke
dalam ketabahan heroik: formula linguistik perampasan. Tebing seperti itu
mendefinisikan kesuksesan dan kejatuhan Nazisme dengan ukuran yang sama.
Bahwa doa untuk makanan sehari-hari kita, dalam pandangan keberadaan pabrik
roti, menjadi metafora belaka dan sekaligus keputusasaan yang jelas, mengatakan
lebih banyak hal yang menentang kemungkinan menjadi Kristen daripada semua
kritik yang tercerahkan tentang kehidupan Yesus.
Anti-Semitisme adalah rumor tentang orang Yahudi.
Kata pinjaman asing adalah bahasa Yahudi.
Pada malam kesedihan yang tak berdasar, saya menemukan diri saya
menggunakan kata penghubung yang sangat salah dari kata kerja Jerman Tinggi
yang tidak sepenuhnya benar, yang termasuk dalam dialek kota asal saya. Aku
bahkan belum pernah merasakan, apalagi menggunakan, istilah yang sangat salah
ini sejak tahun-tahun sekolah pertama. Melankolis, menarikku ke dalam jurang
masa kanak-kanak yang tak tertahankan, membangunkan suara tua yang menuntut
tanpa daya dari dalam. Bahasa melemparkan kembali kepadaku, seperti gema,
penghinaan yang ditimpakan oleh ketidakbahagiaan kepadaku, dengan melupakan
siapa diriku.

66
 Bagian kedua dari Faust [Goethe] , dicela sebagai muskil dan alegoris, dipenuhi
dengan kutipan umum, sampai tingkat yang hanya cocok dengan [Schiller] William
Tell . Transparansi dan kesederhanaan teks tidak memiliki hubungan langsung
dengan pertanyaan apakah teks tersebut menjadi bagian dari tradisi
budaya. Mungkin justru apa yang tersembunyi, yang terus-menerus merangsang
penafsiran yang diperbarui, yang menyatakan bahwa suatu bagian atau sebuah
karya ditujukan untuk anak cucu.  
Setiap karya seni adalah kejahatan [ abgedungene ] yang tidak dieksekusi .
Tragedi yang membuat diri mereka paling jauh dari keberadaan hanya melalui
"gaya," secara bersamaan adalah yang paling akurat menjaga memori demonologi
orang biadab, melalui prosesi kolektif, topeng dan pengorbanan.
Kemiskinan saat terbitnya Simfoni Alpine karya Richard Strauss tidak hanya
disebabkan oleh urutan-urutan yang dangkal, tetapi oleh kemegahannya yang
sangat. Karena tidak ada matahari terbit, bahkan yang ada di pegunungan tinggi,
yang sombong, berjaya, megah, tetapi masing-masing muncul secara samar dan
malu-malu, seperti harapan bahwa segala sesuatu mungkin akan berjalan dengan
baik, dan tepatnya dalam kebohongan cahaya yang terkuat dari semua cahaya
terletak apa yang sangat mengharukan.  
Suara setiap wanita di telepon menandakan apakah pembicara cantik atau
tidak. Nadanya mencerminkan semua pandangan kekaguman dan keinginan yang
pernah dia terima kembali sebagai kepercayaan diri, kemandirian, perhatian
diri. Ini mengungkapkan makna ganda Latin dari kasih karunia, syukur dan belas
kasihan. Telinga merasakan apa yang dimaksudkan untuk mata, karena keduanya
hidup dari pengalaman keindahan yang satu. Itu langsung akrab sejak pertama:
kutipan akrab dari apa yang belum pernah dilihat.
Jika seseorang terbangun di tengah-tengah mimpi, bahkan yang paling
mengganggu, ia kecewa dan merasa seolah-olah telah ditipu dari apa yang
terbaik. Namun hanya ada sedikit mimpi yang membahagiakan dan terpenuhi
seperti, dalam kata-kata Schubert, musik yang membahagiakan. Bahkan yang
paling cantik pun tetap mempertahankan noda dari perbedaan mereka dari
kenyataan, kesadaran akan penampakan belaka [ Schein ] dari apa yang mereka
berikan. Itulah sebabnya bahkan mimpi terindah pun entah bagaimana
rusak. Pengalaman ini tak tertandingi dalam deskripsi teater alam Oklahoma
di Amerika Kafka . 
Tidak ada bedanya dengan kebahagiaan daripada dengan kebenaran: seseorang
tidak memilikinya, tetapi ada di dalamnya. Sungguh, kebahagiaan tidak lain adalah
dicakup, sebuah citra sisa dari keamanan hangat sang ibu. Itulah sebabnya tidak
ada yang tahu bahwa mereka bahagia. Untuk melihat kebahagiaan, mereka harus
keluar darinya: mereka akan seperti bayi yang baru lahir. Siapapun yang berkata,
mereka bahagia, berbohong, dengan membangkitkannya dan dengan demikian
berdosa melawan kebahagiaan. Hanya mereka yang mengatakan: Saya bahagia,
yang benar. Satu-satunya hubungan kesadaran dengan kebahagiaan adalah rasa
syukur: ini merupakan martabatnya yang tak tertandingi.
Untuk anak-anak yang kembali dari liburan, rumahnya baru, segar, dan
meriah. Tapi tidak ada yang berubah di dalamnya, sejak mereka pergi. Hanya
karena tugas dilupakan, di mana setiap perabot, setiap jendela, setiap lampu adalah
pengingat, apakah Sabat damai sekali lagi beristirahat, dan selama beberapa menit
seseorang berada di rumah dalam tabel perkalian kamar, kamar dan koridor, karena
67
akan muncul selama sisa hidup seseorang hanya dalam kebohongan. Bukan
sebaliknya dunia akan muncul, hampir tidak berubah, dalam cahaya tetap pada hari
perayaannya, ketika tidak lagi berdiri di bawah hukum perburuhan, dan tugas
mereka yang kembali ke rumah seringan permainan liburan.
Karena seseorang tidak dapat lagi memetik bunga untuk menghiasi kekasihnya,
sebagai pengorbanan yang dirukunkan, dengan secara bebas menanggung
ketidakadilan bagi semua orang dalam semangat untuk seseorang, ada sesuatu yang
buruk tentang memetik bunga. Itu cukup hanya untuk mengabadikan apa yang
sementara, dengan membuatnya seperti benda. Namun tidak ada yang lebih
merusak: buket tanpa aroma, tugu peringatan resmi membunuh apa yang tersisa,
tepatnya dengan melestarikannya. Saat sekilas mampu hidup dalam gumaman lupa,
di mana suatu hari sinar cahaya jatuh, yang membuatnya menyala; ingin memiliki
momen berarti sudah kehilangannya. Karangan bunga yang banyak, yang dibawa
pulang oleh sang anak atas perintah ibunya, dapat berdiri di belakang cermin
seperti yang dibuat enam puluh tahun yang lalu, dan pada akhirnya diubah menjadi
foto-foto perjalanan yang diambil dengan rakus, di mana pemandangannya dikotori
oleh mereka yang tidak melihat apa-apa, meraih sebagai suvenir, apa pun yang
jatuh tanpa diingat menjadi ketiadaan. Namun siapa pun yang mengirim bunga,
terpesona, akan secara tidak sengaja meraih mereka yang tampak fana.
Kita dapat berterima kasih kepada hidup kita atas perbedaan antara kerangka
ekonomi, industrialisme akhir, dan fasad politik. Bagi kritik teoretis, perbedaannya
kecil: di mana-mana karakter superfisial [ Scheincharakter ] dari, katakanlah, opini
publik, keunggulan ekonomi dalam keputusan aktual, dapat ditampilkan. Untuk
individu yang tak terhitung jumlahnya, bagaimanapun, kulit tipis dan fana ini
adalah dasar dari seluruh keberadaan mereka. Justru mereka yang menyimpan
dalam pemikiran dan tindakan mereka pada perubahan, sebagai apa yang semata-
mata esensial, berhutang keberadaan mereka pada apa yang tidak esensial, pada
penampilan [ Schein ], memang pada apa yang menurut ukuran hukum sejarah
besar perkembangan muncul sebagai kecelakaan belaka. Namun bukankah ini
mempengaruhi seluruh konstruksi esensi dan penampilan? Diukur oleh konsep, apa
itu individu sebenarnya telah menjadi kosong seperti yang diantisipasi filosofi
Hegel: namun subspesies individuationis [Latin: dalam kaitannya dengan satu
substansi abadi], kemungkinan absolut - sebagai sesuatu yang diizinkan, secara
tidak normal hidup, sebagaimana adanya - itu sendiri yang penting. Dunia adalah
sistem horor, tetapi itulah sebabnya mereka yang menganggapnya sepenuhnya
sebagai sistem melakukannya terlalu banyak kehormatan, karena prinsip pemersatu
adalah perpecahan, dan mendamaikan, dengan menegaskan ketidaksesuaian grosir
yang umum dan khusus. Esensinya [ Wesen ] adalah kenakalan
[ Unwesen ]; kemunculannya [ Schein ] akan tetapi, kebohongan, yang dengannya
ia terus ada, adalah pengganti kebenaran.  
73
Deviasi . - Optimisme resmi para pengikutnya adalah tanda pembusukan gerakan
buruh. Tampaknya tumbuh dengan konsolidasi besi dunia kapitalis. Para pelantikan
tidak pernah menganggap kesuksesan sebagai jaminan dan oleh karena itu
mengatakan hal-hal yang tidak menyenangkan kepada organisasi pekerja sepanjang
hidup mereka. Saat ini, setelah posisi lawan dan jangkauannya atas kesadaran
massa telah menjadi jauh lebih kuat, upaya untuk secara tiba-tiba mengubah
kesadaran ini dengan melepaskan kesepakatan dengannya dianggap
reaksioner. Mereka yang mengaitkan kritik kapitalisme dengan kritik proletariat -

68
yang dengan sendirinya lebih mencerminkan kecenderungan perkembangan
kapitalis - patut dicurigai. Di seberang batas kelas, unsur pikiran negatif
dikecam. Kebijaksanaan Kaiser William, "Saya tidak akan mentolerir para
doomsayers," telah meresap ke dalam barisan orang-orang yang ingin dia
hancurkan. Siapa pun yang menunjukkan, misalnya, tidak adanya perlawanan
spontan apa pun oleh pekerja Jerman, diberi tahu bahwa semuanya sedang
berubah-ubah saat ini, jadi tidak mungkin untuk menilai; siapa pun yang tidak ada
di sana, di antara para korban serangan udara Jerman yang malang - para korban
yang tidak memiliki keraguan tentang serangan udara, selama mereka diarahkan
pada orang lain - harus tutup mulut, dan bagaimanapun juga reformasi agraria akan
segera terjadi di Rumania dan Yugoslavia. Namun, semakin lenyapnya harapan
rasional bahwa malapetaka masyarakat benar-benar dapat dihindari, semakin
mereka berdoa kepada nama-nama lama: massa, solidaritas, partai, perjuangan
kelas. Sementara tidak ada pemikiran dari kritik ekonomi politik yang didukung
oleh penganut platform Kiri; sementara surat kabar harian dan secara naif
meneriakkan tesis yang mengalahkan semua revisionisme, tetapi sama sekali tidak
berarti apa-apa dan dapat diganti sesuai permintaan besok dengan yang persis
berlawanan, telinga orang-orang yang mengikuti garis partai menampilkan
ketajaman musik, segera setelah ada sedikit pun petunjuk tidak menghormati
slogan-slogan yang melepaskan teori. Patriotisme internasional terjalin mulus
dengan optimisme-hore. Mereka yang setia seharusnya bersumpah setia kepada
suatu bangsa, apapun yang mereka lakukan. Namun, dalam konsep dogmatis
bangsa, pengakuan konteks takdir antara manusia sebagai otoritas untuk bertindak,
gagasan masyarakat yang dibebaskan dari paksaan alam secara implisit ditolak.
Bahkan optimisme hore adalah penyimpangan motif yang telah melihat hari-hari
yang lebih baik: tidak bisa menunggu. Dengan mempercayai kondisi teknik,
perubahan dianggap segera terjadi, sebagai kemungkinan berikutnya. Konsepsi
yang berakar pada skala waktu jangka panjang, kewaspadaan, tindakan pedagogis
populer yang komprehensif, dicurigai mengorbankan tujuan yang mereka anut. Saat
itu otonom akan mengekspresikan dirinya dalam optimisme yang menantang
maut. Yang tersisa dari ini hanyalah cangkang, keyakinan pada kekuatan dan ruang
lingkup organisasi, tanpa kesiapan untuk memainkan perannya sendiri, memang
diresapi dengan keyakinan yang merusak bahwa spontanitas memang tidak
mungkin lagi, tetapi Tentara Merah akan menaklukkannya. tamat. Pengecekan
terus-menerus, bahwa setiap orang harus menegaskan bahwa semuanya akan baik-
baik saja, membuat mereka yang tetap pantang menyerah dicurigai sebagai
pecundang dan pengkhianat. Dalam dongeng, katak yang datang dari kedalaman
selalu menjadi pertanda kebahagiaan besar. Saat ini, ketika pengorbanan utopia
terlihat sama dengan realisasinya seperti Antikristus terlihat seperti Paraclete
[Penebus], katak telah menjadi julukan di antara mereka yang tinggal di
kedalaman. Optimisme kiri mengulangi takhayul borjuis yang merusak, seseorang
seharusnya tidak berbicara tentang iblis tetapi harus fokus pada hal yang
positif. “Kamu tidak puas dengan dunia ini? Kemudian Anda bisa mencari yang lain
”- ini adalah pidato sehari-hari dari realisme sosialis.
74
Mammoth . - Beberapa tahun lalu, beredar laporan di surat kabar Amerika tentang
penemuan dinosaurus yang terawat baik di negara bagian Utah. Ditekankan bahwa
spesimen tersebut telah hidup lebih lama dari spesiesnya dan satu juta tahun lebih
muda dari yang diketahui hingga saat ini. Laporan semacam itu, seperti kegilaan

69
yang menjijikkan untuk monster Loch Ness dan film King Kong, adalah proyeksi
kolektif dari keadaan total yang mengerikan. Seseorang bersiap menghadapi
kengeriannya dengan membiasakan diri dengan gambar raksasa. Dalam kesediaan
yang absurd untuk menerima ini, umat manusia yang terperosok dalam
ketidakberdayaan membuat upaya putus asa untuk memahami pengalaman tentang
apa yang membuat ejekan dari setiap pengalaman. Tetapi ini tidak menghilangkan
anggapan bahwa hewan prasejarah masih hidup atau setidaknya punah beberapa
juta tahun yang lalu. Harapan yang digembirakan oleh kehadiran makhluk paling
purba, adalah bahwa ciptaan hewan dapat bertahan dari ketidakadilan yang
dilakukan manusia terhadap mereka, jika bukan manusia itu sendiri, dan
melahirkan spesies yang lebih baik, yang akhirnya berhasil. Kebun zoologi berawal
dari harapan yang sama. Mereka diletakkan di atas model bahtera Nuh, karena
sejak mereka ada, kelas borjuis telah menunggu banjir Alkitab. Penggunaan kebun
binatang untuk hiburan dan pengajaran tampaknya hanya dalih tipis. Mereka
adalah alegori kemungkinan bahwa suatu spesimen atau pasangan dapat
menentang malapetaka yang menimpa spesies tersebut sebagai suatu spesies. Itulah
sebabnya mengapa taman-taman zoologi yang terlalu lengkap di kota-kota besar
Eropa tampak seperti tanda-tanda kemunduran: apa pun yang lebih dari dua gajah,
dua jerapah, dan seekor kuda nil adalah pertanda buruk. Juga tidak ada belas
kasihan dalam tata letak Hagenbeck dengan parit dan tanpa jeruji, yang
mengkhianati bahtera, dengan menyamar sebagai penyelamat yang disebut
Ararat. Semakin tak terlihat batas-batasnya, semakin utuh kebebasan makhluk-
makhluk itu ditolak, yang tatapannya bisa dipicu oleh kerinduan akan jarak yang
jauh. Mereka berhubungan dengan kebun binatang yang tepat seperti apa kebun
raya dengan kebun daun palem. Semakin banyak peradaban melestarikan dan
mentransplantasikan alam yang belum terjamah, semakin kuat kontrol yang
terakhir. Seseorang mampu untuk mencakup unit-unit alam yang semakin besar
dan membiarkan bagian dalam dari bidang-bidang seperti itu tampaknya masih
utuh, sementara sebelumnya pemilihan dan penjinakan potongan-potongan
tertentu masih bersaksi tentang perlunya menaklukkan alam. Harimau yang
mondar-mandir di dalam sangkarnya, memantulkan kembali secara negatif melalui
keadaan bingungnya sesuatu tentang kemanusiaan, tetapi bukan mereka yang
bermain-main di balik parit yang tidak bisa dilewati. Keindahan kuno
dari Kehidupan Hewan [Alfred] Brehm bertumpu pada poin ini, yang
menggambarkan semua hewan seolah-olah mereka berada di balik jeruji kebun
binatang, bahkan dan tepat ketika mengutip laporan para peneliti imajinatif tentang
kehidupan di alam liar. Namun fakta bahwa hewan dalam kandang benar-benar
menderita lebih dari pada di tata letak terbuka, bahwa Hagenbeck pada
kenyataannya mewakili kemajuan umat manusia, membuktikan tidak terhindarnya
pemenjaraan. Itu adalah konsekuensi dari sejarah. Kebun zoologi dalam bentuk
aslinya adalah produk imperialisme kolonial abad ke-19. Mereka berkembang
setelah terbukanya wilayah liar Afrika dan Asia Tengah, yang memberikan
penghormatan simbolis dalam bentuk hewan. Nilai upeti diukur dari segi eksotisme,
kelangkaannya. Perkembangan teknik membersihkan ini dan menghapus
eksotisme. Singa yang dibiakkan di pertanian sama dijinakkannya dengan kuda,
yang telah lama menjadi subjek alat kontrasepsi. Tapi milenium belum tiba. Hanya
irasionalitas budaya itu sendiri, celah-celah kota, di mana tembok, menara, dan
benteng pertahanan kebun binatang dijejali, yang mampu melestarikan
alam. Rasionalisasi budaya, yang membuka jendela ke alam, dengan demikian
menyerapnya sepenuhnya dan menghapuskan bersama dengan perbedaan juga
prinsip budaya, kemungkinan rekonsiliasi.  

70
 75
Hostel dingin . - Yang tidak menyenangkan, dalam siklus lagu yang titik tengahnya
berbunyi "Aku berada di akhir semua mimpiku," Romantisme kecewa Schubert
hanya menetapkan kuburan untuk nama penginapan itu. The fata morgana [Latin:
fatamorgana] dari tanah kemalasan dan kemudahan menderita oleh mortis
kekakuan. Para tamu dan pemilik penginapan berada di bawah pengaruh
mantra. Yang pertama sedang terburu-buru. Mereka lebih suka tetap memakai
topi. Duduk di kursi yang tidak nyaman, mereka dituruti, dengan cek yang
disodorkan pada mereka dan tekanan moral dari mereka yang mengantri di
belakang mereka, untuk meninggalkan tempat itu, yang masih menyandang nama
kafe yang mengejek, secepat mungkin. Namun pemilik penginapan itu, termasuk
semua asistennya, bukanlah siapa dia, tetapi seorang karyawan yang
digaji. Mungkin kemunduran kerajinan hotel [ Hotelwesens ] berawal dari
pembubaran kesatuan antik hostel dan rumah bordil, yang ingatannya hidup secara
nostalgia dalam setiap pandangan pada pramusaji yang berpakaian rapi dan gerak-
gerik para pelayan yang menceritakan kisahnya. Karena bagaimanapun ambiguitas
terakhir - bahkan yang masih melekat pada kata "hubungan" - telah diusir dari
layanan tamu, lingkungan sirkulasi yang paling terhormat, segalanya menjadi
sangat suram. Selangkah demi selangkah, dan selalu atas dasar yang tak
terbantahkan, sarana memusnahkan tujuan. Pembagian kerja, sistem kinerja
otomatis, memastikan bahwa tidak ada yang benar-benar tertarik dengan
kenyamanan pelanggan. Tidak ada yang tahu bagaimana membaca wajah
pelanggan, untuk apa mereka mungkin berminat, karena pelayan tidak tahu
hidangannya lagi, dan bahkan jika seseorang menyarankan sesuatu untuk dirinya
sendiri, dia akan ditegur karena melanggar kompetensinya. Tidak ada yang terburu-
buru melayani tamu yang dengan sabar menunggu, jika yang bertanggung jawab
sibuk: kepedulian terhadap institusi yang berpuncak pada penjara, diutamakan -
seperti di klinik - daripada subjek yang diatur sebagai objek . Bahwa "restoran"
dipisahkan oleh jurang permusuhan dari hotel, dari sekam kosong ruangan, adalah
bukti dengan sendirinya, sama seperti batas waktu untuk makan dan dalam
"layanan kamar" yang tak tertahankan [dalam bahasa Inggris in asli], dari mana
seseorang melarikan diri ke toko obat, ke toko umum, di belakang konternya yang
tidak menarik, seorang pemain sulap dengan telur goreng, bacon renyah, dan es
batu terbukti menjadi teman terakhir tamu tersebut. Namun di hotel, porter
menepis setiap pertanyaan tak terduga dengan anggukan masam ke konter lain,
biasanya ditutup. Keberatan bahwa semua ini tidak lain hanyalah sebuah
caterwauling laudatio temporis acti [Latin: pujian untuk masa lampau] tidak
berarti apa-apa. Siapa yang tidak lebih suka Bintang Biru Praha atau Pengadilan
Austria di Salzburg, bahkan jika mereka harus menyeberangi aula untuk memasuki
kamar mandi dan jika mereka tidak lagi dibangunkan oleh pemanas sentral yang
tiada henti di pagi hari? Semakin dekat seseorang bergerak ke bidang keberadaan
jasmani yang langsung, semakin meragukan kemajuannya, kemenangan Pyrrhic
dari produksi fetish. Kadang-kadang kemajuan seperti itu menjadi takut pada
dirinya sendiri, dan berusaha untuk menggabungkan kembali fungsi-fungsi kerja
yang telah dipisahkan dengan perhitungan, meskipun hanya secara simbolis. Di
sana muncul sosok-sosok seperti "nyonya rumah" [dalam bahasa Inggris aslinya],
seorang wanita pemilik penginapan sintetis. Sama seperti dia pada kenyataannya
tidak mengurus apa-apa, tidak memiliki sarana nyata untuk menyatukan lembaga-
lembaga yang terpecah dan membeku, tetapi terbatas pada isyarat sambutan
selamat datang dan dalam hal apa pun mengawasi karyawan, begitu pula dia

71
terlihat - cantik kesal, tegak. , wanita kurus, sangat muda dan pucat. Tujuan
sebenarnya adalah untuk memastikan bahwa tamu yang masuk bahkan tidak
mencari meja sendiri, di mana pelanggan diproses. Kemudahannya adalah
gambaran kebalikan dari martabat penjaga pintu.    
76
Makan malam gala . - Bagaimana kemajuan dan regresi saling terkait saat ini,
dapat diperoleh dari konsep kemungkinan teknis. Proses mekanis reproduksi telah
berkembang secara independen dari apa yang direproduksi dan menjadi
otonom. Mereka dianggap progresif, dan apa pun yang tidak mengambil bagian di
dalamnya, dianggap reaksioner dan berpikiran sempit. Keyakinan semacam itu
semakin dipromosikan, karena saat gadget super tetap tidak digunakan, mereka
mengancam untuk berubah menjadi investasi yang tidak menguntungkan. Karena
perkembangan mereka pada dasarnya menyangkut apa yang di bawah liberalisme
disebut "pengemasan", dan pada saat yang sama menghancurkan hal itu sendiri di
bawah bobotnya sendiri, yang bagaimanapun tetap berada di luar aparatur,
penyesuaian kebutuhan terhadap pengemasan ini mengakibatkan kematian klaim
obyektif. Keinginan terpesona untuk mengkonsumsi prosedur terbaru, tidak hanya
menciptakan ketidakpedulian terhadap apa yang ditransmisikan, tetapi juga
bermanfaat bagi sampah yang tidak bergerak dan kebodohan yang
diperhitungkan. Ini menegaskan kitsch lama dalam parafrase yang pernah baru
sebagai haute nouveauté [Prancis: kebaruan tinggi]. Keinginan menantang dan
berpikiran sempit untuk menanggapi kemajuan teknis dengan tidak membeli apa
pun yang tidak menjadi hit, menolak untuk tetap berada di belakang proses
produksi, terlepas dari arti apa yang diproduksi. Di mana-mana, mengikuti
kerumunan, mengerumuni, dan berdiri dalam antrean menggantikan kebutuhan
yang agak rasional. Kebencian terhadap komposisi yang radikal dan terlalu modern
hampir tidak kalah dengan film yang sudah berumur tiga bulan, yang mana yang
terbaru lebih disukai dengan harga berapa pun, meskipun yang terakhir ini tidak
sedikit berbeda. Sama seperti pelanggan dari masyarakat massa yang ingin ikut
serta, mereka tidak dapat meninggalkan apa pun. Jika para penikmat abad ke-19
duduk hanya untuk satu babak dalam sebuah opera, dengan mengesampingkan
barbar bahwa mereka tidak akan mempersingkat makan malam mereka untuk
tontonan apa pun, sementara barbarisme, yang telah memotong kemungkinan
melarikan diri untuk makan malam, tidak dapat memenuhi dirinya sendiri. cukup
dengan budayanya sendiri. Setiap program harus ditonton sampai akhir, setiap
“best seller” [dalam bahasa Inggris asli] harus dibaca, setiap film harus ditonton
selama rilis pertamanya di bioskop. Banyaknya apa yang dikonsumsi tanpa pilihan
menjadi bencana. Itu membuatnya tidak mungkin untuk menemukan jalan
seseorang, dan sama seperti seseorang mencari seorang pemandu [Führer: secara
harfiah berarti “pemimpin” atau “pemandu”, tetapi sebuah pelesetan pada gelar
resmi Hitler] di sebuah department store yang mengerikan, begitu pula
penduduknya, tulis dengan atraksi, menunggu pemimpin mereka sendiri.  
77
Lelang . - Teknik tak terkekang menghilangkan kemewahan, bukan dengan
mendeklarasikan hak istimewa sebagai hak asasi manusia, tetapi dengan memutus
kemungkinan pemenuhan di tengah peningkatan standar hidup umum. Kereta
ekspres yang melaju melintasi benua dalam tiga malam dan dua hari adalah
keajaiban, tetapi perjalanan di dalamnya tidak memiliki kemuliaan yang pudar dari
kereta bleu [bahasa Prancis: kereta biru]. Apa yang terdiri dari kesenangan

72
perjalanan, yang dimulai dengan melambaikan tangan melalui jendela yang
terbuka, perhatian yang ramah dari mereka yang menerima tip, makanan
seremonial, perasaan disukai yang tidak beralasan, yang tidak mengambil apapun
dari orang lain, telah menghilang bersama. dengan orang-orang anggun yang biasa
berjalan-jalan sebelum keberangkatan dengan platform kuno, dan yang selanjutnya
akan dicari dengan sia-sia di aula hotel paling bergengsi. Bahwa anak tangga kereta
ditarik masuk, menandakan bagi para pelancong bahkan yang paling mahal
sekalipun bahwa mereka harus mematuhi instruksi singkat dari perusahaan seperti
tahanan. Mereka memang diberi nilai yang dihitung dengan tepat untuk uang
mereka, tetapi tidak ada yang belum termasuk dalam klaim rata-rata secara
statistik. Mengetahui kondisi seperti itu, siapa yang punya ide untuk berangkat
bersama kekasihnya, seperti dulu dilakukan dari Paris ke Nice? Tetapi seseorang
tidak dapat menghilangkan kecurigaan bahwa bahkan kemewahan yang
menyimpang, yang dengan ribut menyatakan dirinya seperti itu, memiliki unsur
sesuatu yang berubah-ubah, dari sesuatu yang dibangun secara artifisial. Sesuai
teori Veblen, ini lebih tentang mengizinkan mereka yang dapat membayar, untuk
membuktikan kepada diri mereka sendiri dan orang lain status mereka, daripada
tentang memenuhi kebutuhan mereka dalam hal apa pun yang semakin tidak dapat
dibedakan. Sementara Cadillac pasti lebih unggul dari Chevrolet, karena harganya
lebih mahal, keunggulan ini, selain dari pada Rolls Royce lama, berasal dari rencana
total, yang dengan cerdik melengkapi yang pertama dengan silinder, rem, dan
aksesori yang lebih baik, yang kedua dengan yang lebih buruk. satu, tanpa
mengubah apa pun dalam skema dasar produk massal: orang hanya perlu membuat
perubahan kecil dalam produksi untuk mengubah Chevrolet menjadi Cadillac. Jadi
kemewahan sedang dilubangi. Karena di tengah kesepadanan umum, kebahagiaan
melekat tanpa terkecuali pada apa yang tidak dapat dipertukarkan. Tidak ada upaya
kemanusiaan, tidak ada alasan formal yang dapat mengubah fakta bahwa pakaian
yang berkilau seperti dongeng dipakai oleh satu-satunya, bukan oleh dua puluh ribu
orang lainnya. Di bawah kapitalisme, utopia kualitatif - yang berdasarkan
perbedaan dan keunikannya tidak masuk ke dalam hubungan pertukaran yang
berkuasa - melarikan diri ke dalam karakter fetish. Tetapi janji kebahagiaan dalam
kemewahan ini sekali lagi mengandaikan keistimewaan, ketidaksetaraan ekonomi,
tepatnya masyarakat yang didasarkan pada kesepadanan. Itulah mengapa kualitatif
itu sendiri berubah menjadi kasus khusus dari kuantifikasi, yang tidak dapat
dipertukarkan menjadi hal yang dapat dipertukarkan, kemewahan menjadi
kenyamanan dan pada akhirnya menjadi gadget yang tidak masuk akal. Dalam
lingkaran seperti itu, prinsip kemewahan hancur bahkan tanpa kecenderungan
meratakan masyarakat massa, di mana kaum reaksioner secara sentimental
meributkan dan mengomel. Komposisi batin kemewahan tidak peduli dengan hal-
hal yang tidak berguna, melalui penyematan totalnya di bidang
kegunaan, pengalaman. Sisanya, bahkan benda dengan kualitas terbaik, sudah
terlihat seperti sampah. Makanan lezat yang digunakan orang super kaya untuk
memenuhi rumah mereka, memanggil tanpa daya untuk sebuah museum, namun
yang terakhir ini, menurut pemahaman Valery, akan membunuh makna patung dan
lukisan; hanya ibu mereka, arsitektur, yang menunjuk ke tempat yang
tepat. Namun, dipegang teguh di rumah-rumah mereka yang tidak ada yang
mengikatnya, mereka adalah tamparan di hadapan mode keberadaan yang telah
berkembang menjadi milik pribadi. Jika benda-benda antik yang dimiliki para
jutawan sebelum Perang Dunia I masih penting, karena mereka mengangkat
gagasan tentang hunian borjuis menjadi sebuah mimpi - mimpi yang menakutkan -
tanpa meledak, maka barang-barang antik [Prancis: kemewahan menggelitik-

73
norak] yang mereka sementara itu telah berpaling ke, dengan cemberut mentolerir
pemilik pribadi, yang hanya merasa nyaman dalam cahaya dan udara yang dikunci
oleh kemewahan. Kemewahan fungsionalis adalah omong kosong, di mana
pangeran Rusia palsu yang bekerja sebagai dekorator interior untuk Hollywood
dapat memperoleh penghasilan mereka. Garis-garis rasa tingkat lanjut bertemu
dalam pertapaan. Seorang anak yang membaca Seribu Satu Malam , mabuk oleh
rubi dan zamrud, mengajukan pertanyaan, apa yang begitu indah dari kepemilikan
batu-batu semacam itu, karena mereka digambarkan bukan sebagai alat tukar,
tetapi sebagai timbunan. Seluruh dialektika pencerahan sedang bekerja dalam
pertanyaan ini. Ini masuk akal dan tidak masuk akal: masuk akal, dalam menyadari
penyembahan berhala, tidak masuk akal, dalam berbalik melawan tujuannya
sendiri, yang hanya ada di sana, di mana ia tidak bertanggung jawab kepada otoritas
apa pun, atau memang pada niat apa pun: tidak ada kebahagiaan tanpa
fetisisme . Namun, lambat laun, pertanyaan anak yang skeptis telah menyebar ke
setiap kemewahan, dan bahkan kesenangan sensual yang telanjang pun tidak kebal
terhadapnya. Bagi mata estetika, yang merepresentasikan apa yang tidak berguna
terhadap utilitas, apa yang estetika - ketika terputus dengan keras dari tujuan -
berubah menjadi anti-estetika, karena mengekspresikan kekerasan: kemewahan
berubah menjadi kebrutalan. Pada akhirnya itu menjadi tertelan oleh pekerjaan
membosankan atau dilestarikan sebagai karikatur. Apapun yang indah berkembang
di bawah ketakutan, adalah ejekan dan jelek bagi dirinya sendiri. Namun demikian,
bentuknya yang fana berarti penghindaran horor. Sesuatu dari paradoks ini terletak
pada dasar dari semua seni; hari ini terungkap dalam kenyataan bahwa seni masih
ada sama sekali. Gagasan yang dipegang teguh tentang tuntutan indah, bahwa
kebahagiaan dibuang dan pada saat yang sama dipertahankan. 
78
Di atas pegunungan . - Putri Salju mengungkapkan, lebih sempurna dari dongeng
lainnya, gagasan melankolis. Gambarannya yang murni adalah ratu, yang menatap
salju melalui jendela dan mengharapkan putrinya dalam hal keindahan serpihan
salju yang tak bernyawa dan animasi, kesedihan hitam bingkai jendela, tikaman
darah; dan kemudian meninggal saat melahirkan. Akhir yang bahagia tidak
menghilangkan apa pun dari ini. Karena pemberian yang diharapkan benar-benar
kematian, keselamatan tetap muncul [ Schein ]. Untuk persepsi yang lebih dalam
tidak percaya bahwa dia, yang berbaring seperti seseorang yang tidur di peti mati
kaca, telah terbangun. Bukankah gigitan racun apel, yang terlepas dari
tenggorokannya karena perjalanan yang tidak menentu, alih-alih sebagai sarana
pembunuhan, sisa dari kehidupan yang belum disadari dan diasingkan, yang
darinya hanya sekarang dia pulih, karena tidak ada utusan yang menipu yang
memikatnya. lebih? Dan betapa lemahnya suara akhir bahagia: "Kemudian Putri
Salju menemukan dia baik dan pergi bersamanya." Bagaimana itu dicabut oleh
kemenangan fasik atas kejahatan. Jadi ketika kita mengharapkan keselamatan,
sebuah suara berkata kepada kita, harapan itu sia-sia, namun di atas segalanya
harapan ini, tidak berdaya, sendirian, yang memungkinkan kita menarik napas
lagi. Semua kontemplasi tidak dapat berbuat lebih banyak, daripada dengan sabar
menggambarkan ambiguitas melankolis dalam figur dan pendekatan yang selalu
baru. Kebenaran tidak lepas dari khayalan bahwa suatu hari, dari sosok
penampakan [ Schein ], tetap ada keselamatan.
79

74
Intelekus korbankan intelek. [Latin: Pengorbanan intelektual untuk
intelektual]. Menganggap bahwa pemikiran akan mendapat untung dari penurunan
emosi melalui peningkatan objektivitas, atau bahwa ia akan tetap acuh tak acuh
terhadap hal itu, dengan sendirinya merupakan ekspresi dari proses
membodohi. Pembagian kerja sosial mundur pada manusia, betapapun yang
pertama dapat memfasilitasi pencapaian yang dituntut dari yang terakhir. Indria-
indria, yang berkembang melalui akibat timbal balik, mengerut sekali ketika mereka
terpisah satu sama lain. Pepatah Nietzsche, “Tingkat dan jenis seksualitas manusia
mencapai puncak terjauh dari Spirit [ Geist es]” menyerang lebih dari sekedar
keadaan psikologis. Karena bahkan objektivasi pikiran yang paling jauh dipelihara
oleh dorongan, menghancurkan yang terakhir berarti menghancurkan kondisi
pendahulunya sendiri. Bukankah ingatan tidak bisa dipisahkan dari cinta yang ingin
dipertahankan, yang tetap lenyap? Bukankah setiap dorongan imajinasi muncul
dari keinginan, yang melampaui yang ada dalam semua kesetiaan, dengan
menggusur elemen-elemennya? Memang bukan persepsi paling sederhana yang
mencontohkan ketakutan akan apa yang dirasakan, atau keinginan untuk seperti
itu? Memang benar bahwa makna obyektif dari kognisi telah, dengan objektifikasi
dunia, memisahkan dirinya semakin jauh dari dasar penggerak; benar bahwa
kognisi gagal, di mana pencapaian yang diobyektifkan tetap berada di bawah
mantra harapan yang mengerikan. Namun jika dorongan tidak pada saat yang sama
diserap dalam pikiran, yang lolos dari mantra yang mengerikan, maka tidak akan
ada kognisi lagi, dan pikiran yang membunuh keinginan, ayahnya, akan diambil alih
oleh balas dendam atas kebodohan. Memori dianggap tidak dapat dihitung, tidak
dapat diandalkan, tidak rasional. Asma intelektual yang diakibatkannya, yang
berpuncak pada hancurnya dimensi historis kesadaran, langsung merendahkan
apersepsi sintetik yang menurut Kant tidak lepas dari “reproduksi dalam imajinasi”,
dari peringatan. Imajinasi, hari ini dikaitkan dengan alam bawah sadar dan difitnah
dalam kognisi sebagai kekanak-kanakan, ketidaksopanan yang tidak tepat,
menciptakan sendiri hubungan yang sangat diperlukan antara objek, dari mana
semua penilaian berasal: jika itu diusir, maka penilaian, tindakan aktual dari
kognisi, diusir juga. Akan tetapi, pengebirian persepsi oleh otoritas pengendali,
yang menolak antisipasi yang diinginkan, dengan demikian memaksanya ke dalam
skema pengulangan tak berdaya dari apa yang sudah dikenal. Bahwa tidak ada lagi
yang benar-benar boleh dilihat, sama saja dengan pengorbanan akal. Sama seperti,
di bawah keutamaan tak terkendali dari proses produksi, alasan mengapa lenyap,
sampai ia merosot menjadi fetisisme itu sendiri dan kekuatan eksternal, demikian
juga ia mereduksi dirinya menjadi instrumen dan menjadi menyerupai
fungsionarisnya, yang pemikirannya -aparatus hanya melayani tujuan, menghalangi
pikiran. Setelah jejak emosional terakhir dihapuskan, yang tersisa dari pemikiran
hanyalah tautologi absolut. Alasan yang benar-benar murni dari mereka yang telah
melepaskan diri sepenuhnya dari kapasitas "untuk membayangkan suatu objek
bahkan tanpa kehadirannya", menyatu dengan ketidaksadaran murni, dengan
kebodohan dalam arti yang paling literal, untuk diukur dengan ideal realistis yang
terlalu kuat dari kategori bebas Kenyataannya, setiap kognisi salah, dan benar
hanya jika pertanyaan benar atau salah tidak dapat diterapkan. Bahwa ini adalah
masalah kecenderungan yang luas, terbukti di setiap langkah usaha ilmiah, yang
berada pada titik untuk menaklukkan dunia lain, seperti begitu banyak reruntuhan
tak berdaya. 
80

75
Diagnosis . - Bahwa dunia sementara itu telah berubah menjadi sistem yang oleh
Nazi secara tidak adil dicaci-maki sebagai Republik Weimar yang lemah, terbukti
dalam harmoni yang telah dibangun sebelumnya antara lembaga-lembaga dan
orang-orang yang mereka layani. Kemanusiaan secara diam - diam muncul, yang
haus akan paksaan dan pembatasan, yang diberlakukan oleh kelanjutan dominasi
yang tidak masuk akal. Namun manusia ini, yang didukung oleh tatanan sosial yang
obyektif, menguasai fungsi-fungsi yang menurut hak seharusnya menimbulkan
disonansi terhadap harmoni yang telah ditetapkan sebelumnya. Di antara semua
slogan kasir, satu yang menonjol: "tekanan menghasilkan tekanan balik" - namun
jika yang pertama menjadi cukup kuat, kemudian yang terakhir menghilang, dan
masyarakat tampaknya ingin berkontribusi besar pada entropi, dengan
keseimbangan ketegangan yang mematikan. Perusahaan ilmiah memiliki padanan
yang tepat dalam jenis pikiran [ Geist esart], yang dimanfaatkan: mereka hampir
tidak perlu melakukan kekerasan apa pun terhadap diri mereka sendiri,
membuktikan administrator yang bersemangat dan bersedia dari diri mereka
sendiri. Bahkan ketika mereka terbukti sebagai makhluk yang sangat manusiawi
dan berakal sehat di luar perusahaan, mereka membeku menjadi kebodohan yang
menyedihkan saat mereka berpikir secara profesional. Jauh dari menganggap
larangan atas pemikiran semacam itu sebagai sesuatu yang bermusuhan, para
kandidat - dan semua ilmuwan adalah kandidat - merasa lega. Karena pemikiran
membebani mereka dengan tanggung jawab subyektif, yang posisi obyektif mereka
dalam proses produksi menghalangi mereka untuk memenuhinya, mereka
melepaskannya, mengguncang sedikit dan berlari ke sisi lain. Ketidaksenangan
berpikir segera berubah menjadi ketidakmampuan untuk berpikir sama sekali:
orang yang dengan mudah menemukan keberatan statistik yang paling halus, ketika
itu adalah pertanyaan untuk menyabotase kognisi, tidak mampu membuat prediksi
yang paling sederhana dari konten ex cathedra [Latin: dari kursi, misalnya
keputusan Paus]. Mereka mengecam spekulasi itu dan di dalamnya membunuh akal
sehat. Mereka yang lebih pandai memiliki firasat tentang apa yang mengganggu
kemampuan mental mereka, karena gejalanya tidak universal, tetapi muncul di
organ tubuh, yang jasanya mereka jual. Banyak yang masih menunggu dalam
ketakutan dan rasa malu, karena ketahuan dengan kecacatan mereka. Semua
bagaimanapun menemukannya diangkat secara publik ke layanan moral dan
melihat diri mereka dikenali untuk asketisme ilmiah, yang tidak semacam itu, tetapi
kontur rahasia kelemahan mereka. Kebencian mereka dirasionalkan secara sosial
dengan rumus: berpikir itu tidak ilmiah. Dengan demikian, energi intelektual
mereka diperkuat dalam banyak dimensi secara maksimal melalui mekanisme
kontrol. Kebodohan kolektif para teknisi penelitian bukan hanya ketiadaan atau
kemunduran kapasitas intelektual, tetapi pertumbuhan berlebih dari kapasitas
pemikiran itu sendiri, yang menggerogoti yang terakhir dengan energinya
sendiri. Kejahatan masokis [ Bosheit ] dari para intelektual muda berasal dari
kejahatan [ Bösartigkeit ] dari penyakit mereka.
81
Besar dan kecil . - Salah satu transfer paling bencana dari bidang perencanaan
ekonomi ke dalam teori, yang sebenarnya tidak lagi dibedakan dari arsitektonis
keseluruhan, adalah keyakinan bahwa kerja intelektual dapat diatur sesuai dengan
kriteria apakah seseorang bekerja. pada perlu atau masuk akal. Sebuah hierarki
peringkat urgensi dibuat. Tetapi untuk merampok pemikiran saat ketidaksengajaan,
justru bagi kasir kebutuhannya. Ini mereduksi dirinya menjadi disposisi yang dapat
dilepas dan dipertukarkan. Sama seperti dalam ekonomi perang, di mana prioritas

76
ditentukan dalam distribusi bahan mentah, dalam produksi senjata jenis ini atau
itu, demikian pula hierarki kepentingan yang merayap ke dalam konstruksi teori,
dengan preferensi yang diberikan terutama pada tingkat atas. sampai saat ini atau
terutama tema-tema yang relevan, dan mengabaikan atau memanjakan toleransi
untuk apa yang sekunder, yang mungkin hanya dianggap sebagai padding fakta-
fakta dasar, sebagai kemahiran. Gagasan tentang apa yang relevan dihasilkan
menurut sudut pandang organisasi, gagasan tentang kesejaman diukur dengan
kecenderungan yang paling kuat secara obyektif saat ini. Skema menjadi penting
dan tambahan menganut bentuk urutan nilai praksis yang berkuasa, bahkan ketika
itu bertentangan seperti konten. Dalam asal mula filsafat progresif, dalam Bacon
dan Descartes, kultus yang penting sudah bekerja. Pada akhirnya, bagaimanapun,
yang terakhir ini mengungkapkan sesuatu yang tidak bebas, sesuatu yang
regresif. Kepentingan diwakili oleh anjing saat berjalan-jalan, yang menghabiskan
beberapa menit mengendus di beberapa tempat acak, pantang menyerah,
bersungguh-sungguh, enggan, dan kemudian memenuhi kebutuhan tubuhnya,
mengikis tanah dengan kakinya dan berlari, seolah-olah tidak ada yang terjadi. Pada
zaman prasejarah, hidup dan mati mungkin bergantung pada hal ini; setelah ribuan
tahun domestikasi itu telah berubah menjadi ritual gila. Siapa yang tidak diingatkan
tentang hal ini, ketika menonton komite serius yang menentukan urgensi masalah,
sebelum staf rekan kerja diberikan daftar tugas yang ditentukan dengan cermat dan
diatur waktunya. Segala sesuatu yang penting memiliki ketegaran anakronistik
seperti itu, dan sebagai kriteria pemikiran, itu sama saja dengan fiksasi yang
dipercepat yang terakhir, dengan penolakan konstitusi diri. Namun, tema-tema
hebat itu tidak lain adalah bau primordial, yang menyebabkan hewan itu diam, dan
jika memungkinkan, menghasilkannya sekali lagi. Ini tidak berarti bahwa hierarki
kepentingan harus diabaikan. Sebagaimana filistinasinya mencerminkan sistem,
demikian pula ia dipenuhi dengan semua kekerasan dan keketatan yang
terakhir. Namun pikiran seharusnya tidak mengulanginya, tetapi melarutkannya
sampai tuntas. Pembagian dunia menjadi hal-hal primer dan tambahan, yang selalu
berfungsi hanya untuk menetralkan fenomena kunci dari ketidakadilan sosial yang
paling ekstrim sebagai pengecualian belaka, harus diikuti sampai pada titik di mana
ia diadili atas ketidakbenarannya sendiri. Itu, yang mengubah segala sesuatu
menjadi objek, dengan sendirinya harus menjadi objek pemikiran, alih-alih
mengarahkan yang terakhir. Tema-tema besar juga akan muncul, meski jarang
dalam pengertian “tematik” tradisional, melainkan secara membiaskan dan
eksentrik. Kebiadaban yang sangat besar [ Grösse ] tetap menjadi warisan filosofi
dari aliansi sebelumnya dengan administrator dan ahli matematika: apa yang tidak
memiliki cap dari hiruk pikuk sejarah dunia yang berlebihan, diserahkan kepada
prosedur ilmu-ilmu positif. Filsafat di dalamnya berperilaku seperti lukisan yang
buruk, yang membayangkan bahwa martabat suatu karya dan ketenaran yang
diperolehnya, bergantung pada martabat objek yang dilukis; gambar Pertempuran
Leipzig akan lebih berharga daripada sebuah kursi dalam perspektif
miring. Perbedaan antara medium konseptual dan medium artistik tidak mengubah
apa pun dalam kenaifan yang buruk ini. Jika proses abstraksi menyerang semua
formasi konseptual dengan delusi besarnya [ Grösse ], maka apa yang juga
dipertahankan dalam hal ini, melalui jarak objek-tindakan, melalui refleksi dan
transparansi, adalah penawar: kritik diri terhadap akal. adalah etika paling miliknya
[eigenste Moral]. Kebalikannya dalam fase terbaru dari pemikiran yang mengatur
dirinya sendiri tidak lain adalah penghapusan subjek. Gestur kerja teoritis, yang
menyusun tema menurut kepentingannya, mengabaikan mereka yang
mengerjakannya. Pengembangan jumlah kapasitas teknis yang semakin kecil

77
seharusnya sudah cukup, untuk melengkapi mereka secara memadai untuk
menangani setiap tugas yang diberikan. Namun subjektivitas berpikir adalah persis
apa yang tidak membiarkan dirinya dipasang ke dalam serangkaian tugas
heteronom yang diatur dari atas: itu memadai untuk yang terakhir hanya sejauh ia
bukan milik itu, dan keberadaannya dengan demikian merupakan prasyarat dari
setiap pengikatan obyektif. kebenaran. Soal fakta yang berdaulat, yang
mengorbankan subjek penyelidikan kebenaran, sekaligus menolak kebenaran dan
objektivitas itu sendiri.
82
Tiga langkah dari tubuh . [ekspresi sehari-hari yang berarti, menjaga jarak] -
Positivisme sekali lagi meremehkan jarak pemikiran ke realitas, yang tidak lagi
ditoleransi oleh realitas itu sendiri. Dengan tidak ingin pikiran yang dibungkam
menjadi sesuatu yang lebih dari sesuatu yang sementara, hanya singkatan dari apa
yang secara faktual dipahami di bawahnya, kemandiriannya vis-à-vis realitas
menghilang, serta energi untuk menembus yang terakhir. Pikiran yang benar-benar
mendobrak kehidupan empiris, hanya bisa terjadi jauh dari kehidupan. Sementara
pikiran berhubungan dengan fakta dan bergerak dengan mengkritiknya, ia
juga bergerak melalui perbedaan yang dipegang teguh. Dengan demikian ia
mengungkapkan dengan tepat apa adanya, karena ia tidak pernah sepenuhnya
hanya apa yang ia ungkapkan. Yang penting baginya adalah elemen berlebihan,
menembak melampaui hal-hal, disosiasi dari bobot apa yang faktual, yang
dengannya ia melengkapi penentuan keberadaan, sekaligus secara ketat dan bebas,
alih-alih hanya mereproduksinya. Setiap pikiran menyerupai permainan di
dalamnya, yang dengannya Hegel tidak kurang dari Nietzsche dibandingkan dengan
karya Roh [ Geistes ]. Apa yang tidak biadab dalam filsafat bersandar pada
kesadaran diam-diam dari unsur tidak bertanggung jawab, berkah, yang berasal
dari sekilas pemikiran, yang terus-menerus lolos, apa yang dinilai. Kelebihan seperti
itu dicurigai oleh semangat positivistik dan diserahkan pada kebodohan. Perbedaan
dari fakta berubah menjadi ketidaktepatan belaka, momen permainan menjadi
kemewahan, di dunia di mana fungsi intelektual harus memperhitungkan setiap
menit waktu mereka dengan stopwatch. Namun begitu pikiran menyangkal
jaraknya yang tidak dapat diatasi dan ingin membuktikan kebenaran literalnya
dengan seribu argumen halus, pikiran itu tersandung. Jika itu jatuh dari medium
virtual, antisipasi, yang tidak dapat dipenuhi oleh aktualitas tunggal, singkatnya,
jika ia berusaha menjadi pernyataan sederhana daripada makna, maka segala
sesuatu yang dinyatakannya menjadi salah. Apologetiknya, yang diilhami oleh rasa
tidak aman dan hati nurani yang buruk, dapat dibantah di setiap langkah dengan
menggunakan non-identitas itu, yang tidak ingin diakui, dan bagaimanapun juga
membuatnya berpikir. Jika ingin membuat alasan untuk jarak seolah-olah itu
adalah hak istimewa, itu tidak akan lebih baik, tetapi akan menyatakan dua jenis
kebenaran, fakta dan konsep. Itu akan menghilangkan kebenaran dan mencela
pemikiran. Jarak bukanlah zona keamanan, melainkan medan ketegangan. Itu
memanifestasikan dirinya tidak begitu banyak dalam mengendurkan klaim
kebenaran konsep, seperti dalam kelembutan dan kerapuhan pemikiran. Apa yang
disebut dalam kaitannya dengan positivisme bukanlah sikap keras kepala atau
mengudara, melainkan bukti kritis-kognitif dari ketidakmungkinan suatu kebetulan
antara konsep dan apa yang memenuhinya. Perburuan untuk menyeimbangkan
akun [ Ineinander-Aufgehen ] dari apa yang tidak dapat direduksi menjadi
penyebut yang sama bukanlah kerja keras yang terus-menerus berjuang, yang
mengundang keselamatan, tetapi naif dan tidak berpengalaman. Apa yang mencela

78
positivisme untuk dipikirkan, dipikirkan telah diketahui dan dilupakan ribuan kali
lipat, dan hanya dengan mengetahui dan melupakan seperti itu ia menjadi
berpikir. Jarak pemikiran dari kenyataan itu sendiri tidak lain adalah endapan
sejarah dalam konsep. Bekerja dengan yang terakhir tanpa jarak akan menjadi, di
tengah semua pengunduran dirinya, atau mungkin justru karena itu, urusan anak-
anak. Karena pemikiran harus bertujuan melampaui objeknya, justru karena ia
tidak sepenuhnya sampai pada objeknya, dan dengan mengasumsikan ia benar-
benar tiba, positivisme tidak kritis, membayangkan ia berada di sana hanya karena
kesadaran belaka. Pemikiran yang melampaui batas memperhitungkan
kekurangannya sendiri secara lebih menyeluruh daripada yang diarahkan oleh alat-
kontrol ilmiah. Ia mengekstrapolasi, betapapun sia-sia, untuk menguasai apa yang
pasti terlalu sedikit, berdasarkan pengerahan yang berlebihan dari apa yang terlalu
banyak. Absolutisme tidak sah yang dicela filsafat, stempel yang diduga konklusif,
sebenarnya berasal dari jurang relativitas. Pembesar-besaran metafisika spekulatif
adalah bekas luka yang mencerminkan pemahaman, dan hanya apa yang belum
terbukti mengungkap bukti sebagai tautologi. Sebaliknya, peringatan langsung dari
relativitas, apa yang membatasi dirinya sendiri, apa yang tetap dalam ranah
konseptual terbatas yang sama, merampas dirinya sendiri melalui kehati-hatian
terhadap batas tersebut, yang menurut pandangan Hegel, sama dengan
menyeberang. Para relativis akan menjadi absolutis yang benar - yang buruk - dan
terlebih lagi kaum borjuasi, yang ingin mengasuransikan pengetahuan mereka
[ Erkenntis : kognisi] seperti properti, hanya untuk menghilangkannya secara lebih
menyeluruh. Hanya klaim yang tidak bersyarat, pegas di atas bayang-bayang,
berlaku adil terhadap apa yang relatif. Dengan mengambil ketidakbenaran pada
dirinya sendiri, itu mengarah pada batas kebenaran dalam kesadaran konkret dari
persyaratan pengetahuan manusia [ Erkenntis : kognisi].  
83
Wakil Presiden . - Nasihat untuk para intelektual: jangan biarkan diri Anda
terwakili. Kesepadanan semua prestasi dan manusia serta keyakinan yang
bersumber dari hal ini, bahwa setiap orang harus mampu melakukan segalanya,
membuktikan di tengah keberadaan menjadi sebuah belenggu. Cita-cita egaliter
dari interchangeability [ Vertretbarkeit : fungibility ] adalah penipuan, jika tidak
didukung oleh prinsip revocability dan akuntabilitas ke “rank and file” [dalam
bahasa Inggris aslinya]. Orang yang paling kuat adalah mereka yang melakukan
paling sedikit diri mereka sendiri, sambil mengalihkan beban sebanyak mungkin
kepada orang lain, kepada siapa mereka meminjamkan nama mereka sambil
mengantongi keuntungan. Sepertinya kolektivisme dan hanya membuat diri sendiri
tampak terlalu baik, dibebaskan dari kerja berdasarkan akses ke bentuk
terasingnya. Yang pasti, pertukaran memiliki dasar yang obyektif dalam produksi
material. Kuantifikasi proses kerja mengurangi perbedaan waktu antara direktur
umum dan pegawai layanan di pompa bensin. Merupakan ideologi yang
menyedihkan, untuk mengklaim bahwa dalam kondisi sekarang, administrasi
perwalian membutuhkan lebih banyak kecerdasan, pengalaman, dan bahkan
pelatihan daripada membaca manometer. Sementara ideologi ini dipegang teguh
dalam produksi material, Spirit [ Geist ] ditundukkan oleh kebalikannya. Ini adalah
doktrin, sejak pergi ke anjing, dari universitas literarum [Latin: dunia
pengetahuan], tentang kesetaraan semua di republik ilmu pengetahuan, di mana
setiap orang tidak hanya memeriksa orang lain, tetapi juga diharapkan untuk
memenuhi syarat untuk melakukan apa yang orang lain lakukan, sama
baiknya. Interchangeability menundukkan pemikiran untuk prosedur yang sama

79
seperti halnya pertukaran terhadap hal-hal. Apa yang tidak dapat dibandingkan
dihilangkan. Karena bagaimanapun pemikiran pertama-tama harus mengkritik
kesesuaian komprehensif yang berasal dari hubungan pertukaran, kesesuaian ini,
sebagai hubungan intelektual [ geistiges ] produksi, berbalik melawan kekuatan
produktif. Dalam dunia material, pertukaran adalah apa yang sudah mungkin, dan
tidak dapat dipertukarkan adalah dalih, yang menghalanginya; dalam teori, yang
harus melihat melalui quid pro quo [Latin: sesuatu untuk sesuatu yang lain],
pertukaran memungkinkan aparat untuk melanjutkan bahkan di mana kebalikan
tujuannya mungkin berada. Non-interchangeability saja bisa menghentikan
integrasi Spirit [ Gei stes] ke dalam jajaran karyawan. Tuntutan yang dengan
sendirinya terbukti dengan sendirinya, bahwa setiap pencapaian intelektual harus
dikuasai oleh setiap anggota organisasi yang memenuhi syarat, mengubah teknisi
ilmiah yang berpikiran sempit menjadi standar Spirit [ Geistes ]: apa yang justru
memberi yang terakhir kemampuan untuk mengkritik mereka. technification
sendiri? Dengan demikian, ekonomi menyebabkan proses penyetaraan itu, yang
diprotes di tempat lain dengan gerakan "hentikan pencuri". Pertanyaan tentang
individualitas harus diajukan kembali dalam masa likuidasi. Sementara
[ Individuum ] yang terindividualisasi , seperti semua proses produksi
individualistis, tetap berada di belakang keadaan teknis dan secara historis
ketinggalan zaman, apa yang beralih padanya, sebagai yang dikutuk melawan
pemenang, pada gilirannya adalah kebenaran. Karena itu sendiri melestarikan,
bagaimanapun dengan cara yang menyimpang, jejak dari apa yang memberi semua
teknifikasi otorisasi, kesadaran yang bagaimanapun juga teknifikasi ini segera
memotong dirinya sendiri. Dengan membuktikan bahwa kemajuan yang tidak
terkendali tidak langsung identik dengan kemajuan umat manusia, kebalikannya
mampu memberikan suaka kemajuan. Pensil dan penghapus lebih berguna untuk
dipikirkan daripada staf asisten. Mereka yang tidak ingin menyerahkan diri mereka
secara grosir kepada individualisme produksi intelektual, atau untuk berkomitmen
langsung pada kolektivisme dari pertukaran egaliter yang menghina manusia, harus
bergantung pada kerja kooperatif yang bebas dan solidaristik di bawah tanggung
jawab bersama . Ada lagi yang akan menjual Spirit [ Geist ] ke bentuk bisnis dan
dengan demikian pada akhirnya untuk kepentingan yang terakhir.  
84
Jadwal. - Beberapa hal sangat membedakan cara hidup yang pantas bagi kaum
intelektual dari kaum borjuasi daripada kenyataan bahwa kaum borjuis tidak
mengakui alternatif antara kerja dan kesenangan. Pekerjaan yang tidak perlu, untuk
mengatasi kenyataan, pada awalnya melakukan semua kejahatan pada subjeknya,
yang kemudian dilakukannya pada orang lain, adalah kesenangan bahkan dalam
pengerahan tenaga yang putus asa. Kebebasan, yang artinya, adalah sama dengan
yang disimpan oleh masyarakat borjuis semata-mata untuk penyembuhan dan
melalui resimentasi semacam itu sekaligus mengambilnya kembali. Sebaliknya,
mereka yang mengetahui kebebasan menemukan segala sesuatu tentang apa yang
ditoleransi oleh masyarakat ini sebagai kesenangan yang tak tertahankan, dan di
luar pekerjaan mereka, yang pastinya termasuk apa yang kaum borjuasi pindahkan
ke hari libur sebagai "budaya", menolak untuk terlibat dalam kesenangan
pengganti. “Bekerja sambil bekerja, bermain sambil bermain” [dalam bahasa
Inggris aslinya] - ini dianggap sebagai salah satu prinsip dasar disiplin diri yang
represif. Para orang tua yang ingin anak-anak mereka membawa pulang nilai-nilai
yang bagus sebagai sebuah gengsi, paling tidak dapat menahannya ketika mereka
membaca terlalu lama di malam hari atau, menurut penilaian orang tua, secara

80
intelektual terlalu memaksakan diri. Namun dari kebodohan mereka berbicara
tentang kejeniusan kelas mereka. Doktrin yang dibor sejak Aristoteles, tentang
moderasi sebagai kebajikan yang sesuai dengan alasan, antara lain adalah upaya,
untuk menetapkan pembagian manusia yang diperlukan secara sosial menjadi
fungsi-fungsi yang independen satu sama lain dengan begitu kuat sehingga tidak
ada dari fungsi-fungsi ini yang akan mendapatkan gagasan untuk menyeberang. ke
orang lain dan mengingatkan manusia yang sebenarnya. Orang tidak bisa
membayangkan Nietzsche di kantor, sekretaris menjawab telepon di lobi, duduk di
meja sampai pukul lima, daripada bermain golf setelah seharian bekerja. Di bawah
tekanan masyarakat, hanya jalinan cerdik antara kebahagiaan dan kerja yang akan
membiarkan pintu terbuka untuk pengalaman nyata. Itu terus-menerus kurang
ditoleransi. Bahkan apa yang disebut pekerjaan intelektual benar-benar melepaskan
kesenangan, karena kemiripannya yang meningkat dengan bisnis. Atomisasi
berkembang tidak hanya di antara manusia, tetapi juga dalam individu tunggal
[ Individuum : individuated], dalam lingkup kehidupannya. Tidak ada pemenuhan
yang dapat melekat pada kerja, yang jika tidak akan kehilangan ketidakjelasan
fungsionalnya dalam totalitas tujuan, tidak ada percikan sensibilitas [ Besinnung ]
yang dapat jatuh dalam waktu senggang, karena ia mungkin muncul ke dunia kerja
dan membakarnya. Sementara kerja dan kesenangan menjadi semakin mirip dalam
strukturnya, mereka pada saat yang sama dipisahkan lebih ketat oleh garis
demarkasi yang tak terlihat. Kesenangan dan Jiwa [ Geist ] sedang diusir dari
keduanya dalam ukuran yang sama. Di satu sisi, keseriusan yang kasar dan aktivitas
palsu menang. 
85
Mengumpulkan. - Siapapun yang terlibat dalam praksis, demikian sebutannya,
mengejar kepentingan, mewujudkan rencana, secara otomatis mengubah manusia
yang berhubungan dengan mereka menjadi teman dan musuh. Dengan memandang
mereka seolah-olah memutuskan bagaimana mereka cocok dengan niat mereka,
seseorang mereduksi mereka sebelumnya, seolah-olah, menjadi objek: yang itu
berguna, yang lain tidak. Setiap pendapat yang berbeda muncul pada sistem
referensi dari tujuan yang telah ditentukan sebelumnya, yang tanpanya tidak ada
praksis yang dapat mengelola, sebagai perlawanan yang memberatkan, sabotase,
intrik; setiap kesepakatan, bahkan jika itu berasal dari kepentingan yang paling
tercela, berubah menjadi dukungan, sesuatu yang berguna, kesaksian tentang
aliansi. Jadi pemiskinan muncul dalam kaitannya dengan manusia lain:
kemampuan untuk melihat yang lain sebagai itu dan bukan sebagai fungsi dari
keinginan sendiri, di atas segalanya bagaimanapun oposisi yang bermanfaat,
kemungkinan melampaui diri sendiri melalui imbrication [ Einbegreifen ] dari apa
kontradiksi, layu. Ini digantikan oleh pengetahuan menghakimi manusia, yang
bahkan yang terbaik pada akhirnya adalah kejahatan yang lebih kecil, dan yang
terburuk, bukanlah yang terbesar. Cara reaksi ini bagaimanapun, skema dari semua
administrasi dan "kebijakan personalia," sudah cenderung, sebelum pembentukan
politik kemauan dan komitmen tiket politik eksklusif, ke arah fasisme. Siapa pun
yang pernah membuat tugasnya untuk menilai penerimaan, memandang orang
yang dinilai, sampai batas tertentu karena kebutuhan teknologi, sebagai orang
dalam atau orang luar, salah satu orangnya sendiri atau orang asing, kaki tangan
atau korban. Tatapan yang mengamati dengan seksama, diperbudak dan
menjulang, yang khas dari semua pemimpin horor, memiliki modelnya dalam
menilai salah satu manajer, yang menyuruh pelamar untuk duduk dan menerangi
wajah yang terakhir, sehingga tanpa ampun hancur ke dalam terang kegunaan dan

81
gelap apa yang tidak pantas atau tidak memenuhi syarat. Akhirnya adalah
penyelidikan medis, menurut alternatifnya: penugasan dalam angkatan kerja atau
likuidasi. Kalimat Perjanjian Baru, “Siapapun yang bukan untukku, menentang aku”
telah sejak dahulu kala diucapkan dari hati anti-Semitisme. Ini adalah ciri dasar
dominasi, bahwa setiap orang yang tidak mengidentifikasikannya dengan itu,
diturunkan hanya demi perbedaan ke kubu musuh: bukan tanpa alasan bahwa
Katolikisme hanyalah kata Yunani untuk totalitas Latin, yang oleh Nazi. telah
menyadari. Artinya penyetaraan apa yang berbeda, apakah “penyimpangan” atau
ras lain, dengan musuh. Nazisme di dalamnya telah mencapai kesadaran
historisnya sendiri: Carl Schmitt mendefinisikan esensi politik dengan tepat
berdasarkan kategori musuh dan kawan. Kemajuan menuju kesadaran seperti itu
membuat kemunduran ke mode perilaku anak - anak menyukai benda, atau takut -
menjadi miliknya sendiri. Pengurangan apriori ke hubungan teman-musuh adalah
salah satu fenomena Ur dari antropologi baru-baru ini. Kebebasan bukanlah
memilih antara hitam dan putih, tetapi keluar dari pilihan yang terlarang. 
86
Hans kecil . - Kaum intelektual, dan terutama mereka yang cenderung pada filsafat,
terputus dari praksis material: rasa muak terhadapnya mendorong mereka untuk
berurusan dengan apa yang disebut hal-hal intelektual. Tetapi praksis material
bukan hanya prasyarat keberadaan mereka sendiri, tetapi juga bertumpu pada
dasar dunia, yang kritiknya bertepatan dengan kerja mereka. Jika mereka tidak
tahu apa-apa tentang dasarnya, maka mereka akan berakhir di kehampaan. Mereka
berdiri di hadapan pilihan, diberi tahu atau berpaling dari apa yang mereka
benci. Jika mereka menginformasikan diri mereka sendiri, maka mereka melakukan
kekerasan terhadap diri mereka sendiri, berpikir melawan dorongan mereka dan, di
atas segalanya, berada dalam bahaya menjadi kotor seperti apa yang mereka
hadapi, karena ekonomi bukanlah lelucon, dan siapa pun yang menginginkannya.
memahaminya, harus "berpikir ekonomis". Namun jika mereka tidak melibatkan
diri, mereka menghipostatisasikan Spirit [ Geist ] mereka, yang terutama dibentuk
pada realitas ekonomi, pada hubungan pertukaran abstrak, sebagai sesuatu yang
absolut, sementara yang terakhir ini dapat menjadi Spirit [ Geist ] hanya dalam
sensibilitas dari persyaratannya sendiri. Dengan demikian, sang intelektual tergoda
untuk mengganti refleksnya dengan sia-sia dan tidak berhubungan. Kepentingan
menipu yang konyol, yang diberikan perusahaan budaya publik pada produk
intelektual, menambahkan batu ke dinding, yang mengunci kognisi dari kebrutalan
ekonomi. Isolasi Spirit [ Geist ] dari bisnis membantu bisnis intelektual menjadi
ideologi yang nyaman. Dilema tersebut menjangkau jauh ke dalam reaksi paling
halus dari cara perilaku intelektual. Hanya mereka yang tetap murni sampai batas
tertentu, memiliki cukup kebencian, saraf, kebebasan, dan mobilitas untuk
menahan dunia, tetapi justru berdasarkan ilusi kemurnian - karena mereka hidup
dalam "orang ketiga" - mereka membiarkannya menang bukan hanya dunia luar,
tetapi di sel-sel terdalam pemikiran mereka. Siapapun yang mengetahui bisnis
dengan sangat baik, dengan demikian melepaskan [ verlernen : melupakan,
melupakan] untuk mengenalinya; kapasitas pembedaan lenyap dari mereka, dan
mereka terancam kambuh lagi ke dalam barbarisme, sebagaimana yang lainnya
terancam oleh fetisisme budaya. Bahwa para intelektual pada saat yang sama adalah
penerima manfaat dari masyarakat yang buruk, namun mereka, yang pekerjaannya
secara sosial tidak perlu sangat bergantung, apakah masyarakat yang dibebaskan
dari utilitas berhasil - ini sama sekali bukan kontradiksi yang sekali dan untuk
semua dapat diterima dan jadi tidak relevan. Ia tidak henti-hentinya menggerogoti

82
kualitas obyektifnya. Apapun yang dilakukan intelektual, itu salah. Mereka
mengalami secara drastis, sebagai masalah hidup dan mati, alternatif memalukan,
yang secara diam-diam diajukan oleh kapitalisme akhir kepada semua anggotanya:
menjadi sekadar orang dewasa atau tetap menjadi anak-anak.
87
Klub pertarungan . [ Ringverein : gulat-klub] - Ada jenis intelektual, yang semakin
tidak dipercaya, semakin mereka menjilat melalui kejujuran kerja keras,
"keseriusan intelektual," dan bahkan ketenangan hati yang sederhana. Ini adalah
para pejuang, yang berada dalam perjuangan permanen dengan diri mereka sendiri,
yang memberikan keputusan mereka dalam hal mobilisasi militer seluruh
orang. Tapi keadaan tidak seburuk itu. Sikap radikal mereka, dalam
mempertaruhkan segalanya, memiliki angker yang dapat diandalkan, yang
penempatannya yang cekatan dalam pertempuran dengan malaikat menghukum
yang pertama sebagai kebohongan: seseorang hanya perlu membaca buku-buku
penerbit seperti Eugene Diederich atau di mereka dari jenis teolog yang terbebaskan
dengan rasa ngeri. Kosakata berdada laras meragukan "keadilan" [dalam bahasa
Inggris asli] dari pertandingan pertarungan yang diatur dan diperjuangkan oleh
batin. Semua ekspresi mengacu pada perang, bahaya yang mengancam jiwa,
kehancuran yang sebenarnya, tetapi mereka menggambarkan prosedur refleksi
belaka, yang memang mungkin telah dikaitkan dengan hasil yang fatal bagi
Kierkegaard dan Nietzsche, yang suka dikutip para pejuang, tetapi tentu saja tidak
bagaimanapun mereka. pengikut yang tidak dipilih, yang mengaku
berisiko. Sementara mereka memuji sublimasi perjuangan untuk eksistensi -
spiritualisasi dan keberanian - untuk kehormatan mereka yang berlipat ganda,
momen bahaya secara bersamaan dinetralkan oleh internalisasi, merendahkannya
menjadi bahan dari pandangan dunia yang berakar dengan sombong, sehat dan
sehat. . Dunia luar dipandang dari sudut pandang yang acuh tak acuh-superior,
karena karena keseriusan keputusan, ia bahkan tidak masuk ke dalam
persamaan; itu dibiarkan apa adanya, dan pada akhirnya bahkan diakui. Ekspresi
biadab adalah dekorasi seni-kerajinan seperti cangkang kulit sapi dari pesenam
wanita, yang ditemani oleh para petarung. Tarian pedang ditentukan
sebelumnya. Tidak masalah jika imperatif kategoris memiliki kemenangan atau hak
individu - jika kandidat berhasil membebaskan diri dari kepercayaan pribadi
kepada Tuhan atau memulihkannya lagi, jika mereka bertahan dalam jurang
keberadaan atau pengalaman indera yang mengerikan , mereka terjatuh. Karena
kekuasaan yang mengarahkan konflik, etos tanggung jawab dan integritas, selalu
ditempatkan dalam cetakan otoriter, topeng negara. Selama mereka memilih barang
yang sesuai, maka semuanya baik-baik saja. Jika mereka sampai pada kesimpulan
yang memberontak, maka mereka memenuhi dan mengalahkan permintaan akan
orang-orang yang kuat dan mandiri. Dalam setiap kasus mereka menyatakan seperti
anak yang baik kantor, yang dapat meminta pertanggungjawaban mereka, dan yang
namanya tetap saja seluruh percobaan yang diinternalisasi benar-benar dilakukan:
tatapan, di mana mereka tampaknya berkelahi seperti dua anak sekolah yang tidak
sopan, dari awal orang yang menghukum. Tidak ada pertandingan pertarungan
tanpa wasit: seluruh perkelahian dilakukan oleh sebuah masyarakat, yang telah
bermigrasi ke dalam [ Individuum ] individu , secara bersamaan mengawasi
pertempuran dan berpartisipasi di dalamnya. Kemenangannya semakin fatal,
hasilnya semakin berlawanan: para pendeta dan guru sekolah menengah, yang hati
nuraninya memaksa mereka untuk mengakui pandangan dunia yang membuat
mereka bermasalah dengan pihak berwenang, selalu bersimpati dengan

83
penganiayaan dan kontra-revolusi. Sama seperti konflik yang mengonfirmasi diri
memiliki elemen ilusi di dalamnya, demikian pula dinamika penyiksaan diri yang
dipentaskan secara tidak benar benar-benar represi dengan cepat. Mereka
mengembangkan seluruh usaha spiritual hanya karena mereka tidak diizinkan
untuk melepaskan ilusi dan amarah mereka di luar, dan siap untuk mengubah
pertempuran dengan musuh batin sekali lagi menjadi perbuatan, yang menurut
mereka ada pada awalnya. Prototipe mereka adalah Luther, penemu batin, yang
melemparkan botol tintanya ke tubuh iblis, yang tidak ada, sudah berarti petani dan
Yahudi. Hanya Roh [ Geist ] yang lumpuh yang membutuhkan kebencian diri untuk
menunjukkan esensi spiritualnya, yang tidak benar, dengan kekerasan fisik.
88
Simon yang sederhana . - Bahwa individu sedang dilikuidasi kunci, stok dan laras,
masih terlalu optimis pemikiran. Penyelamatan makhluk individu [ Einzelwesen ]
terletak pada penghapusan monad melalui solidaritas, dalam negasi yang mengikat,
karena hanya dalam hubungannya dengan keumuman, yang pertama menjadi
sesuatu yang spesifik. Kondisi kekinian jauh dari itu. Malapetaka terjadi bukan
sebagai pemusnahan radikal dari apa yang telah terjadi, melainkan dengan secara
memalukan merobohkan apa yang dikutuk secara historis dan menyeretnya tanpa
daya seperti mati, dinetralkan. Di tengah unit manusia yang distandarisasi dan
dikelola, [ Individuum ] yang terindividualisasi terus ada. Ia bahkan dilindungi dan
memenangkan nilai monopoli. Namun sebenarnya masih sebatas fungsi dari
keunikannya sendiri, sebuah karya pamer seperti janin dalam toples, di mana anak-
anak pernah menatap dan menyeringai. Karena tidak lagi memimpin eksistensi
ekonomi yang mandiri, karakternya akhirnya bertolak belakang dengan peran sosial
obyektifnya. Justru karena kontradiksi ini, ia terlindung di taman alam, dinikmati
dalam kontemplasi kosong. Individualitas yang diimpor ke Amerika, yang melalui
impor sudah tidak seperti itu lagi, disebut "kepribadian yang penuh warna" [dalam
bahasa Inggris aslinya]. Suasana hati mereka yang tanpa hambatan, ide-ide aneh
mereka, “orisinalitas” mereka, bahkan jika ini hanya keburukan khusus, bahkan
aksen mereka yang hancur merendahkan apa yang manusiawi sebagai kostum
badut. Karena mereka ditampilkan sebagai subaltern dalam mekanisme persaingan
universal, dan hanya dapat menyesuaikan diri dengan pasar dan bertahan melalui
kelumpuhan mereka yang lain, mereka dengan penuh semangat jatuh ke dalam
keistimewaan diri mereka sendiri dan membesar-besarkan diri mereka sendiri,
sampai pada titik mencabut sepenuhnya apa yang mereka perjuangkan.
untuk. Mereka dengan cerdik memamerkan kenaifan mereka , yang, seperti yang
mereka temukan dengan cepat, membuat mereka disayangi oleh kekuatan yang
ada. Mereka menjual diri mereka sebagai penghangat hati dalam dingin komersial,
menyanjung melalui lelucon agresif, yang dinikmati secara masokis oleh pelindung
mereka, dan menegaskan melalui kurangnya martabat komik mereka, martabat
khusyuk dari negara tuan rumah. Para graeculi [Latin: guru bahasa Latin ekspatriat
Yunani] mungkin berperilaku serupa di Kekaisaran Romawi. Mereka yang menjual
individualitas mereka, menjatuhkan hukuman penilaian yang telah dinyatakan oleh
masyarakat pada mereka - sebagai hakim sukarela mereka sendiri - sebagai milik
mereka. Dengan demikian mereka juga secara obyektif membenarkan ketidakadilan
yang mereka alami. Mereka meremehkan regresi umum sebagai kontraktor swasta
dari pihak regresif, dan bahkan perlawanan keras mereka sebagian besar hanya
merupakan cara adaptasi yang lebih licik terhadap kelemahan.   
89

84
Pemerasan . - Siapapun yang tidak mau menerima nasehat apapun, tidak dapat
ditolong, kata borjuasi, dengan nasehat yang tidak ada biaya apapun, ingin membeli
diri mereka sendiri dari membantu sementara pada saat yang sama memenangkan
kekuasaan atas orang yang membutuhkan yang datang kepada mereka. Tetapi yang
terkandung di dalamnya setidaknya adalah seruan untuk bernalar, yang dipikirkan
dengan cara yang sama oleh pemohon dan orang yang menolak untuk membantu,
dan yang dari kejauhan mengingat keadilan: siapa pun yang mengikuti nasihat yang
cerdik, kadang-kadang dapat menemukan jalan keluar. Semuanya sudah
berakhir. Mereka yang tidak dapat membantu, oleh karena itu tidak boleh memberi
nasihat: dalam tatanan sosial, di mana semua lubang tikus dihentikan, nasihat
belaka segera berubah menjadi kutukan. Ini pasti sama dengan memberitahu
pemohon untuk melakukan persis apa pun yang tersisa dari ego mereka yang paling
ditolak dengan keras. Lebih bijaksana untuk seribu situasi sebelumnya, mereka
tahu betul nasihat macam apa yang akan mereka terima, dan datang hanya ketika
kecerdikan telah gagal dan sesuatu harus terjadi. Mereka tidak ditingkatkan dengan
ini. Siapa pun yang pernah mencari nasihat dan tidak menemukan bantuan lagi,
terutama mereka yang lebih lemah, terlebih dahulu tampak sebagai pemeras, yang
cara perilakunya menyebar dengan tak tertahankan bersama dengan kepercayaan
besar. Seseorang dapat mengamati hal ini dengan sangat jelas pada tipe orang
tertentu yang berkomitmen untuk membantu, yang memperhatikan kepentingan
teman-teman yang membutuhkan dan tidak berdaya, namun yang mengambil
aspek dari sesuatu yang sangat tidak menyenangkan dalam semangat
mereka. Bahkan kebajikan terbaik mereka, tidak mementingkan diri sendiri, masih
ambigu. Meskipun mereka benar untuk campur tangan bagi mereka yang
seharusnya tidak jatuh ke dalam kehancuran, di balik desakan "Anda harus
membantu" berdiri daya tarik diam-diam untuk hegemoni kolektif dan kelompok,
yang tidak seorang pun mampu lagi untuk meremehkannya. Dengan tidak
memisahkan diri dari mereka yang tidak berbelas kasih, yang berbelas kasih
menjadi utusan tanpa belas kasihan.
90
Lembaga tuna rungu. - Saat sekolah melatih manusia dalam berbicara seperti
dalam pertolongan pertama bagi korban kecelakaan lalu lintas dan dalam
pembuatan pesawat layang, orang-orang yang bersekolah menjadi lebih
diam. Mereka dapat memberikan pidato, setiap kalimat membuat mereka
memenuhi syarat untuk mikrofon, yang sebelumnya mereka dapat ditempatkan
sebagai perwakilan rata-rata, tetapi kapasitas untuk berbicara satu sama lain
dicekik. Ini mengandaikan pengalaman yang layak untuk dikomunikasikan,
kebebasan berekspresi, dan kemandirian seperti halnya hubungan sosial. Dalam
percakapan sistem yang mencakup semua berubah menjadi ventrilokui. Setiap
orang adalah Charlie McCarthy mereka sendiri: demikianlah popularitas yang
terakhir. Kata-kata berubah semuanya menjadi rumus, yang sebelumnya disediakan
untuk salam dan perpisahan. Misalnya, seorang wanita muda yang berhasil
dibesarkan menurut desiderata terbaru harus dapat mengatakan, setiap saat, apa
yang pantas dalam "situasi", sesuai dengan pedoman yang telah dicoba dan
benar. Namun determinisme pidato seperti itu melalui adaptasi adalah akhirnya:
hubungan antara benda dan ekspresi terputus, dan seperti konsep positivis yang
seharusnya tidak lebih dari placeholder, kemanusiaan positivis secara harfiah
diubah menjadi koin. Apa yang terjadi dalam suara para penutur, menurut wawasan
psikologi, adalah apa yang terjadi dengan suara hati nurani, yang resonansinya
hidup semua ucapan: itu diganti ke irama yang paling halus oleh mekanisme yang

85
disiapkan secara sosial. Begitu yang terakhir ini berhenti berfungsi, membuat jeda,
yang tidak terduga oleh undang-undang hukum yang tidak tertulis, kepanikan
memastikan. Hal ini telah menyebabkan munculnya permainan yang rumit dan
aktivitas waktu senggang lainnya, yang seharusnya menghilangkan beban hati
nurani untuk berbicara. Bayangan ketakutan bagaimanapun jatuh pada pidato yang
tersisa. Ketidakberpihakan dan objektivitas dalam diskusi objek menghilang bahkan
di lingkungan yang paling intim, seperti halnya dalam politik, di mana diskusi
sudah lama dihilangkan oleh kata-kata kekuasaan. Berbicara adalah tindakan yang
berbahaya. Itu menjadi sportif. Seseorang mencoba untuk mencetak poin sebanyak
mungkin: tidak ada percakapan yang tidak memiliki kesempatan untuk bersaing,
seperti racun. Emosi yang dihasilkan oleh subjek yang sedang didiskusikan, dalam
percakapan yang layak untuk manusia, melekat erat pada masalah sempit tentang
siapa yang benar, di luar hubungan apa pun dengan relevansi pernyataan
tersebut. Namun, sebagai alat kekuatan murni, kata yang kecewa itu memberikan
kekuatan magis atas mereka yang menggunakannya. Dapat diamati berkali-kali
bagaimana sesuatu pernah diucapkan, tidak peduli seberapa absurd, tidak disengaja
atau tidak benar, tepatnya karena pernah dikatakan, menganiaya pembicara seperti
kepemilikan yang tidak dapat mereka pisahkan. Kata-kata, angka, dan pertemuan,
setelah diramu dan diungkapkan, menjadi mandiri dan membawa segala macam
malapetaka bagi orang-orang di sekitarnya. Mereka membentuk zona infeksi
paranoid, dan itu membutuhkan alasan maksimum untuk mematahkan mantra
mengerikan mereka. Pesona slogan-slogan politik yang hebat dan tidak penting
diulangi secara pribadi, dalam objek yang tampaknya paling netral: kekakuan
masyarakat bahkan melampaui sel-sel keintiman, yang mengira diri mereka
terlindungi darinya. Tidak ada yang dilakukan untuk umat manusia dari luar saja:
kebodohan adalah tujuan Spirit [ Geist ]. 
91
Vandal . - Ketergesaan, kegugupan dan keterputusan yang terlihat sejak munculnya
kota-kota besar, menyebar secara epidemi, seperti wabah penyakit dan kolera
sebelumnya. Kekuasaan muncul di dalamnya, yang tidak dapat diimpikan oleh
orang-orang yang lewat di abad ke-19 yang terburu-buru. Setiap orang pasti selalu
merencanakan sesuatu. Waktu luang harus habis. Direncanakan, digunakan untuk
usaha, diisi dengan kunjungan ke setiap institusi yang mungkin atau melalui
penggerak secepat mungkin. Bayangan ini jatuh pada kerja intelektual. Itu terjadi
dengan hati nurani yang buruk, seolah-olah itu diterangi oleh semacam pekerjaan
mendesak, meskipun murni pekerjaan imajiner. Untuk membenarkan aktivitasnya
sendiri, ia mengadopsi gerakan dari apa yang sibuk, di bawah tekanan tinggi, dari
perusahaan yang berpacu dengan waktu, dari setiap kepekaan - termasuk dirinya
sendiri - yang menghalangi jalannya. Seringkali tampak seolah-olah para intelektual
yang dicadangkan untuk produksi mereka sendiri hanya sisa jam dari kewajiban,
kunjungan, janji temu dan kesenangan yang tak terhindarkan. Akumulasi prestise
oleh mereka yang dapat menampilkan diri mereka sebagai sesuatu yang begitu
penting, sehingga mereka harus ada di mana-mana, menjijikkan, namun sampai
batas tertentu rasional. Mereka mengatur gaya hidup mereka dengan ketidakpuasan
yang sengaja dipendam sebagai satu tindakan de présence [Prancis: tindakan
kehadiran]. Kegembiraan mereka menolak undangan dengan mengacu pada
pertunangan sebelumnya, mengumumkan kemenangan dalam kompetisi. Demikian
pula, bentuk-bentuk proses produksi diulang secara lebih umum dalam kehidupan
pribadi atau dalam bentuk-bentuk yang dikucilkan dari dunia kerja. Seluruh hidup
seseorang seharusnya terlihat seperti sebuah pekerjaan, dan untuk

86
menyembunyikan, melalui kesamaan ini, apapun yang belum langsung
didedikasikan untuk perdagangan. Namun ketakutan yang diungkapkan dengan
demikian, hanya mencerminkan yang jauh lebih dalam. Persarafan bawah sadar
yang menyelaraskan keberadaan individu dengan ritme historis, di luar proses
pemikiran, memiliki firasat akan kolektivisasi fajar dunia. Karena bagaimanapun
masyarakat integral tidak menenggelamkan individu secara positif dalam dirinya
sendiri, melainkan memeras mereka menjadi massa yang amorf dan lentur, setiap
individu takut ini sebagai proses diserap, sesuatu yang dialami sebagai tak
terhindarkan. “Melakukan sesuatu dan pergi ke tempat-tempat” [dalam bahasa
Inggris aslinya] adalah upaya sensorium untuk menciptakan semacam stimulus
perlindungan terhadap kolektivisasi yang mengancam, untuk membiasakan diri
dengan kolektivisasi yang terakhir, dengan menyekolahkan diri pada jam-jam yang
tampaknya tersisa dalam kebebasan untuk menjadi anggota massa. Strategi di
dalamnya adalah mengatasi bahaya. Seseorang hidup sampai batas tertentu bahkan
lebih buruk, yaitu dengan ego yang masih lebih sedikit, daripada yang bisa
diharapkan untuk dijalani. Pada saat yang sama seseorang belajar, melalui
permainan berlebihan dari menyerahkan diri, bahwa bagi seseorang yang dalam
semua keseriusan hidup tanpa ego, segala sesuatunya dapat menjadi lebih mudah
daripada lebih sulit. Semuanya berjalan sangat cepat, karena tidak ada alarm gempa
bumi. Mereka yang tidak bermain bersama, dan itu bisa dikatakan, mereka yang
tidak berenang secara fisik dalam arus manusia, menjadi takut ketinggalan bus dan
menarik balas dendam kolektif pada diri mereka sendiri, seperti memasuki pesta
totaliter sudah terlambat. Pseudoaktivitas adalah reasuransi [ Rückversicherung :
reasuransi, asuransi sekunder yang mencakup serangkaian polis asuransi asli],
ekspresi persiapan untuk pengorbanan diri, di mana seseorang memiliki firasat
tentang jaminan pemeliharaan diri. Keamanan mengundang adaptasi terhadap
ketidakamanan yang paling ekstrem. Ini dipahami sebagai penerbangan charter,
yang membawa seseorang secepat mungkin ke tempat lain. Dalam kecintaan fanatik
pada mobil, perasaan tunawisma fisik bergema. Itu adalah fondasi dari apa yang
secara tidak tepat disebut oleh kaum borjuasi pelarian dari diri sendiri, dari
kehampaan batin. Siapa pun yang ingin ikut, mungkin tidak berbeda. Kekosongan
psikologis itu sendiri hanyalah hasil dari penyerapan sosial yang salah. Kebosanan
yang darinya manusia melarikan diri, hanya mencerminkan proses melarikan diri,
di mana mereka telah lama ditangkap. Untuk alasan itu saja, aparatus kesenangan
yang mengerikan tetap hidup dan membengkak semakin besar, tanpa satu orang
pun yang mendapatkan kesenangan darinya. Ia menyalurkan paksaan untuk berada
di tempat kejadian, yang jika tidak akan mencengkeram kolektif, tanpa pandang
bulu, secara anarkis, sebagai pergaulan bebas atau agresi liar - sebuah kolektif yang,
pada saat yang sama, tidak terdiri dari siapa pun selain mereka yang sedang
berlangsung. Mereka paling dekat hubungannya dengan pecandu. Dorongan
mereka bereaksi tepat terhadap dislokasi kemanusiaan, yang mengarah dari
kaburnya perbedaan antara kota dan desa, penghapusan rumah, melalui pergerakan
jutaan pengangguran, hingga deportasi dan pencabutan massal masyarakat di
benua Eropa yang hancur. Nolitas dan kurangnya konten dari semua ritual kolektif
sejak gerakan pemuda secara retrospektif mewakili antisipasi meraba-raba dari
pukulan palu bersejarah yang dahsyat. Berjuta-juta yang tiba-tiba menjadi mangsa
dari kuantitas dan mobilitas abstrak mereka sendiri, hingga berkerumun di jalan,
seperti obat bius, adalah rekrutan dari gerakan rakyat, di mana sejarah borjuis alam
liar bersiap-siap untuk diakhiri.  
92

87
Buku bergambar tanpa gambar . - Kecenderungan obyektif dari pencerahan,
untuk menghapus kekuatan semua gambaran atas manusia, tidak sesuai dengan
kemajuan subjektif dari pemikiran yang tercerahkan menuju ketiadaan
imajinasi. Setelah berhala dilemparkan, dan ide-ide metafisik menghancurkan
konsep-konsep yang sebelumnya dipahami sebagai pemikiran rasional dan otentik,
pemikiran yang dilepaskan oleh pencerahan dan kebal terhadap pemikiran beralih
ke keterwakilan kedua [ Bildlichkeit ], yang tidak berimajinasi dan bias. Di tengah
jaring hubungan di mana manusia telah menjadi sepenuhnya abstrak satu sama lain
dan untuk hal-hal, kapasitas abstraksi menghilang. Keterasingan skema dan
klasifikasi dari data yang tercakup di bawahnya, memang kuantitas murni bahan
yang diproses, yang telah menjadi tidak dapat dibandingkan dengan lingkar
pengalaman manusia individu, terus-menerus memerlukan terjemahan ulang kuno
menjadi tanda-tanda sensual. Patung-patung kecil dan rumah-rumah, yang tersebar
dalam teks statistik seperti hieroglif, dalam setiap kasus tertentu mungkin tampak
tidak disengaja, hanya sebagai sarana bantuan. Tetapi bukan tanpa alasan bahwa
mereka terlihat sangat mirip dengan iklan yang tak terhitung jumlahnya, stereotip
surat kabar, dan mainan. Di dalamnya representasi menang atas apa yang
diwakili. Kelengkapannya yang terlalu besar, sederhana, dan dengan demikian
keliru memperkuat proses intelektual yang tidak dapat dipahami, dari mana
kepalsuannya - subsumsinya yang buta dan non-konseptual - tidak dapat
dipisahkan. Gambar di mana-mana bukanlah semacam itu, karena mereka secara
bersamaan menyajikan keseluruhan keumuman, rata-rata, model standar sebagai
sesuatu yang unik, sesuatu yang khusus, sambil mengejek seperti itu. Bahkan
penghapusan yang partikular dengan mengejek diubah menjadi sesuatu yang
partikular. Permintaan akan hal ini telah mengendap sebagai kebutuhan, dan
direproduksi di mana-mana oleh budaya massa, setelah model "funnies" [dalam
bahasa Inggris asli]. Apa yang dulunya disebut Spirit [ Geist ], dihilangkan oleh
ilustrasi. Bukan hanya karena manusia tidak lagi memiliki kapasitas untuk
membayangkan apa yang belum dibor ke dalamnya dan ditampilkan dalam bentuk
singkat. Bahkan lelucon, di mana pada suatu waktu kebebasan Roh [ Geist ]
menabrak fakta dan menyebabkan yang terakhir meledak, telah beralih ke
ilustrasi. Lelucon bergambar yang memenuhi majalah, sebagian besar tidak ada
gunanya, kosong makna. Mereka terdiri dari tidak lain adalah tantangan di mata
persaingan dengan situasi. Dididik oleh kasus-kasus sebelumnya yang tak terhitung
banyaknya, orang diharapkan melihat "apa yang terjadi" lebih cepat daripada
momen-momen penting dari situasi yang berkembang. Apa yang diperagakan oleh
gambar-gambar seperti itu, untuk mengantisipasi penyelesaiannya oleh pengamat
yang berpengalaman, adalah pelemparan semua makna ke laut seperti pemberat
dalam potret situasi, dalam penundukan tanpa henti pada hegemoni kosong hal-
hal. Lelucon mutakhir adalah bunuh diri dari niat. Siapa pun yang melakukannya,
dihargai dengan penerimaan dalam kolektif tawa, yang memiliki hal-hal
mengerikan di sisinya. Sekalipun seseorang ingin mencoba memahami lelucon
semacam itu dengan berpikir, ia akan tetap tak berdaya di belakang tempo benda-
benda yang dilepaskan, yang berpacu bahkan dalam karikatur yang paling
sederhana, seperti pengejaran penutup di akhir film animasi. Kegigihan segera
berubah menjadi kebodohan dalam menghadapi kemajuan yang mundur. Tidak ada
pemahaman lain yang tersisa untuk dipikirkan selain kengerian dari apa yang tidak
bisa dipahami. Sama seperti tatapan sadar, yang memenuhi senyuman papan
reklame dari kecantikan pasta gigi, merasakan penderitaan penyiksaan dalam
seringai buatannya, begitu pula hukuman mati subjek, tersirat dalam kemenangan

88
universal alasan subjektif, bulu dari setiap lelucon dan benar-benar setiap
representasi visual.
93
Niat dan salinan [ Abbild ]. - Pseudorealisme industri budaya, gayanya, tidak dapat
dijelaskan oleh tipu muslihat kotor para tokoh film terkemuka dan antek-antek
mereka, tetapi diharuskan, di bawah kondisi produksi yang berkuasa, oleh prinsip
gaya naturalisme itu sendiri. Jika seseorang ingin mengkonsekrasikan film secara
membabi buta untuk representasi kehidupan sehari-hari, misalnya pada model
Zola, sesuatu yang sebenarnya mungkin dilakukan dengan alat fotografi seluler dan
trek suara, maka entitas yang dihasilkan [ Gebilde ] akan menjadi tersebar, tidak
diartikulasikan secara eksternal, asing bagi publik yang terbiasa dengan tontonan
visual. Naturalisme radikal, yang sangat disarankan oleh teknik film, akan
membubarkan setiap konteks makna permukaan dan berakhir sebagai kebalikan
ekstrim dari realisme yang sudah dikenal. Film ini akan berpindah ke aliran gambar
asosiatif dan menerima bentuknya semata-mata seperti dalam konstruksi yang
murni dan imanen. Namun jika alih-alih ini, seseorang mencoba untuk memilih
kata-kata dan isyarat yang dapat dikaitkan dengan ide yang memberi mereka
makna - baik atas dasar komersial, atau demi niat obyektif - upaya yang mungkin
tak terhindarkan akan berakhir dalam kontradiksi yang sama tak terhindarkan.
dengan prasyarat naturalisme. Kepadatan yang lebih rendah dari reproduktifitas
[ Abbildlichkeit ] dalam literatur naturalistik masih menyisakan ruang untuk niat:
dalam jalinan yang mulus dari duplikasi realitas melalui peralatan teknis film,
setiap niat, bahkan jika itu sendiri adalah kebenaran, berubah menjadi
kebohongan. Jika dibandingkan dengan ketepatan literal dari salinan [ Abbild ],
kata yang seharusnya mengalahkan karakter pembicara atau arti keseluruhan ke
dalam kepala audiens terdengar “tidak wajar”. Itu membenarkan dunia sebagai
sama artinya dengan dirinya sendiri, bahkan sebelum penipuan terencana pertama,
distorsi aktual pertama dilakukan. Tidak ada yang berbicara seperti itu, tidak ada
yang bergerak seperti itu, sementara film terus mendesak, begitulah cara setiap
orang melakukannya. Satu terjebak: konformisme disebabkan apriori dengan arti
[ Bedeuten : bentuk kata benda dari kata kerja "bedeuten," berarti] dalam dirinya
sendiri, terlepas dari apa signifikansi konkrit [ Bedeutung : bentuk kata benda dari
"makna"] mungkin, sementara itu Meskipun demikian hanya melalui makna
[ Bedeuten ] konformisme itu, pengulangan terhormat dari apa yang faktual, bisa
terguncang. Niat sejati hanya akan mungkin melalui penolakan niat. Bahwa yang
terakhir dan realisme ini tidak sesuai, sehingga sintesis berubah menjadi
kebohongan , Berakar pada konsep makna [ Deutigkeit : makna, signifikansi]. Ini
ambigu [ zweideutig ]. Ini berkaitan tanpa perbedaan dengan pengorganisasian hal
itu dan transmisi ke audiens. Namun ambiguitas ini bukan kebetulan. Makna
[ Deutigkeit ] menunjukkan titik ketidakpedulian antara alasan obyektif dan
komunikasi. Memang benar, sejauh bentuk tujuan, ekspresi yang diwujudkan,
berbicara, keluar dari dirinya sendiri f, dan salah, sepanjang merusak formulir
melalui kalkulasi yang ditujukan kepada penonton. Setiap karya artistik dan juga
teoritis harus menunjukkan dirinya sama dengan kebutuhan mendesak dari
ambiguitas tersebut [ Doppelsinn ]. Bentuk [ deutliche ] eksplisit , betapapun
esoterisnya, menghasilkan konsumerisme; jenis yang tidak eksplisit itu gila
menurut kriteria yang tetap. Kualitas ditentukan oleh kedalaman, di mana entitas
[ Gebilde ] mengambil alternatif di dalam dirinya sendiri dan dengan demikian
menguasainya. 

89
 94
Hue and cry [ Staatsaktion : great fuss]. - Meningkatnya kemustahilan representasi
dari apa yang sejarah berbicara dengan kepunahan seni. Bahwa tidak ada drama
yang memadai tentang fasisme, bukan karena kurangnya bakat, melainkan bakat
yang layu karena ketidakmampuan menyelesaikan tugas paling mendesak yang
dihadapi para penulis. Mereka harus memilih di antara dua prinsip, yang sama-
sama tidak sesuai dengan pokok bahasannya: psikologi dan infantilisme. Yang
pertama, yang sementara itu sudah usang secara estetika, telah ditangani oleh
seniman-seniman penting sebagai tipu muslihat dan dengan hati nurani yang
buruk, sejak drama modern belajar melihat objeknya dalam politik. Prolog Schiller
kepada Fiesco menyatakan: “Jika benar, bahwa hanya sentimen yang
membangkitkan sentimen, maka pahlawan politik, menurut saya, bukanlah subjek
yang sesuai untuk teater, sejauh ia harus mengesampingkan manusia, untuk jadilah
pahlawan politik. Itu bukan maksud saya untuk bernapas yang hidup bersinar
dalam kisah saya, yang aturan melalui produk vokal antusiasme, tetapi berputar
dingin, rona tidak berbuah dan menangis [ Staatsaktion ] keluar dari hati manusia,
dan tepat sehingga untuk memasang kembali ke hati manusia - untuk melibatkan
manusia melalui kepalanya, yang mengetahui urusan negara - untuk meminjam
situasi kemanusiaan dari intrik inventif - itulah maksud saya. Selain itu, hubungan
saya dengan dunia borjuis membuat saya lebih akrab dengan hati, daripada dengan
kabinet negara, dan mungkin kelemahan politik yang tepat ini telah menjadi
kekuatan puitis. ” Hampir tidak. Hubungan antara sejarah yang teralienasi dan hati
manusia sudah menjadi dalih di Schiller, untuk membenarkan ketidakmanusiawian
sejarah sebagai dapat dipahami secara manusiawi, dan diberi kebohongan teatrikal,
setiap kali teknik menyamakan "manusia" dengan "kepala, yang mengetahui urusan
negara ”- misalnya, dalam pembunuhan tak disengaja badung Leonore oleh
pengkhianat konspirasinya sendiri. Kecenderungan reprivatisasi estetika menarik
permadani dari bawah kaki seni, sambil berusaha melestarikan humanisme. Kabal
dari drama Schiller yang dibangun dengan sangat baik adalah konstruksi perantara
yang tidak berdaya antara hasrat manusia dan realitas sosial dan politik yang sudah
tidak dapat dibandingkan dengan itu, dan karena alasan itu tidak lagi dapat
dipahami dalam motivasi manusia. Tanda terbaru dari ini adalah kegemaran akan
biografi kelas dua, yang mendekatkan orang-orang terkenal sebagai manusia yang
tidak terkenal. Tekanan yang sama untuk humanisasi palsu muncul dalam
pengenalan kembali yang dihitung dari "plot" [dalam bahasa Inggris dalam bahasa
aslinya], dari tindakan sebagai konteks makna yang harmonis dan konsisten secara
logis. Di bawah prasyarat realisme fotografis, hal ini tidak dapat dipertahankan
dalam film. Untuk memulihkannya secara tak terduga, berarti tertinggal di belakang
pengalaman novel-novel hebat, di mana film hidup secara parasit; mereka
memperoleh maknanya persis seperti pembubaran konteks makna.   
Jika seseorang ingin membersihkan tabel dari semua ini dan berusaha untuk
mewakili bidang politik dalam abstraksi dan ekstra-kemanusiaannya, tidak
termasuk mediasi yang menipu dari apa yang diinternalisasi, maka segalanya tidak
akan berjalan lebih baik. Karena justru abstraksi esensial dari apa yang sebenarnya
terjadi, yang hanya menyangkal gambaran estetika. Untuk membuatnya mampu
mengungkapkan segala jenis ekspresi, penulis dipaksa untuk menerjemahkannya ke
dalam semacam pidato anak-anak, menjadi arketipe dan dengan demikian
"membawanya lebih dekat" untuk kedua kalinya - tidak lagi ke perasaan, tetapi ke
otoritas itu memahami refleksi yang masih berada di hadapan konstitusi bahasa,
yang bahkan teater epik pun tidak bisa mengelak. Seruan kepada pihak berwenang

90
ini sudah secara resmi memberikan sanksi pembubaran subjek dalam masyarakat
kolektif. Namun objek tersebut hampir tidak kurang dipalsukan oleh kerja
penerjemahan seperti deduksi perang agama untuk kebutuhan erotis seorang
ratu. Manusia saat ini telah menjadi kekanak-kanakan seperti drama simplistik,
yang menolak representasi yang pertama. Sebagai gantinya, ekonomi politik yang
direpresentasikan oleh yang terakhir, meskipun pada prinsipnya tidak berubah,
namun begitu dibedakan dan dimajukan di setiap momennya, sehingga ia
menghindari perumpamaan skematis. Untuk melukiskan pengambilan keputusan
di dalam industri skala besar sebagai roda dan berurusan dengan pedagang sayur
bengkok sudah cukup untuk kejutan moneter, tetapi tidak untuk teater
dialektis. Penggambaran kapitalisme akhir melalui gambar-gambar dari gudang
agraria atau kriminal tidak memungkinkan munculnya kenakalan masyarakat saat
ini dari balutannya dalam fenomena yang rumit. Sebaliknya, kurangnya perhatian
terhadap fenomena, yang dengan sendirinya perlu dikembangkan dari esensi,
mendistorsi esensi. Ini menafsirkan penaklukan kekuasaan oleh yang terkuat tidak
berbahaya, sebagai intrik raket di luar masyarakat, bukan sebagai datangnya
masyarakat dengan sendirinya. Akan tetapi, ketidakterwakilan fasisme berasal dari
fakta bahwa kebebasan subjek tersebut sudah sesedikit yang ada dalam refleksi di
atasnya. Ketidakbebasan yang tercapai dapat dikenali, tidak diwakili. Di mana
kebebasan muncul sebagai motif dalam cerita politik saat ini, seperti misalnya
dalam pujian terhadap perlawanan heroik, kebebasan memiliki kualitas yang
memalukan dari jaminan yang tidak berdaya. Hasil akhirnya selalu ditentukan oleh
politik dunia, dan kebebasan itu sendiri muncul sebagai ideologis, sebagai pidato
tentang kebebasan, dengan deklamasi stereotip, bukan dalam tindakan manusiawi
yang sepadan. Setelah pembubaran subjek, seni paling tidak diselamatkan dengan
diisi oleh ahli mengisi kulit binatang, dan objek yang hari ini saja layak untuk itu,
yaitu apa yang murni tidak manusiawi, lolos melalui kurangnya ukuran dan
ketidakmanusiawian. .
95
Damper dan drum. - Rasa adalah seismograf paling benar dari pengalaman
sejarah. Seperti hampir semua fakultas lainnya, ia mampu menunjukkan bahkan
perilakunya sendiri. Ia bereaksi terhadap dirinya sendiri dan mengakui dirinya
sebagai hambar. Seniman, yang mengusir, yang mengejutkan, juru bicara
kekejaman yang tak tanggung-tanggung, diarahkan ke keunikan mereka oleh selera:
genre hal-hal yang lebih baik dalam hidup, domain tipe saraf neo-Romantis,
penanaman kepekaan, adalah - bahkan untuk protagonis mereka - sebagai kasar
dan tidak tahu apa-apa saat ini seperti ayat Rilke, "Karena kemiskinan adalah kilau
besar dari dalam ..." Gemetar halus, kesedihan menjadi berbeda hanyalah topeng
yang dinormalisasi dalam kultus penindasan. Justru saraf yang maju secara estetika
yang menemukan apa yang dianggap sebagai estetika yang membenarkan diri
sendiri menjadi tak tertahankan. Individu [ Individuum ] begitu melalui dan
melalui sejarah, sehingga ia mampu memberontak melawan benang-benang halus
dari organisasi borjuis akhir dengan benang-benang halus dari organisasi borjuis
akhir. Dalam antipati terhadap semua subjektivisme artistik, terhadap ekspresi dan
jiwa, daging merayap karena kurangnya kebijaksanaan historis, tidak berbeda
dengan bagaimana subjektivisme pernah ditarik kembali dari konvensi
borjuis. Bahkan penolakan mimesis, perhatian terdalam dari fungsionalisme,
adalah mimesis. Penilaian atas ekspresi subjektif tidak jatuh dari luar, dalam
refleksi politik-sosial, tetapi dalam dorongan langsung, yang masing -masing
mengubah wajahnya dari bayangan di cermin, dipaksa dalam pandangan industri

91
budaya menjadi malu. Tepat di bagian atas adalah penistaan terhadap kesedihan
erotis, yang disaksikan penggantian aksen lirik tidak kurang dari seksualitas dalam
karya-karya Kafka, yang berdiri di bawah mantra kolektif yang menyebalkan. Dalam
seni sejak ekspresionisme, pelacur telah menjadi sosok kunci, sementara ia sekarat
dalam kenyataan, karena hanya dalam apa yang tak tahu malu seksualitas dapat
digambarkan tanpa rasa malu secara estetika. Pergeseran mode reaksi terdalam
seperti itu telah mencapai titik, bahwa seni dalam bentuk individualistiknya telah
membusuk, tanpa memungkinkan bentuk kolektifnya. Ini bukan masalah kesetiaan
dan kemandirian seniman individu, untuk dengan teguh berpegang teguh pada
bidang ekspresif dan menentang paksaan brutal kolektivisasi, melainkan mereka
harus merasakan paksaan ini bahkan di sel paling rahasia dari mereka. isolasi,
bahkan bertentangan dengan keinginan mereka, jika mereka tidak ingin tetap tak
berdaya dan tidak jujur, melalui kemanusiaan anakronistik, di balik apa yang tidak
manusiawi. Bahkan ekspresionisme sastra yang keras, lirik Stramm, drama
Kokoschka, memiliki aspek naif, kepercayaan liberal sebagai sisi lain dari
radikalisme asli mereka. Kemajuan di luar mereka bagaimanapun juga tidak kalah
meragukan. Karya seni rupa yang secara sadar ingin menghilangkan
ketidakbahagiaan subjektivitas absolut, dengan demikian memunculkan klaim
komunitas positif, yang tidak hadir dalam dirinya, tetapi dikutip secara sewenang-
wenang. Itu mengubah mereka menjadi corong malapetaka belaka dan menjadi
mangsa kenaifan terakhir , yang menerjemahkan mereka - tetap menjadi seni sama
sekali. Aporia pekerjaan yang bertanggung jawab bermanfaat bagi orang-orang yang
tidak bertanggung jawab. Jika ada saatnya saraf sepenuhnya dihapuskan, maka
tidak akan ada obat untuk melawan kebangkitan musim semi lagu, dan tidak akan
ada yang menghalangi garis depan populer yang membentang dari futurisme barbar
hingga ideologi film.  
96
Istana Janus . - Jika seseorang begitu cenderung untuk menempatkan sistem
industri budaya dalam perspektif sejarah dunia yang agung, maka itu akan
didefinisikan sebagai eksploitasi terencana dari pemisahan kuno antara manusia
dan budaya mereka. Karakter ganda kemajuan, yang secara konstan
mengembangkan potensi kebebasan bersamaan dengan realitas penindasan, telah
menciptakan situasi di mana berbagai bangsa semakin ditenggelamkan sepenuhnya
ke dalam kendali alam dan organisasi sosial, namun pada saat yang sama tidak
mampu. memahami bagaimana budaya melampaui integrasi seperti itu, karena
paksaan yang ditimbulkan oleh budaya pada mereka. Apa yang manusia dalam
budaya - yang terdekat dari semuanya, yang mewakili urusan mereka sendiri
terhadap dunia - telah menjadi asing bagi manusia. Mereka membuat alasan yang
sama dengan dunia melawan diri mereka sendiri, dan apa yang paling terasing dari
semuanya - barang di mana-mana, konfigurasi ulang mereka sendiri menjadi
pelengkap mesin - berubah menjadi citra kedekatan yang menipu. Karya seni dan
konstruksi filosofis yang hebat tetap tidak dipahami bukan karena jarak mereka
yang terlalu jauh dari inti pengalaman manusia, tetapi untuk kebalikannya, dan
cukup mudah untuk melacak ketidaktahuan kembali ke pemahaman yang terlalu
besar: rasa malu partisipasi dalam ketidakadilan universal, yang akan menjadi
sangat kuat, segera setelah seseorang mengizinkan dirinya untuk
memahaminya. Demikianlah mereka berpegang teguh pada apa yang mengolok-
olok mereka, dengan memastikan bentuk esensi mereka yang telah dimutilasi
melalui kemulusan penampilannya sendiri. Selama semua periode peradaban
perkotaan, para antek yang ada telah membuat parasit hidup dari khayalan yang tak

92
terhindarkan: komedi Attic yang lebih baru, seni dan kerajinan Helenistik sudah
kitsch, meskipun mereka belum memiliki teknik reproduktifitas mekanis dan
industri itu. peralatan yang mereka miliki, yang gambar Ur-nya tampaknya disulap
oleh reruntuhan Pompeii. Jika seseorang membaca novel hiburan berusia ratusan
tahun seperti karya Cooper, maka di dalamnya dalam bentuk yang belum
sempurna seluruh skema Hollywood. Stagnasi industri budaya mungkin bukan
akibat dari monopolisasi, tetapi sudah sejak awal merupakan bawaan dari apa yang
disebut hiburan. Kitsch adalah jaring invarian itu, yang menurut kebohongan
filosofis berasal dari desain khusyuknya. Tidak ada di dalamnya yang dapat berubah
secara fundamental, karena seluruh omong kosong mengebornya ke dalam umat
manusia, bahwa tidak ada yang boleh berubah. Namun selama peradaban berjalan
tanpa rencana dan tanpa nama, Spirit [ Geist ] objektif belum menyadari elemen
barbar itu, sebagai sesuatu yang selalu tinggal di dalamnya. Di bawah ilusi segera
membantu kebebasan, di mana ia memediasi dominasi, setidaknya ia meremehkan
untuk segera berkontribusi pada reproduksinya. Itu memfitnah kitsch yang
menyertainya seperti bayangan, dengan antusiasme yang pasti mengungkapkan hati
nurani yang buruk dari budaya tinggi - budaya tinggi yang mencurigai bahwa di
bawah dominasi itu tidak seperti itu, dan yang diingatkan oleh kitsch sendiri
Tukang onar. Saat ini, karena kesadaran para penguasa mulai menyatu dengan
kecenderungan total masyarakat, ketegangan antara budaya dan kitsch
runtuh. Budaya tidak lagi menyeret lawannya yang dibenci ke belakangnya dengan
tidak berdaya, tetapi membawanya ke bawah arahan. Dengan mengatur seluruh
umat manusia, itu juga mengatur pemutusan antara kemanusiaan dan
budaya. Bahkan kekasaran, kekakuan dan kesempitan, yang secara obyektif
dilakukan pada yang didominasi, diakses dengan kedaulatan subjektif sebagai
humor. Tidak ada yang menunjukkan kondisi integral dan antagonis secara
bersamaan lebih tepat daripada penanaman barbarisme semacam
itu. Bagaimanapun juga, keinginan para administrator dapat memanggil keinginan
dunia. Masyarakat massa mereka tidak pertama kali memproduksi sampah untuk
pelanggan, tetapi pelanggan itu sendiri. Yang terakhir ini haus akan film, radio dan
majalah; apa pun di dalamnya tetap tidak puas dengan tatanan sosial, yang
mengambil dari mereka tanpa mengembalikan apa yang dijanjikannya, telah
disematkan hanya kepada tuan penjara bawah tanah untuk mengingat mereka dan
akhirnya menawarkan dengan tangan kiri sebuah batu untuk kelaparan, dari mana
kanan tangan menahan roti. Tidak dapat dipungkiri, selama seperempat abad,
kaum borjuis tua yang seharusnya lebih tahu telah berlari ke industri budaya, yang
dengan tepat menghitung hati mereka yang kelaparan. Mereka tidak punya alasan
untuk marah atas orang-orang muda yang sumsumnya telah dirusak oleh
Fasisme. Mereka yang tidak memiliki subjek, mereka yang secara budaya dirampas
dari warisan mereka adalah pewaris budaya yang sebenarnya.
97
Monad . - Individu [ Individuum ] berhutang kristalisasi pada bentuk ekonomi
politik, terutama pasar perkotaan [ Marktwesen ]. Bahkan sebagai lawan dari
tekanan sosialisasi, ia tetap merupakan produk terakhir dan serupa dengannya. Apa
yang memberinya perlawanan, dengan setiap sifat kemandirian, berasal dari
kepentingan individu yang monadologis dan endapannya sebagai karakter. Individu
[ Individuum ] dalam individuasinya persis mencerminkan hukum eksploitasi
sosial yang telah ditetapkan sebelumnya, baik itu yang dimediasi. Namun ini
membuktikan fakta bahwa kerusakannya dalam fase kontemporer tidak boleh
diturunkan secara individual, tetapi dari kecenderungan sosial, sebagai sesuatu

93
yang berhasil karena individuasi dan bukan sebagai musuh belaka. Di dalamnya
terdapat perbedaan kritik reaksioner terhadap budaya dari jenis lainnya. Cukup
sering, jenis reaksioner mencapai wawasan tertentu ke dalam kerusakan
individualitas dan krisis masyarakat, tetapi menempatkan tanggung jawab ontologis
untuk itu pada individu [ Individuum ] itu sendiri, sebagai sesuatu yang terpisah
dan ke dalam: keberatan dangkal, kurangnya kepercayaan, kurangnya substansi
adalah kata-kata terakhir yang mereka ucapkan, dan berbalik adalah satu-satunya
penghiburan mereka. Kaum individualis seperti Huxley dan Jaspers mengutuk
individu [ Individuum ] karena kekosongan mekanis dan kelemahan neurotiknya,
tetapi hasil dari kecaman mereka adalah mengorbankan itu daripada
mengkritik prinsip individuasi sosial [Latin: prinsip individuasi]. Polemik mereka,
sebagai setengah kebenaran, sudah merupakan keseluruhan
ketidakbenaran. Masyarakat dianggap di dalamnya sebagai koeksistensi langsung
manusia, yang sikapnya mengikuti keseluruhan, seolah-olah, bukan sebagai sistem,
yang tidak hanya merangkul dan merusak mereka, tetapi menjangkau bahkan ke
dalam kemanusiaan itu, yang pernah menahbiskan mereka. sebagai
individu. Melalui penafsiran universal-manusia tentang kondisi, sebagaimana
adanya, materialitas kasar yang mengikat keberadaan manusia dengan
ketidakmanusiawian disertifikasi, bahkan dalam keluhan yang menentangnya. Di
masa yang lebih baik, kaum borjuasi, di mana ia tercermin secara historis, cukup
sadar akan jalinan seperti itu, dan hanya karena doktrinnya merosot menjadi
apologetika yang keras kepala melawan sosialisme, barulah mereka
melupakannya. Tidak sedikit dari pencapaian sejarah budaya Yunani Jakob
Burckhardt yang menghubungkan erosi individualitas Helenistik tidak hanya
dengan kerusakan obyektif polis, tetapi juga dengan kultus individu [ Individuum ]:
“Setelah kematian Demosthenes dan Phokion, kota [Athena] yang sangat miskin
dalam kepribadian politik, dan tidak hanya dalam politik, karena Epicurus, lahir
pada tahun 342 dari keluarga kleruch Attic di Samos, adalah orang Athena sejarah
dunia terakhir dari mereka semua. ” (Jakob Burckhardt, Vol. 4.3. Ed., Stuttgart
1909, hal 515). Kondisi di mana individu [ Individuum ] menghilang, secara
bersamaan merupakan salah satu individualisme tak terkekang, di mana "segala
sesuatu mungkin": "Di atas segalanya, individu dirayakan, bukan dewa." (Ibid., Hal
516). Bahwa pembebasan individu [ Individuum ] oleh polis yang dilubangi tidak
memperkuat perlawanannya, tetapi menghilangkannya dan memang individualitas
itu sendiri, seperti yang terjadi di negara-negara diktator, adalah model dari salah
satu kontradiksi sentral yang muncul dari abad ke-19. abad menuju fasisme. Musik
Beethoven, yang latarnya terdiri dari bentuk-bentuk yang dikomunikasikan secara
sosial, dan yang, secara asketis bertentangan dengan ekspresi pribadi perasaan,
beresonansi dengan gema perjuangan yang dipandu secara pasti, menarik secara
tepat dari asketisme semacam itu semua kekayaan dan kekuatan [ Gewalt ] dari
individu. Orang-orang Richard Strauss, yang sepenuhnya melayani klaim individu
dan diarahkan pada pemuliaan individu yang mandiri [ Individuum ],
merendahkan martabat seperti sekadar organ penerima pasar, kepada emulator ide
dan gaya yang dipilih mau tak mau . Di dalam masyarakat yang represif, emansipasi
individu [ Individuum ] tidak hanya menguntungkan yang demikian, tetapi juga
menguranginya menjadi sebuah jalan masuk. Kebebasan dari masyarakat
merampas energi untuk kebebasan. Karena sama nyatanya hubungannya dengan
orang lain, itu dianggap sebagai sesuatu yang absolut, hanya abstraksi. Ia tidak
memiliki konten apa pun yang tidak dibentuk secara sosial, atau dorongan apa pun
yang melampaui masyarakat, yang tidak akan ditujukan untuk membuat kondisi
sosial melampaui dirinya sendiri. Bahkan doktrin Kristen tentang kematian dan

94
keabadian, di mana gagasan tentang individualitas mutlak dilandaskan, akan
sepenuhnya kosong, jika tidak memasukkan kemanusiaan. Individu yang
mengharapkan keabadian secara mutlak dan untuk dirinya sendiri, dalam batasan
seperti itu hanya akan memperbesar prinsip pelestarian diri menjadi absurditas, di
mana kebijaksanaan “seseorang harus kalah, untuk menang” adalah
korektifnya. Secara sosial, absolutisasi individu [ Individuum ] menandai transisi
dari mediasi universal hubungan sosial, yang sebagai pertukaran juga terus-
menerus menuntut pembatasan simultan dari kepentingan yang diwujudkan
sedemikian rupa, ke dominasi langsung, di mana aturan terkuat. Melalui
pembubaran segala sesuatu yang menjadi perantara dalam individu [ Individuum ]
itu sendiri, yang dengannya ia masih merupakan bagian dari subjek sosial, ia
dimiskinkan, disiksa dan mundur ke kondisi objek sosial belaka. Individu
[ Individuum ] menenggelamkan dirinya sendiri, seperti dalam pengertian
Hegelian, dalam sesuatu yang disadari secara abstrak: berjuta-juta yang tidak tahu
apa-apa lagi kecuali ketertarikan mereka yang telanjang dan bertele-tele, adalah
orang-orang yang sama yang menyerah begitu organisasi dan teror mengikat
mereka. Jika hari ini jejak dari apa yang manusia tampaknya melekat semata-mata
pada individu [ Individuum ] sebagai sesuatu yang binasa, maka itu adalah
peringatan untuk mengakhiri kematian itu, yang mengindividualisasikan manusia
semata-mata agar dapat sepenuhnya menghancurkan mereka dalam perpisahan
mereka. Prinsip menabung hanya disublimasikan dengan kebalikannya.  
98
Legacy . - Berpikir dialektis adalah upaya untuk menerobos karakter wajib logika
dengan caranya sendiri. Tetapi sejauh ia harus menggunakan cara-cara ini, setiap
saat berada dalam bahaya menjadi mangsa karakter wajib itu sendiri: tipu muslihat
masih ingin menang melawan dialektika. [ Bestehende ] yang ada tidak dapat
mengungguli dirinya sendiri dengan cara lain selain karena jenderal, yang telah
dipinjam oleh yang ada itu sendiri. Kemenangan umum atas yang ada melalui
konsepnya sendiri, dan itulah mengapa kekuatan [ Seienden ] yang hanya
ada mengancam untuk mereproduksi dirinya sendiri dalam kemenangan seperti itu,
dari kekerasan yang sama, yang dipatahkannya . Melalui dominasi soliter dari
negasi, gerakan pemikiran, seperti halnya sejarah, dipimpin dengan tegas dan
eksklusif sesuai dengan skema kontradiksi imanen, dengan kepositifan yang tak
tertandingi. Semuanya dimasukkan oleh fase ekonomi utama yang sesuai secara
historis dari seluruh masyarakat dan perkembangannya: keseluruhan proses
berpikir memiliki sesuatu yang oleh seniman Paris disebut genre chef
d'oeuvre [Prancis: genre karya agung]. Bahwa malapetaka itu justru disebabkan
oleh ketatnya perkembangan semacam itu, yang terakhir ini terkait dengan
dominasi, bagaimanapun juga tidak eksplisit dalam teori kritis [yaitu Marx], yang,
seperti teori tradisional [yaitu Hegel], mengharapkan keselamatan dari linier.
perkembangan. Pada kenyataannya kekakuan dan totalitas, pemikiran-ideal borjuis
tentang kebutuhan dan umum, membatasi perumusan sejarah, namun karena
alasan itu mencerminkan konstitusi masyarakat dalam konsep-konsep yang tetap,
megah, dan agung, yang menjadi sasaran kritik dan praksis dialektis. Jika Benjamin
mengamati bahwa sejarah yang sampai sekarang ditulis dari sudut pandang
pemenang dan perlu ditulis dari sudut pandang yang kalah, maka harus
ditambahkan bahwa sementara pengetahuan [ Erkenntnis ] memang harus
mewakili linearitas mengerikan dari suksesi kemenangan dan kekalahan , ia harus
pada saat yang sama beralih ke apa pun yang tidak lenyap dalam dinamika seperti
itu, dan tetap berada di pinggir jalan - sampai tingkat tertentu, bahan-bahan yang

95
terbuang dan titik-titik buta, yang lolos dari dialektika. Ini adalah esensi dari apa
yang ditaklukkan untuk tampak tidak penting, dapat disingkirkan, aneh dalam
ketidakberdayaannya. Apa yang melampaui masyarakat penguasa bukan hanya
potensi yang dikembangkan oleh yang terakhir, tetapi juga apa yang tidak sesuai
dengan hukum pergerakan historis. Teori berorientasi pada apa yang miring, apa
yang tidak dapat ditembus, apa yang belum tercakup, yang memang diakui sudah
mengandung sesuatu yang anakronistik dalam dirinya, tetapi tidak menghabiskan
dirinya dalam apa yang sudah usang, karena mengandung sedikit dinamika
sejarah. Ini paling mudah dilihat dalam seni. Buku anak-anak seperti Alice in
Wonderland atau Struwwelpeter , yang menegur setiap upaya untuk
mengklasifikasikannya sebagai progresif atau reaksioner sebagai absurd, berisi
sandi yang jauh lebih halus, bahkan sejarah, daripada drama besar Hebbel, dengan
tematik resmi mereka tentang rasa bersalah yang tragis, perubahan waktu, arah
dunia dan individu [ Individuum ]; dan potongan-potongan piano Satie yang
menghina dan konyol membangkitkan kilasan pengalaman yang tidak dapat
diimpikan oleh ketatnya aliran Schönberg, meskipun didukung oleh seluruh pathos
perkembangan musik. Justru keindahan kesimpulan logis yang tanpa disadari dapat
mengambil karakter dari apa yang bersifat provinsi. Tulisan Benjamin adalah
upaya, dalam pendekatan yang selalu baru, untuk membuat apa yang belum
ditentukan oleh niat muluk berbuah secara filosofis. Warisannya terdiri dari tugas
menolak untuk menyerahkan upaya semacam itu ke gambar-gambar teka-teki
pemikiran yang terasing, tetapi untuk memulihkan apa yang tanpa niat melalui
konsep: kebutuhan, untuk berpikir secara bersamaan secara dialektis dan tidak
dialektis.     
99
Tes emas. - Di antara konsep-konsep di mana moralitas borjuis telah menyusut,
setelah pembubaran norma-norma agama dan formalisasi yang otonom, keaslian
[ Echtheit ] menempati urutan teratas. Jika tidak ada hal lain yang dapat diminta
secara tegas dari manusia, maka paling tidak, mereka harus sepenuhnya dan
seutuhnya apa adanya. Dalam identitas masing-masing individu dengan dirinya
sendiri, dalil kebenaran yang tidak dapat rusak serta pemuliaan apa yang faktual
dipindahkan dari kognisi yang tercerahkan ke etika [ Ethik ]. Justru para pemikir
kritis independen dari burjuasi akhir, yang muak dengan penilaian tradisional dan
frase idealis, yang setuju dengan ini. Vonis Ibsen yang diakui refrakter atas
kebohongan seumur hidup, doktrin keberadaan Kierkegaard telah menjadikan cita-
cita keaslian [ Echtheit ] menjadi batu ujian metafisika. Dalam analisis Nietzsche,
kata "asli" sudah berdiri sebagai sesuatu yang tidak perlu dipertanyakan lagi,
sesuatu yang dikecualikan dari kerja konsep tersebut. Bagi para filsuf Fasisme yang
bertobat dan belum bertobat, nilai-nilai seperti keaslian, ketahanan heroik dari
“pelemparan” eksistensi individu, situasi perbatasan, pada akhirnya menjadi sarana
untuk merebut kesedihan agama-otoriter tanpa konten religius apa pun. Hal ini
mendorong kecaman terhadap segala sesuatu yang tidak cukup sehat, yang tidak
terbuat dari jagung dan rawan, oleh karena itu orang Yahudi: topi Richard Wagner
sudah memainkan seni Jerman asli melawan seni asing [ welsche : istilah Jerman
abad pertengahan untuk asing] bric-a -brac dan dengan demikian
menyalahgunakan kritik pasar budaya sebagai permintaan maaf untuk
barbarisme. Namun penyalahgunaan seperti itu tidak berada di luar konsep
keaslian [ Echtheit ]. Selama penjualan corak pudar, jahitan dan tambalan yang
rusak keluar, yang sudah tidak terlihat pada hari-hari besar
penentangan. Ketidakbenaran bersembunyi di substrat keaslian [ Echtheit ] itu

96
sendiri, individu [ Individuum ]. Jika hukum jalannya dunia disembunyikan
dalam Principium individuationis [Latin: prinsip individuasi], seperti yang diakui
antipode Hegel dan Schopenhauer, maka intuisi dari substansialitas final dan
absolut dari ego menjadi korban dari sebuah penampilan [ Schein ], yang
melindungi tatanan sosial yang ada, sementara esensinya sudah
membusuk. Menyamakan keaslian [ Echtheit ] dengan kebenaran tidak dapat
dipertahankan. Justru konstitusi diri yang tak tergoyahkan - cara perilaku, yang
oleh Nietzsche disebut psikologi - dan dengan demikian desakan pada kebenaran
tentang diri sendiri, yang membuktikan berulang kali, sudah dalam pengalaman
pertama masa kanak-kanak, impuls yang dipantulkan seseorang tidak sepenuhnya
"asli". Mereka terus-menerus mengandung sesuatu yang meniru, bermain, ingin
tampil beda. Dalam mendesak apa yang ditetapkan tanpa syarat, menuju
keberadaan [ Sein ] dari [ Seiendes ] yang ada, kehendak, yang membenamkan
dirinya dalam individualitas yang sama sendiri alih-alih kognisi sosialnya,
mengarah pada ketidakterbatasan yang buruk yang sejak Kierkegaard konsep
keaslian [ Echtheit ] seharusnya mengusir. Tidak ada yang mengungkapkan ini
secara lebih terus terang selain Schopenhauer. Pendahulu filsafat eksistensial yang
aneh dan pewaris spekulasi besar yang jahat benar-benar mengetahui lubang dan
jurang absolutisme individu di dalam ke luar. Wawasannya melekat pada tesis
spekulatif, bahwa individu [ Individuum ] hanya akan menjadi penampilan, bukan
benda itu sendiri. "Setiap individu [ Individuum ]," demikian catatan kaki di buku
keempat The World as Will and Idea , "di satu sisi adalah subjek kognisi, yaitu,
kondisi pelengkap kemungkinan dari seluruh dunia objektif, dan seterusnya. sisi
lain, penampilan spesifik [ Erscheinung ] dari kehendak, dari yang sama yang
mengobjektifkan dirinya dalam setiap hal. Tetapi duplikasi esensi kita ini
tidak bergantung pada kesatuan yang ada untuk dirinya sendiri: jika tidak kita akan
dapat menyadari diri kita sendiri dalam diri kita sendiri, terlepas dari objek kognisi
dan kehendak [ Wollen ]: ini bagaimanapun kita tidak dapat melakukannya, atau
bukan begitu kita mencoba untuk memasuki diri kita sendiri dan, dengan
mengarahkan kognisi kita ke dalam, ingin membentuk diri kita sepenuhnya, kita
kehilangan diri kita sendiri dalam kehampaan yang tak berdasar, menemukan diri
kita seperti bola kristal, yang dari dalamnya terdengar suara, yang bagaimanapun
penyebabnya. tidak ditemukan di sana, dan dengan ingin menahan diri, kami
menangkap, dengan gemetar, hanya hantu yang berkeliaran. (Schopenhauer,
Collected Works, Grand Duke Edisi Wilhelm-Ernst, Buku 1: Dunia sebagai
Keinginan dan Ide . I. Pengantar oleh Eduard Grisebach. Leipzig. 1920, hal
371). Dia dengan demikian menyebut penipuan mitis dari diri yang murni dengan
namanya, sebagai nugatory. Ini adalah abstraksi. Apa langkah maju sebagai entitas
asli, sebagai monad, hasil pertama dari pemisahan sosial dari proses
sosial. Tepatnya sebagai sesuatu yang absolut, individu [ Individuum ] hanyalah
bentuk refleksi dari hubungan-properti. Di dalamnya dikemukakan klaim fiktif
bahwa apa yang secara biologis akan didahului seseorang, menurut cahayanya
sendiri, keseluruhan sosial, yang darinya hanya kekerasan yang mengisolasinya,
dan kontingensinya ditegakkan sebagai ukuran kebenaran. Bukan hanya ego yang
terjerat dalam masyarakat, tetapi yang pertama berhutang pada yang terakhir
keberadaannya dalam arti yang paling literal. Semua isinya berasal dari yang
terakhir, atau dalam hal apa pun keluar dari kaitannya dengan objek. Ia menjadi
semakin kaya, semakin bebas ia mengembangkan yang terakhir itu sendiri dan
memantulkannya, sementara sebaliknya pembatas dan pengerasannya, yang
mengklaimnya kembali sebagai asal, dengan demikian menyebabkannya menjadi
terbatas, dimiskinkan dan dikurangi. Bukan tanpa alasan bahwa upaya untuk

97
memahami kelimpahan individu dalam penarikannya ke dalam dirinya sendiri,
seperti Kierkegaard, sama saja dengan pengorbanan individu dan abstraksi yang
sama, yang difitnah Kierkegaard dalam sistem idealis. Keaslian [ Echtheit ] tidak
lain adalah kegigihan yang menantang dan keras kepala pada bentuk monadologis,
yang dicap oleh penindasan sosial pada manusia. Apa yang tidak ingin layu,
sebaiknya mengambil stigma yang tidak asli pada dirinya sendiri. Itu memakan
warisan mimetik. Apa yang manusia melekat pada imitasi: manusia berubah
menjadi manusia pertama dengan meniru manusia lain. Dalam tingkah laku seperti
itu, bentuk Ur cinta, pendeta keaslian membaui jejak utopia itu, yang bisa
mengguncang aparat dominasi. Bahwa Nietzsche, yang refleksinya mengarah ke
konsep kebenaran, secara dogmatis menarik kembali dari keaslian [ Echtheit ],
membuatnya menjadi apa yang pada akhirnya dia inginkan, seorang Lutheran, dan
ledakannya terhadap akting bermain dipotong dari kain yang sama sebagai anti-
Semitisme yang membuatnya marah pada aktor utama Wagner. Dia seharusnya
tidak mencela Wagner dengan permainan-akting - karena semua seni, dan musik
khususnya, terkait dengan akting, dan dalam setiap periode Nietzsche ada gema
ribuan tahun dari suara retoris dari senat Romawi - tetapi penolakan terhadap
bermain-akting oleh aktor. Memang bukan hanya apa yang tidak asli, yang
memainkan mempertahankan keberadaan [ seinshaltig ], yang harus dihukum
sebagai kebohongan, tetapi apa yang asli itu sendiri berubah menjadi kebohongan
saat itu menjadi sesuatu yang asli, yaitu mengatakan dalam refleksi pada dirinya
sendiri, dalam posisinya sebagai sesuatu yang asli, sedemikian rupa sehingga ia
telah melangkah melampaui identitas yang pada saat yang sama diklaimnya. Diri
tidak dapat dibicarakan sebagai landasan ontologis, tetapi semata-mata dalam hal
apa pun secara teologis, atas nama yang dicantumkan dalam gambar Allah
[ Gottesebenbildlichkeit ]. Siapa pun yang berpegang teguh pada diri sendiri dan
melepaskan konsep teologis, berkontribusi pada pembenaran dari hal positif yang
jahat, minat yang dingin. Ini meminjam dari yang terakhir ini aura signifikansi dan
mengubah kekuatan komando nalar yang mempertahankan diri menjadi
superstruktur yang terbang tinggi, sementara diri yang sebenarnya telah menjadi di
dunia, yang dikenali Schopenhauer sebagai introspeksi, hantu. Karakter
penampilannya [ Scheincharakter ] dapat dipahami dari implikasi historis dari
konsep keaslian [ Echtheit ] seperti itu. Di dalamnya menyembunyikan gagasan
supremasi asal atas apa yang diturunkan. Namun ini sudah terkait dengan
legitimisme sosial. Semua elit penguasa mengklaim sebagai yang tertua dari
semuanya, asli. Seluruh filosofi ke dalam, dengan klaim penghinaan terhadap
dunia, adalah sublimasi terakhir dari kebrutalan barbar, siapa pun yang ada di sana
lebih dulu, memiliki hak terbesar, dan prioritas diri sama tidak benarnya dengan
prioritas semua orang. yang merasa betah di tempat mereka berada. Perubahan
apa-apa, jika keaslian [ Echtheit ] jatuh kembali pada pertentangan physei [Latin:
apa yang fisik] dan thesei [Latin: apa yang buatan], bahwa apa yang ada tanpa
penambahan aktivitas manusia, akan lebih baik daripada apa yang buatan. Semakin
ketat jaring dari apa yang telah dibuat manusia ditarik ke seluruh dunia, semakin
spasmodis mereka yang melakukan pengetatan, menonjolkan primitifitas dan akar
mereka sendiri di alam. Penemuan keaslian [ Echtheit ] sebagai benteng terakhir
dari etika individualistik [ Ethik ] adalah refleks dari produksi massal
industri. Hanya ketika barang-barang standar yang tak terhitung jumlahnya
berpura-pura, demi keuntungan, menjadi sesuatu yang unik, gagasan itu
mengkristal - sebagai antitesisnya, namun menurut kriteria yang sama - bahwa apa
yang tidak boleh direproduksi adalah apa yang asli secara otentik. Sebelumnya,
pertanyaan tentang keaslian [ Echtheit ] tidak lagi diterapkan pada entitas

98
intelektual [ Gebilde ] daripada masalah orisinalitas, yang tidak dikenal bahkan di
era Bach. Penipuan atas keaslian [ Echtheit ] kembali ke delusi borjuis tentang
proses pertukaran. Apa yang tampak asli, adalah komoditas dan alat tukar apa yang
dapat direduksi menjadi - di atas segalanya, emas. Keaslian [ Echtheit ] disarikan
seperti proporsi logam halus yang berubah, seperti emas, menjadi jimat. Keduanya
diperlakukan seolah-olah mereka adalah substrat, yang sebenarnya merupakan
hubungan sosial, sementara emas dan keaslian [ Echtheit ] hanya mengungkapkan
kesepadanan, kesepadanan hal-hal: mereka tepatnya tidak ada dalam diri mereka
sendiri, tetapi untuk orang lain. Ketidak-keaslian dari yang asli bersandar pada
fakta bahwa ia harus berpura-pura, dalam masyarakat yang diatur oleh pertukaran,
menjadi apa yang diperjuangkannya, tanpa pernah benar-benar dapat menjadi
seperti itu. Para rasul dari keaslian [ Echtheit ] kekuasaan, yang mendandani
sirkulasi, melakukan tarian tabir uang pada saat kebangkitan yang terakhir ini.         
100
Sur l'eau [Prancis: di laut]. Untuk pertanyaan tentang tujuan masyarakat yang
dibebaskan, seseorang menerima jawaban seperti pemenuhan kemungkinan
manusia atau kekayaan hidup. Betapapun tidak sahnya pertanyaan yang tak
terhindarkan, begitu pula tak terhindarkan tanggapan yang menjijikkan dan
berlebihan, yang mengingatkan pada cita-cita-kepribadian sosial demokratik dari
para naturalis berjanggut berat di tahun 1890-an, yang ingin
menjalaninya. Kelembutan hanya akan menjadi yang paling kasar: bahwa tidak
seorang pun boleh kelaparan lebih lama lagi. Apa pun yang lain akan berlaku, pada
kondisi yang seharusnya ditentukan oleh kebutuhan manusia, perilaku manusia
yang dibentuk pada model produksi sebagai tujuannya sendiri. Citra utopis manusia
yang tidak dibatasi, energik, dan kreatif telah disusupi oleh fetishisme komoditas,
yang dalam masyarakat borjuis membawa serta penghambatan, ketidakberdayaan,
kemandulan monoton. Konsep dinamika, yang melengkapi "ahistorisitas" borjuis,
diangkat menjadi sesuatu yang absolut, meskipun demikian, sebagai refleks
antropologis dari hukum produksi, harus dihadapi secara kritis dalam masyarakat
yang dibebaskan dengan kebutuhan. Gagasan tentang perbuatan yang tidak
terkekang, tentang penciptaan yang tidak terputus, tentang ketidakpuasan berpipi
tembem, tentang kebebasan sebagai aktivitas yang intens, berkembang dari konsep
alam borjuis, yang sejak dahulu kala telah berfungsi untuk memproklamasikan
kekerasan sosial sebagai hal yang tidak dapat dibatalkan, sebagai bagian dari
keabadian yang sehat. Karena ini dan bukan karena dugaan penyetaraan, desain
positif sosialisme, yang melawan Marx, tetap dalam barbarisme. Apa yang harus
ditakuti bukanlah kemunduran umat manusia dalam kehidupan mewah, melainkan
perluasan takdir dari apa, dalam kedok yang alamiah, adalah sosial - kolektivitas
sebagai kemarahan buta pembuatan. Ketidakjelasan yang diamanatkan secara naif
dari kecenderungan perkembangan menuju peningkatan produksi itu sendiri adalah
bagian dari sifat borjuis [ Bürgerlichkeit ], yang mengizinkan perkembangan hanya
dalam satu arah, karena, terintegrasi ke dalam totalitas, diatur oleh kuantifikasi, ia
memusuhi perbedaan kualitatif. Jika orang berpikir tentang masyarakat yang
dibebaskan sebagai orang yang dibebaskan dari totalitas seperti itu, maka
keberpihakan menjadi terlihat, yang memiliki sedikit kesamaan dengan
peningkatan produksi dan bayangan cermin manusianya. Jika orang yang tidak
dibatasi sama sekali bukan yang paling menyenangkan, dan bahkan bukan yang
paling bebas, maka masyarakat yang membebaskan dirinya dari belenggu, dapat
sampai pada pemikiran bahwa bahkan tenaga produktif bukanlah substrat akhir
manusia, melainkan lebih. bentuk historis spesifik dari produksi komoditas terakhir

99
ini. Mungkin masyarakat sejati akan bosan dengan perkembangan, dan akan
meninggalkan kemungkinan yang tidak terpakai, alih-alih menyerbu bintang asing
di bawah paksaan yang membingungkan. Apa yang akan mulai menyingsing pada
umat manusia, yang tidak lagi mengetahui kebutuhan mendesak [Bukan:
kebutuhan, privasi], adalah betapa delusi dan sia-sia semua pengaturan yang
sampai sekarang diciptakan untuk menghindari privasi [Tidak] telah - pengaturan
yang menggunakan kekayaan untuk mereproduksi privasi [Tidak] dalam skala yang
diperluas. Kenikmatan itu sendiri akan tersentuh oleh ini, sebagaimana skema
kontemporernya tidak dapat dipisahkan dari ketekunan, perencanaan, memaksakan
kehendak, penaklukan. Rien faire comme une bête [bahasa Prancis: Tidak
melakukan apa-apa, seperti binatang], berbaring di atas air dan memandang
dengan damai ke surga, "makhluk, tidak ada yang lain, tanpa tekad dan pemenuhan
lebih lanjut" mungkin menggantikan proses, melakukan, memenuhi , dan dengan
demikian benar-benar memberikan janji logika dialektis, yang berpuncak pada
asalnya. Tak satu pun dari konsep abstrak yang mendekati utopia yang terpenuhi
selain dari kedamaian abadi. Para pengamat kemajuan seperti Maupassant dan
Sternheim telah membantu mengungkapkan niat ini, dengan malu-malu, dengan
satu-satunya cara yang diizinkan oleh kerapuhan tersebut.   
 
 

Bagian Ketiga
1946/47
Longsor, veux-tu m'emporter dans ta chute ?
Prancis: Longsoran salju, maukah Anda membawa saya pergi saat Anda jatuh?
Baudelaire
101
Tanaman rumah kaca . - Pembicaraan tentang perkembangan awal atau akhir,
jarang bebas dari keinginan kematian yang pertama, tidak mengikat. Siapa pun
yang berkembang lebih awal, hidup dalam antisipasi. Pengalaman mereka adalah
kepekaan yang memprioritaskan dan intuitif, yang meraba-raba dalam gambar dan
kata-kata untuk apa yang kemudian ditebus dalam benda dan manusia. Antisipasi
seperti itu, yang terpuaskan dengan sendirinya, berpaling dari dunia luar dan
memberikan warna sesuatu yang secara neurotik lucu pada hubungan dengan dunia
luar. Jika para pengembang awal lebih dari sekadar pemilik keterampilan, mereka
dengan demikian dipaksa untuk mengejar, suatu paksaan yang disukai orang-orang
normal untuk berpakaian seperti perintah moral. Orang yang berkembang lebih
awal harus dengan menyakitkan menaklukkan ruang hubungan dengan objek, yang
dicakup oleh ide [ Vorstellung ] seseorang: mereka bahkan harus belajar untuk
menderita. Rasa tidak ego, yang hampir tidak pernah mengganggu pengembang
yang seharusnya terlambat dari dalam, menjadi kebutuhan mendesak bagi
pengembang awal. Arah narsistik dari penggerak, yang ditunjukkan oleh imajinasi
yang lebih besar dalam pengalamannya, justru yang menunda
perkembangannya. Mereka membuat jalan mereka secara retrospektif, dengan
kekerasan kasar, melalui situasi, ketakutan, dan nafsu yang dilunakkan dalam
antisipasi mereka, dan yang terakhir ini mengubah diri mereka, dalam konflik
dengan narsisme yang pertama, menjadi sesuatu yang sakit dan memakan. Dengan
demikian para pengembang awal menjadi mangsa apa yang kekanak-kanakan, yang

100
pernah mereka kuasai dengan terlalu sedikit tenaga dan yang sekarang menuntut
harganya; mereka menjadi tidak dewasa dan bahkan konyol, sementara yang lain,
yang pada setiap tahap tepat seperti yang mereka harapkan, menjadi dewasa, dan
ini sekarang menemukan hal yang tidak dapat diampuni, apa yang sebelumnya
membanjiri pengembang awal di luar semua proporsi. Pengembang awal dilanda
semangat; terlindung terlalu lama dalam keamanan autarky, sekarang mereka
terhuyung-huyung tanpa daya, tempat mereka pernah membangun kastil di
udara. Bukan tanpa alasan bahwa tulisan tangan para pengembang awal
diperingatkan oleh sifat kekanak-kanakannya. Mereka memalukan bagi tatanan
sosial alami, dan kesehatan yang berbahaya memberi makan pada bahaya yang
mengancam mereka, sama seperti masyarakat tidak mempercayai mereka sebagai
negasi yang terlihat dari penyamaan kesuksesan dan pengerahan tenaga. Apa yang
terpenuhi dalam ekonomi mereka yang terinternalisasi, adalah hukuman bawah
sadar namun tanpa henti yang selalu menanti mereka. Apa yang dulunya
ditawarkan kepada mereka dengan niat baik yang ilusi, sekarang
dibatalkan. Bahkan dalam takdir psikologis, otoritas mengawasi untuk memastikan
bahwa semuanya dibayar. Hukum individu adalah gambaran teka-teki tentang
pertukaran padanan.
102
Selalu lebih lambat di depan. - Berlari di jalan memiliki ekspresi teror. Jatuhnya
korban ditiru dalam upaya untuk menghindari kejatuhan. Postur kepala yang ingin
tetap terangkat adalah seseorang yang tenggelam, wajah yang tegang menyerupai
seringai siksaan. Mereka harus melihat lurus ke depan, bahkan tidak bisa melihat ke
belakang, tanpa tersandung, seolah-olah pengejar [ Verfolger : pengikut,
penganiaya] yang penglihatannya akan menyebabkan mereka membeku bernapas
di leher mereka. Suatu ketika seseorang lari dari bahaya yang terlalu putus asa
untuk berdiri dan menghadapi, dan mereka yang mengejar bus yang melaju
kencang masih bersaksi tentang ini, tanpa menyadarinya. Arus lalu lintas tidak lagi
harus memperhitungkan binatang buas, tetapi pada saat yang sama belum tenang
berjalan. Yang terakhir ini menjauhkan jalan borjuis. Kebenaran menjadi jelas,
bahwa ada sesuatu yang tidak benar tentang keamanan, bahwa seseorang harus
terus-menerus menghindari kekuatan kehidupan yang tidak terkendali, bahkan jika
ini hanya kendaraan. Kebiasaan tubuh berjalan sebagai sesuatu yang normal
bermula dari masa lalu yang indah. Itu adalah cara borjuis untuk mencapai suatu
tempat: demitologisasi fisik, bebas dari kutukan langkah hieratis, persekutuan
tunawisma di jalan, penerbangan yang sesak napas. Martabat manusia menuntut
hak untuk berjalan, ritme yang tidak dibor ke dalam tubuh dengan perintah atau
teror. Pergi berjalan-jalan, menjadi flaneur adalah cara pribadi untuk
menghabiskan waktu, warisan dari tamasya kesenangan feodal abad ke-19. Berjalan
sekarat seiring dengan zaman liberal, bahkan di mana mobil tidak
didorong. Gerakan pemuda, yang meraba-raba kecenderungan seperti itu dengan
masokisme yang tidak salah lagi, menantang tamasya hari Minggu orang tua dan
menggantinya dengan pawai kekuasaan sukarela, yang mereka namai dengan nama
perjalanan abad pertengahan [ Fahrt : perjalanan, perjalanan], sementara model
Ford dengan cepat menjadi tersedia untuk yang terakhir. Mungkin kultus kecepatan
teknis, seperti dalam olahraga, menyembunyikan dorongan untuk menguasai teror
lari, dengan menjauhkannya dari tubuh sendiri dan pada saat yang sama dengan
sombong menawarinya: kemenangan penanda jarak yang semakin meningkat
secara ritual membuktikan rasa takut dikejar. Kapanpun manusia diberitahu: "lari,"
mulai dari anak-anak, yang seharusnya mengambilkan ibu tas tangan yang

101
terlupakan dari lantai atas, sampai ke tahanan, yang diperintahkan oleh pengawal
mereka untuk melarikan diri, untuk mendapatkan sebuah dalih untuk membunuh
mereka, maka kekerasan kuno menjadi terdengar, yang sebaliknya mengarahkan
setiap langkah tanpa suara. 
103
Anak laki-laki dari kesehatan . - Apa yang paling ditakuti seseorang tanpa alasan
yang nyata, yang tampaknya terobsesi oleh ide yang pasti, memiliki kebiasaan yang
mengerikan. Pertanyaan yang tidak ingin didengar oleh siapa pun, ditanyakan oleh
seorang asisten dengan sikap yang sangat ramah; orang, yang paling ingin
dijauhkan dari yang dicintainya, akan berakhir dengan mengundang yang terakhir,
bahkan jika yang pertama berjarak tiga ribu mil jauhnya, berkat rekomendasi yang
bermaksud baik, yang mengarah ke lingkaran kenalan, dari mana bahaya
mengancam. Ini adalah pertanyaan terbuka tentang sejauh mana seseorang
mengundang teror seperti itu sendiri; jika seseorang mungkin memunculkan
pertanyaan itu dari si jahat dengan keheningan yang terlalu bersemangat; jika
seseorang memprovokasi kontak fatal, dengan meminta mediator, karena
kepercayaan yang sangat merusak, untuk tidak menengahi. Psikologi tahu, bahwa
siapapun yang membayangkan malapetaka, bagaimanapun juga
menginginkannya. Tetapi mengapa yang terakhir tampaknya ingin sekali bertemu
dengan mereka? Sesuatu yang menarik, pada kenyataannya, untuk fantasi paranoid
yang mendistorsi itu. Sadisme laten dari semua dengan tepat menebak kelemahan
laten semua. Dan fantasi penganiayaan itu menular: siapa pun yang melihatnya
sebagai penonton akan terdorong untuk menirunya. Ini paling mudah berhasil,
ketika seseorang memberinya dasar yang dapat dibenarkan, dengan melakukan apa
yang ditakuti orang lain. "Satu orang bodoh membuat banyak" - jurang kesendirian
khayalan memiliki kecenderungan ke arah kolektivisasi, yang mengutip gambaran
khayalan ke dalam kehidupan. Mekanisme menyedihkan ini selaras dengan yang
menentukan secara sosial saat ini, di mana mereka yang disosialisasikan ke dalam
keterasingan yang putus asa haus akan kebersamaan dan bersatu dalam rumpun
yang dingin. Dengan demikian kebodohan menjadi epidemi: sekte gelandangan
tumbuh dengan ritme yang sama seperti organisasi besar. Itu adalah kehancuran
total. Pemenuhan mania penganiayaan bermula dari afinitasnya dengan makhluk
berdarah [ Wesen : alam, esensi, karakter]. Kekerasan, yang menjadi dasar
peradaban, berarti penganiayaan terhadap semua oleh semua, dan mereka yang
mengalami mania penganiayaan kehilangan perahu semata-mata, dengan
memindahkan apa yang ditempa oleh keseluruhan ke tetangga mereka, dalam
upaya tak berdaya untuk membuat ketidakterbandingan menjadi sepadan. Mereka
terbakar, karena mereka ingin segera menangkap, dengan tangan kosong, seolah-
olah, ilusi obyektif yang mereka mirip, sedangkan absurditas justru terdiri dari
mediasi yang disempurnakan [ Mittelbarkeit ]. Mereka jatuh sebagai korban
pelestarian konteks khayalan. Bahkan konsepsi peristiwa yang paling buruk dan
paling tidak masuk akal, proyeksi terliar, mengandung upaya kesadaran yang tidak
disadari, untuk mengenali hukum yang fatal, yang dengannya masyarakat
melanggengkan hidupnya. Penyimpangan sebenarnya hanya sirkuit pendek
adaptasi: kebodohan terbuka dari orang yang secara keliru menyebut, pada orang
lain, kebodohan keseluruhan dengan nama yang benar, dan paranoid adalah
gambaran mengejek dari kehidupan yang benar, dengan memilih pada mereka.
inisiatif sendiri untuk membuatnya serupa dengan yang salah. Seperti percikan api
yang terbang dalam arus pendek, demikian pula khayalan berkomunikasi dengan
khayalan benar-benar seperti kilat. Titik komunikasi adalah konfirmasi yang sangat

102
kuat dari mania penganiayaan, yang mengejek orang yang sakit karena dianggap
benar, dan dengan demikian hanya mendorong mereka lebih dalam. Permukaan
keberadaan segera menutup kembali dan membuktikan kepada mereka, bahwa hal-
hal tidak seburuk itu dan mereka pasti gila. Mereka mengantisipasi secara subyektif
kondisi, di mana kegilaan obyektif dan ketidakberdayaan individu berpindah, tanpa
perantara, ke satu sama lain, seperti dalam Fasisme, di mana kediktatoran orang-
orang yang maniak penganiayaan menyadari ketakutan penganiayaan para
korbannya. Pertanyaan apakah kecurigaan yang dibesar-besarkan itu paranoid atau
realistis, gema pribadi yang samar dari hiruk pikuk sejarah, dengan demikian hanya
dapat ditentukan secara retrospektif. Psikologi tidak sampai pada horor.
104
Golden Gate [dalam bahasa Inggris]. - Apa yang menyadarkan mereka yang
dipermalukan atau ditolak, menerangi sekeras rasa sakit yang melanda
tubuh. Mereka mengakui, bahwa dalam inti terdalam dari cinta yang tertipu, yang
tidak mengetahui apa-apa tentang ini dan mungkin tidak tahu apa-apa, menghayati
tuntutan akan apa yang tidak terdelusi. Mereka telah dianiaya; mereka memperoleh
klaim keadilan mereka dari ini dan harus pada saat yang sama menolaknya, karena
apa yang mereka inginkan, hanya bisa keluar dari kebebasan. Dalam kebutuhan
mendesak seperti itu, mereka yang ditolak menjadi manusia. Sama seperti cinta
yang secara tidak dapat dicabut mengkhianati sifat umum kepada yang khusus,
yang dengannya saja sifat umum dihormati, demikian juga sifat umum sekarang
berubah secara fatal melawan cinta, seperti otonomi orang-orang yang
terdekat. Tepatnya penolakan, dimana generalitas menegaskan dirinya, tampak bagi
individu [ Individuum ] sebagai dikecualikan dari generalitas; siapa pun yang
kehilangan cinta, merasa ditinggalkan oleh semua, itulah sebabnya mereka
membenci penghiburan. Dalam ketidakberdayaan penarikan diri, mereka mulai
merasakan apa yang tidak benar dari semua pemenuhan individu semata. Dengan
demikian, bagaimanapun mereka terbangun pada kesadaran paradoks dari
keumuman: hak asasi manusia yang tidak dapat dicabut dan tidak dapat disangkal,
untuk dicintai oleh yang dicintai. Dengan petisi mereka, yang tidak didasarkan pada
hak atau klaim, mereka naik banding ke pengadilan yang tidak dikenal, yang atas
dasar belas kasihan menyetujui apa yang menjadi milik mereka namun bukan milik
mereka. Rahasia keadilan dalam cinta adalah sublasi hak, yang ditunjukkan cinta
dengan gerakan tak bisa berkata-kata. “Begitu pula cinta, tertipu / konyol namun
ada di mana-mana.” [baris oleh Hölderlin dari Tränen , “Tears"]  
105
Tinggal seperempat jam lagi . - Malam tanpa tidur: ada formula untuk ini, jam-jam
yang menyiksa, peregangan tanpa prospek akhir atau fajar, dalam upaya sia-sia
untuk melupakan durasi kosong. Namun, yang mengerikan adalah malam-malam
tanpa tidur, di mana waktu menyusut dan berjalan tanpa hasil melalui jari-jari
seseorang. Seseorang mematikan lampunya dengan harapan bisa beristirahat
selama berjam-jam, yang akan membantunya. Tetapi sementara seseorang tidak
dapat menenangkan pikirannya, makanan penyembuhan malam itu disia-siakan,
dan ketika seseorang akhirnya siap, untuk tidak melihat lagi di bawah kelopak mata
yang terbakar, dia tahu bahwa sudah terlambat, bahwa pagi yang menakutkan akan
segera tiba. Jam-jam terakhir dari mereka yang dijatuhi hukuman mati mungkin
berlalu dengan cara yang sama, tak tertahankan, tidak terpakai. Namun apa yang
diungkapkan oleh kontraksi jam seperti itu, adalah tandingan [ Gegenbild ] dari
waktu yang terpenuhi. Jika di yang terakhir kekuatan pengalaman mematahkan

103
mantra durasi yang mengerikan dan mengumpulkan masa lalu dan masa depan
hingga saat ini, maka durasi menciptakan kengerian yang tak tertahankan di malam
yang terburu-buru dan tidak bisa tidur. Kehidupan manusia menjadi sebuah
momen, bukan dengan menyublimasikan durasi, tetapi dengan membusuk menjadi
tidak ada, membangkitkan kesia-siaannya di hadapan ketidakterbatasan waktu
yang buruk itu sendiri. Dalam detak jam yang terlalu keras, seseorang merasakan
ejekan ribuan tahun untuk rentang keberadaannya sendiri. Jam-jam, yang sudah
lewat seperti detik, sebelum indera batin menangkapnya, dan menyapu yang
terakhir dalam kejatuhannya, mencatat, bagaimana seseorang termasuk semua
ingatan ditahbiskan untuk melupakan di malam kosmik. Manusia dibuat sadar akan
hal ini hari ini. Dalam kondisi ketidakberdayaan total, masa hidup yang tersisa bagi
individu [ Individuum ] tampak lebih dari sekadar penangguhan hukuman singkat
dari tiang gantungan. Seseorang tidak lagi berharap untuk menjalani hidupnya
sampai akhir. Prospek kematian yang kejam dan kemartiran, hadir untuk semua
orang, mengabadikan dirinya dalam ketakutan bahwa hari-hari akan dihitung,
bahwa panjang hidup seseorang berdiri di bawah pengaruh statistik; bahwa menjadi
tua telah menjadi keuntungan tak terucapkan, seolah-olah, diperoleh dengan
mengalahkan rata-rata. Barangkali kuota kehidupan yang disediakan oleh
masyarakat, yang sewaktu-waktu dapat dibatalkan, telah habis. Tubuh mencatat
ketakutan seperti itu dalam perjalanan berjam-jam. Waktu berlalu.
106
Semua bunga kecil . - Kalimat, kemungkinan besar dari Jean-Paul, bahwa ingatan
adalah satu-satunya properti yang tidak dapat diambil dari kita, termasuk dalam
gudang penghiburan sentimental yang tidak berdaya, yang ingin berpikir bahwa
penarikan subjek yang menyangkal diri ke dalam interioritas justru merupakan
pemenuhan, dari mana penghiburan berpaling. Dengan membangun arsip diri
sendiri, subjek mengambil stok pengalamannya sendiri sebagai properti dan dengan
demikian mengubahnya sekali lagi menjadi sesuatu yang sepenuhnya di luar
subjek. Kehidupan batin masa lalu berubah menjadi furnitur, sama seperti,
sebaliknya, setiap perabot Biedermeier adalah kayu yang dibuat berdasarkan
memori. The intérieur [Perancis: interior], di mana toko-toko jiwa koleksi dari
keingintahuan dan memorabilia, tidak valid. Kenangan tidak dapat disimpan dalam
laci dan lemari arsip, melainkan di dalamnya terjalin erat apa yang masa lalu
dengan apa yang ada. Tidak seorang pun yang memiliki kebebasan dan
kesewenang-wenangan, yang pujiannya bergema dalam kalimat-kalimat yang
membengkak dari Jean-Paul. Tepat di mana mereka menjadi dapat dikendalikan
dan obyektif, di mana subjek menganggapnya sepenuhnya aman, ingatan memudar
seperti kertas dinding lembut di bawah sinar matahari yang terik. Dimana
bagaimanapun mereka mempertahankan energinya, dilindungi oleh apa yang
terlupakan, mereka terancam punah seperti apapun yang hidup. Konsepsi Bergson
dan Proust, yang ditujukan untuk melawan reifikasi, yang menurutnya apa yang
kontemporer, apa itu kesegeraan, merupakan dirinya sendiri hanya melalui ingatan,
timbal balik dari apa yang sekarang dan yang kemudian, karena alasan itu bukan
hanya suatu takdir tetapi juga sebuah aspek neraka. Sama seperti tidak ada
pengalaman sebelumnya yang benar-benar ada, yang tidak terlepas dari rigor
mortis keberadaannya yang terisolasi oleh peringatan yang tidak disengaja,
demikian juga sebaliknya, bahwa tidak ada ingatan yang dijamin, seperti yang ada
dalam dirinya sendiri, acuh tak acuh terhadap masa depan orang yang
menyimpannya; tidak ada yang masa lalu yang aman dari kutukan masa kini
empiris, melalui transisi ke representasi belaka [ Vorstellung ]. Kenangan yang

104
paling membahagiakan dari seorang manusia, menurut substansinya, dapat dicabut
oleh pengalaman selanjutnya. Siapa pun yang mencintai dan mengkhianati cinta,
melakukan sesuatu yang buruk tidak hanya pada gambaran tentang apa yang telah
terjadi, tetapi hingga yang terakhir ini sendiri. Dengan bukti yang tak terbantahkan,
gerakan yang tidak mau saat terbangun, irama hampa, kemunafikan samar dari
kesenangan, membenamkan dirinya ke dalam ingatan, membuat kedekatan masa
lalu sudah menjadi keterasingan, yang sekarang telah terjadi. Keputusasaan
memiliki ekspresi tentang apa yang tidak dapat dibatalkan bukan karena hal-hal
tidak bisa menjadi lebih baik di lain waktu, tetapi karena ia menarik waktu
sebelumnya ke dalam mulutnya. Itulah mengapa bodoh dan sentimental, berharap
untuk mempertahankan apa yang masa lalu sebagai murni di tengah banjir kotor
dari apa yang kontemporer. Yang terakhir ini, yang tidak terlindungi dari
malapetaka, tidak memiliki harapan lain selain muncul sekali lagi dari yang terakhir
ini sebagai sesuatu yang lain. Bagi mereka yang mati dalam keputusasaan, seluruh
hidup mereka sia-sia.  
107
Ne cherchez plus mon coeur . [Prancis: Jangan menelusuri hatiku, baris dari puisi
Baudelaire, Causerie ]. - Pewaris obsesi Balzac, Proust, kepada siapa setiap
undangan duniawi tampaknya menjadi "wijen terbuka" dari kehidupan yang
dibentuk kembali, mengarah ke labirin, di mana gosip prasejarah menyampaikan
kepadanya rahasia bayangan dari segala sesuatu yang bersinar, sampai yang
terakhir ini menjadi tumpul dan retak di bawah mata yang terlalu dekat dan
rindu. Tetapi sia-sia [bahasa Prancis: petisi yang tidak berguna], kekhawatiran
tentang kelas mewah yang dikutuk secara historis, yang dapat dihitung oleh setiap
borjuis sebagai hal yang berlebihan, energi yang tidak masuk akal, yang terbuang
percuma, mendapati dirinya lebih dihargai daripada pandangan yang tidak
memihak untuk apa relevan. Skema pembongkaran [ Zerfalls : disintegration,
disincorporation], yang menurut Proust mengutip gambar "masyarakat" -nya
[dalam bahasa Inggris asli], terbukti menjadi salah satu kecenderungan sosial yang
besar dari perkembangan. Apa yang menjadi potongan-potongan di Charlus, Saint-
Loup dan Swann, adalah hal yang sama, yang tidak dimiliki oleh seluruh generasi
yang lahir sesudahnya, yang bahkan tidak lagi tahu nama penyair terbaru. Psikologi
eksentrik décadence [Prancis: dekadensi] menguraikan antropologi negatif
masyarakat massa: Proust memberikan perhitungan alergi tentang apa yang
kemudian dilakukan terhadap semua cinta. Hubungan pertukaran, yang terakhir ini
sebagian kontradiktif selama zaman borjuis, telah menyerapnya
sepenuhnya; kesegeraan terakhir menjadi korban dari jarak semua musuh dengan
yang lainnya. Cinta membeku dari nilai, yang dianggap ego itu sendiri. Cintanya
tampak sebagai cinta yang lebih, dan siapa pun yang lebih mencintai, melakukan
kesalahan. Mereka menimbulkan kecurigaan terhadap yang dicintai, dan terlempar
kembali pada diri mereka sendiri, jatuh sakit karena kecenderungan mereka untuk
memiliki kekejaman dan imajinasi yang merusak diri sendiri. “Hubungan dengan
yang dicintai,” demikian sebuah bagian dalam Temps retrouvé [Prancis: waktu
pulih, karya multivolume oleh Proust], “mungkin tetap bersifat platonis karena
alasan yang sama sekali berbeda dari kesucian wanita dan juga bukan demi sensual
karakter cinta, yang dia inspirasi. Mungkin sang pencinta tidak mampu, dalam
ketidakterbatasan cintanya, menunggu momen pemenuhan dengan disimulasi atau
ketidakpedulian yang memadai. Dia bertemu dengannya tanpa henti, tidak berhenti
untuk menulis kepadanya, mencoba untuk mengunjunginya; dia menolak, dan dia
putus asa. Mulai saat ini dia mengerti bahwa jika dia hanya memberinya

105
pertemanan atau persahabatan, bantuan seperti itu akan muncul, kepada seseorang
yang telah melepaskan semua harapan, begitu besar sehingga dia bisa
menghindarkan dirinya dari kesulitan memberinya lebih banyak konsesi, jadi
bahwa dia dapat menunggu dengan aman, sampai dia menemukan dirinya siap,
karena dia tidak mampu pergi tanpa melihatnya lagi, untuk mengakhiri perang
dengan harga berapa pun: kemudian dia dapat mendikte persyaratan perdamaian,
yang kondisi pertamanya adalah sifat platonis dari hubungan ... Semua ini wanita
menebak secara naluriah dan tahu bahwa dia mampu membeli kemewahan karena
tidak pernah memberikan dirinya kepada pria yang keinginannya yang tak
terpadamkan yang dia rasakan, jika dia terlalu dibesarkan untuk
menyembunyikannya dari dia sejak awal. ” Pelacur laki-laki muda Morel lebih kuat
dari kekasihnya yang terbang tinggi. "Dia selalu berada di atas angin, dengan hanya
menolak dirinya sendiri, dan untuk menolak dirinya sendiri, mungkin cukup
baginya untuk mengetahui bahwa dia dicintai." Motif pribadi Balzac's Duchess
Langeais telah menyebar secara universal. Kualitas masing-masing mobil yang tak
terhitung banyaknya, yang setiap Minggu malam kembali ke New York, sama persis
dengan kecantikan gadis yang duduk di dalamnya. - Pembubaran obyektif
masyarakat memanifestasikan dirinya secara subyektif, oleh fakta dorongan erotis
telah menjadi terlalu lemah, untuk mengikat monad yang melestarikan diri, seolah-
olah manusia meniru teori fisika tentang kosmos yang
meledak. Ketidakmampuan frigid dari sifat yang dicintai [ Wesens ], sementara itu
sebuah institusi budaya massa yang diakui, dijawab oleh "keinginan yang tak
terpadamkan" dari sang pencinta. Ketika Casanova menyebut seorang wanita tanpa
prasangka, maksudnya bahwa tidak ada konvensi agama yang menghalangi dia
untuk memberikan dirinya sendiri; hari ini wanita yang tidak berprasangka buruk
adalah orang yang tidak lagi percaya pada cinta, yang tidak membiarkan dirinya
terbawa arus, dengan berinvestasi lebih dari yang dapat diharapkannya
kembali. Seksualitas, yang bagaimanapun juga seluruh keributan itu diduga, telah
berubah menjadi khayalan, yang sebelumnya terdiri dari pelepasan
keduniawian. Dengan tidak menyisakan waktu lagi dalam pengaturan kehidupan
untuk kesenangan yang disadari itu sendiri, dan menggantinya dengan latihan
fisiologis, seksualitas tanpa hambatan itu sendiri dideseksualisasi. Sebenarnya
mereka tidak lagi menginginkan euforia lagi, tetapi hanya kompensasi, yang berarti
usaha, yang paling mereka inginkan agar tidak berlebihan.       
108
Putri Kadal. - Imajinasi justru dibakar oleh para wanita yang imajinasinya telah
memudar. Mereka yang bersinar dengan nimbus paling berwarna,
tanpa henti berpaling ke luar, sepenuhnya sadar. Ketertarikan mereka berasal dari
kurangnya kesadaran akan diri mereka sendiri, bahkan kurangnya diri sama sekali:
Oscar Wilde menemukan nama sphinx yang tidak misterius untuk mereka. Mereka
menyerupai gambar yang mereka tentukan: semakin murni penampilan mereka
[ Schein ], tidak terganggu oleh segala jenis dorongan, semakin mirip mereka
dengan arketipe, Preziosa, Peregrina, Albertine, yang mengisyaratkan bahwa semua
individuasi justru hanyalah penampilan [ Schein ] dan siapa bagaimanapun juga
harus selalu mengecewakan lagi melalui apa yang mereka lakukan. Kehidupan
mereka dipahami sebagai ilustrasi atau festival anak-anak yang kekal, dan persepsi
seperti itu tidak adil bagi keberadaan empiris mereka yang membutuhkan. Storm
telah menangani hal ini dalam cerita anak-anak yang sangat simbolis "Pole
Poppenspaeler". Bocah Friesian itu jatuh cinta dengan gadis kecil itu, yang
bepergian dengan rombongan dari Bavaria. “Ketika saya akhirnya berbalik, saya

106
melihat gaun merah muncul di hadapan saya; dan sungguh, dan sungguh, itu adalah
pemain boneka kecil; Meskipun pakaiannya compang-camping, bagi saya dia
tampak dikelilingi oleh cahaya dongeng. Saya mengumpulkan keberanian dan
berbicara kepadanya: 'Apakah Anda ingin berjalan-jalan, Lisa?' Dia menatapku
dengan curiga dengan mata hitamnya. 'Jalan-jalan?' dia mengulang panjang
lebar. 'Ah, kamu - kamu batasnya!' 'Ke mana kamu mau pergi?' - 'Saya ingin pergi
ke toko gorden!' "Kamu ingin membeli baju baru?" Aku bertanya dengan cukup
bodoh. Dia tertawa terbahak-bahak. 'Keluar dari sini! - Tidak, hanya kain kecil!
' "Kain kecil, Lisa?" - 'Tentu! Hanya beberapa potongan untuk mendandani boneka
itu; biayanya hanya sedikit! ' Kemiskinan memaksa Lisa untuk membatasi dirinya
pada apa yang lusuh - "compang-camping" - meskipun dia sendiri akan senang jika
keadaan sebaliknya. Kesalahpahaman, dia harus tidak mempercayai segala sesuatu
sebagai hal yang dibesar-besarkan, yang secara praktis tidak dibenarkan. Langkah
imajinasi terlalu dekat dengan kemiskinan. Karena apa yang lusuh memiliki
keajaiban hanya bagi yang mengamatinya. Dan bagaimanapun juga imajinasi
membutuhkan kemiskinan, yang menyebabkan kekerasan: kebahagiaan, yang
melekat padanya, terukir dengan ciri-ciri penderitaan. Jadi Sade menyebut Justine,
yang jatuh ke dalam satu perangkap penyiksaan demi penyiksaan, notre
intéressante héroine [Prancis: pahlawan wanita kita yang menarik], dan bahkan
Mignon, pada saat dia dipukuli, anak yang menarik. Putri impian dan gadis
pencambuk adalah sama, dan mereka tidak curiga tentang hal ini. Jejak ini masih
terlihat dalam hubungan orang-orang utara ke selatan: puritan yang kaya mencari
dengan sia-sia dari si rambut coklat dari negeri asing, apa yang jalan dunia, yang
diperintahkan sebelumnya, berpisah tidak hanya dari diri mereka sendiri tetapi
terutama dari para gelandangan. Mereka yang berakar iri pada pengembara,
mencari padang rumput yang segar, dan gerobak hijau adalah rumah di atas roda,
yang jalannya ditemani oleh bintang-bintang. Kekanak-kanakan, diperbesar dalam
gerakan yang tidak direncanakan, tekanan sesaat yang tidak menyenangkan dan
tidak konstan untuk terus hidup, mewakili sesuatu yang tidak terdistorsi, untuk
pemenuhan, namun demikian mengecualikannya, mirip dengan inti pelestarian diri
terdalam, dari mana ia berpura-pura menebus dirinya sendiri. . Itu adalah lingkaran
kerinduan kaum borjuis akan apa yang naif. Apa yang tidak berjiwa pada mereka
yang, di perbatasan budaya, setiap hari dilarang menentukan nasib sendiri, pesona
dan siksaan pada saat yang sama, berubah menjadi fantasi jiwa bagi orang-orang
kaya, yang telah belajar dari budaya, menjadi malu jiwa. Cinta kehilangan dirinya
sendiri dalam apa yang tidak berjiwa seperti dalam sandi dari apa yang memiliki
jiwa, karena yang hidup adalah arena dari keinginan putus asa untuk keselamatan,
yang tujuannya hanya dalam apa yang hilang: cinta muncul di dalam jiwa terlebih
dahulu dalam ketidakhadirannya. Justru ekspresi mata, yang paling dekat dengan
hewan - ekspresi ciptaan - yang manusiawi, jauh dari refleksi ego. Pada akhirnya
jiwa itu sendiri merupakan kerinduan dari orang yang tidak berjiwa akan
keselamatan.   
109
Kecantikan L'inutile. [Prancis: kecantikan yang tidak berguna]. - Wanita dengan
kecantikan utama dikutuk untuk ketidakbahagiaan. Bahkan mereka yang memiliki
semua kelebihan, yang memiliki kelahiran, kekayaan, dan bakat di pihak mereka,
tampak seolah dikejar atau terobsesi dengan tekanan untuk menghancurkan diri
mereka sendiri dan semua hubungan manusia, di mana mereka masuk. Seorang
oracle menempatkan di hadapan mereka pilihan azab. Entah mereka dengan cerdik
menukar kecantikan dengan kesuksesan. Kemudian mereka membayar dengan

107
kebahagiaan untuk kondisinya; karena mereka tidak bisa lagi mencintai, mereka
meracuni cinta kepada orang lain dan tetap dengan tangan kosong. Atau hak
istimewa kecantikan memberi mereka keberanian dan keamanan, untuk menentang
kontrak pertukaran. Mereka menganggap serius kebahagiaan, yang dijanjikan
dalam diri mereka, dan tidak membatasi diri mereka sendiri, dengan demikian
ditegaskan oleh ketertarikan semua orang, yang pada awalnya tidak harus
membuktikan nilai mereka. Di masa muda mereka punya pilihan. Ini membuat
mereka tidak pandang bulu: tidak ada yang pasti, semuanya bisa diganti. Cukup
awal, tanpa banyak pertimbangan, mereka menikah dan mengabdikan diri pada
kondisi pejalan kaki, melepaskan [ entäussern : melepaskan, mengungkapkan,
menyadari] sampai batas tertentu hak istimewa kemungkinan tak terbatas,
merendahkan diri mereka sendiri kepada manusia. Namun, pada saat yang sama
mereka berpegang teguh pada impian masa kecil mereka tentang hegemoni, yang
kehidupan mereka berkedip di hadapan mereka, dan tidak berhenti - di dalamnya
tidak bersebelahan - untuk membuang apa, besok, bisa menjadi sesuatu yang lebih
baik. Itu adalah tipe karakter destruktif mereka. Tepatnya karena mereka pernah
menjadi hors de concours [Prancis: di luar kompetisi], mereka diberikan subaltern
dalam kompetisi, yang sekarang mereka kejar secara manual. Hanya sikap tak
tertahankan yang tersisa, sementara yang terakhir sudah hancur [ zerfällt ]; sihir
hancur [ zerfällt ], segera setelah mengekspresikan dirinya sebagai dijinakkan, alih-
alih menggambarkan dirinya sebagai harapan. Dia yang menolak bagaimanapun
juga adalah pengorbanan: dia berakhir di bawah tatanan sosial, yang pernah dia
terbangi. Kemurahan hatinya diberikan hukuman. Wanita yang jatuh serta yang
obsesif adalah martir kebahagiaan. Sementara itu, keindahan yang tergabung telah
berubah menjadi elemen keberadaan yang dapat dihitung, hanya pengganti
kehidupan yang tidak ada, tanpa sedikit pun menjangkau melampaui yang
terakhir. Dia telah melanggar janjinya akan kebahagiaan untuk dirinya sendiri dan
orang lain. Namun dia, yang mewakili kebahagiaan ini, mengambil aura malapetaka
dan dirinya sendiri diambil alih oleh malapetaka. Di sana, dunia yang tercerahkan
telah menyerap mitos sepenuhnya dan sepenuhnya. Iri hati para dewa telah hidup
lebih lama dari mereka.   
110
Constance. - Di mana - mana masyarakat borjuis menuntut pengerahan
kehendak; hanya cinta yang dianggap tidak disengaja, kesegeraan murni dari
perasaan. Dalam kerinduan akan hal ini, yang berarti dispensasi dari kerja, gagasan
cinta borjuis melampaui masyarakat borjuis. Namun dengan segera menempatkan
apa yang benar sebagai apa yang tidak benar secara universal, itu membalikkan
yang pertama menjadi yang terakhir. Bukan hanya perasaan murni itu, sejauh
mungkin dalam sistem yang ditentukan secara ekonomi, secara sosial berubah
menjadi alibi untuk dominasi kepentingan dan bersaksi tentang kemanusiaan, yang
tidak ada. Tetapi lebih tepatnya ketidaksengajaan cinta itu sendiri, bahkan ketika ia
tidak diatur secara praktis sebelumnya, berkontribusi pada keseluruhan itu, segera
setelah ia menetapkan dirinya sebagai sebuah prinsip. Jika cinta seharusnya
digambarkan dalam masyarakat yang lebih baik, maka ia mampu melakukannya
bukan sebagai kantong damai, tetapi hanya dalam perlawanan sadar. Namun itu
hanya membutuhkan momen tingkah, yang dilarang oleh kaum borjuis, yang cinta
tidak pernah bisa cukup alami, melarangnya. Cinta berarti kemampuan untuk tidak
membiarkan kesegeraan layu dari tekanan mediasi yang ada di mana-mana, dari
ekonomi, dan dalam kesetiaan seperti itu, cinta dimediasi dalam dirinya sendiri,
sebagai tekanan balik yang ulet. Mereka yang mencintai hanyalah mereka yang

108
memiliki energi untuk berpegang teguh pada cinta. Jika keuntungan sosial,
disublimasikan, masih mendahului dorongan-dorongan seksual, menyebabkan,
melalui ribuan bayangan dari apa yang dikonfirmasi oleh tatanan sosial, sekarang
orang ini dan sekarang yang muncul secara spontan menarik, maka ketertarikan
yang pernah berakar bertentangan ini, dengan bertahan di mana gravitasi
masyarakat, terutama dalam intrik yang secara teratur dibawa ke dalam pelayanan
masyarakat, tidak diinginkan. Ujian dari perasaan adalah apakah mereka bertahan
melampaui perasaan selama durasi, bahkan jika itu hanya obsesi. Jenis yang, di
bawah penampakan [ Schein ] dari spontanitas yang tidak reflektif dan bangga akan
kejujuran yang dianggapnya, bergantung sepenuhnya dan sepenuhnya pada apa
yang dianggapnya sebagai suara hati, dan melarikan diri, segera setelah ia tidak lagi
berpikir ia merasakannya. suara, dalam kemerdekaan kedaulatan seperti itu justru
merupakan alat masyarakat. Secara pasif, tanpa menyadarinya, ia mencatat angka-
angka yang keluar dari roda roulette yang mereka minati. Dengan mengkhianati
yang dicintai, itu mengkhianati dirinya sendiri. Perintah kesetiaan, yang diatur oleh
masyarakat, adalah cara untuk tidak bebas, tetapi hanya melalui kesetiaanlah
kebebasan menyadari pembangkangannya terhadap perintah masyarakat. 
111
Filemon dan Baucis. [Mitologi Yunani:] - Tiran rumah tangga meminta istrinya
membantunya mengenakan mantel. Dia dengan penuh semangat melakukan
pelayanan cinta dan menemaninya dengan sekilas, yang mengatakan: apa yang
harus saya lakukan, biarkan dia bersenang-senang kecil, begitulah dia, hanya
seorang pria. Pernikahan patriarkal membalas dendam pada pria melalui
kesenangan, yang dipraktikkan oleh wanita dan yang telah berubah menjadi
formula dalam ratapan ironis tentang kerentanan dan ketergantungan pria. Di
dalam ideologi dusta, yang menempatkan laki-laki sebagai atasan, terletak sebuah
rahasia, bukan kurang benar, yang mereduksi dirinya menjadi sesuatu yang
inferior, menjadi korban manipulasi, manuver, penipuan. Suami yang dipatuk ayam
adalah bayang-bayang dari orang yang harus menjelajah ke kehidupan yang tidak
bersahabat. Anak-anak menilai orang dewasa dengan kecerdasan berpikiran sempit
yang sama seperti istri berhadapan dengan suami. Dalam ketidakseimbangan
antara klaim otoriternya dan ketidakberdayaannya, yang dengan sendirinya
terungkap dalam ranah privat, sesuatu yang konyol disembunyikan. Setiap
pasangan menikah yang muncul bersama adalah lucu, dan inilah yang berusaha
diseimbangkan oleh pemahaman sabar tentang istri. Jarang ada wanita yang sudah
lama menikah, yang tidak mengingkari pasangannya dengan membisikkan
kelemahan kecil. Kedekatan palsu merangsang kebencian, dan dalam ranah
konsumsi, mereka yang memiliki tangan lebih kuat. Dialektika Hegel tentang tuan
dan budak sama validnya dengan sekarang dalam tatanan sosial kuno rumah dan
diperkuat, karena istri dengan gigih berpegang teguh pada anakronisme. Sebagai
ibu pemimpin yang tertindas, dia menjadi tuan di sana, di mana dia harus
mengabdi, dan kepala keluarga hanya perlu tampil seperti itu, untuk menjadi
karikatur. Dialektika zaman yang serentak seperti itu telah menampilkan dirinya
kepada pandangan individualistis sebagai "pertempuran antar jenis
kelamin". Kedua lawan itu salah. Dalam kekecewaan pria, yang kekuatannya
terletak pada penghasilan uang yang berpura-pura menjadi peringkat manusia,
wanita itu pada saat yang sama mengungkapkan ketidakbenaran pernikahan, di
mana dia mencari seluruh kebenarannya. Tidak ada emansipasi tanpa
masyarakat.   

109
 112
Et dona ferentes. [Latin: penggalan dari “Timeo Danaos et dona ferentes,” “Aku
takut orang Yunani meskipun membawa hadiah."] - Orang-orang filistin Jerman
yang merdeka selalu menaruh simpanan besar dalam puisi [Goethean]
tentang Tuhan dan Bayadere [bayadere: Hindu Temple dancing-girl], dengan
keriuhan penutup bahwa yang abadi membesarkan anak-anak yang hilang dalam
pelukan mereka yang berapi-api ke surga. Kehangatan hati yang disetujui tidak
dapat dipercaya. Ini benar-benar sesuai dengan penilaian borjuis pada cinta yang
dibeli; itu mencapai efek dari semua- pemahaman kebapakan dan pengampunan
hanya dengan menuduh yang tersayang untuk diselamatkan dengan kegembiraan
yang menggigil sebagai seseorang yang tersesat. Tindakan belas kasihan terikat
dengan reservasi, yang membuatnya menjadi ilusi. Untuk mendapatkan penebusan
- seolah-olah penebusan yang diperoleh dapat dilakukan apa pun semacam itu -
gadis itu sendiri dapat berpartisipasi dalam "festival ranjang yang menyenangkan",
"bukan untuk kesenangan atau keuntungan." Nah, lalu mengapa lagi? Bukankah
cinta murni yang diharapkan darinya dengan kikuk menyentuh keajaiban, yang
ritme tarian Goethe berputar di sekitar sosoknya dan yang kemudian memang tidak
lagi dapat dibatalkan oleh pembicaraan tentang kehancuran yang dalam? Tapi dia
seharusnya menjadi jenis jiwa yang baik di seluruh, yang melupakan dirinya sendiri
hanya sekali. Agar dapat diterima di kandang manusia, kekasih, yang toleransi
kemanusiaannya dibanggakan, pertama-tama harus berhenti menjadi satu. Dewa
orang berdosa yang bertobat bersukacita [ kutipan dari puisi Goethe]. Seluruh
ekspedisi ke tempat rumah terakhir berada, adalah semacam "pesta kumuh"
metafisik [dalam bahasa Inggris aslinya], sebuah peristiwa kekejaman patriarkal,
menggembungkan dirinya dua kali lipat, dengan terlebih dahulu meningkatkan
jarak antara Jiwa laki-laki [ Geist ] dan sifat perempuan menjadi sesuatu yang tak
terukur dan kemudian mengalirkan kekuatan tertinggi, yang bahkan mengambil
kembali perbedaan yang diciptakan sendiri, sebagai kebajikan tertinggi. Kaum
borjuasi membutuhkan bayadere, bukan hanya demi kesenangan asure, yang secara
bersamaan mereka iri padanya, tetapi untuk merasa seperti dewa. Semakin dekat
mereka mendekati tepi alam mereka dan melupakan martabat mereka, semakin
kejam ritual kekerasan tersebut. Malam itu menyenangkan, tapi pelacur itu tetap
saja terbakar. Sisanya adalah idenya.   
113
Spoilsport . - Afinitas antara asketisme dan euforia, yang dicatat oleh kebijaksanaan
psikologi yang membosankan, cinta-benci antara orang suci dan pelacur, memiliki
dasar yang valid secara obyektif, bahwa asketisme setuju untuk memenuhi lebih
banyak haknya daripada pembayaran angsuran budaya. Permusuhan terhadap
kesenangan tentunya tidak lepas dari konsensus dengan disiplin masyarakat yang
pada hakikatnya [ Wesen ] menuntut lebih dari yang diberikannya sebagai
balasannya. Tetapi ada juga ketidakpercayaan terhadap kesenangan yang berasal
dari intuisi, yang terakhir tidak ada di dunia ini. Sebuah konstruksi Schopenhauer
secara tidak sadar mengungkapkan sesuatu dari intuisi ini. Transisi dari penegasan
ke penolakan keinginan untuk hidup terjadi dalam perkembangan pemikiran,
bahwa dalam setiap batasan keinginan dengan penghalang "yang ditempatkan ...
antara itu dan tujuan sebelumnya" ada penderitaan; sebaliknya, "pencapaian
tujuannya" adalah "kepuasan, kesejahteraan, kebahagiaan." Sementara
"penderitaan" seperti itu, menurut kognisi keras Schopenhauer, dapat dengan
mudah tumbuh ke titik di mana kematian itu sendiri lebih disukai, kondisi

110
"kepuasan" itu sendiri tidak memuaskan, karena "segera setelah perlindungan
diberikan kepada manusia dari keadaan mendesak. kebutuhan dan penderitaan,
kebosanan begitu dekat, sehingga membutuhkan pembunuhan waktu. Apa yang
menempati semua makhluk hidup dan membuat mereka terus bergerak, adalah
perjuangan untuk keberadaan [ Dasein ]. Mereka tidak tahu apa yang harus
dilakukan dengan keberadaan, bagaimanapun, apa yang pasti: jadi hal kedua, yang
mereka mulai, adalah perjuangan untuk bebas dari beban keberadaan, untuk
membuatnya tidak terlihat, 'untuk menghabiskan waktu. ', yaitu untuk menghindari
kebosanan. " (Schopenhauer, Koleksi Karya, Grand Duke Edisi Wilhelm-Ernst,
Volume I: Dunia sebagai Keinginan dan Ide. I. Pengantar oleh Eduard Grisebach.
Leipzig 1920, hal 415). Tetapi konsep kebosanan yang disublasikan pada martabat
yang tidak terduga ini, adalah sesuatu yang paling tidak ingin diakui oleh
sensibilitas Schopenhauer, yang memusuhi sejarah - borjuis terus menerus. Ini
adalah, sebagai pengalaman “waktu luang” antitesis, pelengkap dari tenaga kerja
yang teralienasi, apakah waktu luang ini hanya dimaksudkan untuk mereproduksi
energi yang dikeluarkan, atau apakah itu dibebani oleh ekstraksi tenaga kerja asing
sebagai hipotek. Waktu senggang tetap merupakan refleks dari ritme produksi
sebagai sesuatu yang dipaksakan secara heteronom, yang dengannya waktu luang
dipegang teguh bahkan dalam periode kelelahan. Kesadaran akan ketidakbebasan
semua eksistensi, yang tidak dibolehkan oleh tekanan tuntutan perdagangan, dan
dengan demikian ketidakbebasan itu sendiri, muncul pertama kali di sela-sela
kebebasan. The nostalgie du Dimanche [Perancis: Minggu nostalgia] tidak
kerinduan untuk hari kerja, tapi untuk kondisi yang dibebaskan dari ini; Hari
Minggu tidak memuaskan, bukan karena dipatuhi, tetapi karena janjinya sendiri
langsung mewakili dirinya sendiri pada saat yang sama sebagai sesuatu yang tidak
terpenuhi; seperti bahasa Inggris, setiap hari Minggu adalah hari Minggu yang
terlalu kecil. Mereka yang dengan susah payah memperpanjang waktunya, yang
menunggu dengan sia-sia, kecewa karena gagal terjadi, bahwa hari esok berlalu
sekali lagi seperti kemarin. Kebosanan mereka yang tidak perlu bekerja, secara
fundamental tidak berbeda dari ini. Masyarakat sebagai suatu totalitas
memaksakan, pada mereka yang memiliki kekuasaan administratif, apa yang
mereka lakukan kepada orang lain, dan apa yang mungkin tidak dilakukan oleh
yang terakhir ini, yang pertama hampir tidak akan mengizinkan diri mereka
sendiri. Kaum borjuis telah mengubah rasa kenyang, yang seharusnya menjadi
hubungan dekat dari ekstasi, menjadi sebuah julukan. Karena orang lain kelaparan,
ideologi menuntut bahwa tidak adanya kelaparan dianggap vulgar. Dengan
demikian borjuasi mendakwa borjuasi. Keberadaan mereka sendiri, sebagai
pengecualian dari kerja, mencegah pujian kemalasan: yang terakhir akan
membosankan. Hiruk pikuk, yang dimaksud Schopenhauer, lebih disebabkan oleh
sifat tak tertahankan dari kondisi istimewa itu daripada kesombongannya, yang
menurut situasi historis memperbesar jarak sosial atau tampaknya menguranginya
melalui kemungkinan peristiwa dan upacara penting, yang seharusnya dianggap
penting. untuk menekankan kegunaan para master. Jika mereka yang berada di
puncak benar-benar merasa bosan, ini bukan berasal dari terlalu banyak
kebahagiaan, tetapi dari fakta bahwa mereka ditandai oleh ketidakbahagiaan
umum; oleh karakter komoditas, yang membuat kesenangan menjadi kebodohan,
oleh kebrutalan komando, yang gema menakutkannya bergema dalam semangat
tinggi para penguasa, akhirnya oleh ketakutan mereka akan kesia-siaan mereka
sendiri. Tak seorang pun yang mendapat untung dari sistem laba mampu hidup di
dalamnya tanpa rasa malu, dan itu mendistorsi bahkan kesenangan yang tidak
terdistorsi, meskipun ekses-ekses, yang membuat iri para filsuf, mungkin sama

111
sekali tidak begitu membosankan seperti yang diyakinkan oleh mereka. Kebosanan
itu akan hilang dalam kebebasan yang terwujud, adalah sesuatu yang dijamin oleh
banyak pengalaman yang dicuri dari peradaban. Pepatah omne animal post coitum
triste [bahasa Latin: semua hewan bersedih setelah kawin] dibuat oleh penghinaan
borjuis terhadap kemanusiaan: tidak ada tempat selain di sini yang membedakan
manusia dari kesedihan ciptaan. Bukan euforia tetapi cinta yang disetujui secara
sosial menimbulkan rasa jijik: yang terakhir, dalam kata Ibsen, lengket. Mereka
yang sangat tergerak oleh sentimen erotis mengubah kelelahan menjadi
permohonan untuk kelembutan, dan ketidakmampuan seksual sesaat dipahami
sebagai kebetulan, sepenuhnya di luar nafsu. Bukan tanpa alasan bahwa Baudelaire
menganggap ikatan obsesi erotis bersama dengan spiritualisasi yang mencerahkan,
memberi nama ciuman, aroma, dan percakapan yang sama-sama abadi. Kefanaan
kesenangan, di mana asketisme mempertaruhkan klaimnya, berdiri pada fakta
bahwa kecuali di menit-menit heureus [Prancis: menit-menit bahagia], di mana
kehidupan kekasih yang terlupakan terpancar dari lengan dan anggota tubuh yang
dicintai, tidak ada kesenangan sama sekali. Bahkan kecaman Kristen tentang seks
dalam Tolstoy's Kreutzer Sonata tidak dapat sepenuhnya membatalkan ingatan
akan hal ini di tengah-tengah semua khotbah gaya Capucin. Apa yang dia cela
karena cinta sensual, bukan hanya motif teologis penyangkalan diri yang luar biasa
berlebihan, bahwa tidak ada manusia yang dapat mengubah orang lain menjadi
objek - sebenarnya dengan demikian merupakan protes terhadap kontrol patriarkal
- tetapi pada saat yang sama mengenang malformasi borjuis tentang seks, dalam
keterkaitannya yang suram dengan setiap kepentingan material, dalam pernikahan
sebagai kompromi yang memalukan, betapapun banyak arus bawah dari kebencian
Rousseau terhadap kesenangan yang diangkat ke refleksi berjalan dalam hal
ini. Serangan pada periode pertunangan ditujukan pada foto keluarga, yang
memiliki kemiripan dengan kata “mempelai laki-laki”. `` Dan terlebih lagi ada
kebiasaan konyol memberi permen, memberi isyarat kasar pada permen, dan
semua persiapan keji untuk pernikahan: komentar tentang rumah, kamar tidur,
tempat tidur, bungkus, gaun rias, pakaian dalam, kostum. ' [ The Kreutzer Sonata ,
terjemahan. R. Gustafson, Oxford UP: 1997, pg 107] Dia juga mengolok-olok bulan
madu, yang dibandingkan dengan kekecewaan setelah mengunjungi stan tempat
pameran yang 'sangat tidak menarik', yang dipuji oleh seorang penjaja. Indra yang
kelelahan kurang dapat disalahkan atas dégoût [Prancis: jijik] ini daripada apa yang
dilembagakan, ditahbiskan, dibuat sebelumnya dalam kesenangan, imanensi palsu
dalam tatanan sosial yang menyesuaikannya dan mengubahnya menjadi sesuatu
yang sangat menyedihkan, pada saat itu ditetapkan . Kontradiksi seperti itu dapat
tumbuh ke titik di mana semua euforia pada akhirnya lebih memilih untuk berhenti,
di dalam pelepasan keduniawian, daripada melanggar konsep euforia melalui
realisasinya.        
114
Heliotrope . - Mereka yang menunggu kedatangan tamu orang tua, merasa hati
mereka berdebar dengan harapan yang lebih besar daripada sebelum Natal. Ini
bukan karena hadiah, tetapi karena kehidupan yang diubah. Parfum, yang
ditempatkan tamu wanita di biro, sementara seseorang diizinkan untuk menonton
membongkar, memiliki aroma seperti ingatan, bahkan ketika dihirup untuk
pertama kalinya. Koper dengan stiker dari Hotel Suvretta [hotel terkenal di St.
Moritz, Swiss] dan Madonna di Campiglio [hotel terkenal di pegunungan Domolite
di Italia, dekat Trentino] adalah peti, di mana permata berharga Aladdin dan Ali
Baba, dibungkus dalam kain mahal, kimono tamu, dibawa keluar dari karavan Swiss

112
dan Tyrol selatan pada bantal-bantal kereta tidur untuk pengamatan yang
memuaskan. Dan seperti peri berbicara dengan anak-anak dalam dongeng, begitu
pula tamu berbicara dengan sungguh-sungguh, tanpa merendahkan, kepada anak-
anak di rumah. Mereka bertanya dengan penuh pengetahuan tentang tanah dan
orang-orang, dan tamu, tidak mengenal kebiasaan sehari-hari mereka dan tidak
melihat apa-apa selain pesona di mata mereka, menjawab dengan pernyataan yang
mendalam tentang kelemahan pikiran seorang ipar laki-laki dan pertengkaran
perkawinan dari keponakan. Dengan demikian anak-anak merasa diterima dengan
cepat ke dalam aliansi yang perkasa dan rahasia dari orang dewasa, lingkaran sihir
orang-orang yang berakal sehat. Aturan hari ini ditangguhkan - mungkin besok
mereka bahkan mungkin diizinkan untuk bolos sekolah - bersama dengan batasan
antar generasi, dan siapa pun yang belum dikirim ke tempat tidur pada pukul
sebelas memiliki firasat tentang pergaulan bebas yang sebenarnya. Kunjungan
tunggal menetapkan hari Kamis sebagai festival, di mana euforia seluruh umat
manusia tampaknya diundang. Karena tamu datang dari jauh. Penampilan tamu
menjanjikan kepada anak-anak sesuatu di luar keluarga dan mengingatkan mereka
bahwa yang terakhir ini bukanlah satu-satunya hal. Kerinduan akan kebahagiaan
kecil, di kolam salamander dan bangau, yang dipelajari dengan susah payah oleh
anak itu untuk ditahan dan yang dirusak oleh hantu lelaki kulit hitam, penjahat
yang ingin menculik mereka - di sini anak-anak menemukan kerinduan itu lagi,
tanpa rasa takut. Di tengah-tengah orang terdekat dan tersayang, muncullah sosok
yang berbeda. Orang gipsi peramal, yang dibiarkan masuk ke pintu depan,
dibebaskan dalam kunjungan wanita dan berubah rupa menjadi malaikat
penyelamat. Dia menghilangkan kutukan pada kebahagiaan dari apa yang paling
dekat dari semuanya, dengan mengawinkannya dengan apa yang paling
jauh. Seluruh makhluk [Dasein] anak menunggu ini, dan siapa pun yang tidak
melupakan bagian terbaik dari masa kanak-kanak, harus tetap bisa menunggu
seperti ini. Cinta menghitung jam sampai saat tamu orang tua melangkahi ambang
pintu dan sekali lagi merekonstruksi kehidupan yang pudar melalui sesuatu yang
tak terlihat: "Ini aku lagi / kembali dari dunia yang luas." [baris
dari Peregrina Mörike ] 
115
Anggur murni [bagian dari ungkapan bahasa Jerman kiasan, "memberi seseorang
anggur murni," yaitu mengatakan kepada seseorang kebenaran yang tidak
ternoda]. - Ada kriteria yang hampir sangat mudah untuk menentukan apakah
seorang manusia berarti Anda dengan baik: bagaimana mereka menyampaikan
komentar yang tidak ramah atau bermusuhan tentang Anda. Laporan seperti itu
kebanyakan tidak berguna, hanya dalih untuk mengungkapkan keinginan buruk
tanpa tanggung jawab, bahkan atas nama apa yang baik. Sama seperti semua
kenalan merasakan kecenderungan, untuk kadang-kadang mengatakan sesuatu
yang buruk tentang seseorang, mungkin karena mereka memberontak terhadap
kelabu kenalan, begitu juga semua orang secara bersamaan peka terhadap
pandangan orang lain dan diam-diam berharap bahwa mereka dicintai, bahkan di
mana pun mereka melakukannya. bukan cinta: keterasingan antara manusia tidak
kurang dan universal daripada kerinduan untuk menerobosnya. Penjaja berita
bermekaran di iklim ini, karena tidak pernah ada kekurangan materi atau bencana,
dan mereka selalu dapat mengandalkan fakta bahwa mereka yang ingin disukai oleh
semua, sangat antusias mendengar berita sebaliknya. Seseorang harus
menyampaikan komentar yang merendahkan hanya jika ucapan itu segera dan
secara transparan memengaruhi keputusan bersama, pada penilaian manusia yang

113
harus diandalkan, atau dengan siapa seseorang harus bekerja. Semakin tidak
tertarik laporan itu, semakin suram minatnya, kesenangan yang ditekan, dalam
menimbulkan rasa sakit. Masih tidak berbahaya, jika pendongeng hanya ingin
membuat dua pihak berselisih sekaligus menempatkan kualitas mereka sendiri
dalam sorotan. Lebih sering mereka mewakili diri mereka sendiri sebagai penengah
yang tidak dipilih dari opini publik dan dengan demikian mengesankan, tepatnya
melalui objektivitas mereka yang tidak berpengaruh, seluruh kekerasan anonimitas
pada korban, sebelum yang terakhir ini seharusnya tunduk. Kebohongan menjadi
terlihat dalam kepedulian yang tidak perlu untuk kehormatan orang yang terluka,
yang tidak tahu apa-apa tentang cedera, untuk hubungan yang jelas, untuk
kemurnian batin: menegakkan yang terakhir ini di dunia yang terjerat hanya
mendorong, pada model Gregers Werle [karakter dalam Bebek Liar Ibsen ],
belitan. Berdasarkan semangat moral, niat baik berubah menjadi perusak.  
116
Dan dengar saja, betapa jahatnya dia. - Mereka yang secara tidak terduga
menghadapi bahaya yang mengancam jiwa, malapetaka besar, sering kali
melaporkan bahwa mereka secara mengejutkan bebas dari rasa takut. Teror umum
tidak secara khusus menyerang mereka, tetapi menyerang mereka hanya sebagai
penghuni kota, anggota asosiasi yang lebih besar. Mereka beradaptasi dengan apa
yang tidak disengaja, apa yang tidak bergerak, seolah-olah, seolah-olah itu bukan
urusan mereka. Kurangnya rasa takut memiliki penjelasan psikologis dalam
kurangnya kesiapan untuk takut vis-à-vis pukulan kuat. Kebebasan saksi mata
memiliki sesuatu yang rusak, sesuatu yang berhubungan dengan sikap
apatis. Organisme psikis, seperti tubuh, sesuai dengan pengalaman dengan urutan
besarnya serupa dengan dirinya sendiri. Jika objek pengalaman diangkat keluar
proporsional dengan individu [ Individuum ], maka yang terakhir sebenarnya tidak
mengalaminya lagi, tetapi mendaftarkan yang pertama tanpa perantara, melalui
konsep non-intuitif, sebagai sesuatu di luar dirinya sendiri, sesuatu yang tidak dapat
dibandingkan, yang mana yang terakhir ini sama dinginnya dengan syok
katastropik. Ada analogi untuk ini dalam hal moral. Siapa pun yang melakukan
tindakan, yang sangat tidak adil menurut norma-norma yang diakui, seperti
membalas dendam pada musuh, atau menolak untuk bersimpati, hampir tidak
menyadari kesalahan mereka dan menyadari hal ini hanya dengan usaha yang
menyakitkan. Doktrin alasan kenegaraan, pemisahan etika [moral] dan politik tidak
tersentuh oleh keadaan ini. Maknanya bermula dari pertentangan ekstrim antara
esensi publik [ Wesen ] dan eksistensi individu. Kejahatan besar menampilkan
dirinya kepada individu [ Individuum ] sebagian besar sebagai pelanggaran belaka
terhadap konvensi, bukan hanya karena norma-norma yang melukai diri mereka
sendiri adalah sesuatu yang konvensional, beku, tidak mengikat pada subjek yang
hidup, tetapi karena objektifikasi mereka seperti itu, bahkan di mana mereka
didirikan di atas substansi, menghindari persarafan moral, alam hati
nurani. Namun, pemikiran tentang tindakan tertentu yang tidak bijaksana,
mikroorganisme ketidakadilan, yang mungkin tidak diperhatikan oleh orang lain -
bahwa seseorang duduk terlalu dini bersama, atau meletakkan tanda nama para
tamu selama waktu minum teh, daripada saat makan malam, seperti kebiasaan -
hal-hal sepele seperti itu dapat mengisi si nakal dengan penyesalan yang tak tercela
dan hati nurani yang sangat buruk, kadang-kadang dengan rasa malu yang
membara, sehingga mereka tidak dapat membiarkan diri mereka diampuni oleh
manusia lain dan lebih disukai bahkan tidak oleh diri mereka sendiri. Mereka di
dalamnya sama sekali tidak mulia seperti semua itu, karena mereka tahu, bahwa

114
masyarakat yang tidak memiliki keberatan terhadap ketidakmanusiawian, lebih
menolak untuk melakukan kesalahan, dan bahwa seorang pria yang mengirimkan
kekasihnya dan menjamin dirinya sebagai orang yang lurus Laki-laki, dapat yakin
akan persetujuan sosial, sementara laki-laki yang dengan hormat mencium tangan
seorang gadis yang terlalu muda dari keluarga baik-baik, membuat dirinya
diejek. Namun, keprihatinan narsistik yang mewah ini memiliki aspek kedua:
perlindungan pengalaman, yang pulih dari tatanan sosial yang
diobyektifkan. Subjek menjangkau hingga ke fitur terkecil dari apa yang benar atau
salah dan mampu menjamin dirinya sendiri di dalamnya sebagai bertindak benar
atau salah; ketidakpeduliannya terhadap kesalahan moral, bagaimanapun, diwarnai
dengan kesadaran bahwa ketidakberdayaan dari keputusan sendiri tumbuh dengan
dimensi objek mereka. Jika seseorang menetapkan dalam retrospeksi, bahwa
dengan gagal menelepon pacarnya setelah pertengkaran yang buruk, ini sebenarnya
mengakhiri hubungan, maka ada sesuatu yang agak lucu dalam konsepsi
ini; Kedengarannya seperti gadis bisu di Portici [karakter dalam opera Daniel Auber
1828 The Mute Girl of Portici ]. “Pembunuhan,” kata novel detektif Ellery Queen,
“sangat ... koran. Itu tidak terjadi pada Anda. Anda membacanya di koran, atau di
cerita detektif, dan itu membuat Anda meronta dengan rasa jijik, atau simpati. Tapi
itu tidak berarti apa-apa. ” [Kutipan dalam bahasa Inggris dalam bahasa asli] Itulah
sebabnya penulis seperti Thomas Mann menggambarkan bencana yang disiarkan di
surat kabar, mulai dari kecelakaan kereta api hingga kejahatan nafsu, yang anehnya
- meningkatkan, seolah-olah, tawa tak tertahankan yang merupakan kemegahan
serius dari sebuah penguburan sebaliknya akan memprovokasi, dengan
menjadikannya urusan [ Sache ] dari subjek puitis. Berbeda dengan ini,
pelanggaran minimal karena alasan itu relevan, karena kita dapat melihat kebaikan
dan kejahatan di dalamnya, tanpa tersenyum, meskipun kesungguhan kita sedikit
khayalan. Di dalamnya kita belajar untuk berurusan dengan apa yang etis
[ Moralischen ], merasakannya di kulit kita - seperti memerah - menjadikannya
subjeknya sendiri, subjek yang memandang tanpa daya pada hukum moral raksasa
itu sendiri seperti di langit bertabur bintang , yang sebelumnya dimodelkan dengan
buruk. Bahwa kejadian-kejadian ini akan menjadi amoral dalam dirinya sendiri,
sementara impuls yang baik secara spontan, simpati manusia tanpa pathos maksim,
juga terjadi, tidak merendahkan kegilaan pada apa yang pantas. Karena dengan
mengungkapkan keumuman secara langsung, tanpa peduli tentang keterasingan,
dorongan yang baik dengan cukup mudah memungkinkan subjek untuk muncul
sebagai sesuatu yang terasing dari dirinya sendiri, sebagai agen perintah belaka,
yang dengannya subjek membayangkan dirinya sebagai satu: sebagai manusia yang
luar biasa makhluk. Sebaliknya, mereka yang dorongan etisnya berorientasi pada
apa yang eksternal, konvensi fetisistik, mampu menangkap keumuman, dalam
penderitaan divergensi yang tak tertandingi dari dalam dan luar - memang dengan
berpegang teguh pada perbedaan ini dalam pengerasannya - tanpa mengorbankan
diri dan kebenaran pengalaman mereka seperti
itu. [ Überspannung ] tegangan berlebih mereka dari semua jarak bermaksud
untuk rekonsiliasi. Itulah mengapa tingkah laku para monomaniak bukannya tanpa
pembenaran pada obyeknya. Dalam lingkup interaksi sehari-hari, yang mereka
tekankan, semua aporias dari kehidupan palsu kembali, dan apa yang harus
dilakukan oleh jalan buntu mereka dengan keseluruhan, adalah bahwa hanya di
sana mereka dapat melakukan konflik paradigmatik dalam ketegasan dan
kebebasan, yang sebaliknya lolos dari jangkauan mereka. Sebaliknya, siapa pun
yang menyesuaikan cara reaksi mereka dengan realitas sosial, mendapati kehidupan
pribadi mereka berlangsung tanpa bentuk, seperti perkiraan relasi-relasi kekuasaan

115
yang memaksakan bentuknya pada mereka. Mereka memiliki kecenderungan, di
mana pun mereka melarikan diri dari pengawasan dunia luar, di mana pun mereka
merasa betah di alam yang diperluas dalam ego mereka sendiri, untuk
mengungkapkan diri mereka sebagai tidak pengertian dan brutal. Mereka
membalas dendam pada orang-orang yang dekat dengan mereka, untuk semua
disiplin dan semua penolakan ekspresi langsung agresi, yang dipaksakan pada yang
pertama dari kejauhan. Mereka berperilaku sopan dan sopan di luar, terhadap
musuh obyektif, tetapi dengan sikap dingin dan permusuhan di lingkungan yang
bersahabat. Dimana peradaban sebagai pelestarian diri tidak memaksa mereka
menuju kemanusiaan, mereka memberikan kebebasan memerintah kemarahan
mereka terhadap hal tersebut dan membantah ideologi mereka sendiri tentang
rumah, keluarga dan komunitas. Melawan inilah etika [ Moral ], betapapun
dikelabui secara mikro, ditujukan. Ini mendeteksi dalam keakraban yang santai,
dalam apa yang tidak berbentuk, hanya dalih untuk kekerasan, seruan untuk
menjadi baik satu sama lain, untuk menjadi jahat seperti yang diinginkan
seseorang. Ini menundukkan apa yang intim dengan klaim kritis, karena keintiman
teralienasi, meraba-raba ke arah aura halus yang tak terbayangkan dari orang lain,
yang pertama-tama memahkotai mereka ke subjek. Hanya pengakuan jarak dalam
siapa atau apa yang paling dekat [ Nächste ] mengurangi keanehan: diterima ke
dalam kesadaran. Namun klaim tentang kedekatan yang tidak berkurang, yang
sudah dicapai, penolakan datar terhadap orang asing, melakukan ketidakadilan
yang paling besar terhadap yang lain, secara virtual meniadakan mereka sebagai
manusia tertentu dan dengan demikian apa yang menjadi manusia di dalamnya,
"menambahkan mereka," memasukkan mereka ke dalam inventaris.
properti. Dimanapun apa yang diposisikan dan disimpan tanpa perantara, mediasi
masyarakat yang buruk dengan demikian ditegaskan secara diam-diam. Masalah
[ Sache ] tentang kesegeraan dapat diambil hanya dengan refleksi yang paling hati-
hati. Ujian ini dibuat dalam hal terkecil dari segala hal.    
117
Il servo padrone. [Italia: tuan sebagai pelayan] - Berkenaan dengan tugas-tugas
bodoh, yang dituntut oleh budaya penguasa dari kelas-kelas bawahan, yang terakhir
ini menjadi mampu melakukannya hanya melalui regresi permanen. Justru yang
tidak berbentuk di dalamnya adalah produk dari bentuk sosial. Penciptaan barbar
melalui budaya bagaimanapun terus-menerus digunakan oleh yang terakhir ini,
untuk melestarikan esensi biadabnya sendiri. Dominasi mendelegasikan kekerasan
fisik, yang menjadi sandarannya, kepada yang didominasi. Sementara yang terakhir
ini diberi kesempatan untuk melepaskan ketegangan dengan naluri mereka yang
bengkok dalam apa yang secara kolektif dibenarkan dan pantas, mereka belajar
untuk mempraktikkan apa yang diminta para mulia, sehingga mereka memiliki apa
yang diperlukan untuk membiarkan para yang mulia tetap mulia. Pendidikan
mandiri dari klik yang berkuasa, dengan semua disiplin, pembatasan setiap
dorongan langsung, skeptisisme sinis dan kesenangan buta dalam perintah yang
dituntutnya, tidak akan ada jika penindas tidak menimbulkan, melalui mereka yang
tertindas, sepotong penindasan pada diri mereka sendiri, yang mereka lakukan
pada orang lain. Itulah sebabnya perbedaan psikologis antara kelas-kelas jauh lebih
kecil daripada perbedaan ekonomi-objektif. Keharmonisan dari apa yang tidak
dapat didamaikan bermanfaat bagi kelanjutan dari totalitas yang buruk. Nastiness
dari para petinggi dan keberanian dari para low-born memahami satu sama
lain. Dari para pelayan dan gubernur, yang menggertak anak-anak dari rumah
tangga yang baik untuk memberi mereka pelajaran tentang kehidupan, hingga para

116
guru dari Westerwald, yang mendorong penggunaan kata-kata asing serta semua
kesenangan dalam bahasa dari mereka, hingga para pejabat dan juru tulis. , yang
membuat mereka antre, para perwira kecil, yang menginjak mereka, segala
sesuatunya berjalan lurus sebagai pagar bagi para penyiksa di Gestapo dan para
birokrat kamar gas. Dorongan kelas atas sendiri berbicara lebih awal untuk
mendukung pendelegasian kekerasan kepada kelas bawah. Siapa pun yang takut
dengan pembiakan yang baik dari orang tua, melarikan diri ke dapur dan
menghangatkan diri dengan ekspresi energik dari juru masak, yang diam-diam
diserahkan pada prinsip pembiakan yang baik sebagai orang tua. Orang-orang baik
tertarik pada yang tidak murni, yang kebrutalannya menipu, apa yang seharusnya
dibawa oleh budaya yang pertama. Mereka tidak tahu, bahwa apa yang tidak
dimurnikan, yang bagi mereka tampak sebagai sifat anarkis, tidak lain adalah
refleks dari paksaan, yang dengannya mereka mengeraskan diri. Apa yang
menengahi antara solidaritas kelas dari kelas atas dan kesenangan mereka terhadap
para delegasi dari kelas bawah adalah perasaan bersalah mereka yang dibenarkan
terhadap orang miskin. Siapa pun yang tidak cocok, yang belajar bagaimana pun
untuk menyesuaikan diri, yang jenuh oleh "begitulah cara melakukan sesuatu di
sini" ke dalam inti terdalam, pada akhirnya berubah menjadi dirinya
sendiri. Pengamatan Bettelheim tentang identifikasi para korban dengan para
eksekutor kamp Nazi berisi penilaian atas dasar-dasar penanaman budaya yang
lebih tinggi, "sekolah umum" Inggris [dalam bahasa Inggris aslinya], akademi
perwira Jerman. Absurditas mengabadikan dirinya sendiri: dominasi mereproduksi
dirinya sendiri sepanjang jalan melalui yang didominasi. 
118
Ke bawah dan lebih jauh. [kutipan dari lagu Schubert] - Hubungan pribadi antara
manusia tampaknya membentuk diri mereka sendiri sesuai dengan model
"bottleneck" industri [dalam bahasa Inggris aslinya]. Bahkan di komunitas terkecil,
levelnya ditentukan oleh anggotanya yang paling subaltern. Siapa pun yang
mengatakan sesuatu dalam percakapan yang berada di luar jangkauan satu orang,
menjadi tidak bijaksana. Demi kemanusiaan, percakapan dibatasi pada apa yang
terdekat, paling bodoh dan dangkal, bahkan jika hanya satu wajah tidak manusiawi
yang hadir. Karena dunia telah mencuri ucapan dari manusia, mereka yang tidak
dapat diajak bicara berada di pihak yang benar. Mereka hanya perlu dengan keras
kepala menekankan kepentingan dan konstitusi mereka, untuk menang. Fakta
bahwa pihak lain, yang berusaha dengan sia-sia untuk menjalin kontak, akhirnya
menggunakan irama memohon atau memohon, membuat mereka lebih
lemah. Karena "bottleneck" [dalam bahasa Inggris aslinya] tidak mengenal otoritas,
yang akan lebih tinggi dari apa yang faktual, sementara pemikiran dan ucapan
selalu mengacu pada otoritas seperti itu, kecerdasan berubah menjadi naïvété , dan
inilah yang tak dapat disangkal oleh orang-orang bodoh. Kesetiaan resmi terhadap
apa yang positif bertindak seperti gravitasi, menarik semua orang ke bawah. Ini
menunjukkan keunggulannya terhadap dorongan yang berlawanan, dengan
menolak untuk berurusan dengan yang terakhir. Mereka yang lebih dibedakan, yang
tidak ingin binasa, tetap dibatasi secara ketat oleh pertimbangan setiap orang yang
tidak pengertian. Yang terakhir ini tidak perlu lagi diganggu oleh kegelisahan
kesadaran. Kelemahan intelektual, yang dikonfirmasi sebagai prinsip universal,
muncul sebagai energi untuk hidup. Manajemen tugas administrasi formalistik,
pemisahan meja-laci dari segala sesuatu yang hanya memiliki arti sebagai sesuatu
yang tidak dapat dipisahkan, desakan berkepala banteng pada pendapat yang
sewenang-wenang dengan tidak adanya dasar apa pun, singkatnya praktik reifikasi

117
setiap tahap pembentukan ego yang gagal , menarik yang terakhir dari proses
pengalaman dan kemudian mempertahankannya sebagai “aku yang memang
begitu” terakhir, sudah cukup untuk menaklukkan posisi yang tak
tertembus. Seseorang mungkin yakin akan pemahaman orang lain, yang juga cacat,
sebagai keuntungan dirinya sendiri. Dalam self-sombeting sinis dari kekurangannya
sendiri mengintai intuisi, bahwa Spirit [ Geist ] obyektif melikuidasi yang subjektif
pada tahap kontemporer. Mereka “turun ke bumi” [dalam bahasa Inggris aslinya]
seperti leluhur zoologi, sebelum yang terakhir ini berdiri tegak dengan kaki
belakang mereka.  
119
Model kebajikan . - Sudah terkenal bagaimana penindasan dan etika [Moral]
bertemu dalam penolakan drive. Tetapi ide-ide etis tidak semata-mata menindas
yang lain, tetapi langsung bersumber dari keberadaan sang penindas. Sejak Homer,
konsep kebaikan dan kekayaan terjalin dalam bahasa
Yunani. The kalokagathie [Yunani: kesempurnaan], yang ditegakkan oleh humanis
masyarakat modern sebagai model harmoni estetika-etika, selalu menempatkan
penekanan pada properti, dan Aristotele ini Politik secara terbuka mengaku fusi
nilai batin dengan status dalam penentuan bangsawan, sebagai "kekayaan warisan,
yang terhubung dengan keunggulan." Konsep polis [Yunani: kota-negara] di zaman
kuno klasik, yang menjunjung tinggi sifat internalisasi dan eksternal [ Wesen ],
validitas individu [ Individuum ] di negara-kota dan diri individu sebagai satu
kesatuan, memungkinkannya untuk menganggap peringkat moral berasal dari
kekayaan, tanpa menimbulkan kecurigaan yang kasar, yang telah dirayu oleh
doktrin pada saat itu. Jika efek yang terlihat pada keadaan yang ada menetapkan
ukuran manusia, maka itu tidak lain adalah konsistensi untuk menjamin kekayaan
materi, yang secara nyata menegaskan efek itu, sebagai karakteristik orang tersebut,
karena substansi moral yang terakhir - sama seperti kemudian. dalam filsafat Hegel
- dianggap tidak lain adalah partisipasi mereka dalam tujuan, substansi
sosial. Kekristenan pertama-tama meniadakan identifikasi itu, dalam frasa bahwa
akan lebih mudah melewati unta melalui lubang jarum daripada orang kaya masuk
surga. Tetapi premis teologis tertentu tentang kemiskinan yang dipilih secara
sukarela menunjukkan seberapa dalam kesadaran umum dicap oleh etos
[ Moralität ] properti. Properti tetap harus dibedakan dari gangguan nomaden,
yang menjadi sasaran semua norma; menjadi baik dan memiliki barang, bertepatan
dari awal. Orang baik adalah mereka yang mengontrol diri mereka sendiri sebagai
milik mereka sendiri: sifat otonom mereka [ Wesen ] dicontohkan pada disposisi
material. Oleh karena itu, orang kaya tidak boleh dituduh tidak etis - celaan itu
pernah menjadi bagian dari penindasan politik yang angker - tetapi diberikan untuk
dipahami, bahwa mereka mewakili etika [Moral] kepada orang lain. Dalam yang
terakhir ini tercermin memiliki [ Habe ]. Kekayaan sebagai kebaikan [Gutsein:
memiliki barang / menjadi baik] adalah elemen mortir dunia: penampilan keras
[ Schein ] dari identitas semacam itu menghalangi konfrontasi gagasan moral
dengan tatanan sosial, di mana orang kaya berada benar, sementara pada saat yang
sama penentuan apa yang etis berbeda dari yang berasal dari kekayaan tidak dapat
dikonseptualisasikan. Semakin individu [ Individuum ] dan masyarakat kemudian
menyimpang dalam persaingan kepentingan, dan semakin mantan terlempar ke
belakang pada dirinya sendiri, semakin keras kepala individu berpegang pada
konsepsi sifat moral [ Wesen ] sebagai kekayaan. Seharusnya menjamin
kemungkinan menyatukan kembali apa yang telah dibagi menjadi dua, di dalam
dan di luar. Itulah rahasia asketisme dunia-batiniah, yang secara keliru dianggap

118
Max Weber sebagai pengerahan tenaga tanpa batas dari pengusaha ad majorem dei
gloriam [Latin: menuju kemuliaan Tuhan yang lebih besar]. Keberhasilan material
mengikat individu [ Individuum ] dan masyarakat tidak hanya dalam perasaan
nyaman dan sementara itu meragukan, bahwa orang kaya dapat melarikan diri dari
kesepian, tetapi dalam arti yang jauh lebih radikal: jika kepentingan pribadi yang
buta dan terisolasi didorong hanya cukup jauh, maka itu melewati, bersama dengan
ekonomi, ke dalam kekuatan sosial dan mengungkapkan dirinya sebagai inkarnasi
dari prinsip yang mengikat secara universal. Siapa pun yang kaya atau memperoleh
kekayaan, mengalami apa yang dicapai oleh ego, "dengan inisiatif sendiri," seperti
yang dikehendaki oleh Spirit [ Geist ] obyektif , takdir yang benar-benar tidak
rasional dari suatu masyarakat yang disatukan oleh ketidaksetaraan ekonomi yang
brutal, dikehendaki. Dengan demikian orang kaya dapat menganggap sebagai
kebajikan, yang hanya bersaksi tentang ketidakhadirannya. Bagi diri mereka sendiri
dan orang lain, mereka mengalami diri mereka sendiri sebagai realisasi dari prinsip
umum. Karena yang terakhir ini adalah ketidakadilan, itulah sebabnya yang tidak
adil berubah secara teratur menjadi yang adil, dan bukan sebagai ilusi belaka, tetapi
lahir dari hegemoni hukum, yang menurutnya masyarakat mereproduksi dirinya
sendiri. Kekayaan individu tidak dapat dipisahkan dari kemajuan dalam masyarakat
sebagai "prasejarah". Orang kaya membuang alat produksi. Akibatnya kemajuan
teknis, di mana seluruh masyarakat berpartisipasi, diperhitungkan terutama
sebagai kemajuan "mereka", hari ini kemajuan industri, dan Ford nampaknya
tampak sebagai dermawan, pada tingkat yang sama seperti mereka sebenarnya,
mengingat kerangka kerja hubungan produksi yang ada. Hak istimewa mereka,
yang telah ditetapkan sebelumnya, membuatnya tampak seolah-olah mereka
menyerahkan apa yang menjadi milik mereka - yaitu peningkatan di sisi nilai guna -
sementara mereka yang menerima berkat yang dikelola hanya mendapatkan
kembali sebagian dari keuntungan. Itu adalah dasar dari karakter delusi hirarki
etis. Kemiskinan memang selalu dimuliakan sebagai asketisme, kondisi sosial untuk
perolehan kekayaan yang tepat di mana moralitas [ Sittlichkeit ] terwujud, namun
demikian “betapa berharganya seseorang” [dalam bahasa Inggris aslinya]
menandakan, seperti yang diketahui semua orang, rekening bank - dalam jargon
pedagang Jerman, "pria itu baik," artinya mereka dapat membayar. Apa pun alasan-
alasan keadaan ekonomi yang maha kuasa yang dengan begitu sinis diakui, tidak
diakui ke dalam cara tingkah laku individu. Kemurahan hati dalam hubungan
pribadi, yang mungkin diizinkan oleh orang kaya, cahaya kebahagiaan yang
dipantulkan, yang bersandar pada mereka, dan sesuatu dari ini jatuh pada setiap
orang yang bergaul dengan mereka, semua ini menutupi mereka. Mereka tetap baik,
"orang yang tepat" [dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya], tipe yang lebih
baik, yang baik. Kekayaan menjauhkan diri dari ketidakadilan langsung. Penjaga itu
memukuli pemogok dengan tongkat, putra pemilik pabrik sesekali dapat minum
wiski dengan penulis progresif. Menurut semua desiderata etika privat [Moral],
bahkan yang paling maju sekalipun, yang kaya bisa, jika saja bisa, pada
kenyataannya selalu lebih baik dari pada yang miskin. Kemungkinan ini, meskipun
benar-benar tidak digunakan, memainkan perannya dalam ideologi mereka yang
tidak memilikinya: bahkan penipu yang dihukum, yang mungkin lebih disukai
daripada bos yang sah dari trust, terkenal karena memiliki rumah yang begitu
indah. , dan eksekutif yang bergaji tinggi berubah menjadi manusia yang hangat,
pada saat mereka menyajikan makan malam yang mewah. Oleh karena itu, agama
barbar kesuksesan saat ini tidak hanya kontra-etis [ widermoralisch ], melainkan
merupakan kedatangan kembali Barat kepada moralitas terhormat [ Sitten ] dari
para ayah. Bahkan norma-norma, yang mengutuk pengaturan dunia,

119
keberadaannya berhutang pada kenakalannya sendiri [Un wesen ]. Semua etika
[ Moral ] dibentuk atas model apa yang tidak etis [Tidak bermoral ], dan hingga
hari ini mereproduksi yang terakhir di setiap tahap. Budak-etika [ Sklavenmoral ]
sebenarnya buruk: masih hanya master-etika [ Herrenmoral ].      
120
Ksatria mawar. [Opera oleh Richard Strauss] - Orang-orang yang elegan menarik
karena harapan bahwa mereka bebas secara pribadi dari keserakahan akan
keuntungan, yang mengalir kepada mereka dari posisi mereka, dan dari prasangka
keras kepala dalam hubungan terdekat, yang disebabkan oleh kesempitan terakhir
ini. Seseorang memiliki keyakinan dalam kesenangan petualangan mereka dalam
pemikiran, kedaulatan vis-à-vis negara kepentingan mereka sendiri, dan kehalusan
bentuk reaksi, berpikir bahwa kepekaan mereka akan berubah setidaknya dalam
Spirit [ Geist ] melawan kebrutalan di mana mereka hak istimewa tergantung,
sementara para korban hampir tidak memiliki kemungkinan untuk mengenali apa
yang membuat mereka seperti itu. Namun, jika pemisahan produksi dan ruang
privat terbukti menjadi bagian dari penampilan sosial yang diperlukan [ Schein s],
maka harapan akan spiritualitas yang tidak terikat ini harus dikecewakan. Bahkan
keangkuhan yang paling halus sekalipun tidak memiliki dégoût [Prancis: jijik] vis-
à-vis prasyarat obyektifnya, melainkan menutup dirinya sendiri dari kognisi. Ini
adalah pertanyaan terbuka tentang sejauh mana aristokrasi Prancis abad ke-18
mengambil bagian, secara main-main-bunuh diri, dalam pencerahan dan persiapan
revolusi, sebuah partisipasi yang dengan senang hati dibayangkan oleh antipati
terhadap para teroris kebajikan. Bagaimanapun juga, borjuasi telah membebaskan
dirinya sendiri pada fase selanjutnya dari kecenderungan semacam itu. Tidak ada
lagi yang menari di gunung berapi, jika tidak mereka akan dibuka. Secara subyektif,
juga, “masyarakat” [dalam bahasa Inggris aslinya] sangat dicap oleh prinsip
ekonomi, yang cara rasionalitasnya menyangkut keseluruhan, sehingga emansipasi
dari kepentingan - bahkan hanya sebagai kemewahan intelektual - dilarang. Sama
seperti mereka tidak mampu menikmati kekayaan mereka yang tak terukur, mereka
juga tidak mampu berpikir melawan diri mereka sendiri. Pencarian untuk
kesembronoan sia-sia. Apa yang membantu untuk mengabadikan perbedaan nyata
antara lapisan atas dan bawah, adalah kenyataan bahwa perbedaan antara sifat-sifat
kesadaran, baik di sana-sini, semakin lenyap. Orang miskin dihalangi untuk
berpikir oleh disiplin orang lain, orang kaya terhalang dari disiplin mereka
sendiri. Kesadaran para penguasa tertulis di semua Spirit [ Geist ], apa yang
sebelumnya dialami oleh agama. Budaya mengubah borjuasi tinggi menjadi
elemen representasi. Yang satu itu pandai atau terpelajar, diberi peringkat di bawah
kualitas yang membuat seseorang layak diundang atau dinikahi, seperti
keterampilan menunggang kuda, cinta alam, pesona, atau setelan yang dibuat
dengan sempurna. Mereka tidak ingin tahu tentang kognisi. Bebas dari kepedulian,
mereka kebanyakan menyibukkan diri dengan detail-detail duniawi, seperti halnya
borjuasi kecil. Mereka melengkapi rumah, mengadakan pesta, membuat reservasi
hotel dan pesawat terbang dengan keahlian. Jika tidak, mereka memberi makan diri
mereka sendiri atas penolakan irasionalisme Eropa. Mereka terus terang
membenarkan permusuhan mereka sendiri terhadap intelek [ Geistfeindschaft ],
sudah mencurigai - dan bukannya tidak adil - sesuatu yang subversif dalam berpikir
itu sendiri, dalam kebebasan dari apa pun yang sudah diberikan atau sudah
ada. Sama seperti di masa Nietzsche, ketika filistin terpelajar percaya pada
kemajuan, perkembangan massa yang lebih tinggi secara seragam dan kebahagiaan
terbesar yang mungkin dari jumlah terbesar, demikian juga mereka percaya hari ini,

120
tanpa cukup menyadarinya, sebaliknya: pencabutan 1789, sifat manusia yang tidak
dapat diperbaiki, ketidakmungkinan antropologis kebahagiaan - sebenarnya hanya
hal-hal yang terlalu baik untuk para pekerja. Kedalaman masa lampau telah
mundur menjadi banalitas yang paling ekstrim. Dari Nietzsche dan Bergson, filsuf
terakhir yang dikanonisasi, tidak ada yang tersisa selain anti-intelektualisme paling
suram atas nama alam, yang dipotong oleh para pembela mereka. “Tidak ada yang
lebih menjengkelkan bagi saya tentang Reich Ketiga,” kata seorang wanita Yahudi
dari seorang direktur jenderal pada tahun 1933, yang kemudian dibunuh di
Polandia, “selain fakta bahwa kita tidak dapat lagi menggunakan kata duniawi,
karena Nazi telah menyita itu, "dan bahkan setelah kejatuhan kaum Fasis, wanita
Austria yang menarik dari sebuah rumah kaya, saat bertemu dengan seorang
pemimpin serikat buruh di sebuah pesta koktail dengan reputasi sebagai seorang
radikal, tidak tahu cara yang lebih baik untuk mengekspresikan antusiasmenya
terhadap kepribadiannya daripada ekspresi binatang: "dan terlebih lagi dia sama
sekali tidak intelektual, sama sekali tidak intelektual." Saya ingat keterkejutan saya
sendiri, ketika seorang gadis aristokrat dengan asal-usul bayangan, yang hampir
tidak bisa berbicara bahasa Jerman kepada saya dengan aksen asing yang kental,
mengungkapkan simpatinya kepada Hitler, yang fotonya sendiri tampak tidak
sesuai. Pada saat itu saya berpikir, kebodohan mencegah dia untuk melihat siapa
dia. Tetapi dia lebih pintar daripada saya, karena apa yang dia wakili, tidak ada lagi,
dan dengan membatalkan tekad pribadinya, kesadaran kelasnya membantunya
menjadi dirinya sendiri, karakter sosialnya, untuk menerobos. Mereka yang berada
di atas menyatu dengan kekuatan besi sedemikian rupa, sehingga kemungkinan
penyimpangan subyektif menghilang dan tidak ada lagi perbedaan yang dapat dicari
selain pada potongan gaun malam yang istimewa.       
121
Requiem untuk Odette . [karakter wanita dalam Proust's Swann’s Way ] -
Anglomania kelas atas di benua Eropa didasarkan pada fakta bahwa praktik feodal
diritualkan di pulau Inggris, yang seharusnya sudah cukup. Budaya dipertahankan
di sana bukan sebagai bidang yang terbagi dari Spirit [ Geistes ] obyektif , sebagai
partisipasi dalam seni atau filsafat, melainkan sebagai bentuk eksistensi
empiris. The "high life" [dalam bahasa Inggris aslinya] ingin menjadi hidup yang
indah. Itu membawa mereka, yang mengambil bagian di dalamnya, kemenangan
kesenangan ideologis. Dengan mengubah pembentukan keberadaan menjadi tugas,
di mana seseorang mengikuti pedoman, mempertahankan gaya buatan, dan
menjaga keseimbangan halus dari kebenaran dan kemandirian, keberadaan itu
sendiri tampak bermakna dan menenangkan hati nurani yang buruk dari mereka
yang secara sosial berlebihan. Tuntutan yang tak henti-hentinya, untuk mengatakan
dan melakukan apa yang benar-benar sesuai dengan status dan situasi seseorang,
menuntut semacam upaya moral. Menjadi sulit, untuk menjadi diri Anda sendiri,
dan ini diyakini cukup untuk seorang patriarkal noblesse oblige [bahasa Prancis:
kewajiban para bangsawan]. Pada saat yang sama, perpindahan budaya dari
manifestasi obyektifnya ke dalam kehidupan langsung melarutkan risiko bahwa
kesegeraan seseorang akan diguncang oleh Spirit [ Geist ]. Yang terakhir ini dicela
karena mengganggu gaya yang meyakinkan , karena tidak berasa, meskipun tidak
dengan kebrutalan yang memalukan dari Prusia Prusia Timur, melainkan menurut
kriteria spiritual, seolah-olah - estetika kehidupan sehari-hari. Hal ini menimbulkan
ilusi yang menyanjung, bahwa seseorang telah terhindar dari perpecahan antara
suprastruktur dan infrastruktur, budaya dan realitas jasmani. Tapi ritual jatuh,
dalam semua ornamen aristokratnya, ke dalam kebiasaan borjuis akhir yang

121
menghipostatisasikan pencapaian sesuatu yang tidak berarti dalam dirinya sebagai
bermakna, merendahkan Spirit [ Geist ] menjadi penggandaan dari apa yang
ada. Norma yang dianut adalah fiktif, prasyarat sosialnya lenyap seiring dengan
modelnya, upacara pengadilan, dan diakui bukan karena dianggap mengikat, tetapi
untuk melegitimasi tatanan sosial, dari siapa anak haramnya diuntungkan. Proust
mengamati, dengan ketidakmampuan seseorang yang rentan terhadap rayuan,
Anglomania dan kultus gaya hidup yang digerakkan oleh bentuk lebih sedikit
ditemukan pada bangsawan daripada pada mereka yang ingin naik ke ketinggian:
itu hanya selangkah dari sombong ke parvenu. Jadi afinitas keangkuhan dan
Jugendstil [Art Nouveau], upaya oleh kelas yang ditentukan oleh pertukaran, untuk
memproyeksikan diri mereka ke dalam gambaran keindahan nabati, seolah-olah,
dimurnikan dari pertukaran. Bahwa kehidupan yang menyelenggarakan acara
sendiri tidak lagi menjadi kehidupan, menjadi jelas dalam kebosanan pesta koktail
dan undangan akhir pekan ke pedesaan, di golf, simbol dari seluruh bidang, dan
dalam organisasi "sosial. urusan ”[dalam bahasa Inggris aslinya] - keistimewaan, di
mana tidak ada orang yang benar-benar bersenang-senang dan yang diistimewakan
hanya menipu diri mereka sendiri, tentang betapa kecilnya kesempatan untuk
bersukacita dalam keseluruhan yang tidak bahagia yang ada bahkan untuk
mereka. Dalam fase terakhir, kehidupan yang indah direduksi menjadi apa yang
dicirikan oleh Veblen sebagai sepanjang zaman, kesombongan, hanya dipilih, dan
taman tidak menawarkan kesenangan lain lagi selain dari tembok, di mana orang-
orang di luar dapat menekan hidung mereka. . Apa yang dapat diamati secara kasar
di kelas atas, yang kebenciannya dalam hal apapun menjadi demokratisasi yang tak
tertahankan, adalah apa yang telah lama benar bagi masyarakat: kehidupan telah
berubah menjadi ideologi yang tidak ada. 
122
Monogram . - Odi profanum vulgus et arceo [Aku benci rakyat jelata dan
menghindarinya], kata putra budak yang telah dibebaskan itu.  
Ketika berbicara tentang orang yang benar-benar jahat, orang tidak dapat
membayangkan mereka sekarat. Mengatakan "kami" dan berarti "aku" adalah salah
satu penghinaan yang paling dipilih. Antara "Saya bermimpi" [ es träumte mir ]
dan "Saya bermimpi" [ ich träumte ] terletak berabad-abad di dunia. Tapi mana
yang lebih benar? Begitu sedikit roh yang mengirim mimpi, begitu sedikit ego yang
bermimpi. Sebelum ulang tahun kedelapan puluh lima seorang pria yang dalam
segala hal terawat dengan baik, saya bermimpi bahwa saya bertanya pada diri
sendiri pertanyaan, apa yang bisa saya berikan kepadanya yang akan membuatnya
benar-benar bahagia, dan segera menerima jawabannya: panduan melalui alam
Kematian. Keluhan Leporello tentang perbekalan yang tidak mencukupi dan uang
yang terlalu sedikit, menjadi alasan untuk meragukan keberadaan Don Juan. Di
masa kanak-kanak saya melihat sekop salju pertama dengan pakaian lusuh
tipis. Sebagai jawaban atas pertanyaan saya: mereka adalah laki-laki tanpa
pekerjaan, yang diberi pekerjaan ini agar mereka bisa mencari nafkah. Layani
mereka dengan benar, bahwa mereka harus menyekop salju, aku berteriak dengan
marah, hingga air mata yang tak terkendali meledak. Cinta adalah kemampuan,
untuk merasakan apa yang serupa dalam apa yang berbeda. Iklan sirkus Paris
sebelum PD II: Plus sport que le théâtre, plus vivant que le cinéma [Prancis: lebih
olahraga daripada teater, lebih hidup daripada bioskop]. Film yang mengikuti kode
Kantor Hays hingga huruf yang paling ketat mungkin berhasil menjadi karya seni
yang hebat, tetapi tidak di dunia di mana Kantor Hays ada. Verlaine: dosa tak

122
terampuni yang tidak bisa diampuni [secara harfiah: dosa berat
ringan]. Brideshead Revisited oleh Evelyn Waugh: keangkuhan yang
disosialisasikan. Zille menampar pantat sengsara. Scheler: kamar tidur dalam
filsafat [dalam bahasa Prancis dalam bahasa aslinya]. Puisi Liliencron
menggambarkan kemeriahan militer. Pertama berbunyi: "Dan di sekitar tikungan
brays menabrak, seperti tuba berdebar pada Hari Penghakiman," dan ditutup:
"Apakah kupu-kupu yang cerah melesat / ching-ching boom, di tikungan?" Filsafat
puitis tentang sejarah kekerasan, dengan Hari Penghakiman di awal dan kupu-kupu
di akhir. Dalam Trakl’s Along ada ayat: “Katakan berapa lama kita telah
mati”; dalam Golden Sonnet Däubler : “Betapa benarnya, bahwa kita sudah lama
mati.” Persatuan ekspresionisme terdiri dari pengungkapan fakta bahwa manusia di
mana kehidupan telah menarik diri, yang sepenuhnya terasing satu sama lain,
dengan demikian diubah menjadi orang mati. Di antara bentuk-bentuk yang diuji
Borchardt, tidak ada kekurangan pengerjaan ulang lagu-lagu daerah. Dia
menghindari mengucapkan "Dengan nada suara orang", dan sebaliknya menulis:
"Dengan nada suara orang." Namun ini terdengar seperti "atas nama
hukum". Penyair restoratif mundur menjadi petugas polisi Prusia. Tidak sedikit dari
tugas yang berdiri sebelum pemikiran, menempatkan semua argumen reaksioner
terhadap budaya Barat ke dalam layanan untuk memajukan pencerahan. Satu-
satunya pikiran yang benar adalah yang tidak memahami dirinya sendiri. Ketika
perempuan tua kecil itu menyeret kayu ke tumpukan kayu bakar, Hus
memanggil: sancta simplicitas [bahasa Latin: oh kesederhanaan yang suci]. Tapi
bagaimana dengan alasan pengorbanannya, Perjamuan Terakhir dalam kedua
bentuknya? Setiap refleksi tampak naif di samping refleksi yang lebih tinggi, dan
tidak ada yang sederhana, karena segala sesuatu menjadi sederhana dalam jalur
pelarian yang menyedihkan dari melupakan. Anda dicintai, hanya jika Anda
menunjukkan diri Anda lemah, tanpa menimbulkan kekuatan.         
123
Teman yang buruk . - Sebenarnya saya seharusnya bisa menyimpulkan fasisme
dari ingatan masa kecil saya. Ia mengirim utusannya ke sana terlebih dahulu,
seperti penakluk ke provinsi yang paling jauh, jauh sebelum ia tiba: rekan-rekan
sekolahku. Jika kelas borjuis memendam impian komunitas populer yang liar sejak
dahulu kala, penindasan semua oleh semua, maka anak-anak dengan nama depan
seperti Horst dan Jürgen dan nama belakang seperti Bergenroth, Bojunga dan
Eckhardt, secara teatrikal mementaskan mimpi itu, sebelum orang dewasa secara
historis cukup matang untuk menyadarinya. Saya merasakan kekerasan citra horor
yang mereka perjuangkan dengan sangat jelas, sehingga semua kebahagiaan
setelahnya tampak dapat dibatalkan dan dipinjam. Pecahnya Reich Ketiga memang
mengejutkan penilaian politik saya, namun bukan firasat saya yang
menakutkan. Begitu dekat semua motif bencana permanen menyapu saya, begitu
pula tanda-tanda peringatan kebangkitan Jerman yang terbakar ke dalam diri saya,
sehingga saya mengenali masing-masing lagi dalam ciri-ciri kediktatoran Hitler:
dan sering kali itu tampak bagi saya. kengerian yang bodoh, seolah-olah keadaan
total telah diciptakan semata-mata untuk melawan saya, untuk menimbulkan pada
saya apa yang sampai sekarang saya selamatkan di masa kecil saya, keadaan
prasejarah itu. Lima patriot yang menyerang seorang teman sekolah, memukulinya
dan, ketika dia mengadu kepada guru, mencemarkan nama baiknya sebagai
pengadu kelas - bukankah mereka orang yang sama, yang menyiksa tahanan, untuk
membuktikan bahwa orang asing itu salah, yang berkata penyiksaan itu
terjadi? Yang hullaboo tidak tahu akhir, ketika siswa terpintar membuat kesalahan -

123
bukankah mereka mengelilingi tahanan kamp Yahudi, menyeringai dan malu,
mengolok-oloknya, setelah dia dengan canggung berusaha gantung diri? Siapa yang
tidak bisa menulis satu kalimat pun yang layak, tetapi menganggap setiap kalimat
saya terlalu panjang - bukankah mereka menghapuskan literatur Jerman dan
menggantinya melalui penulisan [ Schrifttum ]? Banyak yang menutupi dada
mereka dengan lencana misterius dan ingin menjadi perwira angkatan laut di
negara yang terkurung daratan: mereka menyatakan diri mereka sebagai pemimpin
pasukan penyerang dan detasemen, yang melegitimasi tidak sah. Orang-orang
cerdas yang tidak terkendali, yang memiliki sedikit keberhasilan di kelas seperti
pengotak-atik berbakat tanpa koneksi di bawah liberalisme; yang karena alasan itu
menjilat orang tua mereka dengan pekerjaan menggergaji kayu, atau memang
menggambar untuk kesenangan mereka sendiri pada papan gambar dengan tinta
berwarna selama hari-hari sore yang panjang, membantu Reich Ketiga ke efisiensi
yang kejam dan dikhianati sekali lagi. Namun mereka yang selalu menantang
membuat masalah terhadap guru dan, seperti yang disebut, mengganggu pelajaran,
hari - memang, jam - mereka lulus dari sekolah menengah, mereka duduk dengan
guru yang sama di meja yang sama dengan yang sama. beer, sebagai konfederasi
laki-laki, yang terlahir sebagai pengikut, pemberontak, yang pukulan kepalan
tangannya yang tidak sabar di atas meja sudah membunyikan pemujaan para
tuan. Mereka hanya perlu bertahan, mengejar ketinggalan dengan mereka yang
dipromosikan ke kelas berikutnya, dan membalas dendam pada diri mereka
sendiri. Karena mereka, pejabat dan calon hukuman mati, telah keluar dari mimpi
saya dan telah mengambil alih kehidupan masa lalu dan bahasa saya, saya tidak
perlu lagi memimpikannya. Dalam fasisme, mimpi buruk masa kanak-kanak telah
terwujud dengan sendirinya.
[ditulis pada] 1935
124
Gambar teka-teki . - Mengapa, terlepas dari perkembangan historis yang mengarah
ke oligarki, para pekerja semakin tidak dapat mengetahui bahwa mereka itu, dapat
dikumpulkan dari banyak pengamatan. Sementara hubungan antara pemilik
properti dan produsen secara obyektif semakin kaku, keanggotaan kelas subjektif
semakin berfluktuasi. Ini didukung oleh pembangunan ekonomi itu
sendiri. Komposisi organik dari permintaan modal, seperti yang sering dicatat,
dikendalikan oleh manajer teknis daripada pemilik pabrik. Yang terakhir ini adalah
partai tandingan, seolah-olah, untuk tenaga kerja yang hidup, yang pertama
berhubungan dengan bagian mesin di kapital. Kuantifikasi proses teknis,
bagaimanapun, kompartementalisasi dalam operasi terkecil, untuk sebagian besar
independen dari pengalaman dan pendidikan, mengubah status ahli dari direktur
gaya baru ke tingkat yang cukup besar menjadi ilusi belaka, di belakangnya
tersembunyi hak istimewa ditunjuk. Perkembangan teknis itu telah mencapai
keadaan, bahwa semua fungsi benar-benar dapat diakses oleh semua - elemen
kemajuan sosialistik yang imanen ini dilalui oleh industrialisme akhir. Keanggotaan
dalam elit tampaknya dapat dicapai oleh semua orang. Seseorang hanya menunggu
untuk kooptasi. Kelayakan terdiri dari afinitas, mulai dari libidinous cathexis dari
semua roda dan transaksi, hingga sensibilitas teknokratis yang sehat,
hingga realpolitik yang baru sembuh . Mereka hanya ahli dalam
mengontrol. Bahwa setiap orang dapat melakukan seperti itu, belum berakhir,
tetapi hanya setiap orang yang dapat dipanggil untuk melakukannya. Preferensi
diberikan kepada mereka yang paling cocok. Sementara yang terpilih pasti tetap

124
minoritas yang menghilang, kemungkinan struktural cukup untuk berhasil
mempertahankan penampilan [ Schein ] dari kesempatan yang sama di bawah
sistem, yang telah menghilangkan persaingan bebas yang hidup pada penampilan
itu [ Schein ]. Bahwa kekuatan teknis akan mengizinkan kondisi yang tidak
memiliki hak istimewa, dikreditkan oleh semua, bahkan mereka yang berada dalam
bayang-bayang, pada hubungan sosial, yang menghalanginya. Secara umum,
keanggotaan kelas subjektif saat ini menunjukkan adanya mobilitas, yang
menyebabkan ketetapan tatanan sosial ekonomi dilupakan: apa yang kaku juga
dapat digerakkan. Bahkan ketidakberdayaan individu, untuk menghitung nasib
ekonominya, berkontribusi pada mobilitas yang menghibur. Apa yang menentukan
kejatuhan bukanlah kurangnya keahlian, tetapi jaringan hierarki yang tidak jelas, di
mana tidak seorang pun, bahkan di puncak, yang merasa aman: egalitarianisme
dalam kondisi terancam. Ketika kapten terbang yang heroik kembali ke rumah,
dalam film blockbuster paling sukses tahun ini, untuk diintimidasi oleh karikatur
borjuis kecil sebagai "soda brengsek" [dalam bahasa Inggris aslinya], dia tidak
hanya memuaskan para penonton, tapi juga bahkan memperkuat mereka terlebih
lagi dalam kesadaran, bahwa semua manusia adalah benar-benar bersaudara
[mengacu pada Tahun-Tahun Terbaik Kehidupan Kita tahun 1946 ]. Ketidakadilan
yang paling ekstrim berubah menjadi citra keadilan yang menipu, diskualifikasi
manusia ke dalam kesetaraan mereka. Akan tetapi, sosiolog dihadapkan pada
pertanyaan bercanda yang suram: di mana kaum proletar?  
125
Olet . [Latin: pecunia non olet , "uang tidak bau"] - Di Eropa, masa lalu pra-borjuis
bertahan dengan rasa malu karena memiliki layanan pribadi atau bantuan yang
dibayarkan. Benua baru tidak tahu apa-apa tentang ini lagi. Bahkan di yang lama
satu, tidak ada yang melakukan apa pun untuk apa-apa, tetapi ini dirasakan sebagai
luka. Yang pasti, eksklusivitas, yang berasal dari tidak lebih baik dari monopoli
tanah, adalah ideologi. Tapi bagaimanapun itu tertanam cukup dalam ke dalam
karakter, untuk menegangkan lehernya melawan pasar. Kelas penguasa Jerman
meremehkan cara apa pun untuk menghasilkan uang di luar hak istimewa atau
kendali produksi hingga abad ke-20. Apa yang dianggap tidak terhormat tentang
seniman atau terpelajar, adalah apa yang terakhir ini paling memberontak,
remunerasi, dan guru privat Hölderlin serta pianis Liszt, memiliki pengalaman yang
tepat di dalamnya, yang membuatnya bertentangan dengan kesadaran yang
berkuasa. Sampai hari ini, keanggotaan manusia di kelas atas atau bawah
memiliki ditentukan secara kasar oleh apakah mereka mengambil uang atau
tidak. Kadang-kadang kesombongan yang buruk berubah menjadi kritik yang
disadari. Setiap anak dari kalangan atas Eropa tersipu melihat hadiah uang, yang
diberikan kerabat kepada mereka, dan meskipun keunggulan utilitas borjuis
memadamkan reaksi semacam itu dan memberikan kompensasi yang berlebihan
untuk mereka, tetap ada keraguan apakah manusia dibuat hanya untuk
pertukaran. Sisa-sisa dari apa yang lebih tua, dalam kesadaran Eropa, fermentasi
dari apa yang baru. Sebaliknya di Amerika, tidak ada anak dari orang tua yang sama
kaya yang memiliki keraguan untuk mendapatkan beberapa sen melalui pengiriman
surat kabar, dan kesembronoan seperti itu diekspresikan dalam kebiasaan orang
dewasa. Itulah sebabnya mengapa orang Amerika tampak bagi orang Eropa yang
tidak terpelajar secara keseluruhan sebagai orang yang tidak bermartabat, siap
untuk layanan berbayar, sama seperti yang pertama cenderung mempertimbangkan
gelandangan terakhir dan royalti kardus. Bukti diri dari pepatah, bahwa tidak ada
rasa malu dalam bekerja, tidak adanya keangkuhan tanpa rasa bersalah vis-à-

125
vis apa yang dalam pengertian feodal tidak terhormat dalam hubungan pasar,
demokrasi prinsip perdagangan berkontribusi pada kelanjutan dari apa benar-
benar anti-demokrasi, ketidakadilan ekonomi, degradasi manusia. Tidak ada
seorang pun, bahwa mungkin ada layanan tertentu yang tidak dapat diekspresikan
dalam nilai tukar. Itulah prasyarat nyata kemenangan nalar subyektif itu, yang
bahkan tidak mampu memikirkan sesuatu yang benar dan berkewajiban pada
dirinya sendiri, memandangnya semata-mata sebagai sesuatu yang ada untuk orang
lain, sesuatu yang dapat ditukar. Jika kebanggaan adalah ideologi di sana [yaitu
Eropa], ini akan disampaikan kepada pelanggan. Ini berlaku juga untuk kreasi dari
Spirit [ Geistes ] yang objektif . Keuntungan diri langsung yang melekat dalam
tindakan pertukaran, jadi apa yang paling terbatas secara subyektif, melarang
ekspresi subjektif. Valorizability [ Verwertbarkeit ], apriori produksi yang secara
konsisten berorientasi pada pasar, tidak mengizinkan kebutuhan spontan untuk hal
itu sendiri, untuk muncul. Bahkan produk budaya yang diproduksi dan
didistribusikan ke seluruh dunia dengan pengeluaran terbesar, ulangi gerakan -
bahkan jika hanya berdasarkan mesin buram - dari musisi keliling, yang mengawasi
piring dengan hati-hati di dekat piano, sambil melodi favorit pelanggan
mereka. Anggaran industri budaya mencapai miliaran, tetapi hukum bentuk
produksi mereka adalah ujungnya. Apa yang terlalu kosong, bersih secara higienis
dalam budaya industri, adalah satu-satunya dasar dari rasa malu itu, gambaran
hukum, sebanding dengan pakaian manajer hotel tertinggi, yang, agar tidak terlihat
seperti kepala pelayan, mengalahkan bangsawan dalam keanggunan dan
keanggunan. dengan demikian membuat diri mereka dikenali sebagai kepala
pelayan.   
126
IQ - Modus perilaku yang sesuai dengan keadaan teknis yang paling progresif dari
perkembangan tidak terbatas pada sektor-sektor, di mana mereka benar-benar
dipromosikan. Jadi pemikiran tunduk pada pengawasan sosial dari layanannya
tidak hanya di mana ia dipaksa untuk melakukannya oleh pekerjaannya, tetapi
datang untuk menyerupai itu di seluruh coraknya. Karena pemikiran telah hampir
dibalik ke dalam solusi tugas yang diberikan padanya, apa yang tidak ditugaskan
juga ditangani sesuai dengan skema tugas. Pikiran, setelah kehilangan otonominya,
tidak lagi percaya pada dirinya sendiri untuk memahami sesuatu yang nyata demi
dirinya sendiri, dalam kebebasan. Ini meninggalkan, dengan ilusi penuh hormat, ke
bayaran tertinggi, dan membuat dirinya terukur untuk ini. Ia cenderung
berperilaku, untuk bagiannya sendiri, seolah-olah ia harus terus-menerus
menggambarkan kegunaannya. Bahkan ketika tidak ada intinya untuk dipecahkan,
berpikir berubah menjadi pelatihan [dalam bahasa Inggris aslinya] untuk beberapa
jenis latihan atau lainnya. Ini berkaitan dengan objeknya sebagai rintangan belaka,
sebagai ujian permanen atas wujudnya sendiri. Pertimbangan, yang ingin
bertanggung jawab atas hubungan dengan materi [ Sache ] dan dengan demikian
untuk diri mereka sendiri, mengundang kecurigaan bahwa mereka sia-sia,
berlebihan, kepuasan diri asosial. Sama seperti neo-positivis membagi kognisi
menjadi tumpukan-tumpukan empirisme dan formalisme logis, aktivitas intelektual
dari tipe-tipe tersebut, yang menganggap kesatuan ilmu seperti yang tertulis di dahi
mereka, terpolarisasi dalam inventarisasi yang diketahui dan ujian. contoh dari
kapasitas untuk berpikir: bagi mereka, setiap pemikiran berubah menjadi sebuah
kuis apakah mereka diinformasikan atau kualifikasi mereka. Di suatu tempat,
jawaban yang benar harus sudah diposting. Instrumentalisme, versi terbaru dari
pragmatisme, telah lama tidak hanya menjadi urusan penerapan pemikiran,

126
melainkan apriori dari bentuknya sendiri. Ketika para intelektual oposisi yang
terperangkap dalam mantra seperti itu ingin mendekati isi masyarakat secara
berbeda, mereka dilumpuhkan oleh bentuk kesadaran mereka sendiri, yang
dicontohkan terlebih dahulu pada kebutuhan masyarakat ini. Sementara pemikiran
mereka telah melupakan bagaimana berpikir untuk dirinya sendiri, itu secara
bersamaan telah berubah menjadi otoritas ujian absolut itu sendiri. Berpikir tidak
berarti apa-apa selain memeriksa setiap saat, apakah seseorang dapat berpikir. Jadi
kualitas sesak napas dari setiap produksi intelektual yang tampaknya independen,
yang teoritis tidak kurang dari yang artistik. Sosialisasi Roh [ Geistes ]
menahannya, beratap di atas, diikat, di bawah kaca, selama masyarakat itu sendiri
terjebak. Di mana pemikiran yang sebelumnya menginternalisasi kewajiban yang
dipaksakan dari luar, sekarang ini menggabungkan integrasinya ke dalam aparatus
yang merangkul semua, dan hancur berkeping-keping, bahkan sebelum keputusan
ekonomi dan politiknya dapat mengambil alihnya. 
127
Angan-angan. [Dalam bahasa Inggris aslinya] - Kecerdasan adalah kategori
moral. Pemisahan perasaan dan pemahaman, yang memungkinkan untuk
mengatakan, bebas dan diberkati adalah orang-orang bodoh, menghipostatisasikan
pemisahan manusia yang dicapai secara historis menjadi fungsi-fungsi. Pujian atas
kesederhanaan [ Einfalt ] bergema dengan kecemasan bahwa apa pun yang telah
dipisahkan dapat bersatu kembali dan dengan demikian mengakhiri
kerusakan. “Jika Anda memiliki pengertian dan hati,” kata Hölderlin, “tunjukkan
hanya satu dari masing-masing / Keduanya menghukum Anda, jika Anda
memperlihatkannya bersama-sama.” [dari puisi Hölderlin Good Advice ]
Penghinaan pemahaman terbatas dibandingkan dengan alasan tak terbatas yang
bergema dalam filsafat, alasan yang, sebagai tak terbatas, pada saat yang sama tidak
dapat ditemukan oleh subjek yang akhirnya terbatas, bergema meskipun
pembenaran kritisnya yang lama melihat: “Jadilah Sejati dan Setia” [kutipan dari
lagu Mozart]. Ketika Hegel menunjukkan alasan kebodohannya, dia tidak hanya
membawa tekad refleksi yang terisolasi, positivisme setiap nama, ke ukuran
ketidakbenarannya, tetapi menjadi terlibat dalam larangan pemikiran, memutuskan
kerja negatif konsep, yang metode mengklaim untuk mencapai, dan bersumpah
dengan ketinggian spekulasi tertinggi seperti pendeta Protestan, yang
merekomendasikan kepada kawanannya untuk tetap satu, daripada mengandalkan
cahaya lemah mereka sendiri. Sebaliknya, terserah pada filsafat untuk mencari
kesatuan antara perasaan dan pemahaman secara tepat dalam kontrasnya: dalam
kesatuan moral. Intelijen, sebagai kekuatan penghakiman, menentang dalam
melaksanakan apa yang sudah diberikan, dengan cara mengungkapkannya secara
bersamaan. Kapasitas penghakiman, yang menutup dirinya sendiri dari dorongan-
dorongan, melakukan keadilan sampai yang terakhir ini tepatnya dengan momen
tekanan balik terhadap yang sosial. Kekuatan penilaian diukur dengan keteguhan
ego. Dengan demikian, bagaimanapun, juga dalam dinamika dorongan itu, yang
diserahkan oleh pembagian kerja jiwa ke perasaan. Naluri, keinginan untuk berdiri
teguh, merupakan implikasi dari makna logika. Dengan melupakan dirinya sendiri,
menunjukkan dirinya tidak dapat rusak, subjek penjurian memenangkan
kemenangannya. Sebaliknya, seperti lingkaran terkecil manusia membodohi diri
sendiri, di mana minat mereka dimulai, dan kemudian mengalihkan kebencian
mereka terhadap apa yang tidak ingin mereka pahami, justru karena mereka dapat
memahaminya dengan sangat baik, demikian pula kebodohan planet. , yang
mencegah dunia kontemporer untuk melihat absurditas pengaturannya sendiri,

127
produk dari kepentingan para penguasa yang tidak disublimasikan dan tidak
dipublikasikan. Jangka pendek namun tak tertahankan, ia mengeras menjadi skema
anonim dari lintasan sejarah. Ini sesuai dengan kebodohan dan ketegaran
individu; ketidakmampuan, untuk secara sadar menyatukan kekuatan bias dan
hiruk pikuk. Hal ini secara teratur ditemukan dalam hubungannya dengan cacat
moral, kurangnya otonomi dan tanggung jawab, sementara banyak yang benar
dalam rasionalisme Sokrates, bahwa orang pintar, yang pikirannya diarahkan pada
objek dan tidak melingkari diri mereka secara formal, hampir tidak dapat dipahami.
sebagai kejahatan. Untuk motivasi kejahatan, prasangka buta dalam kemungkinan
apa yang menjadi milik sendiri, cenderung menghilang dalam medium
pemikiran. Komentar Scheler, bahwa semua kognisi didasarkan pada cinta, adalah
sebuah kebohongan, karena dia menuntut agar cinta menjadi sesuatu yang segera
dilihat. Tapi itu akan menjadi kebenaran, jika cinta mendesak pembubaran semua
penampilan [ Scheins ] dari kesegeraan dan dengan demikian, pasti, menjadi tidak
dapat didamaikan dengan objek kognisi. Baik sintesis kompartemen psikis, terasing
satu sama lain, maupun perpindahan terapeutik rasio dengan fermentasi irasional,
adalah bantuan apa pun terhadap pemisahan pemikiran, melainkan konstitusi diri
dari elemen keinginan, yang secara antitesis merupakan pemikiran sebagai
berpikir. Hanya ketika elemen itu benar-benar larut, tanpa sisa-sisa heteronom
dalam objektivitas pemikiran, barulah elemen itu mengarah ke utopia.  
128
Regresi . - Ingatanku yang paling awal tentang Brahms, dan yang pasti bukan hanya
milikku, adalah Cradle Song . Sebuah kesalahpahaman lengkap dari teks: Saya
tidak tahu bahwa Näglein [bunga] adalah kata untuk lilac atau di banyak distrik
untuk bunga merah muda, tetapi membayangkan kata itu berarti paku kecil, banyak
peniti yang digunakan tirai di sekitar tempat tidur surgawi, milikku, diikat, sehingga
anak itu, terlindung dalam kegelapan dari setiap jejak cahaya, bisa tidur tanpa
henti, tanpa rasa takut - “sampai sapi-sapi pulang,” seperti yang mereka katakan di
Hessen. Seberapa jauh jarak bunga dari kelembutan tirai seperti itu. Bagi kami,
tidak ada yang berarti kecerahan yang tidak berkurang selain kegelapan yang tidak
disadari; tidak ada yang bisa kita jadi, selain mimpi, bahwa kita tidak pernah
dilahirkan. 
“Tidurlah dengan tenang, tidur / tutup mata kecilmu dengan manis / dengarkan
tetesan air hujan / dengarkan suara doggy yip tetangga / Doggy menggigit pengemis
/ mengoyak celananya / melewati gerbang, pengemis melarikan diri / tidur masuk
damai, tidur. ” Baris pertama lagu pengantar tidur Taubert menakutkan. Namun
kedua baris terakhirnya memberkati tidur dengan janji perdamaian. Ini
tidak sepenuhnya karena kekerasan borjuis, pemikiran yang menghibur, yang
ditakuti oleh penyusup. Anak yang mendengarkan dengan mengantuk itu sudah
setengah melupakan pengasingan orang asing, yang dalam buku nyanyian Schott
terlihat seperti seorang Yahudi, dan menyanyikan syair "melewati gerbang,
pengemis melarikan diri" damai tanpa penderitaan orang lain. Selama ada seorang
pengemis pun, menurut sebuah penggalan di Benjamin, masih ada mitos; hanya
dengan lenyapnya yang terakhir ini mitos-mitos akan berdamai. Bukankah
kekerasan itu sendiri akan dilupakan seperti gelombang tidur anak yang terus
mengalir? Bukankah pada akhirnya hilangnya pengemis itu akan sepenuhnya
memberi kompensasi, atas apa yang telah dilakukan padanya dan yang tidak dapat
dikompensasikan? Tidakkah ada dalam semua penganiayaan oleh manusia, yang,
bersama dengan anjing kecil, menghasut seluruh alam melawan yang lemah,

128
harapan bahwa jejak terakhir penganiayaan akan musnah, yang dengan sendirinya
merupakan bagian dari apa yang alami. ? Bukankah pengemis, yang dipaksa keluar
dari gerbang peradaban, mencari perlindungan di tanah airnya, yang dibebaskan
dari kutukan [Bann] Bumi? "Sekarang istirahatlah dan biarkan kekhawatiranmu
berlalu, pengemis itu akhirnya pulang." Sejauh yang saya bisa pikirkan, saya senang
dengan lagu, "Antara gunung dan lembah dalam, dalam": oleh dua kelinci yang
menjejali rumput, yang ditembak oleh pemburu, dan saat menyadari bahwa mereka
masih hidup, kabur. Tetapi saya baru memahami pelajarannya cukup terlambat:
akal hanya bisa bertahan dalam keputusasaan dan krisis; itu membutuhkan absurd,
agar tidak diatasi oleh kegilaan obyektif. Seseorang harus bertindak persis seperti
kelinci; ketika tembakan keluar, jatuh dengan bodoh ke tanah seolah-olah mati,
mengumpulkan diri dan indera, dan jika seseorang masih memiliki nafas, larilah
seperti kobaran api. Energi untuk takut dan kebahagiaan adalah sama, keadaan
pikiran terbuka yang tidak terbatas untuk pengalaman, diangkat ke pengorbanan
diri, di mana orang yang dikalahkan dapat menemukan dirinya lagi. Kebahagiaan
apakah yang akan terjadi, yang tidak mengukur dirinya menurut kesedihan yang tak
terukur dari apa yang ada? Karena perjalanan dunia sangat gelisah. Siapa pun
dengan hati-hati beradaptasi dengannya, mengambil bagian dari kegilaannya,
sementara hanya eksentrik yang memegang teguh dan memerintahkan absurditas
untuk dihentikan. Hanya yang terakhir yang dapat menavigasi penampakan
[ Schein ] dari malapetaka, “keputusasaan yang tidak nyata,” dan bawaan dari ini,
bukan hanya seseorang yang masih hidup, tetapi masih ada kehidupan. Kelicikan
kelinci yang tak berdaya menebus, bersama dengan diri mereka sendiri, bahkan
para pemburu, yang kesalahannya mereka rampas.
129
Layanan pelanggan . - Industri budaya dengan bangga mengklaim mengikuti
konsumennya dan memberikan apa yang mereka inginkan. Tetapi sementara secara
refleks merendahkan setiap pemikiran tentang otonominya sendiri dan menyatakan
para korbannya sebagai hakim, kesewenang-wenangan terselubungnya
mengalahkan semua ekses seni otonom. Industri budaya tidak banyak beradaptasi
dengan reaksi pelanggannya, melainkan berpura-pura menjadi yang terakhir ini. Itu
melatih mereka, dengan berperilaku seolah-olah itu sendiri adalah
pelanggan. Orang hampir bisa menduga, seluruh "penyesuaian" [dalam bahasa
Inggris aslinya], yang diklaim dipatuhi, adalah ideologi; bahwa semakin manusia
mencoba, melalui persamaan yang dilebih-lebihkan, melalui sumpah kesetiaan
kepada ketidakberdayaan sosial, untuk berpartisipasi dalam kekuasaan dan untuk
mengusir kesetaraan, semakin mereka berusaha untuk membuat diri mereka
menyerupai orang lain dan keseluruhan. "Musik mendengarkan pendengar," dan
film mempraktikkan pada skala kepercayaan, tipu muslihat orang dewasa yang
tercela, yang, ketika berbicara kepada seorang anak, menjatuhkan hadiah itu
dengan bahasa yang hanya cocok untuk mereka, dan kemudian menyajikan
biasanya hadiah meragukan dengan ekspresi kegembiraan yang menampar bibir,
yang seharusnya ditimbulkan. Industri budaya disesuaikan menurut regresi
mimetik, dengan manipulasi impuls imitasi yang ditekan. Di dalamnya ia
memanfaatkan metode itu sendiri, mengantisipasi peniruannya sendiri oleh
pemirsanya, dan menyegel konsensus yang ingin dibangunnya, dengan
membuatnya tampak seolah-olah sudah ada. Yang membuat semua ini lebih
mudah, adalah bahwa ia dapat mengandalkan konsensus semacam itu dalam sistem
yang stabil dan dapat mengulanginya secara ritual, daripada harus benar-benar
memproduksinya. Produknya sama sekali bukan stimulus, tetapi model untuk mode

129
reaksi dari rangsangan yang tidak ada. Demikianlah judul musik yang antusias di
layar perak, ucapan anak-anak yang tolol, kebodohan yang mengedipkan
mata; bahkan tampilan close-up awal meneriakkan "Alangkah indahnya!", seolah-
olah. Dengan prosedur ini mesin budaya melangkah lebih jauh untuk mendandani
penonton seperti kereta ekspres yang difoto secara frontal pada saat
ketegangan. Namun, irama setiap film adalah sang penyihir, yang menyajikan sup
untuk anak-anak kecil yang ingin dia santap atau santap, dengan gumaman
mengerikan, “Sup enak, sup enak? Anda akan menikmatinya, Anda akan
menikmatinya ... ”Dalam seni, sihir api dapur ini ditemukan oleh Wagner, yang
keintiman linguistik dan bumbu musiknya selalu terasa, dan yang secara bersamaan
mendemonstrasikan seluruh prosedur, dengan jenius paksaan untuk mengakuinya,
dalam adegan Cincin , di mana Mime menawarkan Siegfried ramuan
beracun. Namun, siapa yang seharusnya memenggal kepala monster itu, setelah
kunci pirangnya telah lama berada di bawah pohon linden? [Unter den Linden:
jalan raya terkenal di Berlin] 
130
Abu-abu dan abu-abu . - Bahkan hati nuraninya yang buruk tidak dapat membantu
industri budaya. Spirit [ Geist ] -nya begitu objektif, sehingga ia menampar semua
subjeknya di wajah, dan yang terakhir, agen semua, tahu apa ceritanya dan
berusaha untuk menjauhkan diri mereka melalui reservasi mental dari omong
kosong yang mereka buat. Pengakuan, bahwa film menyiarkan ideologi, itu sendiri
adalah ideologi siaran. Hal ini ditangani secara administratif oleh perbedaan yang
kaku antara mimpi-hari sintetis di satu sisi, kendaraan penerbangan dari kehidupan
sehari-hari, "melarikan diri" [bahasa Inggris dalam bahasa aslinya]; dan produk
yang bermaksud baik di sisi lain, yang mempromosikan perilaku sosial yang benar,
memberikan informasi, "menyampaikan pesan" [dalam bahasa Inggris dalam
bahasa aslinya]. Subsumsi prompt di bawah "escape" [dalam bahasa Inggris dalam
bahasa asli] dan "message" [dalam bahasa Inggris dalam bahasa asli]
mengungkapkan ketidakbenaran dari kedua jenis tersebut. Ejekan terhadap
"melarikan diri" [dalam bahasa Inggris aslinya], kemarahan standar terhadap
kedangkalan, tidak lain adalah gema menyedihkan dari etos kuno, yang mencela
perjudian, karena tidak dapat bermain bersama dengan praksis yang berlaku. Film-
film pelarian begitu mengerikan bukan karena mereka memalingkan punggung
mereka dari kehidupan yang diperas, tetapi karena mereka tidak melakukannya
dengan cukup energik, karena mereka diperas sama keringnya, karena kepuasan
yang mereka pura-pura berikan, bertemu dengan penghinaan. realitas, dengan
penolakan. Mimpi tidak punya mimpi. Sama seperti pahlawan teknikwarna tidak
mengizinkan kita untuk melupakan sedetik pun bahwa mereka adalah manusia
normal, tipikal wajah dan investasi yang menonjol, apa yang jelas terungkap di
bawah kepakan tipis fantasi yang diproduksi secara skematis adalah kerangka
ontologi sinema, keseluruhan hierarki nilai yang ditentukan, aturan tentang apa
yang tidak diinginkan dan apa yang harus ditiru. Tidak ada yang lebih praktis
daripada "melarikan diri" [dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya], tidak ada
yang lebih terikat pada kesibukan: seseorang diculik di kejauhan hanya untuk
ditancapkan ke dalam kesadarannya, bahwa bahkan dari kejauhan, hukum mode
empiris hidup tidak terganggu oleh penyimpangan empiris. Kata "escape" [dalam
bahasa Inggris aslinya] penuh dengan "message" [dalam bahasa Inggris
aslinya]. Begitulah “pesan” [dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya],
sebaliknya, terlihat, yang ingin melarikan diri dari penerbangan. Ini menunjukkan
perlawanan terhadap reifikasi. Seseorang hanya perlu mendengar para ahli

130
berbicara tentang bagaimana sebuah karya indah dari layar perak memiliki, di
samping manfaat lainnya, juga konstitusi, dalam nada suara yang sama yang
digambarkan oleh seorang aktris cantik bahkan memiliki "kepribadian" [dalam
bahasa Inggris dalam bahasa aslinya] . Eksekutif dapat dengan mudah memutuskan
di konferensi, bahwa film pelarian harus diberikan, di samping tambahan yang
lebih mahal, sebuah cita-cita seperti: manusia harus mulia, membantu dan
baik. Terpisah dari logika imanen entitas, dari hal tersebut, cita-cita berubah
menjadi sesuatu yang dihasilkan dengan segera, reformasi keluhan yang dapat
diperbaiki, amal yang diubah rupa, dengan demikian secara bersamaan berwujud
dan kosong. Mereka lebih suka menyiarkan rehabilitasi para pemabuk, yang euforia
miskinnya membuat mereka iri. Dengan mewakili masyarakat yang mengeras
dalam dirinya sendiri, menurut undang-undang anonim, seolah-olah niat baik saja
sudah cukup untuk membantu masalah, bahwa masyarakat dipertahankan bahkan
di tempat yang secara jujur diserang. Apa yang tercermin adalah semacam tampilan
populer dari semua orang yang berpikiran benar dan benar. Semangat praktis
[ Geist ] dari "pesan" [dalam bahasa Inggris asli], demonstrasi nyata tentang
bagaimana hal-hal dapat dilakukan dengan lebih baik, bersekutu dengan sistem
dalam fiksi, bahwa subjek sosial total, yang tidak ada saat ini , dapat membuat
semuanya baik-baik saja, jika seseorang hanya dapat mengumpulkan semua bagian
dan membersihkan akar kejahatan. Cukup menyenangkan, dapat menjamin
efisiensi seseorang. “Message” [dalam bahasa Inggris aslinya] berubah menjadi
“escape” [dalam bahasa Inggris aslinya]: mereka yang terlibat dalam pembersihan
rumah tempat mereka tinggal, lupakan tanah tempat dibangunnya. Apa sebenarnya
"pelarian" [dalam bahasa Inggris aslinya], antipati, berubah menjadi gambaran,
melawan keseluruhan, hingga apa yang secara formal dibentuk, dapat berubah
menjadi "pesan" [dalam bahasa Inggris dalam bahasa aslinya], tanpa
mengungkapkannya, justru melalui asketisme yang gigih menentang sugesti itu.
131
Serigala sebagai nenek . - Argumen terkuat dari para pembela film adalah yang
paling kasar, konsumsinya yang masif. Mereka mendeklarasikan media drastis
industri budaya sebagai seni populer. Kemandirian norma-norma karya otonom
seharusnya melepaskannya dari tanggung jawab estetik, tanggung jawab yang
standarnya terbukti reaksioner dalam kaitannya dengan film, sebagaimana pada
kenyataannya semua niat pemuliaan artistik film memiliki sesuatu yang serba salah,
sesuatu yang terangkat dengan buruk, sesuatu yang kurang dalam bentuk - sesuatu
yang diimpor untuk ahli. Semakin banyak film berpura-pura sebagai seni, semakin
curang jadinya. Tokoh protagonisnya dapat menunjukkan hal ini dan bahkan,
sebagai kritik terhadap interioritas kitsch, tampak avant-garde di samping kitsch
bahan mentahnya. Jika seseorang memberikan ini sebagai dasar, maka mereka
menjadi, diperkuat oleh pengalaman teknis dan fasilitas dengan material, hampir
tak tertahankan. Film ini bukan seni massa, tapi hanya dimanipulasi untuk tipu
daya massa? Tetapi keinginan massa membuat diri mereka sendiri merasa tak
henti-hentinya melalui pasar; produksi kolektifnya sendiri akan menjamin esensi
kolektifnya [ Wesen ]; hanya seseorang yang benar-benar di luar kenyataan yang
akan mengira melihat manipulator pintar dalam produser; sebagian besar tidak
berbakat, tentu saja, tetapi jika ada bakat yang tepat, itu bisa berhasil terlepas dari
semua batasan sistem. Cita rasa massa yang ditaati oleh film itu, sama sekali bukan
selera massa itu sendiri, melainkan disematkan pada mereka? Tetapi berbicara
tentang selera massa yang berbeda dari yang mereka miliki sekarang, adalah bodoh,
dan apa yang disebut seni populer, selalu mencerminkan dominasi. Menurut logika

131
seperti itu, hanya dalam adaptasi produksi yang kompeten dengan kebutuhan yang
diberikan, bukan dalam pertimbangan khalayak utopis, maka kehendak umum
tanpa nama dapat terbentuk. Film penuh dengan stereotip kebohongan? Tetapi
stereotip adalah inti dari seni populer, dongeng tahu pangeran yang
menyelamatkan dan iblis seperti film memiliki pahlawan dan penjahat, dan bahkan
kekejaman barbar, yang membagi dunia menjadi baik dan jahat, adalah sesuatu
yang dimiliki film. dongeng terbesar, yang membuat ibu tiri menari sampai mati
dengan sepatu besi yang membara.
Semua ini dapat dilawan, hanya dengan mempertimbangkan konsep fundamental
yang diandaikan oleh para apologis. Film-film buruk tidak boleh dibebankan
dengan ketidakmampuan: yang paling berbakat dibiaskan oleh kesibukan, dan fakta
bahwa aliran yang tidak terangkat ke arah mereka, disebabkan oleh afinitas elektif
antara kebohongan dan penipu. Kebodohan itu objektif; peningkatan personel tidak
dapat menciptakan seni yang populer. Ide terakhir dibentuk dalam hubungan
agraria atau ekonomi komoditas sederhana. Hubungan seperti itu dan karakter
ekspresi mereka adalah hubungan tuan dan budak, pencatut dan kurang beruntung,
tetapi dalam bentuk langsung, tidak sepenuhnya diobyektifkan. Mereka pasti tidak
kurang terpengaruh oleh perbedaan kelas daripada masyarakat industri akhir,
tetapi anggota mereka belum tercakup oleh struktur total, yang mereduksi subjek
individu menjadi momen-momen belaka, untuk menyatukan mereka, sebagai
mereka yang tidak berdaya dan terisolasi, ke dalam kolektif. Bahwa tidak ada lagi
rakyat tidak berarti bahwa, seperti yang disebarkan Romantisisme, massa menjadi
lebih buruk. Sebaliknya, apa yang sekarang terungkap dalam bentuk masyarakat
baru yang teralienasi secara radikal adalah ketidakbenaran yang lama. Bahkan ciri-
ciri, yang oleh industri budaya diklaim kembali sebagai warisan seni populer,
dengan demikian patut dicurigai. Film ini memiliki energi retroaktif: horor
optimisnya mengungkap apa yang selalu menyajikan ketidakadilan dalam dongeng,
dan membangkitkan dalam parade penjahat, wajah orang-orang, yang dikutuk oleh
masyarakat integral dan yang kutukannya pernah menjadi impian sosialisasi. Itulah
sebabnya kepunahan seni individu bukanlah pembenaran bagi yang bertindak
seolah-olah subjeknya, yang bereaksi secara kuno, adalah yang alami, sedangkan
yang terakhir adalah sindikat, meskipun tidak disadari, dari sepasang perusahaan
raksasa. Jika massa sendiri, sebagai pelanggan, memiliki pengaruh pada film, ini
tetap abstrak seperti potongan tiket, yang menggantikan tepuk tangan bernuansa:
pilihan hanya antara ya dan tidak untuk sesuatu yang ditawarkan, dirangkai antara
perbedaan yang terkonsentrasi. kekuatan dan ketidakberdayaan yang
tersebar. Akhirnya, fakta bahwa banyak ahli, juga teknisi sederhana, berpartisipasi
dalam pembuatan film, tidak lebih menjamin kemanusiaannya daripada keputusan
badan ilmiah yang kompeten terkait dengan bom dan gas beracun. Pembicaraan
tinggi tentang seni film memang bermanfaat bagi para penulis, yang ingin
maju; daya tarik sadar untuk naïvété , bagaimanapun, untuk berkepala dingin dari
subaltern, yang telah lama dirasuki oleh pikiran sang guru, tidak akan
berhasil. Film, yang saat ini melekat tak terhindarkan pada manusia, seolah-olah itu
adalah bagian dari diri mereka sendiri, secara bersamaan adalah yang paling jauh
dari tekad manusiawi mereka, yang diwujudkan dari satu hari ke hari berikutnya,
dan apologetiknya hidup berdasarkan perlawanan terhadap. memikirkan antinomi
ini. Bahwa orang-orang yang membuat film sama sekali bukan pemikat, tidak
mengatakan apa-apa tentang hal ini. Spirit [ Geist ] objektif dari manipulasi berlaku
melalui aturan pengalaman, estimasi situasi, kriteria teknis, perhitungan yang tidak
dapat dihindari secara ekonomi, seluruh bobot mati dari peralatan industri, bahkan

132
tanpa harus menyensor dirinya sendiri, dan bahkan mereka yang mempertanyakan
massa, akan menemukan sistem di mana-mana tercermin kembali pada
mereka. Produsen berfungsi hanya sebagai subjek sebagai pekerja dan pembeli
mereka, tetapi semata-mata sebagai bagian dari mesin independen. Perintah yang
terdengar Hegelian, bagaimanapun, seni massa harus menghormati rasa massa
yang sebenarnya dan bukan dari intelektual negativistik, adalah
perampasan. Pertentangan film, sebagai ideologi yang mencakup semua, dengan
kepentingan obyektif manusia, keterkaitannya dengan status quo sistem laba, hati
nurani dan tipuannya yang buruk dapat disadari secara ringkas. Tidak ada seruan
kepada keadaan kesadaran yang dapat diakses secara faktual akan memiliki hak
veto terhadap pandangan terang, yang melampaui keadaan kesadaran ini, dengan
mengungkapkan kontradiksinya pada dirinya sendiri dan pada hubungan
obyektif. Mungkin saja, profesor Fasis itu benar dan bahkan lagu-lagu daerah,
seolah-olah, hidup dari warisan budaya kelas atas yang terdegradasi. Bukan tanpa
alasan bahwa semua seni populer itu rapuh dan, seperti film, tidak
“organik”. Namun di antara ketidakadilan lama, yang suaranya masih terdengar
ratapan, bahkan di mana ia berubah rupa, dan keterasingan yang menjunjung tinggi
dirinya sebagai keterhubungan, yang secara licik menciptakan kemunculan
[ Schein ] keintiman manusia dengan pengeras suara dan psikologi periklanan, ada
perbedaan yang mirip dengan perbedaan antara ibu, yang menenangkan anak yang
takut setan dengan dongeng di mana kebaikan dihargai dan kejahatan dihukum,
dan produk bioskop, yang mendorong keadilan setiap tatanan dunia ke dalam mata
dan telinga penonton dari setiap negeri dengan kasar, mengancam, untuk mengajari
mereka kembali, dan lebih teliti, ketakutan lama. Mimpi dongeng yang memanggil
begitu bersemangat bagi anak di masa dewasa, tidak lain adalah kemunduran, yang
diatur oleh pencerahan total, dan di mana mereka menepuk pundak penonton
paling dekat, mereka mengkhianati mereka dengan sangat teliti. Kedekatan,
komunitas yang diproduksi oleh film, sama saja dengan mediasi tanpa sisa, yang
merendahkan manusia dan segala sesuatu yang bersifat manusiawi sepenuhnya
terhadap benda-benda, sehingga kontrasnya dengan benda-benda, bahkan kutukan
[bann] reifikasi itu sendiri, tidak dapat dirasakan lagi . Film telah berhasil
mengubah subjek menjadi fungsi sosial tanpa pandang bulu, sehingga mereka yang
sepenuhnya berada dalam genggamannya, tidak menyadari konflik apa pun,
menikmati dehumanisasi mereka sendiri sebagai manusia, sebagai kebahagiaan
kehangatan. Konteks total industri budaya, yang tidak menyisakan apa pun, adalah
satu dengan delusi sosial total. Itulah sebabnya mengapa begitu mudah
mengirimkan argumen tandingan.   
132
Reproduksi mahal . [Piperdruck] - Masyarakat adalah bagian integral, sebelum ia
diperintah sebagai totaliter. Organisasinya bahkan mencakup mereka yang
berseteru dengannya, dan menormalkan kesadaran mereka. Bahkan para
intelektual yang memiliki semua argumen politik melawan ideologi borjuis, menjadi
sasaran proses standarisasi yang, baik dalam konten yang sangat kontras atau
melalui kesiapan di pihak mereka untuk merasa nyaman, membawa mereka lebih
dekat ke Spirit [ Geist ] yang berlaku, seperti itu. bahwa sudut pandang mereka
secara obyektif menjadi selalu lebih sewenang-wenang, bergantung pada preferensi
yang tipis atau perkiraan mereka tentang peluang mereka sendiri. Apa yang tampak
bagi mereka sebagai radikal subyektif, secara obyektif termasuk melalui dan melalui
kompartemen skema, diperuntukkan bagi mereka dan jenis mereka, sehingga
radikalisme diturunkan menjadi prestise abstrak, legitimasi mereka yang tahu apa

133
yang seharusnya diperjuangkan dan ditentang oleh para intelektual saat ini. . Hal-
hal baik, yang mereka pilih, telah lama diakui, jumlahnya terbatas, sebagaimana
ditetapkan dalam hierarki nilai seperti yang ada dalam persaudaraan
mahasiswa. Sementara mereka mencela kitsch resmi, kepekaan mereka bergantung,
seperti anak-anak yang patuh, pada makanan yang sudah dicari sebelumnya, pada
klise permusuhan terhadap klise. Tempat tinggal kaum muda bohemian
menyerupai rumah tangga spiritual mereka. Di dinding, terdapat cetakan berwarna
asli dari seniman terkenal, seperti Bunga Matahari Van Gogh atau Kafe di Arles ,
pada karya turunan rak buku tentang sosialisme dan psikoanalisis, serta sedikit
penelitian seks untuk mereka yang bebas hambatan. Selain itu, Proust edisi
Random House - terjemahan Scott Moncrieff pantas mendapatkan nasib yang lebih
baik - eksklusivitas dengan harga yang lebih murah, yang eksteriornya sendiri,
bentuk ekonomi kompak dari omnibus, merupakan olok-olok penulis, yang setiap
kalimatnya mengetuk opini yang diterima. keluar dari aksi, sementara dia sekarang
memainkan, sebagai pemenang hadiah homoseksual, peran yang sama dengan
pemuda sebagai buku tentang hewan hutan dan ekspedisi Kutub Utara di rumah
Jerman. Juga, pemutar rekaman dengan kantata Lincoln dengan jiwa pemberani,
yang pada dasarnya berhubungan dengan stasiun kereta api, di samping cerita
rakyat wajib yang menarik perhatian dari Oklahoma dan sepasang rekaman jazz
yang gagah, yang membuat orang merasa kolektif, berani, dan nyaman secara
bersamaan. Setiap penilaian disetujui oleh teman, mereka mengetahui semua
argumen sebelumnya. Bahwa semua produk budaya, bahkan yang nonkonformis,
dimasukkan ke dalam mekanisme distribusi kapital skala besar, bahwa di negeri-
negeri yang paling maju sebuah ciptaan yang tidak menanggung imprimaturitas
produksi massal hampir tidak dapat menjangkau pembaca, pengamat, atau
pendengar, menolak materi terlebih dahulu karena kerinduan yang
menyimpang. Bahkan Kafka dijadikan bagian dari persediaan
di apartemen sewaan . Kaum intelektual sendiri sudah sangat mapan, dalam
lingkungan terisolasi mereka, dalam apa yang ditegaskan, sehingga mereka tidak
dapat lagi menginginkan apa pun yang tidak disajikan kepada mereka di bawah
merek "highbrow" [dalam bahasa Inggris aslinya]. Ambisi tunggal mereka terdiri
dari menemukan jalan mereka dalam kanon yang diterima, mengatakan hal yang
benar. Status orang luar dari para inisiat adalah ilusi dan waktu tunggu belaka. Itu
akan memberi mereka terlalu banyak pujian untuk menyebut mereka
pengkhianat; mereka mengenakan kacamata berbingkai tanduk yang besar pada
wajah mereka yang biasa-biasa saja, semata-mata untuk lebih menonjolkan diri
mereka sebagai "brilian" bagi diri mereka sendiri dan orang lain dalam kompetisi
umum. Mereka sudah persis seperti mereka. Prasyarat subjektif dari oposisi,
penilaian yang tidak dinormalisasi, punah, sementara perangkapnya terus
dilakukan sebagai ritual kelompok. Stalin hanya perlu berdehem, dan mereka
membuang Kafka dan Van Gogh ke tumpukan sampah.   
133
Kontribusi untuk sejarah intelektual . - Di belakang salinan Zarathrustra saya,
tertanggal 1910, ada pemberitahuan penerbit. Semuanya disesuaikan dengan klan
pembaca Nietzsche, seperti yang dibayangkan oleh Alfred Körner di Leipzig,
seseorang yang seharusnya tahu. “ Tujuan Hidup Ideal oleh Adalbert
Svoboda. Svoboda telah menyulut suar yang bersinar terang dalam karyanya, yang
menyoroti semua masalah investigasi Semangat manusia [ Menschengeist ] dan
mengungkapkan di depan mata kita cita-cita sejati dari akal, seni dan budaya. Buku
yang disusun dengan indah dan disadari dengan sangat baik ini mencengkeram dari

134
awal hingga akhir, mempesona, merangsang, instruktif, dan memiliki efek yang
sama pada semua Spirit yang benar-benar bebas [Geister] sebagai bak mandi yang
menegangkan dan udara pegunungan yang segar. ” Tertanda: Kemanusiaan, dan
hampir sama direkomendasikannya dengan David Friedrich Strauss. “ Di
Zarathrustra oleh Max Ernst. Ada dua Nietzsches. Salah satunya adalah filsuf mode
terkenal di dunia, penyair yang mempesona dan ahli gaya yang fenomenal, yang
sekarang menjadi pembicaraan di seluruh dunia, yang karyanya beberapa slogan
yang disalahpahami telah menjadi bagasi intelektual kaum terpelajar. Nietzsche
lainnya adalah pemikir dan psikolog yang tak terbayangkan, tak habis-habisnya,
pembeda manusia yang hebat dan penilai kehidupan dari energi spiritual dan
kekuatan pikiran yang tak tertandingi, yang dimiliki oleh masa depan yang paling
jauh. Untuk membawa Nietzsche yang lain ini ke manusia kontemporer yang paling
imajinatif dan berpikiran serius adalah maksud dari dua esai berikut yang
terkandung dalam buku pendek ini. " Dalam hal ini saya masih lebih memilih yang
pertama. Yang lainnya berbunyi: “ Seorang Filsuf dan Manusia Mulia, Kontribusi
terhadap Karakteristik Friedrich Nietzsche , oleh Meta von Salis-Marschlins. Buku
ini menarik perhatian dengan reproduksi setia dari semua sensasi yang ditimbulkan
oleh kepribadian Nietzsche dalam jiwa sadar diri seorang wanita. " Jangan lupakan
cambuknya, perintah Zarathrustra. Alih-alih ini, ditawarkan: “ The Philosophy of
Joy oleh Max Zerbst. Dr. Max Zerbst memulai dari Nietzsche, tetapi berusaha untuk
mengatasi satu sisi tertentu di Nietzsche ... Penulis tidak diberikan pada abstraksi
yang keren, itu lebih merupakan himne, himne filosofis untuk kegembiraan, yang
dia sampaikan dalam sekop. ” Seperti pesta mahasiswa. Hanya tidak ada satu
sisi. Lebih baik lari langsung ke surga para ateis: “ Empat Injil , Jerman, dengan
pengantar dan komentar oleh Dr. Heinrich Schmidt. Berbeda dengan bentuk yang
rusak dan banyak diedit, di mana Injil telah disampaikan kepada kita sebagai
literatur, edisi baru ini kembali ke sumbernya dan mungkin bernilai tinggi tidak
hanya bagi umat manusia yang benar-benar religius, tetapi juga bagi mereka yang
anti. -Christs ', yang mendesak untuk aksi sosial. " Pilihannya sulit, tetapi orang
dapat terhibur dari fakta bahwa kedua elit itu akan sependapat dengan kaum
sinoptik: “ The Gospel of Modern Humanity (A Synthesis: Nietzsche and
Christ) oleh Carl Martin. Sebuah risalah yang luar biasa tentang peneguhan. Segala
sesuatu yang diambil dalam sains dan seni saat ini telah mengambil perjuangan
dengan Roh [Geistern] di masa lalu, semua ini telah berakar dan berkembang,
dalam pikiran yang matang namun begitu muda ini [ Gemüt ]. Dan tandai dengan
baik: 'modern', manusia yang sama sekali baru ini menciptakan untuk dirinya
sendiri dan untuk kita ramuan yang paling menyegarkan dari musim semi kuno:
pesan penebusan lainnya, yang suaranya paling murni bergema dalam Khotbah di
Bukit ... Bahkan di bentuk kesederhanaan dan kemegahan dari kata-kata itu!
" Ditandatangani: Budaya Etis. Keajaiban itu berlalu hampir empat puluh tahun
yang lalu, ditambah dua puluh lebih atau lebih, karena si jenius di Nietzsche secara
tepat memutuskan untuk memutuskan komunikasi dengan dunia. Itu tidak
membantu - para pendeta yang gembira dan tidak percaya serta eksponen dari
budaya etis yang terorganisir itu, yang kemudian mendorong wanita-wanita yang
dulunya kaya untuk beremigrasi dan bertahan sebagai pelayan di New York, telah
berkembang pesat dengan warisan anumerta dari seseorang yang pernah khawatir.
apakah seseorang mendengarkan dia menyanyikan "barcarole rahasia". Meski
begitu, harapan untuk meninggalkan pesan dalam botol di tengah gelombang
pasang barbarisme adalah visi yang bersahabat: surat-surat putus asa telah
ditinggalkan di lumpur mata air kuno, dan telah dikerjakan ulang oleh sekelompok
bangsawan- orang-orang yang berpikiran dan bajingan lainnya untuk dekorasi

135
dinding yang sangat artistik tetapi dengan harga murah. Baru sejak saat itu
kemajuan komunikasi benar-benar mulai berjalan. Siapakah kita untuk mencela roh
paling bebas [ Geister ] dari mereka semua, yang kepercayaannya bahkan mungkin
melebihi orang-orang sezaman mereka, jika mereka tidak lagi menulis untuk
keturunan khayalan, tetapi hanya untuk Tuhan yang telah mati?    
134
Kesalahan Juvenal . - Sulit untuk menulis satir. Bukan hanya karena suatu kondisi,
yang membutuhkan yang terakhir lebih dari sebelumnya, yang mengolok-olok
semua ejekan. Sarana ironi akhirnya kontradiksi dengan kebenaran. Ironi
meyakinkan objek, dengan mengambilnya untuk apa yang diklaimnya, dan tanpa
penilaian, dengan memblokir, seolah-olah, subjek yang merefleksikan,
mengukurnya dengan keberadaannya dalam dirinya sendiri. Ini menunjukkan yang
negatif dengan mengkonfrontasi yang positif dengan klaimnya sendiri atas
kepositifan. Ini menerjemahkan dirinya sendiri, segera setelah menambahkan kata
yang menerjemahkan. Dengan demikian, ini mengandaikan gagasan tentang apa
yang terbukti dengan sendirinya, awalnya dari resonansi sosial. Hanya di mana
konsensus subjek yang meyakinkan diasumsikan, refleksi subjektif, pemenuhan
tindakan konseptual, berlebihan. Mereka yang memiliki tawa di pihak mereka, tidak
membutuhkan bukti. Secara historis, selama ribuan tahun, hingga era Voltaire,
satire dengan senang hati bergaul dengan mereka yang lebih kuat dan dapat
diandalkan, dengan otoritas. Biasanya hal itu mengganggu strata yang lebih tua,
terancam oleh tahap-tahap pencerahan yang lebih baru, yang berusaha mendukung
tradisionalisme mereka dengan cara-cara yang tercerahkan: objek jaman dahulu
adalah kemunduran moral [ Sitten ]. Itulah mengapa apa yang tadinya berkilat
seperti rapier, bagi mereka yang lahir ke generasi selanjutnya, tampak seperti
pentungan tebal. Spiritualisasi lidah ganda dari penampilan [ Erscheinung ] selalu
ingin menunjukkan satiris sebagai hal yang lucu, sebagai puncak kemajuan; Namun
metriknya adalah apa yang terancam oleh kemajuan, yang tetap disebarluaskan
secara luas sebagai ideologi yang valid, sehingga fenomena yang dipilih untuk
kecaman diberhentikan, bahkan tanpa diberikan pengadilan yang adil. Komedi
Aristophanes, di mana dongeng cabul seharusnya mengungkap percabulan,
berfungsi sebagai laudatio temporis acti modernistik [Latin: pujian untuk masa
lalu] untuk rakyat jelata, yang dicemarkannya. Dengan kemenangan kelas borjuis di
era Kristen, fungsi ironi mengendur. Ini kadang-kadang telah melampaui pihak
yang tertindas, terutama di mana yang terakhir ini sebenarnya tidak lagi seperti
itu. Diakui, sebagai sesuatu yang dipenjara dalam bentuknya sendiri, ia memiliki
warisan otoriter, yang tidak pernah sepenuhnya melepaskan dirinya dari keburukan
yang tidak memendam rasa. Hanya dengan kemunduran kaum borjuasi, ia
menyublimkan dirinya sendiri ke dalam daya tarik gagasan kemanusiaan, yang
tidak lagi mengizinkan rekonsiliasi apa pun dengan yang ada dan
kesadarannya. Tetapi bahkan untuk ide-ide ini, bukti diri adalah yang
diperhitungkan: tidak diragukan lagi muncul bukti objektif-segera; Tidak ada
lelucon Karl Kraus ragu-ragu untuk memutuskan siapa yang bertanggung jawab dan
siapa bajingan, apakah Spirit [ Geist ] dan apa kebodohan, apa bahasa dan apa
koran. Kuatnya [ Gewalt : kekerasan, kekuatan] ucapannya adalah karena
kecerdasannya. Sama seperti mereka berhenti tanpa pertanyaan, dalam kesadaran
secepat kilat dari materi yang ada di tangan [ Sachverhalts ], begitu pula mereka
tidak membiarkan pertanyaan terbuka. Namun, semakin tegas prosa Kraus
menempatkan humanismenya sebagai sesuatu yang tidak berubah, semakin ia
mengambil kualitas restoratif. Ia mengutuk korupsi dan dekadensi, para sastrawan

136
dan Futuris, tanpa memiliki apapun untuk dipuji atas orang-orang fanatik kondisi
alam selain kesadaran akan keburukan mereka. Bahwa pada akhirnya sikap keras
kepala terhadap Hitler menunjukkan hasil dalam kasus Schuschnigg, tidak
membuktikan kurangnya keberanian, tetapi antinomi satir. Yang terakhir ini
membutuhkan sesuatu untuk dipegang, dan dia, yang menyebut
dirinya penggerutu [ Nörgler ], membungkuk pada sikap positifnya . Bahkan
kecaman terhadap Schmock [stereotypical hack journalist] mengandung, di
samping kebenarannya, elemen kritisnya, sesuatu dari “akal sehat” [dalam bahasa
Inggris aslinya], yang tidak tahan dengan kenyataan bahwa seseorang berbicara
dengan istilah yang tidak jelas. Kebencian dari mereka yang ingin terlihat lebih dari
apa adanya, memegang teguh fakta-fakta konstitusi mereka. Ketidakpastian vis-à-
vis apa yang artifisial, untuk pretensi Spirit [Geistes] yang secara bersamaan tidak
ditebus dan berorientasi komersial, membuka kedok mereka yang gagal untuk
mengukur apa yang berdiri di depan mata mereka sebagai sesuatu yang
ditinggikan. Ketinggian ini adalah kekuatan dan kesuksesan dan pendirian
terungkap, melalui identifikasi yang gagal, sebagai kebohongan itu
sendiri. Tapi faiseur [Prancis: keajaiban-pekerja] selalu mewujudkan utopia pada
saat yang sama: bahkan permata palsu terpancar dengan mimpi masa kecil yang
tidak berdaya, dan yang terakhir ini dikutuk, karena gagal, menambahkan dirinya
sendiri, seolah-olah, sebelum forum kesuksesan . Semua satir buta terhadap
kekuatan, yang dilepaskan selama pembongkaran [ Zerfall : disintegrasi]. Itulah
mengapa penurunan terminal telah menyerap kekuatan satire. Cemoohan para
pemimpin Reich Ketiga terhadap para emigran dan pejabat negara liberal adalah
versi terbaru dari ini, cemoohan yang kekuatannya hanya terdiri dari melenturkan
otot. Kemustahilan satir hari ini tidak bisa disalahkan, seperti yang dikatakan
sentimentalitas, pada relativisme nilai-nilai, pada ketiadaan norma-norma yang
mengikat. Sebaliknya, konsensus itu sendiri, apriori formal dari ironi, telah berubah
menjadi konsensus universal berbasis konten. Dengan demikian, itu akan menjadi
satu-satunya objek ironi yang layak dan secara bersamaan menarik permadani dari
bawahnya. Mediumnya, perbedaan antara ideologi dan kebenaran, telah
lenyap. Yang pertama pasrah pada konfirmasi realitas melalui duplikasi
belaka. Ironi pernah diungkapkan: inilah yang diklaimnya, tapi memang
begitu; hari ini bagaimanapun dunia menuduh bahwa segala sesuatunya begitu saja,
bahkan dalam kebohongan radikal, dan bahwa penemuan sederhana seperti itu
bertepatan dengan apa yang baik. Tidak ada celah di tebing terjal yang ada, yang
mungkin melekat pada genggaman kaum ironis. Mereka yang jatuh terpesona oleh
tawa neraka dari objek berbahaya, yang melemahkan mereka. Isyarat non-
konseptual "itu itu" persis seperti yang dunia berbalik melawan setiap korbannya,
dan konsensus transendental, yang berdiam dalam ironi, menjadi menggelikan
sebelum konsensus nyata dari mereka yang harus diserang. Melawan keseriusan
berlumuran darah dari total masyarakat, yang telah menyerap otoritas
tandingannya sebagai keberatan tak berdaya yang dulunya dilanda ironi, hanya
berdiri keseriusan berlumuran darah, kebenaran yang dipahami.      
135
Domba korban . - Mendikte tidak hanya lebih nyaman, dan tidak hanya memacu
konsentrasi, tetapi juga memiliki keuntungan obyektif. Dikte memungkinkan
pengarang untuk bergeser ke posisi kritikus pada tahap-tahap awal proses
produksi. Apa yang diletakkan seseorang adalah tidak mengikat, sementara,
hanya bahan untuk dikerjakan ulang; setelah ditranskripsikan, bagaimanapun, itu
tampak sebagai sesuatu yang terasing dan sampai batas tertentu objektif. Seseorang

137
tidak perlu takut menetapkan apa pun, yang seharusnya tidak tetap ada, karena dia
tidak harus menulis: seseorang mengambil tanggung jawab dengan memainkan
lelucon praktis tentang tanggung jawab. Risiko perumusan mengambil bentuk awal
yang tidak berbahaya dari memo yang disajikan dengan mudah, kemudian
mengerjakan sesuatu yang sudah ada, sehingga seseorang bahkan tidak dapat lagi
melihat keberaniannya sendiri. Mengingat kesulitan, yang telah meningkat ke
tingkat putus asa, dari ekspresi teoretis apa pun, trik semacam itu adalah
berkah. Mereka adalah sarana teknis untuk membantu prosedur dialektis, yang
membuat pernyataan, untuk menariknya kembali dan tetap menahannya dengan
kuat. Bagaimanapun, terima kasih kepada mereka yang mengambil dikte, ketika
mereka mengeluarkan penulis pada saat yang tepat melalui kontradiksi, ironi,
kegugupan, ketidaksabaran, dan kurangnya rasa hormat. Mereka menarik
kemarahan pada diri mereka sendiri. Kemarahan ini disalurkan dari gudang dari
hati nurani yang buruk, yang dengannya penulis tidak mempercayai teks mereka
sendiri dan yang penulisnya akan jauh lebih keras kepala untuk meninggalkannya
dalam teks yang mungkin dianggap suci. Pengaruh emosional, yang dengan tidak
bersyukur berbalik melawan penolong yang memberatkan, dengan baik hati
memurnikan hubungan dengan masalah [ Sache ].
136
Eksibisionis . [dalam bahasa Inggris aslinya] - Artis tidak menyublim. Ini adalah
ilusi psikoanalitik untuk berpikir bahwa mereka tidak memuaskan keinginan
mereka atau menekan mereka, tetapi mengubahnya menjadi pencapaian yang dapat
diterima secara sosial, menjadi entitas mereka [ Gebilde ]; kebetulan, karya seni
yang sah saat ini tanpa kecuali secara sosial tidak dapat diterima. Sebaliknya,
seniman menampilkan naluri kekerasan yang mengambang bebas, yang secara
bersamaan bertabrakan dengan kenyataan dan ditandai oleh neurosis. Bahkan
stereotip borjuis kecil dari dramawan atau pemain biola sebagai sintesis ikatan-
ikatan dan patah hati lebih dekat ke sasaran daripada ekonomi penggerak borjuis
kecil, yang menurutnya anak-anak pelepasan keduniawian hari Minggu dilepaskan
dalam simfoni dan novel. Bagian mereka adalah kurangnya hambatan yang dibesar-
besarkan secara histeris sehubungan dengan semua ketakutan yang bisa
dibayangkan secara manusiawi; narsisme didorong ke batas paranoia. Terhadap apa
yang disublimasikan, mereka memiliki keistimewaan. Mereka tidak dapat
didamaikan dengan estetika, acuh tak acuh terhadap milieus yang dibudidayakan,
dan mereka mengenali dalam mode kehidupan yang berselera tinggi pembentukan-
reaksi inferior terhadap kecenderungan untuk apa yang lebih rendah, sepasti para
psikolog yang salah memahami mereka. Mereka telah tertarik, di mana-mana mulai
dari surat-surat Mozart hingga sepupu Augsburgnya yang masih muda hingga kata-
kata-lelucon dari tutor yang sakit hati, hingga apa yang tidak pantas, bodoh, tidak
pantas. Mereka tidak cocok dengan teori Freudian, karena tidak memiliki konsep
ekspresi yang memadai, terlepas dari semua wawasannya tentang fungsi
simbolisme mimpi dan neurosis. Ini tentu mencerahkan, bahwa dorongan-
dorongan yang tidak disensor, sekali diungkapkan, tidak dapat disebut tertekan,
bahkan ketika tidak lagi ingin menuntut tujuan yang tidak ditemukannya. Di sisi
lain, perbedaan analitik antara lokomotor - "nyata" - dan kepuasan halusinasi
menunjukkan arah perbedaan kepuasan dan ekspresi yang tidak terdistorsi. Tapi
ekspresi bukanlah halusinasi. Itu adalah penampilan [ Schein ], diukur dengan
prinsip realitas, dan ingin melewati yang terakhir ini. Apa yang subjektif tidak
pernah berusaha, bagaimanapun, untuk menggantikan dirinya melalui penampilan
[ Schein ] dengan cara yang menyesatkan, seperti melalui gejala, menggantikan

138
kenyataan. Ekspresi meniadakan realitas, dengan mempertahankannya, apa yang
tidak menyerupai itu, tetapi tidak menyangkalnya; ia melihat konflik langsung di
mata - konflik yang sebaliknya menghasilkan gejala buta. Apa persamaan ekspresi
dengan represi, adalah bahwa dorongan menemukan dirinya terhalang oleh
kenyataan. Dorongan itu, dan seluruh konteks pengalaman yang menjadi miliknya,
menyangkal komunikasi langsung dengan objeknya. Sebagai ungkapan, ia datang ke
fenomena tak terpalsukan [ Erscheinung ] dari dirinya sendiri dan dengan
demikian perlawanan, dalam peniruan yang sensual. Ia begitu kuat, sehingga ia
mengalami modifikasinya menjadi gambaran belaka, harga kelangsungan hidup,
tanpa dimutilasi dalam perjalanannya ke luar. Alih-alih menetapkan tujuan
"pemrosesan" penyensoran subyektifnya sendiri, ia menetapkan sesuatu yang
obyektif: pengungkapan polemiknya [ Offenbarung ]. Ini membedakannya dari
sublimasi: setiap ekspresi subjek yang berhasil, bisa dikatakan, adalah kemenangan
kecil atas permainan kekuatan psikologinya sendiri. Kesedihan seni berasal dari
fakta bahwa justru dengan menarik diri ke dalam imajinasi, ia memberi hegemoni
realitas apa yang menjadi haknya, dan bagaimanapun tidak pasrah pada adaptasi,
tidak melanggengkan kekerasan dari apa yang dieksternalisasi dalam deformasi apa
diinternalisasi. Oleh karena itu, mereka yang mencapai ini, tanpa kecuali, harus
membayar mahal sebagai individu, karena mereka tertinggal tak berdaya di
belakang ekspresi mereka sendiri, yang melampaui psikologi mereka. Dengan
demikian mereka menyadarkan, tak kurang dari produknya, keraguan akan
peringkat karya seni di bawah capaian budaya ex definitione [Latin: menurut
definisi]. Tidak ada karya seni, dalam organisasi sosial, yang dapat menghindari
keanggotaannya dalam budaya, tetapi tidak ada, yang lebih dari seni-dan-kerajinan,
ada yang tidak beralih ke budaya dengan sikap meremehkan: bahwa ia menjadi
karya seni. Seni sama memusuhi seni seperti halnya seniman. Dalam penolakan
drive-goal, ia menjaga keyakinan dengan drive-goal ini, membuka kedok apa yang
diinginkan secara sosial, yang secara naif diagungkan Freud sebagai sublimasi, yang
kemungkinan besar tidak ada.    
137
Sakit kecil, lagu bagus . - Budaya massa kontemporer secara historis diperlukan
tidak hanya sebagai konsekuensi dari pelukan seluruh kehidupan oleh perusahaan
monster, tetapi sebagai konsekuensi dari apa yang saat ini tampaknya paling
bertentangan dengan standarisasi kesadaran yang berlaku, subjekifikasi
estetika. Memang, semakin banyak seniman melangkah ke arah batin, semakin
mereka belajar untuk melepaskan kesenangan kekanak-kanakan dari meniru apa
yang eksternal. Tetapi pada saat yang sama, mereka belajar, berdasarkan refleksi
pada jiwa, untuk semakin mengendalikan diri mereka sendiri. Kemajuan tekniknya,
yang terus menerus membawa kebebasan dan kemandirian yang lebih besar dari
apa yang heterogen, menghasilkan semacam reifikasi, teknifikasi ke dalam itu
sendiri. Semakin besar virtuositas yang digunakan seniman untuk mengekspresikan
diri mereka, semakin sedikit mereka harus "menjadi" apa yang mereka ekspresikan,
dan semakin apa yang harus diekspresikan, bahkan isi subjektivitas itu sendiri,
menjadi sekadar fungsi dari proses produksi. Nietzsche merasakan ini, ketika dia
menuduh Wagner, penjinak ekspresi, kemunafikan, tanpa mengakui itu bukan
masalah psikologi, tetapi kecenderungan historis. Transformasi konten ekspresif
dari impuls yang tidak terarah menjadi bahan untuk manipulasi membuatnya
berwujud, rapi, dan dapat dijual secara bersamaan. Subjektivasi lirik di Heine,
misalnya, tidak berdiri dalam kontradiksi sederhana dengan ciri-ciri komersialnya,
melainkan apa yang laku itu sendiri adalah subjektivitas yang dikelola oleh

139
subjektivitas. Penggunaan virtuoso dari "skala", yang telah mendefinisikan seniman
sejak abad ke-19, melintasi keluar dari energi penggeraknya sendiri ke dalam
jurnalisme, tontonan, dan perhitungan, bukan terutama melalui
pengkhianatan. Hukum pergerakan seni, yang berarti kontrol dan dengan demikian
objektivitas subjek dengan sendirinya, berarti kejatuhannya: permusuhan terhadap
seni film, yang secara administratif melihat semua materi dan emosi, untuk
menyampaikannya kepada pelanggan Eksterior kedua, bersumber dari seni sebagai
dominasi yang meningkat atas alam batin. Permainan akting yang sering dikutip
dari seniman modern, bagaimanapun, eksibisionisme mereka, adalah isyarat, di
mana mereka menempatkan diri mereka sebagai barang di pasar.
138
Siapa siapa . [dalam bahasa Inggris aslinya] - Keyakinan yang menyanjung diri
sendiri tentang kenaifan dan kemurnian seniman atau profesor tetap hidup dalam
kecenderungannya, untuk menjelaskan kesulitan dengan ketertarikan yang licik,
Spirit [ Geist ] yang menghitung secara praktis dari pihak lawan. Tetapi seperti
halnya setiap konstruksi, di mana seseorang dibenarkan dan dunia tidak
dibenarkan, setiap desakan pada gelarnya sendiri, cenderung untuk membenarkan
dunia dalam dirinya sendiri, demikian juga hal-hal yang berdiri dengan antitesis
dari kemauan dan kelicikan yang murni. Orang luar yang intelektual, yang tahu apa
yang diharapkan, berperilaku reflektif hari ini, diarahkan oleh seribu pertimbangan
taktis politik, berhati-hati dan curiga. Namun, orang-orang yang saling memahami,
yang wilayahnya telah lama berkumpul melintasi garis partai menuju ruang-hidup
[Lebensraum: istilah terkenal dari propaganda Nazi], tidak lagi mempertimbangkan
perhitungan yang diperlukan, yang pernah mereka mampu lakukan. Mereka begitu
andal berkomitmen pada aturan nalar, keadaan kepentingan mereka telah
membenamkan diri secara transparan ke dalam pikiran mereka, sehingga mereka
sekali lagi menjadi tidak berbahaya. Jika seseorang menyelidiki rencana bayangan
mereka, penilaian mereka secara metafisik benar, karena mereka terkait dengan
arah dunia yang suram, tetapi secara psikologis salah: mereka berakhir dalam
mania penganiayaan yang meningkat secara objektif. Mereka yang melakukan
pengkhianatan dan kedurhakaan sesuai dengan fungsinya dan menjual diri mereka
sendiri dan teman-teman mereka ke kekuasaan, tidak memerlukan motivasi licik
atau tersembunyi untuk ini, tidak ada lembaga perencanaan ego, tetapi sebaliknya
hanya perlu bergantung pada reaksi mereka dan kepuasan permintaan yang tidak
terpikirkan. saat ini, untuk dengan mudah memenuhi, apa yang orang lain dapat
capai hanya melalui intrik yang rumit dan menyiksa. Mereka menginspirasi
kepercayaan, dengan memproklamasikannya. Mereka menonton untuk melihat
bagaimana hal-hal jatuh bagi mereka, hidup dari mulut ke mulut, dan
merekomendasikan diri mereka sebagai tidak egois secara bersamaan dan sebagai
pelanggan suatu kondisi, yang memastikan bahwa mereka tidak akan kekurangan
apa-apa. Karena mereka semua semata-mata mengejar kepentingan khusus mereka,
tanpa konflik, kepentingan ini sekali lagi tampak umum dan tidak berkepentingan,
seolah-olah. Gerakan mereka terbuka, spontan, melucuti senjata. Mereka baik dan
pengkritik mereka jahat. Karena mereka bahkan tidak dibiarkan dengan
kemandirian tindakan, yang akan melawan kepentingan, mereka bergantung pada
niat baik orang lain dan mereka sendiri memiliki niat baik. Kepentingan abstrak,
sebagai sesuatu yang sepenuhnya dimediasi, menciptakan kesegeraan kedua,
sementara mereka yang belum sepenuhnya tercakup dikompromikan secara tidak
wajar. Agar tidak terguling di bawah kemudi, yang terakhir ini harus benar-benar
mengalahkan dunia dalam keduniawian dan dengan mudah dihukum karena

140
kompensasi berlebihan yang ceroboh. Kecurigaan, nafsu akan kekuasaan,
kurangnya persahabatan, kepalsuan, kesombongan dan kurangnya keseriusan
adalah apa yang mereka cela secara kompulsif. Pesona sosial tak terelakkan
mengubah mereka yang tidak bermain bersama menjadi tipe mencari diri sendiri,
sedangkan mereka yang tidak memiliki diri, yang hidup sesuai prinsip realitas,
disebut tidak mementingkan diri sendiri.
139
Alamat tidak diketahui. - Filistin yang dibudidayakan terbiasa menuntut bahwa
karya seni harus memberi mereka sesuatu. Mereka tidak lagi marah pada apa yang
radikal, tetapi menarik kembali dengan pernyataan sederhana yang tidak tahu
malu, bahwa mereka tidak mengerti. Yang terakhir ini menghilangkan penolakan,
hubungan negatif terakhir dengan kebenaran, dan objek yang melanggar
dikatalogkan dengan senyuman di bawahnya sendiri, di bawah barang-barang
konsumsi, di antaranya seseorang memiliki pilihan dan mana yang dapat ditolak,
tanpa menimbulkan tanggung jawab apa pun. Yang satu terlalu bodoh, terlalu
ketinggalan zaman, seseorang tidak bisa mengikuti, dan yang lebih kecil membuat
dirinya keluar, semakin andal mereka berpartisipasi dalam serentak yang perkasa
dari vox inhumana populi [Latin: suara tidak manusiawi dari rakyat ], dalam
kekuatan pemandu [ Gewalt ] dari roh yang membatu di zaman [ Zeitgeist ]. Apa
yang tidak bisa dipahami, dari mana tidak ada yang mendapat apa-apa, berubah
dari kejahatan yang memalukan menjadi kebodohan belaka, pantas
disayangi. Mereka menggantikan godaan bersama dengan paku. Bahwa seseorang
seharusnya diberi sesuatu, dengan semua penampilan postulat substansi dan
kepenuhan, memotong yang terakhir ini dan memiskinkan
pemberian. Bagaimanapun juga, hubungan manusia menjadi mirip dengan
estetika. Celaan bahwa seseorang tidak memberi apa-apa, sungguh keterlaluan. Jika
hubungannya steril, maka harus dibubarkan. Mereka yang berpegang teguh
padanya dan tetap mengeluh, selalu kekurangan organ sensasi: imajinasi. Keduanya
harus memberikan sesuatu, kebahagiaan persis seperti apa yang tidak bisa ditukar,
apa yang tidak bisa dikeluhkan, tapi pemberian seperti itu tidak bisa dipisahkan
dari menerima. Semuanya berakhir, jika yang lain tidak lagi dapat dijangkau oleh
apa yang ditemukan untuk mereka. Tidak ada cinta, itu tidak akan menjadi
gaung. Dalam mitos, penjamin belas kasihan adalah penerimaan
pengorbanan; cinta, bagaimanapun, gambar setelah tindakan pengorbanan,
memohon demi penerimaan ini, jika tidak merasa dirinya berada di bawah
kutukan. Penurunan pemberian hadiah saat ini sejalan dengan pengerasan terhadap
pengambilan. Namun ini sama saja dengan penolakan kebahagiaan, yang dengan
sendirinya memungkinkan manusia untuk berpegang teguh pada cara kebahagiaan
mereka. Tembok akan dibobol, di mana mereka menerima dari orang lain, apa yang
mereka sendiri harus tolak dengan seringai masam. Namun itu sulit bagi mereka
karena pengerahan tenaga yang dituntut dari mereka. Terisolasi dalam teknik,
mereka mentransfer kebencian dari pengerahan yang berlebihan dari keberadaan
mereka ke pengeluaran energi, yang dibutuhkan kesenangan sebagai momen
keberadaannya [ Wesen ] sampai ke sublimasinya. Terlepas dari momen-momen
kecil yang tak terhitung jumlahnya lega, praksis mereka tetap merupakan kerja
keras yang absurd; pemborosan energi dalam kebahagiaan, bagaimanapun, rahasia
yang terakhir, mereka tidak mentolerir. Itulah mengapa harus berjalan sesuai
dengan ungkapan bahasa Inggris, “relax and take it easy” [dalam bahasa Inggris
aslinya], yang berasal dari bahasa perawat, bukan bahasa semangat. Kebahagiaan
sudah ketinggalan zaman: tidak ekonomis. Bagi idenya, penyatuan seksual, adalah

141
kebalikan dari berada di ujung longgar, yaitu ketegangan ekstatik, seperti halnya
semua kerja yang ditundukkan adalah ketegangan yang menghancurkan.   
140
Consecutio temporum. [Latin: sequence of tenses] - Ketika instruktur komposisi
pertama saya mencoba mengusir omong kosong atonal dari saya dan gagal
membujuk saya melalui cerita tentang skandal erotis dari komposer atonal, dia
kembali mencoba untuk menjebak saya, di mana dia Saya pikir kelemahan saya
terletak, dalam keinginan untuk selalu up-to-date. Ultra-modern, begitu
argumennya, sudah tidak lagi modern, stimulus yang saya cari sudah memudar,
figur ekspresi, yang membuat saya bersemangat, termasuk dalam sentimentalitas
yang ketinggalan zaman, dan pemuda baru, seperti yang dia suka. sebut saja, lebih
banyak sel darah merah di dalamnya. Karya-karyanya sendiri, di mana tema
orientalis secara teratur diperluas melalui skala kromatik, membuktikan
pertimbangan yang sangat halus sebagai manuver direktur konser dengan hati
nurani yang buruk. Tetapi saya segera menemukan, bahwa mode yang dia junjung
melawan modernitas saya, sebenarnya mirip, di tanah air Ur dari salon-salon besar,
apa yang dia masak di provinsi-provinsi. Neoklasikisme, jenis reaksi yang tidak
mengakui dirinya seperti itu, tetapi lebih jauh menggambarkan momen reaksioner
sebagai kemajuan, adalah indikator utama dari kecenderungan masif, yang di
bawah fasisme dan dalam budaya massa dengan cepat belajar untuk mengatasinya.
pertimbangan lembut dari para artis, yang bagaimanapun juga selalu hipersensitif,
dan untuk menyatukan semangat [ Geist ] dari Courths-Mahler dengan kemajuan
teknis. Apa yang modern benar-benar menjadi tidak modern. Modernitas adalah
kategori kualitatif, bukan kategori kronologis. Semakin sedikit ia dapat direduksi
menjadi bentuk abstrak, semakin penting penolakannya terhadap konteks dangkal
konvensional, dari penampilan [ Schein ] harmoni, dari tatanan sosial, yang
diperkuat oleh duplikasi belaka . Preman jalanan Fasis, yang berteriak keras
terhadap Futurisme, lebih memahami kemarahan mereka daripada sensor Moskow,
yang menempatkan Kubisme pada indeks karya terlarang, karena ia tetap berada di
belakang Spirit [ Geist ] dari waktu kolektif dalam ketidakwajaran pribadi, atau
kritikus teater yang kurang ajar, yang menganggap drama Strindberg atau
Wedekind passé [Prancis: usang], tetapi menemukan laporan berita bawah tanah
"up-to-date" [dalam bahasa Inggris asli]. Namun demikian, banalitas sombong
mengungkapkan kebenaran yang mengerikan: bahwa setelah kereta dari seluruh
masyarakat, yang ingin menyeret semua ekspresi ke dalam organisasinya, yang
tersisa di belakang adalah apa yang menentang gelombang masa depan, seperti
yang disebut istri Lindbergh. itu - konstruksi kritis dari esensi [ Wesen ]. Yang
terakhir ini sama sekali tidak dikucilkan oleh opini publik yang korup, tetapi
absurditas mempengaruhi masalah [ Sache ]. Hegemoni yang ada, yang membatasi
Spirit [ Geist ] untuk melakukan apa yang dilakukannya, begitu kuat, bahkan
ekspresi protes yang tidak berasimilasi mengasumsikan aspek dari sesuatu yang
disatukan, disorientasi, tidak mengerti vis-à-vis yang pertama, dan ingat
provinsialisme itu, yang pernah secara profetik mencurigai modernitas
mundur. Regresi psikologis individu, yang ada tanpa ego, berjalan seiring dengan
kemunduran dari Spirit [Geistes] objektif, di mana kecerdasan, keprimitifan, dan
penjualan mendorong melalui apa yang telah lama secara historis membusuk
sebagai yang paling parah. kekuatan sejarah modern dan dengan demikian
menyerahkan segala sesuatu yang tidak dengan antusias bergabung dengan kereta
kemunduran ke putusan di masa lampau. Kemajuan dan reaksi yang begitu
menguntungkan membuat orientasi diri sendiri vis-à-vis seni kontemporer hampir

142
sesulit vis-à-vis politik, dan terlebih lagi melumpuhkan produksi itu sendiri,
sehingga siapa pun yang berpegang teguh pada niat ekstrem dibuat merasa seperti
seorang dusun udik, sementara konformis tidak lagi duduk malu-malu
di punjung mereka [ Gartenlaube : punjung, juga nama majalah keluarga abad ke-
19], tetapi laras di depan seperti roket ke dalam bentuk pluperfect.       
141
La nuance / encor '. [Prancis: "nuansa / sekali lagi"; kutipan dari Seni
Puisi Verlaine ] Tuntutan bahwa berpikir dan mengetahui harus meninggalkan
nuansa tidak harus diabaikan begitu saja, sebagai hanya menyerah pada kebodohan
yang berlaku. Jika nuansa kebahasaan tidak bisa lagi dirasakan, maka itu akan
menjadi perhatiannya sendiri dan bukan hanya penerimaan. Bahasa, menurut
substansi obyektifnya sendiri, ekspresi sosial, bahkan di mana ia memisahkan
dirinya sebagai sesuatu yang sangat individual dari masyarakat. Perubahan yang
ditemuinya dalam komunikasi, menjangkau materi non-komunikatif penulis. Apa
yang dirusak dalam kata-kata dan bentuk ucapan yang umum digunakan, tiba di
bengkel yang dipisahkan sebagai rusak. Namun kerusakan historis tidak dapat
diperbaiki di sana. Sejarah tidak hanya mempengaruhi bahasa, tetapi juga terjadi di
tengah-tengahnya. Apa yang terus digunakan terlepas dari penggunaan adat,
menampilkan dirinya sebagai sesuatu yang berlebihan atau restoratif yang tidak
tergesa-gesa. Semua nuansa diserang secara menyeluruh dan dibalik menjadi
"flavor" [dalam bahasa Inggris aslinya], bahkan kehalusan sastra tingkat lanjut pun
mengingat kata-kata yang tidak senonoh seperti berkilau, bijaksana, nyaman,
aromatik. Lembaga-lembaga yang menentang kitsch menjadi kitsch, arty-crafty,
dengan nada dari sesuatu yang secara idiot menghibur dari dunia wanita, yang jiwa
penuhnya, penuh dengan seruling dan kostum rakyat, menjadi isu standar di
Jerman. Dalam tingkat wajib sampah, yang dengannya para intelektual yang masih
hidup bahagia berlaku untuk pos-pos budaya yang kosong, apa yang kemarin masih
menata dirinya sebagai bahasa yang sadar dan bermusuhan dengan konvensi dibaca
hari ini seperti kecerobohan Old Frankish. Budaya Jerman tampaknya dihadapkan
pada alternatif Biedermeier kedua yang mengerikan atau banalitas administrasi-
kertas. Akan tetapi, penyederhanaan yang disarankan tidak hanya oleh kepentingan
pasar, tetapi dari motif politik yang sangat baik dan akhirnya dari kesadaran
historis bahasa itu sendiri, tidak begitu banyak mengatasi nuansanya, karena
secara tirani mempromosikan pembusukannya. Ia menawarkan pengorbanan
kepada kemahakuasaan masyarakat. Tetapi yang terakhir ini, tepatnya demi
kemahakuasaannya, tidak dapat dibandingkan dengan subjek kognisi dan asing
seperti di masa-masa yang lebih tidak berbahaya, ketika ia menghindari bahasa
sehari-hari. Bahwa manusia diserap ke dalam totalitas, tanpa totalitas yang dikuasai
oleh manusia, membuat bentuk-bentuk wicara yang dilembagakan menjadi hampa
seperti valeurs individu yang naif [Prancis: standar], dan upaya untuk
menyambungnya kembali dengan menerimanya ke dalam media sastra tetap ada.
sama sia-sia: pose rekayasa dari mereka yang tidak bisa membaca diagram. Bahasa
kolektif, yang memikat penulis, yang tidak mempercayai isolasi mereka sebagai
Romantisisme, tidak kalah Romantis: mereka merebut suara orang-orang yang
sama sekali tidak dapat mereka ucapkan, sebagai salah satunya, karena bahasa
mereka, melalui reifikasi, begitu terpisah. dari mereka sebagaimana setiap orang
berasal dari orang lain; karena bentuk kolektif kontemporer itu sendiri tidak bisa
berkata-kata. Tidak ada kolektif hari ini, yang dipercayakan dengan ekspresi subjek,
sudah menjadi subjek. Siapa pun yang tidak mengikuti perintah nada himne resmi
untuk festival pembebasan, yang diawasi oleh totaliter, tetapi dengan sungguh-

143
sungguh melakukan apa yang cukup rancu direkomendasikan oleh Roger Caillois
sebagai aridité [Prancis: aridity ], mengalami disiplin obyektif semata-mata
sebagai privasi, tanpa mendapatkan kembali keumuman konkret untuk
ini. Kontradiksi antara abstraksi bahasa itu, yang ingin membersihkan rumah
dengan apa yang subyektif-borjuis, dan objek-objek konkretnya yang jelas, tidak
terletak pada ketidakmampuan penulisnya, tetapi pada antinomi historis. Subjek itu
ingin menyerahkan dirinya kepada kolektif, tanpa disublimasikan di
dalamnya. Itulah mengapa tepatnya penolakan terhadap privat mempertahankan
sesuatu yang privat, sesuatu yang konyol. Bahasanya meniru, atas inisiatifnya
sendiri, konstruksi masyarakat yang ketat dan membayangkan bahwa ia dapat
membuat perkataan yang kuat. Sebagai hukuman, bahasa umum yang tidak
dikonfirmasi terus-menerus melakukan kecerobohan [Prancis: salah langkah,
kesalahan] materialitas [ Sachlichkeit ] dengan mengorbankan materi [ Sache ],
tidak jauh berbeda dari borjuasi, ketika mereka menjadi retoris. Konsekuensi logis
dari pembusukan nuansa bukanlah untuk berpegang teguh pada apa yang
membusuk, atau untuk memusnahkan setiap orang, tetapi sedapat mungkin untuk
mengalahkan kualitas nuansa, mendorongnya sejauh ini, sampai mundur dari
bayangan subjektif ke dalam penentuan objek yang murni spesifik. Penulis harus
sangat berhati-hati untuk memastikan bahwa kata itu berarti sesuatu dan hanya
benda ini, tanpa pandangan sekilas, sehubungan dengan pemahatan setiap putaran
frasa, mendengarkan dengan upaya sabar untuk apa yang mengandung linguistik,
itu sendiri, dan apa tidak. Mereka yang takut, bagaimanapun, jatuh terlepas dari
segala sesuatu di belakang semangat zaman [Zeit geist ] dan dilemparkan ke
tumpukan sampah subjektivitas yang dibuang, harus diingatkan bahwa apa yang
baru tiba dan apa yang, menurut isinya, progresif, tidak lagi sebagai satu. Dalam
tatanan sosial, yang melikuidasi yang modern sebagai kemunduran, maka apa yang
mungkin menimpa apa yang mundur, jika diambil alih oleh penghakiman, adalah
kebenaran di mana proses sejarah bergulir. Karena tidak ada kebenaran yang dapat
diungkapkan, selain kebenaran yang mampu mengisi subjek, anakronisme menjadi
perlindungan dari apa yang modern.   
142
Yang mengikuti lagu Jerman . [kesimpulan Patmos Hölderlin] - Seniman seperti
George telah menolak syair bebas sebagai bentuk inferior, sebagai campuran
meteran dan prosa. Mereka dibantah oleh himne terlambat Goethe dan
Hölderlin. Pandangan teknis mereka mengambil ayat bebas, untuk apa yang
dianggapnya sendiri. Mereka tuli terhadap sejarah, yang menunjukkan
ekspresinya. Hanya dalam masa kerusakannya ritme bebas hanyalah bagian prosa
yang terputus-putus, diatur dengan nada tinggi. Di mana ayat bebas membuktikan
dirinya sebagai bentuk esensinya sendiri [ Wesen ], ia telah muncul dari bait metrik,
menekan melampaui subjektivitas. Itu mengubah pathos meteran terhadap
klaimnya sendiri, negasi ketat dari apa yang paling ketat, seperti prosa musik,
dibebaskan dari simetri meteran delapan ketukan, adalah karena prinsip-prinsip
konstruksi yang keras, yang matang dalam artikulasi dari apa yang teratur secara
tonally. Dalam irama bebas, puing-puing bait antik berima yang artistik
bersuara. Yang terakhir ini, asing, meluas ke bahasa modern dan berfungsi,
berdasarkan keaslian seperti itu, untuk mengungkapkan apa yang tidak habis dalam
komunikasi. Tapi mereka memberi jalan, tak terhindarkan, pada banjir bahasa
tempat mereka dibesarkan. Mereka menandakan, dengan kerapuhan, di tengah-
tengah ranah komunikasi dan tidak untuk dipisahkan dari yang terakhir oleh
tingkah, jarak dan gaya apa pun - penyamaran, seolah-olah - dan tanpa hak

144
istimewa, sampai gelombang mimpi menyapu ayat-ayat tak berdaya , seperti dalam
lirik Trakls. Bukan tanpa alasan bahwa zaman ayat bebas adalah revolusi Prancis,
debut martabat manusia dan kesetaraan manusia. Tetapi bukankah prosedur sadar
dari ayat semacam itu mirip dengan hukum, bahasa mana yang di atas segalanya
ditaati dalam sejarah bawah sadarnya? Bukankah semua prosa yang bekerja
sebenarnya adalah sistem ritme bebas, upaya untuk memberikan penutup bagi
kutukan ajaib [Bann] dari apa yang absolut dan negasi dari penampilannya
[Scheins], pengerahan Roh [Geistes], untuk menyelamatkan kekuatan metafisik
[ Gewalt ] dari ekspresi tersebut berdasarkan sekularisasinya sendiri? Jika
demikian, maka seberkas cahaya akan jatuh pada pekerjaan Sisyphus, yang diambil
oleh setiap penulis prosa sendiri, sejak demitologisasi telah beralih ke kehancuran
bahasa itu sendiri. Quixotry linguistik telah menjadi sebuah perintah, karena setiap
struktur kalimat berkontribusi pada keputusan, apakah bahasa seperti itu, ambigu
dari masa Ur hingga saat ini, menjadi mangsa kesibukan dan kebohongan yang
didedikasikan, yang termasuk di dalamnya, atau apakah itu menjadi teks suci,
dengan membuat dirinya sopan terhadap elemen suci, darimana ia hidup. Pertapa
yang menutup prosa terhadap syair sama saja dengan sumpah setia pada nyanyian.
143
Dalam nuce. [Latin: dalam inti] - Tugas seni hari ini adalah untuk menertibkan
kekacauan [ Ordnung : tatanan sosial]. 
Produktivitas artistik adalah kapasitas kemauan dalam keterlibatan. Seni adalah
sihir, terbebas dari kebohongan sebagai kebenaran. Karena karya seni pada suatu
waktu berasal dari fetish - dapatkah seseorang menyalahkan para seniman, ketika
mereka berperilaku sedikit fetis terhadap produk mereka? Bentuk seni yang sejak
dahulu kala mengangkat representasi gagasan ke puncak spiritualisasi
[ Vergeistigung ], drama, secara serentak sesuai dengan prasyarat terdalamnya
yang berorientasi pada penonton. Ketika Benjamin berkomentar, bahasa bodoh dari
benda-benda diterjemahkan dalam lukisan dan pahatan ke yang lebih tinggi, namun
terkait, maka orang dapat berasumsi dalam kasus musik bahwa itu menyelamatkan
nama sebagai suara murni - tetapi dengan harga pemisahannya dari
sesuatu. Mungkin konsep seni yang ketat dan murni harus diturunkan hanya dari
musik, sementara puisi yang hebat dan lukisan yang hebat - tepatnya yang terhebat
- selalu membawa serta sesuatu yang material, sesuatu yang melangkah melampaui
percekcokan estetika, sesuatu yang tidak larut ke dalam otonomi masyarakat. untuk
m. Estetika yang lebih dalam dan lebih konsekuensial menjadi, semakin tidak tepat
untuk, katakanlah, novel-novel penting abad ke-19. Hegel merasakan ketertarikan
pada polemiknya melawan Kant. Keyakinan yang disebarluaskan oleh aesthetes,
bahwa karya seni, sebagai objek intuisi langsung [ Anschauung ], harus dipahami
murni dari dirinya sendiri, tidaklah sah. Karya seni memiliki batasnya sama sekali
tidak hanya dalam prasyarat budaya suatu entitas, "bahasanya," yang hanya dapat
diikuti oleh yang diprakarsai. Sebaliknya, bahkan di mana tidak ada kesulitan
seperti itu, karya seni menuntut lebih dari sekadar meninggalkan diri sendiri
padanya. Siapa pun yang ingin menemukan yang Fledermaus indah, harus tahu,
bahwa itu adalah Fledermaus : ibu mereka harus menjelaskan kepada mereka,
bahwa itu bukan tentang hewan bersayap tetapi tentang topeng kostum; mereka
harus ingat, bahwa seseorang berkata: besok kamu boleh pergi
ke Fledermaus . Berdiri dalam tradisi berarti: mengalami karya seni sebagai sesuatu
yang menegaskan, menegaskan; di dalamnya, seseorang mengambil bagian dalam
reaksi dari semua orang yang pernah melihatnya sebelumnya. Jika itu pernah jatuh,

145
maka pekerjaan itu terbuka dalam kemelaratan dan falibilitasnya. Produksi berubah
dari ritual menjadi kebodohan, musik berubah dari kanon frase bermakna menjadi
yang basi dan usang. Benar-benar tidak lagi indah. Dari sini, budaya massa
mengambil hak untuk beradaptasi. Kelemahan semua budaya tradisional di luar
tradisinya melahirkan dalih, untuk memperbaikinya dan dengan demikian
melanggarnya secara biadab. Yang menghibur pada karya-karya besar itu tidak
terletak pada apa yang mereka ekspresikan, melainkan pada kenyataan bahwa
mereka berhasil menentang eksistensi [ Dasein ]. Harapan paling dekat dengan
mereka yang tidak bisa dihibur. Kafka: solipsist tanpa ipse [Latin: sesuatu] Kafka
adalah pembaca Kierkegaard yang antusias, tetapi dia terhubung dengan filsuf
eksistensial hanya sejauh seseorang dapat berbicara tentang "eksistensi yang
dimusnahkan." Surealisme melanggar promesse du bonheur [Prancis: janji
kebahagiaan]. Itu mengorbankan penampilan [ Schein ] kebahagiaan, yang
memediasi setiap bentuk integral, untuk memikirkan kebenarannya.      
144
Suling ajaib. - Ideologi budaya konservatif, yang menganggap pencerahan dan seni
sebagai oposisi sederhana, tidak benar sejauh gagal mengenali momen pencerahan
dalam asal-usul apa yang indah. Pencerahan tidak hanya melarutkan semua
kualitas, yang melekat pada apa yang indah, tetapi sekaligus menempatkan kualitas
dari apa yang indah di tempat pertama. Kenikmatan tanpa pamrih yang
menggairahkan karya seni menurut Kant, hanya bisa dipahami melalui antitesis
historis, yang bergetar di setiap objek estetika. Apa yang dianggap dengan
ketidaktertarikan adalah menyenangkan, karena pernah mengklaim minat yang
paling ekstrim dan dengan demikian membatalkan kontemplasi. Yang terakhir ini
adalah kemenangan dari disiplin diri yang tercerahkan. Emas dan permata
berharga, yang keindahan dan kemewahan persepsinya masih bercampur satu sama
lain, dipuja sebagai keajaiban. Cahaya yang mereka pantulkan, dihitung sebagai
esensi yang sama dengan diri mereka [ Wesen ]. Apa yang disambar oleh cahaya itu,
jatuh ke dalam kutukan mereka [Bann]. Kutukan itu menjadi upaya awal untuk
mengendalikan alam. Mereka melihat di dalamnya instrumen untuk menaklukkan
jalannya dunia dengan energinya sendiri, yang secara licik direbut darinya. Sihir
melekat pada penampilan [ Schein ] yang mahakuasa. Penampilan seperti itu
[ Schein ] berantakan dengan pencerahan diri dari Jiwa [Geistes], tetapi sihir tetap
hidup sebagai kekuatan benda bercahaya atas manusia, yang pernah gemetar
karena kagum pada mereka, dan yang matanya tetap terpaku oleh benda seperti itu.
tampilan, bahkan di mana klaim megahnya dilihat. Kontemplasi, sebagai sisa
persediaan pemujaan fetisistik, secara bersamaan merupakan tahap
penyelesaiannya. Dengan melepaskan klaim magisnya, dengan melepaskan
kekerasan, sebagaimana adanya, yang diberkahi oleh subjek dan berpikir untuk
berlatih dengan bantuannya, benda-benda bercahaya mengubah diri mereka
menjadi gambar sesuatu yang bebas dari kekerasan, menjadi janji kebahagiaan yang
sembuh dari dominasi atas alam. Itulah Ur-sejarah kemewahan, yang telah
bermigrasi ke dalam arti semua seni. Dalam keajaiban dari apa yang
mengungkapkan dirinya dalam ketidakberdayaan absolut, dari apa yang indah,
lengkap dan kosong dalam satu, penampilan [ Schein ] dari kemahakuasaan
direfleksikan secara negatif kembali sebagai harapan. Itu telah lolos dari setiap
ujian kekuatan. Tanpa tujuan total menyangkal totalitas dari apa yang bertujuan di
dunia dominasi, dan hanya berdasarkan penolakan semacam itu, yang memenuhi
prinsip alasannya sendiri dari konsekuensi yang terakhir, membuat masyarakat
yang ada , hingga hari ini, menjadi sadar dari yang mungkin. Kebahagiaan

146
kontemplasi terdiri dari sihir yang mengecewakan. Yang terpancar, adalah
rekonsiliasi mitos. 
145
Sosok seni. - Bagi yang tidak siap, kekejaman yang menumpuk pada ornamen
rumah tangga sangat mengejutkan karena kedekatannya dengan karya seni. Bahkan
pemberat kertas hemispherical, yang menunjukkan lanskap pohon cemara di bawah
kaca dengan judul, salam dari Bad Wildungen, entah bagaimana mengingatkan kita
pada Fichtau hijau Stifter, dan gnome taman polikrom mengingatkan kita pada
bobot dari Balzac atau Dickens. Baik subjek maupun kesamaan abstrak dari semua
penampilan estetika [Scheins] salah di sini. Sebaliknya, keberadaan sampah yang
bodoh dan terang-terangan mengungkapkan kemenangan, bahwa manusia berhasil
menghasilkan dari diri mereka sendiri sebagian dari apa yang sebaliknya
menjadikan mereka pekerja keras, dan secara simbolis mematahkan keterpaksaan
adaptasi, dengan sendirinya menciptakan apa yang mereka takuti; dan gaung
kemenangan yang sama bergema dari karya-karya terkuat, meskipun mereka
meninggalkan kejayaan itu dan menata diri sebagai diri yang murni tanpa ada
kaitannya dengan sesuatu yang ditiru. Dalam kedua kasus tersebut, kebebasan dari
alam dirayakan dan dengan demikian tetap terjerat secara mitos. Apa yang
dikagumi manusia, berubah menjadi barang sekali pakai mereka sendiri. Apa
kesamaan gambar dan kartu pos, adalah bahwa keduanya membuat gambar-Ur
menjadi nyata. Ilustrasi “ L'automne ” [Prancis: musim gugur] dalam buku bacaan
adalah déjà vu [Prancis: sudah terlihat], Eroica [Simfoni Ketiga Beethoven], seperti
filsafat yang hebat, merepresentasikan ide sebagai proses total, namun seolah-olah
yang terakhir ini segera hadir secara sensual. Pada akhirnya kemurkaan atas kitsch
adalah kemurkaan, yang tanpa malu berkubang dalam kebahagiaan peniruan, yang
sementara itu telah diambil alih oleh sebuah tabu, sementara kekuatan karya seni
masih diam-diam disuplai dari peniruan. Apa yang luput dari kutukan [Bann]
keberadaan, tujuannya, bukan hanya apa yang lebih baik dan protes, tetapi juga apa
yang berhubungan dengan pelestarian diri sebagai apa yang kurang mampu dan
lebih bodoh. Kebodohan ini tumbuh semakin seni otonom mengidolakan
terpecahnya, diduga pertahanan diri yang tidak bersalah, alih-alih yang nyata,
kekaisaran yang bersalah. Dengan menghadirkan institusi subjektif sebagai
penyelamat yang berhasil dari makna obyektif, itu menjadi tidak benar. Yang
meyakinkannya adalah kitsch; kebohongan yang terakhir bahkan tidak berpura-
pura menjadi kebenaran. Ini menarik permusuhan terhadap dirinya sendiri, karena
itu menumpahkan kacang tentang rahasia seni dan kedekatan budaya dengan apa
yang biadab. Setiap karya seni memiliki kontradiksi yang tak terpisahkan dalam
“tujuan tanpa tujuan,” yang dengannya Kant mendefinisikan estetika; dengan
merepresentasikan pendewaan pembuatan, kemampuan untuk mengendalikan
alam, yang menempatkan dirinya sebagai ciptaan alam kedua - mutlak, bebas dari
tujuan, ada dalam dirinya sendiri - sementara tetap membuat benda, dan memang
pancaran artefak, tidak dapat dipisahkan dari rasionalitas tujuan yang ingin
dimunculkan oleh seni. Kontradiksi antara pembuatan benda dan keberadaan
adalah elemen kehidupan seni dan membatasi hukum perkembangannya, tetapi
juga memalukan: dengan mengikuti, betapapun dimediasi, skema produksi material
yang sudah ada sebelumnya dan "membuat" objeknya, ia tidak bisa lepas dari
pertanyaan "untuk apa", yang penyangkalannya justru merupakan
tujuannya. Semakin dekat mode produksi artefak dengan produksi massal material,
semakin naif hal itu memicu pertanyaan fatal itu. Karya seni bagaimanapun
berusaha untuk membungkam pertanyaan tersebut. "Apa yang sempurna," dalam

147
kata-kata Nietzsche, "seharusnya tidak menjadi sesuatu yang telah
menjadi." ( Human, All Too Human , Vol. I, Aphorism 145), yaitu seharusnya tidak
muncul sebagai sesuatu yang dibuat. Semakin konsekuensinya bagaimanapun ia
menjauhkan diri dari kesempurnaan dari pembuatan sesuatu, semakin rapuh
keberadaannya sendiri, sebagai sesuatu yang dibuat, secara niscaya dan bersamaan
menjadi: rasa sakit tak berujung yang diambil untuk menghapus jejak pembuatan
sesuatu, merusak karya seni dan mengutuk mereka menjadi sesuatu yang terpisah-
pisah. Setelah sihir dibongkar [ Zerfall : disintegrasi], seni telah dilakukan untuk
mengawetkan gambar untuk anak cucu. Namun dalam karya ini ia memanfaatkan
prinsip yang sama yang menghancurkan gambar: akar dari nama Yunaninya sama
dengan yang ada di bidang teknik. Jalinan paradoksnya dalam proses peradaban
membawanya ke dalam konflik dengan idenya sendiri. Pola dasar hari ini, yang
secara sintetis dipersiapkan oleh film dan lagu-lagu hit untuk intuisi yang sunyi di
era industri akhir, tidak hanya melikuidasi seni, tetapi juga meledakkan khayalan
menjadi ada, melalui kebodohan yang mencolok, yang sudah tertanam dalam karya-
karya tertua di dunia. seni dan yang memberikan kekuatan bahkan untuk yang
paling dewasa. Kengerian akhir memberikan cahaya yang keras pada penipuan
asal. - Ini adalah peluang dan batasan seni Prancis, yang tidak pernah sepenuhnya
mencabut kebanggaan dalam pembuatan gambar-gambar kecil, sama seperti ia
membedakan dirinya paling mencolok dari jenis Jerman, dalam kenyataan bahwa ia
tidak mengakui kategori kitsch. Dalam manifestasi signifikan yang tak terhitung
jumlahnya, ia melemparkan pandangan yang mendamaikan pada apa yang
menyenangkan, karena itu diproduksi dengan terampil: apa yang artistik luhur
berpegang pada kehidupan sensual melalui momen kesenangan yang tidak
berbahaya dalam bien fait [Prancis: dilakukan dengan baik]. Sementara ini
menyangkal dialektika kebenaran dan penampilan [ Schein ], dan dengan demikian
klaim absolut dari apa yang belum menjadi kesempurnaan, ketidakbenaran orang-
orang yang disebut Hadyn sebagai sang maestro besar juga dihindari - mereka yang
sama sekali menolak kesenangan boneka kecil atau kartu pos dan menjadi mangsa
fetisisme justru dengan mengusir fetish. Rasa adalah kemampuan untuk
menyeimbangkan dalam seni kontradiksi antara apa yang dibuat, dan penampilan
[ Schein ] dari apa yang belum menjadi; Namun karya seni sejati, tidak pernah
menyatu dengan cita rasa, adalah mereka yang mengembangkan kontradiksi itu
hingga ekstrem dan muncul sendiri, dengan cara berkeping-keping.   
146
Toko pedagang . - Hebbel mengajukan pertanyaan, dalam entri buku harian yang
mengejutkan, tentang "apa yang akan menghilangkan keajaiban dari kehidupan di
tahun-tahun berikutnya". “Karena kita melihat pada semua boneka berwarna cerah
yang bergerak tersentak-sentak, rotor yang menggerakkan mereka, dan karena
hanya karena alasan itu keanekaragaman dunia yang memikat larut menjadi kayu
monoton. Ketika seorang anak melihat akrobat bernyanyi, musisi bermain, gadis
membawa air, kusir mengemudi, ia berpikir sendiri, semua ini terjadi karena
kesenangan dan kegembiraan dalam hal itu; bahkan tidak dapat membayangkan
bahwa orang-orang ini juga makan dan minum, pergi tidur dan bangun
lagi. Bagaimanapun kami tahu, tentang apa itu semua. ” Yakni, tentang perolehan,
yang memerintahkan semua aktivitas itu sebagai sarana belaka, mereduksinya
menjadi waktu-kerja abstrak, sebagai sesuatu yang dapat dipertukarkan. Kualitas
benda berubah dari hakikatnya [ Wesen ] menjadi fenomena sewenang-wenang
[ Erscheinung : penampakan] nilainya. "Bentuk yang setara" menodai semua
persepsi: apa yang tidak lagi diterangi oleh cahaya tekad sendiri sebagai

148
"kesenangan dalam benda," menjadi pucat di depan mata. Organ-organ tidak
menangkap sesuatu yang sensual dalam isolasi, tetapi amati apakah warna, nada
dan gerakan ada untuk dirinya sendiri atau untuk sesuatu yang lain; mereka bosan
dengan keragaman palsu dan menenggelamkan segala sesuatu dalam warna abu-
abu, kecewa dengan klaim tipuan tentang kualitas bahwa mereka masih ada sama
sekali, sementara mereka dibimbing oleh tujuan apropriasi, yang sebagian besar
darinya berhutang keberadaan mereka. Kekecewaan dunia intuisi adalah reaksi dari
sensorium terhadap penentuan obyektifnya sebagai "dunia komoditas". Hanya hal-
hal yang dibersihkan dari apropriasi yang akan berwarna dan berguna secara
bersamaan: tidak ada yang dapat didamaikan di bawah paksaan universal. Namun
anak-anak tidak begitu banyak terbelit ilusi tentang "keserbaragaman yang
memikat" seperti yang dipikirkan Hebbel, melainkan karena persepsi spontan
mereka masih memahami kontradiksi antara fenomena dan kesepadanan, yang oleh
orang dewasa yang pasrah bahkan tidak lagi berani untuk mencapainya, dan
berusaha untuk menghindarinya. Bermain adalah serangan balik mereka
[ Gegenwehr : counter, resistance]. Apa yang menyerang anak-anak yang tidak
dapat rusak adalah "kekhasan bentuk kesetaraan": "Nilai guna berubah menjadi
bentuk penampilan lawannya, nilai." (Marx, Capital I , Vienna 1932, halaman
61). Dalam melakukan non-tujuan mereka menyebarkan tipuan di sisi nilai guna
terhadap nilai tukar. Tepatnya dengan melepaskan hal-hal yang mereka tangani
dari utilitas perantara mereka, mereka berusaha menyelamatkan dalam interaksi
mereka dengan mereka apa pun yang memiliki niat baik terhadap manusia,
daripada menuju hubungan pertukaran yang merusak manusia dan benda-benda
dalam ukuran yang sama. Gerobak kecil di atas roda tidak mengarah ke mana pun,
dan tong-tong kecil di atasnya kosong; tetapi mereka mempertahankan keyakinan
dengan tujuannya [ Bestimmung : determinasi], dengan tidak mempraktikkan atau
mengambil bagian dalam proses abstraksi yang meratakan tujuan tersebut
[ Bestimmung : determinasi], melainkan melestarikannya sebagai alegori dari apa
adanya mereka secara spesifik. Mereka menunggu, tercerai-berai dan tetap tidak
terikat, untuk melihat apakah masyarakat pada akhirnya menghapus stigma sosial
pada mereka; untuk melihat apakah praksis, proses kehidupan antara manusia dan
benda, akan berhenti menjadi praktis. Keanehan permainan mengumumkan bahwa
apa yang nyata, belum nyata. Itu adalah latihan praktik bawah sadar tentang
kehidupan yang benar. Hubungan anak-anak dengan hewan sepenuhnya bersandar
pada fakta bahwa yang terakhir, yang bahkan disesali oleh Marx dengan nilai lebih
yang mereka berikan kepada pekerja, utopia terselubung. Karena hewan ada tanpa
misi yang dapat dikenali oleh manusia, mereka mewakili nama mereka sendiri
sebagai ekspresi, sebagaimana adanya - sebagai apa yang sama sekali tidak dapat
ditukar. Hal ini membuat mereka disayangi oleh anak-anak dan membuat
kontemplasi mereka menyenangkan. Saya adalah seekor badak, menandakan wujud
dari badak. Dongeng dan operet tahu gambar-gambar seperti itu, dan pertanyaan
menggelikan dari wanita itu, yang bertanya bagaimana kita tahu bahwa Orion
benar-benar disebut Orion, naik ke bintang. 
147
Novissumum Organum. [Organon terbaru: mengacu pada Novum
Organum Bacon , organon baru] - Dahulu kala ditunjukkan bahwa upah-kerja
membentuk massa modern, dan memang telah menghasilkan para pekerja itu
sendiri. Individu [ Individuum ] bersifat universal tidak hanya sebagai substrat
biologis, tetapi sekaligus sebagai bentuk refleksi proses sosial, dan kesadarannya
sendiri sebagai sesuatu yang ada dalam dirinya, sebagai penampakan [ Schein ]

149
yang diperlukannya untuk meningkatkan kapasitasnya. pencapaian, sedangkan
fungsi individu dalam ekonomi modern sebagai agen hukum nilai
belaka. Komposisi batin individu [ Individuum ] harus diturunkan dalam dirinya
sendiri, bukan hanya dari peran sosialnya. Yang menentukan dalam fase
kontemporer adalah kategori komposisi organik kapital. Apa yang dimaksud dalam
teori akumulasi adalah, “pertumbuhan massa alat-alat produksi, dibandingkan
dengan massa tenaga kerja yang menghidupkannya” (Marx, Capital I , Vienna 1932,
halaman 655). Ketika integrasi masyarakat, terutama di negara-negara totaliter,
menentukan subjek-subjek secara lebih eksklusif sebagai momen-momen parsial
dalam kerangka produksi material, maka “transformasi dalam komposisi teknis
kapital” melanggengkan dirinya melalui tuntutan teknologi dari proses produksi di
negara-negara tersebut. ia tidak hanya mencakup, tetapi memang yang pertama
merupakan. Komposisi organik manusia semakin meningkat. Bahwa melalui subjek
ditentukan dalam dirinya sendiri sebagai alat produksi dan bukan sebagai tujuan
hidup, meningkat seperti bagian mesin berhadapan dengan kapital
variabel. Pembicaraan umum tentang “mekanisasi” manusia menyesatkan, karena
ia menganggap yang terakhir ini sebagai sesuatu yang statis, yang mengalami
deformasi tertentu karena “pengaruh luar,” seperti adaptasi terhadap kondisi
produksi di luar mereka. Tetapi tidak ada substrat dari "deformasi" seperti itu, tidak
ada yang secara ontikal diinteriorisasi, di mana mekanisme sosial hanya bertindak
dari luar: deformasi bukanlah penyakit manusia, tetapi penyakit masyarakat, yang
membesarkan anak-anaknya sebagai "secara turun-temurun dirugikan, ”seperti
proyek biologi ke alam. Hanya melalui proses, yang memulai transformasi tenaga-
kerja menjadi komoditas, meresap ke dalam manusia sepenuhnya dan sepenuhnya
dan membuat setiap impuls mereka secara simultan dapat diterima dan
diobyektifkan menjadi variasi a priori dari hubungan pertukaran, adalah mungkin
bagi kehidupan untuk mereproduksi dirinya sendiri di bawah hubungan produksi
yang mendominasi. Tindak lanjut organisasinya [ Durchorganisation ] menuntut
penggabungan dari apa yang sudah mati. Keinginan untuk hidup melihat dirinya
sendiri mengacu pada penolakan keinginan untuk hidup: pelestarian diri
membatalkan kehidupan dalam subjektivitas. Oleh karena itu, semua pencapaian
adaptasi, semua tindakan penyesuaian yang dijelaskan oleh psikologi sosial dan
antropologi budaya, hanyalah epifenomena belaka. Komposisi organik manusia
tidak hanya mengacu pada kemampuan teknis yang terspesialisasi, tetapi - dan ini
adalah sesuatu yang ingin diungkapkan oleh kritik budaya yang biasa tanpa harga -
sama-sama berlawanan dengan kebalikannya, momen tentang apa yang alami, yang
memang pada bagiannya. sudah berasal dari dialektika sosial dan sekarang menjadi
mangsa. Apa yang pada manusia masih berbeda dengan teknik, dimasukkan sebagai
semacam lubrikasi teknik. Diferensiasi psikologis, sebagaimana awalnya muncul
dalam kebebasan dan keluar dari pembagian kerja dan pemisahan manusia
menurut sektor-sektor proses produksi, pada akhirnya melangkah ke dalam layanan
produksi. “Para virtuoso yang terspesialisasi,” tulis seorang ahli dialektika tiga
puluh tahun yang lalu, “penjual dari kapasitas intelektual [ versachlichten ] mereka
yang diobyektifkan dan dibubuhkan ... berakhir pada sikap kontemplatif terhadap
fungsi kapasitas [ versachlichten ] mereka
yang diobyektifikasi dan tersubtansial . Struktur ini menunjukkan dirinya paling
aneh dalam kasus jurnalisme, di mana justru subjektivitas itu sendiri - mengetahui
hal-hal, suasana hati, kapasitas untuk berekspresi - yang berubah menjadi sesuatu
yang abstrak, terlepas dari kepribadian 'pemilik' seperti dari materi- esensi konkret
dari objek, yang ditangani secara independen dan nomothetically [ eigengesetzlich ]
seolah-olah oleh mekanisme yang bergerak. 'Kurangnya kepekaan' jurnalis,

150
pelacuran pengalaman dan keyakinan mereka, hanya dapat dipahami sebagai
puncak reifikasi kapitalis. ” [kutipan dari György Lukács, History and Class
Consciousness , London: 1971, halaman 100] Apa yang di sini ditetapkan sebagai
“fenomena degenerasi” kaum borjuasi, yang masih dikecamnya sendiri, telah
muncul sebagai norma sosial, sebagai karakter keberadaan penuh di bawah
industrialisme akhir. Sudah lama tidak lagi menjadi sekadar pertanyaan tentang
penjualan apa yang hidup. Di bawah apriori salabilitas, apa yang hidup menjadikan
dirinya, sebagai yang hidup, menjadi sesuatu, menjadi perlengkapan. Ego secara
sadar membawa seluruh manusia ke dalam layanan sebagai aparatusnya. Dalam
reorganisasi ini, ego memberi, sebagai semacam direktur perusahaan, begitu
banyak dari dirinya sendiri pada ego sebagai alat untuk mengarahkan perusahaan,
sehingga menjadi sepenuhnya abstrak, titik referensi belaka: pelestarian diri
kehilangan dirinya sendiri. Karakteristik pribadi, dari keramahan yang tulus hingga
ledakan amarah yang histeris, menjadi berguna, hingga mereka akhirnya meluncur
dengan sempurna ke dalam tugas khusus situasi mereka. Dengan mobilisasi
mereka, mereka mengubah diri mereka sendiri. Mereka tetap hanya sebagai
cangkang impuls yang ringan, tetap dan kosong, sebagai material yang dapat
diangkut sesuka hati, tanpa ciri-ciri pribadi. Mereka bukan lagi subjek, tetapi subjek
mengarahkan dirinya pada mereka sebagai objek yang diinternalisasi. Dalam
aksesibilitas mereka yang tak terbatas terhadap ego, mereka secara bersamaan
diasingkan dari yang terakhir: sepenuhnya pasif, mereka tidak lagi
memeliharanya. Itu adalah parthogenesis sosial dari skizofrenia. Pemisahan ciri-ciri
pribadi sebanyak dari dasar dorongan dan juga dari diri, yang memerintahkan
mereka di tempat yang sebelumnya hanya menyatukan mereka, menyebabkan
manusia membayar untuk organisasi batin mereka yang meningkat dengan semakin
disintegrasi. Pembagian kerja yang dipenuhi dalam individu
[ Individuum ], objektifikasi radikalnya, berakhir sebagai pemisahan yang
sakit. Jadi, "karakter psikotik", prasyarat antropologis bagi semua gerakan massa
totaliter. Tepatnya, transisi dari karakteristik tetap ke mode perilaku tombol tekan -
yang tampaknya menghidupkan - adalah ekspresi dari komposisi organik manusia
yang meningkat. Reaksi cepat, bebas dari mediasi apa pun melalui makhluk yang
dibentuk, tidak memulihkan spontanitas, tetapi menetapkan orang tersebut sebagai
alat ukur, yang dapat digunakan dan dibaca oleh pusat. Semakin cepat sinyal
mereka, semakin dalam kebenaran mediasi yang tercermin dalam diri mereka:
dalam refleks yang tidak menolak dan menjawab dengan segera, subjek sepenuhnya
larut. Begitu pula dengan refleks biologis, model-model sosial kontemporer, yang
diukur dengan subjektivitas, adalah sesuatu yang diobjektifikasi, sesuatu yang
asing: tidak sia-sia mereka sering disebut “mekanis”. Semakin dekat organisme
mati, semakin mereka kemunduran menjadi jerkiness. Oleh karena itu,
kecenderungan massa yang merusak, yang meledak di kedua jenis negara totaliter,
bukanlah keinginan mati, melainkan manifestasi dari apa yang telah mereka
capai. Mereka membunuh, sehingga apapun yang tampak hidup bagi mereka,
menyerupai mereka.      
148
Halaman Knacker . - Kategori metafisik bukan hanya ideologi terselubung dari
sistem sosial, tetapi secara bersamaan mengungkapkan esensinya [Wesens],
kebenaran tentangnya, dan dalam transformasinya dipicu pengalaman yang paling
sentral. Dengan demikian kematian jatuh ke dalam sejarah, dan sebaliknya yang
terakhir ini, sebaliknya, dipahami melalui yang pertama. Martabatnya mirip dengan
martabat individu [ Individuum ]. Otonomi semacam itu, yang berasal dari

151
ekonomi, memenuhi dirinya sendiri dalam konsepsi kemutlakannya, segera setelah
harapan teologis tentang keabadiannya, yang secara empiris merelatifkannya,
memudar. Ini sesuai dengan gambaran tegas tentang kematian, yang sepenuhnya
menghapus [ Individuum ] yang terindividualisasi , substrat dari semua perilaku
dan pemikiran borjuis. Kematian adalah harga absolut dari nilai absolut. Sekarang
jatuh, bersama dengan [ Individuum ] yang terindividualisasi secara sosial . Di
mana ia mengenakan martabat lama, ia mengobrol dengan kebohongan, yang sudah
siap dalam konsepnya: untuk menyebutkan apa yang tidak dapat ditembus, untuk
mendahulukan apa yang tanpa subjek, untuk menyusun apa yang jatuh. Namun,
dalam kesadaran yang diatur, kebenaran dan ketidakbenaran martabatnya
dilakukan, bukan karena harapan dunia lain, tetapi karena kurangnya energi dunia
sekuler yang tanpa harapan. “Le monde moderne,” kata Charles Péguy Katolik
radikal pada tahun 1907, “ a réussi à avilir ce qu'il ya peut-être de plus difficile à
avilir au monde, parce que c'est quelque memilih qui a en soi, comme tekstur dans
sa, une sorte particulière de dignité, comme une une incapacité singulière d'être
avili: il avilit la mort. [Prancis: Dunia modern telah berhasil merendahkan
martabat sesuatu yang mungkin merupakan hal yang paling sulit untuk
direndahkan di dunia, karena itu adalah sesuatu yang dengan sendirinya, sebagai
teksturnya, memiliki semacam martabat yang khas, ketidakmampuan tunggal untuk
direndahkan: itu merendahkan kematian.] ( Men and Saints , New York 1944,
halaman 98). Jika individu [ Individuum ] yang dimusnahkan oleh kematian adalah
nol, tanpa pengendalian diri dan keberadaan seseorang, maka kekuatan
pemusnahan juga menjadi nol, seolah-olah bercanda dengan formula Heideggerian
dari ketiadaan [ nichtenden ] yang menihilkan . Pergantian radikal individu secara
praktis membuat kematiannya - dalam penghinaan total - menjadi sesuatu yang
tidak dapat dibatalkan, seperti yang pernah dikonseptualisasikan dalam agama
Kristen dengan pathos paradoks. Kematian bagaimanapun menjadi benar-benar
dimasukkan sebagai suatu jumlah yang négligeable [Perancis: jumlah yang dapat
diabaikan, smidgeon menit]. Untuk setiap manusia, dengan semua fungsinya,
masyarakat siap dengan pengganti yang menunggu, yang menganggap yang
pertama sejak awal sebagai pemegang pekerjaan yang merepotkan, sebagai calon
kematian. Pengalaman kematian dengan demikian diubah menjadi pertukaran
fungsionaris, dan apa yang tidak sepenuhnya berubah
dari hubungan alami kematian menjadi hubungan sosial, diserahkan pada
kebersihan. Karena kematian tidak lagi dianggap sebagai sesuatu yang lebih dari
sekedar keluarnya bentuk kehidupan alami dari klub sosial masyarakat, ini akhirnya
menjinakkannya: kematian hanya menegaskan ketidakrelevanan absolut dari
bentuk kehidupan alami dalam hubungannya dengan apa yang ada. absolut secara
sosial. Jika industri budaya di mana pun bersaksi tentang transformasi dalam
komposisi organik masyarakat, maka itu melalui pengakuan yang hampir tidak
disembunyikan dari keadaan ini. Di bawah lensanya, kematian mulai menjadi
komik. Tawa yang menyapanya dalam genre produksi tertentu kemungkinan besar
bersifat ambigu. Itu masih mencatat ketakutan akan sesuatu yang tidak berbentuk
di bawah jaring yang telah diputar oleh masyarakat atas keseluruhan alam. Tetapi
tabirnya begitu luas dan terjalin erat, sehingga ingatan tentang apa yang tidak
ditutupi tampak bodoh, sentimental. Sejak kemunduran novel detektif dalam karya-
karya Edgar Wallace, yang tampaknya mengejek pembacanya melalui konstruksi
yang semakin tidak rasional, misteri yang tidak terpecahkan dan dilebih-lebihkan,
dan bagaimanapun juga dengan luar biasa mengantisipasi imago kolektif dari horor
totaliter, genre pembunuhan -komedi telah terbentuk. Sementara itu terus
mengolok-olok getaran palsu, itu menghancurkan gambar kematian. Ini mewakili

152
mayat sebagai apa yang telah berubah menjadi, sebagai penyangga panggung. Itu
masih menyerupai manusia dan bagaimanapun hanya satu hal, seperti dalam film A
Slight Case of Murder , di mana mayat terus-menerus diangkut ke sana kemari,
alegori tentang apa yang sudah mereka lakukan sebelumnya. Komedi menikmati
penghapusan palsu kematian, yang telah lama dijelaskan Kafka dalam
sejarah Hunter Gracchus dengan kepanikan: untuk alasan yang sama, musik juga
mulai menjadi komik. Apa yang dilakukan Nazi terhadap jutaan manusia,
pemodelan orang yang hidup di kematian, kemudian produksi massal dan semakin
murahnya kematian, memberi bayang-bayang sebelumnya pada mereka yang
didorong untuk menertawakan mayat. Yang menentukan adalah asimilasi
kerusakan biologis dalam kehendak sosial yang disadari. Hanya umat manusia,
yang acuh tak acuh sampai mati seperti anggotanya - yang telah mati dengan
sendirinya - dapat secara administratif menyebabkan kematian berjuta. Doa Rilke
untuk kematiannya sendiri adalah tipuan yang menyedihkan dari kenyataan bahwa
manusia masih hanya parau.      
149
Lepaskan . - Kritik terhadap kecenderungan masyarakat kontemporer secara
otomatis dilawan, sebelum diungkapkan sepenuhnya, dengan mengatakan bahwa
memang pernah demikian. Kegembiraan dengan demikian segera menghilang,
hanya bersaksi tentang kurangnya wawasan tentang invariansi sejarah - untuk
alasan yang tidak beralasan, yang dengan bangga mendiagnosis setiap orang
sebagai histeris. Selain itu, serangan kritikus dikatakan hanya sekedar untuk galeri,
sarana untuk mengklaim hak istimewa, sementara apa pun yang membuat mereka
kesal diketahui umum dan sepele, sehingga tidak ada yang bisa menyia-nyiakan
perhatiannya. seperti itu. Bukti malapetaka itu menguntungkan para pembela:
karena semua orang tahu segalanya, tak seorang pun boleh mengatakan apa-apa,
dan kemudian bisa terus berlanjut tanpa tantangan, tersembunyi oleh
keheningan. Apa yang ditegaskan adalah apa yang telah disuarakan oleh filosofi dari
semua garis politik di kepala manusia: apapun yang memiliki gravitasi eksistensi
yang terus-menerus di sisinya, dengan demikian benar. Seseorang hanya perlu
merasa tidak puas untuk dicurigai sebagai pemimpi global
[ Weltverbesserer ]. Konsensus menggunakan trik untuk menganggap lawan tesis
pembusukan reaksioner, yang tidak dapat dipertahankan - karena bukankah horor
pada kenyataannya abadi? - dengan mendiskreditkan wawasan konkret ke negatif
melalui dugaan kegagalan pemikirannya, dan mereka yang bangkit melawan
bayangan, difitnah sebagai agen bayangan. Tetapi bahkan jika keadaan pernah
demikian, meskipun baik Timur maupun Genghis Khan atau pemerintah kolonial
Inggris di India dengan sengaja meledakkan paru-paru jutaan manusia dengan gas
beracun, maka keabadian kengerian terungkap oleh fakta bahwa masing-masing
baru bentuk penawaran yang lebih tinggi dari yang lebih tua. Yang bertahan
bukanlah kuantum penderitaan yang tidak berubah , tetapi kemajuannya menuju
neraka: itulah makna pembicaraan tentang pertumbuhan antagonisme. Jenis lain
apa pun akan tidak berbahaya dan akan beralih ke frasa perantara, penolakan
lompatan kualitatif. Mereka yang mendaftarkan kamp-kamp kematian sebagai
kecelakaan kecil dalam prosesi kemenangan peradaban, kemartiran orang Yahudi
sebagai tidak signifikan secara historis dunia, tidak hanya tertinggal di belakang
wawasan dialektis, tetapi membalikkan makna politik sendiri: menghentikan
ekstremitas. Kuantitas merosot menjadi kualitas, tidak hanya dalam perkembangan
tenaga produktif, tetapi juga dalam peningkatan tekanan dominasi. Jika orang-
orang Yahudi dimusnahkan sebagai sebuah kelompok, sementara masyarakat terus

153
mereproduksi kehidupan para pekerja, maka komentar bahwa yang pertama adalah
borjuis dan takdir mereka tidak penting bagi dinamika yang lebih besar, berubah
menjadi limpa ekonomi, bahkan sejauh pembunuhan massal sebenarnya dapat
dijelaskan dengan penurunan tingkat keuntungan. Kengerian itu terdiri dari fakta
bahwa ia selalu tetap sama - kelanjutan dari "prasejarah" - tetapi tanpa henti
menyadari dirinya sebagai sesuatu yang berbeda, sesuatu yang tidak terduga,
memenuhi semua harapan, bayangan setia dari kekuatan produktif yang sedang
berkembang. Dualitas yang sama berlaku untuk kekerasan, yang ditunjukkan oleh
kritik ekonomi politik dalam produksi material: “Ada determinasi yang umum
untuk semua tahap produksi, yang umumnya ditetapkan oleh pemikiran, tetapi
yang disebut kondisi universal dari semua produksi tidak lain adalah ... momen-
momen abstrak, yang dengannya tidak ada tahap produksi nyata yang dapat
dipahami. " [Marx, Grundrisse , halaman 88] Dengan kata lain, mengabstraksi apa
yang secara historis tidak berubah tidaklah netral terhadap masalah [ Sache ],
berdasarkan objektivitas ilmiahnya, tetapi berfungsi, bahkan di tempat yang tepat
sasaran, sebagai kabut dalam yang mana yang berwujud dan dapat diserang
menghilang. Yang terakhir inilah tepatnya yang tidak ingin diakui oleh para
pembela. Di satu sisi mereka terobsesi dengan dernière nouveauté [Prancis:
kebaruan terbaru] dan di sisi lain mereka menyangkal mesin neraka, yaitu
sejarah. Auschwitz tidak dapat dianalogikan dengan penghancuran negara-kota
Yunani dalam istilah peningkatan horor secara bertahap, yang dengannya seseorang
menjaga ketenangan pikirannya. Tentu saja, kemartiran dan kemerosotan yang
diderita oleh mereka yang berada di dalam gerbong ternak, sama sekali tanpa
preseden, memberikan cahaya yang keras dan mematikan pada masa lalu yang
paling jauh, di mana kekerasan yang tumpul dan tidak terencana jenis yang
terorganisir secara ilmiah sudah bekerja secara teleologis. Identitas terletak pada
non-identitas, pada apa yang belum ada, yang mencela apa yang telah
ada. Pernyataan bahwa itu selalu sama, tidak benar dalam kesegeraannya, hanya
benar melalui dinamika totalitas. Siapa pun yang membiarkan kognisi peningkatan
horor melarikan diri dari mereka, tidak hanya menjadi mangsa kontemplasi berhati
dingin, tetapi gagal untuk mengenali, bersama dengan perbedaan spesifik dari apa
yang terbaru dari apa yang telah terjadi sebelumnya, secara bersamaan identitas
sebenarnya dari utuh, horor tanpa akhir.   
150
Edisi ekstra . - Bagian tengah di Poe dan Baudelaire mengatur konsep tentang apa
yang baru. Dalam yang pertama, dalam deskripsi pusaran, yang gemetar disamakan
dengan "novel" [dalam bahasa Inggris dalam bahasa asli], yang tidak ada satu pun
dari laporan tradisional yang seharusnya memberikan gambaran yang memadai
tentang; di baris terakhir, di baris terakhir siklus La Mort [Prancis: kematian], yang
memilih terjun ke jurang, tidak peduli apakah itu surga atau neraka, " au fond de
l'inconnu pour trouver du nouveau " [ Prancis: ke bagian bawah yang tidak
diketahui untuk menemukan yang baru]. Kedua kali itu adalah ancaman yang tidak
diketahui, yang dipercayakan oleh subjek, dan yang dalam keadaan memusingkan
menjanjikan kesenangan. Apa yang baru, titik kosong kesadaran, yang menunggu
dengan mata tertutup, seolah-olah, tampaknya menjadi formula di mana
kesenangan dapat diambil dalam kengerian dan keputusasaan, sebagai nilai
rangsangan. Itu menyebabkan kejahatan berbunga. Tapi garis besarnya adalah
kriptogram dari reaksi yang paling jelas. Ini membatasi informasi yang tepat,
yang dikomunikasikan oleh subjek ke dunia abstrak, zaman industri. Apa yang
memberontak dalam kultus yang baru dan dengan demikian dalam gagasan tentang

154
apa yang modern, adalah kenyataan bahwa tidak ada lagi sesuatu yang
baru. Keseragaman yang tidak berubah [ Immergleichheit ] barang-barang yang
diproduksi mesin, jaring sosialisasi, yang dalam ukuran yang sama menangkap dan
mengasimilasi objek dan pandangan pada objek-objek itu, mengubah segala sesuatu
yang ditemui menjadi sesuatu yang telah ada, menjadi contoh kebetulan dari
sebuah spesies, ke doppelganger model. Lapisan dari apa yang belum dipikirkan,
apa yang tanpa niat, di mana hanya niat berkembang, tampaknya dikonsumsi. Ide
mimpi baru dari lapisan ini. Itu sendiri tidak dapat dicapai, itu menempatkan
dirinya di tempat dewa yang jatuh dalam pandangan kesadaran pertama dari
penurunan pengalaman. Tetapi konsepnya tetap berada di bawah kutukan [Bann]
penyakitnya, dan abstraksinya membuktikan hal ini, beralih tanpa daya ke konkresi
yang meluncur menjauh darinya. Banyak yang bisa dipelajari tentang "Ur-sejarah
apa yang modern" [konsep dari Walter Benjamin] dengan menganalisis perubahan
arti kata "sensasi" - sinonim eksotis untuk Baudelaire's nouveau [Prancis:
baru]. Kata itu menjadi universal dalam pendidikan Eropa melalui epistemologi. Di
Locke, itu berarti persepsi langsung yang sederhana, lawan dari refleksi. Ini
kemudian menjadi hal yang tidak diketahui dan akhirnya, apa yang menarik dalam
skala massal, memabukkan secara destruktif, kejutan sebagai barang
konsumen. Masih dapat melihat apa pun, apa pun kualitasnya, menggantikan
kebahagiaan, karena penghitungan yang mahakuasa telah menghilangkan
kemungkinan persepsi itu sendiri. Alih-alih hubungan pengalaman yang terpenuhi
dengan benda, sesuatu yang muncul adalah sesuatu yang sekaligus hanya subjektif
dan terisolasi secara fisik, sensasi, yang habis dengan sendirinya dalam pembacaan
manometer. Dengan demikian, emansipasi historis dari wujud dalam dirinya
sendiri dikonfigurasi ulang ke dalam bentuk intuisi, suatu proses yang diizinkan
oleh psikologi inderawi abad ke-19, dengan mereduksi substrat pengalaman
menjadi sekadar "rangsangan basal", dari yang khususnya merupakan alam, energi
spesifik dari indera dianggap independen. Namun puisi Baudelaire dipenuhi dengan
kilatan cahaya itu, yang dilihat oleh mata tertutup ketika terkena pukulan. Begitu
fantasmagoriknya cahaya ini, begitu pula fantasmagoriknya adalah gagasan tentang
yang baru itu sendiri. Apa yang berkedip, sementara persepsi yang tenang masih
hanya mencapai cetakan hal-hal yang dibentuk sebelumnya secara sosial, adalah
pengulangan itu sendiri. Yang baru, dicari demi kepentingannya sendiri, sampai
batas tertentu direproduksi di laboratorium, dikeraskan menjadi skema konseptual,
berubah dalam penampilan tiba-tiba [ Erscheinen ] menjadi kembalinya apa yang
lama, tidak begitu berbeda dengan neurosis traumatis. Bagi yang terpesona, tabir
suksesi temporal robek dari pola dasar keseragaman yang tidak berubah
[ Immergleichheit ]: itulah mengapa penemuan yang baru adalah setan, kembali
kekal sebagai kutukan. Alegori Poe tentang novel ini terdiri dari gerakan berputar-
putar yang terengah-engah, meskipun demikian, seolah-olah berhenti, dari perahu
yang berputar di pusaran air. Sensasi, di mana kaum masokis meninggalkan diri
mereka sendiri pada yang baru, sama banyaknya dengan regresi. Ini banyak benar
dari psikoanalisis, bahwa ontologi modernitas Baudelaire, seperti setiap lainnya
yang mengikutinya, menjawab dorongan parsial kekanak-kanakan. Pluralismenya
adalah warna-warni fata morgana [bahasa Latin: fatamorgana], di mana monisme
nalar borjuis glosongkan sebagai harapan alegoris, adalah penghancuran diri nalar
itu. Janji ini terdiri dari gagasan tentang apa yang modern, dan demi intinya, untuk
keseragaman yang tak berubah [ Immergleichheit ], segala sesuatu yang modern
mengambil, setelah hampir berumur, ekspresi dari sesuatu yang kuno. Tristan ,
yang muncul pada abad ke-19 sebagai obelisk modernitas, pada saat yang sama
adalah monumen pengulangan-paksaan yang menjulang tinggi. Yang baru menjadi

155
ambigu sejak penobatannya. Sementara itu menghubungkan segala sesuatu yang
menekan di luar kesatuan [ Einheit ] dari keberadaan yang semakin pasti, itu pada
saat yang sama penyerapan oleh yang baru, yang, di bawah tekanan kesatuan itu,
secara tegas mempromosikan pembongkaran [ Zerfall ] subjek ke dalam momen-
momen kejang di mana subjek menipu dirinya sendiri bahwa ia masih hidup, dan
dengan demikian pada akhirnya mempromosikan seluruh masyarakat, yang
mengusir yang baru dalam gaya mutakhir. Puisi Baudelaire tentang perempuan
martir seks, korban pembunuhan, secara alegoris merayakan kesucian kesenangan
dalam kejahatan yang masih hidup, tetapi keracunan dalam pandangan tubuh
telanjang tanpa kepala sudah mirip dengan apa yang mendorong calon korban
kejahatan. rezim Hitler untuk membeli surat kabar, dengan rakus dan tidak
berdaya, di mana tindakan-tindakan itu diumumkan sebagai pertanda kehancuran
mereka. Fasisme adalah sensasi mutlak: dalam sebuah pernyataan pada masa
pogrom pertama, Goebbels sesumbar bahwa setidaknya Nazi tidak
membosankan. Teror abstrak berita dan desas-desus dinikmati di Third Reich
sebagai satu-satunya rangsangan, yang cukup untuk sejenak memanaskan
sensorium yang melemah dari massa putih-panas. Tanpa kekerasan yang hampir
tak tertahankan dari keinginan untuk menjadi berita utama, yang menyebabkan
hati seolah-olah didorong kembali ke zaman purba, hal-hal yang tidak dapat
diungkapkan dengan kata-kata tidak mungkin ditanggung oleh para penonton,
apalagi para pelakunya. Selama perang, pada akhirnya berita yang paling
menakutkan menyebar di antara Jerman dan keruntuhan militer yang lambat tidak
ditutup-tutupi. Konsep seperti sadisme dan masokisme tidak lagi memadai. Dalam
masyarakat massa penyebaran teknis mereka dimediasi oleh sensasi, oleh komet,
jauh, baru hingga ekstrim. Itu membanjiri publik, yang menggeliat di bawah
keterkejutan dan lupa pada siapa kejahatan itu dilakukan, pada diri sendiri atau
orang lain. Isi dari kejutan itu menjadi benar-benar acuh tak acuh terhadap nilai
stimulusnya, sama seperti idealnya dalam doa para penyair; Bahkan mungkin saja
horor yang dinikmati oleh Poe dan Baudelaire, yang pernah disadari oleh para
diktator, kehilangan kualitas sensasionalnya, padam. Penyelamatan kekerasan
kualitas dalam yang baru tanpa kualitas. Segala sesuatu dapat, sebagai yang baru,
melepaskan dirinya sendiri, dinikmati, sama seperti pecandu morfin yang mati rasa
akhirnya meraih tanpa pandang bulu untuk obat apa pun, bahkan atropin. Setiap
penilaian lenyap dalam sensasi, bersama dengan perbedaan kualitas: itulah yang
sebenarnya memungkinkan sensasi menjadi agen kemunduran bencana. Dalam
teror para diktator regresif, apa yang modern, gambaran kemajuan yang dialektis,
berpuncak pada ledakan. Yang baru dalam bentuk kolektifnya, sesuatu yang sudah
diisyaratkan oleh sifat jurnalistik di Baudelaire seperti halnya kebisingan drum di
Wagner, sebenarnya adalah kehidupan eksternal, yang dimasak sebagai obat yang
merangsang dan melemahkan: bukan untuk apa-apa Poe, Baudelaire dan Wagner
adalah kepribadian yang membuat ketagihan. Yang baru berubah menjadi
kejahatan pertama melalui bimbingan totaliter, di mana ketegangan individu
[ Individuum ] terhadap masyarakat, yang pernah menyadari kategori baru,
dibatalkan. Saat ini seruan kepada yang baru - apa pun jenisnya, asalkan cukup
kuno - telah menjadi universal, media mimesis palsu yang ada di mana-
mana. Penguraian subjek diselesaikan dengan menyerahkan dirinya pada
keseragaman yang selalu berbeda dan tidak berubah [ Immergleichheit ]. Ini
menyebalkan segala sesuatu yang ditetapkan dari karakter pribadi. Apa yang
mampu dicapai Baudelaire berdasarkan gambar itu, berubah menjadi daya tarik
tanpa kemauan. Pelanggaran keimanan dan ketidak-identitas, patik yang melayani
situasi, diaktifkan oleh rangsangan sesuatu yang baru, yang sebagai rangsangan

156
sudah tidak lagi menstimulasi. Mungkin penolakan umat manusia untuk memiliki
anak dengan demikian dijelaskan, karena setiap orang dapat meramalkan yang
terburuk: yang baru adalah sosok rahasia setiap orang yang belum lahir. Malthus
termasuk dalam Ur-fathers abad ke-19, dan Baudelaire punya alasan untuk
mengagungkan apa yang tidak subur. Umat manusia, yang putus asa reproduksinya,
secara tidak sadar melemparkan keinginan untuk bertahan hidup ke dalam
khayalan dari hal-hal yang tidak pernah diketahui, tetapi yang terakhir ini
menyerupai kematian. Mereka menunjuk pada jatuhnya seluruh konstitusi, yang
sebenarnya tidak lagi membutuhkan anggotanya.       
151
Tesis melawan okultisme. - I. Kecenderungan okultisme adalah gejala kemunduran
kesadaran. Ia telah kehilangan energi untuk memikirkan apa yang tidak bersyarat
dan menahan yang bersyarat. Alih-alih menentukan keduanya, dalam kesatuan dan
perbedaan, dalam kerja konsep, itu mencampuradukkan keduanya. Apa yang tidak
bersyarat berubah menjadi fakta, apa yang bersyarat segera menjadi esensial
[ wesenhaft ]. Monoteisme hancur menjadi mitologi kedua. "Saya percaya pada
astrologi, karena saya tidak percaya pada Tuhan," jawab seorang narasumber dalam
studi psikologi sosial Amerika. Alasan [ rechtsprechenden ] yang berpikiran
yuridis , yang mengangkat dirinya ke konsep dewa, tampaknya terjebak dalam
kejatuhan dewa. Roh [ Geist ] memisahkan dirinya menjadi roh [ Geister : roh,
hantu] dan dengan demikian kehilangan kapasitas untuk mengenali, bahwa yang
terakhir tidak ada lagi. Kecenderungan terselubung bencana masyarakat kontra
korbannya dalam wahyu palsu, dalam fenomena halusinasi. Mereka berharap,
dengan sia-sia, bahwa kejelasannya yang terpisah-pisah akan memungkinkan
mereka untuk melihat malapetaka total di mata dan menahannya. Kepanikan pecah
sekali lagi setelah ribuan tahun pencerahan pada umat manusia, yang dominasinya
atas alam sebagai dominasi atas manusia melampaui ngeri apa pun yang harus
ditakuti manusia dari alam. 
II. Mitologi kedua bahkan lebih tidak benar dari yang pertama. Yang terakhir
adalah endapan keadaan kognisi dari zamannya, yang masing-masing menunjukkan
kesadarannya akan konteks alamiah buta menjadi agak lebih bebas daripada yang
sebelumnya. Yang pertama, terganggu dan terjerat, membuang kognisi yang pernah
dicapai dari dirinya sendiri di tengah masyarakat, yang menghilangkan melalui
hubungan pertukaran yang merangkul semua bahkan apa yang paling mendasar,
yang diklaim oleh para okultis untuk dikendalikan. Tatapan pelaut di Dioscuri
[dewa penjaga kembar penjelajah laut di Yunani kuno, diterjemahkan sebagai
patung di haluan kapal], animisme pepohonan dan aliran sungai, dalam semua
kebingungan khayalan pada apa yang tidak bisa dijelaskan, sesuai untuk
pengalaman sejarah subjek vis-à-vis objek -tindakannya. Namun, sebagai reaksi
yang digunakan secara rasional terhadap masyarakat yang dirasionalisasi, di mana
bilik dan ruang konsultasi para pelihat roh dari semua tingkatan, animisme yang
terlahir kembali menyangkal keterasingan yang disaksikannya dan di mana ia
hidup, dan menggantikan pengalaman yang tidak ada. Ilmu gaib menarik
kesimpulan paling ekstrim dari karakter fetish komoditas: tenaga kerja yang
diobyektifkan secara mengancam muncul dari objek-objek yang menyamar sebagai
setan yang tak terhitung jumlahnya. Apa yang dilupakan di dunia yang telah
berubah menjadi produk, produksi [ Produziertsein ] oleh manusia, diingat kembali
dalam bentuk terbagi, terbalik, sebagai sesuatu yang ada dalam dirinya sendiri yang
ditambahkan dan disamakan dengan di dalam diri objek [ An sich der

157
Objekte ]. Karena yang terakhir ini telah membeku di bawah cahaya nalar,
kehilangan penampilan [ Schein ] yang dianimasikan, yang menjiwai mereka,
kualitas sosialnya, menjadikan dirinya sesuatu yang secara alami-supernatural
independen, sesuatu di antara hal-hal.  
AKU AKU AKU. Kemunduran ke pemikiran magis di bawah kapitalisme akhir
mengasimilasi pemikiran ke bentuk kapitalis akhir. Fenomena marjinal yang
meragukan-asosial dari sistem ini, lembaga-lembaga bobrok yang menyipitkan
mata melalui celah-celah di dindingnya, memang tidak mengungkapkan apa pun
tentang apa yang akan ada di luar, tetapi lebih memanifestasikan energi
pembongkaran [ Zerfalls ] di pedalaman. Orang bijak kecil, yang meneror klien
mereka di depan bola kristal, adalah model mainan orang-orang besar, yang
memegang takdir umat manusia di tangan mereka. Para obscurantists di balik
"Penelitian Psikis" [dalam bahasa Inggris aslinya] sama suka bertengkar dan
konspiratorial seperti masyarakat itu sendiri. Hipnotis yang dilakukan oleh hal-hal
gaib menyerupai teror totaliter: dalam proses kontemporer, keduanya bertemu satu
sama lain. Senyuman kebesaran telah tumbuh dengan sendirinya menjadi tawa
mencemooh masyarakat; itu memakan eksploitasi material langsung dari jiwa-
jiwa. Horoskop sesuai dengan arahan biro tentang kebangsaan [ Völker : secara
harfiah orang atau bangsa, tetapi berarti kelompok etnis yang homogen], dan
mistisisme angka adalah persiapan untuk statistik administratif dan harga
kartel. Integrasi pada akhirnya terbukti menjadi ideologi disintegrasi menjadi
kelompok-kelompok kekuasaan yang saling memusnahkan. Siapapun yang
menyumbangkan nasibnya dengan mereka, tersesat.
IV. Okultisme adalah gerakan refleks dari subjekifikasi semua makna, pelengkap
reifikasi. Ketika realitas objektif tampak lebih tuli bagi yang hidup daripada
sebelumnya, mereka berusaha untuk menyebarkan maknanya melalui
abrakadabra. Makna tanpa pandang bulu dikaitkan dengan hal buruk berikutnya:
rasionalitas apa yang nyata, yang tidak lagi cukup meyakinkan, diganti dengan meja
dan sinar menari dari tumpukan bumi. Penolakan dunia fenomena
[ Erscheinungswelt ] berubah menjadi mundus inteligibilis [Latin: dunia realitas
yang dapat dipahami] dari kesadaran yang sakit. Itu hampir menjadi kebenaran
spekulatif, seperti halnya Odradek Kafka hampir menjadi malaikat, dan
bagaimanapun, dalam kepositifan yang meninggalkan media pemikiran, hanya
kesalahan biadab, subjektivitas yang telah melepaskan [ entäusserte ] itu sendiri
dan dengan demikian gagal untuk mengenali dirinya sendiri di dalam
objek. Semakin lengkap penghinaan dari apa yang dilontarkan sebagai "Spirit"
[ Geist ] - dan dalam hal apa pun yang lebih hidup, subjek yang tercerahkan tentu
saja akan mengenali dirinya sendiri - semakin banyak makna yang dirasakan di
sana, yang pada kenyataannya sama sekali tidak ada, berubah menjadi
ketidaksadaran , proyek wajib dari subjek yang secara historis - jika tidak harus
secara klinis - hancur [ zerfallenden ]. Ia ingin membuat dunia serupa dengan
pembongkarannya sendiri [ Zerfall ]: itulah mengapa ia berurusan dengan alat
peraga panggung dan keinginan jahat. "Yang ketiga terbaca dari tanganku / Ia ingin
membaca kemalanganku!" Dalam ilmu gaib, Roh [ Geist ] mengeluh di bawah
kutukannya sendiri [Bann] seperti mereka yang terperangkap dalam mimpi buruk,
yang siksaannya meningkat dengan perasaan, bahwa mereka sedang bermimpi,
tanpa bisa bangun.  
V. Kekerasan okultisme, seperti halnya Fasisme, yang terkait dengan skema-
pemikiran dari jenis yang mengandung anti-Semitisme, tidak hanya

158
menyedihkan. Ini lebih terdiri dari fakta bahwa dalam obat mujarab yang lebih
rendah, gambar sampul, seolah-olah, kesadaran yang haus akan kebenaran mengira
ia dapat menangkap kognisi yang samar-samar, yang kemajuan resmi dari setiap
jenis ditahan dengan tekun. Masyarakat itulah, dengan secara virtual
mengesampingkan kemungkinan kemunduran spontan, condong ke arah bencana
total. Absurditas yang sebenarnya adalah model dari astrologi, yang
mengedepankan konteks elemen terasing yang tidak dapat ditembus - tidak ada
yang lebih asing daripada bintang - sebagai pengetahuan tentang subjek. Ancaman
yang terbaca dari konstelasi, menyerupai ancaman historis, yang bergulir dalam
ketidaksadaran, dalam apa yang tanpa subjek. Mereka dapat menanggung
pemikiran bahwa setiap orang adalah calon korban dari keseluruhan, yang hanya
terbentuk dari diri mereka sendiri, hanya dengan mentransfer keseluruhan itu dari
diri mereka sendiri ke sesuatu yang serupa, sesuatu di luarnya. Dalam kebodohan
yang menyedihkan yang mereka sebarkan, kengerian kosong, mereka membiarkan
diri mereka sendiri untuk melepaskan penderitaan yang kikuk, ketakutan yang
kasar akan kematian dan meskipun demikian untuk terus menekannya,
sebagaimana yang harus mereka lakukan jika mereka ingin terus hidup. Terobosan
garis kehidupan yang menunjukkan kanker tersembunyi adalah penipuan hanya di
tempat di mana ia ditegaskan, di tangan individu [ Individuums ]; di mana itu tidak
akan memberikan diagnosis, secara kolektif, itu akan benar. Okultis memang
merasa tertarik pada fantasi ilmiah alam yang mengerikan dan kekanak-
kanakan. Kebingungan yang mereka buat antara emanasinya dan isotop uranium,
sangatlah jelas. Sinar mistik adalah antisipasi sederhana dari yang teknis. Takhayul
adalah kognisi, karena ia melihat semua kode kehancuran bersama-sama, yang
tersebar di permukaan sosial; itu bodoh, karena masih melekat pada ilusi, dalam
semua dorongan kematiannya: mengabaikan jawaban, dari bentuk masyarakat
yang diubah rupa , dipindahkan ke surga, yang hanya dapat disediakan oleh
transfigurasi nyata masyarakat.
VI. Ilmu gaib adalah metafisika orang-orang bodoh. Subalternitas medium tidak
lebih kebetulan daripada sifat apokrif dan remehnya apa yang terungkap. Sejak
hari-hari awal spiritisme, alam semesta telah mengumumkan tidak ada yang lebih
menarik dari salam dari seorang nenek yang telah meninggal di samping sebuah
ramalan, bahwa sebuah perjalanan akan segera terjadi. Alasan bahwa dunia roh
tidak dapat berkomunikasi dengan akal manusia yang lemah lebih dari yang dapat
diterima oleh yang terakhir ini, sama konyolnya, hipotesis tambahan dari sistem
paranoid: lumen naturale [Latin: "cahaya alami," di akal pikiran manusia sehari-
hari] mencapai hal-hal yang lebih besar daripada perjalanan ke nenek, dan jika roh
tidak ingin mengakui ini, maka mereka adalah kobold yang tidak berperasaan,
dengan siapa seseorang sebaiknya memutuskan semua kontak. Isi alami yang
tumpul dari pesan supernatural mengkhianati ketidakbenarannya. Sementara ia
berburu di luar apa yang hilang, apa yang ditemuinya di sana hanyalah
ketiadaannya sendiri. Agar tidak keluar dari kejanggalan abu-abu, di mana mereka
merasa betah sebagai realis yang tidak dapat diperbaiki, mereka menyesuaikan
makna, di mana mereka menyegarkan diri, menjadi apa yang tidak berarti, sebelum
mereka melarikan diri. Sihir palsu tidak lain adalah keberadaan palsu, yang
diterangi sebelumnya. Itulah mengapa itu membuat dirinya betah dengan apa yang
turun ke bumi. Fakta-fakta, yang berbeda dari kasusnya, hanya dalam hal itu bukan
hal yang seperti itu, yang dimasukkan ke dalam dimensi keempat. Mereka qualitas
occulta [Latin: kualitas tersembunyi] semata-mata non-menjadi mereka. Mereka
menyampaikan pandangan dunia tentang kebodohan. Tiba-tiba, secara drastis, para

159
astrolog dan spiritis mengeluarkan jawaban untuk setiap pertanyaan, yang bahkan
tidak menyelesaikan pertanyaan terakhir, tetapi membatalkan solusi yang mungkin
melalui anggapan kasar. Alam luhur mereka, yang dianalogikan dengan ruang
angkasa, tidak lagi perlu dipikirkan daripada kursi dan vas bunga. Dengan demikian
memperkuat konformisme. Tidak ada yang lebih menyenangkan yang ada, selain
posisi keberadaan, dengan demikian, seharusnya menjadi makna.    
VII. Agama-agama besar baik, seperti dalam agama Yahudi, mengingat keselamatan
orang mati, setelah pelarangan patung berhala, dengan diam, atau mengajarkan
kebangkitan daging. Mereka memiliki gravitasi dalam ketidakterpisahan antara apa
yang spiritual [ Geistigen ] dan apa yang korporeal. Tidak ada niat, tidak ada yang
"intelektual" [" geistiges "], yang entah bagaimana tidak akan didasarkan pada
persepsi jasmani dan menuntut pemenuhan jasmani. Bagi para okultis, yang
menganggap diri mereka di atas pemikiran kebangkitan dan sama sekali tidak
menginginkan keselamatan yang sebenarnya, ini terlalu kasar. Metafisika mereka,
yang bahkan Huxley tidak dapat lagi membedakannya dari metafisika, bertumpu
pada aksioma: "Jiwa melayang tinggi ke udara / tubuh bersandar di sofa di
sana." Semakin kuat spiritualitasnya, semakin mekanis: bahkan Descartes pun tidak
memisahkannya dengan begitu bersih. Pembagian kerja dan reifikasi didorong ke
ekstrem: tubuh dan jiwa terputus satu sama lain dalam pembedahan abadi, seolah-
olah. Jiwa seharusnya membersihkan dirinya sendiri, untuk melanjutkan, di daerah
yang lebih terang, aktivitasnya yang bersemangat tepat pada saat ia
diinterupsi. Namun, dalam deklarasi kemerdekaan seperti itu, jiwa berubah
menjadi tiruan murahan dari apa yang secara salah dibebaskan darinya. Di tempat
timbal balik, yang bahkan dipegang oleh filosofi paling kaku, tubuh astral
mendirikan toko, konsesi memalukan dari Roh [ Geist ] yang terhipostatis kepada
lawannya. Hanya dalam alegori tubuh konsep Roh murni [ Geist ] harus dipahami
sama sekali, dan yang pertama secara bersamaan menerjemahkan yang
terakhir. Dengan reifikasi roh, roh sudah dinegasikan.
VIII. Ilmu gaib mencela materialisme. Tapi mereka ingin menimbang badan
astral. Objek minat mereka diharapkan secara bersamaan melampaui kemungkinan
pengalaman dan dialami. Semuanya harus dilakukan secara ilmiah secara
ketat ; semakin besar humbugnya, semakin cermat pengaturan
pengujiannya. Kemegahan kendali ilmiah diambil ad absurdum [Latin: to the point
of absurdity], di mana tidak ada yang bisa dikendalikan. Alat rasionalistik dan
empiristik yang sama yang mengakhiri roh, digunakan untuk secara wajib meninju
mereka pada mereka yang tidak lagi percaya pada rasio mereka sendiri. Seolah-olah
ada roh elementer yang akan lari dari jebakan penguasaan alam, yang ditimbulkan
oleh esensi sekilas mereka [ Wesen ]. Tetapi bahkan ini yang dimanfaatkan oleh
okultis. Karena arwah tidak menyukai kontrol, sebuah pintu harus dibuka untuk
mereka di tengah tindakan pengamanan, sehingga mereka dapat membuat
penampilan mereka tidak terganggu. Bagi okultis adalah tipe praktis. Mereka tidak
didorong oleh keingintahuan yang sia-sia, mereka mencari tip. Segalanya berjalan
dalam sekejap dari bintang ke perdagangan berjangka [ Termingeschäft : transaksi
masa depan, kontrak berjangka, opsi]. Sebagian besar informasi merupakan kabar
buruk bagi beberapa kenalan, yang mengharapkan sesuatu.  
IX. Dosa utama dari okultisme adalah kontaminasi Roh [ Geist ] dan keberadaan,
yang terakhir berubah menjadi atribut dari Roh [ Geistes ]. Yang terakhir ini berasal
dari keberadaan, sebagai organ yang dirancang untuk melestarikan
kehidupan. Karena keberadaan tercermin dalam Spirit [ Geist ], yang terakhir ini

160
berubah pada saat yang sama menjadi sesuatu yang lain. Apa yang ada meniadakan
dirinya sebagai peringatan [ Eingedenken ] dari dirinya sendiri. Negasi seperti itu
adalah elemen Roh [ Geistes ]. Menganggapnya sekali lagi untuk keberadaan positif,
bahkan jika itu dari tatanan sosial yang lebih tinggi, akan mengantarkannya ke apa
yang dilawannya. Ideologi borjuis yang belakangan telah membuatnya sekali lagi
menjadi seperti pada masa pra-animisme, sesuatu yang ada dalam dirinya sendiri
menurut ukuran pembagian kerja sosial, pemutusan antara kerja fisik dan
intelektual, dan dominasi terencana atas masyarakat. bekas. Dalam konsep Spirit
[ Geistes ] yang ada dalam dirinya sendiri, kesadaran secara ontologis
membenarkan dan mengabadikan hak istimewa, dengan membuatnya terlepas dari
prinsip sosial, yang menyusunnya. Ideologi semacam itu meledak menjadi
okultisme: yang terakhir adalah idealisme yang muncul dengan sendirinya, seolah-
olah. Tepatnya berdasarkan antitesis yang kaku dari keberadaan dan Roh [ Geist ],
yang terakhir ini berubah menjadi departemen keberadaan. Jika idealisme telah
mempromosikan gagasan semata-mata untuk keseluruhan, makhluk itu akan
menjadi Spirit [ Geist ] dan yang terakhir ini akan ada, maka okultisme menarik
konsekuensi yang tidak masuk akal dari ini, keberadaan itu berarti keberadaan yang
menentukan: “Keberadaan, menurut keberadaannya, di atas segalanya adalah
dengan sesuatu yang bukan-makhluk, sehingga ketidak-wujudan ini diambil dalam
kesatuan sederhana dengan keberadaan. Ketidakwujudan dengan demikian diambil
menjadi, fakta keseluruhan konkret adalah dalam bentuk wujud, kesegeraan, terdiri
dari determinasi seperti itu. “(Hegel, Science of Logic I , ed. Glockner, Stutgart
1928, halaman 123). Para okultis mengambil tidak-keberadaan sebagai "kesatuan
sederhana dengan keberadaan" secara harfiah, dan jenis konkretitas mereka adalah
singkatan curang dari jalan dari keseluruhan ke yang ditentukan, yang dapat
mengklaim keseluruhan, sebagai sesuatu yang pernah ditentukan, dengan demikian
tidak ada semacam itu lagi. Mereka memanggil metafisika, hic Rhodus hic
salta [Latin: di sini adalah Rhodes, di sini adalah tempat Anda melompat]: jika
investasi filosofis Spirit [ Geist ] dengan keberadaan dapat ditentukan, maka,
mereka merasa, setiap keberadaan yang acak dan tersebar pada akhirnya harus
membenarkan dirinya sebagai Spirit [ Geist ] tertentu. Konsekuensinya, doktrin
keberadaan Spirit [ Geist ], pengagungan paling ekstrim dari kesadaran borjuis,
secara teleologis sudah mengandung kepercayaan pada roh, fitnahnya yang paling
besar. Transisi menuju keberadaan, selalu "positif" dan pembenaran bagi dunia,
pada saat yang sama menyiratkan tesis kepositifan Roh [ Geist ], penangkapannya
sebagai sesuatu [ Dingfestmachung ], transposisi dari apa yang mutlak menjadi
fenomena [ Erscheinung ]. Apakah seluruh dunia nyata, sebagai "produk",
seharusnya Spirit [ Geist ] atau segala jenis Spirit [ Geist ], menjadi tidak relevan
dan roh dunia berubah menjadi roh [ Geist ] tertinggi, bagi malaikat pelindung dari
apa yang ada, dari apa yang dide-spiritualisasi. Para okultis hidup dalam hal ini:
mistisisme mereka adalah [Prancis: penjaga muda yang memalukan] yang
mengerikan dari momen mistik di Hegel. Mereka mendorong spekulasi untuk
menipu kebangkrutan. Dengan melewatkan makhluk penentu sebagai Spirit
[ Geist ], mereka menjadikan Spirit [ Geist ] yang diobyektifkan untuk diuji
keberadaan, dan itu harus berubah menjadi negatif. Tidak ada Roh [ Geist ] di
sana.   
152
Tidak untuk disalahgunakan . - Dialektika berasal dari sofistri, suatu prosedur
diskusi yang dirancang untuk menggoyahkan pernyataan dogmatis, dan, seperti
yang disebut oleh jaksa penuntut umum dan komik, untuk membuat kata yang lebih

161
lemah menjadi lebih kuat. Itu terbentuk sebagai konsekuensi dari metode kritik
abadi yang menentang filosofia perennis [Latin: filsafat kuno], suaka dari semua
pemikiran yang tertindas, bahkan apa yang mereka sendiri tidak pernah bisa
pikirkan. Tetapi sebagai alat untuk menjadi benar, itu dari awal juga merupakan
alat dominasi, teknik formal apologetika tanpa memperhatikan isi, berguna bagi
mereka yang mampu membayar: prinsip, selalu dan berhasil membalikkan
keadaan. Itulah mengapa kebenaran atau ketidakbenaran tidak berdiri dalam
metode itu sendiri, tetapi dalam maksudnya dalam proses sejarah. Perpecahan
mazhab Hegelian menjadi sayap kiri dan kanan didasarkan pada ambiguitas teori
tidak kurang dari situasi politik periode pra-1848. Dialektika tidak hanya mencakup
doktrin Marxian, bahwa proletariat menjadi, sebagai objek absolut sejarah, subjek
sosial pertamanya, yang mampu mewujudkan penentuan nasib sendiri manusia
secara sadar, tetapi juga lelucon, yang dimasukkan oleh Gustave Doré ke mulut
seorang perwakilan parlementer dari rezim lama [Prancis: tatanan feodal]: bahwa
tanpa Louis XVI revolusi tidak akan pernah terjadi, oleh karena itu yang terakhir ini
adalah ucapan terima kasih atas hak asasi manusia. Filsafat negatif, pembubaran
universal, terus-menerus melarutkan juga apa yang larut. Tetapi bentuk baru, di
mana apa yang dibubarkan dan dibubarkan diklaim sebagai disublimasikan, tidak
pernah bisa melangkah maju secara murni dalam masyarakat antagonis. Selama
dominasi mereproduksi dirinya sendiri, demikian pula kualitas lama akan muncul
kembali dalam pembubaran apa yang larut: dalam arti radikal, tidak ada lompatan
murni. Itu pertama-tama akan menjadi peristiwa emansipatoris, yang benar-benar
terjadi. Karena penentuan dialektis dari kualitas baru melihat dirinya mengacu
kembali pada kekerasan kecenderungan obyektif, yang menurunkan kutukan
[Bann] dominasi, ia berdiri di bawah paksaan yang hampir tak terhindarkan, setiap
kali mencapai negasi melalui kerja negasi , untuk menggantikan apa yang buruk
tentang yang lama dengan yang lain yang tidak ada. Kedalaman, yang dengannya ia
menyelami kedalaman objektivitas, dibeli dengan harga berpartisipasi dalam
kebohongan, objektivitas itu sudah menjadi kebenaran. Dengan membatasi diri
secara ketat untuk mengekstrapolasi kondisi non-hak istimewa, dari apa yang
berhutang pada proses hak istimewa yang ada, itu tunduk pada pemulihan. Ini
didaftarkan oleh keberadaan pribadi. Hegel keberatan dengan yang terakhir karena
nullitasnya. Hanya subjektivitas, yang bersikeras pada kemurnian prinsipnya
sendiri, akan menjerat dirinya sendiri dalam antinomi. Ia akan hancur berkeping-
keping atas kenakalan [ Unwesen ], kemunafikan dan kedengkian, sejauh ia tidak
mengobjektifkan dirinya dalam masyarakat dan negara. Etika [Moral], otonomi
yang ditempatkan pada kepastian diri yang murni, dan bahkan hati nurani hanyalah
penampilan [ Schein ]. Jika "tidak ada yang secara etis nyata"
(Hegel, Phenomenology of the Spirit , ed. Lasson, 2nd Printing, Leipzig 1921,
halaman 397), maka secara logis mengikuti Filsafat Hukum bahwa pernikahan
ditempatkan lebih tinggi daripada hati nurani, dan itu yang terakhir ini dikatakan,
bahkan dengan alasannya sendiri - yang Hegel, bersama dengan Romantisisme,
menunjuk sebagai ironi - menjadi "kesombongan subjektif" dalam pemahaman
ganda dari istilah tersebut. Motif dialektika ini, yang beroperasi melalui semua
lapisan sistem, secara bersamaan benar dan tidak benar. Benar, karena ia
menyingkapkan yang partikular sebagai penampakan yang diperlukan [ Schein ],
kesadaran palsu dari apa yang terpecah, menjadi hanya dirinya sendiri dan bukan
sesaat dari keseluruhan; dan itu menyebabkan kesadaran palsu ini mencair melalui
energi keseluruhan. Tidak benar, karena motif obyektifikasi, "pengungkapan"
[ Entäusserung : pelepasan, pengungkapan, realisasi], diturunkan menjadi
rasionalisasi belaka, menjadi dalih untuk mempertahankan diri borjuis subjek,

162
selama objektivitas, yang berpikir menjunjung tinggi bertentangan dengan apa yang
sangat subjektif, tidak bebas, mundur di belakang kerja kritis subjek. Kata
pengungkapan [ Entäusserung ], yang mengharapkan penebusan caprice pribadi
dari ketaatan kehendak pribadi, mengakui, dengan secara tegas berpegang teguh
pada apa yang eksternal sebagai apa yang secara institusional bertentangan dengan
subjek, terlepas dari semua protes rekonsiliasi, the ketidaksesuaian subjek dan
objek yang abadi, yang pada bagiannya merupakan tema kritik dialektis. Tindakan
pengungkapan diri [ Selbstentäusserung ] sama saja dengan penolakan, yang
digambarkan Goethe sebagai penyelamat, dan dengan demikian pembenaran untuk
status quo, dulu seperti sekarang. Dari wawasan, misalnya, ke dalam mutilasi
perempuan melalui masyarakat patriarkal, dalam ketidakmungkinan menghapus
deformasi antropologis tanpa prasyaratnya, justru para dialektika yang keras
kepala, tanpa ilusi, yang dapat menyimpulkan sudut pandang master-in- rumah,
berbicara atas nama sisa saham dari hubungan patriarki. Dalam hal ini mereka
tidak kekurangan baik untuk alasan yang baik, seperti ketidakmungkinan hubungan
yang berbeda sifat [ Wesen ] dalam kondisi kontemporer, atau bahkan kemanusiaan
terhadap tertindas, yang harus membayar tagihan untuk emansipasi palsu; tapi
semua ini. meski benar, akan berubah menjadi ideologi di tangan kepentingan
maskulin. Para ahli dialektika mengetahui ketidakbahagiaan dan pengabaian
perawan tua yang belum menikah, dari apa yang mematikan dalam
perpisahan. Dengan anti-romantisme memberikan prioritas pada pernikahan yang
diobyektifkan di atas hasrat sesaat, tidak disublimasikan ke dalam kehidupan
bersama, mereka akan mengubah diri mereka menjadi perwakilan dari orang-orang
yang menyebarkan pernikahan dengan harga kasih sayang, yang mencintai apa
yang mereka nikahi, oleh karena itu hubungan properti abstrak. Langkah terakhir
dari kebijaksanaan tersebut adalah, bahwa orang tersebut benar-benar tidak terlalu
penting, jika mereka hanya akan beradaptasi dengan konstelasi yang diberikan dan
melakukan tugas mereka. Untuk melindungi dirinya dari godaan semacam itu,
dialektika yang tercerahkan membutuhkan kecurigaan yang tak henti-hentinya
terhadap setiap apologetik, elemen restoratif, yang bagaimanapun juga merupakan
bagian dari apa yang tidak naif. Kekambuhan refleksi yang mengancam ke dalam
apa yang tidak direfleksikan dikhianati oleh superioritas, yang menghidupkan
prosedur dialektis dan mempertahankan, seolah-olah itu sendiri adalah
pengetahuan langsung dari keseluruhan, yang dikecualikan secara tepat oleh
prinsip dialektika. Sudut pandang totalitas diasumsikan, untuk menampar setiap
penilaian negatif yang ditentukan oleh lawan dengan tanda peringatan "bukan itu
yang dimaksudkan," dan secara bersamaan dengan keras menghentikan gerakan
konsep, menangguhkan dialektika dengan referensi dengan gravitasi fakta yang
tidak dapat diatasi. Malapetaka terjadi melalui thema probandum [Latin: anggapan
yang terbukti dengan sendirinya] seseorang menggunakan dialektika alih-alih
kehilangan dirinya sendiri di dalamnya. Kemudian pemikiran dialektis yang
berdaulat akan mundur kembali ke tahap pra-dialektis: eksposisi tenang, bahwa
setiap hal memiliki dua sisi.         
153
Di akhir . - Satu-satunya filosofi yang masih dapat dipertanggungjawabkan saat
menghadapi keputusasaan, adalah upaya untuk mempertimbangkan segala sesuatu,
sebagaimana akan digambarkan dari sudut pandang penebusan. Kognisi tidak
memiliki cahaya lain selain yang bersinar dari penebusan ke atas dunia; semua
lainnya habis dengan sendirinya setelah konstruksi dan tetap menjadi bagian dari
teknik. Perspektif harus diproduksi yang mengatur dunia di samping dirinya

163
sendiri, terasing dari dirinya sendiri, mengungkapkan celah dan celahnya, sama
membutuhkan dan menyimpang seperti yang suatu hari akan terbaring di sana
dalam cahaya mesianik. Untuk memenangkan perspektif semacam itu tanpa
tingkah atau kekerasan, sepenuhnya dengan merasakan objek, hanya inilah yang
dimaksud dengan berpikir. Ini adalah yang paling sederhana dari semua hal, karena
kondisi tersebut secara tak terbantahkan membutuhkan kognisi seperti itu,
memang karena kenegatifan yang lengkap, begitu ia terlihat sepenuhnya,
menembakkan [ zusammenschiesst ] ke dalam penulisan cermin dari
kebalikannya. Tapi itu juga yang sama sekali tidak mungkin, karena itu
mengandaikan sudut pandang yang dihapus, apakah itu bahkan sedikit pun, dari
kutukan [ Bannkreis ] yang ada; sementara itu setiap kognisi yang mungkin tidak
hanya harus direbut dari apa yang, untuk menjadi mengikat, tetapi untuk alasan itu
dilanda dengan distorsi dan kebutuhan yang sama yang ingin
dihindarkannya. Pikiran yang lebih bergairah menutup dirinya dari keberadaannya
yang bersyarat demi apa yang tidak bersyarat, semakin tidak disadari, dan dengan
demikian secara bencana, ia jatuh ke dunia. Ia harus memahami bahkan
kemustahilannya sendiri demi kemungkinan. Sehubungan dengan permintaan yang
dibebankan padanya, pertanyaan mengenai realitas atau non-realitas penebusan
bagaimanapun hampir tidak penting.
 
 
 

164