Kritik Marx Terhadap Hegel Februari 25, 2008

Posted by ummahonline in Artikel.

trackback
Oleh: Cyril Smith

Hegel adalah yang pertama sekali merumuskan bahawa setiap falsafah telah dikhususkan
serta terbatas untuk zamannya sahaja.

Walau bagaimanapun, rumusan ini menimbulkan sebuah pertanyaan: bagaimana sebuah

pandangan falsafah dapat tetap hidup sesudah melewati ‘zamannya’? Jawapan daripada
pertanyaan ini membawa kita melampaui hujah kefalsafahan dengan lebih mendalam
mengenai ‘zamannya’ dan zaman kita. Itulah kunci jawapan terhadap persoalan dari
pemikiran Hegel yang dikritik oleh Marx.

Pertama-tama, mari kita bahas mengenai apa yang dimaksud oleh Marx dengan “kritik”. Hal
itu terkait erat dengan ide Hegel mengenai ‘peleburan’ (aufheben): untuk menegasikan, dan
dengan demikian memelihara kebenaran yang terdapat di dalam sesuatu.

Hal ini sama dengan sikap Marx terhadap agama: yang penting adalah bukan menolak
sentimen keagamaan, kerana sentimen tersebut ‘tidak benar’, tanpa dasar, dan kemudian
merencanakan sebuah bentuk agama baru. Tetapi, kita harus menemukan aspek-aspek dari
cara hidup yang menimbulkan adanya agama-dan kemudian merevolusionerkan aspek-aspek
tersebut. Agama adalah ‘hati dari dunia yang tidak berhati’, sehingga yang penting adalah
untuk mendirikan sebuah dunia dengan hati. Daripada sebuah penyelesaian yang bersifat
ilusi, kita harus, di dalam praktik, menemukan penyelesaian yang bersifat real.

Karya kefalsafahan daripada Hegel adalah sebuah usaha untuk meringkas ensensi daripada
keseluruhan sejarah falsafah, dan baginya hal itu adalah sejarah secara keseluruhan.
Sehingga, kritik Marx terhadap Hegel adalah sebuah kritik terhadap ilmu falsafah itu sendiri.
Ia mengambil kesimpulan bahawa falsafah tidak dapat menjawab pertanyaan yang telah
dibawa oleh falsafah ke permukaan. Pada akhirnya, pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak
bersifat kefalsafahan, tetapi bersifat praktis.

Ketika Marx mendakwa bahawa karyanya bersifat ilmiah (wissenschaftlich), ini tidaklah
bererti bahawa dia sedang meeroka satu tahap doktrin, yang terdiri dari ‘teori-teori’, tetapi,
dengan percanggahan dari pengetahuan yang ada ke akarnya yang mana adalah cara hidup
manusia yang tidak manusiawi, ia dapat menjelaskan keperluan untuk merevolusionerkan
cara hidup tersebut, untuk melangkah dari pertimbangan ke penyelesaian revolusioner yang
‘kritis-praktis’.

Hal ini sedikit sekali berhubungan dengan cerita kuno mengenai Hegel sang idealis dan Marx
sang materialis, mengenai transisi dari ‘idealisme’ dan ‘demokrasi’ ke ‘materialisme’ dan
komunisme, atau mengenai Marx yang melemparkan sistem konservatif Hegel, untuk
mempertahankan kaedah revolusionernya.

Apabila kita menerima satu prasangka yang dulu pernah disebut dengan ‘Marxisme’, maka
kita tidak dapat bahkan untuk menjawab pertanyaan kami yang pertama. (Dan itu hanya
sebahagian kecil daripada permasalahannya.)

Hampir di dalam seluruh hidupnya, Marx secara terus-menerus kembali kepada Hegel, setiap
saat mempertajamkan, baik perbezaannya mahupun persetujuannya dengan Hegel.

Marx memulai kritiknya terhadap Hegel dengan sejarah daripada falsafah Yunani, di dalam
tesis doktoralnya. Ia mengamati secara kritis ringkasan Hegel mengenai sejarah daripada
falsafah politik, yang berjudul Philosophy of Right (Falsafah Hukum). Setelah
memperlihatkan bahawa konsepsi Hegel mengenai negara moden didasarkan pada hubungan
ekonomi borjuis, Marx dapat menjelaskan sudut pandang Hegel mengenai ekonomi politik.
Dan, sekarang ia dapat memulai kritiknya terhadap pencapaian-pencapaian dari pemikiran
ekonomi borjuis, sebagai ekspresi yang tertinggi dari ketidakmanusiawian masyarakat
borjuis.

Di dalam setiap tahap daripada kerjanya, Marx menggunakan studinya terhadap Hegel untuk
menembus ke dalam hubungan yang essensial antara sikap falsafah terhadap dunia dan
bentuk-bentuk keterasingan sosial yang secara alamiah tidak manusiawi, eksploitatif, dan
menindas.

Tesis doktoral Marx, yang dirumuskannya antara tahun 1839 dan 1841, adalah mengenai
‘Perbezaan antara Falsafah Alam Demokritean dan Epikurean’. Caranya memperlakukan dua
atomis Yunani tersebut, percanggahannya dengan pendapat daripada Hegel—dan hampir
semua orang—di mana ia menekankan keaslian daripada Epikurus. Marx mengumumkan
bahawa tujuannya adalah untuk menemukan sumber daripada kesedaran-diri manusia dan
idea di realitimaterial.

Yang lainnya adalah pendiriannya bahawa falsafah harus ‘keluar menuju dunia’. Dengan
menemukan bahawa eksistensi tidak sesuai dengan essensi, maka falsafah harus menjadi
praktis, dan ‘memalingkan kemahuannya terhadap dunia penampakan’. Lebih jauh lagi,
“dunia yang berhadapan dengan sebuah falsafah yang bersifat total di dalam dirinya,
adalah…sebuah dunia yang terkoyak-koyak.” Hal ini memberikan arah kepada kritik Marx
terhadap agama. Berbeza dengan Kant, Marx menganggap bahawa keyakinan agama tidak
hanya sebuah ilusi.

Semua tuhan/dewa, baik yang penyembah berhala mahupun Kristian, telah memiliki sebuah
eksistensi yang reil. Bukankah dewa Moloch berkuasa di zaman purbakala? Bukankah dewa
Apollo di Delphi adalah sebuah kekuatan yang reil di dalam kehidupan orang-orang Yunani?
Pada tahun 1843, Marx memulai karyanya mengenai analisis yang terinci dari bahagian
tentang negara di dalam Philosophy of Right. Ini adalah merupakan puncak dari karya
terakhir Hegel, di mana ia berupaya memperlihatkan bagaimana kekuatan negara moden,
dfahami secara rasional, merekonsiliasikan kontradiksi-kontradiksi dari ‘masyarakat awam’,
yang mana adalah, masyarakat borjuis. Di mana masyarakat awam adalah ‘medan perang
daripada kepentingan peribadi’, falsafah menunjukkan bagaimana negara memaparkan
kesatuan daripada sebuah kehidupan bangsa. Negara adalah ‘aktualiti dari kebebasan yang
konkrit’.

Kritik Marx terhadap falsafah negara dari Hegel membuat ia melihat bahawa masyarakat
awam dan negara adalah asing terhadap kehidupan manusia yang sejati, yang mana pada
waktu itu disebutkannya sebagai ‘demokrasi sejati’.

Tidak lama setelah ia meninggalkan karyanya mengenai negara, Marx membuat tiga langkah
ke depan, yang mana merubah hidupnya: ia melihat pentingnya peranan revolusioner dari
proletariat; ia menemukan bahawa apa yang ia namakan dengan ‘demokrasi sejati’
berhubungan dengan apa yang disebut oleh yang lain dengan ‘komunisme’; dan ia menyedari
bahawa ia harus membuat sebuah kajian yang kritis tentang ekonomi politik.

Hegel melihat ‘ruh’ maju dengan cara seperti ini: di dalam setiap tahapan penyingkapannya,
ruh-keseluruhan daripada kehidupan dan kegiatan manusia-menemukan dirinya bercanggah
dengan apa yag telah diproduksi oleh dirinya, yang mana sekarang berhadapan dengannya
sebagai sesuatu yang asing. Falsafah telah memantulkan keterasingan ini, dan
menyelesaikannya melalui pantulan ini, dan hal ini, menurut Hegel, adalah bagaimana ruh
menciptakan dirinya.

Hubungan daripada negara dengan masyarakat awam adalah sebuah contoh yang utama dari
gerakan ini. Pada tahun 1844, kritik Marx, baik terhadap falsafah mahupun ekonomi politik,
telah mencapai tingkatan di mana ia dapat menemukan sesuatu yang lain di dalam kategori-
kategori dan ekspresi Hegel: kemanusiaan memang menciptakan dirinya sendiri-hal ini
adalah penemuan yang hebat dari Hegel-tetapi yang fundamental adalah bukan tindakan
daripada ruh, tidak pula kerja daripada falsafah, tetapi adalah tenaga kerja material.

Dengan demikian kritik Marx terhadap Hegel melangkah dari sejarah falsafah kuno, ke
konsep daripada negara. Kemudian baru terlihat bahawa ‘bentuk-bentuk politik berasal dari
masyarakat awam dan anatomi daripada masyarakat sipil dapat ditemukan pada ekonomi
politik’.

Ini adalah kritik ekonomi politik yang ditumpukan oleh Marx sampai dengan akhir hayatnya,
tetapi hal ini dapat menimbulkan salah-faham. Marx tidak terlibat di dalam ‘kritik terhadap
kapitalisme’, seperti yang sering kita dengar. Hal itu dapat membuat kita terjebak di dalam
perangkap utopian. Tugasnya adalah untuk mempelajari ekspresi teori tertinggi dari
hubungan-hubungan borjuis, dan memperlihatkan bagaimana teori-teori ini menyembunyikan
cara di mana hubungan-hubungan tersebut menolak apa yang secara essensial adalah
manusia.

Hubungan pertukaran daripada kepemilikan pribadi, yang dibentangkan oleh para tokoh
pencerahan sebagai dasar daripada kebebasan, persamaan, dan persaudaraan, sebenarnya
adalah ‘lawan daripada hubungan sosial’. Wang dan kapital mengabungkan manusia secara
bersama-sama, tetapi hanya dengan cara memisahkan mereka. Ini kerana masyarakat telah
terfragmentasi, hubungan-hubungan sosial borjuis memegang kekuasaan atas individu-
individu yang dihubungkannya. Manusia memperlakukan sesamanya—dan dirinya sendiri—
sebagai benda, sementara kapital menjadi subjek reil yang memerintah hidup mereka.

Hegel telah berupaya untuk mengekspresikan cara kebebasan berkembang hanya di tingkatan
masyarakat secara keseluruhan, apa yang disebutnya dengan ‘Ruh’. Marx, yang telah
melangkah melebihi tujuan tradisional daripada falsafah, berupaya untuk menyingkap
kemungkinan dari individu sosial, yang mana perkembangan bebasnya adalah keadaan, yang
tanpanya ‘kebebasan perkembangan daripada semua’ tidak dapat terwujud.

Nota: Tulisan ini adalah merupakan makalah yang ditulis oleh Cyril Smith untuk seminar
Hegel pada tanggal 18 Juni 1999.

LATAR HISTORIS PEMIKIRAN KARL MARX

Riwayat Hidup Karl Marx

Karl Marx, lahir di bulan Mei 1818 di Trier, Jerman. Ayahnya seorang pengacara
yang beberapa tahun sebelumnya pindah agama Yahudi menjadi Kristen Protestan. Pada
masa-masa kuliahnya di Universitas Bonn, ia berada dibawah pengaruh Hegel, dan
memepelajari filsafat bukannya hukum yang lebih diinginkan ayahnya. Selama hampir
setahun ia menjadi pimpinan redaksi sebuah harian radikal 1843, sesudah harian itu dilarang
oleh pemerintah Prussia, ia kawin dengan Jenny Von Westphalen, putri seorang bangsawan,
dan pindah ke Paris. Di sana ia tidak hanya berkenalan dengan Friedrich Engels (1820-1895)
yang akan menjadi teman akrab dan “penerjemah” teori-teorinya melainkan juga dengan
tokoh-tokoh sosialis Perancis. Dari seorang liberal radikal ia menjadi seorang sosialis.
Beberapa tulisan penting berasal waktu 1845, atas permintaan pemerintah Prussia, ia diusir
oleh pemerintah Perancis dan pindah ke Brussel di Belgia. Dalam tahun-tahun ini ia
mengembangkan teorinya yang definitif. Ia dan Engels terlibat dalam macam-macam
kegiatan kelompok-kelompok sosialis. Bersama dengan Engels ia menulis Manifesto
Komunis yang terbit bulan Januari 1848. Sebelum kemudian pecahlah apa yang disebut
revolusi’48, semula di Perancis, kemudian juga di Prussia dan Austria. Marx kembali ke
Jerman secara ilegal.
 Tetapi revolusi itu akhirnya gagal. Karena diusir dari Belgia, Marx akhirnya pindah
ke London dimana ia akan menetap untuk sisa hidupnya. Di London mulai tahap baru dalam
hidup Marx. Aksi-aksi praktis dan revolusioner ditinggalkan dan perhatian dipusatkannya
pada pekerjaan terories, terutama pada studi ilmu ekonomi. Tahun-tahun itu merupakan
tahun-tahun paling gelap dalam kehidupannya. Ia tidak mempunyai sumber pendapatan yang
tetap dan hidup dari kiriman uang sewaktu-waktu dari Engels. Keluarganya miskin dan sering
kelaparan. Karena sikapnya yang sombong dan otoriter, hampir semua bekas kawan terasing
daripadanya. Akhirnya, baru 1867, terbit jilid pertama Das Kapital, karya utama Marx yang
memuat kritiknya terhadap kapitalisme (jilid kedua dan ketiga baru diterbitkan oleh Engels
sesudah Marx meninggal). Tahun-tahun terakhir hidupnya amat sepi dan tahun 1883 ia
meninggal dunia. Hanya delapan orang yang menghadiri pemakamannya.

Manifesto Komunis
Masyarakat borjuis modern yang muncul dari keruntuhan masyarakat feodal tidak
menyingkirkan antagonisme kelas itu. Malah ia memunculkan kelas-kelas baru, kondisi baru
untuk melakukan tekanan, bentuk-bentuk baru persaingan dengan menggantikan yang lama.
Borjuis menempatkan negeri di tangan penguasa kota. Ia telah menciptakan kota-kota besar,
telah banyak menambah penduduk kota dibanding penduduk pedesaan dan dengan demikian
menyelamatkan sebagian besar penduduk dari kehidupan desa yang bodoh. Persis sperti yang
berlaku bagi sesuatu negeri dengan ketergantungan pada kota, borjuis itu telah pula membuat
negeri-negeri barbar dan semi barbar bergantung pada negeri beradab, bangsa petani
(bergantung pada) bangsa borjuis, timur pada barat. Senjata yang dipergunakan borjuis untuk
merobohkan feodalisme, ini dipergunakan untuk borjuis itu sendiri. Akan tetapi bukan saja
borjuis itu mengumpulkan senjata untuk membunuh dirinya sendiri, ia juga membunuh
orang-orang yang mengadakan senjata tersebut yaitu kelas pekerja modern dikalangan
proletar. Dengan perkembangan industri, proletar bukan saja bertambah jumlahnya, ia
berkumpul dalam kumpulan yang tambah besar, kekuatannya berkembang dan ia merasakan
kekuatannya yang bertambah itupun mulai membentuk kombinasi (organisasi buruh)
melawan borjuis. Di sana-sini pertentangan berkobar dan berkembang menjadi kerusuhan.

Sejarah Materialisme dan Dialektika

Pandangan materialis sejarah adalah teori Karl Marx tentang hukum perkembangan
masyarakat. Inti pandangan ini ialah bahwa perkembangan masyarakat ditentukan oleh
bidang produksi. Bidang ekonomi adalah basis, sedangkan dua dimensi kehidupan
masyarakat lainnya, institusi-institusi sosial, terutama negara, dan bentuk-bentuk kesadaran
sosial merupakan bangunan atas.
Oleh karena faktor penentu adalah basis, maka harus memperhatikan dahulu bidang
ekonomi. Ciri yang menurut Marx paling menentukan bagi semua bentuk ekonomi sampai
sekarang adalah pemisahan antara para pemilik dan pekerja. Masyarakat terdiri dari kelas-
kelas sosial yang membedakan diri satu sama lain berdasarkan kedudukan dan fungsi masing-
masing dalam proses produksi. Pada garis besarnya (terutama semakin produksi masyarakat
mendekati pola kapitalis) kelas-kelas sosial termasuk salah satu dari dua kelompok kelas.
Yaitu kelas-kelas pemilik dan kelas-kelas pekerja. Yang pertama memiliki sarana-sarana
kerja, sedangkan yang kedua hanya memiliki tenaga kerja mereka sendiri. Oleh karena kelas-
kelas pemilik begitu berkuasa. Misalnya para pemilik tanah mengontrol para buruh tani. Itu
berarti bahwa para pemilik dapat menghisap tenaga kerja para pekerja, jadi mereka hidup dari
penghisapan tenaga mereka yang harus bekerja. Kelas-kelas pemilik merupakan kelas-kelas
atas dan dan kelas-kelas pekerja merupakan kelas-kelas bawah dalam masyarakat. Jadi
menurut Marx ciri khas semua pola masyarakat sampai sekarang ialah, bahwa masyarakat
dibagi ke dalam kelas-kelas atas dan bawah. Struktur ekonomi tersusun sedemikian rupa
hingga yang pertama dapat hidup dari penghisapan tenaga kerja yang kedua.
Bangunan atas mencerminkan keadaan itu. Negara adalah alat kelas-kelas atas untuk
menjamin kedudukan mereka, jadi untuk seperlunya menindas usaha kelas-kelas bawah
untuk membebaskan diri dari penghisapan oleh kelas-kelas atas sedangkan “bangunan atas
idealis” istilah Marxis bagi agama, filsafat, pandangan-pandangan moral, hukum, estetis dan
lain sebagainya berfungsi untuk memberikan legitimasi pada hubungan kekuasaan itu. Jadi
Marx menolak paham bahwa negara mewakili kepentingan seluruh masyarakat. Negara
dikuasai oleh dan berpihak pada kelas-kelas atas, meskipun kadang-kadang juga
menguntungkan kelas-kelas bawah. Walaupun negara mengatakan ia adalah milik semua
golongan dan bahwa kebijaksanaannya demi kepentingan seluruh masyarakat namun
sebenarnya negara melindungi kepentingan kelas atas ekonomis. Maka negara menurut Marx
termasuk lawan kelas-kelas bawah. Negara bukan milik dan bukan kepentingan mereka. Dari
negara mereka tidak dapat mengharapkan sesuatu yang baik. Seperti halnya negara, begitu
pula agama, filsafat, pandangan tentang norma-norma moral dan hukum dan sebagainya
menurut Marx tidak mempunyai kebenaran pada dirinya sendiri, melainkan hanya berfungsi
untuk melegitimasikan kepentingan kedudukan kelas atas.
Seperti halnya negara, begitu pula agama, filsafat, pandangan tentang norma-norma
moral, serta hukum dan sebagainya menurut Marx tidak mempunyai kebenaran pada dirinya
sendiri, melainkan hanya berfungsi untuk melegitimasikan kepentingan kedudukan kelas atas.
Cara suatu masyarakat berfikir, apa yang dianggapnya sebagai baik, bernilai, dan masuk akal,
menurut Marx ditentukan oleh kelas-kelas yang menguasai masyarakat. Maka bentuk-bentuk
kesadaran sosial itu menurut kekhasan masing-masing, mengemukakan sebagai baik bagi
seluruh masyarakat apa yang sebenarnya hanya baik bagi kelas-kelas atas. “Bangunan atas
ideologis” itu menciptakan kesan bahwa kesediaan masing-masing kelas untuk menerima
kedudukannya dalam masyarakat adalah sesuatu yang baik dan rasional. Jadi fungsinya ialah
membuat kelas-kelas bawah bersedia untuk menerima kedudukan mereka sebagai kelas-kelas
bawah.
Bila tingkat produksi tadi yang diambil sebagai tesis, dan mulai dengan tingkat
feodalisme (jadi ini merupakan tesis). Anti tesisnya adalah tingkat produksi borjuis atau
kapitalisme, sintesisnya nanti adalah tingkat produksi sosialisme. Teori dialektika dengan
tesis, antitesis, dan sintesis dapat diharapkan baik dalam hubungan dengan kelas-kelas itu,
maupun pada tingkat-tingkat produksi itu sendiri. Demikian tesis golongan bangsawan (di
Abad Tengah) menimbulkan antitesis golongan peminjam tanah, tetapi keduanya ini
menumbuhkan sintesis golongan borjuis. Ini merupakan tesis kembali dan antitesisnya ialah
golongan pekerja, sintesisnya ialah manusia komunis yang terdapat dalam masyarakat
komunisme. Dengan demikian maka Marx melihat negara sebagai alat belaka dari kelas
penguasa (berpunya) untuk menindas kelas yang dikuasa (tidak berpunya). Negara dan
pemerintahan identik dengan kelas penguasa, artinya dengan kelas berpunya, berturut-turut
dalam sejarah umat manusia dikenal kelas pemilik budak, kelas bangsawan (atau tuan tanah),
kelas borjuasi. Soal hak dan keadilan, oleh sebab itu adalah sekedar ucapan penghias bibir
dari pihak yang berkuasa.
 Dialektika Marx sebenarnya mengemukakan bahwa perkembangan masyarakat
feodalisme ke masyarakat borjuasi atau kapitalisme dan seterusnya ke msyarakat sosialisme
merupakan suatu kelanjutan yang tidak dapat dielakkan. Tetapi ini tidak berarti bahwa
manusia berdiam diri saja dengan menanti perkembangan itu berjalan sebagaimana maunya.
Kelas-kelas itu sendiri adalah kelas-kelas yang berjuang untuk kelasnya, jadi manusia yang
dilihat Marx adalah manusia yang berbuat. Bagi Marx masalah pokok bukanlah memahami
sejarah atau dunia ini, melainkan bagaimana mengubahnya. “manusia membuat sejarahnya
sendiri”.
Oleh sebab itu, maka revolusi yang digambarkan oleh Marx itu terdiri dari dua
tahap. Tahap pertama adalah revolusi yang dipelopori oleh golongan Borjuis yang hendak
menghancurkan feodal. Tahap kedua adalah revolusi yang dilakukan oleh kelas pekerja
dalam menghancurkan golongan borjuis. Dengan lenyapnya kelas borjuis, fungsi
pemerintahan tidak lagi mempunyai sifat politik. Kelas pekerja yang memegang kekuasaan
itu pun tidak lagi merupakan kelas, sehingga tidak ada kelas yang ditindas dan negara akan
lenyap. Masing-masing orang akan melakukan kewajibannya sesuai dengan kesanggupannya.
Orang bekerja bukan karena ingin mencukupi nafkah tapi karena panggilan hati. Oleh karena
itu tiap orang memberikan sumbangan sesuai dengan kesanggupannya. Pada saat ini tingkat
produksi menjadi berlimpah, dan pendapatan tidak lagi berupa upah, melainkan bergantung
pada keperluan manusia yang bersangkutan.

Teori Nilai Lebih

Dalam memahami teori Marx tentang masyarakat dan negara tidak boleh dilupakan
sama sekali teorinya di bidang ekonomi. Teori ekonominya itu berupa teori nilai berdasar
pada tenaga, teori nilai lebih, teori akumulasi kapital, teori konsentrasi kapital dan teori
pemiskinan semuanya pada pokoknya merupakan teori eksploitasi untuk memperlihatkan
bahwa golongan berpunya hidup dari tenaga golongan tidak berpunya. Tentu saja teori
demikian ini timbul dalam pemikiran Marx setelah melihat masyarakat yang dihadapinya,
sekurang-kurangnya mengingat masyarakat yang telah berupa negara. Marx berpendapat
bahwa pada mulanya, dalam kehidupan primitif komunal dimana alat-alat produksi dimiliki
bersama, pengisapan manusia oleh manusia tidak didapati. Kelas masyarakat tidak ada,
penindasan pun tidak pula. Masyarakat pun tidak mengenal kekuasaan, dan oleh karena itu
tidak mengenal negara. Marx berpendapat bahwa bentuk negara itu tidak selamanya ada.
Menurut pendiri komunisme ini, maka sejarah manusia sesudah terbentuknya
negara memeperlihatkan empat tingkatan produksi. Produksi berdasar perhambaan,
feodalisme, produksi kapitalis atau borjuasi dan produksi sosialisme. Sesuai pendapatnya
tentang unerbau dan oberbau diatas, maka dalam tingkat-tingkat produksi kapitalisme atau
borjuasi pembagian kelas itu lebih sederhana, yang terpenting ialah kelas-kelas yang
bertentangan: kelas borjuasi atau kapitalis dan kelas pekerja. Teori dialektika dengan tesis,
anti tesis, dan sintesis dapat diterapkan baik dalam hubungan dengan kelas-kelas itu, maupun
pada tingkat-tingkat produksi itu sendiri. Demikianlah tesis golongan bangsawan (di abad
tengah) menimbulkan anti tesis golongan peminjam tanah, tetapi keduanya ini menumbuhkan
sintesis golongan borjuis. Hal itu merupakan tesis kembali dan anti tesis ialah golongan
pekerja, sintesisnya ialah manusia komunis yang terdapat dalam masyarakat komunisme.
Bila tingkat produksi diambil sebagai tesis, dan kita mulai dengan tingkat
feodalisme (merupakan tesis), maka anti tesisnya ialah tingkat produksi borjuis atau
kapitalisme, sintesisnya adalah tingkat produksi sosialisme. Dengan demikian, maka Marx
melihat negara sebagai alat belaka dari kelas penguasa (berpunya) untuk menindas kelas yang
dikuasai (yang tidak berpunya). Negara dan pemerintahan identik dengan kelas penguasa,
artinya dengan kelas berpunya, berturut-turut dalam sejarah umat manusia dikenal kelas
pemilik budak, kelas bangsawan (atau tuan tanah), kelas borjuis. Soal hak dan keadilan, oleh
karena itu adalah sekedar ucapan penghias bibir

Komunisme dan Masyarakat Tanpa Kelas

Yang dimaksud Marx dengan komunisme bukanlah sebuah kapitalisme negara, jadi
dimana hak milik diadministrasikan oleh negara. Marx mengatakan bahwa hanya pada
permulaan, sosialisasi berarti nasionaliasasi- jadi negara mengambil alih hak milik pribadi.
Ciri-ciri masyarakat komunis adalah penghapusan hak milik pribadi atas alat-alat produksi
penghapus adanya kelas-kelas sosial, menghilangnya negara, penghapusan pembagian kerja.
Kelas-kelas tidak perlu dihapus secara khusus sesudah kelas kapitalis ditiadakan karena
kapitalis sendiri sudah menghapus semua kelas, sehingga hanya tinggal proletariat. Itulah
sebabnya revolusi sosialis tidak akan menghasilkan mesyarakat dengan kelas atas dan kelas
bawah.
Marx tidak pernah menguraikan bagaimana ia membayangkan organisasi
masyarakat sesudah penghapusan hak milik pribadi. Ia hanya berbicara secara umum dan
abstrak. Satu-satunya tempat ia berbicara banyak dengan agak romantis (dan bertolak dari
sebuah teks Feuerbach) adalah dalam German Ideology: “Dalam masyarakat komunis
amsing-masing orang tidak terbatas pada bidang kegiatan ekslusif, melainkan dapat mencapai
kecakapan dalam bidang apapun, masyarakat mengatur produksi umum, dengan
memungkinkan hal ini saya kerjakan hari ini, hal itu besok, pagi hari berburu, siang hari
memancing ikan, sore hari memelihara ternak, sesudah makan mengkritik….” (MEW 3,33).
Marx mempergunakan istilah sosialisme dan komunisme dalam arti yang sama,
yaitu keadaan masyarakat sesudah penghapusan hak milik pribadi atas alat-alat produksi.
Langkah pertama adalah kediktatoran proletariat dan sosialisme negara, lalu sesudah
kapitalisme dihancurkan, negara semakin kehilangan fungsinya. Sosialisme tercapai apabila
tidak ada lagi sedangkan negara komunis yang dimaksud Marx adalah bahwa negara bukan
hanya menghilang bahkan menjadi maha kuasa.

Analisis
Salah satu alasan mengapa Marx menjadi tokoh yang begitu penting ialah karena ia
mewakili suatu campuran intelektual yang berhasil dalam politik, yang memandang dunia
dengan perasaan dingin dan mencari suatu masa depan yang lebih bermoral dan lebih bebas
bagi manusia; politisi praktis yang terlibat dalam konflik-konflik dengan musuh-musuh
politiknya, kanan dan kiri; serta profesional yang mengembangkan suatu teori perubahan
ilmiah aeperti materialisme dialektika. Serangan utama Marx difokuskan pada kapitalisme
dan liberalisme politik, terutama karena dalam permulaan abad ke-19, telah nyata bahwa
sistem liberal dapat berjalan. Secara fundamental, pengandaian-pengandaian abad ke-19
timbul dari kontradiksi-kontradiksi luar biasa dalam kapitalisme industri, yang tidak cukup
dipahami oleh para teoritisi. Kontrak sosial terdahulu dan yang menimbulkan hal-hal yang
tidak mampu ditangani baik oleh teori hak alamiah, maupun oleh penegasan kembali secara
sederhana asas-asas moral publik (Apter, 1996: 104).
Bila paradigma sosialis ingin berhasil dalam menentang paradigma liberal, maka
secara intelektual ia harus kuat. Memang, ia harus menangani secara teoritis apa yang tidak
mampu ditangani oleh paradigma liberal, yaitu masalah konflik dan polarisasi kelas. Marx
mengakui bahwa evolusi mengikuti suatu garis lengkung tertentu, tetapi bukan dalam cara-
cara mudah atau segera. Rakyat perlu berusaha mewujudkan hasil revolusioner dengan
menyadari peranan mereka dalam sejarah sebagai satu kelas. Jadi alam, kebebasan,
pemerintahan, ilmu pengetahuan, dan hukum dinamis dari perkembangan industri dipadukan
oleh Marx dalam sebuah sintesa revolusioner (Apter, 1966:123). Pandangan Marx mengenai
Materialisme Dialektika, ia memadukan suatu yang empiris dengan yang deduktif dalam
rumusan sejarah yang dinamakan materialisme dialektika. Materialisme dalam masalah
manusia mengacu pada proses ekonomi dan cara produksinya. Hipotesa Marx adalah bahwa
ketimpangan akan tumbuh bersama dengan produktivitasnya, ketika suatu lompatan besar
pada karakter teknologi akan memungkinkan untuk pertama kalinya dalam sejarah manusia,
suatu keadaan yang berlebihan, bukan kelangkaan. Tetapi apa yang paling ditekankan oleh
Marx, bukanlah aspek moral kondisi-kondisi sosial pada kekejaman kapitalisme melainkan ia
berusaha menjelaskan bagaimana dialektika, jika diterapkan pada cara produksi, akan
mengungkapkan cara kerja dinamika pertukaran, yang di bawah kapitalisme menghasilkan
nilai-lebih atau keuntungan, dalam menggerogoti kapitalisme itu sendiri.
Marx dan Engels menggabungkan sejumlah unsur intelektual yang berlainan
sebagai garis pemisah radikalisme. Marx berusaha menjadikan radikalisme kurang sebagai
visi, dan lebih merupakan ilmu pengetahuan tentang sosialime dengan menerapkan suatu
interpretasi sejarah yang khusus. Kini, tekanan perhatian dari pra-Marxis menjadi bagian
diskusi atau perdebatan seksama mengenai bagaimana mendorong bentuk-bentuk politik
baru. Rancangan-rancangan masa kini meliputi usaha mencari ide-ide generatif baru, yang
telah timbul bukan hanya dari penolakan-penolakan terhadap teori-teori yang lebih utilitarian,
tetapi juga dari pengalaman-pengalaman dengan sosialisme otokratis dan ekses-ekses
stalinisme. Marx telah menjadi seorang monopolis yang berhasil dalam lingkungan ide-ide
sosialis (Apter, 1996: 106 dan 111).
Bagi Marx perhatian pada kebebasan manusia menjadi masalah bagaimana orang
menjadi tidak teralienasi secara sosial. Hal ini merupakan proses yang membutuhkan bentuk
ekonomi khusus yakni sosialisme; suatu kondisi perkembangan khusus-suatu pemahaman
bahwa rantai yang membelenggu rakyat adalah politik dan bahwa hal itu diakibatkan oleh
dominasi kelas. Marx mengemukakan (1) metode penafsiran sejarah, dan (2) penerapan
metode itu tujuan khusus.
 PETA PEMIKIRAN KARL MARX (1818-1883):
MATERIALISME DIALEKTIKA & MATERIALISME HISTORIS

Karl Marx dalam Lintasan Sejarah

Karl Marx, pelopor utama gagasan “sosialisme ilmiah” dilahirkan tahun 1818 di
kota Trier, ayahnya ahli hukum dan diumur tujuh belas tahun Karl Marx masuk Universitas
Bonn, juga belajar hukum. Belakangan dia pindah ke Universitas Berlin dan kemudian dapat
gelar doktor dalam ilmu filsafat dari Universitas Jena. Entah karena lebih tertarik, Marx
menceburkan diri ke dunia jumalistik dan sebentar menjadi redakturRheinische Zeitung di
Cologne. Tapi pandangan politiknya yang radikal menyeretnya kedalam kesulitan dan
memaksanya pindah ke Paris. Disitulah dia mula pertama bertemu dengan Freidrich Engels.
Tali persahabatan dan persamaan pandangan politiknya mengikat kedua orang ini selalu dwi
tunggal hingga akhir hayatnya. Karl Marx tak bisa lama tinggal di Paris dan segera ditendang
dari sana dan pindah ke Brussel.
Di kota inilah, tahun 1847, dia pertama kali menerbitkan buah pikirannya yang
penting dan besar The Poverty of Philoshophy (Kemiskinan Filsafat). Tahun berikutnya
bersama dengan Freidrich Engels mereka menerbitkan Communist Manifesto, buku yang
akhimya menjadi bacaan dunia. Pada tahun itu juga Karl Marx kembaJi ke Cologne untuk
kemudian diusir lagi dari sana hanya selang beberapa bulan. Sehabis terusir dari sana-sini,
akhimya Marx menyeberang selat Canal dan menetap di London hingga akhir hayatnya.
Meskipun hanya sedikit uang dikoceknya berkat pekerjaan jumalistik, Marx
menghabiskan sejumlah besar waktunya di London melakukan penyelidikan dan menulis
buku-buku tentang politik dan ekonomi. (di tahun-tahun itu Marx dan familinya mendapat
bantuan dari Freidrich Engels kawan karibnya). Jilid pertama Das Kapital, karya i1miah
Marx terpenting terbit tahun 1867. Tatkala Marx meninggal di tahun 1883, kedua jilid
sambungannya belum sepenuhnya rampung. Kedua jilid sambunganya itu disusun dan
diterbitkan oleh Engels berpegang pada cacatan-catatan dan naskah yang ditinggalkan Marx.
Karya tulisan Marx merumuskan dasar teoretis komunisme. Ditilik dari perkembangan luar
biasa gerakan ini di abad ke-20. Komunisme mempunyai am penting jangka panjang dalam
sejarah. Sejak timbulnya komunisme sebagai bagian tak terpisahkan dari masa kini, terasa
sedikit sulit menentukan dengan cermat perspektif masa depannya. Kendati tak seorangpun
sanggup memastikan seberapa jauh Komunisme bisa berkembang dan seberapa lama ideologi
ini bisa bertahan, yang sudah pasti dia merupakan ideologi kuat dan tangguh serta berakar
kuat menghujam ke Bumi, dan sudah bisa dipastikan punya pengaruh besar di dunia untuk
paling sedikit beberapa abad mendatang.
Pada saat ini sekitar seabad sesudah kematian Marx jumlah manusia yang sedikitnya
terpengaruh oleh Marxisme mendekati angka 1,3 Milyar banyaknya. Jumlah penganut ini
lebih besar dari penganut ideologi manapun sepanjang sejarah manusia. Bukan sekedar
jumlahnya yang mutlak, melainkan sebagai kelompok dari keseluruhan penduduk dunia. Ini
mengakibatkan kaum komunis dan juga sebagian yang bukan komunis percaya bahwa, di
masa depan tidak bisa tidak Marxisme akan merebut kemenangan diseluruh dunia Namun,
adalah sukar untuk memantapkan kebenarannya dengan keyakinan yang tak tergoyahkan.
Telah banyak contoh-contoh ideologi yang tampaknya sangat punya pengaruh penting pada
jamannya tapi akhimya melayu dan sirna. (Agama yang didirikan oleh Mani bisa dijadikan
misal yang menarik). Jika kita surut ke tahun 1900, akan tampak jelas bahwa demokrasi
konstitusional merupakan arus yang akan menjadi anutan masa depan.

Komunisme
Menyangkut komunisme, seseorang sangat percaya dan tahu persis betapa hebatnya
pengaruh komunisme di dunia saat ini dan dunia masa depan, Orang pasti masih
mempertanyakan arti penting Karl Marx di dalam gerakan komunis. Pemerintah Uni Soviet
sekarang tidak terawasi oleh karya karya Mark yang menulis dasar dasar pikiran sepem
dialektika gaya Hegel dan tentang teori "nilai lebih", Teori teori itu kelihatan kecil
pengaruhnya dalam praktek perputaran roda politik pemerintah Uni Soviet, baik politik dalam
maupun luar negeri.
Komunisme masa kini menitik beratkan empat ide: (1) Sekelumit kecil orang hidup
dalam kemewahan yang berlimpah, sedangkan kaum pekerja yang teramat banyak jumlahnya
bergelimang papa sengsara, (2) Cara untuk merombak ketidakadilan ini adalah dengan jalan
melaksanakan sistem sosialis, yaitu sistem dimana alat produksi dikuasai negara dan
bukannya oleh pribadi swasta, (3) Pada umumnya, satu-satunya jalan paling praktis untuk
melaksanakan sistem sosialis ini adalah lewat revousi kekerasan, (4) Untuk menjaga
kelanggengan sistem sosialis harus diatur oleh kediktatoran partai Komunis dalam jangka
waktu yang memadai.
Tiga dari ide pertama sudah dicetuskan dengan jelas sebelum Marx, sedangkan ide
yang keempat berasal dari gagasan Marx mengenai "diktatur proletariat", sementara itu
lamanya berlaku kediktatoran Soviet sekarang lebih merupakan langkah-Iangkah Lenin dan
Stalin daripada gagasan tulisan Marx, Hal ini nampaknya menimbulkan anggapan bahwa
pengaruh Marx dalam Komunisme lebih kecil dari kenyataan sebenamya, dan penghagaan
orang-orang terhadap tulisantulisannya lebih menyerupai etalase untuk membenarkan sifat
"keilmiahan" dari pada ide dan politik yang sudah terlaksana dan diterima.
Sering dituding bahwa teori Marxis dibidang ekonomi sangatlah buruk dan banyak
keliru. Tentu saja banyak dugaan-dugaan tertentu Marx terbukti meleset Misalnya Marx
meramalkan bahwa dalam negeri-negeri kapitalis kaum buruh akan semakin melarat dalam
pengalanan sang waktu. Jelaslah bahwa ramalan ini tidak terbukti. Marx juga meramalkan
bahwa kaum menengah akan disapu dan sebagian basar orangnya akan masuk kedalam
golongan proletar dan hanya sedikit yang bisa bangkit dan masuk dalam kelas kapitalis. Ini
pun jelas tak terbukti. Marx tampaknya juga percaya, meningkatnya mekanisasi akan
mengurangi keuntungan kapitalis, kepercayaan yang bukan saja salah tetapi juga tampak
tolol. Tapi lepas apakah teori ekonomi benar atau salah, semua itu tidak ada sangkut pautnya
dengan pengaruh Marx. Arti penting filosof bukan terletak pada kebenaran pendapatnya
tetapi terletak pada masalah apakah buah pikirannya telah menggerakkan orang untuk
bertindak atau tidak. Diukur dari sudut ini, tak perlu diragukan lagi bahwa Marx punya arti
penting dalam perkembangan sejarah masyarakat.
Hakekat Manusia Menurut Karl Marx
Pendirian Marx tentang hakekat manusia sanagat menentukan jawaban yang
diberikannya terhadap masalah, seperti, "Apakah negara itu? Dan "Apakah sejarah itu?
Dipapakan oleh Louis O. Kattsoff tentang hakekat manusia dalam penyelesaian materialisme
historis, yaitu; (1) hakekat manusia adalah berubah-rubah, manusia selalu berubah secara
dialektis dan historis, (2) hakekat manusia adalah tingkah laku, manusia ialah apa yang
mereka kerjakan, (3) hakekat manusia adalah menguasai dan merencanakan, manusia
mengubah sejarah dengan teknologinya dan ia juga mengubah dirinya sendiri, (4) hakekat
manusia ditentukan oleh alat-alat produksi, orang dapat membayangkan betapa pentingnya
menguasasi alat produksi bagi penganut Marxisme. Sebab, manusia ialah apa yang mereka
kerjakan, dan yang mereka kerjakan ditentukan oleh cara-cara produksi, maka menguasai
alat-alat produksi berarti menguasai hakikat manusia.
Keterasingan & Emansipasi Manusia
Marx meletakkan dasar emasipasi atas keterasingan manusia pada tiga
hal:Pertama, emansipasi atas keterasingan manusia Karl Marx berangkat dari kritik terhadap
hukum negara Hegel. Hegel melukiskan masyarakat sebagai kacau balau, sebagaibellum
omnium contra omnes (perang semua lawan semua) karena satu-satunya hukum batinnya
adalah pemuasan kebutuhan individu-individu. Masyarakat semacam itu mesti
menghancurkan diri sendiri karena semua anggota hanya mencari kepentingan egois mereka
masing-masing. Oleh karena itu masyarakat tidak boleh dibiarkan begitu saja, tetapi harus
ditampung oleh negara. Maka, Hegel menganggap negara sebagai realitas dan tujuan
masyarakat yang sebenamya sedangkan keluarga dan masyarakat luas ini merupakan unsur-
unsmya. Anggapan itu dikritik oleh Marx, pertama, Hegel memutar balikkan tatanan yang
sebenarnya. Bukan negara sebagai subyek yang unsur-unsurnya adalah keluarga dan
masyarakat luas, melainkan keluarga dan masyarakat luas adalah pengandaian-pengandaian
negara. Dengan sarkasme tajam Marx menulis: "Logika ini bukan unuk membuktikan negara,
melainkan negara dipakai sebagai bukti logika". Marx mengkritik bahwa masyarakat luas
merupakan realitas yang terpisah dari negara. Masyarakat hidup dalam dunia skizofren:
Dalam masyarakat luas ia hidup sebagai individu egois terisolasi, sedangkan hakikat
sosialnya terpisah daripadanya dijadikan negara yang menghadapinya sebagai kekuatan
represif. Manusia harus memecahkan hakikatnya, eksistensi negara sebagai pemerintah
selesai tanpa anggota masyarakat, dan eksistensinya dalam masyarakat luas selesai tanpa
negara". Marx mengkritik Hegel pada dua hal; (1) Bahwa ia memutar membalikkan subyek
dan obyek: Hegel menyatakan negara sebagai subyek dan masyarakat sebagai obyek, padahal
kenyataan adalah kebalikannya, (2) Hegel hendak mengatasi egoisme masyarakat melalui
negara sebagai penertib, hal ini berarti bahwa kesosialan (anti-egoisme) tidak masuk kembali
kedalam masyarakat, melainkan hanya dipaksakan dari luar kepadanya oleh negara; padahal
yang perlu adalah mengembalikan kesosialan manusia sendiri.
Kedua, emansipasi atas keterasingan manusia Karl Marx berangkat dari kritik
terhadap agama. Gagasan Karl Marx tentang kritik terhadap agama bertolak dari pemikiran
Feurbach (1804-1872). Feurbach memandang Hegel sebagai puncak rasionalisme modern,
tetapi dalam suasana semacam ini dominasi agama tetap mewamai kehidupan sehingga dunia
materi khususnya "manusia" tidak ditempatkan pada martabat semestinya. Feurbach
menggariskan filsafatnya dengan corak materialistis, tetapi nama yang lebih disukainya
adalah filsafat organisme. Kecenderungan ini timbul karena Feurbach pun tidak setuju
dengan paham materialisme kasar yang dikembangkan oleh penganut materialisme mekanis-
menurut Marx materialisme Feurbach tetap vulgar karena manusia sehakikat dengan mesin.
Pada bagian ini Marx menentang paham Feurbach, karena manusia tidak semata tergantung
pada kondisi materi, tetapi pada kondisi sosial, yaitu hidup dalam masyarakat 'social being
that it, the live of community". Disini Feurbach telah mengabaikan corak historis serta
hubungan sosial manusia. Bagi Marx agama hanyalah pemyataan radikal manusia yang
menjadi korban sistem ekonomi yang tidak manusiawi, manusia terasing secara sosial. Kritik
agama bagi Marx, adalah sekunder. Yang seharusnya dikritik adalah keterasingan nyata
manusia dalam masyarakat modem. "Kritik surga menjadi kritik bumi, kritik agama menjadi
kritik hukum, kritik teologi menjadi kritik politik". Tuntutan emansipasi manusia berubah
membawa Marx secara konsekuen ke kritik masyarakat
Ketiga, emansipasi dari keterasingan manusia Karl Marx berangkat dari kritik
terhadap masyarakat kapitalisme. Terjadinya masyatakat borjuis erat kaitannya dengan
kapitalisme. Hakekat masyarakat borjuis adalah uang, "pelacur umum, makcomblangnya
orang-orang dan bangsa-bangsa". Uang menjadikan manusia menjadi budak, yang
tergantung, yang ditentukan dari luar. la menjadi komoditi. Emansipasi berarti penghapusan
masyarakat seperti itu. Oleh karena itu masyakat kapitalis berdasarkan hak milik pribadi atas
alat-alat produksi, emansipasi menurut Karl Marx hanya dapat tercapai kalau hak milik
pribadi itu dihapus. Marx menggambarkan dehumanisasi ini terjadi dibawah sistem produksi
kapitalis dengan sebulan "keterasingan" (Etfremdung). Bahwa emansipasi manusia itu perlu
diusahakan dan tercapai apabila manusia dapat mewujudkan diri secara bebas dari
heteronomi, secara sosial, bebas dari kepentingan, secara produktif. Hubungan masyarakat
dalam sistem ekonomi kapitalistik bersifat eksploitatif.
Tendensi Akar Materialisme
Materialime dalam konteks pembahasan filsafat sering dilawankan dengan idealisme,
sebab kedua aliran (school) ini memiliki kawasan yang bertitrik pisah dan masing-masing
mempunyai ciri atau penganut dalam sejarah kemanusiaan. Materialisme yang juga lazim
disebut serba zat merupakan bagian dari filsafat metafisika dan terutama ontologi. Zatlah
yang menjadi sifat dan keadaan terakhir kenyataan. Segala keadaan dan kejadian berasal dari
metari. Unsur dasar seluruh kenyataan adalah zat. Tendensi akar materialisme terlihat pada
filosof Ionian, dan filsafat Yunani Kuno.

Materialisme Dialektis
Materialisme dialektika timbul dari perjuangan sosial yang hebat, yang muncul
sebagai akibat dari Revolusi lndustri. Ide tersebut banyak kaitannya dengan Karl Marx (1818-
1883) dan Freidrich Engels (1820-1895), dan telah menjadi filsafat resmi dari Rusia dan
RRC; doktrin Marx dan Engels telah diberi tafsiran dan diperluas oleh Lenin, Stalin, Mao Tse
Tung dan lain-lainnya.
Materialisme dialektik walaupun sangat menghormati sains dan menyatakan bahwa
persepsi indrawi sains memberi kita pengetahuan yang riil, adalah suatu pendekatan dari segi
politik dan sejarah dan bukan dari segi sains alam. Disitu ditekankan pandangan bahwa
perkembangan sejarah dimana materi dalam bentuk organisasi ekonomi dalam masyarakat
dianggap sebagai dasar. Dengan begitu maka dipakai istilah: materialisme sejarah dan
determinisme ekonomi.
Untuk memahami materialisme dialektik, kita harus memahami dan menelusuri
kembali ide-ide George Hegel (1770-1831). Hegel, seorang idealis yang pikirannya banyak
mempengaruhi Marx, berpendapat bahwa alam ini adalah proses menggelarnya fikiran-
fikiran. Disitu timbullah proses alam, sejarah manusia, organisme dan kelembagaan
masyarakat. Bag; Hegel, materi adalah kurang riil dari pada jiwa, karena jiwa atau pikiran
adalah esensi dari alam. Marx menolak idealisme Hegel ia membalikkan filsafat Hegel dan
mengatakan bahwa materilah (dan bukan jiwa atau ide) yang pokok. Materi, yang khususnya
diperlihatkan oleh organisasi ekonomi dari masyarakat serta cara-cara produksi, menentukan
kelembagaan politik dan sosial dari masyarakat. Kemudian hal-hal tersebut mempengaruhi
pemikiran, filsafat, etika dan agama.
Walaupun Karl Marx dan Freidrich Engels menolak idealisme Hegel, tetapi mereka
menerima metodologi filsafatnya, hampir seluruhnya. Dunia menurut Hegel adalah selalu
dalam proses perkembangan. Proses-proses perubahan tersebut bersifat dialektik, artinya,
perubahan-perubahan itu berlangsung dengan melalui tahap afirmasi atau tesis, pengingkaran
atau antitesis dan akhimya sampai pada integrasi atau Sintesa.
Salah satu contoh proses dialektika yang berasal dari Hegel misalnya, menyangkut
tiga bentuk negara. Bentuk negara yang pertama ialah diktatur. disini masyarakat diatur
dengan baik, tetapi warga negara tidak mempunyai kebebasan apapun juga (tesis). Keadaan
ini menampilkan lawannya: anarki (antitesis). Dengan bentuk negara seperti ini para warga
negara mempunyai kebebasan tanpa batas, tetapi hid up kemasyarakatan menjadi kacau.
Tesis dan antitesis ini diperdamaikan dalam suatu sintesis, yaitu demokrasi konstitusional.
Dalam bentuk negara yang ketiga ini dijamin dan dibatasi oIeh undang-undang dan
kehidupan masyarakat berjalan dengan memuaskan.
Seperti semua Hegelian haluan kiri, Marx pun sangat mengagumi metode dialektika
yang diintroduksikan Hegel kedalam filsafat Tetapi dialektika Hegel-katanya-berjalan pada
kepalanya dan ia mau meletakkannya diatas kakinya. Maksudnya ialah bahwa pada Hegel
dialektika ialah dialektika pada ide, dan ia mau menjadikannya dialektika materi. Untuk hegel
dan dialektika pada umumnya, alam merupakan buah dart roh, tetapi bagi Marx dan Engels
segala sesuatu yang bersifat rohani merupakan buah hasil materi dan bukan sebaliknya.
Dengan demikian Marx dan Engels memihak pada usaha Feuerbach untuk
mengganti idealisme dengan materialisme. Dengan menganut suatu materialisme yang
bersifat dialektis, Marx dan Engels menolak materialisme abad ke-18 dan juga materialisme
abad ke-19 yang kedua-duanya bersifat mekanistis. Menurut materialisme abad ke-18 tidak
ada perbedaan prinsipil antara sebuah mesin dan makhluk hidup (termasuk manusia). Hanya
dalam hal terakhir ini mekanisme adalah lebih pelik. Salah satu prinsip materialisme dialetik
adalah perubahan dalam hal kualitas. ltu berarti bahwa kejadian pada taraf kuantitatif
(misalnya pengintergrasian lebih rapat dari bagian-bagian materi) dapat menghasilkan
sesuatu yang sama sekali baru. Dengan cara itulah kehidupanm berasal dart materi mati dan
kesadaran manusiawi berasal dari kehidupan organis.

Materialisme Historis
 Produksi ditentukan oleh alat Alat-alat itu adalah materi, yang dihasilkannya juga
materi. Perkembangan sejarah adalah history (sejarah). History ditentukan oleh materi. Oleh
karena itulah filsafat Marx disebut sebagai historis materialime. Manusia dapat menggunakan
yang lain dart alam untuk keperluan-keperluannya. Ialah satu-satunya makhluk yang dapat
mengganti kehidupannya, dan ikut mengganti sejarahnya. Tetapi pendorong untuk tindakan
tidak terdapat dalam ide atau dalam keinginan seseorang atau dalam otaknya, akan tetapi
pada pokoknya dalam proses produksi dan hubungan kelas masyarakat. Pada tahun 1848 Karl
Marx dan Freidrich Engels menerbitkan Manifesto Komunis, suatu dokumen yang banyak
mempengaruhi gerakan revolusioner. Akhimya Karl Marx menerbitkan karyanya yang
besar, Das Kapital, Jilid pertama terbit pada tahu 1867. Marx membentuk interpretasi
ekonomi tentang sejarah, dan interpretasi tersebut telah berpengaruh kuat selama seratus
tahun terakhir ini. Bagi Marx faktor ekonomi adalah faktor yang menentukan dalam
perkembangan sejarah manusia. sejarah digambarkan sebagai pertempuran kelas, dimana
alat-alat produksi, didistribusi dan pertukaran barang dalam struktur ekonomi dari masyarakat
menyebabkan perubahan dalam hubungan kelas, dan ini semua mempengaruhi kebiasaan
dalam tradisi politik, sosial, moral dan agama
Terdapat lima macam sistem produksi, empat macam telah muncul bergantian dalam
masyarakat manusia. Sistem kelima diramalkan akan muncul pada hari esok yang dekat, dan
sekarang sudah mulai terbentuk; (1) Sistem komunisme primitif, (2) Sistem produksi kuno
yang didasarkan atas perbudakan, (3) Tingkatan dimana kelompok-kelompok feodal
menguasasi penduduk-penduduk, (4) Timbullah sistem borjuis atau kapitalis dengan
meningkatnya perdagangan, penciptaan dan pembagian pekerjaan, sistem pabrik
menimbulkan industrialis kapitalis, yang memiliki dan mengontrol alat-alat produksi, (5)
Masyarakat tanpa kelas atau komunisme murni.
Pikiran dasar materialisme historis adalah arah yang ditempuh sejarah sama sekali
ditentukan atau dideterminasi oleh perkembangan sarana-sarana produksi yang materiil. Jika
sebagai contoh kita memilih pengolahan tanah, maka perkembangan sarana produksi adalah;
tugal, pacul, bajak, mesin. Biarpun sarana-sarana produksi merupakan buah hasil pekerjaan
manusia, tetapi sejarah tidak tergantung pada kehendak manusia. Menurut pendapat Marx
manusia memang mengadakan sejarahnya, tetapi ia tidak bebas dalam mengadakan
sejarahnya. sebagaimana juga materi sendiri, sejarahpun dideterminasi secara dialektis bukan
secara mekanistis.

Kemanakan arah perkembangan sejarah? Apakah titik akhir dari sejarah? Marx
berkeyakinan bahwa sejarah manusia menuju ke suatu keadaan ekonomis tertentu, yaitu
komunisme, dimana hak milik pribadi akan diganti dengan milik bersama. Perkembangan
menuju fase sejarah ini bertangsung secara mutlak dan tidak mungkin dihindarkan. Tetapi
manusia dapat mempercepat proses ini dengan menjadi lebih sadar dan dengan aksi-aksi
revolusioner yang berdasar atas penyadaran itu.
Epilog
Dari uraian yang dipaparkan diatas, penulis setidaknya memiliki harapan kepada
segenap insan pergerakan untuk selalu menyadarkan diri sendiri akan realitas disekeliling kita
yang timpang, tidak adil, dan menindas. Akan menjadi suatu hat yang sangat fatal dan busuk
jika manusia selu diam melihat dan merasakan penindasan tetapi diam dan acuh. Pemikiran
Karl Marx memberikan inspirasi bagi gerakan buruh di seluruh dunia untuk bergerak
melawan sistem ekonomi kapitalis yang mengekspolitasi, menghisap dan menindas hakekat
kesosialan manusia. Pemikiran Karl Marx bisa dijadikan alat atau kaca mata analisa atas
sekian ketidakadilan yang disebabkan oleh negara yang repressif dan intstrumen kapitalistik
internasional yang memiskinkan dan mengasingkan manusia dari fitrahnya. Maka, revolusi
sosial menjadi penting untuk segera praxiskan.

PEMIKIRAN KARL MARX TENTANG KRITIK EKONOMI-POLITIK

Prawacana: Tentang Das Kapital

Proses Produksi Kapital[1], adalah suatu pembahasan yang mendalam tentang
ekonomi politik yang ditulis oleh Karl Marx. Marx melakukan suatu analisis kritis terhadap
kapitalisme dan aplikasi praktisnya dalam ekonomi serta dalam bagian tertentu, merupakan
kritik terhadap teori-teori terkait lainnya. Kekuatan pendorong utama kapitalisme, menurut
Marx, terdapat dalam eksploitasi dan alienasi tenaga kerja. Sumber utama dari keuntungan
baru dan nilai tambahnya adalah bahwa majikan membayar buruh-buruhnya untuk kapasitas
kerja mereka menurut nilai pasar, namun nilai komoditi yang dihasilkan oleh para buruh itu
melampaui nilai pasar. Para majikan berhak memiliki nilai keluaran (output) yang baru
karena mereka memiliki alat-alat produksi (kapital) yang produktif. Dengan menghasilkan
keluaran sebagai modal bagi majikan, para buruh terus-menerus mereproduksikan kondisi
kapitalisme melalui pekerjaan mereka.
Namun, meskipun Marx sangat prihatin dengan aspek-aspek sosial dari perdagangan,
bukunya bukanlah sebuah pembahasan etis, melainkan sebuah upaya (yang tidak selesai)
untuk menjelaskan tujuan dari “hukum gerak” (“laws of motion”) dari sistem kapitalis secara
keseluruhan, asal-usulnya dan masa depannya. Ia bermaksud mengungkapkan sebab-sebab
dan dinamika dari akumulasi modal, pertumbuhan tenaga kerja bayaran, transformasi tempat
kerja, konsentrasi modal, persaingan, sistem bank dan kredit, kecenderungan tingkat
keuntungan untuk menurun, sewa tanah, dan banyak hal lainnya. Marx memandang komoditi
sebagai "bentuk sel" atau satuan bangunan dari masyarakat kapitalis—ini adalah obyek yang
berguna bagi orang lain, tetapi dengan nilai jual bagi si pemilik. Karena transaksi komersial
tidak menyiratkan moralitas tertentu di luar apa yang dibutuhkan untuk menyelesaikan
transaksinya, pertumbuhan pasar menyebabkan dunia ekonomi dan dunia moral-legal
menjadi terpisah dalam masyarakat: nilai subyektif moral menjadi terpisah dari nilai obyektif
ekonomi.
Ekonomi politik, yang mulanya dianggap sebagai “ilmu moral” yang berkaitan hanya
dengan distribusi kekayaan yang adil, atau sebagai suatu "aritmetika politik" untuk
pengumpulan pajak, dikalahkan oleh disiplin ilmu ekonomi, hukum dan etika yang
terpisah.Marx percaya bahwa para ekonom politik dapat mempelajari hukum-hukum
kapitalisme dalam cara yang “obyektif”, karena perluasan pasar pada kenyataannya telah
mengobyektifikasikan sebagian besar hubungan ekonomi: cash nexus membuang semua ilusi
keagamaan dan politik sebelumnya (namun kemudian menggantikannya dengan ilusi jenis
lain—fetishisme komoditi). Marx juga mengatakan bahwa ia memandang "formasi ekonomi
masyarakat sebagai suatu proses sejarah alam". Pertumbuhan perdagangan terjadi sebagai
suatu proses di mana tak seorangpun dapat menguasai atau mengarahkan, menciptakan suatu
kompleks jaringan kesalingterkaitan sosial yang sangat besar secara global. Dengan
demikian, suatu "masyarakat" terbentuk "secara ekonomi" sebelum orang benar-benar secara
sadar menguasai kapasistas produktif yang sangat beasr dan kesalingterkaitan yang telah
mereka ciptakan, untuk membangunnya secara kolektif untuk dipergunakan sebaik-baiknya.
Jadi, analisis Marx dalam Das Kapital, difokuskan terutama pada kontradiksi-
kontradiksi struktural, daripada antagonisme kelas, yang mencirikan masyarakat
kapitalis–“gerakan kontradiktif” (gegensätzliche Bewegung) yang berasal pada sifat ganda
pekerjaan,” bukannya dalam perjuangan antara tenaga buruh dan modal, atau antara kelas
pemilik dan kelas pekerja. Lebih jauh, kontradiksi-kontradiksi ini beroperasi (seperti yang
digambarkan oleh Marx dengan menggunakan suatu ungkapan yang dipinjam dari Hegel) “di
belakang punggung” kaum kapitalis maupun buruh, artinya, sebagai akibat dari
aktivitasaktivitas mereka, namun demikian tidak dapat diminimalkan ke dalam kesadaran
mereka baik sebagai individu maupun sebagai kelas. Oleh karena itu, Das Kapital, tidak
mengusulkan suatu teori revolusi (yang dipimpin oleh kelas buruh dan wakil-wakilnya)
melainkan teori tentang krisis sebagai kondisi untuk potensi revolusi, atau apa yang dirujuk
oleh Marx dalam Manifesto Komunis sebagai "senjata" potensial, "ditempa" oleh para
pemilik modal, "berbalik memukul kaum borjuis sendiri" oleh kelas pekerja. Krisis seperti
itu, menurut Marx, berakar dalam sifat komoditi yang kontradiktif, bentuk sosial yang paling
dasar dari masyarakat kapitalis. Dalam kapitalisme, perbaikan-perbaikan dalam teknologi dan
meningkatnya tingkat produktivitas menambah jumlah kekayaan materi (atau nilai pakai)
dalam masyarakat sementara pada saat yang bersamaan mengurangi Nilai (ekonomi) dari
kekayaan ini, dan dengan demikian merendahkan tingkat keuntungan—suatu kecenderungan
yang membawa kepada situasi tertentu, yaitu ciri khas dalam kapitalisme, yakni "kemiskinan
di tengah kelimpahan," atau lebih tepatnya, krisis produksi yang berlebihan di tengah
konsumsi yang terlalu rendah.
Marx mendasarkan karyanya pada para ekonom klasik seperti Adam Smith, David
Ricardo, John Stuart Mill dan bahkan Benjamin Franklin. Namun, ia mengolah kembali
gagasan-gagasan para pengarang ini, sehingga bukunya merupakan sintesis yang tidak
mengikuti gagasan pemikir manapun. Buku ini juga mencerminkan metodologi dialektis yang
diterapkan oleh G.W.F. Hegel dalam bukunya The Science of Logic danThe Phenomenology
of Mind, dan pengaruh para sosialis Perancis seperti Charles Fourier, Comte de Saint-Simon,
dan Pierre-Joseph Proudhon. Marx sendiri mengatakan bahwa tujuannya adalah "membawa
suatu ilmu [artinya, ekonomi politik] melalui kritik kepata suatu titik di mana ia dapat secara
dialektis digambarkan", dan dalam cara ini "mengungkapkan hukum gerak masyarakat
modern". Dengan memperlihatkan bagaimana perkembangan kapitalis itu adalah pendahulu
dari suatu cara produksi sosialis yang baru, ia berusaha memberikan dasar ilmiah bagi
gerakan buruh modern. Dalam mempersiapkan bukunya ini, ia mempelajari literatur ekonomi
yang tersedia pada masanya selama dua belas tahun, terutama di British Museum di London.
Aristoteles, dan filsafat Yunani pada umumnya, merupakan pengaruh penting lainnya
(meskipun seringkali diabaikan) dalam analisis Marx terhadap kapitalisme. Pendidikan Marx
di Bonn terpusat pada para penyair Yunani dan Romawi. Disertasi yang diselesaikannya di
universitas adalah tentang perbandingan antara filsafat alam dalam karya Demokritus dan
Epikurus. Lebih dari itu, sejumlah pakar telah mengajukan pendapatnya bahwa rancangan
dasar Das Kapital–termasuk kategori-kategori penggunaan dan nilai tukar, serta "silogisme"
untuk sirkulasi sederhana dan diperluas (M-C-M dan M-C-M’)–diambil dari Politik
(Aristoteles) dan Etika Nikomakea. Lebih dari itu, gambaran Marx tentang mesin di bawah
hubungan-hubungan produksi kapitalis sebagai “otomat” yang bertindak sendiri, adalah
sebuah rujukan langsung kepada spekulasi Aristoteles kepada alat-alat yang tidak bernyawa
yang mampu mengikuti perintah sebagai kondisi untuk penghapusan perbudakan.

Dasar Kritik Ekonomi-Politik

Dalam studi kritik ekonomi-politik pandangan Karl Heinrich Marx (1818-1883)
dianggap paling berpengaruh. Dari segi teoritis, banyak pakar dan pemikir ekonomi yang
mengakui bahwa argumentasi Marx sangat dalam dan luas. Teori-teorinya tidak hanya
didasarkan atas pandangan ekonomi saja, tetapi juga melibatkan moral, etika, sosial, politik,
sejarah, falsafah dan sebagainya. Karl Marx sangat benci dengan sistem perekonomian liberal
yang digagas oleh Adam Smith dan kawan-kawan. Untuk menunjukkan kebenciannya Marx
menggunakan berbagai argumen untuk “membuktikan” bahwa sistem liberal atau kapitalis itu
buruk. Argumen-argumen yang disusun Marx dapat dilihat dari berbagai segi, baik dari sisi
moral, sosiologi maupun ekonomi.[2]
Menurut ramalan Marx sistem kapitalis hancur bukan disebabkan oleh faktor-faktor
lain, melainkan karena keberhasilannya sendiri. Sistem kapitalis dinilai Marx mewarisi daya
self destruction, suatu daya dari dalam yang akan membawa kehancuran bagi sistem
perekonomian liberal itu sendiri. Bagi Marx sistem kapitalis adalah suatu sistem yang “sudah
busuk dari dalam” dan tidak mungkin diperbaiki. Untuk membawa masyarakat pada
kehidupan yang lebih baik, tidak ada jalan lain, sistem liberal atau kapitalis tersebut harus
dihancurkan dan diganti dengan sistem yang lain yang lebih manusiawi, yaitu sistem sosialis
atau komunis.
Dalam buku Manifesto Komunis dapat diikuti bagaimana teori Marx tentang
pertentangan kelas. Menurut Marx, sejarah segala masyarakat yang ada hingga sekarang pada
hakikatnya adalah sejarah pertentangan kelas. Di zaman kuno ada kaum bangsawan yang
bebas dan budak yang terikat. Di zaman pertengahan ada tuan tanah sebagai pemilik dan
hamba sahaya yang menggarap tanah bukan kepunyaannya. Bahkan di zaman modern ini
juga ada majikan yang memiliki alat-alat produksi dan buruh yang hanya punya tenaga kerja
untuk dijual kepada majikan.
Disamping itu juga ada masyarakat kelas kaya (the haves) dan kelas masyarakat tak
berpunya (the haves not). Semua kelas-kelas masyarakat ini dianggap Marx timbul sebagai
hasil dari kehidupan ekonomi masyarakat.Menurut pengamatan Marx, di seluruh dunia ini di
sepanjang sejarah, kelas yang lebih bawah selalu berusaha untuk membebaskan dan
meningkatkan status kesejahteraan mereka. Sekarangpun (maksudnya di masa Marx) tak
terkecuali, tetap ada perjuangan kelas. Dengan anggapan seperti ini Marx meramal bahwa
kaum proletar yang terdiri dari para buruh akan bangkit melawan kesewenang-wenangan
kaum pemilik modal dan akan menghancurkan kelas yang berkuasa. Bagaimana Marx
menganggap bahwa kaum proletar dihisap dan diproses oleh para pemilik modal? Teori yang
digunakan untuk menjelaskan penindasan tersebut adalah teori lebih (theory of surplus
value), yang sebenarnya berasal dari kaum klasik sendiri.
Menurut pandangan kaum klasik (Ricardo), nilai suatu barang harus sama dengan
biaya-biaya untuk menghasilkan barang tersebut, yang di dalamnya sudah termasuk ongkos
tenaga kerja berupa upah alami (natural wages). Upah alami yang diterima oleh para buruh
hanya cukup sekedar penyambung hidup secara subsistem, yaitu untuk memenuhi kebutuhan
yang sangat pokok-pokok saja. Padahal nilai dari hasil kerja para buruh jauh lebih besar dari
jumlah yang diterima mereka sebagai upah alami. Kelebihan nilai produktivitas kerja buruh
atas upah alami inilah yang disebut Marx sebagai nilai lebih (surplus value)[3], dinikmati
oleh para pemilik modal. Makin besar nilai surplus yang dinikmati pemilik modal, yang bagi
Marx berarti makin besar penghisapan atau eksploitasi dari pemilik modal atau kaum buruh.
Di sini tampak perbedaan yang sangat nyata antara Marx dan Smith dalam
memandang persaingan. Kalau Smith menganggap persaingan bebas sebagai prasyarat bagi
terbentuknya masyarakat sejahtera, sebaliknya Marx memandangnya sebagai penyebab
terjadinya konsentrasi-konsentrasi ekonomi atau monopoli. Kompetisi dinilai Marx
mengandung sesuatu daya yang kalau tidak diawasi akan menghancurkan sendi-sendi
kehidupan masyarakat. Perusahaan-perusahaan besar akan mencaplok yang kecil. Yang
lemah akan tergusur dari pasar. Akibatnya jumlah golongan menengah menciut, jumlah kaum
proletar akan semakin banyak. Sebagai ekses dari persaingan yang tidak sehat tersebut maka
sebagian yang kalah tercampak dari pasar. Mereka yang tergusur dari pekerjaan semula akan
mengumpul di pusat-pusat industri, membentuk perkampungan-perkampungan kumuh.
Tetapi adanya pemusatan para penganggur ini justru menguntungkan kaum kapitalis, sebab
mereka bisa dijadikan sebagai cadangan tenaga kerja murah. Dengan banyaknya orang yang
antri mencari pekerjaan, maka kaum buruh yang “cukup beruntung memperoleh pekerjaan”
walau dengan upah sangat rendah tersebut tidak akan bisa macam-macam. Kalau mereka
membuat ulah, dengan segera mereka bisa dipecat (PHK) dan seribu orang siap
menggantikannya. Akibat yang lebih nyata dari keadaan ini: kehidupan buruh kian lama
semakin tergencet. Tetapi dengan praktek “gencet menggencet” seperti ini siapa
sesungguhnya yang rugi? Kaum buruh jelas rugi, sebab mereka hanya bis memperoleh
nafkah sekedar penyambung hidup belaka. Bagaimana dengan pemilik modal? Pada mulanya
dengan menekan upah buruh mereka memang untung. Tetapi dengan jumlah buruh yang
sangat banyak, sedang pendapatan mereka sangat rendah, siapa yang akan membeli barang-
barang dan jasa yang dihasilkan oleh pabrik-pabrik? Karena daya beli masyarakat rendah,
barang-barang yang dihasilkan menjadi tidak laku. Pabrik-pabrik terpaksa tutup. Semua ini
bukan karena salah siapa-siapa, melainkan karena tingkah kaum kapitalis sendiri. Lebih
lanjut Marx menganalisis: jika pabrik-pabrik pada tutup, pengangguran akan semakin
merajalela, yang akan membawa kekalutan pada masyarakat. Marx meramal akan datang
suatu masa, di mana terjadi krisis besar-besaran, yang akan mengakhiri riwayat sistem
kapitalistis.
Dari setiap argumen yang dilontarkan Marx di atas jelas sekali bahwa ide tentang
konflik selalu ditekankan: konflik antara ideal dan realitas; antara kapital dan labor; juga
antara pertumbuhan dan stagnasi. Dari setiap konflik akan muncul perubahan, dan untuk
alasan ini Marx berpendapat bahwa sistem kapitalisme mesti diganti dengan sistem lain di
mana konflik diganti dengan harmoni atau keselarasan etis, sosial dan ekonomi. Proses
pembangunan melalui konflik merupakan proses dialektik.[4] Proses ini mempunyai basis
dalam pembagian masyarakat atas kaum pekerja dan kapitalis. Bagi Marx, pangkal dari
semua perubahan adalah karena dilakukannya penghisapan atau eksploitasi dari para kapitalis
terhadap kaum buruh. Eksploitasi terhadap buruh tersebut telah memungkinkan terjadinya
akumulasi kapital di pihak pemilik modal, tetapi menyebabkan pemiskinan di kalangan
buruh. Perbedaan yang sangat menyolok antara pemilik kapital dan kaum proletariat
sebagaimana dijelaskan di atas akan membawa ke arah revolusi sosial. Bagaimana revolusi
sosial tersebut terjadi sebagai akibat dilakukannya eksploitasi terhadap labor. Uraian tentang
dasar kritik-ekonomi politik diatas dapat dijadikan kerangka teoretik dan kemudian
membatasi sekaligus sebagai alat analisa dan verifiksi terhadap logika perkebangan
masyarakat dalam menyusun teori negara menurut Marx.
Kelas dan Kapitalisme[5]
Kritik Marx terhadap konsep negara liberal dan Hegelian perlu dipahami dalam
kerangka pemikian Marx yang lebih luas tetang posisi Indonesia dalam masyarakat,
hubungan-hubungan produksi, dan sistem produksi modern yang ia sebut kapitalisme. Pada
dasarnya Marx bisa menerima keberadaan individu sebagai organisme yang memiliki
kapasitas unik, hasrat dan kepentingan untuk memilih secara bebas. Namun, ia menolak
pandangan liberal yang melihat individu sebagai organisme yang abstrak tanpa kaitannya
dengan kehidupan sehari-hari yang besifat riil. Ia juga mengkritik kecenderungan
menempatkan individu sebagai entitas sosial yang paling utama untuk memahami kehidupan
politik dan perilaku negara. (Giddens and Held, 1982). DalamCritique Hegel’s Philosophy of
Right (1843a). Marx menegaskan, “man is not an abstrac being squatting outside the world.
Man is the human world, the state, society” (h. 131). Keberadaan individu karenanya hanya
bisa diterima dalam kaitannya dengan sesama individu lainnya. Individu bukanlah
sekumpulan organisme yang bertindak secara otonom yang terlibat aktif dalam produksi dan
kehidupan politik, melainkan humam beings yang hidup dalam jaring-jaring interaksi dan
relasi sosial dengan sesama manusia lainnya. Sifat-sifat dasar dan perilaku setiap individu
merupakan produk sejarah yang bersumber dari berbagai bentuk interaksi sosial antara
manusia. Bagi pemikir liberal, perbedaan antara seorang budak dan majikan menjadi tidak
penting karena kedua-duanya merupakan individu yang berdaulat. Akan tetapi bagi Marx
perbedaan itu sangat nyata karena merupakan produk interaksi antar manusia yang membawa
efek ekonomi dan sosial yang bertolak belakang (Marx, 1858).
Kunci untuk memahami perilaku individu adalah struktur kelas. Akan tetapi tidak
semua masyarakat mengalami proses pemilahan berdasarkan kelas. Masyarakat tribal,
diantaranya, tidak mengenal kelas karena masyarakat tidak mengenal surplus dan tidak
mengakui pemilikan pribadi atas alat-alat produksi. Sistem produksi dijalankan secara gotong
royong dan dibagikan secara merata kepada setiap anggota masyarakat. Sebaliknya,
pemilahan kelas hanya berkembang dalam sistem produksi yang mengejarsurplus dan
mengakui hak-hak pemilikan pribadi. Surplus tersebut dicapai setelah kelas sosial non-
produktif berhasil menguasai alat-alat produksi dan memaksakan eksploitasi atas kelas sosial
produktif (Marx, 1867). Kelas sosial yang menguasai alat-alat produksi menjadi kelas
dominan, sementara kelas sosial produktif yang ditindas atas nama keuntungan menjadi kelas
sub-ordinan. Pada gilirannya, ketika sistem produksi yang mengejar surplus dan mengakui
hak-hak properti ini berkembang menjadi sistem produksi yang utama, kelas dominan dan
subordinan akanmenjadi dua kelas uatam yang membelah masyarakat. Hubungan antara
kedua kelas ini selalu ditandai oleh eksploitasi dan konflik, yang berpengaruh besar terhadap
dinamika sebuah masyarakat. (Marx dan Engels, 1848). Sayangnya tulisan Marx tidak
memberikan perhatian cukup serius pada kemungkinan hubungan yang saling tumpang tindih
antar penindasan berdasarkan kelas dan penindasan berbasiskan gender. Topik ini baru
menjadi perhatian yang cukup serius dalam tulisan Engels, On Origins of The Family, Private
Property and The State. Menurut Engels (1881), dalam masyarakat kuno yang
bersifat matriarchal posisi perempuan sedikit lebih dominan dibanding laki-laki. Namun
hubungan antara keduanya berubah total setelah pengakuan atas hak-hak pemilikan pribadi.
Laki-laki menjadi lebih beruntung karena hak atas warisan memungkinkan laki-laki
menguasai hak-hak pemikiran tersebut.
Dalam masyarakat modern struktur kelas merupakan produksi sisten kapitalisme.
Sistem ini dibangun berdasarkan hak pemilikan pribadi atas faktor produksi, kebebasan
mempertukarkan barang dan jasa, dan relasi yang tidak seimbang antara modal dan tenaga
kerja. Produksi ditujukan untuk mengahasilkan profit dan surpluse value dan bukan untuk
kepentingan jangka panjang memuaskan kebutuhan manusia. (Held, 1996; Brown, 1995;
MacEwan, 1999). Menurut Marx, sistem ini pada dasarnya mengandung ketegasan-ketagasan
yang melekat secara inheren dalam keseluruhan proses menghasilkan profit dan surpluse
value. Perkembangan sejarah dalam banyak hal ditentukan oleh hasil ketegangan-ketegangan
ini, diataranya ketegangan hubungan produksi dan tehnik produksi dan konflik kelas.
Menurut Marx, sistem produksi kapitalisme terdiri dari, setidaknya, dua macam struktur dasar
yang disebut Marx dengan social formation dan mode of production (Marx, 1859). Formasi
sosial merupakan sekumpulan kumpulan interaksi dan lembaga-lembaga sosial yang
membentuk sebuah masyarakat. Struktur ini meliputi seluruh aspek kehidupan sosial
termasuk sistem ekonomi, sistem kekuasaan dan kehidupan budaya yang saling berhubungan
satu sama lain. Formasi sosial dibentuk oleh determinasi mode of production atau
infrastruktur ekonomi atas kesadaran sosial, kehidupan budaya dan sistem politik.
Di lain pihak, infrastruktur ekonomi—atau sering juga disebut economic base—
merupakan kombinasi dari relation of production menyangkut tiga jenis relasi
sosial:pertama, hubungan-hubungan produksi yang bersifat primer seperti hubungan butuh
dan majikan, kedua, hubungan-hubungan produktif yang bersifat sekunder seperti serikat
buruh, asosiasi pemilik modal dan pola-pola dasar kehidupan keluarga yang berkaitan erat
dengan sistem produksi kapitalistik; dan ketiga hubungan-hubungan politik dan sosial yang
bersumber dari hubungan produksi primer dan sekunder seperti negara, lembaga-lembaga
pendidikan, dan lembaga-lembaga sosial lainnya yang mencermikan hubungan buruh-
majikan. Sementara itu, forces of productions meliputi alat-alat produksi, tehnik produksi,
sumber daya alam dan manusia dan pengorganisasian produksi berdasarkan alat, tehnik dan
sumber daya yang dimiliki. Menurut Marx, infrastruktur ekonomi berpengaruh besar terhadap
bentuk dasar masyarakat. Hubungan produksi, diantaranya, menentukan proses
menghasilkan surplus. Sebuah formasi sosial dapat dikategorikan kapitalistik jika hubungan
produksi ini ditujukan untuk merebut use value yang dihasilkan pekerja dan mengubahnya
menjadi exchange value yang dilekatkan pada komoditi tertentu sebelum
mengahasilkan profit. Pemisahan antara kelompok sosial yang menghasilkan profit—dan
karenanya menguasai kapital—dan kelompok sosial yang hanya mempu menjual tenaga
kerjanya bukan saja menentukan hubungan kelas, tetapi juga menjadi basis eksploitasi dan
konflik sosial dalam masyarakat modern.
Pemahaman tentang kelas dan kapitalisme membawa implikasi luas terhadap
pemahaman Marx dan Engels tentang negara. Bertolak belakang dengan Hegel yang
memisahkan negara dari masyarakat (sipil) sembari menempatkan negara sebagai aktor yang
otonom dan menentukan. Marx memahami kehadiran negara sebagai bagian dari dinamika
yang terjadi dalam masyarakat, terutama hubungan antar kelas sosial yang konfliktual. Marx
dan Engels juga berbeda dengan para pemikir liberal yang memusatkan perhatiannya pada
ketegangan antara hak-hak individu dan netralitas negara karena ia melihat keberadaan
otoritas politik dalam konteks sistem produksi untuk menghasilkansurplus value yang
menjadi basis material hubungan tidak seimbang antara kelas dominan dan subordinan. Bagi
Marx, gagasan tentang negara harus selalu dikaitkan dengan dua faktor: pertama, negara
merupakan orde politik yang merepresentasikan kepentingan kelas sosial dominan, termasuk
didalamnya menjamin keberlangsungan dominasi modal atas tenaga kerja. Kedua, negara
juga merupakan orde politik yang menjamin keberlangsungan akumulasi kapital tanpa
gangguan perjuangan kelas.

SOSIALISME
1. Pengertian Sosialisme
Sosialisme pada hakekatnya berpangkal pada kepercayaan diri manusia, melahirkan
kepercayaan pula bahwa segala penderitaan dan kemelaratan yang dihadapi dapat
diusahakan melenyapkannya.[6] Penderitaan dan kemelaratan yang diakibatkan pembajakan
politik dan ekonomi dimana penguasa dan pengusaha dengan semangat liberal dan
kapitalnya, memiliki kekuatan penuh mengatur kaum kebanyakan warga negara, dengan
segala keserakahan yang didasarkan rasionalisme dan individualisme itu, mendorong
sebagian orang mencari cara baru guna pemecahan masalah sosial tanpa harus dilakukan
dengan kekerasan.
George Lansbury, pemimpin partai buruh, menulis dalam bukunya My England(1934),
dijelaskan:

“Sosialisme, berarti cinta kasih, kerjasama, dan persaudaraan dalam setiap masalah
kemanusiaan merupakan satu-satunya perwujudan dari iman Kristiani. Saya sungguh
yakinapakah orang itu tahu atau tidak, mereka yang setuju dan menerima persaingan dan
pertarungan satu dengan yang lain sebagai jalan untuk memperoleh roti setiap hari, sungguh
melakukan penghianatan dan tidak menjalankan kehendak Allah.”[7]

Sosialisme adalah sebuah masyarakat dimana kaum pekerja sendiri yang menguasai
alat-alat produksi dan merencanakan ekonomi secara demokratik; dan semua ini secara
internasional. Istilah “sosialisme” atau “sosialis” dapat mengacu ke beberapa hal yang
berhubungan: ideologi atau kelompok ideologi. sistem ekonomi. negara. Kata ini mulai
digunakan paling tidak sejak awal abad ke-19. Dalam bahasa Inggris, pertama digunakan
untuk mengacu kepada pengikut Robert Owen pada tahun 1827. Di Prancis, digunakan untuk
mengacu pada pengikut doktrin Saint-Simon pada tahun 1832 dan kemudian oleh Pierre
Leroux dan J. Regnaud dalam l'Encyclopedie nouvelle. Penggunaan kata sosialisme sering
digunakan dalam berbagai konteks yang berbeda oleh berbagai kelompok, namun hampir
semua sepakat bahwa istilah ini berawal dari pergolakan kaum buruh industri dan buruh tani
pada abad ke-19 dan ke-20, yang berdasarkan prinsip solidaritas dan memperjuangkan
masyarakat egalitarian, yang dengan sistem ekonomi, menurut mereka, dapat melayani
masyarakat banyak, ketimbang hanya segelintir elite.
Sosialisme sebagai ideologi menurut penganut Marxisme (terutama Friedrich Engels),
model dan gagasan sosialis dapat dirunut hingga ke awal sejarah manusia, sebagai sifat dasar
manusia sebagai makhluk sosial. Pada masa Pencerahan di abad ke-18, para pemikir dan
penulis revolusioner seperti Marquis de Condorcet, Voltaire, Rousseau, Diderot, abbe de
Mably, dan Morelly mengekspresikan ketidakpuasan berbagai lapisan masyarakat di
Perancis. Kemudian Sistem Ekonomi dalam sosialisme sebenarnya cukup sederhana.
Berpijak pada konsep Marx tentang penghapuskan kepimilikan hak pribadi, prinsip ekonomi
sosialisme menekankan agar status kepemilikan swasta dihapuskan dalam beberapa komoditi
penting dan kepentingan masyarakat banyak, Seperti Air, Listrik, bahan pangan dll.
Sejumlah pemikir, pakar ekonomi dan sejarah, telah mengemukakan beberapa masalah
yang berkaitan dengan teori sosialisme, termasuk di antara mereka adalah antara lain Milton
Friedman, Ayn Rand, Ludwig von Mises, Friedrich Hayek, dan Joshua Muravchik. Kritik dan
keberatan tentang sosialisme dapat dikelompokkan menjadi kategori berikut: Insentif, Harga,
Keuntungan dan kerugian, Hak milik pribadi. Keuntungan dalam anutan sosialisme kekinian
telah dimungkinkan. Berhubungan dalam keuangan dari suatu negara sosialis, untuk transaksi
atas barang, walaupun bukan terhadap pertanian.

2. Sejarah Kelahiran Sosialisme

Setelah melebarnya sayap-sayap ideologi liberalisme dan kapitalisme, maka dunia telah
tersebtuh ideologi ini dipenuhi dengan pragmatisme hidup, sikap individualistis, konsumeris,
hedonisme, materialisme, dan sekulerisme. Ini telah menimbulkan masalah sosial sampai
pada tingkat unit sosial terkecil, seperti melemahkan ikatan emosional dalam keluarga,
disorientasi, disorganisasi sosial, pada skala yang besar timbulnya aliansi sosial sebab jauh
dari agama dan kepentingan sosial dalam kehidupan sosiali dan ekonomi masyarakat.
Lahirlah faham sosialisme. Mereka menentang individu sebagai dasar pribadi, juga
kebebasan ekonomi yang perlu melibatkan negara. Faham sosialis mengusahakan indutri
negara bukan semata untuk digunakan mencari keuntungan yang melebihi usaha keuntungan
kapitalis yang meungkin berhasil, mungkin tida. Akan tetapi untuk penyelenggarakan industri
yang lebih demokratis, bermanfaat dan bermartabat, penggunaan mesin yang lebih
memperhatikan manusia dan penggunaan hasil kecerdasan manusia yang lebih bijak.
[8] Lahirlah tokoh-tokoh sosialis, seperti St. Simon (1760-1825), Fourier (1837), Robert
Owen (1771-1858), Louis Blane (1813-1882), Bakunin (1814-1876).

3. Sistem Politik Sosialisme

Sosialisme dengan demokrasi, memiliki hubungan yang sangat penting, ia menjadi
bagian dari kebijakan sosialis. Sosialisme dalam konteks demokrasi memiliki tujuan dengan
inti yang sama, yakni untuk lebih mewujudkan demokrasi dengan memperluas penerapan
prinsip-prinsip demokrasi dari hal-hal yang bersifat politis sampai pada yang bersifat non-
politis dalam masyarakat. Oleh sebab itu untuk mencapai cita-citanya, sosialis menggunakan
cara-cara yang demokratis:
Pertama, sosialisme menolak terminologi proletariat yang menjadi bagian konsep
komunisme. Kedua, kepemilikan alat-alat produksi oleh negara harus diusahakan secara
perlahan-lahan atau secara bertahap. Ketiga, kaum sosialis menuntut pendirian umum yang
demokratis bahwa pencabutan hak milik warga negara harus melalui proses hukum dan
warga negara tersebut harus mendapat kompensasi. Keempat, kaum sosialis menolak
pengendalian kekuasaan oleh sekelompok minoritas yang mengatasnamakan kekuatan
revolusioner.[9] Kelima, tidak sependapat bahwa dalam demokrasi hanya ada dua pilihan
antara liberalis-kapitalis dan komunisme. Partai-partai yang demokratis tidak menyibukkan
dirinya untuk menyelesaikan perjuangan seribu tahun dalam sehari, melainkan mereka
berusaha untuk memecahkan persoalan yang relatif dapat ditangani dan dihindarkan
pemecahan kaku yang tidak dapat ditarik kembali.[10]

4. Sistem Ekonomi Sosialisme

Sosialisme adalah suatu sistem perekonomian yang memberikan kebebasan yang cukup
besar kepada setiap orang untuk melaksanakan kegiatan ekonomi tetapi dengan campur
tangan pemerintah. Pemerintah masuk ke dalam perekonomian untuk mengatur tata
kehidupan perekonomian negara serta jenis-jenis perekonomian yang menguasai hajat hidup
orang banyak dikuasai oleh negara seperti air, listrik, telekomunikasi, gas lng, dan lain
sebagainya. Dalam sistem ekonomi sosialisme atau sosialis, mekanisme pasar dalam hal
permintaan dan penawaran terhadap harga dan kuantitas masih berlaku. Pemerintah mengatur
berbagai hal dalam ekonomi untuk menjamin kesejahteraan seluruh masyarakat.
Pada dasarnya sosialisme mewarisi tujuan pokok yang sama dari kapitalisme, yakni
melestarikan kesatuan faktor tenaga kerja dan pemilikan. Pada abad ke-17 dan ke-18, saat
kapitalisme melewati tahap awal perkembangannya, kesatuan itu menjadi kenyataan. Inggris
di zaman John Locke masih hidup dan Amerika di zaman Thomas Jefferson menyaksikan
pertanian yang berukuran rata-rata, toko-toko,bengkel hanya dalam skala kecil keluarga saja.
Tenaga kerja dan pemilik berada dalam keseiringan. Ancaman utama dalam kesatuan ini
justru datang dari negara, yang berusaha untuk menetapkan dan mengatur.
Singkatnya negara memainkan peranan suatu badan yang berkuasa penuh dalam urusan
ekonomi. Akan tetapi, tatkala ekonomi kapitalis mengalami kemajuan, tanggungjawab
individu dan keluarga dalam urusan kepamilikan alat-alat produksi serta pengaturan tenaga
kerja perlahan-lahan digantikan oleh sistem ekonomi dalam mana perusahaan besar
mengambil alihfungsi-fungsi tersebut. Ketika bentuk usaha industri tumbuh semakin besar,
tanggungjawab tenaga kerja semakin beralih ke tangan masyarakat, sementara pemilikan
tetap secara perorangan.[11]
Isu yang dalam mengembangkan sosialisme di Eropa berkaitan erat dengan masalah
ekonomi adalah: Pertama, pemerataan sosial, salah satu kekuatan pendorong, yakni
penentangannya terhadap ketimpangan kelas sosial yang diterima oleh negara Eropa (maupun
bagian dunia yang lain) dari zaman feodal dimasa lalu.
Kedua, penghapusan kemiskinan. Yakni kemiskinan sebagai akibat dari akumulasi
sistem kapitalisme, maka bagi sosialisme; ‘tidak ada hak milik pribadi atas alat-alat produksi,
bahwa alat produksi harus menjadi kepemilikan komunal’. Dengan menekankan solidaritas
sosial dan kerjasama sebagai sarana untuk mengembangkan ekonomi dan membangun suatu
jaringan ikatan sosial dan ekonomi yang kuat guna membantu membentuk kepaduan nasioal.
Karena, begitu jauhnya kenyataan ekonomi dan politis telah melahirkan kegagalan.[12]

5. Prinsip-prinsip Sosialisme
Sosialisme memiliki prinsip-prinsip dalam menegakkan suatu pemerintahan dan negara
dalam mewujudkan kepentingan rakyat secara keseluruhan. Ini meliputi masalah agama,
idealisme etis dan estetis, empirisme febian dan liberalisme. Prinsip-prinsip ideologi
sosialisme menurut Sydney Webb sebagaimana dalam bukunya Fabian Esseys(1889) itu,
menganggap sosialisme sebagai hasil yang tidak dapat diletakkan dari keberhasilan
demokrasi dengan kepastian yang datang secara bertahap (inevitability of gradualness) yang
berbeda dengan pandangan Karl Marx tentang kepastian revolusi.[13]Prinsip-prinsip ideologi
sosialisme adalah sebagai berikut:
Pertama, masalah agama. Dalam pembentukan gerakan sosialis pengaruh agama
merupakan yang paling kuat. Menemukan berbagai hal yang berhubungan dengan doktrin
keagamaan, sosial dan ekonomi serta banyaknya jumlah sekte keagamaan telah membuktikan
betapa adanya berbagai ajaran yang dipegangnya. Hal ini tampak terlihat di Inggris pada
masa itu menurut Attle.[14] Hal ini karena dulu ada gerakan Kristiani Sosialis yang
beranggapan bahwa agama itu harus disosialisasikan dan sosialisme harus dikristianikan.[15]
Kedua, idealisme etis dan estetis. Ini menjadi sumber sosialisme di Inggris, John
Ruskin dan William Morris mengungkapkan ini bukan suatu program politik dan atau
ekonomi, tetapi merupakan pemberontakan melawan kemelaratan, kebosanan, dan
kemiskinan hidup dibawah kapitalisme industri. Sebagaimana kedua tokoh itu, Charles
Dickens dan Thomas Carlyle serta pengarang lainnya yang melihat pengaruh peradaban
industri terhadap pribadi seseorang sebagai manusia. Pemberontakan etis dan estetis masa
Inggris Victoria merusak rasa percaya diri yang tumbuh pada masa itu. Sebab keraguan itu,
dirinya mendapatka banyak sosialis yang positif dapat dikembangkan mengenai langkah demi
langkah.[16] Ini bukan merupakan program politik dan ekonomi, melainkan pemberontakan
dari kehidupan yang kotor dan keadaan masyarakat yang miskin akibat kapitalis industri.[17]

Ketiga, empirisme fabian. Ini merupakan ciri gerakan sosialis Inggris yang paling khas.
Masyarakat fabian didirikan pada tahun 1884, serta mengambil nama seorang Romawi, yakni
Quintus Fabius Maximus Cunctator, si “penunda’. Moto awal dari masyarakat itu adalah
‘Engkau harus menunggu saat yang tepat; kalau saat yang tepat itu tiba engkau harus
melakukan serangan yang dahsyat, sebab jika tidak, penundaan yang engkau lakukan itu sia-
sia dan tidak akan membawa hasil. Tokoh-tokoh dari kalangan ini antara lain George
Bernand Shaw, Sydney dan Beatrice Webb, H.G. Wells dan Graham Walls, mereka bukan
berasal dari kalangan miskin. Dalam hal politik menghendaki suatu perubahan masyarakat
secara konstitusional. Perubahan itu jangan sampai melalui revolusi yang radikal dengan
membalikkan struktur politik dengan cara paksa atau kekerasan. Prinsip bahwa tidak
mungkin ada kemajuan kecuali kepada kelas menengah dan atas ditunjukkan bahwa tuntutan
dasar pikiran serta politik sosialis tadi masuk akal dan bersifat adil.[18]
Keempat, liberalisme. Ini telah menjadi sumber yang semakin penting bagi sosialisme,
terutama sejak Partai Liberal merosot peranannya, dan meningkatnya peran oleh Partai
Buruh. Dalam sosialisme juga ada kecenderungan berorientasi pada negara, masa dan
kolektivitas. Kedua kecenderungan itu masih Sunan Kalijaga menjadi seorang pribadi dan
bukan menjadi seorang anggota dalam daftar nasional. Namun demikian, dalam 40 tahun
terakhir semakin banyak orang Liberal yang menggabungkan diri dengan Partai Buruh.
[19] Hal ini penting terutama setelah partai liberal terjadi tidak berarti banyak beralih ke
partai buruh. Sebab dalam partai buruhlah, gagasan mereka dapat dikembangkan.[20]
Oleh sebab itu sosialisme sebagai bentuk kekuatan politik, sosial dan ekonomi sangat
berpihak kepada tindakan populis dan untuk rakyat, ini dilakukan berupa pemberian
kesempatan kerja, menghapus diskriminasi, memperjuangkan mengenai persamaan hak,
memperjuangkan hak-hak pekerja, kerjasama serta menghapuskan persaingan dan mengatur
mekanisme ekonomi untuk kepentingan seluruh rakyat.

6. Sosialisme Utopis
Sosialisme Utopis atau Sosialisme Utopia adalah sebuah istilah untuk mendefinisikan
awal mula pemikiran sosialisme modern. Para sosialis utopis tidak pernah benar-benar
menggunakan ini untuk menyebut diri mereka; istilah "Sosialisme Utopis" awalnya
diperkenalkan oleh Karl Marx dan kemudian digunakan oleh pemikir-pemikir sosialis
setelahnya, untuk menggambarkan awal kaum sosialis intelektual yang menciptakan hipotetis
masa datang dari penganut paham egalitarian dan masyarakat komunal tanpa semata-mata
memperhatikan diri mereka sendiri dengan suatu cara dimana komunitas masyarakat seperti
itu bisa diciptakan atau diperjuangkan.
Kata utopia sendiri diambil dari kisah pulau Utopia karangan Thomas Moore. Karena
Sosialisme utopis ini lebih merupakan sebuah kategori yang luas dibanding sebuah gerakan
politik yang spesifik, maka sebenarnya sulit untuk mendefinisikan secara tepat istilah ini.
Merujuk kepada beberapa definisi, desinisi sosialisme utopis ini sebaiknya melihat para
penulis yang menerbitkan tulisan-tulisan mereka pada masa antara Revolusi Perancis dan
pertengahan 1930-an. Definisi lain mengatakan awal mula sosialisme utopis jauh lebih ke
masa lalu, dengan mengambil contoh bahwa figur Yesus adalah salah satu diantara penganut
sosialisme utopis. Walaupun memang terbuka kemungkinan siapapun yang hidup dalam
waktu kapanpun dalam sejarah dapat disebut sebagai seorang sosialis utopis, istilah ini lebih
sering dipakai terhadap para sosialis utopis yang hidup pada seperempat masa pertama abad
19. Sejak pertengahan abad 19 dan selanjutnya, cabang-cabang sosialisme yang lain jauh
melebihi versi utopisnya, baik dalam perkembangan pemikirannya maupun jumlah
penganutnya. Para sosialis utopis sangat penting dalam pembentukan pergerakan modern
bagi komunitas intentional dan koperasi, techno komunisme.Istilah "sosialisme ilmiah"
kadang digunakan oleh para penganut paham Marxisme untuk menguraikan versi sosialisme
mereka, terutama untuk tujuan membedakannya dari Sosialisme Utopis dimana telah
terdeskripsi dan idealistis (dalam beberapa hal mewakili suatu yang ideal) dan bukan ilmiah,
yaitu, yang dibangun melalui pemikiran dan berdasarkan pada ilmu-ilmu sosial.

7. Pemikir Utama Sosialisme Utopis

Robert Owen (1771-1858) adalah seorang pelaku bisnis sukses yang menyumbangkan
banyak laba dari bisnisnya demi peningkatan hidup karyawannya. Reputasi dia meningkat
ketika dia mendirikan suatu pabrik tekstil di New Lanark, Skotlandia dan memperkenalkan
waktu kerja lebih pendek, membangun sekolah untuk anak-anak dan merenovasi rumah-
rumah tempat tinggal pegawainya. Ia juga merancang suatu komunitas Owenite yang disebut
New Harmony (Keselarasan Baru) di Indiana, AS. Komunitas ini bubar ketika salah satu dari
mitra bisnisnya melarikan diri dengan membawa semua laba yang ada. Kontribusi utama
Owen bagi pikiran kaum sosialis adalah pandangan tentang dimana perilaku sosial manusia
tidaklah tetap atau absolut, dan manusia mempunyai kehendak bebas untuk mengorganisir
diri mereka ke dalam segala bentuk masyarakat yg mereka inginkan. Otienne Cabet (1788-
1856) dipengaruhi oleh pemikiran Robert Owen. Di dalam bukunya Travel and adventures of
Lord William Carisdall in Icaria (1840) ia memaparkan suatu masyarakat komunal idealis.
Usaha nya untuk membuatnya kembali (gerakan Icarian) gagal. Charles Fourier (1772-1837)
sejauh ini adalah seorang sosialis yang paling utopis. Menolak semua tentang Revolusi
Industri dan semua permasalahan yang timbul menyertainya, ia membuat berbagai pendapat
fantastis tentang dunia yang ideal yang ia impikan. Selain beberapa kecenderungan yang
jelas-jelas tidak sosialis, ia tetap memberi kontribusi berarti bagi gerakan sosialis. Tulisan-
tulisannya membantu Karl Marx muda dan membantunya memikirkan teori alienasinya.
Fourier juga seorang feminisme radikal.

KOMUNISME
1. Pengertian Komunisme
Komunis mulai populer dipergunakan setelah revolusi di tahun 1830 di Peracis. Suatu
gerakan revolusi yang menghendaki perubahan pemerintahan yang bersifat parlementer dan
dihapuskannya raja. Istilah komunis, awalnya mengandung dua pengertian. Pertama, ada
hubungannya dengan komune (commune) suatu satuan dasar bagi wilayah negara yang
berpemerintahan sendiri, dengan negara itu sendiri sebagai federasian komune-
komune itu. Kedua, ia menunjukkan milik atau kepunyaan bersama. Pada esensinya adalah
sebuah alra berfikir berlandaskan kepada atheisme, yang menjadikan materi sebagai asal
segala-galanya. Ditafsirkannya sejarah berdasarkan pertarungan kelas faktor ekonomi. Karl
Marx dan Frederich Engels adalah tokoh utamanya dalam mengembangkan faham ini.[21]
Komunisme lahir sebagai reaksi terhadap kapitalisme di abad ke-19, yang mana
mereka itu mementingkan individu pemilik dan mengesampingkan buruh.Istilah komunisme
sering dicampuradukkan dengan Marxisme. Komunisme adalah ideologi yang digunakan
partai komunis di seluruh dunia. Racikan ideologi ini berasal dari pemikiran Lenin sehingga
dapat pula disebut “Marxisme-Leninisme”. Dalam komunisme perubahan sosial harus
dimulai dari peran Partai Komunis. Logika secara ringkasnya, perubahan sosial dimulai dari
buruh, namun pengorganisasian Buruh hanya dapat berhasil jika bernaung di bawah dominasi
partai. Partai membutuhkan peran Politbiro sebagai think-tank. Dapat diringkas perubahan
sosial hanya bisa berhasil jika dicetuskan oleh Politbiro. Inilah yang menyebabkan
komunisme menjadi "tumpul" dan tidak lagi diminati. Komunisme sebagai anti kapitalisme
menggunakan sistem sosialisme sebagai alat kekuasaan, dimana kepemilikan modal atas
individu sangat dibatasi.

Prinsip semua adalah milik rakyat dan dikuasai oleh negara untuk kemakmuran rakyat
secara merata. Komunisme sangat membatasi demokrasi pada rakyatnya, dan karenanya
komunisme juga disebut anti liberalisme. Secara umum komunisme sangat membatasi agama
pada rakyatnya, dengan prinsip agama adalah racun yang membatasi rakyatnya dari
pemikiran yang rasional dan nyata. Komunisme sebagai ideologi mulai diterapkan saat
meletusnya Revolusi Bolshevik di Rusia tanggal 7 November 1917. Sejak saat itu
komunisme diterapkan sebagai sebuah ideologi dan disebarluaskan ke negara lain. Pada tahun
2005 negara yang masih menganut paham komunis adalah Tiongkok, Vietnam, Korea Utara,
Kuba dan Laos.

2. Ide Dasar Komunisme

Komunisme masa kini menitik beratkan empat ide: 1] Sekelumit kecil orang hidup
dalam kemewahan yang berlimpah, sedangkan kaum pekerja yang teramat banyak jumlahnya
bergelimang papa sengsara, 2] Cara untuk merombak ketidakadilan ini adalah dengan jalan
melaksanakan sistem sosialis, yaitu sistem dimana alat produksi dikuasai negara dan
bukannya oleh pribadi swasta, 3] Pada umumnya, satu-satunya jalan paling praktis untuk
melaksanakan sistem sosialis ini adalah lewat revousi kekerasan, 4] Untuk menjaga
kelanggengan sistem sosialis harus diatur oleh kediktatoran partai Komunis dalam jangka
waktu yang memadai.
Tiga dari ide pertama sudah dicetuskan dengan jelas sebelum Marx, sedangkan ide
yang keempat berasal dari gagasan Marx mengenai “diktatur proletariat”, sementara itu
lamanya berlaku kediktatoran Soviet sekarang lebih merupakan langkah-Iangkah Lenin dan
Stalin daripada gagasan tulisan Marx, Hal ini nampaknya menimbulkan anggapan bahwa
pengaruh Marx dalam Komunisme lebih kecil dari kenyataan sebenamya, dan penghagaan
orang-orang terhadap tulisantulisannya lebih menyerupai etalase untuk membenarkan sifat
“keilmiahan” dari pada ide dan politik yang sudah terlaksana dan diterima.

3. Ciri-ciri Inti Masyarakat Komunis

Ciri-ciri inti masyarakat komunis adalah; 1] penghapusan hak milik pribadi atas alat-
alat produksi, 2] penghapusan kelas-kelas sosialisme, 3] menghilangnya negara, 4]
pengahpusan pembagian kerja. Kelas-kelas tidak perlu dihapus secara khusus sesudah kelas
kapitalisme ditiadakan karena kapitalisme sendiri sudah mengahapus semua kelas, sehingga
hanya tinggal proletariat. Itulah sebabnya revolusi sosialis tidak akan menghasilkan
masyarakat atas dan masyarakat bawah lagi.[22]

4. Filsafat Perubahan Sosial dalam Manifesto Komunis[23]

Dalam materialisme dialektik, tindakan adalah yang pertama dan fikiran adalah yang
kedua. Aliran ini mengatakan bahwa tak terdapat pengetahuan yang hanya merupakan
pemikiran tentang alam; pengetahuan selalu dikaitkan dengan tindakan. Pada zaman dahulu,
menurut Marx, para filosof telah menjelaskan alam dengan cara yang berbeda-beda.
Kewajiban manusia sekarang adalah untuk mengubah dunia, dan ini adalah tugas dan misi
yang bersejarah dari kaum komunis. Dalam melakukan tugas ini, mereka tidak ragu-ragu
untuk mengambil tindakan dan menggunakan kekerasan guna mencapai maksud mereka.
Sesungguhnya, kebanyakan orang komunis percaya bahwa kekerasan adalah perlu untuk
menghilangkan kejahatan dari masyarakat.
Masyarakat, seperti benda-benda lain, selalu dalam proses perubahan. Ia tidak dapat
diam (statis) karena meteri itu sedniri bergerak (dinamis). Akan tetapi perubahan atau proses
perkembangan itu tidak sederhana, lurus atau linear. Selalu terjadi perubahan-perubahan
yang kecil, yang tidak terlihat, dan kelihatannya tidak mengubah watak benda yang berubah
itu, sampai terjadilah suatu tahap dimana suatu benda tidak dapat berubah tanpa menjadi
benda lain. Pada waktu itu terjadi suatu perubahan yang mendadak. Sebagai contoh, air
dipanaskan pelan-pelan, ia menjadi bertambah panas sedikit demi sedikit. Sampai akhirnya
secara mendadak, pada suatu tahap, ia menjadi uap, dan terjadilah perubahan keadaan. Ada
perkembangan yang lalu dari perubahan kuantitatif yang sangat kecil dan tidak berarti,
kemudian menjadi perubahan yang penting terbuka dan kemudian menjadi perubahan
kualitas; terjadi juga suatu perkembangan dimana perubahan kualitatif terjadi dengan lekas
dan mendadak, berupa suatu loncatan dari suatu keadaan kepada keadaan yang lain.
[24] Begitu juga dalam hubungan ekonomi dari suatu masyarakat dan dalam pertarungan
kepentigan antara kelas, situasi revolusioner akan muncul. Jika ditafsirkan dengan cara ini
maka materialisme dialektik memberi dasar kepada perjuangan kelas dan tindakan
revolusioner.
Pada tahun 1848 Karl Marx dan Freidrich Engels menerbitkan Manifesto Komunis,
suatu dokumen yang banyak mempengaruhi gerakan revolusioner. Akhirnya Karl Marx
menerbitkan karyanya yang besar, Das Kapital, Jilid pertama terbit pada tahu 1867. Marx
membentuk interpretasi ekonomi tentang sejarah, dan interpretasi tersebut telah berpengaruh
kuat selama seratus tahun terakhir ini. Bagi Marx faktor ekonomi adalah faktor yang
menentukan dalam perkembangan sejarah manusia. Sejarah digambarkan sebagai
pertempuran kelas, dimana alat-alat produksi, didistribusi dan pertukaran barang dalam
struktur ekonomi dari masyarakat menyebabkan perubahan dalam hubungan kelas, dan ini
semua mempengaruhi kebiasaan dalam tradisi politik, sosial, moral dan agama.
Terdapat lima macam sistem produksi, empat macam telah muncul bergantian dalam
masyarakat manusia. Sistem kelima diramalkan akan muncul pada hari esok yang dekat, dan
sekarang sudah mulai terbentuk. Yang pertama adalah sistem komunisme primitif. Sistem ini
adalah tindakan ekonomi yang pertama dan mempunyai ciri-ciri pemilikan benda secara
kolektif, hubungan yang damai antar perorangan dan tidak adanya tehnologi.
Tingkat kedua adalah sistem produksi kuno yang didasarkan atas perbudakan. Cirinya adalah
timbulnya hal milik pribadi, yang terjadi ketika pertanian dan pemeliharaan binatang
mengganti perburuan sebagai sarana hidup. Dengan lekas, kelompok aristokrat dan kelas
tinggi memperbudak kelompok lain. Pertarungan kepentingan timbul ketika kelompok
minoritas menguasai sarana hidup. Tingkatan ketigaadalah tingkatan dimana kelompok-
kelompok feodal menguasasi penduduk-penduduk. Pembesar-pembesar feodal menguasai
kelebihan hasil para penduduk yghanya dapat hidup secara sangat sederhana.
Pada tingkatan keempat, timbulah sistem borjuis atau kapitalis dengan meningkatnya
perdagangan, penciptaan dan pembagian pekerjaan; sistem pabrik menimbulkan industrialis
kapitalis, yang memiliki dan mengontrol alat-alat produksi. Si pekerja hanya memiliki
kekuatan badan, dan terpaksa menyewakan dirinya. Sebagai giliran tangan menimbulkan
masyarakat dengan pengusaha kapitalis.
Sejarah masyarakat mulai pecahnya masyarakat primitif bersama adalah sejarah
pertarungan kelas. Selama seratus lima puluh tahun terakhir, kapitalisme industri dengan
doktrin self-interest (kepentingan diri sendiri)-nya telah membagi masyarakat menjadi dua
kelompok yang bertentangan: borjuis atau kelompok yang memiliki dan proletar atau kaum
buruh. Oleh karena kelas yang memiliki menguasai lembaga-lembaga kunci dari masyarakat
dan tidak mengizinkan perubahan besar dengan jalan damai, maka jalan keluarnya adalah
penggulingan kondisi sosial yang ada dengan kekerasan.
Setelah revolusi, menurut materialisme dialektik dan filsafat komunis, akan terdapat
dua tingkat masyarakat. Pertama tingkat peralihan, yaitu periode kediktatoran dari kaum
proletar. Dalam waktu tersebut orang mengadakan perubahan sosial yang revolusioner, dan
kelas-kelas masyarakat dihilangkan dengan dihilangkannya hak milik pribadi terhadap sarana
produksi, distribusi dan pertukaran (excange). Tingkat kedua setelah revolusi adalah tingkat
kelima dan tipe terakhir dari sistem produksi. Itu adalah “masyarakat tanpa kelas” atau
komunisme murni. Pada tingkatan tersebut bentrokan dan eksploitasi akan telah selesai, dan
semua orang, pria dan wanita akan terjamin kehidupannya yang layak. Negara tidak lagi
menjadi alat kelas dan dialektik tidak berlaku lagi dalam masyarakat tanpa kelas. Akan
terdapat kemerdekaan, persamaan, perdamaian dan rizki pun melimpah. Masyarakat akan
menyaksikan realisasi kata-kata: dari setiap orang menurut kemauannya, bagi setiap orang
menurut kebutuhannya.

5. Kedudukan Proletariat dalam Komunisme

Komunisme adalah doktrin mengenai keadaan bagi kemerdekaan proletariat.
[25]Bahwa terwujudkanya komunisme membutuhkan keniscayaan terciptanya proletariat,
dan proletariat adalah Proletariat merupakan kelas dalam masyarakat yang hidup hanya
dengan menjual tenaga kerjanya dan tidak menarik keuntungan dari mana-mana jenis kapital;
kebiluran dan kesengsaraan mereka, hidup dan mati mereka, kewujudan semena-mena
mereka bergantung kepada keperluan tenaga pekerja–dan oleh kerana itu, bergantung kepada
keadaan perniagaan yang senantiasa berubah, dan ketidak-tentuan persaingan yang tidak
terkawal. Proletariat, atau kelas proletariat, merupakan, dalam sekata dua, kelas pekerja abad
ke-19.[26]
Proletariat menjelma semasa revolusi perindustrian, yang berlaku di England pada
hujung abad ke-18, dan yang diulangi di setiap negara bertamadun di seluruh dunia. Revolusi
perindustrian ini dijana oleh penciptaan enjin stim, mesin menenun mekanikal dan pelbagai
peralatan mekanikal yang lain. Mesin-mesin ini, yang begitu mahal sekali dan, oleh karena
itu, hanya dapat dibeli oleh kapitalis besar, mengubah cara pengeluaran dan mengambil
tempat bekas pekerja, kerana mesin-mesin tersebut menghasilkan komoditi yang lebih murah
dan lebih baik daripada yang dapat dihasilkan oleh para pekerja dengan roda penenun dan
penenun tangan mereka yang tidak memadai. Mesin-mesin tersebut menghadiahkan bidang
indutsri ke dalam tangan kapitalis besar dan menghancurkan nilai harta para pekerja
(peralatan, alat penenun dan sebagainya). Akibatnya, pihak kapitalis berjaya merangkul
kesemuanya dalam tangan mereka dan tidak terdapat apa-apa yang tinggal untuk para
pekerja. Ini menandakan pengenalan sistem perkilangan kepada industri tekstil. Selepas
dorongan bagi pengenalan mesin-mesin dan sistem perkilangan diberi, sistem ini menjalar
dengan pantas ke setiap bidang indutsri yang lain, khususnya pencetakan buku dan
pengecapan kain, pembuatan barangan tembikar, dan indutsri logam.
Pekerjaan-pekerjaan semakin dibahagikan di kalangan individu sehingga pekerja yang
dahulunya melaksanakan tugas yang menyeleruh, sekarang hanya melaksanakan sebahagian
daripada tugas tersebut. Pembahagian tugas ini membenarkan benda-benda dihasilkan dengan
lebih cepat dan lebih murah. Ia mengurangkan aktiviti pekerja kepada gerakan mekanikal
senang dan beterusan yang dapat dilaksanakan dengan lebih baik oleh mesin-mesin. Dalam
cara ini, segala industri tersebut jatuh, satu demi satu, di bawah kekuasaan stim, mesin-mesin
dan sistem perkilangan, seperti yang berlaku kepada penenunan dan penganyaman.
Tetapi, pada masa yang sama, bidang-bidang tersebut turut jatuh ke dalam tangan
kapitalis besar, dan para pekerja dilucutkan kebebasan mereka. Lama-kelamaan, bukan sahaja
pengilangan tulin bahkan juga kraftangan jatuh ke dalam cengkaman sistem perkilangan,
apabila kapitalis besar mengambil tempat tukang mahir kecil dengan mendirikan bengkel-
bengkel besar, yang lebih menjimatkan dan membenarkan pembahagian tugas yang lebih
terperinci.
Begitulah hampir segala jenis pekerjaan diusahakan di kilang-kilang di setiap negara
bertamadun-dan, dalam hampir setiap bidang kerja, kraf-tangan dan pengeluaran telah
dilintasi. Proses ini telah menghancurkan kelas menengah lama pada tahap yang lebih teruk
lagi, khususnya tukang kraftangan kecil-kecilan; ia telah mengubah keadaan pekerja secara
menyeluruh; dan dua kelas baru telah diwujudkan yang, secara perlahan-lahan, sedang
menelan kelas-kelas yang lain. Ini merupakan: 1] Kelas kapitalis besar yang, di setiap negara
bertamadun, memiliki secara eksklusif segala keperluan hidup dan peralatan (mesin-mesin
dan kilang-kilang) dan bahan-bahan yang diperlukan untuk penghasilakn keperluan hidup. Ini
merupakan kelas borjuas, atau borjuasi. 2] Kelas yang tidak berharta, yang terpaksa menjual
tenaga pekerja mereka kepada borjuasi untuk mendapat, secara berbalas, keperluan hidup
untuk kesenangan mereka. Mereka diberikan nama kelas proletariat, atau pendek kata,
proletariat.
6. Sejarah Perkembangan Komunisme
Rusia, merupakan pusat kegiatan pembaharuan untuk menegakkan negara yang
berdasarkan faham komunisme setelah meletusnya Revolusi Bolshevik di tahun 1917. Pada
tahun 1919 didirikan Third International atau yang dikenal dengan Komunisme
Internasional. Sosialisme-komunis dikenal juga dengan istilah Boshevism, kelompok ini yang
memenangkan puncak revolusi di Rusia di tahun 1917 itu. Sebelumnya pada tahun 1989,
setelah berdiri Social Democracy Party yang membuka cakrawala berfikir baru bagi
parpenulis Rusia. Rapat kerja yang dilakukan di kota Perlizt dipenuhi dengan tantangan yang
tajam sesama mereka, sampai akhirnya kemudian terpecah menjadi dua golongan. Golongan
pertama memilih cara kerja memalui cara berjuang yang tidak revolusioner diberi nama
Menshevic atau kelompok minoritas. Adapun golongan kedua dengan pengikut mayoritas
memilih perjuangan dengan cara revolusioner, kelompok ini disebut Bolshevic. Golongan ini
berhasil memegang kekuasaan tertinggi di Rusia dibawah kepemimpinan Lenin, didukung
Trotsky[27], yang dilanjutkan oleh Stalin, Kruschev, Beznev, Androvov, Chernenko sampai
Gorbachev.

7. Sistem Politik Komunisme

Secara teoretis, pemerintahan komunis yang didasarkan ideologinya memperlakukan
semua negara bagian mereka, rakyat dan cita-citanya menciptakan masyarakat sama rata-
sama rasa. Dalam kenyataannya kekerasan, penyingkiran lawan-lawan, pembuangan,
pengasingan, agitasi dan propaganda untuk menghancurkan bagi mereka yang tidak sejalan
merupakan tindakan yang biasa dan harus dijalankan dengan cara revolusioner dan radikal.
Dengan demikian ideologi komunisme dengan Marxisme-nya cenderung untuk melahirkan
sistem politik yang otoriter dan tiranik seperti yang diperlihatkan oleh penguasa Stalin dan
Lenin di Rusia, Mao Tse Tung di China, Fidel Castro di Kuba, Rezim Kemer Merah dengan
Polpot dan Khi Smpan di Kamboja, Kim Sung di Korea Utara, Afganistan di masa Babrak
Karmal. Sejumlah negara dikawasan Eropa Timur yang menjadi satelit Uni Sovyet seperti
Hingaria, Bulgaria, Jerman timur, Latvia, Lithuania, Estonia, Rumania, Polandia. Kemudian
negara dibawah Konfederasi Rusia yang menjadi Uni Sovyet seperti Georgia, Turkistan,
Azerbaijan, Turmikistan, Kazakstan, Armenia. Selain itu negara yang berporos kepada faham
Marxis dikawasan Afrika, Asia dan Amerika Latin.
Melalui partai komunis yang menganut single party memegang kekuasaan dengan
mutlak-diktator. Rakyat tidak mungkin mengembangkan buah pikirannya, apalagi melakukan
partisipasi politik yang berbeda dengan partai komunis yang berkuasa, termasuk untuk
mengemukakan kebijaksanaan partai negara.[28] Bagaimana Stalin dan Breznev, menumpas
sejumlah negara yang menuntut persamaan hak atau keinginan melepaskan diri dari satelit
Uni Sovyet seperti Geogia, Rumania, Polandia, Hongaria, Chekoslovakia dan Afganistan di
era 1950-an sampai 1970-an.
Dalam membawa misi komunismenya untuk mencapai dan menguasai politik dalam
masyarakat maupun negara, kalangan ini bila mungkin membentuk partai politik berupa
partai komunis. Dalam struktur politik, negara yang berfaham ideologi komunis menganut
sistem komando, hierarkis dari atas, dengan pola yang sentralistik, dan diktatur atas nama
proletar, sehingga sering disebut diktatur proletariat. Oleh karena itu dalam mengambil
keputusan ada tiga tingkat atau jalur untuk lahirnya suatu kebijakan politik, yakni; 1] Polit
Biro (vanguard) merupakan pimpinan tertinggi dan pemutus, 2] partai atau parlemen, 3]
negara terakhir masyarakat. Secara resmi, negara komunis mengaku kemajemukan
masyarakat, sebagai realisasinya ada wadah yakni partai. Akan tetapi masyarakat komunis,
Marxisme, Leninisme mengajarkan bahwa sosialisme dibentuk dan dipertahankan melalui
“Kediktaturan Proletariat.”[29] Kediktaturan Proletariat dilakukan melalui partai hanya
mungkin melalui kediktaturan Polit Biro. Inilah doktrin Sentralisme Demokrasi.

8. Sistem Perekonomian/ Tata Ekonomi Komunisme

Komunisme adalah suatu sistem perekonomian di mana peran pemerintah sebagai
pengatur seluruh sumber-sumber kegiatan perekonomian. Setiap orang tidak diperbolehkan
memiliki kekayaan pribadi, sehingga nasib seseorang bisa ditentukan oleh pemerintah. Semua
unit bisnis mulai dari yang kecil hingga yang besar dimiliki oleh pemerintah dengan tujuan
pemerataan ekonomi dan kebersamaan. Namun tujuan sistem komunis tersebut belum pernah
sampai ke tahap yang maju, sehingga banyak negara yang meninggalkan sistem komunisme
tersebut.
Lenin dalam melihat kemakmuran ekonomi yang menjadi syarat utama untuk mencapai
cita-cita komunis. Ia bersandar kepada tiga prinsip untuk mencapai tujuan
tersebut: Pertama, industrialisasi secara pesat, teruatama sekali dengan mengandalkan
pembangunan indutri; Kedua, perencanaan menyeluruh degan mengkoordinasikan kehidupan
anggota masyarakat secara seksama oleh suatu organisasi tehnik birokratis (kita harus meniru
kapitalis); Ketiga, perlembagaan persaingan sebagai cara untuk model dan rangsangan bagi
usaha individu dan kolektif, melalui pemberian rangsangan bagi kepentingan pribadi dalam
bentuk gaji serta imbalan yang tidak sama, dan insentif material dan jabatan untuk mereka
yang ahli secara tehnis dan cakap secara administratif.[30]
Pada hakikatnya dalam penerapannya, ideologi komunisme dalam satu negara dengan
masyarakatnya tercipta bentuk pemerintahan serta sistem politiknya yang diktatur dan otoriter
penguasa dan partai terhadap rakyatnya. Dalam bidang ekonomi, telah menciptakan kelas
baru antara pemegang kekuasaan dengan rakyat, yakni ditindasnya hak rakyat dalam
berkreativitas dibidang ekonomi serta pemilikan. Dibidang sosial budaya telah menciptakan
manusia yang tidak lagi memiliki harkat kemanusiaan yang asasi dan universal.

9. Prinsip-prinsip Komunisme
Pertama, yang dimasud dengan ideologi komunisme ialah sistem politik, sosial,
ekonomi, dan kebudayaan berdasarkan ajaran Marxisme-Leninisme. Kedua, ideologi
komunis yang berasal dari pemikiran Marx memberikan ekspresi harapan. Filsafat Marx yang
komunis telah menyadarkan janji penyelamatan sosial.[31] Ketiga, orang komunis percaya
bahwa historical materialis, sebab mereka memandang soal-soal spiritual hanya sebagai efek
sampingan hakikat dari keadaan perkembangan materi termasuk ekonomi. Agama muncul
menurut Marx disebabkan adanya perbedaan kelas sosial. Agama menjadi produk perbedaan
kelas. Agama merupakan perangkap yang dipasang kelas penguasa untuk menjerat kelas
proletariat yang tertindas. Apabila perbedaan kelas itu hilang, maka agama dengan sendirinya
akan lenyap sebab pada saat itu perangkap (agama) tidak dibutuhkan lagi.[32] Komunisme
juga tidak menerima pikiran orang lain (distrust of others reasons), penyanggahan terhadap
persamaan manusia (denial of human equality), dan interpretasi secara ekonomi sistem
terhadap sejarah (economic interpretation of history). Oleh karena itu mereka tak segan-segan
melakukan penipuan, pengkhianatan dan pembunuhan untuk melenyapkan lawan-lawannya,
meskipun dari anggota partainya sendiri.[33] Keempat, karena cara mencapai tujuan, sangat
menghalalkan segala cara, sangat menghalalkan kekerasan radikal, revolusioner dan
perjuangan kelas, dengan sendirinya etika tingkah laku didasarkan atas kekerasan (code of
behavior of violence) serta tidak mengakui pernyataan hak asasi manusia (denial of
declaration of human right). Kelima, cita-cita perjuangannya adalah membangun masyarakat
tanpa negara, tanpa kelas dengan konsep sama rata-sama rasa, ideologi komunis itu bersifat
international dibidang politik, sosial, ekonomi dan kebudayaan.Keenam, pengendalian segala
kebijakan berada ditangan segelintir orang yang diebut Polit Biro, dengan sendirinya
kebijakan ekonomi juga dilakukan secara tersentral (central economic s ystem) dengan
manajemen yang juga secara diktator (dictatoral management) dan pemerintahan yang
dikendalikan oleh sejumlah orang yang sedikit (government by the few).[34]

[1] Marx menerbitkan jilid pertama dari Das Kapital pada 1867, tetapi ia meninggal
dunia sebelum sempat menyelesaikan jilid kedua dan ketiganya yang sudah dibuat
naskahnya. Buku-buku ini kemudian disunting oleh teman dan rekan kerjanya Friedrich
Engels dan diterbitkan 1885 dan 1894; jilid keempat, yang berjudul, yang disebut Theories of
Surplus-Value, pertama-tama disunting dan diterbitkan oleh Karl Kautsky pada 1905-1910.
Naskah-naskah persiapan lainnya diterbitkan baru beberapa dasawarsa kemudian.
[2] Dari segi moral Marx melihat bahwa sistem kapitalis mewarisi ketidakadilan dari
dalam. Ketidakadilan ini akhirnya akan membawa masyarakat kapitalis ke arah kondisi
ekonomi dan sosial yang tidak bisa dipertahankan. Walau ada pengakuan bahwa sistem yang
didasarkan pada mekanisme pasar ini lebih efisien, akan tetapi sistem ini tetap dikecam sebab
sistem liberal tersebut tidak perduli tentang masalah kepincangan dan kesenjangan sosial.
Dengan menerapkan sistem “upah besi” kaum buruh dalam sistem perekonomian liberal tidak
akan pernah mampu mengangkat derajatnya lebih tinggi karena—sebagaimana diucapkan
Marx—“pasar bebas memang telah mentakdirkannya demikian”. Untuk mengangkat harkat
para buruh yang sangat menderita dalam sistem liberal tersebut Marx mengajak kaum buruh
untuk bersatu, dan sistem perekonomian liberal-kapitalis harus digantikan dengan sistem lain
yang lebih memperhatikan masalah pemerataan bagi semua untuk semua, yaitu sistem
perekonomian sosialis-komunis. Dari segi sosiologi, Marx melihat adanya sumber konflik
antar kelas. Dalam sistem liberal-kapitalis yang diamati Marx ada sekelompok orang (yaitu
para pemilik modal) yang menguasai kapital, dan ada sekelompok orang lainnya (yaitu kaum
buruh) sebagai kelas proletar yang seperti sudah ditakdirkan untuk selalu menduduki posisi
kelas bawah. Jika tidak dilakukan sesuatu, demikian argumentasi Marx, jumlah kaum nestapa
ini akan semakin besar. Sebagai langkah antisipasi, Marx menganjurkan agar sistem liberal
yang menyebabkan kaum buruh menderita tersebut harus diperbaiki, atau lebih tepat lagi,
diganti dengan sistem sosialis yang lebih “berpihak” pada golongan kaum buruh. Dari
segi ekonomi, Marx melihat bahwa akumulasi kapital di tangan kaum kapitasil
memungkinkan tercapainya pertumbuhan ekonomi yang tinggi. Akan tetapi pembangunan
dalam sistem kapitalis sangat bias terhadap pemilik modal. Untuk bisa membangun secara
nyata bagi seluruh lapisan masyarakat, perlu dilakukan perombakan struktur melalui revolusi
sosial. Jika langkah ini berhasil, maka langkah berikutnya yang harus diambil ialah penataan
kembali hubungan produksi (khususnya dalam sistem pemilikan tanah, alat-alat produksi dan
modal). Menurut Marx, hanya atas dasar hubungan yang lebih manusiawi ini pembangunan
dapat berjalan lancar tanpa hambatan dan dapat diterima oleh seluruh lapisan rakyat. Atas
pandangan yang sangat skeptis di atas, tidak heran jika Marx meramal bahwa suatu masa
sistem kapitalis akan hancur.
[3] Sebagaimana yang tertulis oleh Marx dalam Das Capital (yang sudah
diterjemahkan dalam bahasa Inggris oleh Samuel Moore dan Edward Aveling
menjadi: Capital: A Critique of Political Economy(1984): The Rate of surplus-value is
therefore an expression for the degree of exploitation of labour-power by capital, or of the
labourer by capitalist. Menurut Marx, sebagian dari nilai surplus itu merupakan hak para
pekerja, tetapi semuanya dikangkangi oleh para pemilik modal. Mereka (para pemilik modal
tersebut) telah memakan yang bukan hak mereka. Sebagian dari nilai lebih tersebut kembali
ditanamkan untuk investasi, apakah perluasan usaha yang ada atau membuka lapangan usaha
baru. Dari hasil investasi ini para pemilik modal akan menerima hail yang lebih besar.
Kekayaan mereka terus menumpuk, sehingga makin lama semakin besar. Akumulasi kapital
akan semakin berhasil jika para kapitalis bisa menindas kaum buruh sekeras-kerasnya, yaitu
dengan memberikan tingkat upah yang sangat rendah.
[4] Bagi Marx, dialektika sejarah merupakan suatu keniscayaan: sesuatu yang pasti
bakal terjadi. Yang jelas, jika kaum proletar sudah tidak tahan lagi, mereka akan melancarkan
revolusi. Para pekerja akan menghancurkan pabrik-pabrik dan merusak segala milik kaum
kapitalis. Tetapi jika ini terjadi, semua pihak akan rugi; baik kaum kapitalis maupun mereka
sendiri. Sebab, jika pabrik-pabrik hancur, berarti mereka akan tergusur dari lapangan kerja.
Untuk menghindari tindakan-tindakan yang merugikan semua pihak, di sinilah peran kaum
komunis diharapkan. Menurut Marx, kaum komunis yang memperjuangkan nasib kaum
proletar harus menuntun revolusi yang dilancarkan kaum proletar ke arah yang benar, dan
revolusi harus dilancarkan sebaik-baiknya.
Agar revolusi berjalan sukses, Marx menganjurkan agar kaum komunis mendukung
setiap gerakan melawan tatanan sosial politik sistem kapitalis. Kaum proletar yang sudah
sangat menderita dan tidak memiliki apa-apa di bawah sistem kapitalis tidak akan kehilangan
apa-apa dalam memperjuangkan revolusi. Bagi Marx, untuk memperjuangkan nasib mereka
sendiri kaum buruh di seluruh negeri harus bersatu memperjuangkan sebuah sistem baru yang
lebih berpihak kepada kaum buruh, yaitu sistem sosialis atau komunis.
[5] Lih. Eric Hiariej, Teori Negara Marxis, Jurnal Ilmu Sosial dan Ilmu Politik,
Fakultas ISIPOL UGM, Volume 7, Nomor 2, November 2003 (261-282) h. 268-272.
[6] Deliar Noer, Pemikiran Politik di Negara Barat (Bandung: Mizan, 1999) hlm. 188.
[7] William Ebenstein & Edwin Fogelman, Isme-isme Dewasa ini, Edisi 9 (Jakarta:
Erlangga, 1990) hlm. 220.
[8] Mas’ud An Nadwi, Islam dan Sosialisme (Bandung: Risalah, 1983) hlm. 32-36.
[9] Clement Attle, Perdana Menteri Inggris tahun 1945-1951, juga seorang Pemimpin
Partai Buruh 1935-1955, menulis dalam buku The Labour Party in Perspective (1937) bahwa
kekuatan partainya bukan bergantung pada kepemimpinan, melainkan kualitas rakyat jelata.
[10] William Ebenstein & Edwin Fogelman, op. cit., hlm. 210.
 [11] Ibid., 217-218.
[12] Lyman Tower Sargen, Ideologi-ideologi Politik Kontemporer; Sebuah Analisis
Komparatif(Jakarta: Erlangga, 1987) hlm. 149.
[13] Mas’ud An Nadwi, op. cit., hlm. 32-36.
[14] Adanya gerakan Sosialis Kristiani yang dipimpin oleh dua orang biarawan, yaitu
Fredrick Maurice dan Charles Kingsley mencapai puncak kejayaannya dalam pertengahan
abad kesembilan belas serta menjadi sumber penting untuk perkembangan organisasi kelas
buruh serta sosialis kemudian. Prinsip yang menjadi pedoman bagi kalangan Sosialis Kristen
adalah konsep yang menandaskan bahwa sosialisme harus dikristenkan dan Kristianitas harus
disosialisasikan. Lihat dalam William Ebenstein & Edwin Fogelman, op. cit., hlm. 219-220.
[15] Firdaus Syam, op. cit., hlm. 50.
[16] William Ebenstein & Edwin Fogelman, op. cit., hlm. 222-223.
[17] Ibid.
[18] Firdaus Syam, op. cit., hlm. 50.
[19] Dalam pemilihan umum pasca perang yang diadakan pada tanggal 5 Juli 1945,
partai buruh meraih 394 dari 640 kursi, dengan demikian untuk pertama kalinya dalam
sejarah Inggris pemerintahan Partai Buruh dibentuk dengan mayoritas yang mantap di
Majelis Rendah. Antara tahun 1900 sampai 1918, partai buruh secara resmi tidak terikat
dengan sosialisme, meskipun mereka menghimpun banyak individu yang berhalauan sosialis.
Pada tahun 1918, ketika partai itu mengambil sosialisme sebagai programnya, komitmennya
kepada nasioalisasi industri hampir penuh. Partai buruh berubah secara drastis pandangannya
dan mendorong nasionalisasi hanya kalau secara pragmatis telah terbukti bahwa pemilikan
oleh negara akan mendatangkan lebih banyak manfaat bagi kemakmuran negara daripada
pemilikan secara perorangan. Lihat dalam William Ebenstein & Edwin Fogelman, op.
cit., hlm. 223 & 229.
[20] Firdaus Syam, op. cit., hlm. 50.
[21] Abu Ridho, Gerakan Keagamaan dan Pemikiran (WAMY, 1999) hlm. 198.
[22] Franz Magnis-Suseno, Pemikian Karl Marx; Dari Sosialisme Utopis ke
Perselisihan Revisionisme (Jakarta: Gramedia, 2000) hlm. 171.
[23] Titus Smith Nolan, Persoalan-persoalan Filsafat, Judul Asli: Living Issues in
Philosophy,Seven Edition, D. Van Nostrand Company, New York, 1979. Penerjemah: Prof.
Dr. H.M. Rasjidi (Jakarta: Bulan Bintang, 1984) h. 304-306.
[24] Joseph Stalin, Dialectical and Historical Materialism (New York: Inter. Publisher,
1950) h. 8.
[25] Diambil dari Prinsip-prinsip Komunisme, oleh Frederick Engels, Ditulis pada
Oktober-November 1847, Dari Selected Works, Jilid1, muka surat 81-97, diterbitkan oleh
Penerbit Progress, Moskow; 1969.
[26] Marx-Engels, Selected Works; Peking, Penerbit Foreign Languages, 1977.
[Mukadimah] Pada tahun 1847, Engels menulis dua program draf untuk Liga Komunis dalam
bentuk soalan bersiri, satu pada bulan Jun dan satu pada bulan Oktober. Yang kedua, yang
dikenali sebagai Prinsip-prinsip Komunis, diterbitkan buat kali pertama pada tahun 1914.
Dokumen Draf Pengakuan Keimanan Komunis yang lebih awal, hanya dijumpai pada tahun
1968. Ia diterbitkan buat kali pertama pada tahun 1969 di Hamburg, dengan empat dokumen
yang lain berkaitan dengan kongres pertama Liga Komunis, dalam risalah
bertajuk Grundungs Dokumente des Bundes der Kommunisten (Juni bis September 1847)
atauDokumen Pengasas Liga Komunis. Di Kongress Liga Keadilan pada bulan Jun 1847,
yang juga merupakan kongres pengasasan Liga Komunis, mereka mengambil keputusan
untuk meluluskan sebuah draf ‘pengakuan keimanan’ untuk diperdebatan oleh Liga itu.
Dokumen yang dijumpai itu sudah pasti merupakan draf ini. Bandingan di antara dua
dokumen itu menunjukkan bahawa Prinsip-prinsip Komunisme merupakan edisi yang
disemak. Dalam Prinsip-Prinsip Komunisme, Engels tidak menjawab tiga soalan, dalam dua
kes dengan nota ‘tidak berubah’ (bleibt); ini jelasnya merujuk kepada jawapan yang diberi
dalam draf awal. Draf baru untuk program ini diusahakan oleh Engels di bawah arahan badan
pemimpin Liga Komunis cawangan Paris. Arahan tersebut disetujui selepas kritikan tajam
Engels pada 22hb Oktober, 1847 terhadap program draf yang ditulis oleh ‘sosialis benar’
Moses Hess, yang kemudiannya ditolak. Sambil mempertikaikan Prinsip-Prinsip Komunisme
sebagai draf awal, Engels menyatakan pendapat beliau, dalam surat kepada Karl Marx
bertarikh 23-24hb November 1847, bahwa ia mungkin baik untuk mengetepikan susunan
soalan bersiri dan menulis sebuah program dalam bentuk manifesto. “Timbangkanlah
Pengakuan Keimanan sedikit. Saya percaya kita harus mengetepikan sususan soalan bersiri
dan memanggilkannya: Manifesto Komunis. Kerana sedikit sebanyak sejarah harus dikaitkan
dengannya, cara susunannya sekarang tidak berapa sesuai. Saya akan membawa apa yang
saya sudah selesaikan dengan saya; ia dalam susunan penceritaan, tetapi tidak ditulis dengan
baik, kerana saya menulisnya dengan cepat…” Pada kongres kedua Liga Komunis (9hb
November – 8 Disember 1847), Marx dan Engels mempertahankan prinsip-prinsip saintifik
komunisme dan diberi tugas menulis program dalam bentuk manifesto untuk Parti Komunis.
Dalam menulis manifesto tersebut, pengasas Marxsisme menggunakan kalimah-kalimah yang
ditulis dalam Prinsip-prinsip Komunisme. Engels menggunakan ungkapan Manufaktur dan
usulan seperti itu, yang telah diterjemahkan sebagai ‘pengeluaran,’ ‘bidang pengeluaran’ dan
sebagainya. Engels menggunakan perkataan ini secara benar, untuk menandakan pengeluaran
dengan tangan, bukannya pengeluaran kilang, yang Engels memberi nama ‘industri
besar.’ Manufaktur berbeda daripada kraftangan (pengeluaran tukang di pekan-pekan Zaman
Pertengahan), di mana kraftangan diusahakan oleh artisan bebas. Manufaktur diusahakan oleh
pekerja yang bekerja untuk pedagang kapitalis, atau oleh kumpulan tukang kraf yang bekerja
di bengkel-bengkel besar yang dimiliki oleh kapitalis. Oleh kerana itu, ia merupakan keadaan
peralihan di antara kesatuan tukang (kraftangan) dan cara pengeluaran moden (kapitalis).
Dalam karya mereka yang ditulis pada waktu-waktu lain, Marx dan Engels menggantikan
ungkapan ‘penjualan tenaga pekerja,’ ‘nilai tenaga pekerja’ dan ‘harga tenaga pekerja’ yang
digunakan di sini dengan ungkapan ‘penjualan kuasatenaga pekerja,’ ‘nilai kuasa tenaga
pekerja’ dan ‘harga kuasa tenaga pekerja’ (yang diperkenalkan oleh Marx) yang lebih tepat.

Perbedaan Pemikiran Hegel Dengan Karl Marx Mengenai Negara dan Civil Society
diposting oleh sultoni_fikri-fisip13 - 14 April 2014
kategori : pemikiran politik - 1 komentar
Perbedaan Pemikiran Hegel Dengan Karl Marx
Mengenai Negara dan Civil Society
Pemikiran Hegel mengenai Negara dan masyarakat sipil mendapatkan kritikan dari seorang
filsuf lain yakni Karl Marx. Karl Marx adalah salah satu yang tertarik merinci dan kemudian
mengkritik segala pemikiran Hegel yang dianggap kontroversial.. Tahun 1843, Marx
memulai karyanya mengenai analisis yang terinci dari bagian tentang negara di
dalam Philosophy of Right. Ini adalah merupakan puncak dari karya terakhir Hegel, di mana
ia berupaya memperlihatkan bagaimana kekuatan negara modern, dipahami secara rasional,
merekonsiliasikan kontradiksi-kontradiksi dari ‘masyarakat sipil’, yang mana adalah,
masyarakat borjuis. ,. Di mana masyarakat sipil adalah ‘medan perang daripada kepentingan
pribadi’, filsafat menunjukkan bagaimana negara mengekspresikan kesatuan daripada sebuah
kehidupan bangsa. Negara adalah ‘aktualitas dari kebebasan yang konkrit’. Kritik Marx
terhadap filsafat negara dari Hegel membuat ia melihat bahwa masyarakat sipil dan negara
adalah asing terhadap kehidupan manusia yang sejati, yang mana pada waktu itu
disebutkannya sebagai ‘demokrasi sejati’.
Marx mengritik pemisahan negara dan civil society dari Hegel menjadi penyebab
keterasingan manusia. Manusia dalam civil society mempunyai sifat yang egois, sehingga
manusia memanfaatkan satu sama lain untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiri. Dari
sinilah civil society membutuhkan Negara sebagai alat pemaksa melalui hukum. Hukum
diperlukan karena anggota masyarakat sipil memiliki kebebasan, rasio dan menjalin relasi
satu sama lain dengan sesama anggota masyarakat sipil itu sendiri dalam rangka pemenuhan
kebutuhan mereka. Hukum merupakan pengarah kebebasan dan rasionalitas manusia dalam
hubungan dengan sesama anggota masyarakat sipil.
Logika Hegel mengenai negara membawahi civil society dibalik menjadi civil society
membawahi negara. Logika pembalikan ini bisa dijelaskan dalam pengertian civil society
sebagai masyarakat borjuis dan negara merupakan alat di tangan borjuis untuk
melanggengkan proses penghisapan terhadap kaum buruh. Marx memandang civil society
sebagai masyarakat yang dicirikan oleh pembagian kerja, sistem pertukaran dan kepemilikan
pribadi atas alat-alat produksi. Pandangan ini memang sama dengan pandangan Hegel, tetapi
kemudian ia menambahkan bahwa masyarakat sipil itu terbagi dalam dua bagian yaitu kaum
majikan atau kaum borjuis sebagai pemilik alat produksi (property-owners) dan kaum buruh
atau kaum proletar yang tidak memiliki alat produksi (propertyless). Dari situlah Karl Marx
berpendapat bahwa teori Negara Hegel tidak dapat menyelesaikan konflik melainkan
menjadikan konflik berkepanjangan dalam Negara.
Dari latar belakang kritikan Karl Marx terhadap Hegel tersebut, dapat memunculkan
perbedaan pandangan Negara dan civil society. Berikut adalah pandangan Negara dan civil
society menurut Hegel serta Karl Marx.

Pandangan Hegel : Negara

Negara merupakan badan universal dimana keluarga dan masyarakat sipil
dipersatukan. Sebagai badan universal, negara mencerminkan kehendak dari kehendak
partikular rakyatnya. Keuniversalan kehendak negara sebenarnya telah ada secara implisit
dalam kehendak individu masyarakat sipil yaitu ketika mereka mengejar pemenuhan
kebutuhan pribadi sekaligus juga memenuhi kebutuhan individu-individu lain dalam
masyarakat sipil. Negara mempersatukan segala tuntutan dan harapan sosial masyarakat sipil
dan keluarga.
Negara dalam pemikiran Hegel merupakan penjelmaan ‘Roh Absolut’ (Great
Spirit atau Absolut Idea). Karena itu negara bersifat absolut yang dimensi kekuasaannya
melampaui hak – hak transedental individu. Hegel melihat negara sebagai organ politik yang
suci. Hegel mensakralisasi negara. Pandangan ini mempunyai konsekuensi terhadap
gagasannya tentang kekuasaan negara, yaitu bahwa pemegang kekuasaan (state authority)
adalah akal impersonal dan perwujudan kemauan kolektif (general will) yang menjelma
menjadi manusia. Oleh karena itu, kekuasaan kepala negara adalah mutlak. Hegel
berpendapat bahwa negara bukanlah alat kekuasaan melainkan tujuan itu sendiri. Maka,
bukan negara yang harus mengabdi kepada rakyat melainkan rakyat lah yang harus mengabdi
dan diabdikan demi negara. Hal itu dilakukan untuk kebaikan dan kesejahteraan masyarakat
itu sendiri. Negara masih menegasi kebebasan dan kemerdekaan individu dengan asumsi
bahwa individu tidak memiliki makna dalam totalitas negara. Ia harus lebur dalam kesatuan
Negara.
Bagi Hegel, negara adalah kesatuan mutlak. Oleh karena itu, Hegel menolak
pembagian kekuasaan di dalam Negara. Di dalam negara, tidak ada pembagian kekuasaan
tetapi yang ada adalah pembagian pekerjaan untuk masalah-masalah universal. Negara yang
digambarkan Hegel sebagai ideal dari konsep kesatuannya adalah negara monarki
konstitusional yang tersusun dalam Legislatif, Eksekutif dan Raja. Raja merupakan
kekuasaan pemersatu dan sekaligus yang tertinggi dari semuanya. Eksekutif merupakan
kelompok birokrasi yang pejabatnya diangkat berdasarkan keahlian dan digaji tetapi
pekerjaannya menyangkut masalah-masalah universal dan harus bebas dari pengaruh-
pengaruh subyektif. Legislatif bergerak di bidang pembuatan hukum dan konstitusi serta
menangani masalah-masalah dalam negeri yang dalam hal ini diduduki oleh Perwakilan
(Estate) yang terdiri dari kelas bawah yaitu kelas petani, kelas bisnis dan kelas tuan tanah.
Perwakilan (Estate) dalam legislatif bertugas agar Raja tidak bertindak sewenang-wenang
dan mencegah agar kepentingan-kepentingan partikular dari individu, masyarakat dan
korporasi jangan sampai melahirkan kelompok oposisi terhadap negara. Dalam hubungannya
dengan Raja, Perwakilan ini juga menjadi penasehat Raja. Bagi Hegel, negara monarki
konstitusional merupakan bentuk negara modern yang rasional karena monarki konstitusional
merupakan hasil pemikiran yang bersifat evaluatif atas monarki lama.
emikiran filosofi Hegel dalam karya Philoshophy of Rights, konsep mengenai negara
memainkan peran kunci. Negara menurut pandangan Hegel adalah landasan dari aturan
dalam masyarakat, merupakan inkarnasi dari kebebasan dan jiwa tertinggi kolektif. Hegel
cenderung ingin memisahkan peran negara sebagai realisasi kolektif dengan konsep
masyarakat sipil yang direpresentasikan sebagai masyarakat yang terkonstruksi berdasarkan
kepentingan diri (self interest). Dalam filsafat hegel, masyarakat sipil (civil society) memiliki
peran penting dalam mewadahi kumpulan manusia sebagai individu yang terpisah. Individu
dalam masyarakat sipil akan menghubungkan atau membentuk relasi dengan individu lain
dalam rangka untuk mencapai suatu tujuan. Dalam arti bahwa keterhubungan antar individu
yang memanfaatkan individu lain sebagai sarana untuk mencapai tujuan. Masyarakat sipil
dalam tatanannya adalah bagian yang terpisah dari kepentingan publik. Negara bagi
masyarakat sipil (civil society) adalah bagian terpisah yang akan menyelesaikan persoalan-
persoalan publik termasuk ketika terjadi pertentangan antara keduanya. Dengan kata lain,
negara dalam kontrol universal akan mendamaikan kepentingan individual kedalam
kepentingan umum.

Pandangan Hegel : Civil Society

Hegel menggambarkan bahwa masyarakat sipil adalah sebuah bentuk masyarakat
dimana orang-orang di dalamnya bisa memilih hidup apa saja yang mereka suka dan
memenuhi keinginan mereka sejauh mereka mampu. Negara tidak memaksakan jenis
kehidupan tertentu kepada anggota masyarakat sipil seperti yang terjadi dalam masyarakat
feodal karena negara dan masyarakat sipil adalah hal yang terpisah. Masyarakat sipil adalah
masyarakat yang terikat pada hukum. Hukum diperlukan karena anggota masyarakat sipil
memiliki kebebasan, rasio dan menjalin relasi satu sama lain dengan sesama anggota
masyarakat sipil itu sendiri dalam rangka pemenuhan kebutuhan mereka.
Masyarakat sipil terdiri dari individu-individu yang masing-masing berdiri sendiri
atau dengan istilah Hegel bersifat atomis. Akibatnya, anggota dalam masyarakat sipil (civil
society) tidak mampu mengobyektifkan kehendak dan kebebasan mereka. Kehendak dan
kebebasan mereka bersifat subyektif-partikular. Meskipun demikian, masing-masing anggota
dalam mengejar pemenuhan kebutuhannya saling berhubungan satu sama lain. Civil
society menjadi tempat pergulatan pemenuhan aneka kebutuhan dan kepentingan manusia
yang menjadi anggotanya. Dalam kerangka penggambaran ini, masyarakat sipil adalah
masyarakat yang bekerja. Karena kegiatan masyarakat sipil tidak dibatasi oleh negara, maka
dalam masyarakat sipil terjadilah usaha penumpukan kekayaan yang intensif.

Pandangan Karl Marx : Negara

Negara dalam pandangan Marx adalah bagaikan sebuah alat di tangan kaum borjuis
untuk mempertahankan kepentingan kaum borjuis tersebut. Pandangan ini didasarkan pada
paham materialisme sejarah Marx, yang menempatkan negara dalam bangunan atas atau
“suprastruktur” bersamaan dengan hukum, ideologi, agama, filsafat dan lain-lain. Ada pun
ekonomi yang menjadi sentral dari perkembangan sejarah manusia berada dalam bangunan
bawah “infrastruktur”. Negara menjadi alat kaum borjuis untuk menjamin kelangsungan
penindasan terhadap kaum buruh agar kaum buruh tidak berusaha membebaskan diri dari
usaha penghisapan dari kaum majikan. Sedangkan hukum, moral, agama, filsafat yang
disebut juga dengan bangunan atas ideologis yang berfungsi memberikan legitimasi bagi
usaha penghisapan yang dilakukan oleh kaum majikan.
Marx mengemukakan bahwa kelas borjuis menggunakan Negara untuk mempertahankan
kekuasaan ekonomi dan politik mereka. Kaum proletar sebagai kelompok yang tidak
memiliki modal dan alat-alat produksi tidak memiliki akses terhadap Negara. Dan akhirnya
kelas proletar teraleniasi (terasing) dari lingkungan sosialnya sendiri. Menurut Marx bahwa
sifat dasar dari manusia adalah kerja. Kerja merupakan pengembangan kekuatan-kekuatan
dan potensi-potensi yang sebenarnya. Di dalam aktivitas kerja, tentu melibatkan beberapa
orang dan alat-alat produksi yang menunjang. Di dalam kapitalisme kerja tidak lagi menjadi
tujuan untuk individu itu sendiri, tetapi lebih berorientasi untuk mendapatkan upah atau gaji.
Dengan demikian kerja menjadikan manusia teralienasi dari diri dan lingkungannya. Menurut
Marx (dalam Ritzer dan Douglas) alienasi terdiri dari empat unsur dasar. Pertama, para
pekerja di dalam masyarakat kapitalis teraleniasi dari aktivitas produktif mereka. Kedua,
kaum buruh tersebut teralienasi dari produk yang dihasilkannya. Ketiga, para pekerja di
dalam kapitalisme teralienasi dari sesama pekerja. Dan terakhir, para pekerja di dalam
kapitalisme teralienasi potensi kemanusiaan mereka sendiri. Karena mereka bekerja menjadi
mesin-mesin bagi kaum pemilik modal. Kapitalisme menjadi sistem ekonomi untuk
pemenuhan kebutuhan bagi para kaum penguasa (borjuis), sistem politik untuk menjalankan
dan mempertahankan kekuasaan, dan menjadi sistem eksploitasi untuk menindas kaum
buruh.
Negara menjadi alat bagi kaum borjuis untuk mempertahankan kekuasaan dan menjamin
kelangsungan penindasan terhadap kaum proletar dengan tujuan agar para kaum buruh
tersebut tidak berusaha membebaskan diri dari penindasan kaum borjuis.
Pandangan Karl Marx : Civil Society
Karl Marx melanjutkan pemikiran Hegel tentang civil society dalam mengembangkan
teorinya tentang masyarakat kapitalis. Tetapi, dia melihat civil society dari perspektif
determinisme ekonomi bahwa modus produksi kehidupan materiallah yang ternyata
mengkondisi kehidupan sosial dan politik manusia pada umumnya. Civil society juga dilihat
sebagai bentukan sosial (social formation) masyarakat borjuis tempat negara menjadi alat
dari kepentingan-kepentingan kelas borjuis. Penampilan luar civil society sebagai suatu
masyarakat, tempat para anggotanya dengan bebas dapat mengejar keuntungan ekonomi,
dikritik oleh Marx sebagai suatu kamuflase dari monopoli sarana produksi oleh kaum borjuis
yang mengeksploitasi kaum proletar. Dengan demikian, civil society bagi Marx hanyalah
merupakan fase transisi yang masih tetap mengandung kontradiksi-kontradiksi hubungan
ekonomi masyarakat kapitalis, yang pada akhirnya pasti akan hancur dari dalam karena
terjadi tranformasi total menuju masyarakat sosialis.
Marx sepakat dengan Hegel, bahwa civil society berkarakter egois, mendahulukan
kepentingan subjektif, dan juga konflik. Marx juga sepakat bahwa tahapan ini harus diakhiri,
dengan adanya ruang warga negara.
Pertama, Civil society dalam konsepsi Marx, dipahami sebagai masyarakat kelas. Dimana
relasi civil society, dan negara dikontrol sepenuhnya oleh bagaimana relasi produksi,
distribusi dan hukum-hukum ekonomi. Dan relasi politik adalah derivasi dari relasi
ekonomistik (hukum basis struktur menentukan suprastruktur).
Kedua, permasalahan di dalam masyarakat bukan hanya antara kepentingan individu bertemu
dengan kepentingan individu yang lain. Namun ada unsur eksploitasi di sana. Dimana ada
eksploitasi dari modal terhadap buruh, yang mengambil surplus value. Dan dua kontradiksi
ini tidak akan pernah dapat didamaikan. Ketiga, Marx juga menolak bahwa setiap asosiasi
bisa menjadi alatnya. Sehingga tidak ada asosiasi yang mengakomodasi dua kepentingan,
yang didalamnya menampung exploitatator terhadap humanitas dan civil society.
Dalam pandangan Marx, Negara dapat menjadi instrumen bagi kelas bermodal, sehingga
prinsip universalitas hanyalah ilusi belaka. Negara bagi Hegel adalah entitas suci, dan
kemudian dia mensubordinasikan civil society. Sebaliknya Marx mensubordinasikan negara
dan mengangkat posisi civil society di atasnya. Karena civil society adalah ruang dimana
terjadi dialektika antara sosial dan politik, antara dominasi dan perlwanan, antara penindasan
dan emansispasi.
Karena negara adalah produk sejarah revolusi yang belum selesai, dimana membawa jarak
antara wilayah politik dengan wilayah sipil. Sebagai produk dari revolusi yang belum selesai,
negara tidaklah bersifat netral, universal dan superior. Tapi negara berada dalam ikatan kelas
dimana emansipasi dan pemenuhan hak-hak hanyalah retorika kosong. Negara tidak akan
dapat merekonsiliasikan kontradiksi dari dua kelas dalam civil society. Sebaliknya Negara
menjadi bagian yang semakin menegangkan kontradisksi itu.
Civil society yang dihasilkan oleh revolusi borjuis telah menghancurkan seluruh eksistensi
relasi sosial dan ikatan dari komunitas alami, telah menghalangi akses individual kepada alat-
alat produksi, dan membuat individu tergantung pada individu lain yang memilikinya, dan
memasukan mereka pada pasar buruh dan barang. Hasilnya adalah kompetisi, egoisme dan
mengasingkan mereka dari ikatan sosial.
Kondisi civil society sesungguhnya bagi Marx hanya akan ada pada arena yang bebas dari
formalitas belaka dan kembali pada penyelesaian kontradiksi dalam relasi produksi. Dalam
kondisi negara yang dikuasai oleh kekuatan kapitalisme, civil society adalah kekuatan yang
harus diorganisasi untuk menjadi penghancur kelas borjuisme dan memihak pada perubahan
revolusif. Perubahan ini ada di dalam salah satu unsur civil society, yaitu kelas proletariat.

Kesimpulan
Dapat disimpulkan bahwa dari perbedaan pendapat antara Hegel dengan Karl Marx
mengenai Negara dan civil society. Pandangan Hegel tentang civil society yaitu masyarakat
sipil adalah masyarakat yang terdiri dari beberapa individu yang bebas dan tidak dicampuri
urusanya oleh Negara. Sedangkan Negara menurut Hegel adalah sebagai alat pemaksa,
pengatur dan pemersatu dari masyarakat sipil.
Namun menurut Karl Marx Menurut Marx Negara terbentuk sebagai alat penindasan bagi
kaum borjuis terhadap kaum proletar. Dengan adanya sistem kapitalis menjadikan kaum
proletar terus dieksploitasi oleh kaum borjuis. Kaum borjuis merasa bahwa mereka yang
memiliki modal dan alat-alat produksi sehingga mereka berkuasa atas kaum proletar (buruh).
Kaum proletar tidak memiliki modal sehingga terus bergantung pada kaum borjuis, dan
menjadikan mereka tidak memiliki akses terhadap Negara. Kapitalisme membuat para kaum
proletar teralienasi dari diri sendiri dan lingkungan sosialnya. Masyarakat sipil adalah
masyarakat dimana terjadi penghisapan buruh oleh majikan. Negara juga dipandang sebagai
alat di tangan kaum borjuis untuk mempertahankan kedudukannya.
Demikianlah sedikit review mengenai pemikiran pandangan Negara dan civil society
menurut Hegel dan Karl Marx. Semoga tulisan ini menjadi bermanfaat bagi pembaca.
Mari Mengenal Pemikiran Hegel

1.Latar belakang

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (27 Agustus 1770 – 14 November 1831) adalah seorang
filsuf idealis Jerman yang lahir di Stuttgart, Württemberg, kini di Jerman barat daya.
Pengaruhnya sangat luas terhadap para penulis dari berbagai posisi, termasuk para
pengagumnya (F. H. Bradley, Sartre, Hans Küng, Bruno Bauer, Max Stirner, Karl Marx), dan
mereka yang menentangnya (Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger, Schelling).
Dapat dikatakan bahwa dialah yang pertama kali memperkenalkan dalam filsafat, gagasan
bahwa Sejarah dan hal yang konkret adalah penting untuk bisa keluar dari lingkaran
philosophia perennis, yakni, masalah-masalah abadi dalam filsafat
Sebelum kita mengenal Hegel lebih jauh,kiranya kita mengetahui latar belakang munculnya
gagasan filsafat pada jaman modern. Patokan pertama yang sangat berpengaruh dalam
membentuk pikiran filsafat yaitu pada tahap awal dijumpai pada semangat Aufklarung
(pencerahan). Semangat pencerahan ini di antaranya muncul dengan semboyan “Sapare
Aude”. Hendaklah anda berani berpikir sendiri. Melalui semangat untuk berpikir inilah
muncul revolusi sosial di Prancis yang meledak dengan semboyan liberte,egalite dan
fraternite. Sedangkan di Jerman muncul pikiran-pikiran filsafat. Diantaranya Kant muncul
dengan filsafat kritisismenya, Fichte dengan filsafat Wissenshaftslehre (ajaran tentang ilmu
pengetahuan) dan Schelling yang muncul dengan mempertentangkan Aku dan Non-Aku yang
diteruskan dalam indeferensi absosutnya,maka Hegel sendiri dianggap sebagai puncak
pemikiran sekaligus sebagai perlambang dari idelisme Jerman.

PEMIKIRAN HEGEL
TERHADAP FILSAFAT SEJARAH

2.1 Pengaruh yang masuk terhadap pemikiran Hegel

2.1.1 Descartes
Aliran rasionalisme dipelopori oleh Rene Descartes (1596-1650 M). Dalam buku ‘Discourse
de la Methode’ tahun 1637 ia menegaskan perlunya ada metode yang jitu sebagai dasar
kokoh bagi semua pengetahuan, yaitu dengan menyangsikan segalanya, secara metodis.
Kalau suatu kebenaran tahan terhadap ujian kesangsian yang radikal ini, maka kebenaran itu
100% pasti dan menjadi landasan bagi seluruh pengetahuan.Descartes menerima 3 realitas
atau substansi bawaan, yang sudah ada sejak kita lahir, yaitu (1) realitas pikiran (res cogitan),
(2) realitas perluasan (res extensa, "extention") atau materi, dan (3) Tuhan (sebagai Wujud
yang seluruhnya sempurna, penyebab sempurna dari kedua realitas itu. Descartes adalah
pelopor kaum rasionalis, yaitu mereka yang percaya bahwa dasar semua pengetahuan ada
dalam pikiran.
2.1.2 Imanuel Kant
Dengan kritisisme Imanuel Kant (1724-1804) mencoba mengembangkan suatu sintesis atas
dua pendekatan yang bertentangan ini. Kant berpendapat bahwa masing-masing pendekatan
benar separuh, dan salah separuh. Benarlah bahwa pengetahuan kita tentang dunia berasal
dari indera kita, namun dalam akal kita ada faktor-faktor yang menentukan bagaimana kita
memandang dunia sekitar kita. . Kant setuju dengan Hume bahwa kita tidak mengetahui
secara pasti seperti apa dunia "itu sendiri" ("das Ding an sich"), namun hanyadunia itu seperti
tampak "bagiku", atau "bagi semua orang". Namun, menurut Kant, ada dua unsur yang
memberi sumbangan kepada pengetahuan manusia tentang dunia. Yang pertama adalah
kondisi-kondisi lahirilah ruang dan waktu yang tidak dapat kita ketahui sebelum kita
menangkapnya dengan indera kita. Ruang dan waktu adalah cara pandang dan bukan atribut
dari dunia fisik. Itu materi pengetahuan. Yang kedua adalah kondisi-kondisi batiniah dalam
manusia mengenai proses-proses yang tunduk kepada hukum kausalitas yang tak terpatahkan.
Ini bentuk pengetahuan.Demikian Kant membuat kritik atas seluruh pemikiran filsafat,
membuat suatu sintesis, dan meletakkan dasar bagi aneka aliran filsafat masa kini.
2.1.3 David Hume
Aliran empririsme nyata dalam pemikiran David Hume (1711-1776), yang memilih
pengalaman sebagai sumber utama pengetahuan. Pengalaman itu dapat yang bersifat lahirilah
(yang menyangkut dunia), maupun yang batiniah (yang menyangkut pribadi manusia). Oleh
karena itu pengenalan inderawi merupakan bentuk pengenalan yang paling jelas dan
sempurna. Dua hal dicermati oleh Hume, yaitu substansi dan kausalitas. Hume tidak
menerima substansi, sebab yang dialami hanya kesan-kesan saja tentang beberapa ciri yang
selalu ada bersama-sama. Dari kesan muncul gagasan. Kesan adalah hasil penginderaan
langsung, sedang gagasan adalah ingatan akan kesan-kesan seperti itu. Misal kualami kesan:
putih, licin, ringan, tipis. Atas dasar pengalaman itu tidak dapat disimpulkan, bahwa ada
substansi tetap yang misalnya disebut kertas, yang memiliki ciri-ciri tadi. Bahwa di dunia ada
realitas kertas, diterima oleh Hume. Hukum alam adalah hukum alam. Jika kita bicara tentang
"hukum alam" atau "sebab-akibat", sebenarnya kita membicarakan apa yang kita harapkan,
yang merupakan gagasan kita saja, yang lebih didikte oleh kebiasaan atau perasaan kita
Hume merupakan pelopor para empirisis, yang percaya bahwa seluruh pengetahuan tentang
dunia berasal dari indera. Menurut Hume ada batasan-batasan yang tegas tentang bagaimana
kesimpulan dapat diambil melalui persepsi indera kita. saja.
2.2 Peta pemikiran Hegel
Hegel seorang yang berkebangsaan Jerman,hidup dari keluarga yang mapan secara status
sosial,serta pola pendidikan keluarga terutama ibunya yang mempengaruhi Hegel menjadi
filsuf besar.Dia dilahirkan di Kota Stuttgart,Jerman pada 27 Agustus 1770.Dia sempat pula
mengenyam pendidikan di Gymnasium Stuttgart,setelah kemudian melanjutkan di
Universitas Tubingen.
Dalam hidupnya dia curahkan untuk mempelajari dan mengkaji filsafat secara
mendalam,dengan banyak membaca artikel,buku-buku dari beberapa pemikir filsafat yang
sempat pula mempengaruhinya seperti;Aristoteles,Descartes,Hume,dan Kant (yang juga
sempat ia kritisi),hingga menelurkan beberapa karya yang cukup berpengaruh seperti;
Phenomenology of Spirit (yang dlm bahasa Inggris diterjemahkan Phenomenology of
Mind,bahasa Jerman Phänomenologie des Geistes),sekilas menggambarkan pemikiran Hegel
yang idealisme monistik,atau menjelaskan tentang keyakinannya perihal satu pemikiran atau
substansi,disini dia sependapat dengan pemikiran Baruch Spinoza,kemudian Science Of
Logic, dan beberapa diktat kuliahnya sewaktu mengajar dibeberapa perguruan tinggi.
Dalam sebuah pengantar dibukunya yang telah diterjemahkan kedalam bahasa
Indonesia;Filsafat Sejarah G.WF Hegel,dinyatakan bahwa Hegel sebenarnya seorang yang
berfikir ’konkret’ atas ide-idenya serta pemikirannya,dia juga merupakan filsuf yang tidak
reaksioner dan revolusioner,sebab dia bukan politikus.
Hegel memang bukan seorang politikus namun dialektikanya mampu menjadi inspirasi para
politikus dalam melakukan kajian politik dan sosial.Sehingga terkadang menjadi pisau
analisis yang cukup akurat dalam memandang realitas.Hegel mengakui dirinya cenderung
befikir bebas selayaknya filsuf dalam memaknai kehidupan dan pemikiran/rasio.Namun
Hegel memandang justru kebebasan merupakan wujud pengakuan dan penerimaan sadar
manusia atas suatu sistem nilai dalam hidup,seperti nilai yang terkandung dalam ajaran
agama (kristen).
Pemikiran Hegel yang senantiasa berdialektika terhadap realitas dan memandang adanya
’realitas mutlak’ atau ruh mutlak atau idealisme mutlak dalam kehidupan,sangat
mempengaruhi dalam memandang sejarah secara global,ini terbukti saat dialektikanya
mampu memasukkan pertentangan didalam sejarah sehingga dapat mengalahkan dalil-dalil
yang bersifat statis.
Hingga terbukti pembuktian-pembuktian ilmiah yang dihasilkan.Dari sanalah filsafat sejarah
layak ditempatkan,sebagai bagian yang utuh dari dunia kefilsafatan. Hegel juga memandang
bahwa sejarah merupakan suatu kondisi perubahan atas realitas yang terjadi,dia pula yang
menyatakan sejarah menjadi sebuah hasil dari dialektika,menuju suatu kondisi yang
sepenuhnya rasional.
Menurutnya dialektika merupakan proses restorasi yang perkembangannya berasal dari
kesadaran diri yang akhirnya akan mencapai kesatuan dan kebebasan yang berasal dari
pengetahuan diri yang sempurna,dia pula merupakan suatu aktvitas peningkatan kesadaran
diri atas pikiran yang menempatkan objek-objek yang nampak independen kearah
rasional,yang kemudian diadopsi Marx menjadi bentuk lain yakni ’alienasi’.
Dialektika Hegel menjadikan akhir sesuatu menjadi awal kembali.seperti sebuah siklus.3
prinsip utamanya;thesis-antithesis (terjadi 2 tahap perubahan yakni kualitatif dan kuantitatif)-
sinthesis.Thesis merupakan perwujudan atas pandangan tertentu,antithesis menempatkan
dirinya sebagai opisisi,serta sinthesis merupakan hasil rekonsiliasi atas pertentangan
sebelumnya yang kemudian akan menjadi sebuah thesis baru.Dan begitu seterusnya.Sehingga
ketiganya merupakan pertentangan yang kelak menjadi kesatuan utuh dalam realitas.
Sebagai sebuah analogi sederhana ada ’telur’ sebagai thesis,yang kemudian muncul ’ayam’
sebagai sebuah sinthesis,yang antithesisnya ’bukan-telur’.Dalam dilektika ini,bukan berarti
’ayam’ telah menghancurkan ’telur’ namun, dalam hal ini sebenarnya ’telur’ telah melampaui
dirinya sehingga menjadi ’ayam’,dengan sebuah proses.Yang kemudian itu akan kembali
menjadi telur,dan terus seperti itu.Sehingga dialektika merupakan proses pergerakan yang
dinamis menuju perubahan.
Pemikirannya tentang Roh Mutlak atau absolut dapat dilalui dengan pendekatan
filsafat,agama dan seni,sehingga beliau senantiasa mengkaji dan menguasai ketiga komponen
yang juga mempengaruhi pemikiran Hegel selama ini.Pengkajiannya yang begitu ketat,yang
kemudian memutuskan bahwa filsafat-lah yang memiliki tingkat pemahaman yang lebih yang
mampu menuju kepemahaman mengenai hakekat Roh Mutlak,dikarenakan sifatnya yang
konseptual dan rasional.
Disamping pemikirannya yang menjunjung kebebasan sebagai unsur pada keberadaan Roh
Mutlak.Dia meyakini adanya essensi Roh Mutlak adalah ketidakterikatan atau
kebebasan.Komponen yang kemudian melahirkan konsepsi sosial-politik dalam negara. Roh
Mutlak merupakan sesuatu yang bersifat ’Idea’ yang melekat pada dirinya sebagai sesuatu
yang riil.Sehingga menurutnya kondisi realitas merupakan riil ada,dan sesuatu yang riil
merupakan realitas tersebut.Bukan berarti sesuatu yang tidak riil itu bukan realitas,namun
disanalah ruang telaah yang mendalam perlu mendapat tempat.Masih menurutnya,yang
menganggap bahwa negara sebagai sebuah institusi kemasyarakatan,merupakan sebuah
bentuk kemajuan pikiran/idea kearah kesatuan bentuk dengan nalar.
Cukup banyak para pemikir atau filsuf yang menganggap Hegel merupakan filsuf
abstraksi,padahal secara kasat mata sesungguhnya dia sedang menampilkan suatu bentuk
konkretisasi dalam mengolah pikirannya sendiri.Bahkan dirinya sempat mengkritik gaya
abstraksi dari rasionalisme abad-18.Gaya bahasa yang terlalu luas dan mendalam kadang
malah mempersulit dalam mencari sebuah hakekat pikiran itu sendiri.Sehingga konkretisasi
pikiran Hegel nampak dalam beberapa artikel dan buku karyanya yang mencoba
menampilkan aktualisasi pikirannya yang mampu menjawab realitas.
Hegel pergi untuk selama-lamanya pada 14 November 1831 di Berlin,Jerman. Pemikiran
serta beberapa karyanya mampu memberikan pencerahan kembali filsafat Jerman pada
khususnya,dan dunia secara global.Hegel cukup banyak mempengaruhi para
filsuf,dibawahnya,seperti;Feurbach,Marx,Engles (dengan dialektika materialisme),Jurgen
Habbermas,Gadamer,dll.Meskipun cukup banyak pula filsuf yang mengkritisi pemikiran
beliau mengenai dialektika,termasuk Marx sendiri.
Hegel tidak hanya meninggalkan pemikiran abstraksi,namun pengikut Hegeliaan-nya pun
terpecah menjadi dua kubu sepeninggal beliau;Hegelian Tua yang cenderung konservatif atas
pemikiran Hegel terkait dialektika dan gagasan Hegel terkait agama yang dianggap selaras
dengan nilai-nilai kristiani saat itu.Hegelian Tua sempat mempengaruhi kondisi Jerman
hingga akhir abad-19;dan Hegelian Muda yang lebih modernis dan liberal atas pemikiran
’sang guru’.Mereka cenderung mengkritisi hukum dialektika Hegel,dan
mentransformasikannya dalam bentuk dialektika materialis,serta menolak pikiran sebagai
realitas tertinggi.Diantara tokohnya,yakni;David Fredrich Strauus,dan Ludwig Feurbach.

Para Filsuf modern menanggapai pemikiran Hegel

3.Karl Marx
Pertama-tama, mari kita bahas mengenai apa yang dimaksud oleh Marx dengan "kritik". Hal
itu terkait erat dengan ide Hegel mengenai ‘peleburan’ [aufheben] [2]: untuk menegasikan,
dan dengan demikian memelihara kebenaran yang terdapat di dalam sesuatu. Hal ini sama
dengan sikap Marx terhadap agama: yang penting adalah bukan menolak sentimen religius
karena sentimen tersebut ‘tidak benar’, tanpa dasar, dan kemudian merencanakan sebuah
bentuk agama baru. Tetapi, kita harus menemukan aspek-aspek dari cara hidup yang
menimbulkan adanya agama-dan kemudian merevolusionerkan aspek-aspek tersebut. Agama
adalah ‘hati dari dunia yang tidak berhati’, sehingga yang penting adalah untuk mendirikan
sebuah dunia dengan hati. Daripada sebuah solusi yang bersifat ilusi, kita harus, di dalam
praktek, menemukan solusi yang bersifat riil.
Karya filosofis daripada Hegel adalah sebuah upaya untuk meringkas essensi daripada
keseluruhan sejarah filsafat, dan baginya hal itu adalah sejarah secara keseluruhan. Sehingga,
kritik Marx terhadap Hegel adalah sebuah kritik terhadap ilmu filsafat itu sendiri. Ia
mengambil kesimpulan bahwa filsafat tidak dapat menjawab pertanyaan yang telah dibawa
oleh filsafat ke permukaan. Pada akhirnya, pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak bersifat
filosofis, tetapi bersifat praktis. Ketika Marx mengklaim bahwa karyanya bersifat ilmiah
[wissenschaftlich], ini tidaklah berarti bahwa dia sedang mengelaborasi seperangkat doktrin,
yang terdiri dari ‘teori-teori’, tetapi, dengan melacak kontradiksi dari ilmu pengetahuan yang
ada ke akarnya yang mana adalah cara hidup manusia yang tidak manusiawi, ia dapat
menjelaskan kebutuhan untuk merevolusionerkan cara hidup tersebut, untuk melangkah dari
kontemplasi ke solusi revolusioner yang ‘kritis-praktis’.
Para Filsuf modern menanggapai pemikiran Hegel
3.Karl Marx
Pertama-tama, mari kita bahas mengenai apa yang dimaksud oleh Marx dengan "kritik". Hal
itu terkait erat dengan ide Hegel mengenai ‘peleburan’ [aufheben] [2]: untuk menegasikan,
dan dengan demikian memelihara kebenaran yang terdapat di dalam sesuatu. Hal ini sama
dengan sikap Marx terhadap agama: yang penting adalah bukan menolak sentimen religius
karena sentimen tersebut ‘tidak benar’, tanpa dasar, dan kemudian merencanakan sebuah
bentuk agama baru. Tetapi, kita harus menemukan aspek-aspek dari cara hidup yang
menimbulkan adanya agama-dan kemudian merevolusionerkan aspek-aspek tersebut. Agama
adalah ‘hati dari dunia yang tidak berhati’, sehingga yang penting adalah untuk mendirikan
sebuah dunia dengan hati. Daripada sebuah solusi yang bersifat ilusi, kita harus, di dalam
praktek, menemukan solusi yang bersifat riil.
Karya filosofis daripada Hegel adalah sebuah upaya untuk meringkas essensi daripada
keseluruhan sejarah filsafat, dan baginya hal itu adalah sejarah secara keseluruhan. Sehingga,
kritik Marx terhadap Hegel adalah sebuah kritik terhadap ilmu filsafat itu sendiri. Ia
mengambil kesimpulan bahwa filsafat tidak dapat menjawab pertanyaan yang telah dibawa
oleh filsafat ke permukaan. Pada akhirnya, pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak bersifat
filosofis, tetapi bersifat praktis. Ketika Marx mengklaim bahwa karyanya bersifat ilmiah
[wissenschaftlich], ini tidaklah berarti bahwa dia sedang mengelaborasi seperangkat doktrin,
yang terdiri dari ‘teori-teori’, tetapi, dengan melacak kontradiksi dari ilmu pengetahuan yang
ada ke akarnya yang mana adalah cara hidup manusia yang tidak manusiawi, ia dapat
menjelaskan kebutuhan untuk merevolusionerkan cara hidup tersebut, untuk melangkah dari
kontemplasi ke solusi revolusioner yang ‘kritis-praktis’.

DAFTAR PUSTAKA
Hegel,GWF.Filsafat Sejarah.Pustaka Pelajar,Yogyakarta;2001
Harun Hadiwiyono,Dr.Sari Sejarah Filsafat Barat 2.Kanisius,Yogyakarta.2005
Muawiyah Ramly,Andi.Peta Pemikiran Karl Marx.Pustaka Sasta LkiS,Yogyakarta;2000
HTTP://www.tranungkite.net//
www.marxist.org
www.abdulkarimaljabar.blogspot.com
www.wikipedia.org
www.Jendela kiri.com
www.Sufi Cinta.com

She speaks through songs

Kamis, 20 November 2014

Pemikiran Politik Hegel dan Karl Marx
Summarized by:
Zhahrah Qamarani
Farah Dina F
Windy Violeta
· Riwayat Hidup Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (lahir 27 Agustus 1770 – meninggal 14 November 1831pada
umur 61 tahun) adalah seorang filsuf idealis Jerman yang lahir
di Stuttgart,Württemberg, Jerman barat daya. Pengaruhnya sangat luas terhadap para penulis
dari berbagai posisi, termasuk para pengagumnya (F. H. Bradley, Sartre, Hans Küng, Bruno
Bauer, Max Stirner, Karl Marx), dan mereka yang menentangnya
(Kierkegaard,Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger, Schelling). Hegel
menjadi profesor di Berlin dari tahun 1818 sampai wafatnya pada 1831. Ia paling termahsyur
karena filsafat politik yang diajarkanya. Dia menempatkan rasionalitas dan kebebasan
sebagai nilai tertinggi. Bagi kaum Hegelian Kiri dalam Klub Doktor, dengan penekanan pada
rasionalitas dan kebebasan, filsafat Hegel tampak sebagai saran yang cocok untuk mengkritik
sistem-sistem politik yang otoriter. Sedangkan bagi Hegelian Kanan, Hegel dianggap sebagai
pendukung Negara Prussia.[1]

· Pemikiran Hegel
- Pengetahuan Absolut
Yang membedakan filsafat Hegel dengan filosof-filosof lain adalah caranya berpikir. Dalam
bukunya Phenomenology of Mind, pengetahuan adalah sebuah ongoing process, di mana aku
yang mengetahui dan apa yang diketahui terus berkembang. Pengetahuan absolut berarti
bahwa tidak ada lagi yang asing bagiku. Menurut Hegel agama adalah pengetahuan absolut
dalam bentuk simbolis, sedangkan filsafat itu dalam bentuk kenyataan karena sadar akan
dirinya sendiri. Dengan memahami segalanya, rasa kaget, kecewa, frustasi hilang, maka
segalanya dapat dimaafkan karena semua itu sudah semestinya sebagai perjalanan dialektis
Roh dalam sejarah. Gagasan inilah kemudian dikritik oleh Marx, karena mengandung arti
bahwa segala ketidakadilan dan penderitaan itu dalam teori Pengetahuan Absolut Hegel
adalah hal yang lumrah dan dimaafkan.[2] Namun sebuah kritik dari Marx menyatakan
bahwa filsafat Hegel ini belum absolute karena keabsolutannya hanyalah dalam teori,
sedangkan realitas social-politik masih belum tersentuh filsafat.[3]
- Filsafat Sejarah
Hegel memahami sejarah sebagai gerak ke arah rasionalitas dan kebebasan yang semakin
besar. Dalam filsafat sejarah, Hegel menunjukkan bagaimana manusia semakin menyadari
kebebasannya dan semakin mengorganisasikan diri dengan menjunjung tinggi kebebasannya.
Hegel menghubungkan hal itu dengan agama Kristen melalui proses dialektis: dalam Gereja
Katolik kebebasan itu baru dalam pewartaan karena kenyataannya yang bebas hanyalah para
pejabat gereja, kemudian dinegasi oleh Protestianisme dengan prinsip setiap orang bebas
mengikuti suara hati, lalu pada Revolusi Prancis kebebasan tercetus dari batin orang menjadi
struktur hukum dan negara yang mengakui hak-hak manusia. Maka bagi Hegel negara-negara
modern pasca Revolusi Prancis-bagi Hegel adalah Prussia-merupakan pengejawantahan
rasionalitas. Menurutnya suara hati yang wajar akan menemukan pola-pola kehidupanpada
negara modern yang justru menunjang kebebasan. Akibatnya muncul dua interpretasi: Para
Hegelian Kanan menyatakan bahwa karena negara modern merupakan pengejawantahan
rasionalitas maka dia harus ditaati; menolak taat adalah tanda anarkisme. Sebaliknya bagi
para Hegelian Kanan, atas nama rasionalitas, kebijakan negara yang tidak rasional itu harus
ditolak, negara yang kolot perlu direvolusi supaya menjadi rasional. Masalah inilah yang
kemudian menjadi titik tolak pemikirian kritis Marx.[4]
- Dialektika
Dialektika berarti sesuatu itu hanya benar apabila dilihat dengan seluruh hubungannya, dan
hubungan ini berupa negasi. Pengetahuan absolut itu hanya tercapai melalui proses
dialektika, yakni proses bertemunya tesis dan antitesis yang menjadi sintesis, lalu dari sintesis
itu muncul lagi tesis dan antitesis, dan seterusnya hingga tercapai pengetahuan absolut.[5]

· Teori Negara Integralistik Hegel

Negara merupakan penjelmaan ‘Roh Absolut’ (Great Spirit atau Absolute Idea), karena itu
negara bersifat absolut yang dimensi kekuasaannya melampaui hak-hak transendental
individu. Negara merupakan sebuah tahap perkembangan ide mutlak, dimulai dengan proses
dialektis yang terjadi antara tesis-antitesis yang kemudian melahirkan sintesis. Negara di
dunia ini sebagai ‘derap langkah Tuhan’. Pemegang kekuasaan (raja, fuhrer, presiden,dll)
merupakan perwujudan kemauan kolektif yang menjelma menjadi manusia.Masyarakat yang
yang harus mengabdi dan diabdikan demi negara, bukan sebaliknya. Gagasan Hegel ini
merupakan pengaruh pemikiran Kristen Protestan dalam dirinya, seperti perspektif kristiani
yang menganggap roh sebagai sesuatu yang suci, begitu pula Negara juga dianggap suci oleh
Hegel. Negara bersifat unik, berbeda dengan organ politik apapun. Negara bukan alat
melainkan tujuan itu sendiri.[6]

· Masyarakat Sipil
Kebebasan menurut Hegel bahwa manusia diberikan kebebasan, kebebasan itu tetap harus
berada dibawah kontrol kekuasaan, karena ia sependapat dengan Machiavelli dan Hobbes
bahwa manusia memiliki watak kebinatangan. Hegel juga menganut prinsip keharmonisan
sosial atau meminjam konsep parsonians, social equilibrium(keseimbangan sosial). Dalam
kerangka berpikir itu, manusia akan meraih kebebasannya manakala apa yang diinginkan dan
dituntutnya sesuai dengan keinginan dan tuntutan manusia-manusia lainnya. Tidak boleh ada
kontradiksi antara kepentingan individu dengan etika dan tatanan social. Maka, hanya
manusia yang bermoral tinggi saja yang mampu mengaktualisasikan kebebasan sebagai suatu
realitas sosial.[7]

· Riwayat Hidup dan Perkembangan Intelektual Karl Marx

Karl Heinrich Marx lahir pada tahun 1818 di kota Trier di perbatasan Barat Jerman
yang waktu itu termasuk Prussia. Karl pindah ke Berlin dan mulai belajar filsafat yang sangat
“Hegel” pada tahun 1831. Karl masuk sebuah kelompok orang intelektual muda yang kritis
dan radikal, yang menamakan diri Klub Para Doktor. Tahun 1841 Marx dipromosikan
menjadi doktor filsafat oleh Universitas Jena berdasarkan sebuah Disertasi tentang filsafat
Demokritos dan Epikuros. Tahun 1843 pindah ke Paris dan menikah dengan Jenny von
Westphalen. Di Paris, ia bertemu dengan tokoh-tokoh sosialis seperti Friedrich Engels. Tahun
1848 Marx pindah ke London dan menetap sampai akhir hidupnya. Di London, ia semakin
menyadari dirinya sebagai penemu hokum-hukum yang menentukan perkembangan
masyarakat dan semakin memperhatikan ilmu ekonomi. Tahun 1867 terbit buku pertama
 Marx untuk membuktikan kebenaran ramalannya tentang kehancuran kapitalisme dan
keniscayaan sosialisme: Das Kapital yang mengecewakan banyak temannya karena dianggap
terlalu kering dan tidak jelas maksudnya namun membuatnya semakin dikenal di
Eropa. Hidupnya serba kekurangan karena ia tak berpenghasilan tetap dan hanya bergantung
bantuan dari Engels. Pada tahun 1883 waktu ia meninggal hanya delapan orang yang berdiri
di sisi makamnya karena sikapnya yang suka menyinggung perasaan temannya.[8]
Tentang perkembangan pemikiran Marx, yang masih diperdebatkan adalah apakah
pemikirannya menunjukkan kontinuitas atau diskontinuitas? Yang lazim dibedakan adalah
“Marx Muda” dan “Marx Tua”, hal mana sebetulnya kurang tepat karena tahap Marx Tua
ditandai dengan lahirnya karya Marx “The German Ideology”saat ia berusia masih 28 tahun!
Menurut mayoritas para ahli yang lebih menggap adanya kontinuitas dalam pemikiran Marx,
perkembangan pemikirannya dijelaskan sebagai berikut: konteks dasar yang menentukan arah
perkembangannya adalah situasi politik represif di Prussia yang telah menghapus kembali
hamper semua kebebasan yang diperjuangkan rakyat dalam perang melawan Napoleon.
Sekarang Marx mengartika cirri reaksioner negara Prussie sebagai keterasingan manusia dari
dirinya sendiri. Marx kemudian mengklaim bahwa sosialismenya adalah sosialisme ilmiah
yang tidak hanya didorong oleh cita-cita moral, melainkan berdasarkan pengetahuan ilmiah
tentang hokum-hukum perkembangan masayarakat. Dengan demikian pemikiran Marx
berubah dari yang bersifat murni filosofis menjadi semakin sosiologis. Garis pemisah antara
Marx muda dan Marx Tua adalah lahirnya paham sosialisme imliah yang terungkap dalam
pandangan materialism sejarah dalam bukunya The German Ideology.[9]
· Konsep penting pemikiran Karl Marx
- Teori Ekonomi
Ekonomi adalah faktor yang paling penting di dalam masyarakat apapun. Marx Menjelaskan
para kapitalis mengeksploitasi para pekerja industri. Masyarakat terdiri dari: infrastruktur
(sumberdaya, tekhnologi, ekonomi) dan suprastruktur (ideologi, hukum, pendidikan,
agama). Kapitalisme, sebagaimana yang dirumuskan Werner Sombart dan diperkuat
Wallerstein, adalah sistem ekonomi yang dikuasai dan diwarnai peranan modal, yang di
dalam pandangan ekonominya didominasi oleh tiga gagasan, yaitu: usaha untuk memperoleh
dan memiliki, persaingan, dan rasionalitas (nilai efisiensi kerja). Dalam sistem ini akumulasi
modal (keuntungan) yang tanpa akhir telah menjadi tujuan dan menguasai hukum ekonomi.
Dari sinilah, sistem ini mensyaratkan faktor individualisme yang menuntut kebebasan yang
leluasa dan dengan free fight competition-nya menempatkan negara hanya sebagai “penjaga
malam” saja (dilarang ikut campur).[10]
- Teori materialisme sejarah
Menurut Marx sejarah umat manusia sejak zaman primitif dibentuk oleh faktor-faktor
kebendaan. Awal sejarah manusia dimulai dengan adanya pemilikan pribadi yang
kemudianmenimbulkan pertarungan memperebutkan materi atau kekayaan ekonomi.
Materialisme adalah paham serba benda. Jadi materi, baik dalam bentuk modal kekuatan-
kekuatan maupun alat-alat produksi, merupakan basis (infrastruktur) yang menentukan
kehidupan sosial, politik, filsafat, agama, seni, dan negara merupakan suprastruktur.
Bukanlah cara berpikir manusia yang menentukan perubahan sosial dan sejarah, melainkan
bagaimana hubungan-hubungan produksi materialnya. Maka kemudian akan kita bahas
mengenasi alienasi primer (negara) dan alienasi sekunder (agama) yang timbul karena adanya
alienasi infrastrukturnya (ekonomi).
- Teori Revolusi
Marx meyakini bahwa kaum proletar memeiliki kesadaran tinggi untuk melakukan revolusi.
“bahwa buah yang sudah matang tidak perlu kita petik karena buah itu akan jatuh oleh
mereka sendiri”. Sebuah perubahan sistem sosial hanya dapat tercapai melalui kekerasan,
yaitu revolusi.[11] Menurut Marx, sebuah teori filsafat harus menjadi praktis yang mampu
mendorong adanya perubahan sosial.
- Teori Negara dan Pertentangan Kelas
Bagi Aristoteles, Hobbes, Locke, Rosseau, negara merupakan sebuah keharusan dan taken for
granted. Tetapi, yang menjadi pemikiran Marx adalah eksistensi negara. Menurut Marx
negara itu ibarat monster, atau dalam istilah Hobbes ialah Leviathan. Negara secara hakiki
merupakan negara kelas, artinya negara dikuasai secara langsung atau tidak langsung oleh
kelas-kelas yang menguasai bidang ekonomi. Jadi negara tidak bertindak demi kepentingan
umum, melainkan demi kepentingan kelas-kelas atas. Maka kebanyakan kebijakan negara
akan menguntungkan kelas-kelas atas. Yang harus dijadikan prioritas pertama perjuangan
kelas proletar bukanlah menciptakan negara, namun menciptakan masyarakat tanpa kelas.
[12]Karenanya Marx begitu skeptis terhadap eksistensi negara. Negara merupakan tempat
alienasi primer para proletar. Maka ketika telah tercipta masyarakat tanpa kelas, eksistensi
negara akan hilang dengan sendirinya. Kemudian muncul kritik atas gagasan Marx ini.
Menurut Ahmad Suhelmi, Marx melupakan sisi manusia sebuah negara. Lagi-lagi dapat kita
temukan pengaruh historis dalam gagasannya, karena saat ia mengungkapkan gagasan itu ia
berada di Eropa abad XIX, terutama ketika revolusi industri, yang diktator. Menurut Magnis
Suseno, gagasan Marx ini mengandung racun reduksionalisme dimana Marx melupakan
kepentingan kekuasaan politik murni, serta utopis. Ketika kaum proletariat berhasil menjadi
kelompok penguasa, apakah logis bila kelompok berkuasa akan rela melepaskan
kekuasaannya setelah tugasnya selesai? Faktanya adalah Lenin. Setelah revolusi Oktober
1917, Lenin dan partai komunisnya terus menjadi penguasa dan memperkuat
posisi negaranya.[13] Lalu muncul beberapa pertanyaan yang tak pernah dijelaskan oleh
Marx, yakni bagaimana bentuk organisasi masyarakat sesudah penghapusan hak milik
pribadi? Bukankah teknologi modern menuntut adanya spesialiasi? Dalam masyarakat
sosialis pun akan ada pekejaan yang tidak menyenangkan tapi dibutuhkan seperti
membersihkan WC, menjadi cleaning service, dan sebagainya. Lantas kalau tidak ada
pemerintah yang mengatur pembagian kerja tersebut, siapa yang akan melakukannya dengan
sukarela? Apakah mungkin masyarakat yang kompleks hidup tanpa pengatur pusat? Untuk
menjawab ini, fi;safat Uni Soviet menjelaskan perbedaan antara sosialisme dan komunisme.
Dalam komunisme negara dapat hilang, tetapi dalam sosialisme negara tetap dibutuhkan.
Prosesnya adalah: pertama revolusi sosialis, dimana proletar mengambil alih kekuasaan
politik. Kedua, pembangunan sosialis, dimana masih ada kelas-kelas. Lalu menjadi
sosialisme apabila sudah tidak ada kelas-kelas. Negara baru dapat hilang ketika kapitalisme
di seluruh dunia sudah dikalahkan karena ketika sosialisme baru berkuasa di beberapa negara,
kekuasaan negara masih perlu untuk melindungi negara sosialis.[14]
- Alienasi (keterasingan manusia)
Alienasi, seperti yang dikatakan Erich Fromm merupakan salah satu dari jenis penyakit
kejiwaan masyarakat industri dimana seseorang tidak lagi merasa dirinya sebagai miliknya
sendiri, sebagai pusat dunianya sendiri, melainkan telah terenggut oleh suatu mekanisme di
luar dirinya yang tak mampu dikendalikannya lagi. Pendek kata, orang yang dilanda alienasi
akan merasakan suatu kebingungan, keterasingan, dan kesepian karena merasa apa yang
 dilakukannya bukan atas dasar kesadaran atau pilihan bebasnya, tetapi didesak oleh kekuatan
luar yang tidak dikehendaki bahkan tidak ketakutan sehingga tidak lagi bisa beristirahat
dengan tenang, bersikap putus asa, dan menganggap hidup ini tidak lagi bermakna.
Puncaknya, seperti yang bisa kita saksikan di negara-negara Skandinavia, ia akan
melakukan bunuh diri.[15] Menurut Marx, ada dua keterasingan: keterasingan primer adalah
ketika seseorang menjadi warga suatu negara yang menjadikannya sesuatu yang berbeda dari
dirinya sendiri. Para proletar serasa tidak memiliki negara. Agama merupakan keterasingan
sekunder,[16] yang berarti bahwa seorang manusia yang beragama itu menjadi makhluk yang
terasing dari dirinya sendiri (bukan menjadi diri sendiri). Ia mengkaitkan alienasi dengan
bangunan infra struktur atau pondasi sosial --yang menurut Marx adalah ekonomi-- dan
dengan bangunan suprastruktur yang berdiri di atas infrastruktur tersebut –yang menurut
Marx diantaranya adalah agama. Sebagai sistem kepercayaan yang dibangun di atas basis
ekonomi yang melahirkan alienasi, maka agama ikut berperan besar dalam proses peng-
alienasi-an rakyat (kaum proletar yang mayoritas) sebagai akibat dari dominasi kaum borjuis
(kaum pemilik modal).[17]
- Diktator proletariat
Dimana kelas proletar yang berkuasa menjalankan kekuasaan atas nama rakyat dan untuk
kepentingan rakyat. Negara diktator proletariat itu suatu langkah awal dari strategi
perjuangan kelas proletariat jangka panjang, yaitu penghapusan negara dan pembentukan
masyarakat tanpa kelas. Kaum proletar menggunakan kekuasaan negara untuk menindas
kaum kapitalis untuk mencegah mereka memakai kekayaan dan fasilitas.[18]
- Marxisme tidak sama dengan Komunisme: Marxisme merupakan sebutan bagi pembakuan
ajaran resmi Karl Marx yang terutama dilakukan oleh Friedrich Engels dan Karl
Kautsky. Komunisme adalah gerakan dan kekuatan politik partai-partai komunis sejak
revolusi Oktober 1917 dibawah pimpinan W.I. Lenin menjadi kekuatan politis dan ideologis
internasional. Ciri-ciri inti masyarakat komunis: penghapusan hak milik pribadi atas alat-alat
produksi, penghapusan adanya kelas-kelas sosial, menghilangnya negara, penghapusan
pembagian kerja.[19]

· Agama sebagai Opium (Candu) Masyarakat

“Religion is the opium of the people” merupakan pandangan marx terhadap agama.
Mengandung arti, bahwa agama tidak membawa kebaikan apapun dan hanya mendatangkan
malapetaka . Tuhan yang diajarkan agama menjadi tempat pelarian manusia, padahal semua
persoalan manusia harus bertitik tolak dari manusia dan kembali kepada manusia sendiri.
Seperti halnya Feurbach, filosof sebelumnya yang menyerang agama, bagi Marx, Tuhan itu
tidak ada (Good-Bye to God). Tuhan ada karena diciptakan oleh pikiran (fantasi) manusia
yang keliru.[20]
Agama digunakan negara agar rakyat tetap terlena dan selalu patuh terhadap Negara. Inilah
fungsi eksploitatif negara. Agama perlu dilenyapkan karena ia merupakan alat kaum borjuasi
mengeksploitasi kelas pekerja. Agama dianggap Marx muncul karena adanya perbedaan
kelas. Bila perbedaan kelas hilang, maka otomatis agama akan lenyap dengan sendirinya.
Sama seperti negara.[21] Keterasingan primer adalah ketika seseorang menjadi warga suatu
negara yang menjadikannya sesuatu yang berbeda dari dirinya sendiri. Agama merupakan
keterasingan sekunder,[22] yang berarti bahwa seorang manusia yang beragama itu menjadi
makhluk yang terasing dari dirinya sendiri (bukan menjadi diri sendiri).
 Tentu kita harus kritisi pandangan Marx yang menurut Ahmad Suhelmi cenderung
men-generalisasi secara berlebihan, menilai semua agama di berbagai Negara dan semua fase
sejarah sebagai candu dan alat penindasan. Bila itu yang terjadi, maka analisa Marx perlu
dipertanyakan. Pernyataan itu terdapat dalam buku Murtadho Mutahhari “Masyarakat dan
Sejarah. Kritik Islam atas Marxisme dan teori lainnya (1987)”. Disini yang harus kita
cermati adalah latarbelakang historis ketika Marx memunculkan pandangannya itu. Marx
dengan beberapa tokoh lain seperti Savanarolla, Voltaire, dan Giodarno Bruno, ketika itu
adalah seorang kritis yang belum bisa melepaskan dirinya dari trauma psikologis sejarah
gereja Abad Pertengahan. Antipati dan sinisme Marx terhadap agama tidak lain merupakan
sikap perlawanannya terhadap penyimpangan kekuasaan gereja di abad lampau. Ketika
Kristen berkuasa di abad pertengahan, prinsip-prinsip sosial Kristen dijadikan alat
pembenaran perbudaka, pembantaian missal atas nama Tuhan dan gereja oleh inkuisisi,
sehingga penindasan tetap berlangsung. Trauma psikologis inilah yang memasuki alam
bawah sadar Marx, ketika ia mengemukakan gagasannya tentang agama. Jika memang ia
bermaksud men-generalisasi hal tersebut kepada semua agama dalam segala periode sejarah,
maka jelas harus dipertanyakan karena fakta membuktikan cerita tentang perlawanan Nabi
Musa sebagai golongan miskin dan tertindas terhadap kediktatoran Fir’aun, revolusi
Muhammad melawan kaum agniyaa (kapitalis) seperti Abu Sufyan, Abu Jahal, dan Walid bin
Mughirah, dan sejarah revolusi Indonesia ketika berbagai pemberontakan melawan
kolonialisme Belanda yang kebanyakan adalah di bawah bendera agama, yakni Islam dan
Kristen.[23]

[1] Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx, Gramedia Pustaka Utama, 2000, hal. 47.
[2] Ibid., hal. 55-58.
[3] Ibid., hal. 64.
[4] Ibid, hal. 58-60.
[5] Ibid., hal. 61-62.
[6] Ahmad Suhelmi, Pemikiran Politik Barat, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2004, hal.
258-259.
[7] Ahmad Suhelmi, Pemikiran Politik Barat, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2004, hal.
259-260.
[8] Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx, Gramedia Pustaka Utama, 2000, hal. 46-55.
[9] Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx, Gramedia Pustaka Utama, 2000, hal. 7-11.
[10] Sukron Kamil, Pemikiran Karl Marx “Agama sebagai Alienasi Masyarakat
Industri”, hal. 8.
[11] Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx, Gramedia Pustaka Utama, 2000, hal. 119.
[12] Ibid., hal. 120.
[13] Ahmad Suhelmi, Pemikiran Politik Barat, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2004,
hal. 286-290.
[14] Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx, Gramedia Pustaka Utama, 2000, hal. 172-
174.
[15] Sukron Kamil, Pemikiran Karl Marx “Agama sebagai Alienasi Masyarakat
Industri”, hal. 1-2.
[16] Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx, Gramedia Pustaka Utama, 2000, hal. 49.
[17] Sukron Kamil, Pemikiran Karl Marx “Agama sebagai Alienasi Masyarakat
Industri”, hal. 2.
[18] Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx, Gramedia Pustaka Utama, 2000, hal. 169.
[19] Ibid., hal. 3.
[20] Sukron Kamil, Pemikiran Karl Marx “Agama sebagai Alienasi Masyarakat
Industri, hal. 9.
[21] Ahmad Suhelmi, Pemikiran Politik Barat, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2004, hal.
291-292.
[22] Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx, Gramedia Pustaka Utama, 2000, hal. 49.
[23] Ahmad Suhelmi, Pemikiran Politik Barat, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2004, hal.
293-294.

AGAMA, CANDU RAKYAT

Oktaviano Donald Jumat, Januari 21, 2011

Marx mengatakan bahwa agama adalah candu rakyat. Artinya agama menjadi tempat
pelarian manusia dari kondisi dunia nyata. Keadaan konkrit yang tidak beres membuat
manusia menderita dan mencari obat penenang dalam kehidupan keagamaan.
Riwayat Hidup Karl Marx
Karl Marx dilahirkan di kota Trier, perbatasan barat Jerman (pada waktu itu termasuk
wilayah Prussia), pada tahun 1818. Ia adalah seorang keturunan Yahudi.Ayahnya seorang
pengacara yang beberapa tahun setelah kelahiran Marx berpindah agama ke agama Kristen
Protestan (padahal Kota Trier mayoritas Katolik—Kemungkinan agar ia dapat menjadi
pegawai negeri [notaris] di Prussia yang berhaluan Protestan).[1] Sesudah lulus
dari gymnasium di Trier, ayahnya—denganharapan agar anaknya dapat mengikuti karier sang
ayah—menyuruh Karl studi hukum di Universitas Bonn[2]. Namun,
Marx sendiri lebih tertarik menjadi penyair. Dan pada akhirnya, tanpa menunggu izin
ayahnya, Karl pindah ke Berlin dan mulai belajar Filsafat.
Di Berlin, ‘filsafat’ sama artinya dengan filsafat Hegel yang baru beberapa tahun
sebelumnya meninggal.[3] Marx muda yang gusar dengan situasi di Prussia menemukan
kelompok yang menggeluti filsafat Hegel dan menjadikannya sebagai senjata intelektual yang
kritis dan radikal; kelopok ini bernama Doktorclub. Kelompok itu, yang tak lain
merupakan ‘kaum Hegelian-Muda, memakai filsafat Hegel sebagai alat kritik untuk
mengkritik kekolotan negara Prussia. Dengan penekanan pada rasionalitas dan kebebasan,
filsafat Hegel tampak sebagai sarana yang sangat cocok untuk mengritik sistem-sistem
politik negara Prussia yang otoriter. Hegel diartikan sebagai guru revolusi.[4] Namun tidak
berlangsung lama, karena kemudian Marx merasa tidak puas dengan terhadap kecenderungan
teoritis dari kelompok ini.[5]
Marx melanjutkan Studinya di Universitas Jena dan meraih gelar doktornya [1841],
dalam usia dua puluh tiga tahun, dengan sebuah Disertasi berjudul “Perbedaan Filsafat alam
Demokritos dan Epikuros”[6]. Setelah lulus promosi, Marx pindah ke Koln dan menjadi
pemimpin redaksi harian Die Rheinische Zitung, sebuah Koran liberal-progresif. Karena
mendapat kesulitan terus-menerus dari sensor pemerintah Prussia, Marx terpaksa melepaskan
jabatannya pada tahun 1843 (namun korannya tetap dilarang) dan pindah ke Paris. Ia menikah
dengan Jenny von Westphalen, putrid seorang bangsawan. Dalam tahun itu Marx mulai
menulis sebuah Critique Hegel’s Philosophy of Right (yang baru dipublikasikan abad ini)
serta dua karangan yang dimuat dalam sebuah majalah, yaitu Critique of Hegel’s Philosophy
of Right. Introduction dan On the Jewish Question. Tiga tulisan penting itu memperlihatkan
sebuah perkembangan baru dari disertasinya. Ia telah membaca karya utama Ludwig
Feurbach The Essence of Christianity.
Kemudian Marx pindah ke Paris. Di situ ia bertemu dengan tokoh-tokoh sosialis, baik
di Prancis, seperti Proudhon, maupun pelarian dari Jerman. Ia juga bertemu dengan Friedrich
Engels yang akan menjadi teman karibnya selama hidupnya. Di paris Marx berhadapan untuk
pertama kalinya dengan kaum buruh industri. Di Paris Marx menjadi seorang sosialis, artinya
ia pun menerima anggapan dasar sosialisme, bahwa sumber segala masalah sosial terletak
pada lembaga hak milik pribadi.
Ada tiga tulisan penting yang dihasilkan oleh Marx dalam periode ini. Yang pertama
adalah Philosophical and Economic Manuscripts, pada tahun 1844, atau yang juga dikenal
dengan Naskah-naskah Paris. [7] Tulisan kedua adalah buku pertama Marx (yang sebagian
juga ditulis oleh Engels) yang terbit dengan judul The Holy Family.[8] Dan yang ketiga, pada
tahun 1846, Marx bersama Engels menulis buku tebal The German Ideologi.[9]
Pada permulaan tahun 1845 Marx terpaksa harus meninggalkan Paris dan pindah ke
Brussel karena ia diusir oleh pemerintah Prancis atas permintaan pemerintah Prussia. Tiga
tahun kemudian, pada awal revolusi yang menyapu Eropa selama tahun 1848, Marx dengan
keluarganya diusir juga dari Belgia dan pindah ke London di mana ia tinggal sampai akhir
hidupnya. Di Brussel Marx dan Engels masih sempat menulis tulisan mereka yang paling
terkenal Manifesto Komunis. Selama revolusi 1948 Marx kembali ke Jerman dan mendirikan
sebuah harian. Tetapi akhirnya revolusi gagal dan Marx harus kembali ke London.
 Dengan perpindahannya ke kota London mulailah tahap baru dalam hidup Marx. Ia
meninggalkan aksi-aksi konspiratif dan revolusioner dan memusatkan perhatiannya pada
pekerjaan teoritis. Ia semakin menyadari dirinya sebagai pemikir dan penemu hukum-hukum
yang menentukan perkembangan masyarakat.
Sejak dari Paris Marx semakin memperhatikan ilmu ekonomi. Dalam pelbagai
tulisannya, Marx memaparkan pokok-pokok pandangan materialis sejarah. Inti pandangan
materialis sejarah adalah bahwa perkemabangan masyarakat ditentukan oleh perkembangan
dalam bidang ekonomi. Ia mengklaim dapat memastikan bahwa kapitalisme mengandung
benih-benih keruntuhan dalam dirinya sendiri dan bahwa keruntuhan kapitalisme niscaya
akan menghasilkan masyarakat sosialis. Maka untuk membuktikan tesisnya, Marx
menenggelamkan diri dalam studi ilmu ekonomi. Ia harus membuktikan secara ilmiah bahwa
ekonomi kapitalis memuat kontradiksi-kontradiksi yang niscaya akan meruntuhkannya.[10]
Akhirnya, pada tahun 1867, terbitlah buku pertama dari karya utama Marx yang
dimaksudkan untuk membuktikan kebenaran ramalannya tentang kehancuran kapitalisme dan
keniscayaan sosialisme: Das Kapital, yang buku kedua dan ketiganya baru diterbitkan oleh
Engels setelah Marx meninggal dunia—beberapa buku catatan pinggir Marx diterbitkan oleh
Karl Kautsky sejak permulaan abad ini dengan judul Teori-teori tentang Nilai Lebih—.
Buku Das Kapital ternyata mengecewakan banyak teman Marx, karena dianggap terlalu
kering dan tidak jelas maksudnya. Namun, Marx semakin dikenal di kalangan para pemimpin
gerakan buruh di benua Eropa. Ia sering dikunjungi untuk dimintai nasihat.
Walaupun kehidupan berkeluarga dengan istrinya cukup bahagia, Karl Marx dalam
kehidupan pribadinya terus-menerus didera kemelaratan. Marx tidak memiliki sumber
pendapatan yang tetap dan kurang tahu mengatur keuangannya. Tapi, Ia banyak mendapat
kiriman bantuan dari Engels (yang memiliki sebuah pabrik tekstil di Manchester). Sejak
tahun 1860-an Engels mampu menyediakan kiriman uang bulanan tetap bagi Marx sehingga
20 tahun terakhir keluarga Marx relatif bebas dari kesulitan ekonomis.
Marx cenderung bersikap otoriter dan sering menyinggung perasaan orang lain,
terutama rekan-rekan sosialisnya. Apalagi bagi siapa yang tidak tunduk pada kepemimpinan
teoretisnya; pasti akan diserang dengan gaya menghina, termasuk penjelekan nama pribadi
mereka. Karena itu, hubungannya dengan hampir semua teman seperjuangan lama-kelamaan
ambruk. Hanya persahabatannya dengan Engels yang tetap bertahan. Tahun-tahun terakhir
hidupnya sepi. Marx memiliki tujuh anak. Empat diantaranya mati karena kecelakaan.
Sisanya adalah tiga orang putrid—Laura, Eleanor dan Jenny—yang mampu membaca teks-
teks ayahnya. Waktu ia meninggal pada tahun 1883, hanya delapan orang yang berdiri di sisi
makamnya.
Perkembangan Pemikiran Karl Marx
Semua ahli sepakat bahwa pemikiran Marx mengalami perkembangan. Marx
membutuhkan beberapa tahun sampai mencapai pengertiannya yang khas. Adanya
perkembangan juga jelas mengandaikan adanya perubahan dalam pemikiran Karl Marx. Dan
menurut Jean-Yves Calves SJ., dalam La pensee de Karl Marx, perkembangan pemikiran
Marx (perubahan) berjalan dalam kesinambungan.[11]
Garis Besar perkembangan pemikiran Marx[12] (periode Marx muda meliputi tahap I-
III dan periode Marx tua meliputi tahap IV-V; dengan garis pemisah ‘paham sosialisme
ilmiah’ yang terungkap dalam paham materialism sejarah:
a) Konteks Dasar yang menentukan arah perkembangan Karl Marx sesudah menyelesaikan
sekolah Gymnasium adalah ‘situasi politik represif di Prussia’ yang telah menghapus kembali
hampir semua kebebasan yang diperjuangkan oleh rakyat dalam perang melawan Napoleon.
b) Ia masuk Universitas Berlin dan segera terpesona oleh terpesona oleh filsafat Hegel. Dari
Hegel ia kemudian mencari jawaban atas pertanyaan yang menggerakkanya; ‘ penindasan
sistem politik reaksioner?’ [Tahap I]
c) Pemikiran Karl Marx semakin berkembang setelah berkenalan dengan filsafat
Feurbach. Sekarang Marx mengartikan ciri reaksioner negara Prusia sebagai ungkapan
sebuah keterasingan manusia dari dirinya sendiri. [Tahap II]
d) Yang menjadi pertanyaan Marx sekarang adalah di mana ia harus mencari sumber
keterasingan itu. Jawabannya ditemukan sesudah bertemu dengan kaum sosialis radikal di
Prancis. Di Paris, Marx menjadi yakin bahwa keterasingan paling dasar berlangsung dalam
proses pekerjaan manusia. Sebenaranya pekerjaan adalah kegiatan dimana manusia justru
menemukan identitasnya. Tetapi sistem hak milik pribadi kapitalis menjungkirbalikkan
makna pekerjaan menjadi sarana eksploitasi. Melalui pekerjaan manusia tidak menemukan
melainkan mengasingkan diri. Hal itu demikian karena sistem hak milik pribadi membagi
masyarakat ke dalam para pemilik yang berkuasa dan para pekerja yang tereksploitasi.
Manusia hanya dapat dibebaskan apabila hak milik pribadi atas alat-alat produksi dihapus
melalui revolusi kaum buruh. Dengan demikian Marx mencapai posisi klasik sosialisme.
[Tahap III]
e) Karena itu Marx semakin memusatkan perhatiannya pada syarat-syarat penghapusan hak
milik pribadi. Ia mengklaim bahwa sosialismenya adalah sosialisme ilmiah yang tidak hanya
didorong oleh cita-cita moral, melainkan berdasarkan pengetahuan ilmiah tentang hukum-
hukum perkembangan masyarakat, dengan demikian pendekatan Marx berubah dari yang
bersifat murni filosofis menjadi semakin sosiologis. Sosialisme ilmiah itu disebut Marx
sebagai ‘paham sejarah yang materialistik’: sejarah dimengerti sebagai dialektika antara
perkembangan bidang ekonomi di satu pihak dan struktur kelas-kelas social di pihak lain.
Marx sampai pada pendapat yang akan menjadi dasar ajarannya, bahwa faktor yang
menentukan sejarah bukanlah politik atau ideologi, melainkan ekonomi. Perkembangan
dalam cara produksi lama-kelamaan akan membuat struktur-struktur hak milik lama menjadi
hambatan kemajua. Dalam situasi ini akan timbul revolusi sosial yang melahirkan bentuk
masyarakat yang lebih tinggi. [Tahap IV]
f) Sekarang pertanyaannya, apakah akan pernah lahir masyarakat di mana hak milik pribadi
sama sekali terhapus? Jadi apakah komunisme, masyarakat tanpa hak milik pribadi dan tanpa
kelas-kelas sosial itu, akan pernah terwujud? Karena faktor yang menentukan perkembangan
masyarakat adalah bidang ekonomi, pertanyaan itu harus dijawab melalui suatu analisis
dinamika ekonomi tertinggi yang sudah dihasilkan oleh sejarah, kapitalisme. Itulah sebabnya
Marx makin lama makin memusatkan studinya pada ilmu ekonomi, khusunya ekonomi
kapitalistik. Studi itu membawa Marx pada kesimpulan bahwa ekonomi kapitalisme niscaya
akan menuju kepada kehancurannya sendiri. Karena kapitalisme seluruhnya terarah kepada
keuntungan pemilik sebesar-besarnya, kapitalisme menghasilkan penghisapan manusia
pekerja dan, karena itu, pertentangan kelas paling tajam. Karena itu produksi kapitalistik
semakin tidak terjual karena semakin tak terbeli oleh massa buruh yang sebenarnya
membutuhkannya. Kontradiksi internal sistem produksi kapitalis itulah yang akhirnya niscaya
akan melahirkan revolusi kelas buruh yang akan menghapus hak milik pribadi atas alat-alat
produksi dan mewujudkan masyarakat sosialis tanpa kelas. [Tahap V]
Pengaruh Hegel (Hegelian Kiri) dan Ketidakpuasan Marx terhadap Hegel
Marx sebenarnya adalah seorang ahli waris filsafat Hegel, tetapi dia adalah seorang
ahli waris yang kritis. Sudah di singgung bahwa dia pernah tergabung dalam kelompok
Hegelian Sayap Kiri di Berlin. Ia amat terkesan oleh Hegel, tetapi juga terganggu oleh
sebuah inconsistency: dimana masyarakat yang nyata, masyarakat Prussia, berkebalikan
dengan masyarakat rasional dan bebas seperti yang dipikirkan oleh Hegel. Marx dan teman-
temannya pada akhirnya mulai menyadari bahwa Hegel hanya merumuskan pikiran, dan yang
diperlukan adalah agar pikiran itu menjadi kenyataan. Teori harus menjadi praktis. Pemikiran
harus menjadi unsur pendorong perubahan sosial. Kelihatan bahwa dua ketetapan dalam
pemikiran Marx, yang pada saat itu baru mulai menggeluti filsafat, di kemudian hari sudah
berkembang: yang dicita-citakannya adalah kemerdekaan dapat diwujudkan secara nyata,
filsafat harus menjadi kekuatan praktis-revolusioner.
Ada beberapa warisan Hegelian dalam filsafat Marx. Pertama, Marx memakai metode
dialektis Hegel untuk menjelaskan sejarah dan proses-proses kemasyarakatan. Kedua, Marx
juga menganut asumsi-asumsi filsafat sejarah Hegel, bahwa melalui sejarah umat manusia
mewujudkan dirinya ke arah sebuah telos (tujuan) tertentu. Ketiga, seperti Hegel, Marx juga
merefleksikan kenyataan negatif, yaitu alienasi. [13]
Di samping menganut beberapa asumsi Hegel, Marx juga dengan tajam mengkritik
Hegel. Dialektika Hegel itu, menurut Marx, melayang-layang di udara. Hegel sebenarnya
sudah cukup kritis melukiskan kenyataan sejarah yang bergerak dalam kontradiksi-
kontradiksi antara tesis dan antitesis. Akan tetapi, Hegel lalu menganggap terjadi sintesis
yang berarti ‘mendamaikan’ kontradiksi-kontradiksi itu. Bahkan sintesis menjadi final dalam
Roh Absolut. Dalam pandangan Marx, sintesis macam itu hanya terjadi dalam pikiran Hegel
saja. Dalam kenyataan inderawi yang konkret, konflik-konflik sosial dalam masyarakat
industri zaman Marx itu tetap berlangsung. Kalau demikian, sintesis yang bersifat
kontemplatif itu berfungsi membenarkan penindasan yang berlangsung dalam masyarakat.
Dia sendiri menuduh Hegel, melalui filsafat negaranya, memberi pembenaraan moral untuk
negaa Prussia. Karena itu Marx sebenarnya tidak percaya pada sintesis final. Dia mau—
dengan kata-kata Marx yang temashyur—‘membuat Hegel berdiri di atas kepalanya’.
Dialektika Idea ditransformasikan menjadi dialektika yang terjadi dalam kehidupan
bermasyarakat.[14]
Marx setuju dengan Hegel, sebagaimana dalam Phanomenologi des Geistes, dimana
Hegel menjelaskan bahwa manusia memahami kenyataan dirinya melalui kerja (bdk.
Dialektika tuan dan budak). Marx setuju dengan anggapan itu, sebagaimana termuat dalam
essainya Entfremdete Arbeit. Lewat kerja manusia mewujudkan bakat dirinya, mengenal
dirinya, sekaligus menyatakan kebebasannya atas tuan atas alam dengan mengubah alam
sesuai dengan kehendaknya. Lewat kerja, hakekat manusia ternyatakan sebagai mahkluk
sosial, sebab hasil kerjanya yang adalah hasil objektifikasi dirinya dapat diakui dan
dimanfaatkan oleh orang lain. Namun dalam masyarakat industri semua ciri kerja itu telah
lenyap. Manusia teralienasi.
Marx menemukan bahwa biang dari alienasi terdapat dalam institusi hak milik
pribadi, yakni hak milik atas alat-alat produksi. Dengan demikian, Marx menemukan sebuah
dimensi baru dari teori alienasi Hegel. Dia memperlihatkan sebuah kenyataan material dari
alienasi Hegelian itu. Bukan Roh yang teralienasi, melainkan buruh atau pekerja, dan sejalan
dengan Hegel, Marx juga menjelaskan bahwa alienasi tidak disebabkan oleh individu-
individu, melainkan oleh proses objektif yang mengatasi individu-individu, yaitu mekanisme
hak-hak milik di dalam masyarakat yang menyebabkan munculnya dua kelas yang
berkontradiksi: kelas pemilik alat produksi dan kelas pekerja. Kalau Hegel menganggap
alienasi ini akan diakhiri dengan jalan memahami dan refleksi, Marx lalu menganggap
alienasi akan diakhiri melalui penghapusan institusi hak milik itu, sehingga masyarakat tidak
terbagi menjadi kelas-kelas yang saling bertentangan. Ini tidak dilakukan lewat refleksi saja,
melainkan lewat praksis. Dan itu adalah revolusi.[15]
Kritik atas Kritik Agama Feurbach
Sebagai ahli waris Hegel yang kritis, Marx sebenarnya sejalan dengan Feurbach: dia
ingin mentransformasikan idealisme Hegelian menjadi materialisme. Hanya kata
‘materialisme’ dalam filsafat Marx jangan dipahami sebagai ajaran metafisis tentang materi
sebagai kenyataan akhir. Istilah ini lebih berarti bahwa Marx memandang bahwa bukan
pikiran, melainkan kerja sosiallah yang merupakan kegiatan dasar manusia.[16]
Marx menerima pengandaian Feurbach dalam Das Wesen des Christentums (Eng:The
Essence of Christianity),bahwa kenyataan akhir adalah objek-objek inderawi. Akan tetapi,
lalu dia mengajukan kritik-kritiknya. Dalam esainya,Thesen uber Feurbanch (Eng: Theses on
Feurbach), kita bisa menemukan bagaimana penilaian Marx mengenai materialisme. Dia
menolak berbagai bentuk materialisme sebelum dia, termasuk materialisme Feurbach.
Alasannya adalah bahwa materialisme sampai pemikiran Feurbach bersifat kontemplatif dan
tidak mendorong kegiatan revolusioner [tesis ke-1].[17] Yang ditolak Marx ini sebenarnya
adalah segala macam bentuk materialisme zaman Pencerahan dan pasca-Pencerahan yang
menafsirkan dunia secara mekanistis. Semua ajaran filosofis itu baginya hanya
merupakan sebuah tafsiran atas kenyataan seja yang tidak menghasilkan perubahan apa-apa,
maka disebut kontemplasi. Termasyhurlah ucapan Marx dalam tesis ke-11: “para filsuf tidak
lebih daripada sekadar menafsirkan dunia dengan berbagai cara, padahal yang terpenting
adalah mengubahnya”[18]. Dalam rumusan positif, pandangan Marx tentang filsafat adalah
bahwa filsafat harus mendorong praksis perubahan sosial, dan tidak bisa terjadi kalau filsafat
memakai metode dialektis.
Bagi Feurbach, manusia mengasingkan diri dalam agama. Marx setuju dengan asumsi
Feubach ini, namun dia lebih jauh lagi mempersoalkan, mengapa manusia mengalienasikan
dirinya dalam agama. Menurut Marx, dalam Thesen uber Feurbach tesis ke-7, pertanyaan ini
tidak dipersoalkan Feurbach, karena ‘manusia’ dipahami secara abstrak. Feurbach sendiri
menyebutnya ‘Gattungwesen’ (mahkluk kolektif).[19] Kalau manusia dipahami sebagai
orang-orang konkret inderawi dalam masyarakat dan zaman tertentu, persoalan itu bisa
dijawab. Menurut Marx, ‘kondisi-kondisi material’ di sini adalah proses-proses produksi atau
kerja sosial dalam masyarakat.[20]
Keterasingan sebagai tema filsafat sudah muncul pada Rosseau. Masyarakat dengan
peradaban buatannya mengasingkan manusia dari hakikatnya yang alamiah. Mengakhiri
keterasingan itu merupakan proses emansipasi: manusia membebaskan diri dari masyarakat
dan pemerintahan yang busuk itu. Marx menemukan tema keterasingan dalam kritik agama
Ludwig Feurbach. Bagi Feurbach, agama hanyalah proyeksi khayalan manusia tentang
dirinya sendiri. Dalam agama manusia mengasingkan hakikatnya sendiri.
Filsafat Feurbach mempengaruhi pemikiran Marx secara mendalam. Feurbach
dirasakannya membuka matanya mengapa Hegel tidak turun dari dataran murni teoritis:
filsafat Hegel sendiri adalah ungkapan suatu keterasingan manusia dari dirinya sendiri.
Keterasingan itu menurut Feurbach terungkap dalam agama. Marx menerima interpretasi itu,
tetapi menunjukkan bahwa agama merupakan keterasingan sekunder. Keterasingan primer
adalah keterasingan manusia individual dari hakikatnya yang sosial sebagaimana terungkap
dalam individualisme modern. Tanda keterasingan manusia dari sifatnya yang sosial adalah
eksistensi negara sebagai lembaga represif.
Karl Marx menerima kritik ateis Feurbach itu. Tetapi ia mengkritik bahwa Feurbach
tidak mempertanyakan mengapa manusia sampai mengasingkan diri ke dalam agama.
Menurut Marx, manusia mencari suatu realitas khayalan dalam agama karena keadaan
masyarakat tidak mengizinkan bahwa ia merealisasikan hakikatnya secara sungguh-sungguh.
Jadi yang harus dikritik bukan agama, melainkan masyarakat: ‘Kritik surga berubah menjadi
kritik dunia, kritik agama menjadi kritik hukum, kritik teologi menjadi kritik politik’. Yang
perlu diubah adalah masyarakat yang tidak beres.
Kritik Agama Karl Marx[21]
Karl Marx terkenal karena ucapannya bahwa “agama adalah candu rakyat”. Kalimat
ini sering diartikan seakan-akan Marx menuduh agama, menyesatkan dan menipu rakyat. Dan
memang, dari retorika Marxis kemudian, ucapan Marx itu sering dipakai dalam arti tuduhan,
bahwa agama dengan menjanjikan kebahagiaan di alam sesudah kehidupan, membuat orang
miskin dan tertindas menerima saja nasib daripada memberontak terhadapnya. Hal itu lebih
lagi berlaku bagi Lenin yang menulis bahwa “agama adalah candu bagi rakyat” [Lenin 1956,
7], jadi agama dengan licik diciptakan kelas-kelas atas untuk menenangkan rakyat tertindas.
Akan tetapi bukan itulah yang dimaksud Marx [lih. Magnis-Suseno 1999, bab 4]. Ia
tidak membicarakan apakah fungsi agama dalam masyarakat adalah positif atau negatif.
Melainkan ucapannya itu menanggapi kritik agama Feurbach. Marx setuju dengan kritik itu.
Tetapi menurut Marx, Feurbach berhenti di tengah jalan. Betul, agama adalah dunia khayalan
di mana manusia mencari dirinya sendiri. Tetapi, Feurbach tidak bertanya mengapa manusia
melarikan diri ke khayalan daripada mewujudkan diri dalam kehidupan nyata. Jawaban yang
diberikan Marx adalah: Karena kehidupan nyata, dan itu berati: struktur kekuasaan dalam
tidak mengizinkan manusia untuk mewujudkan kekayan hakekatnya. Manusia melarikan diri
ke dunia khayalan karena dunia nyata menindasnya.
Jadi agama sebenarnya merupakan protes manusia terhadap keadaan yang terhina dan
tertindas. “Agama adalah realisasi hakekat manusia dalam angan-angan karena hakekat
manusia tidak mempunyai realitas yang sungguh-sungguh....
Penderitaan religius adalah ekspresi penderitaan nyata dan sekaligus protes terhadap
penderitaan nyata. Agama adalah keluhan mahluk terdesak, hati dunia tanpa hati,
sebagaimana dia adalah roh keadaan yang tanpa roh. Agama adalah candu rakyat” [MEW 1,
378]. Dalam agama penderitaan manusia terungkap. Tetapi kalau begitu, kritik agama tidak
sangat bermanfaat. Yang perlu adalah mengubah keadaan masyarakat yang membuat
manusia lari ke dalam agama. Agama adalah ilusi manusia tentang keadannya. “Tuntutan
(kritik agama) untuk melepaskan ilusi tentang keadaannya adalah tuntutan untuk melepaskan
keadaan yang membutuhkan ilusi” [MEW 1, 379]. Maka, kritik tidak boleh berhenti pada
agama, melainkan harus diarahkan pada keadaan sosial-politik yang mendorong manusia ke
dalam agama. “Perjuangan melawan agama secara tidak langsung adalah perjuangan
melawan dunia yang bau harumnya adalah agama [MEW 1, 378]. Marx menarik kesimpulan:
“Kritik surga berubah menjadi kritik dunia, kritik agama menjadi kritik hukum, kritik teologi
menjadi kritik politik” [MEW 1, 379]. Yang diperlukan bukan kritik agama, melainkan
revolusi! Agama menurut Marx akan menghilang dengan sendirinya, apabila manusia dapat
membangun dunia yang memungkinkan manusia untuk mengembangkan hakekatnya secara
nyata dan positif.
Penutup
Kritik agama Marx merupakan tantangan bagi agama-agama. Barangkali bukan secara
sempit-flosofis. Pertimbangan-pertimbangan yang diajukan terhadap kritik agama Feurbach
semua juga berlaku bagi kritik agama Marx. Akan tetapi yang khas bagi pengertian Marx
adalah bahwa baginya agama menunjuk pada ketidakberesan keadaan dalam masyarakat. Di
sini letak tantangan kritik Marx. Bahkan kritik Marxisme vulgar bahwa agama melumpuhkan
semangat lawan kelas-kelas tetindas dan karena itu menguntungkan kelas-kelas atas perlu
ditanggapi dengan sungguh-sungguh. Bukankah dalam kenyataan sejarah agama seri sekali
bersekutu dengan mereka yang bekuasa dan bermodal dan membiarkan ‘rakyat’ hidup dalam
keadaan miskin dan tak berdaya? Bukankah tidak jarang agama menjadi sekutu para
penghisap dan penindas? Agama-agama ditantang untuk menunjukkan bahwa mereka bisa
juga menjadi kekuatan pembebas dan pemberdaya.
Kritik Karl Marx sendiri menimbulkan dua pertanyaan: benarkah bahwa agama pada
hakekatnya merupakan pelarian? Dan benarkah bahwa manusia agar ia dapat
mengembangkan diri sebagai mahkluk yang sosial dan politik harus berhenti tunduk terhadap
Allah? Jawaban atas dua pertanyaan ini tidak dapat diberikan hanya dalam teori. Bahwa dua
pengandaian Marx ini tidak benar, haus kelihatan dari praxis agama. Agama bukan pelarian
apabila agama justru memberdayakan para penganutnya untuk membangun masyarakat yang
solider dengan mereka yang mskin dan lemah, masyarakat yang positif, damai saling
menghormati, serta melawan ketidakadilan dan penindasan mereka yang tidak berdaya. Dan
profil para agamawan harus memperlihatkan bahwa mencari Allah bukan hanya tidak
mengasingka manusia dari dirinya sendiri, melainkan justru akan mengembangkan identitas
dan hakekatnya yang positif. Menjawab panggilan Sang Pencipta memang tidak mungkin
mengasingkan ciptaan dari hakekatnya, tetapi hal itu hanya akan meyakinkan apabila kaum
agamawan adalah manusia-manusia yang terbuka, positif, toleran, yang memperhatikan
saudara dan solider, yang mencintai keadilan dan melawan ketidakadilan tanpa menjadi keras
di dalam hati.

*Paper tengah semester mata kuliah Karl Marx, STF Driyarkara, 2010

[1] Kenyataa bahwa ibu Marx baru menyusul pindah agama delapan tahun kemudian
mungkin menunjukkan ada keterpaksaan. Dan, kenyataan bahwa begitu mudahnya ayah Karl
berpindah agama mugngkin menjadi alasan mengapa Karl tidak pernah meminati hal agama.
Lih. Magnis-Suseno, Franz, Pemikiran Karl Marx: Dari Sosialisme Utopis ke Perselisihan
Revisionisme, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 1999, hal. 46.

[2] Situasi politik Prussia waktu itu semakin reaksioner: undang-undang dasar yang, sesudah
perang-perang Napoleon, memberikan lebih banyak kebebasan kepada rakyat, dihapus lagi,
pers ditempatkan di bawah sensor, dan guru-guru bedar di Universitas diawasi dengan ketat
dan kalau terlalu liberal, ditahan. Ibid.

[3] Hegel menjadi profesor di Berlin dari tahun 1818 sampai wafatnya pada tahun 1831. Ia
paling termasyhur karena filsafat politik yang diajarkannya, yang menempatkan rasionalitas
dan kebebasan sebagai nilai tertinggi. Ibid.

[4] Kaum Hegelian Muda juga berpendapat bahwa filsafat Hegel sebenarnya bersifat ateistik.
Berdasarkan interpretasi radikal ini kaum Hegelian Muda menjadi lawan ‘kiri’ atas
interpretasi ‘resmi’ kaum ‘Hegelian Kanan’ yang justru menganggap Hegel sebagai seorang
teolog Protestan dan pendukung negara Prussia. Karena itu mereka juga disebut kaum
‘Hegelian Kiri’. Ibid. hal. 47.

[5] Hardiman, F.Budi, Filsafat Modern: Dari Machiavelli sampai Nietzsche, Jakarta:
Gramedia Pustaka Utama, 2004, hal. 232.

[6] Dalam judul bahasa Jermannya: Die Differenz der Demokritischen und Epikureischen
Naturphilosophie.. Lih. Hardiman, Ibid.

[7] Buku ini baru dicetak untuk pertama kalinya pada tahun 1928 di Moskow. Di dalamnya
Marx menganalisis segi-segi utama keterasingan manusia dalam pekerjaan. Dalam refleksi-
refleksi itu tampak apa yang sering disebut sebagai ‘humanisme Marx’, suatu gambaran
manusia sebagai mahkluk yang seharusnya bebas dan universal, individual dan sosial serta
alami. Naskah-naskah ini adalah tulisan Marx yang paling filosofis di mana nilai-nilai etis
yang mendasari seluruh karyanya—tanpa diakui secara terbuka—tampak dengan jelas.
Naskah-naskah inilah yang mengubah gamabran Marxisme tradisional bahwa Marx pertama-
tama harus dilihat sebagai ekonom dan sosiolog yang ‘bebas nilai’, yang tidak mempunyai
keyakinan-keyakinan filosofis dan etis. Sebaliknya, dalam naskah-naskah Paris itu Marx
tampil sebagai pemikir yang dengan penuh semangat hendak mengembalikan manusia dari
keterasingannya ke dalam keutuhannya. Op.cit. hal. 48.

[8] Isinya merupakan sindiran tentang kakak-beradik Bauer bekas kawan-kawan Marx dalam
Klub Doktor di Berlin. Di dalamnya Marx menyatakan diri berpisah dari teman-teman
Hegelian Muda dulu yang dinilainya ‘idealistik’ atau ‘religius’ karena mereka mencari akar
keterasingan manusia dalam cara berpikir, bukan dalam susunan sistem produksi yang keliru.
Ibid. 50.

[9] Buku ini tidak menemukan penerbit dan karena itu baru dicetak dalam abad ini. Buku ini
penting karena melanjutkan apa yang sudah mulai digariskan dalam The Holy Family:
peralihan pemikiran Marx ke posisinya yang definitif. Dalam buku ini Marx merusmuskan
perbedaannya dengan Feurbach (yang tetap dikaguminya) serta menyerang Max Stirner,
seorang anarkis dan individualis ekstrem. Dalam The German Ideology Marx meninggalkan
gaya bicara humanistik. Ia menegaskan bahwa sosialisme, penghapusan hak milik pribadi,
bukan sekadar tuntutan etis, melainkan keniscayaan objektif. Marx mengklaim bahwa ia
menemukan hukum yang mengatur perkembangan masyarakat dan sejarah, dan hukum itu
adalah prioritas bidang ekonomi. Karena itu, Marx menyebut anggapannya ‘pandangan
sejarah yang materialistik’. Mulai saat itu Marx menganggap dirinya sebagai penemu
‘sosialisme ilmiah’, artinya sosialisme yang tidak berdasarkan harapan dan tuntutan belaka,
melainkan berdasarkan analisis ilmiah terhadap hukum perkembangan masyarakat. Dalam
buku ini Marx merumuskan premis dasar bahwa bidang ekonomi menentukan bidang politik
dan pemikiran manusia, bahwa bidang ekonomi ditentukan oleh pertentangan antara kelas-
kelas pekerja dan kelas-kelas pemilik, bahwa pertentangan itu dipertajam oleh kemajuan
tekhnik produksi, dan bahwa pertentangan itu akhirnya meledak dalam sebuah revolusi yang
mengubah struktur kenegaraan dan gaya manusia berpikir. Ia menyatakan bahwa kapitalisme
pun akan berakhir dalam sebuah revolusi, tetapi revolusi itu, berbeda dari semua revolusi
sebelumnya, akan menghapus perpecahan masyarakat ke dalam kelas-kelas yang saling
bertentangan, dan dengan demikian menghapus hak milik pribadi dan menghasilkan
masyarakat yang sosialis. Buku The German Ideology memuat rumusan pertama
‘Materialisme Historis’, pandangan inti Marxisme. Ibid. hal. 50-52.

[10] Marx merasa sangat sulit untuk melaksanakan programnnya itu. Pada tahun 1938 di
Moskow diterbitkan sebuah buku setebal 1000 halaman dengan judul Grundrisse
(Foundations of the Critique of Political Economy) yang sebelumnya tidak diketahui
ada. Grundrisse kiranya ditulis oleh Marx sekitar tahun 1958 dan cukup menarik karena
memuat pandangan-pandangan, misalnya tentang otomatisasi, yang tidak sesuai dengan teori
nilai lebih Marx sendiri, yang kemudian tidak muncul lagi. Pada tahun 1859 terbitlah buku A
Contribution to the Critique of Polotical Economics yang sekarang terutama dibaca karena
prakatanya yang memuat rumusan paling ringkas dan jelas tentang pandangan materialis
sejarah. Ibid. hal. 53.

[11] Sebagaimana dikutip oleh Magni-Suseno, Ibid. hal. 8.

[12] Disarikan dari Magnis-Suseno, Ibid. hal. 8-10.

[13] Hardiman, F.Budi, Filsafat Modern: Dari Machiavelli sampai Nietzsche, Jakarta:
Gramedia Pustaka Utama, 2004, hal. 235-239.
[14] Ibid. hal. 237.

[15] Ibid. hal. 238-239.

[16] Ibid hal. 237.

[17] “The main defect of all hitherto-existing materialism—that of Feurbach included—is

that the Object [der Gegenstand], actuality, sensuousness, are conceived only in the form of
the object [Objekts], or of contemplation [Anschauung], but not as human sensuous activity,
practice [Praxis], not subjectively.” Dikutip dari Theses on Feurbach;Marx, Karl,Opium of
The People: Four Text on Religion, terj. Martin Milligan, London: Lawrence & Wishart,
2003, hal. 48.

[18] “Philosophers have hitherto only interpreted the world in various ways; the point is to
change it” [Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es kommt darauf
an, sie zu verandern”]. Ibid. hal. 50.

[19] Theses on Feurbach-no.7: “Feurbach consequently does not see that the religious
sentiment is itself a social product, and that the abstract individual that the analyses belongs
in reality to a particular social form”. Ibid.

[20]Op.cit, Hardiman, hal. 236.

[21] Magnis-Suseno. Franz, Menalar Tuhan, Yogyakarta: Kanisius, 2006, hal. 72-73.

Pendahuluan pada Sumbangan untuk Kritik terhadap Filsafat Hak Hegel

Karl Marx (1844)

Sumber: Introduction to A Contribution to the Critique of Hegel's

Philosophy of Right. Karl Marx in Deutsch-Franzosische Jahrbucher,
February 1844

Penerjemah:: Anonim. Diedit oleh Ted Sprague (Januari 2007)

 Di Jerman, kritik terhadap agama secara garis besar sudahlah lengkap,
dan kritik terhadap agama merupakan prasyarat untuk seluruh kritik.

Keberadaan atau eksistensi yang kafir dari kesalahan segera

dikompromi setelah kesurgaan oratio pro aris et focis (“pidato di depan
altar dan muka perapian”) telah terbukti salah. Manusia, yang hanya
menemukan refleksi dirinya sendiri di dalam realitas surga fantasi, dimana
dia mencari seorang dewa, tidak lagi akan bersedia untuk hanya
mendapati pencerminan diri itu -- cuma mendapati seorang non-manusia
[Unmesch], dimana dia mencari dan harus mencari realitasnya yang sejati.

Landasan untuk kritik sekuler adalah: manusialah yang menciptakan

agama, bukan agama yang menciptakan manusia. Agama adalah
kesadaran-diri dan harga-diri manusia yang belum menemukan dirinya
sendiri atau sudah kehilangan dirinya sendiri. Namun manusia bukanlah
suatu makhluk abstrak yang berkedudukan di luar dunia. Manusia itu
adalah dunia umat manusia -- negara, masyarakat. Negara ini, masyarakat
ini menghasilkan agama, yang merupakan sebuah kesadaran-dunia yang
terbalik, karena mereka sendiri merupakan sebuah dunia yang terbalik.
Agama merupakan teori umum tentang dunia tersebut, ringkasan
ensikopledia dunia tersebut, logikanya di dalam bentuk yang
populer, point d’honneur spiritual dunia tersebut, antusiasmenya, otoritas
moralnya, pelengkapnya, dan basis penghibur dan pembenarannya yang
universal. Agama merupakan realisasi inti manusia yang penuh khayalan
(fantasi) karena inti manusia itu belum memiliki realitas yang nyata.
Maka, perjuangan melawan agama secara tidak langsung adalah
perjuangan melawan sebuah dunia yang aroma spiritualnya adalah agama
tersebut.

Kesengsaraan agamis merupakan ekspresi kesengsaraan riil sekaligus

merupakan protes terhadap kesengsaraan yang nyata tersebut. Agama
adalah keluhan para makhluk tertindas, jantung-hati sebuah dunia tanpa
hati, jiwa untuk keadaan tak berjiwa. Agama adalah candu rakyat.

Menghapuskan agama sebagai kebahagiaan ilusioner untuk rakyat,

berarti menuntut agar rakyat dibahagiakan dalam kenyataan. Maka,
panggilan supaya mereka melepaskan ilusi tentang keadaan mereka adalah
panggilan agar mereka melepaskan keadaan di mana ilusi itu diperlukan.
Maka, kritik terhadap agama adalah embrio dari kritik terhadap dunia
yang penuh kesedihan dimana agama merupakan cahaya lingkaran
sucinya.

Kritik telah merenggut bunga-bunga ilusioner dari rantai, bukan supaya

manusia akan terus mengenakan rantai yang tak terhias dan suram itu,
melainkan agar dia melepaskan rantai itu dan memetik bunga yang nyata.
Kritik terhadap agama menghancurkan ilusi manusia, supaya dia berpikir,
bertindak, dan menghiasi kehidupan nyatanya seperti seorang manusia
yang telah menyingkirkan ilusi-ilusinya dan memperoleh kembali
kesadarannya, supaya dia bergerak memutari dirinya seperti mataharinya
sendiri. Agama hanyalah matahari ilusi yang berputar mengitari manusia
selama dia tidak berputar mengitari dirinya sendiri.

Maka begitu dunia di luar kebenaran itu hilang, tugas ilmu sejarah
adalah untuk memastikan kebenaran dunia nyata ini. Begitu bentuk suci
dari keterasingan manusia telah kehilangan topengnya, maka tugas
filsafat, yang menjadi pembantu ilmu sejarah, adalah untuk segera
mencopot topeng keterasingan dalam bentuk-bentuk yang tak suci.
Sehingga kritik terhadap surga menjelma menjadi kritik terhadap alam
nyata; kritik terhadap agama menjadi kritik terhadap hukum, dan kritik
teologi menjadi kritik politik.

Eksposisi berikut ini [setelah Pendahuluan ini, sebuah studi kritikal

terhadap Filsafat Hak Hegel rencananya akan ditulis – Catatan
Penerjemah] – sebuah kontribusi untuk usaha ini – tidak menyangkut
dirinya dengan yang orisinil tetapi dengan kopinya, dengan Filsafat negara
dan hukum German. Satu-satunya alasan untuk ini adalah karena eksposisi
ini hanya menyangkut negara Jerman.

Bila kita memulai dengan status quo Jerman itu sendiri, hasilnya akan
tetap menjadi anakronisme bahkan bila kita melakukannya dengan benar,
yaitu secara negatif. Bahkan penyangkalan [negasi] terhadap situasi
politik kita sekarang ini adalah fakta yang tua di dalam sampah sejarah
negara-negara moderen. Bila saya menyangkal rambut poni yang
dibedaki, saya tetap akan tersisa dengan rambut poni yang tak terbedaki.
Bila saya menyangkal situasi di Jerman pada tahun 1843, maka
berdasarkan kalender Prancis, saya tidak mencapai 1789, sebuah pusat
perhatian jaman kita sekarang ini yang kurang penting daripada 1843.

Benar, sejarah Jerman membanggakan dirinya sendiri sebagai negara

yang berjalan di jalan yang tidak pernah dijalani oleh negara manapun di
seluruh sejarah, atau tidak akan pernah dijalani kembali. Kita telah
mengalami Restorasi [Restorasi Monarki – catatan penerjemah] negara-
negara moderen tanpa pernah mengalami revolusi mereka. Kita
terestorasi, pertama-tama karena negara-negara yang lain berani
menggalang revolusi, dan kedua karena negara-negara yang lain
menderita konter-revolusi; dalam satu pihak, karena tuan-tuan penguasa
kita ketakutan, dan di pihak yang lain karena mereka tidak takut. Dengan
gembala kita di depan, kita hanya ditemani oleh kebebasan sekali saja,
pada hari kebebasan itu dipenjara.

Satu filsafat yang memberikan legitimasi terhadap kekejian sekarang

dengan kekejian yang dulu, sebuah filsafat yang memberikan stigma
pemberontakan kepada tangisan petani terhadap pecutan saat dimana
pecutan tersebut telah menua sedikit dan memperoleh sebuah arti turun-
temurun dan sejarah, sebuah filsafat dimana sejarah hanya menunjukkan a
posteriori, seperti Tuhan Israel kepada hambanya Musa, filsafat sejarah
hukum – filsafat ini akan menulis sejarah Jerman bila dirinya sendiri
bukan ciptaan sejarah tersebut. Seorang Shylock (rentenir) yang
ketakutan, yang bersumpah demi ikatan sejarahnya, yaitu ikatan Kristen-
Jerman, untuk setiap pon daging yang dipotong dari jantung masyarakat.

Sebaliknya, seseorang yang antusias dan berhati baik, seorang

Germanomaniac dan pemikir bebas, mencari sejarah tentang kebebasan
kita di luar sejarah, di dalam hutan Teutonic yang keramat. Tetapi, apa
perbedaan antara sejarah tentang kebebasan kita dan sejarah tentang
kebebasan babi hutan bila kebebasan tersebut hanya dapat ditemukan di
hutan? Selain itu, hutan akan selalu menggemakan apa yang kita
teriakkan. Jadi, kedamaian bagi hutan Teutonic yang keramat!

Perang bagi situasi-situasi di Jerman sekarang ini! Mereka [situasi di

Jerman – catatan penerjemah] berada lebih rendah dari level sejarah,
mereka berada di bawah kritik apapun, tetapi mereka tetap merupakan
objek kritik seperti seorang kriminal yang berada lebih rendah dari level
kemanusiaan tetapi tetap merupakan objek dari algojonya. Di dalam
perjuangan melawan situasi-situasi di Jerman tersebut, kritik bukanlah
gairah dari kepala, tetapi merupakan kepala dari gairah. Kritik bukanlah
sebuah pisau bedah, tetapi merupakan sebuah senjata. Objek dari kritik
tersebut adalah musuhnya, yang dia tidak ingin buktikan salah, tetapi dia
ingin hancurkan. Karena roh dari situasi tersebut akan tersangkal. Situasi
tersebut tidaklah layak untuk dipikirkan, dia merupakan eksistensi yang
sangat tercela. Kritik tidak perlu membuat hal-hal tersebut jelas untuk
dirinya sendiri, karena dia sudah selesai dengan mereka. Dia bukan
merupakan akhir [end], tetapi hanya merupakan jalan [means].
Penderitaannya yang esential adalah kemarahan, tugas pentingnya adalah
pengutukan.