Paradigma Kritis (Burrel & Morgan 1979)

Asal-usul intelektual dari paradigma humanis radikal dapat ditelusuri kembali ke prinsip idealisme
Jerman dan gagasan Kantian bahwa realitas tertinggi alam semesta bersifat spiritual dan bukan material.
Dengan demikian berasal dari sumber intelektual yang sama dengan paradigma penafsiran, meskipun
orientasi subjektivis pada dasarnya adalah bahwa kedua paradigma sama-sama dibuat untuk melayani
tujuan yang berbeda secara mendasar. Paradigma humanis interpretif dan radikal keduanya didasarkan
pada gagasan bahwa individu menciptakan dunia di mana dia tinggal. Tapi, sementara para teoretikus
interpretif puas memahami sifat dari proses ini, kaum humanis radikal mengarahkannya pada kritik,
dengan fokus pada apa yang mereka anggap sebagai keadaan manusia yang teralienasi. idealisme
subjektif didasarkan pada asumsi bahwa kesadaran individu adalah entitas yang terus-menerus kreatif
yang menghasilkan arus gagasan, konsep, dan perspektif abadi yang melaluinya dunia di luar pikiran
tercipta.

Pengaruhnya terhadap paradigma humanis radikal paling jelas terlihat dalam karya Sartre dan
pengikutnya dalam gerakan eksistensialis Prancis. Intinya, mereka telah meradikalisasi perspektif
fenomenologis yang menjadi ciri posisi idealis suhjektif, memandang individu sebagai terjebak dalam
mode eksistensi yang dia ciptakan. Secara teologis, mereka menganggap dunia sebagai produk kesadaran
individu;. Jalan kedua wacana dalam humanisme radikal didasarkan pada tradisi 'idealisme obyektif',
yang menerima ungkapan paling awal dan paling komprehensif dalam karya Hegel . Dalam buku ini
Hegel berusaha untuk menunjukkan bagaimana pengetahuan melewati serangkaian bentuk kesadaran
sampai keadaan 'pengetahuan. Sebagai metode analisis, dialektika menekankan bahwa ada pertentangan
dan konflik mendasar baik di alam maupun dunia sosial yang, ketika dipecahkan, mengarah pada tahap
perkembangan yang lebih tinggi. Proses dialektis ini dipandang sebagai prinsip universal, yang
menghasilkan kemajuan menuju keadaan 'pengetahuan absolut' di mana perbedaan antara subjek dan
objek diatasi dan kesadaran manusia menjadi sadar akan lokasinya dalam 'roh mutlak'.

Yang menonjol di antara 'Hegel Muda' adalah Karl Marx muda (1818 -1883), yang pada intinya
membalikkan sistem Hegelian dan menggabungkannya dengan kritik masyarakat pada zamannya. Dengan
melakukan itu dia mengatakan dasar untuk pengembangan humanisme radikal dalam cetakan idealis
objektif. Marx menggunakan perspektif historis Hegel dan metode analisis dialektis dalam konteks
filsafat yang menempatkan individu daripada 'semangat absolut' di tengah panggung. Marx, bersama
dengan Hegia Muda lainnya, terutama Feuerbach, berpendapat bahwa tidak ada yang mutlak di atas
manusia. Mereka berpendapat bahwa agama dan negara adalah ciptaan manusia daripada refleksi dari 'roh
mutlak' manapun. Struktur Paradigma Seperti yang akan terlihat dari pembahasan di atas, paradigma
humanis radikal terdiri dari pemikiran subjektif ideal dan idealis, yang keduanya berasal dari idealisme
Jerman. Ini merupakan perspektif filosofis utama. Selain itu, adalah mungkin untuk mengidentifikasi
pengaruh pembentukan solipsisme dan kategori pemikiran anarkis yang, walaupun sebagian besar berasal
dari Hegelianisme, harus dianggap telah mengikuti makna yang berbeda dalam hal perkembangan
terperinci. Kita dapat mempertimbangkan pekerjaan yang berada di dalam paradigma ini di bawah empat
judul yang luas: (a) solipsisme; (b) eksistensialisme Perancis; (c) individualisme anarkis; (d) teori kritis

Teori Kritis; Teori kritis merupakan kategori pemikiran sosiologis yang dibangun secara eksplisit atas
karya Marx muda. . Teori kritis adalah sebuah merek filsafat sosial yang berusaha beroperasi secara
simultan pada tingkat filosofis, teoretis dan praktis. Ini berdiri kokoh dalam tradisi idealis kritik yang
berasal dari Kritik Kant of Pure Reason; para pendukungnya berusaha untuk mengungkapkan masyarakat
tentang apa adanya, membuka topeng esensi dan cara operasinya dan meletakkan dasar bagi emansipasi
manusia melalui perubahan sosial yang mendalam.

Sosiologi Lukacsian; Pada awal 1920-an Georg Lukacs (1885-1974) berusaha mengembangkan sebuah
teori kritis yang menawarkan sebuah alternatif terhadap Marxisme ortodoks pada zamannya. Lukacs
menekankan peran faktor super struktural dalam masyarakat dan peran mereka dalam transformasi.
Penekanan ditempatkan pada kesadaran, Ideologi, sastra dan seni, yang tidak tampak sebagai
epifenomenal terhadap hubungan dan sarana produksi, namun cukup penting untuk memahami
kapitalisme. Kesadaran, secara khusus, diberi perhatian penting, karena kesadaran proleterian sangat
penting bagi filsafat Lukacs dan metodologi politiknya.

Sosiologi Gramsci; Seperti yang dicatat Boggs, 'Marxisme yang muncul dari halaman buku catatan
Penjara Gramsci dapat didefinisikan sebagai teori kritis yang memadukan unsur-unsur sains dan filsafat
struktur dan kesadaran, subjek dan objek - sebuah konsepsi yang dirumuskan secara tidak sistematis,
adalah sebuah kemajuan yang ditandai Atas apa, sampai tahun 1920-an, adalah paradigma Marxisme
ortodoks. Dia merasa bahwa yang dibutuhkan adalah teori dialektis yang benar-benar melampaui
antinomi filosofis klasik tentang voluntarisme - determinisme, idealisme - materialisme dan tujuan
subjektif.

Sekolah Frankfurt; Dalam hal ini, Horkheimer berusaha menghubungkan Kritik Marx terhadap
Ekonomi Politik dengan tradisi idealis Jerman. Sama seperti Marx menyerang ekonomi borjuis, jadi
Horkheimer membedakan antara pendekatan tradisional dengan ilmu sosial dan perspektif teori kritis.
Sedangkan sains tradisional didasarkan pada perbedaan antara pengamat dan subjeknya dan asumsi
kebebasan nilai, teori kritis menekankan pentingnya komitmen sang teoretikus untuk berubah.

Strukturalisme Radikal
Paradigma strukturalis radikal berakar pada pandangan materialis tentang dunia alam dan sosial. Hal ini
didasarkan pada ontologi yang menekankan sifat nyata dan sulit dari realitas yang ada di luar pikiran
manusia, Dunia sosial, seperti alam, dipandang memiliki eksistensi yang independen. Radikal
strukturalisme ditujukan pertama dan terutama, memberikan kritik terhadap status quo dalam urusan
sosial. Ini adalah perspektif yang tidak hanya memperhatikan dunia, tapi juga untuk mengubahnya. Fokus
perhatian yang mendasar cenderung bergantung pada struktur di masyarakat, dan terutama cara mereka
saling terkait.

Penulis dalam paradigma cenderung memandang masyarakat sebagai unsur yang saling bertentangan satu
sama lain. Mereka tertarik pada efek dari kontradiksi ini, terutama berkenaan dengan peran yang mereka
mainkan dalam menciptakan krisis ekonomi dan politik. Radikal strukturalisme adalah pandangan yang
berfokus pada dasarnya sifat konflik urusan sosial dan proses perubahan mendasar yang dihasilkannya.
Konflik yang mendalam dipandang sebagai cara untuk mencapai emansipasi dari struktur dunia sosial
tempat dia tinggal. Ini adalah sosiologi perubahan radikal, namun berbeda dengan paradigma humanis
radikal, yang cenderung menempatkan penekanan langsung yang relatif sedikit pada peran dan sifat
manusia sebagai individu manusia. Namun, biasa keduanya merupakan tujuan utama pembebasan
manusia dari berbagai bentuk dominasi yang dipandang mencirikan masyarakat industri kontemporer.

Struktur Paradigma; Paradigma strukturalis radikal adalah sebuah teori teori sosial yang kompleks yang
merupakan hasil perpaduan pluralitas tradisi filosofis, politik dan sosiologis. Setiap kategorisasi yang luas
dari sekolah pemikiran penyusunnya harus melakukan kekerasan terhadap fakta ini. Namun, mengingat
hal ini, seseorang dapat mengenali tiga pendekatan yang sangat luas yang dibahas di atas. Kami
menggambarkan mereka sebagai (a) teori sosial Rusia; (b) Marxisme Mediterania kontemporer; dan (c)
teori konflik.

Kesatuan Dasar Paradigma; Teori-teori dalam paradigma strukturalis radikal didasarkan pada asumsi
relatif objektivis yang berkaitan dengan sifat sains sosial, dan diarahkan untuk memberikan kritik radikal
terhadap masyarakat kontemporer Semua aliran pemikiran dalam paradigma didasarkan, dalam berbagai
tingkat, pada empat gagasan sentral. Pertama, ada penerimaan umum tentang gagasan tentang totalitas,
Kedua, ada pengertian struktur. Fokusnya, berbeda dengan paradigma humanis radikal, ada pada
konfigurasi hubungan sosial yang menjadi ciri totalitas yang berbeda dan yang ada terlepas dari kesadaran
laki-laki tentang mereka, ketiga adalah kontradiksi. Struktur, sementara dilihat sebagai gigih dan relatif
bertahan lama, juga dipandang sebagai hubungan kontradiktif dan antagonis satu sama lain, keempat yang
menjadi pusat pemikiran pemikiran yang tergabung dalam paradigma strukturalis radikal adalah krisis,
ASUMSI ALTERNATIF YANG KRITIS (Chua)
Ada tiga kritik utama dari pendekatan (Habermas, 1978; Bernstein, 1976; dan Fay, 1975). Pertama, telah
berpendapat bahwa menggunakan tingkat perjanjian aktor sebagai standar untuk menilai kecukupan
penjelasan sangat lemah. Bagaimana seseorang mendamaikan perbedaan mendasar antara peneliti dan
para pelaku Juga, bagaimana seseorang memilih antara penjelasan alternatif, seperti yang dari Marxis dan
non-Marxis? Belum masalah ini belum diselesaikan. Kedua, perspektif kekurangan dimensi evaluatif.
Habermas (1978), khususnya, berpendapat bahwa peneliti interpretif tidak dapat mengevaluasi secara
kritis bentuk-bentuk kehidupan yang ia / dia mengamati dan karena itu tidak dapat menganalisis bentuk
'kesadaran palsudan dominasi yang mencegah pelaku dari mengetahui kepentingan mereka yang
sebenarnya. Ketiga, peneliti interpretif dimulai dengan asumsi tatanan sosial dan konflik yang terkandung
melalui skema interpretatif umum. Mengingat ini dan fokus pada interaksi mikro-sosial, ada
kecenderungan untuk konflik besar mengabaikan kepentingan antara kelas-kelas dalam masyarakat.
Keyakinan tentang Pengetahuan; Kebenaran sangat banyak dalam proses yang disepakati dan
didasarkan pada praktek-praktek sosial dan sejarah. Tidak ada fakta teori-independen yang meyakinkan
dapat membuktikan atau menyangkal teori. Selain itu, standar interpretatif (derajat konsensus antara
peneliti dan pelaku) dianggap tidak mencukupi. Foucault, misalnya, menjauhkan kriteria transenden untuk
pembentukan kebenaran. Dia menulis [1977., p 131, kebenaran adalah hal dari dunia ini: itu hanya
diproduksi berdasarkan berbagai bentuk kendala dan itu menginduksi efek reguler kekuasaan '.... Ilmuwan
tidak dapat membebaskan kebenaran dari setiap sistem kekuasaan.
Keyakinan tentangSosial Dunia; Sebuah kritik ideologi dianggap perlu karena konflik kepentingan
yang mendasar dan divisi terlihat eksis dalam masyarakat (memang, adalah endemik Masyarakat
kontemporer) dan dilembagakan melalui bentuk-bentuk budaya dan organisasi. Organisasi ini dipandang
sebagai konstruk kisaran tengah, mikrokosmos masyarakat yang mencerminkan dan mengkonsolidasikan
hubungan mengasingkan. Karena itu, perbedaan antara tingkat sosial dan organisasi analisis yang kabur.
Satu tingkat terlihat untuk mendukung dan didukung oleh yang lain, dan konflik dalam organisasi
menciptakan dan diciptakan oleh divisi sosial.
Teori dan Praktek; Peneliti kritis menolak posisi nilai tradisional yang didukung oleh ortodoks
ilmuwan-sosial ilmuwan tidak dapat mengevaluasi ujung-alasan bahwa itu guling bentuk yang ada
ketidakadilan yang melekat dalam sistem saat ini hak milik dan perampasan kapitalis nilai surplus
ekonomi. Posisi moral mereka adalah bahwa dominasi tersebut seharusnya untuk diekspos dan berubah.
Teori sosial karena itu Terlihat untuk memiliki keharusan kritis. Memang, itu adalah identik dengan kritik
sosial.
Kesimpulan dari 3 asumsi di atas yaitu; Peneliti kritis berbeda untuk peran yang tepat dipertimbangkan
untuk teori dalam melakukan perubahan sosial. Habermas (1974), misalnya, membedakan antara (a)
pembentukan teori-teori kritis yang dapat diterapkan untuk memulai proses 'pencerahan' dan refleksi diri
di antara aktor, dan (b) pemilihan strategi politik yang tepat. Tugas (a) adalah bahwa ilmuwan sosial,
sementara tugas (b) milik pelaku (masyarakat). Habermas berusaha keras untuk menekankan bahwa teori
tidak memberikan alasan, kondisi, atau pembenaran untuk keputusan politik sehari-hari.