KONSEP TOKOH FILSAFAT ILMU IBNU RUSYD

Oleh :
QUNDHORI ABDUL KHODIR
220606110022
Program Studi Teknik Arsitektur
Fakultas Sains Dan Teknologi
Universitas Islam Negeri Maulana Malik Ibrahim Malang

ABSTRAK
Ibnu Rusyd selama ini dikenal sebagai komentator
Aristoteles, namun dalam ranah politik ia justru
memberikan komentar terhadap buku Republic karya
Plato. Komentarnya tersebut ia abadikan dalam kitab
aḍ-Ḍarūri fi as-Siyāsah: Mukhtaṣar Kitāb as-Siyāsah li
Aflāṭūn, yang ulas ia dalam bentuk sebuah ringkasan
atau talkhis. Walaupun Ibnu Rusyd dikenal sebagai
seorang pemikir yang beraliran Aristotelian, ia ternyata
memiliki beberapa konsep politik yang sama dengan
Plato dan berseberangan dengan Aristoteles. Untuk
melihat hal tersebut, penulis langsung merujuk kepada
kitab politik Ibnu Rusyd. Penulis juga melengkapinya
dengan tanggapan dan tulisan para pemikir lain yang
konsen membahas pemikiran Ibnu Rusyd, di antaranya
Ābid alJābiri, Erwin Rosenthal dan Ernest Renan.
Dengan pembacaan yang intensif dan didukung oleh
tulisan para pemikir lainnya, penulis dapat lebih mudah
mengambil poin penting dari filsafat politik Ibnu Rusyd.
Untuk melihat apakah Ibnu Rusyd terpengaruh dengan
Plato yang beraliran idealis atau tetap pada posisinya
sebagai pemikir yang realis, penulis menggunakan teori
idealisme dan realisme Harold Titus. Penulis
menyimpulkan bahwa walaupun Ibnu Rusyd meringkas
kitab politik Plato, ia tetap menggunakan teori
demonstratif Aristoteles sebagai pijakan. Hal tersebut
membuktikan bahwa Ibnu Rusyd tetap konsisten
dengan pemikirannya yang realistis. Dalam kitab aḍ-
Ḍarūri fi as-Siyāsah terlihat bahwa Ibnu Rusyd mampu
mengolah data yang ia ambil dari Republic Plato
menggunakan metode Aristoteles untuk menghasilkan
sebuah pandangan politik yang berlandaskan
kemanusiaan. Ide politik yang ia tuangkan di dalam
kitab aḍ-Ḍarūri fi as-Siyāsah juga merupakan kritik atas
pemerintahan yang ada di Maghrib-Andalusia. Hal
tersebut menjadikan buku politik Ibnu Rusyd bukan
hanya merupakan ringkasan yang bersifat akademik
saja, tetapi merupakan sebuah respon dari keadaan
politik pada masanya. Satu hal yang membedakan Ibnu
Rusyd dengan Plato dan Aristoteles adalah
kemampuannya untuk menjadikan syari’at sebagai
salah satu pondasi pemerintahan yang baik dan benar.
Oleh karenanya dalam kitab politik Ibnu Rusyd kita akan
mendapati tawaran konsep politik yang bukan hanya
bersifat divine namun juga sistematis dan responsif
terhadap realita yang ada.
Kata kunci: aḍ-Ḍarūri fi as-Siyāsah, filsafat politik, Ibnu
Rusyd
PENDAHULUAN didasari oleh perbedaan sudut pandang. Di satu sisi para filosof
mendasari argumen pemikirannya berdasarkan akal, sedangkan
Filsafat dan Agama merupakan sesuatu yang berbeda.
para ulama argumen pemikirannya lebih berdararkan wahyu.
Walaupun agama dan filsafat pada dasarnya memiliki tujuan
Sudah banyak upaya yang dilakukan guna menghubungkan
yang sama yaitu mengungkap kebenaran akan tetapi filsafat dan
kedua pemikiran tersebut, terutama filosof muslim. Mereka
agama berasal dari landasan yang berbeda. Agama berasal dari
berusaha untuk mencari jalan keluar guna menyelesaikannya
sebuah keyakinan, sementara filsafat berasal dari kebertanyaan.
hingga muncul beberapa konsep pemikiran yang berusaha
Perbedaan inilah yang membuat para filosof saling bertentangan
mempertemukan kebenaran filsafat dan agama. Usaha-usaha
dan saling berbeda pendapat. Adapula salah satu yang ikut
yang telah dilakukan filosof muslim guna menjembatani filsafat
berkonstribusi dalam memikirkan hal ini, yaitu Ibnu Rusyd. Ibnu
dan agama belum sepenuhnya mampu menjembatani agama
Rusyd merupakan salah satu tokoh yang memiliki pengaruh
dan filsafat, hingga Ibnu Rusyd berusaha mencari titik
besar dalam bidang filsafat. Ibnu Rusyd melalui tulisannya
penyesuaian antara argumen akal (filsafat) dan juga argumen
Tahafut At-Tahafut berusaha kembali menggembangkan
syariat (agama). Pemikiran Ibnu Rusyd lebih condong ke dalam
pemikiran-pemikiran filsafat yang sebelumnya tenggelam. Ibnu
spiritual secara mendalam, hingga akhirnya muncul stagnasi
Rusyd berjasa besar terhadap perkembangan pemikiran filsafat.
intelektual dalam dunia Islam. Tulisan ini berisikan uraian
Ibnu Rusyd juga berjasa mempertemukan antara filsafat dengan
mengenai riwayat hidup Ibnu Rusyd, konsep filsafat dan agama
agama berdasarkan aspek yang berbeda dengan filusuf” yang
dalam pandangan Ibnu Rusyd, dan pemikiran Ibnu Rusyd
sebelumnya. Ibnu Rusyd atau Averoes adalah seorang filsuf dan
mengenai hubungan agama dan filsafat.
juga pemikir dari alAndalus. Ibnu Rusyd lahir di Cordova pada
tahun 520 H atau 1126 M. Beliau merupakan filsuf muslim
terkemuka pada abad pertengahan. Sebagai seorang filosof Ibnu
METODE PENELITIAN
Rusyd telah memberikan kontribusi dalam dunia filsafat. Dalam
pemikirannya, Ibnu Rusyd sangat tertarik terhadap pemikiran Adapun metode yang digunakan dalam penulisan ini adalah
Aristoteles dan ia juga sering memberikan komentar dan ulasan kepustakaan atau studi pustaka. Dalam mengkaji materi atau
terhadap pemikiran Aristoteles. Hal inilah yang membuat Ibnu teori dalam penulisan ini berdasarkan langsung kepada artikel-
Rusyd dijuluki komentator Aristoteles. Ibnu Rusyd dalam artikel yang telah dipublikasikan ataupun berdasarkan buku-buku
pemikirannya berusaha mempertemukan yang telah diterbitkan. Kepustakaan atau studi pustaka
argumentasiargumentasi agama-agama dengan filsafat. Dalam merupakan metode yang sangat penting digunakan dalam
peradaban sejarah Islam klasik telah terjadi perdebatan yang melakukan penelitian. Dengan metode ini penulis akan lebih
mudah dalam menyelesaikan permasalahan yang hendak dikaji,
dan berdasarkan sumber yang telah dapat diakui kebenarannya.
PEMBAHASAN
Ibnu Rusyd adalah seoranfg filosof yang lebih mengutamakan
akal ketimbang perasaan, hal ini bukan berarti Ibnu Rusyd tidak
memintangka persoalan agama. Menurut Ibnu Rusyd
persoalaan-persoalan yang berkaitan dengan agama Islam harus
diselesaikan pula dengan akal dan pikiran. Dalam kitab fashul
maqal karangan dari beliau sendiri menegaskan bahwa logika
harus dipakai sebagai dasar segala penilaian tentang kebenaran.
Hal ini juga juga berlaku dalam mempelajari agama, dalam
mempelajari agama seseorang harus juga mempelajarinya
secara logika. Akan tetapi Ibnu Rusyd juga mengakui kelemahan
berpikir secara logika, ketika memecahkan permasalahan yang
bekaitan dengan gaib dan yang eneh yang berhubungan dengan
agama, maka logika tidak dapat membuktikannya, sehingga
dianggap sesuatu yang lemah pembuktiannya. Ibnu Rusyd juga
menjelaskan bahwa tujuan utama syariat Islam yang sebenarnya
adalah pengetahuan yang benar dan amal perbuatan yang benar
(al-ilmulhaqwal-amalul-haq). Pengetahuan disini maksudnya
adalah mengetahui dan memahami Allah ta’ala serta segala
alam dan hakikat yang sebenarnya berdasarkan syariat.dan
mengerti apa yang sebenarnya dikehendaki seperti adanya
1
Asep sualaiman, mengenal filsafat islam. (Bandung, yrama widya, 2016). hlm. 109
2
Sunardji Dahri Tiam, Historiografi Filsafat Islam, (Malang: Intrans Publising, 2015). hlm. 141. Chairul fahmi,” transformasi filsafat dalam penerapan syariat islam”. Al-
manahij. Vol.6 No.2. 2012. hlm 167.
surga dan neraka. Maksud amal perbuatan yang benar disini
adalah melakukan perbuatan-perbuatan yang baik yang sesuai
dengan syariat dan juga menjauhkan perbuatan-perbuatan yang
dapat berdampak buruk. Ibnu Rusyd juga berpendapat bahwa
agama Islam juga tidak mengandung hal-hal yang bersifat
rahasia, hampir semua yang dipelajari dan dipahami di dalam
agama Islam dapat dipahami juga oleh akal manusia.1
Konsep filsafat berdasarkan Ibnu Rusyd sangat mempengaruhi
alam pikiran dunia pada saat itu. Berdasarkan pemikiran Ibnu
Rusyd filsafat tidak ada pertentangannya dengan iman. Oleh
karena itu Ibnu Rusyd berpendapat bahwa orang Islam
dianjurkan untuk mempelajari filsafat dan tidak ada larangannya.
Di dalam Alquran berisi tentang pencipta dan segala yang
berkaitan dengan pencipta. Hal ini berarti bahwa Alquran
membuat manusia untuk berpikir lebih mendalam atau berpikir
filsafat mengenai segala sesuatu yang berhubungan dengan
sang pencipta. Sesuai dengan tugas filsafat dalam membuat
manusia berpikir wujud mengenai penciptanya dan juga segala
sesuatu yang berhubungan dengan sang pencipta.2Pada
dasarnya hubungan antara filsafat dan agama tidak mungkin
bertentangan. Karena kedua hal ini merupakan hal yang saling
berhubungan. Filsafat adalah ilmu yang lebih mengutamakan
akal, sedangkan agama adalah hal yang berkaitan dengan sang
pencipta dimana kita juga memerlukan akal dalam
memahaminya. Agama dan filsafat pada dasarnya memiliki
persamaan yaitu mengungkap kebenaran. Akan tetapi ada
beberapa pendapat mengenai hal hubungan antara filsafat dan
agama. Sama halnya dengan Ibnu Rusyd, ia adalah seorang
filosof besar yang berusaha mencari titik temu atau hubungan
antara filsafat dan agama. Ibnu Rusyd menjelaskan bahwa
antara filsafat dan syariat seperti dua sisi mata uang yang sama,
hanya pada ungkapannya saja yang membuat filsafat dan syariat
menjadi terlihat berbeda sedangkan esensinya tetap sama, yaitu
mencari suatu kebenaran. Kebenaran sendiri menurut Ibnu
Rusyd tidak ada yang ganda, hanya ada satu kebenaran saja.
Ibnu Rusyd sendiri menegaskan bahwa antara filsafat dan
agama sangat berhubungan dan tidak ada dasar yang membuat
keduanya bertentangan. Pernyataan Ibnu Rusyd sendiri
diperkuat dengan dalil Alquran yaitu Qs. Al-hasyr: 2 dan QS.
Alisra: 84. Kedua ayat tersebut menjelaskan bahwa manusia
dianjurkan untuk berfilsafat atau berpikir secara mendalam.
Fungsi agama sebenarnya adalah mencari kebenaran dan
disinilah peran filsafat dibutuhkan. Dapat disimpulkan
berdasarkan Alquran umat muslim diwajibkan untuk berfilsafat
dan tidak apabila ada dalil yang berisi mengenai larangan
berfilsafat, maka dalil tersebut harus ditafsirkan secara jelas
terlebih dahulu. 3
Dalam pemikirannya mengenai hubungan antara filsafat dan
agama, ada tiga asumsi yang mendasari pemikiran tersebut:
1. Ad-Din Yujibu at-Tafalsuf (Agama mengandalkan dan
mendorong untuk berfilsafat). Pandangan tersebut senada
3
Mustofa hasan, sejarah filsafat islam. (Bandung: Pustaka Setia, 2015) hlm.169.
dengan yang dinyatakan Muhammad Yusuf Musa bahwa
Thabi'ah al-Qur'an Tad'u li at-Tafalsuf (Karakter Alquran
mengajak untuk berfilsafat). Terbukti banyaknya ayat yang
menganjurkan untuk melakukan tadabbur, perenungan,
pemikiran tentang alam, manusia dan juga Tuhan.
2. Anna as-Syar'a fihi Dhzahirun wa Batinun, yaitu bahwa Syariat
itu terdiri dari dua dimensi, yaitu lahir dan batin. Dimensi lahir itu
untuk konsumsi para fuqaha', sedang dimensi batin itu untuk
konsumsi para filusuf.
3. Anna at-Ta'wil Dharuriyyun li al-Khairi as-Syari'ah wal Hikmah
aw ad-Din wal Falsafah. Artinya, ta'wil merupakan suatu
keharusan untuk kebaikan bagi syariat dan filsafat.
Adapun pendekatan yang dilakukan Ibnu Rusyd ada dua, yaitu
pendekatan rasional dan pendekatan syar’i. Upaya-upaya yang
dilakukan Ibnu Rusyd dalam menyelaraskan antara agama dan
filsafat merupakan suatu pemikiran yang sangat ia yakini. Ketika
banyak filosof yang berusaha menjaga eksistensi fisafat dari
tokoh-tokoh Islam, maka upaya terbaik yang dilakukan adalah
penyesuaian antara agama dan filsafat. Upaya yang dilakukan
adalah menempatkan filsafat pada posisi yang tidak
bertentangan dengan agama. Adapun upaya yang dilakukan
Ibnu Rusyd dalam menyesuaikan filsafat dan agama didasari
pada 4 empat prinsip: Keharusan berfilsafat menurut syara,
pengertian lahir dan pengertian batin serta keharusan ta’wi,
Aturan-aturan dan kaidah ta’wil, dan Pertalian akal dengan
wahyu.Ibnu Rusyd memandang bahwa hubungan akal dan
wahyu dalam membahas suatu masalah saling mendukung satu mempunyai nama yang sama, yaitu Abu al-Walid. Maka untuk
sama lain. Dimana ada sesuatu yang harus dibahas oleh wahyu membedakannya, sang kakek dipanggil Abul Walid al-Jadd
dan ada juga yang harus dibahas oleh wahyu dan juga akal. (kakek), sedang sang cucu Abul Walid al-Hafidz.6
Dalam prosesnya, akal harus juga bertumpu kepada wahyu,
Semenjak kecil Ibnu Rusyd belajar ilmu fiqh, ilmu pasti dan ilmu
seperti sesuatu yang bersifat prinsipil. Jika wahyu dan akal saling
kedokteran di Sevilla kemudian berhenti dan pulang ke Cordova
bertentangan tawil dapat dilakukan guna mencari kebenaran.
untuk melakukan studi, penelitian, membaca buku-buku dan
Metode yang dilakukan Ibnu Rusyd dalam menghubungkan
menulis.7 Pada usia 18 tahun Ibnu Rusyd bepergian ke Maroko,
antara filsafat dan agama menggunakan metode qiyas dan ta'wil.
di mana ia belajar kepada Ibnu Thufail. Dalam bidang ilmu
Ibnu Rusyd berpendapat bahwa filsafat dan agama tidak saling
Tauhid (teologi) ia berpegang pada paham Asy’ariyah dan hal ini
bertentangan, dengan kata lain filsafat adalah saudara kembar
tetap memberikan jalan baginya untuk mempelajari ilmu filsafat.
agama, sehingga antara keduanya saling mencari hakikat dari
Ringkasnya Ibnu Rusyd adalah seorang yang ahli dalam bidang
suatu kebenaran. Penggunaan tawil atau qiyas sendiri juga
filsafat, agama, syari’at, dan kedokteran yang terkenal pada
harus disesuaikan.4
masa itu8.
Pada tanggal 19 Shafar 595 H/10 Desember 1197 Ibnu Rusyd
A. Biografi Ibnu Rusyd dan karya karyanya. meninggal dunia di kota Marakesh. Beberapa tahun setelah ia
wafat, jenazahnya dipindahkan ke kampung halamannya, kota
Nama lengkapnya Abu al-Walid Muhammad bin Ahmad bin
Cordova.Menurut Ibrahim Madkur, Ibnu Rusyd adalah filosof
Muhammad bin Rusyd. Berasal dari keturunan Arab kelahiran
muslim besar periode terakhir dalam dunia filsafat Islam. Setelah
Andalusia5.Ibnu Rusyd lahir di kota Cordova tahun 526-595 H
wafatnya Ibnu Rusyd, secara berangsur-angsur filsafat Islam
atau 1126-1198 M. Ia lahir dan dibesarkan dalam keluarga ahli
mulai mengalami kemunduran akibat kritikan tajam al-Ghazali
fiqh. Ayahnya seorang hakim. Demikian juga kakeknya sangat
terhadap masalah-masalah filsafat dalam kitabnya Tahafut al-
terkenal dengan sebagai ahli fiqh. Sang kakek dengan cucunya
Falasifah. Ketika budaya berfikir ala filsafat mulai dibenci dan
4
Hamzah. ”Epistemologi Ibnu Rusyd Dalam Merekonsiliasi Agama dan Filsafat”, Jurnal Pemikiran Islam. Vol. 4 No. 1, 2018, hlm.179.
5
Mahmud Qasim, Dirasah fi al-Falsafah al-Islamiyah, Dar al-Ma’arif, Kairo, 1973, h. 112
6
Ahmad Fuad al-Ahwani, Filsafat Islam, penyunting: Sutardji Calzoum Bachri, Pustaka Firdaus, cetakan kedelapan, Jakarta, 1997, h. 107
7
Ibid, h. 108

8
Ahmad Hanafi, Pengantar Filsafat Islam, Bulan Bintang, Jakarta, 1996, h. 165
banyak ditinggalkan umat Islam, maka pemikiran-pemikiran
filsafat beralih kepada Eropa yang dibawa dan dikembangkan
oleh murid-murid Ibnu Rusyd yang beragama non-muslim.
Berawal dari sini, filsafat-filsafat Aristoteles dan Ibnu Rusyd
akhirnya mulai berkembang di Eropa secara perlahan walaupun
pada awalnya mendapat kecaman yang keras dari pihak gereja.
Namun pada akhirnya ilmu filsafat menjadi pintu gerbang bagi
Eropa dalam menyongsong peradaban yang maju dalam bidang
ilmu pengetahuan dan teknologi.9
Sebagai seorang penulis produktif, Ibnu Rusyd banyak
menghasilkan karya-karya dalam berbagai disiplin keilmuan.
Menurut Ernest Renan (1823-1892) karya Ibnu Rusyd mencapai
78 judul yang terdiri dari 39 judul tentang filsafat, 5 judul tentang
kalam, 8 judul tentang fiqh, 20 judul tentang ilmu kedokteran, 4
judul tentang ilmu falak, matematika dan astronomi, 2 judul
tentang nahu dan sastra.Di antara karya-karyanya yang terkenal,
yaitu:
 Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtashid. Buku fiqh
Islam yang berisi perbandingan mazhab (aliran-aliran
dalam fiqh dengan menyebutkan alasan masing-masing).
 Fashl al-Maqal Fi Ma Baina al-Himah Wa asy-Syirah Min
al-Ittishal. Buku yang menjelaskan adanya persesuaian
antara filsafat dan syari’at.[7]
 Al-Mukhtashar al-Mustashfa fi Ushul al-Ghazali.
Ringkasan atas kitab al-Mustashfa al-Ghazali
 Risalah al-Kharaj. Buku tentang perpajakan
 Kitab al-Kulliyah fi al-Thibb. Ensiklopedia kedokteran
 Dhaminah li Mas’alah al-‘Ilm al-Qadim. Buku apendiks
mengenai ilmu qadimnya Tuhan yang terdapat dalam
buku Fashl al-Maqal
 Al-Da’awi. Buku tentang hukum acara di pengadilan

 Tahafut al-Tahafut. Buku yang terkenal dalam lapangan  Makasih al-Mulk wa al-Murbin al-Muharramah. Buku yang
ilmu filsafat dan ilmu kalam. Buku ini merupakan berisi tentang perusahaan-perusahaan negara dan
pembelaan Ibnu Rusyd terhadap kritikan al-Ghazali sistem-sistem ekonomi yang terlarang
terhadap para filosof dan masalah-masalah filsafat dalam
 Durusun fi al-Fiqh. Buku yang membahas beberapa
bukunya yang berjudul Tahafut al-falasifah.
masalah fiqh.
 Al-Kasyf ‘an Manahij al-‘Adillah fi ‘Aqaid ahl al-Millah.
Buku yang menguraikan metode-metode demonstratif
yang berhubungan dengan keyakinan pemeluk agama.

9
Ibrahim Madkur, Fi al-Falsafah al-Islamiyah, Juz-2, Dar al-Ma’arif, Kairo, 1976, h. 84
Buku-buku yang disebutkan di atas merupakan karya asli dari logika, ilmu pasti, dan ilmu agama. Sehubungan dengan itu, ia
pemikiran Ibnu Rusyd dalam berbagai bidang seperti filsafat, sangat menguasai ilmu tafsir al-Quran dan hadis, juga ilmu
kedokteran, fiqh/ushul fiqh, politik dan sebagainya. Selain itu, hukum dan fikih.Disebabkan kecerdasannya itulah, ia kemudian
Ibnu Rusyd juga menghasilkan karya ulasan atau komentar diangkat menjadi Hakim Agung Kordoba, sebuah jabatan yang
terhadap karya filosof-filosof sebelumnya seperti Ibnu Sina, pernah dipegang kakeknya pada masa pemerintahan Dinasti al-
Plato, Aristoteles, Galen dan Porphiry, seperti: Urjazah fi al- Murabitun di Afrika Utara. Ibnu Rusyd menjadi hakim agung
Thibb, Kitab al- Hayawan, Syarh al-Sama’ wa al-A’lam, Syarah selama masa pemerintahan Khalifah Abu Ya’kub Yusuf hingga
Kitab Burhan, Talkhis Kitab al-Akhlaq li Aristhuthalis, Jawami’ anaknya, Khalifah Abu Yusuf. Di sela-sela kesibukannya sebagai
Siyasah Aflathun, dan sebagainya10. seorang dokter dan hakim agung, Ibnu Rusyd menyempatkan
diri menulis. Ia menghasilkan lebih dari dua puluh buku
Karya-karya Ibnu Rusyd yang lainya meliputi bidang filsafat,
kedokteran. Salah satunya adalah al-Kulliyyat fi al-Thibb, yang
kedokteran dan fikih dalam bentuk karangan, ulasan, essai dan
kemudian diterjemahkan dalam bahasa Latin. Buku yang
resume. Hampir semua karya-karya Ibnu Rusyd diterjemahkan
merupakan ikhtisar kedokteran yang terlengkap pada zamannya
ke dalam bahasa Latin dan Ibrani (Yahudi) sehingga
ini diterbitkan di Padua pada tahun 1255.Sementara itu,
kemungkinan besar karya-karya aslinya sudah tidak ada.zaman
salinannya dalam versi bahasa Inggris dikenal dengan judul
keemasan Abad XII dan beberapa abad sebelumnya adalah
General Rules of Medicine. Salinan tersebut sempat dicetak
zaman keemasan bagi perkembangan ilmu pengetahuan di
ulang sebanyak beberapa kali di Eropa. Para penulis sejarah
dunia Islam. Saat itu, Dinasti Abbasiyah sedang berkuasa,
mengungkapkan kedalaman pemahaman Ibnu Rusyd dalam
dengan pusat pemerintahan di Semenanjung Andalusia
bidang kedokteran dengan berkata, “Fatwanya dalam ilmu
(Spanyol).Para penguasa muslim pada masa itu sangat
kedokteran dikagumi sebagaimana fatwanya dalam fikih. Semua
mendukung perkembangan ilmu pengetahuan. Mereka sering
itu disebabkan kedalaman filsafat dan ilmu kalamnya.” Ibnu
meminta para ilmuwan untuk menggali kembali warisan
Rusyd juga seorang ahli filsafat yang cerdas. Pada masa itu,
intelektual Yunani yang masih tersisa. Dengan begitu, nama-
buku-buku Aristoteles yang diterbitkan masih sangat sedikit dan
nama ilmuwan beserta Yunani beserta karyanya, seperti
sulit dipahami. Menyadari hal itu, Ibnu Rusyd tergerak untuk
Aristoteles, Plato, Phytagoras, dan Euclides, masih tetap
mengoreksi buku terjemahan karya Aristoteles tersebut bahkan
terpelihara hingga sekarang.Ibnu Rusyd dapat digolongkan
melengkapinya. Ia juga menerjemahkan dan melengkapi
sebagai seorang ilmuwan yang komplit. Selain sebagai seorang
sejumlah karya pemikir Yunani lain, seperti Plato yang
ahli filsafat, ia juga dikenal pakar di bidang kedokteran, sastra,
10
Ibid., h. 31-32
mempunyai pengaruh selama berabad-abad.Pada 1169-1195,
Ibnu Rusyd menulis sejumlah komentar terhadap karya-karya
Aristoteles, seperti De Organon, De Anima, Phiysica,
Metaphisica, De Partibus Animalia, Parna Naturalisi,
Metodologica, Rhetorica, dan Nichomachean Ethick. Dengan
kecerdasannya, komentar Ibnu Rusyd itu seolah menghadirkan
kembali pemikiran Aristoteles secara lengkap. Di sinilah terlihat
kemampuan Ibnu Rusyd yang luar biasa dalam melakukan
sebuah pengamatan.Di kemudian hari, komentar Ibnu Rusyd
tersebut sangat berpengaruh terhadap pembentukan tradisi
intelektual kaum Yahudi dan Nasrani. Hal itulah yang kemudian
membuka jalan bagi Ibnu Rusyd mengunjungi Eropa untuk
mempelajari warisan Aristoteles dan filsafat Yunani. 11Di bidang
filsafat, Ibnu Rusyd (1126-1198 M) mengritisi Al Ghazali (Algazel,
1058-1111 M) lewat karya fenomenalnya: The Incoherence of
the Incoherence (Tahafut al-Tahafut). Karya Al Ghazali yang
dikiritisinya adalah Incoherence of the Philosophers (Tahafut al-
falasifa) yang juga merupakan karya puncak di zamannya. Oleh
sebagian umat Islam, Ibnu Rusyd dianggap sebagai ulama yang
berpikiran sekuler dalam hal pemahaman keislaman.Ia
menggunakan pendekatan logika dan rasionalitas yang kelak
menjadi dasar bagi berkembangnya sains dan teknologi modern.
Ini berbeda dengan Al Ghazali yang lebih bertumpu kepada
filsafat dan akhlak yang menjurus kepada sufisme dan
mistisisme. Ia juga tertarik pada gagasan al-Farabi tentang
logika.Ibnu Rusyd adalah seorang filosof yang telah berjasa
mengintegrasikan Islam dengan tradisi pemikiran Yunani. Di
11
https://aceh.tribunnews.com/2015/02/06
bidang ilmu agama, ia menghasilkan sejumlah karya, seperti
Tahafut at-Tahafut, sebuah kitab yang menjawab serangan Abu
Hamid al-Ghazali terhadap para filosof terdahulu. Sebagai
seorang ahli ilmu agama dan filsafat, Ibnu Rusyd dianggap
cukup berhasil mempertemukan hikmah (filsafat) dengan syariat
(agama dan wahyu).Semasa hidupnya, Ibnu Rusyd
menghasilkan sekitar 78 karya, yang semuanya ditulis dalam
bahasa Arab. Kini, sejumlah karyanya tersimpan rapi di
perpustakaan Escurial, Madrid, Spanyol.Tidak banyak yang
mengetahui kalau Ibnu Rusyd pernah hidup dalam pembuangan.
Ia pernah dibuang di Lecena, Spanyol, karena dianggap murtad
dan menghina kepala negara. Ia juga pernah dibuang ke Marako
karena difitnah oleh seseorang, sampai ia menghembuskan
nafas terkahirnya di kota ini.Ibnu Rusyd wafat pada 595 Hijriyah
(1198 M) di kota Marakis, Maroko. Jenazahnya kemudian dibawa
ke Andalusia dan dimakamkan di sana.
B. Filsafat Ibnu Rusyd.
Sebagai komentator Aristoteles tidak mengherankan jika
pemikiran Ibnu Rusyd sangat dipengaruhi oleh filosof Yunani
kuno. Ibnu Rusyd menghabiskan waktunya untuk membuat
syarah atau komentar atas karya-karya Aristoteles dan berusaha
mengembalikan pemikiran Aristoteles dalam bentuk aslinya. Di
Eropa latin, Ibnu Rusyd terkenal dengan nama Explainer (asy-
Syarih) atau juru tafsir Aristoteles. Sebagai juru tafsir
martabatnya tak lebih rendah dari Alexandre d’Aphrodise (filosof
yang menafsirkan filsafat Aristoteles abad ke-2 Masehi) dan
Thamestius12.Dalam beberapa hal Ibnu Rusyd tidak sependapat
dengan tokoh-tokoh filosof muslim sebelumnya, seperti al-Farabi
dan Ibnu Sina dalam memahami filsafat Aristoteles walaupun
dalam beberapa persoalan filsafat ia tidak bisa lepas dari
pendapat dari kedua filosof muslim tersebut. Menurutnya
pemikiran Aristoteles telah bercampur baur dengan unsur-unsur
Platonisme yang dibawa komentator-komentator Alexandria.
Oleh karena itu, Ibnu Rusyd dianggap berjasa besar dalam
memurnikan kembali filsafat Aristoteles. Atas saran gurunya,
Ibnu Thufail yang memintanya untuk menerjemahkan fikiran-
fikiran Aristoteles pada masa dinasti Muwahhidun tahun 557-559
H.Namun demikian, walaupun Ibnu Rusyd sangat mengagumi
Aristoteles bukan berarti dalam berfilsafat ia selalu mengekor
dan menjiplak filsafat Aristoteles. Ibnu Rusyd juga memiliki
pandangan tersendiri dalam tema-tema filsafat yang
menjadikannya sebagai filosof Muslim besar dan terkenal pada
masa klasik hingga sekarang.13
1. Agama dan Filsafat
Ibnu Rusyd adalah tokoh yang ingin mengharmoniskan agama
dan filsafat. Di antaranya tidak terdapat dua kebenaran yang
kontradiktif, tetapi sebuah kebenaran tunggal yang dihadirkan
dalam bentuk agama, dan melalui takwil, menghasilkan
12
Ahmad Fuad al-Ahwani., h. 108
13
Seyyed Hossein Nasr, Intelektual Islam, terj. Suharsono & Djamaluddin M.Z., Pustaka pelajar, Yogyakarta, 1996, h. 55
pengetahuan filsafat. Agama adalah bagi setiap orang,
sedangkan filsafat hanya bagi mereka yang memiliki
kemampuan-kemampuan intelektual yang memadai. Meskipun
demikian, kebenaran yang dijangkau suatu kelompok tidaklah
bertentangan dengan kebenaran yang ditemukan kelompok
lain.Seperti al-Kindi, Ibnu Rusyd juga berpendapat bahwa tujuan
filsafat adalah memperoleh pengetahuan yang benar dan
berbuat benar. Dalam hal ini, filsafat sesuai dengan agama.
Sebab tujuan agama-pun tidak lain adalah untuk menjamin
pengetahuan yang benar bagi umat manusia dan menunjukkan
jalan yang benar bagi kehidupan yang praktis.Agama dan filsafat
adalah sejalan dan memiliki tujuan yang sama yaitu untuk
mencapai pengetahuan yang benar. Dengan demikian,
berfilsafat secara benar dengan menggunakan metode ilmu
mantiq yang benar pula, akan didapat pengetahuan yang tidak
bertentangan dengan ajaran agama.
2. Tingkat Kemampuan manusia
Dalam hal ini Ibnu Rusyd membuat perbedaan tingkat kapasitas
dan kemampuan manusia dalam menerima kebenaran menjadi
tiga kelompok. Mereka adalah kelompok yang menggunakan
metode retorik (khathabi), metode dialektik (jadali) dan metode
demonstratif (burhani). Metode yang pertama dan kedua dipakai
oleh manusia awam, sedangkan metode yang ketiga merupakan
pengkhususan yang diperuntukkan bagi kelompok manusia yang
tingkat intelektual dan daya kemampuan berfikirnya
tinggi.Tingkat kemampuan manusia ini terkait dengan masalah
pembenaran atau pembuktian atas sesuatu yang dipengaruhi
oleh kapasitas intelektualnya. Ibnu Rusyd menjelaskan, bagi
manusia, adanya tingkatan pembuktian kebenaran secara
burhani, jadali dan khatabi, karena kemampuan manusia dalam
menerima kebenaran itu berbeda-beda dan beragam.
Pengelompokan ini, menurut Ibnu Rusyd sesuai dengan
semangat al-Qur’an yang mengajarkan umat Islam untuk
mengajak manusia kepada kebenaran dengan jalan hikmah,
pelajaran yang baik dan debat yang argumentatif.Ajaklah mereka
ke jalan Tuhanmu dengan cara hikmah, pengajaran yang baik
dan ajak bicaralah (debat) mereka dengan cara yang baik pula.
Sesungguhnya Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang sesat di
jalan-Nya dan Ia juga lebih tahu siapa yang mendapat petunjuk.
(al-Nahl: 125)14
3. Kebahagiaan
Mengenai konsep kebahagiaan, Ibnu Rusyd sejalan dengan ide
al-Farabi dan Ibnu Sina bahwa ilmu pengetahuan adalah jalan
pencapaian dan kebahagiaan spiritual. Derajat kesempurnaan
tertinggi ialah jika seseorang menembus tabir dan melihat dirinya
aspek demi aspek di hadapan realitas-realitas. Ibnu Rusyd
menolak jika kesederhanaan dan kejumudan orang-orang
tasawuf merupakan sarana untuk menyendiri dan berhubungan
14
Ibnu Rusyd, Kaitan Filsafat dengan Syari’at, judul asli, Fashl al-Maqal fi ma baina al-Hikmah wa al-Syari’ah min al-Ittishal,terj. Ahmad Shodiq Noor, Pustaka Firdaus,
Jakarta, 1996, h. 17
15
Ibrahim Madkur, Fi al-Falsafah al-Islamiyah, Juz-1, Dar al-Ma’arif, Kairo, 1968, h. 56
dengan Tuhan. Dengan demikian ia tidak bisa menerima
anggapan kaum sufi bahwa kebahagiaan seseorang dapat
dicapai tanpa ilmu pengetahuan.Ibnu Rusyd percaya bahwa
konsep kebahagiaan hanya dapat dicapai melalui akal aktual dan
ilmu pengetahuan. Ia berpendapat bahwa sejak bayi dilahirkan,
ia sudah membawa kesiapan untuk menerima pengetahuan-
pengetahuan umum sehingga jika ia mulai belajar, maka
kesiapan ini berubah menjadi akal aktual. Akal ini selalu
berkembang dan meningkat sampai ia bisa berhubungan dengan
akal yang tidak ada pada benda dan daripadanya mengambil
pancaran ilham. Akal yang sudah sampai kepada tahap
menerima pancaran ilham merupakan kesempurnaan tertinggi.
Sedangkan jalan yang akan menuntun untuk mencapainya, ialah
perkembangan segala pengetahuan dan peningkatan persepsi
manusia. Karena ilmu pengetahuan semata-mata adalah jalan
kebahagiaan dan hubungan dengan alam akal dan alam ruh.15
4. Akal dan Jiwa Manusia
Manusia menurut Ibnu Rusyd, mempunyai dua gambaran yang
dalam bahasa Arab disebut ma’ani. Kedua gambaran itu
dinamakan percept (perasaan) dan concept (pikiran). Perasaan
adalah gambaran khusus yang dapat diperoleh dengan
pengalaman yang berasal dari materi. Ibnu Rusyd memberi
perbedaan antara perasaan dan akal. Pemisahan ini
memperlihatkan kecenderungan Ibnu Rusyd dalam memisahkan
antara pengetahuan akali (aqli) dengan pengetahuan inderawi
(naqli). Dengan sendirinya kedua pengetahuan ini berbeda
dalam hal cara manusia memperolehnya. Pengetahuan inderawi
diperoleh dengan percept (perasaan), sedangkan pengetahuan
aqli diperoleh lewat akal, pemahamannnya dilakukan dengan
penalaran atau pikiran.
Akal sendiri dibagi menjadi dua jenis, yang pertama disebut akal
praktis dan yang kedua adalah akal teoritis. Akal praktis memiliki
fungsi sensasi, di mana akal ini dimiliki oleh semua manusia. Di
samping memiliki fungsi sensasi, akal praktis juga memiliki
pengalaman dan ingatan. Sedangkan akal teoritis mempunyai
tugas untuk memperoleh pemahaman (konsepsi) yang bersifat
universal.16
C. Pengaruh pemikiran Ibnu Rusyd di peradaban barat.
Kenyataan yang tak terbantahkan bahwa kemajuan peradaban
Barat (Eropa) sejak abad ke-12 tidak terlepas dari sumbangan
peradaban Arab-Islam yang dikembangkan oleh tokoh-tokoh
filosof saintis muslim. Orang-orang Barat menimba ilmu dari
orang-orang Islam dan membangun peradaban mereka setelah
mendapat sentuhan dari peradaban Islam. Oleh karena itu
Gustave Lebon (Nasution, 1985: 74-75) mengakui bahwa orang
Arablah yang menyebabkan Barat mempunyai peradaban,
16
Ibid.,
17
https://stitibnurusyd-tgt.ac.id/halaman/30/sejarah-ibnu-rusyd.html
mereka adalah imam bagi Barat selama enam abad. Demikian
juga Rom Landau (Nasution, 1985: 74-75) menegaskan bahwa
dari orang-orang Arab-Islam inilah orang-orang Barat belajar
berpikir objektif dan menurut logika. Arab telah membukakan
mata Barat untuk belajar berlapang dada dan mengembangkan
toleransi terhadap kaum minoritas. Hal tersebut membawa Barat
kepada kemajuan peradaban dan ilmu pengetahuan.
Tokoh-tokoh ilmuwan, filosof dan saintis Barat banyak yang
belajar dari filosof dan saintis muslim. Banyak tokoh-tokoh
ilmuwan dan filosof muslim Abad Pertengahan mendapat tempat
yang terhormat di kalangan sarjana-sarjana Barat. Namun tokoh
filosof dan pemikir muslim yang dianggap paling berpengaruh
dalam proses alih ilmu pengetahuan dan filsafat Islam ke Barat
adalah Ibn Rusyd.
Rasionalitas filsafat Ibn Rusyd justru membawa angin segar bagi
dunia Eropa, bahkan mampu membebaskan Eropa dari
cengkraman hegemoni gereja. Kehadiran filsafat Ibn Rusyd telah
mengobarkan api revolusi yang menghendaki pemisahan sains
dari agama. Ibn Rusyd, dengan kemampuannya mengomentari
karya-karya Aristoteles, telah membangkitkan kembali budaya
17
berpikir yang telah lama redup dalam peradaban tersebut.
Kesadaran akan urgensi rasio dalam memahami ayat-ayat
Tuhan mulai berkembang subur di Eropa. Kristen dan Yahudi
mulai mengenal harmonisasi antara agama dengan filsafat.
Muncullah dalam sejarah Barat teolog-teolog rasionalis yang
menjadi simbol perlawanan terhadap gereja yang sangat
hegemonik.
Dalam hal ini, figur Maimonides (Musa bin Maemun) merupakan
teolog Yahudi yang sangat berjasa bagi perkembangan
pemikiran Ibn Rusyd di Eropa. Ia adalah salah satu murid Ibn
Rusyd yang sangat terpengaruh oleh pemikiran-pemikirannya.
Pengaruh tersebut dapat dilihat dari pemikiran Musa bin
Maemun dalam memahami hubungan antara agama dan filsafat,
klasifikasi derajat intelektual manusia dalam berfilsafat, dan
kesamaan tujuan antara kitabnya Dillah Khayrin dengan Fashlu
al-Maql. Inspirasi pemikiran Ibn Rusyd telah menjadikan Musa
bin Maemun mampu menafsirkan permasalahan-permasalahan
teologis dalam Yahudi, yang dianggap tidak sejalan dengan rasio
manusia. Karya-karya Musa bin Maemun yang diterjemahkan ke
dalam bahasa Ibrani merupakan faktor terpenting bagi
perkembangan filsafat Islam di Eropa.
Selanjutnya, sejak abad ke-13 banyak sarjana-sarjana yahudi
yang menulis himpunan dan ringkasan atas terjemahan-
terjemahan karya Ibn Rusyd ke dalam bahasa Ibrani. Selain
menterjemahkan karya-karya Ibn rusyd, para sarjana Yahudi
abad ke-14 juga menulis komentar-komentar terhadap karya Ibn
Rusyd. Tokoh yang paling terkenal diantaranya adalah Lavi ben
gerson dari Begnol dan Moses dari Narbonne.
Dari sebagian karya-karya terjemahan Ibn Rusyd ke dalam
bahasa Ibrani ini kelak muncul karya-karya terjemaham ke dalam
bahasa Latin. Inilah yang kemudian mempengaruhi pemikiran
Eropa dan menguncang sendi-sendi kehidupan sosio-religius
dalam masyarakat barat. Pengaruhnya yang demikian besar
terlihat dari adanya gerakan averoisme, yaitu gerakan yang
berkembang di Barat sejak abad ke-13 yang berusaha
mentransfer dan mengembangkan gagasan-gagasan Ibn Rusyd
ke dalam peradaban Barat. Sampai abad ke-17 pengaruhnya
tetap dominan dan buku-bukunya tetap dipelajari di Universitas-
universitas Barat. Gerakan inilah yang akhirnya melahirkan
Renaisans dalam masyarakat Barat, yaitu paham yang berusaha
membangkitkan kembali ilmu pengetahuan, setelah Barat
mengalami masa-masa kegelapan.
Ada beberapa faktor yang mendukung besarnya pengaruh Ibn
Rusyd ke dalam peradaban Barat (Iqbal, 2004: 93-94-). Pertama,
dari segi lingkungan tempat tinggalnya, Ibn Rusyd adalah ”orang
Barat”. Ia lahir dan meninggal di Barat (Cordova, Spanyol). Dari
segi lingkungn inilah, sangat mudah bagi orang-orang Barat
untuk mengakses pemikirannnya. Apalagi keadaan ini
dipengaruhi pula oleh sikap umat Islam di belahan Timur yang
kurang bersahabat dengan filsafat sejak al-Ghazali menyerang
filsafat dan mengkafirkan para filosof.
Kedua, Ibn Rusyd adalah pemikir Muslim yang sangat
tertarik pada pemikiran filosof Yunani, Aristoteles. Ibn Rusyd
berjasa dalam menghadirkan kembali warisan Yunani Kuno
kepada Barat. Ibn Rusyd-lah yang menggali dan
mengembalikan mutiara yang telah lama hilang terebut.
Sehingga orang Barat merasa berutang budi kepada Ibn Rusyd
dan begitu menghormatinya.
Ketiga, dan yang paling penting adalah Ibn Rusyd
pemikir rasional dan berhasil mengembangkan gagasan-
gagasan rasional ke Dunia Barat. Ia Menempatkan posisi akal
pada tempat yang tinggi. Inilah yang kemudian berkembang dan
sangat mempengaruhi pola pikir Barat sejak Abad Pertengahan
akhir.
Namun, diakui atau tidak, kehidupan memang tidak selamanya
berjalan mulus. Kalangan ortodoks Yahudi ternyata tidak begitu
saja membiarkan kehadiran filsafat agung tersebut. Perlawanan
para rahib Yahudi maupun para pendeta agama lainnya cukup
menjadi bukti ketidakcocokan para agamawan terhadap filsafat.
Filsafat dianggap sebagai pemikiran yang akan mendistorsi
paham keagamaan. Sebagai antisipasi, cara satu-satunya
adalah melakukan penindasan terhadap para filsuf. Walaupun
pelbagai penindasan dilakukan, penggalian terhadap filsafat
Islam tidak mengalami penyusutan dalam tradisi Yahudi.
Terjadilah perpindahan etnis Yahudi, dari Andalusia menuju
Profinsia, dibarengi dengan penerjemahan keilmuan Islam
secara besar-besaran. Dan atas jasa filsuf Yahudi bernama
Lawn Afriqi, filsafat Ibn Rusyd mendapatkan tempat yang layak
dalam pemikiran Yahudi. Peran Lawn Afriqi terhadap filsafat Ibn
Rusyd sama halnya dengan peran Ibn Rusyd terhadap filsafat
Aristoteles. Ia mampu menjadi kementator terbaik atas filsafat
Ibn Rusyd.
Pada babak selanjutnya, pengaruh filsafat Ibn Rusyd mulai
melemah. Perlawanan ortodoksi Yahudi membuat prestise
pemikiran Ibn Rusyd mulai menyusut dan hampir punah. Ini tidak
lepas dari andil Musa al-Masneu yang menerjemahkan karya al-
Ghazali; Tahfutu al-Falsifah. Kesadaran akan ketidakampuhan
kekuasaan dan kekerasan dalam memberangus sebuah
pemikiran semakin membuka lebar pintu masuk khazanah
keilmuan Islam. Penerjemahan karya al-Ghazali terus
digalakkan. Paparan al-Ghazali dalam kitab Maqshidu al-
Falsifah dianggap sebagai paparan filsafat yang mudah dipahami
oleh publik. Dan pada akhirnya, penerjemahan tidak hanya
dilakukan terhadap keilmuan yang berlawanan dengan filsafat,
bahkan tasawuf, syariat, juga sastra, turut serta menjadi bidang
garapan. Krisis intelektual yang menimpa Yahudi telah
memaksanya menerjemahkan semua keilmuan Arab Islam.
Tidak hanya dalam Islam dan Yahudi filsafat Ibn Rusyd
mendapat perlawanan. Thomas Aquinas, sebagai representasi
dari kaum agamawan Kristen, merasa resah dengan kehadiran
filsafat dalam Kristen. Gagasan tentang keabadian alam,
ketidaktahuan Tuhan terhadap hal-hal partikular dalam alam
semesta dan lain sebagainya, merupakan faktor pemicu
perseteruan antara kaum agamawan dengan para filsuf. Para
agamawan tidak terbiasa mendengarkan pernyataan-pernyataan
semacam itu. Di Eropa, Thomas Aquinas merupakan penentang
paling dahsyat terhadap pemikiran Ibn Rusyd di Eropa. Dalam
perlawanannya, Thomas Aquinas secara langsung merujuk
kepada filsafat Aristoteles. Menurutnya, Ibn Rusyd telah
melakukan kesalahan. Kesalahan itu terletak pada
ketidakkonsistenannya dalam memegang filsafat Aristoteles,
sehingga berdampak sangat fatal bagi perkembangan filsafat
Aristoteles itu sendiri. Ditambah lagi kesalahan para akademisi
Arab ketika mereka menerjemahkan dan mengomentari filsafat
Aristoteles.
Sepeninggal Thomas Aquinas, perlawanan kaum teolog Kristen
terhadap pemikiran Ibn Rusyd bukannya melemah, bahkan
semakin menguat dan terorganisir. Raymun Martin dengan
menggunakan pemikiran al-Ghazali melakukan perlawanan
terhadap penganut Averroisme di Eropa, yang kemudian
diteruskan oleh generasi selanjutnya. Bahkan Dante, seorang
pujangga berkebangsaan Italia, juga ikut ambil bagian dalam
perlawanan tersebut. Dalam rangka perlawanan itu, berusaha
keras mendapatkan pengukuhan secara langsung dari Kongres
Gereja dengan mengusulkan tiga hal. Pertama, membentuk
tentara untuk menghancurkan Islam, kedua, mendirikan
universitas bahasa Arab, dan ketiga, melarang umat Kristiani
mempelajari filsafat Ibn Rusyd. Tapi sayang, usulan-usulan yang
diajukannya tidak mendapatkan respon positif, ditolak oleh
Kongres.
Pengaruh Ibn Rusyd kembali menguat di Eropa, tepatnya setelah
Lois XI melakukan pembaharuan terhadap keilmuan filsafat. Lois
XI memerintahkan pembelajaran terhadap filsafat Aristoteles
yang telah dikomentari oleh Ibn Rusyd kepada semua pelajar.
Pemikiran Ibn Rusyd pada akhirnya mampu menunjukkan
kekuatannya setelah teraniaya pada abad ke tiga belas. Pada
abad ini, posisi filsafat Ibn Rusyd yang semula berada di bawah
filsafat Ibnu Sina, terlihat mulai mengungguli, bahkan juga
terhadap semua bentuk aliran pemikiran yang berkembang di
Eropa, filsafat maupun agama. Hal ini kembali kepada beberapa
faktor. Pertama, pengakuan para teolog dan filsuf mengenai
signifikansi filsafat Aristoteles, yang dengan demikian
memperlihatkan bahwa perbedaan antara mereka hanya pada
tataran penafsiran.
Kedua, keturunan Aria yang berkembang di Eropa mempunyai
kelebihan tertentu dalam membidangi dunia filsafat. Ketiga,
peran Fadrik II dalam memerangi agama di Eropa melalui
filsafat, telah memotivasi penerjemahan pemikiran filsafat Islam
di Eropa. Keempat, serangan Kristen terhadap Islam cenderung
mengabaikan etika-etika kemanusian, di mana secara tidak
langsung paradigma sopan-santun Shalahuddin al-Ayyubi telah
memberikan pengaruh mendalam terhadap kaum Kristiani untuk
mengetahui lebih jauh pemikiran Islam; paradigma yang
berfungsi sebagai falsafah hidup yang tidak lagi memerlukan
penjelasan.
Pada abad ke enam belas, muncullah anggapan baru tentang
keserasian filsafat Aristoteles dengan paham gereja, yaitu
dibarengi dengan pernyataan Kardianal Bill Avinsi mengenai
signifikansi filsafat Aristoteles dalam teologi Kristen, yang
membangunfilsafat modern; sebuah filsafat yang telah
menghantarkan Barat menuju masa cemerlang.
sekaligus menganggap Ibn Rusyd sebagai komentator terbaik
filsafat Aristoteles. Karya-karya Ibn Rusyd tersebar begitu luas.
Mereka mampelajari filsafat Aristoteles melalui ringkasan dan
penjalasan Ibn Rusyd, sehingga mampu memunculkan dua
aliran besar dalam memahami pemikiran Aristoteles; yaitu aliran
yang berpegang pada penjelasan Ibn Rusyd dan aliran yang
berpegang pada penjelasan Alexander. Hal ini memperlihatkan
bahwa perbedaan metode dalam memahami filsafat Aristoteles
tidak mengakibatkan perbedaan pada signifikansi pemikirannya
dalam menghadapi problematika hidup. Kesatuan persepsi
dalam dua aliran tersebut melahirkan kesadaran untuk mengacu
secara langsung kepada pemikiran Aristoteles, tidak melalui
perantara lain.
Oleh karenanya, pemikiran Ibn Rusyd mulai ditinggalkan dan
digantikan dengan pemikiran asli Aristoteles, di mana pada
akhirnya pemikiran Aristoteles juga mengalami kepunahan di
saat filsafat modern mulai lahir di Eropa. Filsafat modern yang
sangat menekankan sisi empirik telah berhasil mengeser filsafat
Aristoteles yang hanya menekanakan sisi pemikiran dan
perenungan belaka. Uniknya, keberhasilan melepaskan diri dari
hegemoni pemikiran Aristoteles justru merupakan buah dari
pemahaman terhadap filsafat Aristoteles secara benar.
Rasionalitas yang didapatkan dari pemikiran Aristoteles telah
membuat para pemikir Eropa memikirkan sebuah kontinuitas dari
apa yang telah diletakkan Aristoteles. Pemikiran Aristoteles
merupakan pemikiran yang pernah berjaya pada masanya.
Maka, Aristoteles dengan komentator terpercayanya, Ibn Rusyd,
merupakan instrumen terpenting dalam
Pemikiran Ibnu Rusyd Ibnu Rusyd adalah seorang filsuf yang
lebih mementingkan akal daripada perasaan (emosi dan
sentimen). Segala persoalan agama Islam baginya harus
dipecahkan dengan kekuatan akal pikiran.Di dalam kitabnya,
Fashul Maqal, Ibnu Ruysd menandaskan bahwa logika harus
dipakai sebagai dasar segala penilaian tentang kebenaran.
Dalam mempelajari agama, orang harus belajar memikirkannya
secara logika. Akan tetapi, di samping mementingkan logika itu,
Ibnu Rusyd juga mengkritik pada kelemahan akal manusia
sendiri dalam memecahkan masalah yang gaib dan aneh yang
berhubungan dengan agama.18 Mengenai tujuan agama sendiri,
Ibnu Rusyd mengatakan bahwa pokok tujuan syariat Islam yang
sebenarnya ialah pengetahuan yang benar dan amal perbuatan
Ibn Rusyd membenarkan teori Plato bahwa manusia adalah
makhluk sosial yang membutuhkan kerjasama untuk memenuhi
keperluan hidup dan mencapai kebahagiaan. Dalam
merealisasikan kebahagiaan yang merupakan tujuan akhir bagi
KESIMPULAN
Bahwa menurut Ibn Rusyd tentang tujuan agamanya tidak lain
hanya untuk tujuan syari’at Islam yang sebenarnya yaitu tentang
pengetahuan yang benar dan amal perbuatan yang benar.
18
Poerwantara, dkk., op.cit., hlm. 200.
yang benar (al-ilmulhaq wal-amalul-haq).Mengenai pengetahuan,
menurut Ibnu Rusyd maksudnya untuk mengetahui dan mengerti
tentang adanya Allah Ta’ala serta segala alam maujudat ini pada
hakikatnya yang sebenarnya memaklumi dengan sebenarnya
apa maksud syariat itu, dan mengerti pula apa sebenarnya yang
dihendaki dengan pengertian kebahagiaan di akhirat (surga) dan
kecelakaan di akhirat (neraka).Maksud amal yang benar adalah
mengerjakan amal perbuatan yang memberikan faedah
kebahagiaan dan menjauhkan pekerjaan-pekerjaan yang akan
mengakibatkan penderitaan. Mengetahui tentang amal
perbuatan seperti inilah yang dinamakannya ilmu yang praktis
(al-ilmul-amaliah)
manusia, diperlukan bantuan agama yang akan meletakkan
dasar-dasar keutamaan akhlak secara praktis, juga bantuan
filsafat yang mengajarkan keutamaan teoritis, untuk itu
diperlukan kemampuan berhubungan dengan akal aktif.
Sedangkan tentang filsafatnya diantaranya yang terpenting
diantara problema-problema filsafat diantaranya: tentang
pengetahuan Tuhan terhadap soal-soal juziyat, tentang
terjadinya alam maujudat dan perbuatannya, tentang keazalian
dan keabadian alam, tentang gerak dan keazaliannya, dan
tentang akal yang universal dan satu.
Sedangkan tentang moral yaitu : Dalam merealisasikan
kebahagiaan yang merupakan tujuan akhir bagi manusia,
diperlukan bantuan agama yang akan meletakkan dasar-dasar
keutamaan akhlak secara praktis, juga bantuan filsafat yang
mengajarkan keutamaan teoritis, untuk itu diperlukan
kemampuan berhubungan dengan akal aktif.
/ Pratama, Jakarta, 2004
DAFTAR PUSTAKA
 Ahmad Fuad al-Ahwani, Filsafat Islam, penyunting: Sutardji
Calzoum Bachri, Pustaka Firdaus, cetakan kedelapan, Jakarta,
1997
 Ahmad Hanafi, Pengantar Filsafat Islam, Bulan Bintang,
Jakarta, 1996
 C.A. Qadir, Filsafat dan Ilmu Pengetahuan Dalam Islam, terj.
Hasan Basari, Yayasan Obor, Jakarta, 1991
 Harun Nasution, Islam Rasional, Mizan, Bandung, 1995
 Ibrahim Madkur, Fi al-Falsafah al-Islamiyah, Juz-1, Dar al-
Ma’arif, Kairo, 1968
 , Fi al-Falsafah al-Islamiyah, Juz-2, Dar al-Ma’arif, Kairo, 1976
 Ibnu Rusyd, Kaitan Filsafat Dengan Syari’at, judul asli, Fashl
al-Maqal fi ma baina al-Hikmah wa al-Syari’ah min al-Ittishal,
terj. Ahmad Shodiq Noor, Pustaka Firdaus, Jakarta, 1996
 Mahmud Qasim, Dirasah fi al-Falsafah al-Islamiyah, Dar al-
Ma’arif, Kairo, 1973
 Miska Muhammad Amin, Epistemologi Islam, UI-Press,
Jakarta, 1983
 Muhammad Iqbal, Ibn Rusyd & Averroisme, Gaya Media
 Oliver Leaman, Pengantar Filsafat Islam, terj. Amin Abdullah,
Rajawali, Jakarta, 1989
 Seyyed Hossein Nasr, Intelektual Islam, terj. Suharsono &
Djamaluddin M.Z., Pustaka pelajar, Yogyakarta, 1996
 Hamzah. Epistemologi Ibnu Rusyd Dalam Merekonsiliasi
Agama Dan Filsafat. Jurnal pemikiran islam. 2018, Vol. 4 No.
1.
 Hasan, Mustofa. Sejarah Filsafat Islam. (Bandung: Pustaka
Setia, 2015).
 Ibnu, Rusyd. Tahafut at-tahafut. Terj. Khalifurahman Fath.
Yogjakarta: Pustaka Pelajar. 2004.
 Maggalatung, A.S.; Aji, A.M.; Yunus, N.R. How The Law
Works, Jakarta: Jurisprudence Institute, 2014.
 Syamsudin, Mukhtasar. Hubungan Wahyu Dan Akal Dalam
Tradisi Filsafat Islam. Jurnal Filsafat. 2012, Vol. 1 No. 2.
 Tiam, Sunardji Dahri. Historiografi Filsafat Islam,
(Malang:Intrans Publising, 2015).
 Yunus, N.R. Restorasi Budaya Hukum Masyarakat Indonesia,
Jakarta: Jurisprudence Press, 2012
 https://aceh.tribunnews.com/2015/02/06
 https://stitibnurusyd-tgt.ac.id/halaman/30/sejarah-ibnu-
rusyd.html
 Poerwantara, dkk., op.cit., hlm. 200.