Subscribe to DeepL Pro to translate larger documents.

Visit www.DeepL.com/pro for more information.

Peta Jalan untuk Membangun Jaringan Moderat di Dunia Muslim

Mengidentifikasi Mitra dan Audiens Utama

Bagian penting dari upaya pembangunan jaringan AS, serta dalam diplomasi publik dan kebijakan
komunikasi strategisnya yang lebih luas, adalah mengidentifikasi mitra dan khalayak utama.
Kesulitan dalam membedakan sekutu potensial dari musuh merupakan masalah besar bagi
pemerintah dan organisasi Barat yang berusaha menggalang dukungan bagi Muslim moderat.
Pekerjaan yang dilakukan oleh RAND Corporation-dalam buku Civil Democratic Islam karya
Cheryl Benard dan Angel Rabasa dkk., The Muslim World After 9/11-telah mulai meletakkan
kerangka kerja untuk mengidentifikasi kecenderungan ideologis di dunia Muslim, yang diperlukan
untuk mengidentifikasi sektor-sektor di mana Amerika Serikat dan para sekutunya dapat menjadi
yang paling efektif dalam mendorong demokrasi dan stabilitas untuk melawan pengaruh kelompok-
kelompok ekstremis dan kekerasan.

Di seluruh dunia, umat Islam berbeda secara substansial, tidak hanya dalam pandangan keagamaan
mereka, tetapi juga dalam orientasi politik dan sosial mereka, termasuk konsepsi mereka tentang
pemerintahan; pandangan mereka tentang keutamaan syariah (hukum Islam) versus sumber hukum
lainnya; pandangan mereka tentang hak asasi manusia, terutama hak-hak perempuan dan agama
minoritas; dan apakah mereka mendukung, membenarkan, atau menoleransi kekerasan yang
dilakukan untuk memajukan agenda politik atau agama. Kami menyebutnya sebagai "isu-isu
penanda," dan posisi kelompok atau individu dalam isu-isu tersebut memungkinkan klasifikasi yang
lebih tepat mengenai kelompok-kelompok ini dalam hal kedekatan mereka dengan demokrasi dan
pluralisme.

Karakteristik Muslim Moderat

Untuk tujuan penelitian ini, Muslim moderat adalah mereka yang memiliki dimensi-dimensi kunci
dari budaya demokratis. Hal ini mencakup dukungan terhadap demokrasi dan hak asasi manusia
yang diakui secara internasional (termasuk kesetaraan gender dan kebebasan beribadah),
penghormatan terhadap keragaman, penerimaan sumber hukum nonsektarian, dan penentangan
terhadap terorisme dan bentuk-bentuk kekerasan tidak sah lainnya.

Demokrasi
Komitmen terhadap demokrasi sebagaimana dipahami dalam tradisi Barat liberal dan kesepakatan
bahwa legitimasi politik berasal dari kehendak rakyat yang diekspresikan melalui pemilihan umum
yang bebas dan demokratis merupakan isu penanda utama dalam mengidentifikasi Muslim moderat.
Beberapa Muslim berpandangan seperti yang umum di Barat bahwa nilai-nilai demokrasi bersifat
universal dan tidak bergantung pada konteks budaya dan agama tertentu. Namun, Muslim moderat
lainnya berpandangan bahwa demokrasi di dunia Muslim harus didasarkan pada tradisi dan teks-
teks Islam. Mereka berusaha mengkontekstualisasikan teks-teks ini dengan cara-cara yang
mendukung nilai-nilai demokrasi dan menemukan sumber-sumber kitab suci demokrasi, seperti
dalam perintah Al-Quran bahwa umat Islam harus mengatur urusan kolektif mereka melalui
konsultasi (syura). Dalam kedua kasus tersebut, yang penting adalah hasilnya. Apakah sebuah
filosofi politik berasal dari sumber-sumber Barat atau Al-Quran, untuk dianggap demokratis,
filosofi tersebut harus dengan tegas mendukung pluralisme dan hak asasi manusia yang diakui
secara internasional.

Dukungan terhadap demokrasi menyiratkan perlawanan terhadap konsep negara Islam-khususnya

konsep yang mengimplikasikan pelaksanaan kekuasaan politik oleh elit ulama yang ditunjuk
sendiri, seperti yang terjadi di Iran. Kaum moderat Muslim berpendapat bahwa tidak ada seorang
pun yang dapat berbicara atas nama Tuhan. Sebaliknya, konsensus masyarakat (ijma), sebagaimana
tercermin dalam opini publik yang diekspresikan secara bebas, yang menentukan apa yang menjadi
kehendak Tuhan dalam kasus tertentu. Di dalam Islam Syi'ah Dua Belas terdapat tradisi panjang
tentang ketenangan, sebuah tradisi keagamaan Syi'ah yang mewaspadai otoritas politik, karena
menganggapnya tidak memiliki sanksi ilahi tanpa adanya Imam. Tradisi ini telah ditumbangkan
oleh gagasan-gagasan teokratis Khomeini di Iran dan di tempat-tempat lain di mana rezim Iran
memiliki pengaruh; meskipun demikian, tradisi ini masih ada di Irak dan di tempat-tempat lain
sebagai sebuah landasan potensial bagi perkembangan demokratis.
Penerimaan Sumber Hukum Non-Sektarian
Garis pemisah antara Muslim moderat dan Islamis radikal di negara-negara dengan sistem hukum
yang didasarkan pada sistem hukum Barat (mayoritas negara di dunia Muslim) adalah apakah
syariah harus diterapkan. Interpretasi konservatif terhadap syariah tidak sesuai dengan demokrasi
dan hak asasi manusia yang diakui secara internasional karena, seperti yang dikatakan oleh
intelektual liberal Sudan, Abdullahi An-Naim, laki-laki dan perempuan serta orang beriman dan
orang kafir tidak memiliki hak yang sama di bawah syariah. Selain itu, karena adanya perbedaan
pendapat dalam hukum Islam, setiap pemberlakuan prinsip-prinsip syariah sebagai hukum berarti
menegakkan kehendak politik mereka yang berkuasa, memilih beberapa pendapat di atas yang lain,
dan dengan demikian menyangkal kebebasan memilih bagi orang-orang yang beriman dan yang
lainnya.

Penghormatan terhadap Hak-Hak Perempuan dan Minoritas Agama

Kaum moderat ramah terhadap kaum feminis Muslim dan terbuka terhadap pluralisme agama dan
dialog antar agama. Kaum moderat berpendapat, misalnya, bahwa perintah-perintah diskriminatif
dalam Al-Quran dan sunah yang berkaitan dengan posisi perempuan dalam masyarakat dan
keluarga (misalnya, bahwa warisan anak perempuan harus setengah dari warisan anak laki-laki)
harus ditafsirkan ulang dengan alasan bahwa kondisi saat ini tidak sama dengan kondisi pada zaman
Nabi Muhammad. Kaum moderat juga membela hak perempuan untuk mendapatkan akses ke
layanan pendidikan dan kesehatan serta hak untuk berpartisipasi penuh dalam proses politik,
termasuk hak untuk menduduki jabatan politik. Demikian pula, kaum moderat mendukung
persamaan kewarganegaraan dan hak-hak hukum bagi non-Muslim.

Menentang Terorisme dan Kekerasan yang Tidak Sah

Muslim moderat, seperti halnya penganut tradisi agama lain, memiliki konsep tentang perang yang
adil. Menurut Mansur Escudero, pemimpin Federación Española de Entidades Religiosas Islámicas
[Federasi Entitas Agama Islam Spanyol] (FEERI), tidak benar jika dikatakan bahwa Islam tidak
mempertimbangkan kekerasan. Hal yang penting adalah mendefinisikan prinsip-prinsip etis yang
mengatur kekerasan: jenis kekerasan apa yang sah dan apa yang tidak sah? Bagaimana dan dalam
bentuk apa kekerasan digunakan merupakan hal yang paling penting dalam menentukan
legitimasinya. Kekerasan terhadap warga sipil dan operasi bunuh diri, yaitu terorisme, tidak sah,
tetapi penggunaan kekerasan untuk membela diri untuk melindungi umat Islam dari para penyerang
adalah sah. Kekerasan yang sah harus menghormati batas-batas normatif, seperti menggunakan
kekuatan minimum yang diperlukan, menghormati nyawa non-kombatan, dan menghindari
penyergapan dan pembunuhan.

Penerapan Kriteria

Dari penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa sebuah kelompok yang menyatakan dirinya
"demokratis" dalam arti mendukung pemilihan umum sebagai sarana untuk membentuk
pemerintahan-seperti dalam kasus Ikhwanul Muslimin Mesir saat ini- tidaklah cukup. Sama
pentingnya adalah penghormatan terhadap kebebasan berekspresi, berserikat, dan beragama (dan
juga kebebasan untuk tidak beragama): apa yang kami sebut dalam The Muslim World After 9/11
sebagai "infrastruktur proses politik yang demokratis." Oleh karena itu, dalam menentukan apakah
sebuah kelompok atau gerakan memenuhi karakter moderasi ini, diperlukan gambaran yang cukup
lengkap tentang pandangan dunianya. Gambaran ini dapat muncul dari jawaban yang diberikan atas
pertanyaan-pertanyaan berikut:

• Apakah kelompok (atau individu) tersebut mendukung atau membenarkan kekerasan? Jika
tidak mendukung atau membenarkan kekerasan saat ini, apakah kelompok tersebut pernah
mendukung atau membenarkan kekerasan di masa lalu?
• Apakah itu mendukung demokrasi? Dan jika y a , apakah ia mendefinisikan demokrasi
secara luas dalam hal hak-hak individu?
• Apakah mendukung hak asasi manusia yang diakui secara internasional?
• Apakah ada pengecualian (misalnya, terkait kebebasan beragama)?
• Apakah percaya bahwa berpindah agama adalah hak individu?
• Apakah negara harus menegakkan komponen hukum pidana syariah?
 • Apakah negara harus menegakkan komponen hukum perdata syariah? Atau apakah ia
percaya bahwa harus ada pilihan non-shariah bagi mereka yang lebih memilih masalah
hukum perdata untuk diadili di bawah sistem hukum sekuler?
• Apakah mereka percaya bahwa anggota agama minoritas harus mendapatkan hak yang sama
dengan umat Islam?
• Apakah mereka percaya bahwa seorang anggota minoritas agama dapat memegang jabatan
politik yang tinggi di negara mayoritas Muslim?
• Apakah mereka percaya bahwa anggota agama minoritas berhak untuk membangun dan
menjalankan institusi agama mereka (gereja dan sinagog) di negara-negara mayoritas
Muslim?
• Apakah negara ini menerima sistem hukum yang didasarkan pada prinsip-prinsip hukum
nonsektarian?

Selain ideologi, perlu juga diajukan pertanyaan tentang hubungan kelompok-kelompok tersebut
dengan aktor politik lainnya dan konsekuensi serta dampak dari hubungan tersebut. Misalnya,
apakah mereka bersekutu dalam bidang politik dengan kelompok-kelompok radikal? Apakah
mereka menerima dana atau mendukung yayasan radikal?

Mitra Potensial

Secara umum, tampaknya ada tiga sektor besar dalam spektrum kecenderungan ideologis di dunia
Muslim di mana Amerika Serikat dan Barat dapat menemukan mitra dalam upaya memerangi
ekstremisme Islamis: sekularis; Muslim liberal; dan tradisionalis moderat, termasuk para Sufi.

Kaum sekuler
Sekularisme dalam berbagai bentuknya merupakan konseptualisasi dominan dari hubungan negara
dengan agama di antara para elit politik selama tahun-tahun pembentukan sebagian besar negara
Muslim modern. Namun, dalam beberapa tahun terakhir ini sekularisme terus kehilangan pijakan,
sebagian karena kebangkitan Islam dalam tiga dekade terakhir di sebagian besar dunia Muslim, dan
sebagian lagi karena-khususnya di dunia Arab-sekularisme telah diasosiasikan bukan dengan model
demokrasi liberal Barat, tetapi dengan sistem politik otoriter yang gagal. Oleh karena itu, dalam
mempromosikan alternatif sekuler terhadap Islamisme, penting untuk membuat beberapa
perbedaan. Kaum sekularis di dunia Muslim terbagi dalam tiga kategori: sekularis liberal, "anti
ulama", dan sekularis otoriter.

Kaum sekularis liberal mendukung hukum dan institusi sekuler dalam konteks masyarakat
demokratis. Mereka memegang nilai-nilai liberal atau sosial-demokratis yang membentuk inti dari
"agama sipil" gaya Barat. Mereka percaya pada pemisahan ranah politik dan agama, tetapi tidak
memusuhi agama itu sendiri atau manifestasi agama di depan umum. Nilai-nilai sekularis liberal
memiliki orientasi yang paling dekat dengan nilai-nilai politik Barat, tetapi kelompok ini merupakan
minoritas di dunia Muslim. Namun demikian, penelitian kami tentang kaum sekularis Muslim telah
menunjukkan bahwa, berlawanan dengan anggapan umum, mereka bukanlah fenomena baru atau
fenomena yang dapat diabaikan di dunia Muslim (lihat Bab Sembilan).

Ada aliran sekularisme lain yang lebih dekat dengan sudut pandang Ataturk dan tradisi laiceté
Prancis. Karena tidak ada istilah yang lebih baik, kami menyebut kategori ini sebagai "anti-
klerikalis" (meskipun Islam Sunni tidak memiliki ulama). Dalam tradisi ini-yang meskipun
melemah, masih dominan di Turki-negara secara agresif bersikap sekuler dan tampilan identitas
agama secara terbuka dilarang di sekolah atau ruang resmi lainnya. Pertarungan mengenai
pemakaian hijab, penutup kepala perempuan Islam, di negara-negara seperti Prancis, Tunisia, Turki,
dan Singapura, merupakan manifestasi dari benturan antara état laique dan manifestasi religiusitas
yang tegas.

Kategori ketiga dari sekularisme terdiri dari sekularis otoriter; ini termasuk Ba'athis, Nasserites,
neo-Komunis, dan para penganut berbagai jenis otoritarianisme lainnya. Meskipun secara teoritis
memusuhi Islamisme, para pemimpin sekularis otoriter terkadang berusaha memanipulasi
Simbol dan tema Islam ketika secara politis menguntungkan, seperti dalam kasus Saddam Hussein
pada tahun-tahun terakhirnya berkuasa, dan telah dikenal berkolaborasi dengan kaum Islamis untuk
melawan para pembaharu demokratis. Jelas, individu dan kelompok dalam kategori ini tidak akan
menjadi mitra yang tepat bagi Amerika Serikat dan para demokrat Barat.

Muslim Liberal
Muslim liberal berbeda dengan sekularis dalam hal ideologi politik mereka yang memiliki
substratum agama - mirip dengan Partai Demokrat Kristen Eropa - tetapi mereka menganjurkan
sebuah agenda yang sesuai dengan gagasan Barat tentang demokrasi dan pluralisme. Muslim liberal
bisa berasal dari berbagai tradisi Muslim yang berbeda. Mereka bisa jadi adalah kaum modernis,
yang berusaha membawa nilai-nilai inti Islam agar selaras dengan dunia modern, atau, seperti dalam
kasus aktivis Muslim liberal Indonesia, Ulil Abshar Abdallah dan Jaringan Muslim Liberal, mereka
bisa jadi berasal dari latar belakang tradisionalis.

Kesamaan yang dimiliki oleh Muslim liberal adalah keyakinan bahwa nilai-nilai Islam konsisten
dengan demokrasi, pluralisme, hak asasi manusia, dan kebebasan individu, seperti yang ditunjukkan
dalam definisi diri Islam liberal:

Nama "Islam Liberal" menggambarkan prinsip-prinsip dasar kami; Islam yang menekankan pada
"kebebasan pribadi" (sesuai dengan doktrin Mu'tazilah tentang "kebebasan manusia"), dan
"pembebasan" struktur sosial-politik dari dominasi yang tidak sehat dan menindas. Kata sifat
"liberal" memiliki dua arti: "kebebasan" (menjadi liberal) dan "membebaskan". Harap dicatat bahwa
kami tidak percaya pada Islam seperti itu-Islam tanpa kata sifat seperti yang dikatakan beberapa
orang. Islam tidak mungkin tanpa kata sifat, bahkan Islam telah ditafsirkan dengan berbagai cara
yang berbeda sesuai dengan kebutuhan penafsir. Kami memilih sebuah genre penafsiran, dan
dengan cara ini, kami memilih sebuah kata sifat untuk Islam, yaitu "liberal."

Kaum Muslim liberal memusuhi konsep "negara Islam". Seperti yang dikatakan oleh tokoh
modernis Indonesia dan mantan ketua Muhammadiyah, Ahmad Syafii Maarif, tidak ada satu pun
ayat dalam Al-Quran yang membahas tentang organisasi negara.

Muslim liberal melihat akar demokrasi Islam dalam konsep syura dalam Al Quran, yang mengarah
pada keyakinan mereka akan sistem politik yang egaliter. Dalam pandangan ini, sebuah
pemerintahan Islam haruslah demokratis. Tidak boleh bersifat dinasti, yang akan menjadi
penyimpangan besar dari ajaran Islam, menurut Syafii Maarif. Dalam hal ini, pemerintah Saudi
tidak Islami, meskipun konstitusinya adalah Al-Quran. Pandangan yang konsisten dalam pemikiran
Muslim modernis liberal adalah bahwa syariah adalah produk dari situasi historis pada masa
penciptaannya dan bahwa elemen-elemennya - misalnya, hukuman fisik - tidak lagi kontekstual dan
oleh karena itu perlu dimodernisasi. Dalam Islam dan Kebebasan: The Historical
Misunderstanding, pemikir modernis Tunisia yang terkenal, Mohammed Charfi, berpendapat bahwa
di bawah pemerintahan Ummayad dan Abbasiyah, hukum Islam berevolusi dalam konteks aliansi
antara para teolog dan politisi. Meskipun hukum tersebut dibungkus sebagai agama, hukum tersebut
ditulis untuk memenuhi kebutuhan politik para penguasa. Pada saat itu, teori negara didasarkan
pada otoritarianisme, perempuan tidak setara di bawah hukum, dan sistem hukum memasukkan
hukuman fisik. Kondisi-kondisi ini juga terjadi di tempat lain, kata Charfi, "tetapi yang lain
berevolusi dan kita tidak."

Kaum Tradisionalis dan Sufi Moderat

Kaum tradisionalis dan Sufi mungkin merupakan mayoritas Muslim. Mereka sering kali, namun
tidak selalu, merupakan Muslim konservatif yang menjunjung tinggi kepercayaan dan tradisi yang
diwariskan selama berabad-abad-1.400 tahun tradisi dan spiritualitas Islam yang bertentangan
dengan ideologi fundamentalis, seperti yang dinyatakan oleh Abdurrahman Wahid. Tradisi-tradisi
ini mencakup pemujaan terhadap para wali (dan persembahan doa di makam mereka) dan praktik-
praktik lain yang merupakan laknat bagi kaum Wahabi. Mereka menafsirkan kitab suci Islam
berdasarkan ajaran-ajaran mazhab yang telah ada pada abad-abad awal Islam; mereka tidak terlibat
dalam penafsiran yang tidak dimediasi.
penafsiran Al-Quran dan hadis (tradisi Nabi Muhammad), seperti yang dilakukan oleh kaum Salafi
dan modernis. Banyak kaum tradisionalis yang memasukkan unsur-unsur Sufisme-tradisi
mistisisme Islam yang menekankan pengalaman emosional dan pribadi tentang ketuhanan-ke dalam
praktik Islam mereka.

Hal yang relevan dengan penelitian ini adalah fakta bahwa Salafi dan Wahabi merupakan musuh
yang tak henti-hentinya menyerang kaum tradisionalis dan Sufi. Setiap kali gerakan Islam radikal
memperoleh kekuasaan, mereka berusaha untuk menekan praktik Islam tradisionalis dan Sufi,
seperti dalam penghancuran monumen-monumen Islam awal yang terkenal di Arab Saudi. Karena
menjadi korban dari Salafi dan Wahabi, kaum tradisionalis dan Sufi merupakan sekutu alamiah
Barat sejauh ada kesamaan yang dapat ditemukan dengan mereka.

Ketika kami menjajaki kemungkinan kemitraan dengan kaum tradisionalis dan Sufi, penting untuk
mengingat keragaman yang luas dari sektor ini. Di negara-negara seperti Bosnia, Suriah, Iran,
Kazakhstan, dan Indonesia, Islam yang umumnya dipraktikkan di seluruh masyarakat setempat
adalah Islam yang dipengaruhi oleh Sufi atau Sufi, tetapi merupakan fenomena yang tersebar. Di
negara-negara lain, seperti tanah Albania, Maroko, Turki, India, dan Malaysia, Sufisme ada dalam
bentuk yang disiplin dan terorganisir. Meskipun dalam beberapa kasus, para Sufi telah
menunjukkan kecenderungan radikal dan mendukung kelompok-kelompok militan, pada umumnya
kelompok-kelompok Sufi berada di sisi moderat. Beberapa gerakan Sufi secara militan moderat;
misalnya, Jam'iyyat al-Mashari' al Khayriyya al-Islamiyya Ahbash (Masyarakat Proyek Filantropi
Islam) di Libanon yang menekankan moderasi dan toleransi serta menentang aktivisme politik dan
penggunaan kekerasan.

Pemimpin agama Turki, Fethullah Gulen, mempromosikan sebuah bentuk Islam Sufi modern yang
moderat. Gulen menentang penegakan hukum Islam oleh negara, dengan menunjukkan bahwa
sebagian besar peraturan Islam menyangkut kehidupan pribadi masyarakat dan hanya sedikit yang
menyangkut masalah pemerintahan. Negara, menurutnya, seharusnya tidak menegakkan hukum
Islam: Karena agama adalah masalah pribadi, persyaratan dari keyakinan tertentu tidak boleh
dipaksakan pada seluruh populasi. Gulen memperluas gagasannya tentang toleransi dan dialog
kepada umat Kristen dan Yahudi; ia telah dua kali bertemu dengan Patriarkh Bartholomeos, kepala
Patriarkh Ekumenis Ortodoks Yunani di Istanbul, mengunjungi Paus di Roma pada tahun 1998, dan
menerima seorang kepala rabi yang sedang berkunjung dari Israel.

Gulen menegaskan kompatibilitas Islam dan demokrasi dan menerima argumen bahwa ide
republikanisme sangat sesuai dengan konsep Islam awal tentang syura. Gulen menentang rezim
otoriter yang memberlakukan kontrol ketat terhadap ide-ide dan sangat kritis terhadap rezim di Iran
dan Arab Saudi. Ia berpendapat bahwa interpretasi dan pengalaman Islam di Turki berbeda dengan
orang lain, terutama orang Arab. Dia menulis tentang "Islam Anatolia" yang didasarkan pada
toleransi dan yang tidak termasuk pembatasan atau fanatisme yang keras.

Haruskah Kaum Islamis Terlibat?

Di dalam komunitas akademis dan kebijakan di Amerika Serikat dan Eropa, terdapat perdebatan
besar seputar pertanyaan apakah kaum Islamis harus dilibatkan sebagai mitra atau tidak. Sebelum
menguraikan dua sisi argumen tersebut, pertama-tama kita perlu mendefinisikan istilah "Islamis".
Salah satu definisi adalah bahwa mereka adalah orang Islam yang memiliki agenda politik. Definisi
ini terlalu luas untuk menjadi berguna, karena mencakup siapa saja yang terlibat dalam politik di
dunia Muslim. Definisi yang lebih sempit dan lebih berguna mengidentifikasi kaum Islamis sebagai
mereka yang menolak pemisahan otoritas agama dari kekuasaan negara. Kaum Islamis berusaha
untuk mendirikan suatu versi negara Islam, atau setidaknya pengakuan terhadap syariah sebagai
dasar negara.
dasar hukum.

Argumen yang mendukung pelibatan kaum Islamis memiliki tiga atribut: pertama, kaum Islamis
mewakili satu-satunya alternatif berbasis massa yang nyata bagi rezim otoriter di dunia Muslim (dan
terutama di dunia Arab); kedua, kelompok-kelompok Islamis seperti Ikhwanul Muslimin Mesir telah
berevolusi
mendukung demokrasi pluralistik, hak-hak perempuan, dan lain-lain; dan ketiga, bahwa kaum
Islamis lebih mungkin berhasil mencegah para calon teroris melakukan kekerasan daripada ulama
arus utama.

Menurut Amr Hamzawy, di negara-negara seperti Mesir telah terjadi konvergensi antara kaum
liberal sayap kiri dan Islamis moderat mengenai aturan-aturan demokrasi, tata kelola pemerintahan
yang baik, dan anti-korupsi. Hamzawy menyatakan bahwa sejak tahun 1990-an, Ikhwanul Muslimin
di Mesir telah meninjau kembali konsepsi mereka tentang politik dan masyarakat. Evolusi mereka
mencakup mundurnya tujuan negara Islam dan pergeseran dari persepsi konservatif ke persepsi
yang tidak terlalu konservatif tentang masyarakat: misalnya, pandangan yang lebih modern tentang
hak-hak perempuan. Hamzawy mengakui bahwa zona yang kurang progresif masih ada di dalam
Ikhwanul Muslimin. Kaum Islamis moderat bukanlah kaum liberal. Mereka memiliki pandangan
konservatif. Namun demikian, ia percaya bahwa ada peluang bagi Amerika Serikat untuk
menjangkau kaum Islamis moderat, dan dengan melibatkan mereka, Amerika Serikat akan dapat
mempengaruhi mereka.

CSID yang didanai oleh Amerika Serikat dan berbasis di Washington menganut pendekatan ini.
CSID bertujuan untuk menyatukan para cendekiawan dan aktivis untuk mempromosikan demokrasi
di dunia Muslim. Mitra CSID adalah kaum sekularis dan Islamis moderat yang percaya pada
demokrasi dan menolak kekerasan; CSID melibatkan kelompok-kelompok ini dalam diskusi tentang
konsepsi demokrasi, cara-cara untuk menerapkannya di negara mereka, bidang-bidang yang
disetujui dan tidak disetujui, dan apakah mereka dapat bekerja sama dalam isu-isu yang mereka
setujui.

Beberapa pemerintah Eropa bersedia untuk mengakui dan mendukung kaum Islamis, meskipun
dalam beberapa kasus hal ini tampaknya lebih disebabkan oleh ketidakmampuan untuk
membedakan kaum Islamis dengan kaum Muslim liberal daripada kebijakan yang disadari. Sebagai
contoh, di Inggris, Dewan Muslim Inggris Raya (organisasi Muslim utama yang diakui pemerintah),
dipimpin oleh kaum Islamis. Di Spanyol, para pemimpin Unión de Comunidades Islámicas de
España (Persatuan Komunitas Islam Spanyol) (UCIDE) - salah satu dari dua federasi yang
membentuk Komisi Islam Spanyol yang diakui pemerintah - memiliki hubungan dekat dengan
Ikhwanul Muslimin Suriah. Di Perancis, kaum radikal mengambil alih kendali organisasi baru yang
disponsori pemerintah, Dewan Perancis untuk Agama Islam, setelah pemilihan umum yang
diselenggarakan pada bulan April 2003 di masjid-masjid yang dikuasai oleh kaum radikal.

Seperti halnya argumen untuk melibatkan kaum Islamis, argumen untuk tidak melibatkan mereka
juga memiliki tiga bagian. Pertama, kita tidak tahu apakah retorika pro-demokrasi dan wacana
kaum Islamis yang relatif lebih moderat merupakan pergeseran strategis atau taktis. Apakah mereka
tidak lagi menjadi Islamis sejati, dalam arti bahwa mereka telah menerima pemisahan agama dan
negara? Atau apakah mereka hanya menurunkan profil dari satu tujuan (pendirian negara Islam) dan
menekankan agenda yang lebih menarik dan tidak terlalu kontroversial? Tanpa perubahan yang
mendasar dan dapat dibuktikan dalam pandangan mereka, apa yang menjamin bahwa jika kaum
Islamis berkuasa, mereka tidak akan kembali ke agenda yang lebih radikal? Iran memberikan
contoh yang patut diwaspadai.

Argumen kedua adalah bahwa meskipun para Islamis mungkin lebih efektif dalam jangka pendek
dalam mencegah calon jihadis untuk melakukan tindakan terorisme (sebuah proposisi yang patut
dipertanyakan), pengakuan dan dukungan resmi akan meningkatkan kredibilitas mereka dan
memungkinkan mereka untuk melakukan dakwah secara lebih efektif di masyarakat. Dalam jangka
panjang, biaya sosial dari penyebaran gerakan Salafi ke masyarakat akan sangat tinggi.

Ketiga, bahkan jika kita mengakui bahwa di banyak bagian dunia Muslim, kelompok-kelompok
moderat dan liberal secara organisasi lemah dan belum mampu mengembangkan konstituen yang
substansial, jika Barat mengabaikan kelompok-kelompok ini dan lebih memilih lawan-lawan
Islamis, maka hal itu hanya akan melanggengkan kelemahan-kelemahan ini. Salah satu asumsi dari
penelitian ini adalah bahwa kelemahan utama kelompok-kelompok ini adalah organisasi dan bahwa
menghubungkan mereka bersama dalam jaringan yang kuat akan memperkuat pesan mereka,
memperluas daya tarik mereka, dan memungkinkan mereka untuk bersaing secara lebih efektif
dengan kelompok-kelompok Islamis di pasar politik.
Ini bukan berarti bahwa Amerika Serikat dan mitranya tidak boleh berdialog dengan kelompok
Islam moderat; dialog semacam itu dapat menjadi konstruktif dalam mengklarifikasi posisi kedua
belah pihak. Namun, program-program pengembangan kapasitas dan sumber daya lebih baik
diarahkan pada organisasi-organisasi Islam moderat dan liberal.

Memberikan Dukungan kepada Kaum Moderat

Kekhawatiran segera muncul setiap kali topik tentang membantu kaum moderat Muslim muncul,
seperti pertanyaan apakah dukungan Barat akan mendiskreditkan mereka. Pertanyaan-pertanyaan
ini mencerminkan gagasan yang tidak realistis tentang konflik politik. Dalam konflik, tidak ada
senjata atau strategi yang sempurna. Inilah yang membuatnya menjadi sebuah konflik-musuh-musuh
saling berhadapan, dengan kedua belah pihak berusaha menemukan dan mengeksploitasi
keterbatasan dan kegagalan senjata dan strategi pihak lain. Ekstremis menghadapi risiko dan
beroperasi dalam menghadapi rintangan yang signifikan. Hal yang sama juga berlaku bagi kaum
moderat. Akankah ada upaya untuk mendiskreditkan mereka sebagai alat Barat? Tentu saja, sama
seperti para ekstremis yang ternoda dalam pandangan banyak Muslim arus utama karena
penggunaan taktik teroris dan interpretasi radikal dan ekslusif mereka terhadap Islam.

Ada juga indikasi bahwa masalahnya mungkin terlalu dibesar-besarkan. Beberapa tokoh moderat
terkemuka telah mencatat bahwa mereka menyambut baik dukungan AS. Sebagai contoh, Saad
Eddin Ibrahim, aktivis Mesir yang dipenjara dan akhirnya dibebaskan melalui intervensi AS,
menyatakan bahwa ia "menghargai setiap dukungan yang saya terima." Demikian pula, penulis
terkemuka Naguib Mahfouz secara retoris bertanya, "Apa yang salah jika Amerika ingin kita
memiliki demokrasi? Kadang-kadang kepentingan kita bisa sejalan."

Pertanyaan-pertanyaan ini akan lebih mudah untuk diselesaikan ketika ditempatkan dalam konteks
sejarah yang lebih luas. Mengingat kembali contoh Perang Dingin, para pembangkang memang
dipenjara, dianiaya, dan terkadang dibunuh. Kaum kiri dan Komunis yang gigih melihat para
pembangkang sebagai boneka-atau, dalam bahasa saat itu, sebagai "antek" dan "antek-antek"
imperialis. Ini adalah sifat alami dari sebuah konflik ideologis. Bagi banyak orang Komunis,
ideologi mereka bukanlah sesuatu yang dipaksakan dari atas, tetapi sebuah sistem kepercayaan yang
dipegang teguh secara otentik yang mengandung gagasan-gagasan seperti keadilan, kesetaraan, dan
persaudaraan. Jarak antara "sosialisme ilmiah" dan agama tidaklah terlalu jauh.

Pertanyaan kuncinya, tentu saja, bukan apakah, tetapi bagaimana menyalurkan bantuan kami dan
melibatkan calon mitra secara efektif. Dukungan dari luar terhadap kaum moderat Muslim
merupakan hal yang sangat sensitif di negara-negara Islam. Bantuan dari sumber-sumber
internasional harus disalurkan dengan cara-cara yang sesuai dengan kondisi setempat dan, sedapat
mungkin, harus mengandalkan LSM-LSM yang sudah memiliki hubungan dengan negara penerima.
The Asia Foundation, yang telah berhasil bekerja sama dengan mitra-mitranya di beberapa negara
Asia Tenggara, sangat berhati-hati dalam mendukung inisiatif-inisiatif masyarakat adat dan selektif
dalam memilih organisasi-organisasi yang bekerja sama dengannya. Kunci keberhasilannya adalah
dengan melibatkan mitra yang kredibel dan tetap menjaga agar dimensi asing dari upaya dukungan
tersebut tetap berada di latar belakang.

Upaya ini dapat diprioritaskan dalam tiga hal: dalam hal mitra, program, dan fokus wilayah.

Mitra
Dalam konteks dunia Muslim saat ini, kelompok-kelompok sasaran potensial terbagi ke dalam
beberapa kategori:

Akademisi Muslim Liberal dan Sekuler.Kaum liberal cenderung tertarik pada universitas dan pusat-
pusat akademik dan penelitian, di mana mereka dapat mempengaruhi opini. Karena sudah ada
jaringan intelektual liberal dan moderat di seluruh dunia Muslim, sektor ini merupakan blok
bangunan utama untuk jaringan Muslim moderat internasional.
Ulama Muda Moderat. Salah satu alasan keberhasilan kelompok radikal dalam menyebarkan ide-ide
mereka adalah karena mereka menggunakan masjid sebagai sarana dakwah dan perekrutan. Para
akademisi liberal, di sisi lain
Di sisi lain, mereka merasa tidak nyaman untuk berinteraksi dengan orang-orang di masjid. Mereka
merasa sulit untuk menerjemahkan bahasa ulama yang mereka kenal ke dalam bahasa orang awam.
Oleh karena itu, gerakan Muslim liberal atau moderat dengan basis massa akan bergantung pada
partisipasi aktif ulama moderat, terutama ulama muda, yang akan menjadi pemimpin agama di masa
depan.

Aktivis Komunitas. Sebagai penggerak inisiatif ini, para aktivis komunitas menyebarkan ide-ide
yang dikembangkan oleh para intelektual liberal dan moderat. Mereka mengambil risiko pribadi
yang nyata dengan menghadapi para ekstremis yang sering melakukan kekerasan dalam pertarungan
ide, dan menjadi korban fatwa dan serangan kekerasan. Oleh karena itu, kelompok-kelompok ini
sangat membutuhkan perlindungan dan dukungan yang dapat diberikan oleh jaringan internasional.
Sebagai contoh, para aktivis di Jaringan Muslim Liberal Indonesia telah mengambil sikap keras
terhadap ekstremisme Islamis dan menjadi sasaran kampanye pelecehan dan intimidasi.

Kelompok Perempuan. Perempuan dan kelompok agama minoritas adalah pihak yang paling
dirugikan dari penyebaran Islam fundamentalis dan penafsiran yang kaku terhadap syariah. Di
beberapa negara, perempuan mulai berorganisasi untuk melindungi hak-hak mereka dari gelombang
fundamentalisme dan menjadi konstituen yang semakin penting dalam gerakan reformis di negara-
negara Muslim. Berbagai kelompok dan organisasi telah muncul untuk memajukan hak-hak dan
kesempatan perempuan di bidang hak-hak hukum, kesehatan, pendidikan, dan pekerjaan.
Kebangkitan kelompok-kelompok masyarakat sipil perempuan ini pada gilirannya memberikan
peluang untuk membangun jaringan yang moderat.

Jurnalis, Penulis, dan Komunikator. Melalui penggunaan Internet dan media baru lainnya di luar
kendali pemerintah, pesan-pesan radikal telah merasuk jauh ke dalam komunitas-komunitas Muslim
di seluruh dunia. Upaya penyiaran yang didanai oleh AS, seperti Radio Sawa dan televisi Al Hurra,
tidak memiliki kelincahan dalam menangani masalah dan isu-isu lokal dan, dalam hal apapun, tidak
bekerja untuk mendorong pengembangan media lokal yang moderat. Oleh karena itu, untuk
membalikkan tren radikal di media Muslim, sangat penting untuk mendukung program radio dan
televisi lokal yang moderat, serta situs Web dan media nontradisional lainnya.

Prioritas Program
Program-program yang ditujukan kepada khalayak di atas harus memiliki fokus sebagai berikut:
pendidikan demokrasi, media, kesetaraan gender, dan advokasi kebijakan.

Pendidikan Demokratis. Pengajaran agama dan politik yang sempit dan regresif yang diberikan di
madrasah-madrasah radikal dan konservatif perlu diimbangi dengan kurikulum yang
m e n g e d e p a n k a n nilai-nilai demokratis dan pluralistik. Seperti di banyak wilayah lain di mana
agama dan masyarakat bersinggungan, Indonesia adalah pemimpin dalam pendidikan agama yang
demokratis. Universitas Islam Negeri dan sistem pendidikan Muhammadiyah telah
mengembangkan buku-buku teks untuk mengajarkan pendidikan kewarganegaraan dalam konteks
Islam. Mata kuliah ini wajib diikuti oleh semua mahasiswa yang kuliah di universitas-universitas
tersebut.

Beberapa guru Muslim, meskipun memiliki watak yang moderat, tidak memiliki kemampuan untuk
mengaitkan ajaran Islam secara eksplisit dengan nilai-nilai demokrasi. Menanggapi hal ini, The
Asia Foundation telah mengembangkan sebuah program untuk membantu upaya para ulama
moderat dalam menggali teks-teks dan tradisi Islam untuk menemukan ajaran-ajaran otoritatif yang
mendukung nilai-nilai demokrasi. Hasilnya adalah sebuah korpus tulisan tentang fikih
(yurisprudensi Islam) yang mendukung demokrasi, pluralisme, dan kesetaraan gender. Teks-teks ini
merupakan ujung tombak pemikiran Muslim progresif dan sangat diminati di dunia internasional.

Lembaga-lembaga seperti Lembaga Kajian Islam dan Sosial (LKiS) yang berbasis di Nahdlatul
Ulama berpendapat bahwa alih-alih menciptakan sekolah-sekolah Islam secara khusus, umat Islam
seharusnya memastikan bahwa semua lembaga pendidikan dijiwai oleh nilai-nilai keadilan sosial
dan toleransi. Huruf "i" dalam LKiS (yang merupakan singkatan dari Islam) sengaja ditulis dengan
huruf kecil untuk menggarisbawahi bahwa LKiS menentang jenis Islamisme yang
menekankan superioritas Islam atas agama-agama lain. LKiS saat ini terlibat dalam pelatihan hak
asasi manusia di pesantren-pesantren di Indonesia.

Hasil dari pekerjaan ini adalah munculnya gerakan demokrasi Muslim yang koheren di Indonesia
dengan beberapa fitur unik: (1) ulama laki-laki yang mengkampanyekan kesetaraan gender; dan (2)
berakar pada organisasi berbasis massa, sehingga gerakan ini memiliki kemampuan untuk
menjangkau masyarakat luas di tingkat akar rumput dengan cara yang tidak dapat dilakukan oleh
kelompok-kelompok sekuler yang berbasis di perkotaan.

Media. Penyebaran informasi di sebagian besar dunia Muslim didominasi oleh elemen-elemen
radikal dan konservatif yang anti-demokrasi. Bahkan, tidak ada media yang moderat di beberapa
negara. Alternatif moderat terhadap media radikal adalah alat penting dalam perang gagasan. Sekali
lagi, Indonesia menyediakan sebuah model, dengan banyak contoh media moderat:

• Program radio mingguan Jaringan Muslim Liberal, "Agama dan Toleransi", menjangkau
sekitar 5 juta pendengar melalui 40 stasiun radio di seluruh negeri.
• Lembaga Advokasi dan Pendidikan Warga (LAW) memproduksi acara bincang-bincang
mingguan di radio yang menjangkau satu juta pendengar melalui lima stasiun radio di
provinsi Sulawesi Selatan.
• Stasiun televisi nasional, TPI, menampilkan acara telepon mingguan tentang kesetaraan
gender dan Islam yang menjangkau 250.000 pemirsa di wilayah Jabodetabek.
• Sebuah acara bincang-bincang televisi bulanan tentang Islam dan pluralisme menjangkau
400.000 pemirsa di Yogyakarta.

Media-media moderat ini memiliki dampak dalam mengubah tenor wacana Islam di Indonesia.
Media Islamis telah dipaksa untuk membahas isu-isu yang telah diangkat oleh media moderat,
seperti status hak-hak perempuan.

Kesetaraan Gender. Isu hak-hak perempuan merupakan medan pertempuran utama dalam perang
gagasan yang saat ini sedang berlangsung di dunia Muslim. Seperti yang dinyatakan dalam laporan
Freedom House tahun 2005, Timur Tengah adalah wilayah "di mana kesenjangan antara hak-hak
pria dan wanita paling terlihat dan signifikan dan di mana perlawanan terhadap kesetaraan wanita
menjadi yang paling menantang." Beberapa pihak berpendapat bahwa subordinasi perempuan
merupakan inti dari seluruh struktur Islam radikal dan konservatif. Promosi kesetaraan gender
adalah komponen penting dari setiap proyek untuk memberdayakan Muslim moderat. Anat Lapidot-
Firilla, direktur akademis proyek "Demokratisasi dan Kesetaraan Perempuan" di Universitas Ibrani,
menyatakan bahwa ada korelasi yang jelas antara status dan partisipasi perempuan dengan tingkat
demokrasi dan stabilitas politik dalam masyarakat. "Saat ini," katanya, "perempuan tidak hanya
dipandang sebagai agen utama demokratisasi dan perubahan budaya, tetapi juga, dengan tidak
adanya gerakan sosial lainnya, kelompok-kelompok perempuan memberikan dorongan utama untuk
memperluas hak-hak kewarganegaraan, membangun masyarakat madani, dan melaksanakan
reformasi progresif."

Namun, tren pemberdayaan perempuan di dunia Muslim beragam. Di beberapa negara Asia
Tenggara, perempuan telah membuat langkah penting dalam memajukan agenda kesetaraan gender.
Ibu Nuriyah, istri mantan presiden Indonesia Abdurrahman Wahid, telah menerbitkan studi tafsir
yang bertujuan untuk memerangi poligami melalui penafsiran ulang konsep dan perintah-perintah
Alquran. Ia menyimpulkan bahwa cita-cita Alquran adalah monogami dan bahwa hak perempuan
untuk bebas memilih pasangan tidak boleh dibatasi. Beberapa pesantren yang berafiliasi dengan
Nahdlatul Ulama telah mendirikan pusat-pusat krisis bagi para korban kekerasan dalam rumah
tangga. Empat anggota komite fatwa Majlis Ulama Indonesia adalah perempuan, termasuk hafizhah
Alquran Maria Ulfa, yang telah menerbitkan sebuah risalah tentang isu-isu perempuan dalam fikih.
Perempuan di Indonesia juga menjabat sebagai hakim syariah dan telah diterima sebagai anggota
Dewan Pimpinan Pusat organisasi massa modernis Muhammadiyah. Ada semakin banyak LSM
yang mempromosikan
kesetaraan gender di dunia Muslim, seperti Rahima dan Fahmina di Indonesia dan Sisters in Islam
di Malaysia.

Di bagian lain dunia Muslim, kekuatan fundamentalisme yang semakin meningkat - terutama
kodifikasi syariah dalam undang-undang lokal dan nasional - mengancam kemunduran posisi
perempuan dalam masyarakat. Di banyak negara Muslim, tidak ada hukum perdata yang berkaitan
dengan status pribadi (pernikahan, perceraian, hak asuh anak, warisan, dan lain-lain) dan
perempuan menjadi sasaran perlakuan diskriminatif di bawah syariah. Rezim yang menekan
reformasi demokratis juga menekan upaya para aktivis hak-hak perempuan untuk berorganisasi dan
berjejaring. Nabila Espanioly, seorang psikolog klinis dan direktur sebuah pusat perempuan di
Nazareth, mengatakan bahwa perempuan dapat membuat perubahan, tetapi hanya jika mereka
memahami bagaimana membangun jaringan dan "bertindak melawan hirarki penderitaan, yang saat
ini menjadi salah satu hambatan utama bagi solidaritas dan jaringan perempuan."

Advokasi Kebijakan. Kaum Islamis menggunakan dakwah (dakwah Islam-secara harfiah berarti
"seruan") sebagai advokasi kebijakan: Selain mengubah individu, tujuannya adalah untuk mencapai
tujuan sosial dan politik, yang dalam pandangan kaum Islamis tidak dapat dibedakan dari tujuan
agama. Kaum Islamis hampir selalu mengadvokasi penerapan syariah, termasuk, dalam beberapa
kasus, komponen hukum pidana dan hukuman fisik yang terkait.
hukuman (hudud).

Muslim moderat, liberal, dan sekuler juga perlu terlibat dalam advokasi kebijakan. Ketika kaum
Islamis berkampanye untuk kodifikasi interpretasi khusus mereka tentang Islam, Muslim moderat
perlu berkampanye melawan diskriminasi dan intoleransi legislatif. Kelompok-kelompok advokasi
dan advokasi kepentingan publik (aktivis hak asasi manusia, pengawas korupsi, kelompok pemikir,
dan lain-lain) telah berkembang pesat di seluruh dunia Muslim dalam beberapa tahun terakhir.
Kelompok-kelompok ini dapat membantu membentuk lingkungan politik dan hukum yang pada
gilirannya dapat mempercepat perkembangan lembaga-lembaga masyarakat sipil yang demokratis.

Fokus Regional
Penelitian ini difokuskan pada peluang membangun jaringan di komunitas diaspora Muslim di
Eropa, Muslim di Asia Tenggara, dan beberapa masyarakat yang relatif lebih terbuka di Timur
Tengah. Fokus kami pada wilayah-wilayah ini ditentukan oleh keberadaan sejumlah besar institusi
dan gagasan Muslim moderat di wilayah-wilayah ini.

Meskipun banyak inisiatif Barat untuk melibatkan kaum Muslim memiliki fokus di Timur Tengah,
dalam pandangan kami, Timur Tengah, khususnya dunia Arab, menawarkan lahan yang kurang
subur untuk membangun jaringan dan institusi moderat dibandingkan dengan wilayah lain di dunia
Muslim. Sebagaimana dicatat dalam penelitian RAND lainnya, meskipun Amerika Latin, Asia,
Eropa Timur, dan bahkan beberapa bagian dari sub-Sahara Afrika mengalami tren demokrasi yang
kuat pada tahun 1980-an dan 1990-an, sebagian besar negara-negara Arab tetap terperosok dalam
kediktatoran dan dalam politik kekerasan dan pengucilan.33 Bukanlah suatu kebetulan bahwa
ideologi-ideologi yang paling radikal telah muncul dari dunia Arab dan memancar ke luar ke
wilayah-wilayah lain di dunia Muslim.

Meskipun demikian, dunia Arab tidak berarti monolitik, dan ada tren demokratisasi yang sedang
berjalan di kawasan ini yang menawarkan prospek transformasi. Di beberapa negara-Maroko,
Yordania, beberapa negara Teluk-beberapa elemen demokratis telah diperkenalkan dan interpretasi
Islam yang toleran berlaku. Oleh karena itu, meskipun prospeknya secara umum tidak menjanjikan,
harus ada komponen dari proyek ini untuk menghubungkan kelompok-kelompok Muslim sekuler
dan liberal yang kecil di dunia Arab satu sama lain dan dengan kelompok-kelompok yang
kompatibel di luar wilayah tersebut. Meskipun kekerasan terus berlanjut dan kecenderungan Islamis
yang kuat di dalam komunitas Syi'ah dan Sunni di sana, Irak tidak boleh diabaikan dalam upaya ini.
Dorongan pendekatan kami ada dua. Yang pertama adalah bekerja sama dengan kaum Muslim
moderat di negara-negara yang kondisinya lebih mendukung pengembangan jaringan dan institusi
Muslim moderat yang kuat untuk memperkuat masyarakat ini dalam menghadapi arus penafsiran
Salafi ekstrim terhadap Islam yang berasal dari Timur Tengah. Yang kedua adalah menciptakan
saluran komunikasi yang akan mendorong penyebaran penafsiran Islam modern dan arus utama
kembali ke Timur Tengah dari Muslim moderat di tempat lain. Keberhasilan dalam dua bidang ini
diharapkan akan mengarah pada persamaan yang lebih seimbang di mana arus keluar ide-ide radikal
dari Timur Tengah diimbangi oleh arus masuk ide-ide yang lebih moderat dari wilayah-wilayah
yang lebih tercerahkan di dunia Muslim.

Seperti yang telah disebutkan di atas, komunitas diaspora Muslim di Eropa adalah pilihan yang jelas
sebagai fokus dari upaya ini. Meskipun Muslim di Eropa telah mengalami berbagai masalah,
termasuk pendekatan yang tidak konsisten terhadap integrasi oleh negara-negara Eropa,
keterasingan dari masyarakat nasional mereka, dan meningkatnya radikalisme di kalangan Muslim
Eropa generasi kedua dan ketiga, Muslim diaspora merupakan mitra utama dalam upaya
membangun jembatan ke bagian lain dunia Muslim karena sejumlah alasan: keakraban mereka
dengan masyarakat Barat, eksposur mereka terhadap nilai-nilai demokrasi liberal, dan keberhasilan
mereka dalam mempertahankan identitas Muslim dalam masyarakat yang majemuk. Intelektual
Malaysia yang terkenal, Chandra Muzaffar, menangkap hal ini ketika ia mengidentifikasi komunitas
Muslim di Barat sebagai agen perubahan dalam Islam:

Mengapa di Barat? Karena di Barat, Anda ditantang secara intelektual. Anda harus menentukan
posisi Anda. Anda harus mencoba memahami beberapa ajaran dan prinsip Anda sendiri. Dan
tantangan intelektual semacam itu sangat, sangat penting. Ini adalah sesuatu yang tidak terjadi di
masyarakat mayoritas Muslim di mana Anda memiliki sikap berpuas diri, di mana pemikiran telah
terhambat. Anda menemukan bahwa kreativitas tidak lagi ada. Semuanya telah mengeras. Namun
di Barat, hal ini berbeda. Mereka ditantang; mereka harus menanggapinya.

Muslim Asia Tenggara juga menawarkan area fokus yang jelas. Meskipun wilayah ini sering
diabaikan dalam wacana tentang Islam, Asia Tenggara adalah rumah bagi salah satu konsentrasi
Muslim terbesar di dunia. Indonesia, negara terbesar di kawasan ini, adalah negara dengan
penduduk mayoritas Muslim terbesar di dunia. Selain itu, keragaman budaya, etnis, dan agama di
kawasan ini (khususnya keberadaan komunitas non-Muslim yang cukup besar) mendasari karakter
toleransi yang terkenal dalam praktik Islam di Asia Tenggara. Muslim Asia Tenggara terbiasa hidup
berdampingan dengan tradisi budaya dan agama lain. Yang lebih relevan lagi dengan proyek ini
adalah struktur institusi Muslim moderat di Asia Tenggara yang padat, yang mungkin tidak ada
bandingannya di dunia Muslim. Di sisi lain, perbedaan budaya dapat menghambat kemampuan
jaringan Asia Tenggara untuk memberikan dampak pada Islam di Timur Tengah Arab.

Hambatan terhadap Pendekatan Regional

Membalikkan arus ide-ide radikal dari dunia Arab ke wilayah non-Arab di dunia Muslim akan
menjadi tantangan yang berat karena kurangnya lembaga-lembaga masyarakat sipil Arab yang dapat
bertindak sebagai penyebar ide-ide moderat dan karena resistensi budaya di dalam dunia Arab
terhadap interpretasi Islam yang berasal dari luar Timur Tengah.

Meskipun pemikiran paling inovatif tentang Islam terjadi di luar dunia Arab, lembaga-lembaga
Arab memiliki tempat yang membanggakan dalam kesarjanaan Islam. Bahkan di Asia Tenggara,
rujukan bagi para teolog dan pendidik adalah al-Azhar dan universitas-universitas Timur Tengah
lainnya. Sebagai contoh, ada lebih banyak mahasiswa Indonesia di al-Azhar daripada di Universitas
Islam Internasional Malaysia, dan hanya sedikit Muslim Filipina yang menyadari bahwa Indonesia
adalah pusat studi teologi Islam. Eropa tidak memiliki lembaga pendidikan untuk melatih para
imam, dan masyarakat Muslim Eropa sangat bergantung pada para imam yang dilatih di Timur
Tengah dan Asia Tenggara. Hal ini tidak hanya terjadi di Indonesia.
individu dalam banyak kasus kurang memahami kondisi sosial di masyarakat Muslim Eropa, tetapi
sudut pandang Islamis dari beberapa pemimpin Islam di Eropa justru menghambat perkembangan
Islam Eropa yang selaras dengan nilai-nilai modern.

Beberapa orang mempertanyakan apakah Islam yang dipraktikkan di wilayah non-Arab dapat
ditransfer ke dunia Arab. Mereka berargumen bahwa organisasi-organisasi Muslim berbasis massa
di negara-negara non-Arab, (misalnya, di Indonesia atau Turki) tidak memiliki rekan-rekan di
Timur Tengah. Faktanya, lembaga-lembaga masyarakat sipil Muslim yang secara mencolok hadir di
Asia Tenggara merupakan elemen moderat yang penting yang tidak ada dalam masyarakat di Timur
Tengah. Di sisi lain, seperti yang akan kita bahas di Bab Delapan, ada elemen-elemen baru dari
masyarakat sipil di Timur Tengah yang dapat dihubungkan dengan jaringan yang berfokus pada
demokratisasi dan promosi Islam moderat dan liberal. Dalam menyebarluaskan ide-ide moderat,
penting untuk memperkenalkan para intelektual Muslim Barat dan Asia Tenggara ke wilayah-
wilayah lain d i dunia Muslim dan menerjemahkan karya-karya mereka ke dalam bahasa Inggris
dan Arab. Masyarakat Indonesia percaya bahwa prasangka terhadap Arab dapat diatasi jika ide-ide
mereka disajikan dalam bahasa Arab. Saat ini, hanya ada sedikit penerjemahan sistematis dari
Bahasa Indonesia ke dalam Bahasa Inggris dan Arab. Yayasan Libforall yang berbasis di North
Carolina membantu menerjemahkan buku-buku dan artikel-artikel karya Muslim progresif
Indonesia ke dalam bahasa Arab dan Inggris, dan menerbitkannya di Internet, serta dalam bentuk
buku tradisional. Namun demikian, karya-karya penting, seperti buku Mencari Autentisitas karya
mantan Ketua Umum Muhammadiyah Ahmad Syafii Maarif baru-baru ini, dan banyak publikasi
dari lembaga-lembaga pemikir yang terkait dengan organisasi-organisasi Muslim arus utama di
Indonesia, seperti Pusat Pengkajian Agama dan Peradaban (PPAP) Muhammadiyah, masih belum
tersedia bagi mereka yang tidak bisa berbahasa Indonesia.

Kesulitan praktis lainnya adalah bahwa dalam banyak kasus, Islam moderat berakar pada budaya
lokal, yang sangat berbeda dengan Islam Salafi yang telah mengalami deradikalisasi dan
mengglobal. Sebagai contoh, gerakan Gulen yang berbasis massa di Turki menganjurkan "Islam
Turki" yang dipengaruhi oleh Sufi yang mungkin sulit disebarkan di luar zona budaya Turki.

Peran Muslim Amerika

Proyek ini berfokus pada pembangunan jaringan internasional dan tidak mencakup komunitas
Muslim AS. Namun demikian, sebagaimana institusi dan tokoh-tokoh AS memainkan peran penting
dalam upaya membangun jaringan selama Perang Dingin, demikian pula Muslim Amerika memiliki
potensi peran penting dalam membangun jaringan dan institusi Muslim moderat. Amerika Serikat
telah lebih berhasil dalam mengintegrasikan populasi Muslimnya dibandingkan dengan negara-
negara Eropa-Amerika Serikat secara historis merupakan negara di mana gelombang imigran yang
datang secara berurutan telah menemukan kembali diri mereka sebagai orang Amerika. Selain itu,
Muslim Amerika berpendidikan tinggi-mayoritas adalah lulusan perguruan tinggi-dan memiliki
pendapatan tahunan yang lebih besar dari pendapatan rata-rata orang Amerika. Tentu saja,
komunitas Muslim Amerika tidak kebal terhadap konflik global tentang gagasan-gagasan dalam
Islam. Seperti komunitas Muslim minoritas lainnya, mereka tunduk pada pengaruh radikal dari luar
negeri. Sebagai contoh, sebuah studi Freedom House tahun 2005 mendokumentasikan penyebaran
ideologi Wahabi yang tidak toleran di selusin masjid dan pusat-pusat studi Islam di Amerika.

Namun demikian, sebagian besar Muslim Amerika memegang nilai-nilai yang mencerminkan
budaya politik demokratis dan pluralistik Amerika Serikat. Oleh karena itu, Muslim Amerika,
dengan pengetahuan budaya dan hubungan keluarga serta sosial dengan negara asal mereka, dapat
menjadi vektor penting dalam perang gagasan di dunia Muslim. Kami menganjurkan untuk
melibatkan kelompok-kelompok dan organisasi Muslim AS yang moderat, dengan perlindungan
yang telah dibahas di awal laporan ini, sebagai komponen intrinsik dari prakarsa pembangunan
jaringan yang kami usulkan.