Asy-Syaikh Dr.

Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah

RINGKASAN SYARAH
EMPAT KAEDAH DALAM
MEMAHAMI TAUHID
(Ringkasan Terjemahan Kitab Syarhu al-Qowa’idul
Arba)

Majmu’ah Thoriqus Salaf

1
 ISI KANDUNGAN

MUQADIMAH 3

EMPAT KAEDAH DALAM MEMAHAMI TAUHID 4

KAEDAH PERTAMA 11

KAEDAH KEDUA 14

KAEDAH KETIGA 18

KAEDAH KEEMPAT 29

2
 MUQADIMAH

-,+*

Buku ini adalah ringkasan dari terjemahan kitab Syarhu al-Qowa’idul Arba karya
asy-Syaikh Dr. Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah yang diterbitkan
terjemahannya oleh pihak Maktabah al-Ghuroba’.

Pada tahun 1435H/2014M, kami di Majmu’ah Thoriqus Salaf (MTS) telah

meringkaskan faedah dari kitab terjemahan ini dan disebarkan kepada segenap
kaum muslimin di saluran WhatsApp, Telegram dan laman sesawang rasmi kami
dengan sedikit pengolahan tatabahasa kepada Bahasa Malaysia.

Alhamdulillah dengan izin Allah, kini kami telah mengumpulkannya kembali dan
menjadikannya sebagai E-Book secara percuma untuk dimanfaatkan kepada
sekalian kaum muslimin, baik di Malaysia, Singapura, Brunei dan Indonesia.

Moga ianya bermanfaat kepada anda semua dan menjadi pemberat amal
timbangan kami di akhirat kelak. Barakallahufeekum.

Majmu’ah Thoriqus Salaf

1441H/2020M
www.thoriqussalaf.com
http://telegram.me/thoriqussalaf

3
 EMPAT KAEDAH DALAM MEMAHAMI TAUHID

Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:

“Aku memohon kepada Allah Yang Maha Mulia, Rabb (Pemilik) Arsy yang
Maha Agung, agar senantiasa menolong dan membelamu di dunia dan di
akhirat, menjadikan kalian seorang yang senantiasa diberkahi di mana saja
kamu berada [1] dan semoga Allah menjadikanmu termasuk orang-orang yang
apabila diberi kenikmatan bersyukur [2], apabila ditimpa musibah bersabar [3]
dan apabila terjatuh dalam perbuatan dosa beristighfar [4]. Sebab ketiga-tiga
perkara itu adalah tanda-tanda kebahagiaan.”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Ini adalah Qowa’idul

Arba’ (empat kaedah utama) yang disusun oleh Syaikhul Islam Muhammad Ibnu
Sulaiman at-Tamimi. Asy-Syaikh tidaklah menyebutkan empat kaedah pokok ini
dari dirinya sendiri atau dari hasil buah pemikirannya sebagaimana yang
dilakukan oleh majoriti orang-orang yang mengambil mudah. Akan tetapi beliau
mengambil empat landasan ini dari Kitabullah dan Sunnah RasulNya serta Sirah
(perjalanan hidup) baginda . Apabila anda telah mengetahui kaedah-kaedah
ini dan memahaminya, maka akan mudah bagi anda setelahnya untuk
mengetahui perkara tauhid, yang dengannya Allah Ta’ala mengutus para
RasulNya dan menurunkan kitab-kitabNya. Juga mudah bagi anda mengetahui
kesyirikan yang senantiasa diperingatkan oleh Allah untuk diwaspadai,
dijelaskan bahaya-bahaya dan kerosakkan yang ditimbulkannya di dunia dan di
akhirat.”

[2] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Allah akan

menambah keutamaan dan kebaikan bagi orang-orang yang mahu bersyukur.
Jika anda mengkehendaki tambahan nikmat Allah Ta’ala maka bersyukurlah
kepada Allah ‘azza wa jalla dan jika anda menginginkan hilangnya nikmat maka
kufurilah nikmat tersebut! Orang yang bersyukur, maka Allah Ta’ala akan
memberikan tambahan nikmat kepadanya:

Allah  berfirman (ertinya), “Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu

memaklumkan, “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan
menambah (nikmat) kepadamu…” (Ibrahim: 7).”

4
[3] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Allah akan selalu
memberikan cubaan dan ujian kepada para hamba. Allah akan menguji mereka
dengan berbagai musibah, menguji mereka dengan hal-hal yang tidak
disenanginya. Rasulullah  bersabda (ertinya), “Sesungguhnya Allah Ta’ala jika
mencintai suatu kaum maka Allah selalu menguji mereka. Barangsiapa redha
maka baginya keredhaan Allah dan barangsiapa yang murka maka baginya
kemurkaan.” (HR Tirmidzi, Ibnu Majah dan Ahmad. Imam Tirmidzi mengatakan
tentang hadits ini: “Hadits ini Hadits Ghorib”).”

[4] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Adapun orang yang

terjatuh dalam perbuatan dosa dan tidak bertaubat, bahkan semakin
menambah dosa yang dia lakukan, maka orang yang seperti ini adalah orang
yang celaka -wal’iyadzu billah-. Akan tetapi hamba yang beriman, apabila
terjatuh pada perbuatan dosa, maka segera bertaubat.

Allah  berfirman (ertinya), “Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan

perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu
memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat
mengampuni dosa selain Allah?” (Ali-Imran: 135).”

5
 Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:
“Ketahuilah, semoga Allah memberikan petunjuk kepadamu untuk taat
kepadaNya, bahawa sesungguhnya al-Hanifiyah adalah millah (agama)
Ibrahim [1], iaitu kalian beribadah hanya kepada Allah dengan mengikhlaskan
agama ini bagiNya semata, sebagaimana firman Allah (ertinya):

“Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka
beribadah kepadaKu,” (Adz-Dzariyaat: 56).”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Allah telah

memerintahkan Nabi kita Muhammad untuk mengikuti agama Nabi Ibrahim.

Allah  berfirman (ertinya), “Kemudian Kami wahyukan kepadamu

(Muhammad): “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif” dan bukanlah dia
termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah.” (An-Nahl: 123)

Makna al-Hanif adalah orang yang menghadapkan diri kepada Allah dan
berpaling dari selainNya. Inilah makna al-Hanif, iaitu orang yang menghadapkan
dirinya kepada Allah dengan sepenuh hati, amalan, niat dan keinginannya,
semuanya ditujukan kepada Allah Ta’ala, serta berpaling dari selain Allah Ta’ala.
Iaini dengan menjauhkan kesyirikan, sebab ibadah jika dicampuri kesyirikan,
maka ibadah tersebut terbatal. Sehingga tidaklah ibadah itu dikatakan sebagai
ibadah melainkan apabila ibadah tersebut selamat dari kesyirikan, baik yang
besar mahupun yang kecil, sebagaimana firman Allah  (ertinya), “Padahal
mereka tidaklah disuruh kecuali supaya beribadah kepada Allah dengan
memurnikan ketaatan kepadaNya dalam (menjalankan) agama yang lurus.” (Al-
Bayyinah: 5)

Nabi Ibrahim adalah seorang Nabi yang menyeru manusia untuk beribadah
kepada Allah sebagaimana para Nabi yang lain. Setiap Nabi menyeru kepada
manusia untuk beribadah kepada Allah Ta’ala dan meninggalkan segala macam
bentuk peribadatan kepada selainNya, sebagaimana firman Allah (ertinya), “Dan
sungguh telah Kami utus pada tiap-tiap umat seorang Rasul (untuk
menyerukan), “Sembahlah Allah (saja) dan jauhilah Thaghut”.” (An-Nahl: 36).”

6
 Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:
“Apabila anda telah mengetahui bahawa Allah  menciptakan anda untuk
beribadah kepadaNya [1], maka ketahuilah bahawa peribadatan itu tidaklah
dinamakan ibadah kecuali jika disertai tauhid. Sebagaimana solat itu tidaklah
dinamakan solat kecuali harus disertai thaharah (wudhu). Maka jika kesyirikan
itu masuk ke dalam peribadatan, menjadi rosaklah ibadah tersebut,
sebagaimana hadats ketika masuk ke thaharah (wudhu’) seseorang. [2]”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Maksudnya jika

kalian mengetahui dari ayat Allah ini (ertinya), “Dan Aku tidak menciptakan jin
dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepadaKu.” (Adz-Dzariyaat:
56)

Sedang kalian adalah dari kalangan manusia, sehingga masuk dalam ayat ini, dan
kalian telah mengetahui bahawa Allah tidaklah mencipta kalian kemudian
dibiarkan begitu saja, atau tidak pula sekadar untuk makan dan minum semata,
tidaklah pula kalian hidup di dunia ini untuk bersenang-senang dan bersuka ria.
Jadi, bukan untuk semua itu Allah menciptakan kalian, tetapi Allah menciptakan
kalian agar kalian beribadah kepadaNya.

[2] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Iaitu jika kalian telah
mengetahui bahawa sesungguhnya Allah menciptakan kalian agar kalian
beribadah kepadaNya, maka peribadatan itu tidaklah sah dan diredhai oleh Allah
Ta’ala kecuali jika terpenuhi dua syarat padanya. Jika hilang salah satu dari dua
syarat tadi, maka batal ibadah tersebut:

Syarat Pertama: Harus ikhlas mengharapkan wajah Allah Ta’ala, tidak ada
kesyirikan sedikitpun di dalam ibadah tersebut. Sebab, jika tercampuri dengan
kesyirikan maka batallah ibadah tersebut, semisal thaharah yang tercampuri
hadats, sehingga batal. Demikian juga jika kalian beribadah kepada Allah Ta’ala,
kemudian kalian menyekutukan Allah, maka batallah peribadatan kalian. Itulah
syarat yang pertama.

Syarat Kedua: Mutaba’ah (mengikuti) Rasulullah. Jenis peribadatan apapun yang

tidak ada contohnya dari Rasulullah, maka ibadah tersebut batil dan tertolak,
kerana ibadah tersebut adalah bid’ah dan sesuatu yang diada-adakan, sehingga
Rasulullah mengatakan (ertinya), “Barangsiapa yang beramal dengan satu

7
amalan yang tidak ada padanya perintah dari kami, maka amalan tersebut
tertolak.” (HR Muslim)

Dan dalam riwayat lain disebutkan (ertinya), “Barangsiapa yang mengada-

adakan dalam agama ini sesuatu yang bukan darinya, maka perkara tersebut
tertolak.” (HR Bukhari & Muslim)

Sehingga menjadi satu keharusan, bahawa peribadatan itu harus sesuai dengan
apa yang dibawa oleh Rasulullah, bukan dengan perkara-perkara yang dianggap
baik oleh manusia dan juga bukan kerana niat-niat dan tujuan-tujuan mereka,
selama tidak ada dalil dari syariat ini yang menunjukkan hal itu, maka perkara
tersebut adalah kebid’ahan dan tidak memberi faedah kepada pelakunya,
kerana perbuatan tersebut termasuk kemaksiatan. Walaupun dia menyangka
bahawa dia melakukan perbuatan tersebut dalam rangka taqarrub
(mendekatkan diri) kepada Allah ‘azza wa jalla.

Maka peribadatan itu harus memenuhi dua syarat ini, iaitu ikhlas dan ittiba’
(mengikuti) Rasulullah . Hingga peribadatan itu benar dan bermanfaat bagi
pelakunya. Apabila ada kesyirikan masuk dalam ibadah tersebut, maka batallah
ibadah tersebut. Demikian juga ketika ibadah tersebut telah menjadi suatu
bentuk kebid’ahan, yang tidak ada dalilnya. Sehingga, tanpa adanya dua syarat
tersebut, ibadah tidak memiliki faedah dikeranakan ibadah itu tidak ditegakkan
di atas syariat Allah Ta’ala. Sedangkan Allah Ta’ala tidak menerima kecuali apa
yang disyariatkan di dalam kitabNya atau melalui lisan RasulNya.”

8
 Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:
“Jika anda telah mengetahui bahawa kesyirikan apabila mencampuri
peribadatan, maka akan merosakkan peribadatan tersebut dan akan
menghapuskan amalan serta menjadikan pelakunya kekal di neraka, maka
anda akan mengetahui bahawasanya perkara yang paling penting atas kalian
adalah mengetahui perkara tersebut, semoga saja Allah Ta’ala akan
membebaskanmu dari asy-Syabkah ini, iaitu kesyirikan yang dikatakan oleh
Allah Ta’ala (ertinya):

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia

mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang
dikehendakiNya.” (An-Nisaa’: 48)

Yang demikian itu dengan mengetahui empat kaedah yang telah Allah Ta’ala
sebutkan di dalam kitabNya [1].”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Maksudnya, selama

kamu tahu benar tentang tauhid -iaitu mengesakan Allah Ta’ala dalam
beribadah-, maka wajib bagimu untuk mengetahui apa itu syirik. Sebab orang
yang tidak mengetahui sesuatu, pasti dia akan terjatuh padanya. Sehingga
menjadi satu keharusan bagimu untuk mengetahui jenis-jenis kesyirikan agar
dapat menjauhinya. Sebab Allah Ta’ala telah memperingatkan dari perbuatan
kesyirikan itu, sebagaimana firmanNya (ertinya), “Sesungguhnya Allah tidak
akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari
(syirik) itu, bagi siapa yang dikehendakiNya.” (An-Nisaa’: 48)

Itulah kesyirikan yang begitu dahsyat bahayanya, iaitu diharamkan masuk

syurga sebagaimana firman Allah (ertinya), “Sesungguhnya orang yang
mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka pasti Allah mengharamkan
kepadanya Syurga.” (Al-Maaidah: 72)

Dan diharamkan dari maghfirah sebagaimana firman Allah (ertinya),

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik …” (An-Nisaa’: 48)

Ini adalah bahaya yang sangat besar. Wajib bagimu untuk mengetahuinya
sebelum dari segala bahaya-bahaya tersebut. Sebab kesyirikan itu telah

9
menghilangkan akal-akal dan pemahaman-pemahaman, untuk kita mengetahui
apakah kesyirikan yang diterangkan di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Tidaklah Allah Ta’ala memperingatkan dari sesuatu melainkan pasti Allah

menjelaskannya. Dan tidaklah Allah Ta’ala memerintahkan suatu perkara
melainkan Allah menjelaskan hal itu kepada manusia. Tidak mungkin Allah Ta’ala
mengharamkan kesyirikan kemudian membiarkannya begitu saja (tanpa
menjelaskannya secara terperinci). Bahkan Allah Ta’ala telah menjelaskan di
dalam Al-Qur’an yang agung dan Rasulullah pun turut menerangkannya di dalam
As-Sunnah dengan penjelasan yang sangat jelas. Jadi, apabila kita ingin
mengetahui syirik, maka kita merujuk kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah hingga
kita mengetahui kesyirikan itu. Dan kita tidak merujuk kepada ucapan-ucapan
fulan dan fulan.”

10
 KAEDAH PERTAMA

Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:

“Kaedah Pertama: Kamu harus mengetahui bahawa orang-orang kafir yang
diperangi Rasulullah juga mengakui bahawa Allah Ta’ala adalah
pencipta dan pengatur. Namun pengakuan itu belum memasukkan mereka
ke dalam Islam [1]. Dalilnya adalah firman Allah Ta’ala (ertinya):

“Katakanlah: “Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan

bumi, atau siapakah yang Kuasa (menciptakan) pendengaran dan
penglihatan dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati
serta mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah yang
mengatur segala urusan?” Maka mereka akan menjawab, “Allah”. Maka
katakanlah, “Mengapa kamu tidak bertakwa kepadaNya?” (Yunus: 31).”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Kaedah Pertama:

Hendaknya kamu mengetahui bahawa orang-orang kafir yang telah diperangi
oleh Rasulullah adalah orang-orang yang mengakui Tauhid Rububiyyah, akan
tetapi pengakuan mereka terhadap Tauhid Rububiyyah belumlah memasukkan
mereka ke dalam Islam dan tidak menjadikan diharamkannya darah dan harta
benda mereka.

Dari sini menunjukkan bahawa sesungguhnya tauhid itu bukanlah sekadar

pengakuan tentang Tauhid Rububiyyah semata. Dan juga kesyirikan itu tidak
hanya sebatas kesyirikan dalam Rububiyyah semata. Bahkan tidak ada
seorangpun yang menyekutukan Allah dalam hal Rububiyyah, kecuali segelintir
orang yang terkeluar dari kewajaran, sebab setiap umat mengakui Tauhid
Rububiyyah.

Tauhid Rububiyyah adalah pengakuan bahawa Allah Ta’ala adalah Pencipta,

Pemberi Rezeki, Yang Menghidupkan, Yang Mematikan dan Yang Mengatur,
atau dengan istilah yang lebih ringkas, mengesakan Allah Ta’ala di dalam
perbuatan-perbuatanNya.

Tidak ada satu makhluk pun yang mengakui bahawa ada pencipta lain yang
mencipta bersama Allah Ta’ala, atau ada yang memberi rezeki selain Allah, atau
menghidupkan dan mematikan. Bahkan, orang-orang musyrik pun mengakui

11
bahawa Allah Ta’ala adalah satu-satunya Pencipta, Pemberi Rezeki, Yang
Menghidupkan, Yang Mematikan dan Yang Mengatur Segala Sesuatu.

Allah berfirman (ertinya), “Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada

mereka, “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?”, tentu mereka akan
menjawab, “Allah”.” (Luqman: 25)

Allah berfirman (ertinya), “Katakanlah: “Siapakah yang empunya langit yang

tujuh dan yang empunya ‘Arsy yang besar?” Mereka akan menjawab,
“Kepunyaan Allah”.” (Al-Mukminun: 86-87)

Bacalah ayat-ayat akhir dari Surah Al-Mukminun, nescaya kalian akan mendapati
bahawa kaum musyrikin mengakui tentang Tauhid Rububiyyah. Demikian juga
pada Surah Yunus:

Allah berfirman (ertinya), “Katakanlah: “Siapakah yang memberi rezeki

kepadamu dari langit dan bumi, atau siapakah yang Kuasa (menciptakan)
pendengaran dan penglihatan dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari
yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah yang
mengatur segala urusan?” Maka mereka akan menjawab, “Allah”.” (Yunus: 31)

Mereka adalah orang-orang yang mengakui hal itu. Tidaklah tauhid itu hanya
sebatas mengakui Tauhid Rububiyyah seperti yang dikatakan oleh Ahlul Kalam
(seperti Ahli Falsafah, -pent.) di dalam keyakinan mereka. Mereka menetapkan
bahawa tauhid itu adalah keyakinan bahawa Allah Ta’ala itu adalah Pencipta,
Pemberi Rezeki, Yang Mematikan dan Yang Menghidupkan. Sehingga mereka
mengatakan, “Allah itu esa DzatNya, tidak terbilang, esa dalam sifat-sifatNya,
tiada yang menyerupaiNya, esa dalam perbuatan-perbuatanNya, tidak ada
sekutu bagiNya”. Ini tidak lain adalah Tauhid Rububiyyah. Rujuklah dalam kitab
mana saja dari kitab-kitab para ulama Ahlul Kalam, maka kalian akan mendapati
mereka tidak keluar dari seputar Tauhid Rububiyyah. Ini bukanlah tauhid yang
dengannya Allah mengutus para Rasul. Meyakini hal ini semata tidak
memberikan manfaat bagi pelakunya. Sebab yang seperti ini diakui kaum
musyirikin dan orang-orang kafir. Namun semua itu tidak mengeluarkan dari
kekufurannya dan tidak pula memasukkan mereka ke dalam Islam ini.

12
Keyakinan itu (hanya dalam Tauhid Rububiyyah) adalah kesalahan besar.
Barangsiapa berkeyakinan seperti itu, maka tidaklah melebihi dari apa yang
diyakini oleh Abu Jahl dan Abu Lahab. Serta keyakinan yang dianuti sebahagian
Al-Mutsaqqifin (ahli pendidikan dan kebudayaan) hanyalah sebatas pengakuan
Tauhid Rububiyyah semata. Mereka tidak berusaha menuju kepada Tauhid
Uluhiyyah. Yang demikian ini adalah suatu kesalahan besar dalam
mendefinisikan tauhid.

Adapun tentang kesyirikan, mereka mengatakan, iaitu “Kamu meyakini bahawa

ada selain Allah yang menciptakan bersama Allah Ta’ala atau ada yang
memberikan rezeki selain Allah Ta’ala”. Kita katakan, “Yang seperti ini tidak
pernah diucapkan oleh Abu Jahl dan Abu Lahab. Mereka (kaum musyrikin zaman
dahulu) tidak pernah mengatakan bahawa ada yang menciptakan bersama Allah
dan memberikan rezeki bersama Allah. Bahkan, mereka mengakui bahawa Allah
Ta’ala adalah satu-satunya Pencipta, Pemberi Rezeki, Yang Menghidupkan dan
Yang Mematikan.”

13
 KAEDAH KEDUA

Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:

“Kaedah Kedua: Bahawasanya mereka mengatakan, “Tidaklah kami berdoa
kepada mereka dan tidaklah kami menghadapkan wajah kepada mereka itu
kecuali untuk mendekatkan diri dan mencari syafa’at. Adapun dalil tentang
Al-Qurbah (yang diucapkan mereka, -pent.) tertera dalam ayat Allah Ta’ala
(ertinya):

“Dan orang-orang yang mengambil pelindung selain Allah (berkata): “Kami

tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami
kepada Allah dengan sedekat-dekatnya”. Sesungguhnya Allah akan
memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih
padanya. Sesungguhnya Allah tidak menunjuki orang-orang yang pendusta
dan sangat ingkar.” (Az-Zumar: 3)

Adapun dalil tentang syafa’at tertera dalam ayat Allah Ta’ala (ertinya):

“Dan mereka menyembah selain daripada Allah apa yang tidak dapat
mendatangkan kemudharatan kepada mereka dan tidak (pula)
kemanfaatan dan mereka berkata, “Mereka itu adalah pemberi syafa’at
kepada kami di sisi Allah.” (Yunus: 18) [1].”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Kaedah Kedua:

Bahawa kaum musyrikin yang diberi nama oleh Allah sebagai orang musyrik dan
dihukumi kekal di neraka, mereka tidaklah menyekutukan Allah dengan yang
lain dalam hal Rububiyyah. Hanya saja mereka menyekutukan Allah dalam hal
Uluhiyyah. Mereka tidak mengatakan bahawa ilah-ilah (sembahan-sembahan)
mereka itu mampu mencipta dan memberi rezeki bersama Allah Ta’ala. Mereka
tidak mengatakan bahawa ilah-ilah mereka mampu memberikan manfaat,
memudharatkan atau mampu mengatur bersama Allah Ta’ala. Hanya saja
mereka menjadikan ilah-ilah yang mereka ibadahi itu sebagai pemberi syafa’at
(bantuan) bagi mereka, sebagaimana yang telah Allah katakan tentang mereka
dalam ayatNya.

Sekarang ini jika kamu mendebat penyembah kubur (orang yang berdoa,
bertawassul di kuburan, -pent.), maka ia akan mengatakan sama dengan ucapan

14
di atas. Ia akan mengatakan, “Saya tahu bahawa wali ini atau orang soleh ini
tidak mampu memberikan musibah dan tidak pula memberikan manfaat. Akan
tetapi ia adalah seorang yang soleh dan aku ingin mendapatkan syafa’at darinya
di sisi Allah Ta’ala”.

Syafa’at itu ada yang haq (benar) dan ada juga yang bathil. Syafa’at yang haq
dan benar adalah syafa’at yang memenuhi dua syarat:

Syarat Pertama: Adanya izin dari Allah Ta’ala.

Syarat Kedua: Seorang yang berhak mendapatkan syafa’at adalah tergolong dari
ahli tauhid, iaini dari kalangan orang-orang yang berbuat maksiat dari kalangan
orang-orang yang bertauhid.

Dan jika hilang salah satu syarat dari dua syarat tersebut, maka syafa’at tersebut
adalah syafa’at yang bathil.

Allah berfirman (ertinya), “Siapakah yang dapat memberi syafa’at di sisi Allah
tanpa izinNya.” (Al-Baqarah: 255)

Allah berfirman (ertinya), “Dan mereka tiada memberi syafa’at melainkan

kepada orang yang diredhai Allah.” (Al-Anbiyaa: 28)

Mereka adalah orang-orang yang bermaksiat dari kalangan orang-orang yang

bertauhid. Adapun orang-orang kafir dan kaum musyrikin, maka tidak akan
bermanfaat syafa’atnya orang yang dapat memberi syafa’at.

Allah berfirman (ertinya), “Orang-orang yang zalim tidak mempunyai teman

setia seorangpun dan tidak (pula) mempunyai seorang pemberi syafa’at yang
diterima syafa’atnya.” (Ghofir: 18)

Kaum musyrikin mendengar tentang syafa’at akan tetapi tidak mengetahui

makna syafa’at itu. Mereka mencari syafa’at kepada orang-orang tersebut tanpa
adanya izin dari Allah Ta’ala. Bahkan mereka mencari syafa’at dari orang-orang
yang berbuat kesyirikan kepada Allah Ta’ala, yang tidak bermanfaat baginya
syafa’at para pemberi syafa’at. Mereka itu tidak mengetahui makna syafa’at
yang benar ataupun yang bathil.”

15
 Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:
“Syafa’at itu ada dua jenis. Syafa’at yang dinafikan dan syafa’at yang
ditetapkan. Adapun syafa’at yang dinafikan adalah syafa’at yang dicari dari
selain Allah dari perkara-perkara yang tidak mampu melakukannya
selain Allah  [1], dalilnya adalah ayat Allah  (ertinya):

“Hai orang-orang yang beriman, belanjakanlah (di jalan Allah) sebahagian

dari rezeki yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang hari yang
pada hari itu tidak ada lagi jual beli dan tidak ada lagi syafa’at dan orang-
orang kafir itulah orang-orang yang zalim.” (Al-Baqarah: 254)

Sedangkan syafa’at yang ditetapkan adalah syafa’at yang dicari dari Allah
Ta’ala. Orang yang mendapatkan hak untuk memberi syafa’at adalah yang
dimuliakan dengan syafa’at dan orang yang mendapatkan syafa’at adalah
orang yang diredhai Allah Ta’ala, baik ucapan mahupun amalannya setelah
mendapat izin dari Allah Ta’ala [2], sebagaimana firman Allah Ta’ala
(ertinya):

“Tiada yang dapat memberi syafa’at di sisi Allah tanpa izinNya.” (Al-
Baqarah: 255).”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Syafa’at itu ada

syarat-syarat dan ketentuan-ketentuan, bukan perkara yang mutlak. Syafa’at itu
ada dua jenis, syafa’at yang dinafikan Allah, iaitu syafa’at yang tidak diizinkan
oleh Allah, sehingga tidak ada seorangpun yang mampu memberikan syafa’at di
sisi Allah Ta’ala kecuali dengan izinNya. Makhluk yang paling utama dan penutup
para Nabi -iaitu Muhammad -, ketika baginda ingin memberikan syafa’at
kepada Ahli Mauqif pada hari kiamat nanti, baginda menyungkurkan diri, sujud
kepada RabbNya, memohon, memuji dan menyanjungNya dan terus menerus
dalam keadaan bersujud sampai dikatakan kepada baginda (ertinya):

“Angkatlah kepalamu dan berbicaralah, nescaya bicaramu akan didengar, dan

berilah syafa’at maka syafa’atmu akan diterima.” (HR Bukhari & Muslim)

Maka bermakna Rasulullah tidak mampu memberikan syafa’at kecuali

setelah mendapatkan izin dari Allah .”

16
[2] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Adapun syafa’at yang
ditetapkan, iaitu syafa’at untuk orang-orang yang bertauhid. Orang yang
musyrik, tidak akan bermanfaat syafa’at baginya. Orang yang memberikan
qurban-qurban kepada kuburan dan mereka yang bernadzar untuk kuburan,
maka dia adalah orang musyrik, tidak akan bermanfaat syafa’at baginya.

Kesimpulannya, bahawa syafa’at yang dinafikan itu adalah syafa’at yang dicari
selain dengan izin dari Allah ‘azza wa jalla dan untuk orang-orang yang musyrik.
Adapun syafa’at yang ditetapkan adalah syafa’at yang ada setelah izin dari Allah
Ta’ala dan untuk orang-orang yang bertauhid.”

17
 KAEDAH KETIGA

Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:

“Kaedah Ketiga: Bahawa Nabi  diutus ke tengah-tengah manusia yang
beraneka ragam bentuk peribadatannya. Ada di antara mereka yang
menyembah malaikat, menyembah para nabi dan orang-orang soleh,
menyembah batu-batu dan pohon-pohon dan ada pula di antara mereka
yang menyembah matahari dan bulan [1]. Dan Rasulullah  memerangi
mereka semua tanpa membeza-bezakan mereka [2].”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Ini merupakan

keburukan perbuatan syirik dan bahawa pelakunya tidak bersatu di atas satu
prinsip. Berbeza dengan keadaan orang-orang yang bertauhid, sebab
sesembahan mereka hanyalah satu (iaini Allah ‘azza wa jalla).

Allah berfirman (ertinya), “Manakah yang lebih baik, tuhan-tuhan yang

bermacam-macam itu ataukah Allah yang Maha Esa lagi Maha Perkasa? Kamu
tidak menyembah yang selain Allah kecuali hanya (menyembah) nama-nama
yang kamu dan nenek moyangmu membuat-buatnya.” (Yusuf: 39-40)

Di antara bentuk kemungkaran dan kebatilan syirik adalah pelakunya bercerai-

berai di dalam peribadatan mereka, tidak ada aturan yang menyatukan mereka,
sebab mereka tidak berjalan di atas suatu dasar, akan tetapi mereka berjalan di
atas hawa nafsu dan seruan-seruan para penyesat, sehingga semakin banyak
perpecahan mereka.

Allah berfirman (ertinya), “Allah membuat perumpamaan (iaitu) seorang laki-

laki (hamba) yang dimiliki oleh beberapa orang yang berkongsi yang dalam
perselisihan dan seorang hamba yang menjadi milik penuh dari seorang laki-laki
(saja). Adakah kedua hamba itu sama halnya? Segala puji bagi Allah tetapi
kebanyakan mereka tidak mengetahui.” (Az-Zumar: 29)

Orang yang hanya beribadah kepada Allah semata semisal seorang hamba yang
mengabdi kepada satu tuan saja, mengetahui maksud kehendak tuannya,
mengetahui apa yang dimintanya dan hidup tenang bersamanya. Akan tetapi
orang musyrik semisal hamba yang memiliki banyak tuan. Ia tidak tahu siapa
yang harus dicari keredhaannya, setiap tuan memiliki keinginan, setiap dari

18
mereka memiliki permintaan, setiap dari mereka memiliki kemahuan dan setiap
dari mereka menginginkan untuk didatangi. Oleh sebab itu Allah firmankan
(ertinya):

“Allah membuat perumpamaan (iaitu) seorang laki-laki (hamba) yang dimiliki

oleh beberapa orang yang berkongsi yang dalam perselisihan.” (Az-Zumar: 29).”

[2] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Baginda memerangi

orang-orang yang beribadah kepada berhala, memerangi orang-orang Yahudi
dan Nasrani, memerangi orang-orang Majusi (penyembah api), memerangi
seluruh kaum musyrikin, memerangi orang-orang yang beribadah kepada para
malaikat dan orang-orang yang soleh dan Rasulullah tidak membeza-bezakan di
antara mereka.

Ini adalah bantahan bagi orang-orang yang mengatakan bahawa orang-orang

yang beribadah kepada patung tidaklah sama dengan yang beribadah kepada
orang-orang soleh. Sebab mereka beribadah kepada batu-batu dan tumbuh-
tumbuhan, mereka menyembah benda mati. Adapun orang yang beribadah
kepada orang yang soleh dan para wali tidak sama dengan orang yang beribadah
kepada patung atau berhala.

Dengan ucapan itu mereka menginginkan bahawa orang yang beribadah kepada
kubur sekarang ini berbeza hukumnya dengan orang yang beribadah kepada
patung. Sehingga dia tidak dikafirkan dan amalannya tidak dianggap sebagai
kesyirikan dan tidak boleh diperangi.

Maka kita katakan, “Rasulullah tidak membezakan mereka, bahkan semua

dianggap sebagai kaum musyrikin, halal darah dan harta benda mereka”.

Sehingga kesyirikan tidak ada perbezaannya antara orang yang beribadah

kepada orang soleh atau beribadah kepada patung atau beribadah kepada batu-
batu atau pohon-pohon. Sebab yang dinamakan syirik adalah peribadatan
kepada selain Allah, siapapun dia. Sehingga Allah firmankan (ertinya):

“Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukanNya dengan

sesuatupun.” (An-Nisaa’: 36)

19
 Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:
“Dalilnya adalah firman Allah Ta’ala (ertinya):

“Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi [1] dan
(sehingga) agama itu hanya semata-mata untuk Allah.” (Al-Baqarah: 193)

Dalil tentang (adanya penyembahan kepada) matahari dan bulan iaitu

perkataan Allah Ta’ala (ertinya):

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam, siang, matahari

dan bulan. Janganlah engkau beribadah kepada matahari mahupun bulan
[2].” (Fushshilat: 37).”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Kalimah ini umum

meliputi seluruh kaum musyrikin dan tidak ada pengecualian sedikitpun,
kemudian Allah mengatakan, “Hingga tidak terjadi fitnah”, fitnah dalam ayat ini
adalah kesyirikan. Jadi maksudnya sampai tidak didapati kesyirikan.”

[2] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Menunjukkan

bahawa di sana terdapat orang-orang yang beribadah kepada matahari dan
bulan. Sehingga Rasulullah melarang untuk seorang solat ketika terbitnya
matahari dan ketika terbenamnya, dalam rangka usaha menutup pintu yang
menghantarkan kepada kesyirikan. Sebab di sana terdapat orang-orang yang
beribadah kepada matahari ketika terbitnya dan bersujud kepada matahari
ketika terbenamnya, sehingga kita dilarang untuk solat di dua waktu tersebut,
walaupun solat tersebut untuk Allah Ta’ala. Akan tetapi dikeranakan solat pada
waktu tersebut menyerupai perbuatan kaum musyrikin, maka kita dilarang dari
perbuatan tersebut dalam rangka menutup pintu keburukan yang akan
menjerumuskan kepada perbuatan kesyirikan. Rasulullah datang dengan
membawa larangan dari perbuatan syirik dan demikian juga baginda datang
untuk menutup segala pintu-pintu yang menjerumuskan kepada perbuatan
kesyirikan.”

20
 Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:
“Dan dalil tentang (adanya peribadatan kepada) Malaikat [1] adalah firman
Allah Ta’ala (ertinya):

“Dan (tidak wajar pula baginya) menyuruhmu menjadikan malaikat dan

para Nabi sebagai tuhan.” (Ali-Imran: 80)

Dan dalil tentang (diibadahinya) para Nabi [2] adalah firman Allah Ta’ala
(ertinya):

“Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Hai Isa putera Maryam, adakah
kamu mengatakan kepada manusia, “Jadikanlah aku dan ibuku dua orang
yang diibadahi selain Allah?”. Isa menjawab, “Maha Suci Engkau, tidaklah
patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku (mengatakannya). Jika
aku pernah mengatakan maka tentunya Engkau mengetahui apa yang ada
pada diriku dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau.
Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui perkara yang ghaib”.” (Al-
Maaidah: 116).”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Menunjukkan

bahawa terdapat orang-orang yang beribadah kepada malaikat dan para Nabi
dan yang demikian ini termasuk kesyirikan. Dan orang yang beribadah kepada
kubur pada hari ini mengatakan, orang-orang yang beribadah kepada para
malaikat dan para Nabi serta orang-orang soleh tidak boleh dikafirkan.”

[2] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Kalimah ini

menunjukkan bahawa peribadatan kepada para Nabi itu adalah kesyirikan sama
seperti peribadatan kepada patung-patung.

Dalam kalimah ini juga terdapat bantahan bagi orang-orang yang membezakan
antara perkara tersebut dengan orang-orang yang beribadah kepada kuburan.
Demikian pula terdapat bantahan bagi mereka yang mengatakan, bahawa
kesyirikan itu adalah peribadatan kepada patung saja. Menurut mereka, tidak
sama antara orang-orang yang beribadah kepada patung dengan orang-orang
yang beribadah kepada para wali atau orang yang soleh. Mereka mengingkari
adanya persamaan antara keduanya dan mereka menyangka bahawa kesyirikan
itu hanya sebatas pada peribadatan kepada patung saja.

21
Ini termasuk kesalahan yang sangat jelas ditinjau dari dua sisi:

Sisi Pertama: Bahawa Allah Ta’ala di dalam Al-Qur’an mengingkari semua bentuk
kesyirikan dan memerintahkan untuk memerangi mereka semua.

Sisi Kedua: Bahawa Nabi tidak membeza-bezakan antara orang yang

beribadah kepada patung dengan orang yang beribadah kepada malaikat atau
kepada orang-orang soleh.”

22
 Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:
“Dan dalil tentang orang-orang soleh [1] adalah firman Allah Ta’ala
(ertinya) [2]:

“Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari wasilah [3]
kepada Tuhan mereka siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada
Allah) dan mengharapkan rahmatNya dan takut akan azabNya.” (Al-Israa’:
57).”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Iaini bahawa di sana

terdapat orang-orang yang beribadah kepada orang-orang soleh dari kalangan
manusia.”

[2] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Ada yang

berpendapat bahawa ayat ini turun berkenaan dengan orang-orang yang
beribadah kepada al-Masih (Isa bin Maryam) dan ibunya serta ‘Uzair. Maka Allah
mengkhabarkan bahawa al-Masih dan ibunya iaitu Maryam itu sendiri
mendekatkan diri kepada Allah, mengharapkan rahmatNya serta takut azabNya.

Pendapat kedua, bahawa ayat tersebut turun berkenaan dengan orang-orang

musyrik yang beribadah kepada para jin. Kemudian jin yang diibadahi tersebut
masuk Islam sedang orang-orang yang mengibadahinya tidak tahu tentang
keislamannya.

Tafsir mana saja yang ditunjukkan oleh ayat yang mulia tersebut, maka
sesungguhnya ayat ini menunjukkan tidak bolehnya beribadah kepada orang-
orang soleh, baik dari kalangan para Nabi dan para shidiqin mahupun dari
kalangan para wali dan solehin. Tidak boleh beribadah kepada mereka, sebab
mereka semua adalah hamba Allah yang senantiasa sangat memerlukan kepada
Allah. Lalu bagaimana mereka diibadahi bersama Allah?!”

[3] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Adapun makna

wasilah adalah ketaatan dan pendekatan. Secara bahasa ertinya sesuatu yang
dapat menghantarkan kepada tujuan. Maka yang dapat menghantarkan kepada
keredhaan Allah Ta’ala dan syurgaNya disebut sebagai wasilah yang
menghantarkan kepada Allah. Inilah wasilah yang disyariatkan dalam firman
Allah (ertinya):

23
“Dan carilah wasilah yang mendekatkan diri kepadaNya.” (Al-Maaidah: 35)

Adapun orang-orang yang menyelewengkan makna dan para pendusta

mengatakan bahawa wasilah adalah kamu menjadikan antara dirimu dengan
Allah perantara dari kalangan para wali, orang-orang soleh dan orang-orang
yang telah mati. Kamu menjadikan mereka sebagai perantara yang
menghubungkan antara kamu dengan Allah agar mereka mendekatkanmu
kepada Allah (sebagaimana alasan orang kafir terdahulu):

“Kami tidak beribadah kepada mereka melainkan supaya mereka mendekatkan

kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya.” (Az-Zumar: 3)

Jadi, makna wasilah menurut al-Mukhorrifin (orang-orang yang kacau

pemikirannya dari kalangan para pendusta, -pent.), iaitu kamu menjadikan
perantara antara dirimu dengan Allah wasilah (perantara) yang akan
memperkenalkan Allah kepadamu dan menyampaikan kepadaNya keperluan-
keperluanmu serta mengkhabarkan kepadaNya tentang dirimu. Seakan-akan
Allah tidak mengenalimu, atau seakan-akan Allah itu bakhil yang tidak akan
memberi kecuali setelah adanya pengaduan kepadaNya melalui para wasilah
tersebut. Maha Tinggi Allah dari apa yang mereka katakan.”

24
 Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:
“Dan dalil (tentang adanya peribadatan kepada) batu-batu dan pohon-
pohon adalah firman Allah Ta’ala (ertinya):

“Maka apakah patut kamu (hai orang-orang musyrik) menganggap Al-

Laata, Al-Uzza dan Manat yang ketiga, yang paling terkemudian (sebagai
anak perempuan Allah)? [1]” (An-Najm: 19-20).”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Al-Laata dengan

takhfif (tidak mentasydid) huruf ta’ nya, adalah nama sebuah patung di Kota
Thaif, iaitu nama bagi sebuah batu yang terukir, yang di atasnya terdapat
bangunan rumah, kain tirai yang menyerupai Ka’bah. Ada juga yang membaca
“Afara aytumullatta” dengan mentasydid huruf ta’ nya, ertinya adalah isim fa’il
(Latta ya luttu), iaitu lelaki soleh yang dahulu pekerjaannya membuat adunan
tepung (makanan) dan membahagikannya kepada para jama’ah haji. Ketika ia
telah mati, dibangunlah rumah di atas kuburannya, dan ditutup dengan kain
tirai. Hingga akhirnya mereka menyembahnya di samping beribadah kepada
Allah Ta’ala. Itulah patung Laata.

Adapun ‘Uzza, adalah pohon yang berada di suatu lembah Nakhlah yang terletak
antara Kota Makkah dan Thaif, di sekitarnya terdapat bangunan dan tirai-tirai
penutup. Terdapat pula penunggu (juri kuncinya), bahkan terdapat syaitan yang
mengajak bicara kepada manusia. Sehingga orang-orang jahil menyangka
bahawa yang berbicara adalah pohon itu sendiri atau bangunan tersebut.

Adapun Manat, sebuah batu besar yang berada di dekat Gunung Qudaid antara
Makkah dan Madinah. Berhala tersebut adalah berhala yang diibadahi oleh suku
Khuza’ah, Aus dan Khazraj. Dahulunya mereka memulai ihram untuk haji dari
tempat berhala tersebut dan mengibadahinya sebagai ilah (sembahan) selain
Allah Ta’ala.

Tatkala Allah Ta’ala mendatangkan Islam dan Rasulullah membuka Kota

Makkah al-Musyarrofah, baginda mengutus Mughirah bin Syu’bah dan Abu
Sufyan bin Harb untuk menghancurkan Laata yang ada di Thaif. Baginda juga
mengutus Khalid bin al-Walid untuk menghancurkannya, menebang pohon-
pohon yang ada serta membunuh jin perempuan yang biasa mengajak bicara
kepada manusia dan menyesatkan mereka.

25
Demikian juga Rasulullah mengutus Ali bin Abi Thalib untuk menghancurkan
Manat, maka beliau menghancurkannya dan menghilangkannya tanpa bekas.

Ini merupakan dalil bahawa di sana terdapat orang-orang yang beribadah

kepada pohon-pohon dan batu-batu. Ya… Subhanallah! Manusia yang memiliki
akal, beribadah kepada pohon-pohon dan batu-batu yang tidak lain adalah
benda mati, tidak memiliki akal, tidak mampu bergerak dan tidak pula hidup. Ke
mana perginya akal-akal manusia?? Maha Tinggi Allah dari apa yang mereka
katakan.”

26
 Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:
“Dan hadits Abi Waqid al-Laitsy radhiyallaahu ‘anhu ia mengatakan, “Kami
pernah keluar bersama Rasulullah ke (peperangan) Hunain dan kami
ketika itu adalah orang-orang yang baru saja keluar dari kekufuran. Saat itu
kaum musyrikin memiliki sebuah pohon Sidr yang mereka beri’tikaf dan
menggantungkan senjata-senjata mereka pada pohon tersebut. Pohon
tersebut dinamakan Dzatu Anwath. Suatu ketika rombongan kami melalui
pohon tersebut, maka kami berkata: Wahai Rasulullah, jadikanlah bagi
kami Dzatu Anwath sebagaimana kaum mereka juga memiliki Dzatu
Anwath …” (Al-Hadits, HR Tirmidzi, hasan sahih) [1].”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Sebahagian sahabat

yang mereka baru saja masuk Islam dan belum mengenal tauhid secara
sempurna mengatakan, “Buatkanlah untuk kami Dzatu Anwath sebagaimana
mereka mempunyai Dzatu Anwath”. Ini adalah musibah taqlid dan tasyabbuh
yang merupakan sebesar-besar musibah.

Ketika mereka mengatakan demikian, Nabi terkejut dan merasa hairan lalu
mengatakan, “Allahu Akbar! Allahu Akbar! Allahu Akbar!”. Menjadi kebiasaan
baginda, apabila baginda merasa takjub (hairan) atau ingin mengingkari
sesuatu baginda mengucapkan takbir atau mengucapkan “Subhanallah!” dan
baginda mengulang-ulangnya.

Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya ini adalah sunnah-sunnah”, iaini jalan-

jalan yang dilalui oleh manusia dan saling meniru satu sama lain. Sebab yang
membawa kalian kepada perkara ini adalah mengikuti jalan-jalan orang-orang
yang terdahulu dan menyerupai kaum musyrikin.

Sabda baginda lagi, “Kalian telah mengatakan -Demi Dzat yang jiwaku berada
di TanganNya- sebagaimana yang telah dikatakan oleh Bani Israil kepada Musa,
“Hai Musa, buatlah untuk kami sebuah sesembahan (berhala) sebagaimana
mereka mempunyai beberapa sesembahan (berhala). Musa menjawab,
“Sesungguhnya kamu ini adalah kaum yang tidak mengetahui (sifat-sifat Allah).”
(Al-A’rof: 138)”

Perkara ini menunjukkan adanya beberapa permasalahan yang sangat besar,

iaitu:

27
 i. Bahayanya kejahilan terhadap perkara tauhid. Sebab, siapa yang tidak
memahami tauhid, sangat memungkinkan dia terjatuh ke dalamnya
(kesyirikan) dalam keadaan dia tidak sedar. Maka dari sini wajib untuk
mempelajari tauhid dan mempelajari kesyirikan yang merupakan lawannya
sampai seseorang berada di atas bashirah (ilmu) agar tidak mendatanginya
dikeranakan kejahilannya. Lebih-lebih apabila ia melihat orang yang
melakukannya, sehingga dia akan menganggapnya benar disebabkan
kejahilannya. Maka dalam hadits ini terdapat keterangan akan bahayanya
kejahilan, lebih-lebih dalam masalah aqidah.

ii. Dalam hadits ini diterangkan bahayanya sikap menyerupai atau meniru kaum
musyrikin dan hal itu boleh menyeret kepada kesyirikan. Rasulullah
bersabda, “Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka ia termasuk
dari mereka.” (HR Abu Dawud & Ahmad)

Maka tidak boleh menyerupai dan meniru kaum musyrikin.

iii. Bahawa mencari berkat melalui batu-batu, pohon-pohon dan bangunan

termasuk kesyirikan, walaupun diistilahkan dengan nama lain. Sebab mencari
berkat kepada selain Allah Ta’ala, baik batu-batu, pohon-pohon, kuburan
mahupun permakaman, semua itu adalah kesyirikan walaupun mereka
menamakan dengan nama yang lain.”

28
 KAEDAH KEEMPAT

Asy-Syaikh Muhammad at-Tamimi an-Najdi rahimahullah berkata:

“Kaedah Keempat: Bahawa kaum musyrikin pada zaman kita ini lebih
dahsyat dan lebih kental kesyirikannya daripada kaum musyrikin pada
zaman dahulu. Sebab kaum musyrikin terdahulu hanya berbuat syirik ketika
dalam keadaan senang dan mengikhlaskan ibadah di kala sempit (susah).
[1] Adapun kaum musyrikin pada zaman kita, kesyirikan mereka terus
menerus baik ketika dalam keadaan senang mahupun susah. Dalilnya
adalah firman Allah Ta’ala (ertinya):

“Maka apabila mereka naik ke atas kapal, mereka berdoa kepada Allah
dengan memurnikan ketaatan kepadaNya, maka tatkala Allah
menyelamatkan mereka sampai ke darat, tiba-tiba mereka (kembali)
mempersekutukan (Allah).” (Al-Ankabut: 65).”

[1] Asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah menjelaskan, “Sebab hal ini sangat
jelas, iaitu bahawa Allah jalla wa ‘ala mengkhabarkan bahawa kaum musyrikin
zaman terdahulu mengikhlaskan ibadah kepada Allah semata apabila dalam
keadaan sempit (susah). Sehingga mereka tidak menyeru kepada selain Allah
Ta’ala dikeranakan mereka tahu bahawa tidak ada yang mampu mengeluarkan
mereka dari kesempitan tersebut kecuali Allah semata, sebagaimana firman
Allah Ta’ala (ertinya):

“Dan apabila kamu ditimpa bahaya di lautan, nescaya hilanglah siapa yang kamu
seru kecuali Dia, maka tatkala Dia menyelamatkan kamu ke daratan, kamu
berpaling. Dan manusia itu adalah selalu tidak berterima kasih.” (Al-Israa’: 67)

“Dan apabila mereka dilambung ombak yang besar seperti gunung, mereka
menyeru Allah dengan memurnikan ketaatan kepadaNya.” (Luqman: 32)

“Maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai ke darat, tiba-tiba mereka

(kembali) mempersekutukan (Allah).” (Al-Ankabut: 65).

Kaum musyrikin zaman ini (iaitu yang akhir-akhir ini), kesyirikan yang terjadi
pada umat Muhammadiyyah (umat Nabi Muhammad, -pent.) ini berlangsung
terus menerus, baik dalam kelapangan mahupun kesempitan. Tidak pernah

29
mengikhlaskan ibadah kepada Allah (di waktu senang) dan tidak pula dikala
susah. Bahkan, ketika keadaan semakin sempit, semakin dahsyat pula kesyirikan
yang mereka lakukan. Seruan mereka kepada al-Hasan, al-Husien, Abdul Qadir
Jailani, ar-Rifa’iy dan yang lainnya adalah perkara yang sudah diketahui.
Dikisahkan berbagai macam keanehan yang dialami mereka ketika di lautan.
Maka apabila keadaan semakin menghimpit mereka, mereka memanggil-
manggil nama-nama para wali dan orang-orang soleh dan mohon pertolongan
kepada mereka. Sebab para da’i yang menyeru kepada kebathilan dan kesesatan
mengatakan kepada mereka, “Kami telah menyelamatkan kalian di lautan, jika
kalian tertimpa sesuatu musibah, maka panggillah nama-nama kami, nescaya
kami akan menyelamatkan kalian.”

Sebagaimana hal ini dikisahkan dari “Syaikh” Tarekat Sufiyah. Bacalah -jika kalian
mengkehendaki- Kitab Thabaqat Asy-Sya’rany. Di dalamnya terdapat kisah-kisah
tentang kamarah para wali yang boleh menyelamatkan dari lautan,
menghulurkan tangannya ke laut kemudian mengangkat kapal secara
keseluruhan dan mengeluarkannya ke daratan dan tidak basah lengan-lengan
baju mereka. Dan masih banyak lagi igauan-igauan dan khurafat mereka.
Kesyirikan mereka terus berlangsung baik dalam keadaan senang ataupun
susah. Sehingga mereka lebih dahsyat dibandingkan kaum musyrikin zaman
dahulu.

Demikian juga sebagaimana yang disebutkan oleh asy-Syaikh Muhammad at-

Tamimi rahimahullaahu ta’ala dalam kitab beliau Kasyfusy Syubhat, “Dari sisi
yang lain bahawa kaum musyrikin zaman dahulu menyembah orang-orang yang
soleh dari kalangan malaikat, para Nabi dan para wali. Adapun mereka (kaum
musyrikin zaman ini) mereka beribadah kepada manusia-manusia yang paling
fajir (orang yang jahat). Mereka mengakui hal itu. Wali-wali yang mereka
namakan al-Aqthab dan al-Aghwats tidak pernah mengerjakan solat, tidak puasa
dan bukan orang-orang yang membersihkan diri dari perbuatan zina, liwath
(homoseks) dan perbuatan keji lainnya. Sebab menurut persangkaan mereka,
mereka adalah orang-orang yang tidak lagi terkena beban syariat, sehingga tidak
ada lagi perkara haram dan halal bagi mereka, hal yang seperti itu hanya untuk
orang awam saja -menurut mereka-.”

Mereka juga mengakui bahawa tokoh-tokoh mereka tidak solat, tidak puasa,
dan mereka adalah orang-orang yang tidak menjaga diri dari perbuatan-

30
perbuatan keji. Meskipun seperti itu, mereka tetap beribadah kepada tokoh-
tokoh mereka tersebut, bahkan mereka beribadah kepada manusia-manusia
yang paling fajir seperti al-Hallaj, Ibnu ‘Arabi, ar-Rifa’iy, al-Badawy dan yang
selainnya.

Selawat dan salam atas Nabi kita Muhammad beserta keluarga dan para
sahabatnya secara keseluruhan.

31