CARA TERBAIK MENGAGIHKAN DAGING KORBAN

Soalan; Bagaimana cara pembahagian daging korban yang sebenarnya?

Jawapan;




Cara pengagihan daging korban tertakluk kepada status korban. Jika korban itu adalah korban
wajib (yakni korban nazar), tidak harus orang yang melakukan korban dan juga keluarganya
(yakni orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya) untuk makan sedikitpun dari
binatang yang dikorbannya. Wajib ia mensedekahkan ke semuanya kepada fakir miskin.[1] Kalau
ia telah memakannya, wajib ia membayar ganti dengan harga daging yang dimakannya atau
dengan daging seumpamanya. Tidak dituntut ia menyembelih lagi binatang korban kerana ia
telahpun melakukannya.[2]

Jika korban itu adalah korban sunat, maka harus ia dan ahli keluarganya untuk makan sebanyak
mana yang ia kehendaki dengan syarat sebahagian darinya hendaklah disedekahkan kepada fakir
miskin. Mensedekahkan daging korban kepada faqir atau miskin dari kalangan muslimin adalah
wajib sekalipun sedikit iaitu dengan kadar paling minima yang dapat dinamakan sedekah. Dan
disyaratkan daging yang disedekahkan itu hendaklah dalam keadaan mentah dimana orang faqir
dan miskin yang memperolehinya dapat menggunakannya mengikut kehendaknya sama ada
menjualnya, memakannya atau sebagainya. Tidak memadai sekiranya disedekahkan dalam
keadaan daging yang sudah dimasak atau pemilik korban memasak daging korban dan
menjemput orang faqir atau miskin makan dirumahnya. Begitu juga tidak memadai sekiranya
disedekahkan bahagian yang bukan daging seperti kulit, perut, limpa dan sebagainya.[3]

Disunatkan pengagihan daging binatang korban merangkumi tiga bahagian;[4]

Satu bahagian untuk dimakan oleh dirinya dan ahli keluarganya
Satu bahagian disedekahkan kepada fakir miskin
Satu bahagian dijadikan sebagai hadiah kepada rakan-rakan, para jiran atau sebagainya sekalipun
mereka kaya.[5]

Pemberian sebagai hadiah tidaklah wajib. Oleh itu, harus pengagihan daging korban berlegar
antara dua sahaja iaitu untuk dimakan dan untuk disedekahkan. Lebih banyak bahagian yang
disedekahkan adalah lebih afdhal (umpamanya separuh atau dipertiga (2/3) darinya). Paling
afdhal ialah mensedekahkan ke semua daging korban kepada fakir miskin kecuali sedikit darinya
yang sunat diambil untuk dimakan bagi mendapat berkat dan beramal dengan sunnah Nabi
s.a.w.. [6]Terdapat hadis menceritakan;

) (
Adalah Nabi s.a.w. memakan dari hati binatang korbannya. (Riwayat Imam al-Baihaqi)

Baginda juga bersabda;


Apabila seseorang kamu melakukan korban, maka makanlah dari daging korbannya. (Riwayat
Imam Ahmad dari Abu Hurairah r.a./al-Jami al-Saghir, no. 737)

Tidak harus orang yang melakukan korban menjual apapun dari binatang korban sama ada
daging, kulit, tanduk, bulu, lemak atau sebagainya. Begitu juga, tidak harus menyewanya kerana
sewaan termasuk dalam pengertian menjual (yakni menjual manfaat).[7] Ketidakharusan menjual
dan menyewa ini merangkumi korban wajib dan juga korban sunat.[8] Sabda Nabi(s.a.w);


Sesiapa menjual kulit binatang korbannya, maka tiada (pahala) korban baginya. (Riwayat al-
Hakim dan al-Baihaqi dari Abu Hurairah r.a.)

Begitu juga, tidak harus menjadikan kulit, bulu dan sebagainya sebagai upah kepada tukang
sembelih. Upah hendaklah datang dari sumber lain, bukan dari binatang korban. Diriwayatkan
daripada Saidina Ali(k.w) yang menceritakan;

" : ".
Rasulullah s.a.w. memerintahku supaya menguruskan (pengembelihan) unta baginda dan
mensedekahkan daging, kulit serta kain/pakaian yang diletakkan di atas belakang unta itu (kepada
orang miskin). Dan baginda juga memerintahkan supaya aku tidak memberi kepada tukang
sembelih dari unta itu. Kata Ali; kami memberi (upah) kepadanya dari harta yang ada pada
kami. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Namun jika ia telah memberi upah kepada tukang sembelih dengan wang darinya, kemudian
setelah itu ia memberi pula daging korban kepadanya atas dasar sedekah jika ia miskin ( (yakni
bukan sebagai upah) atau memberinya sebagai hadiah (jika ia kaya), maka itu adalah harus.[9]

Harus bagi orang yang melakukan korban mengambil manfaat dari kulit dan tanduk binatang
korbannya dengan segala bentuk manfaat seperti menjadikannya kasut, timba dan sebagainya
sekiranya korbannya itu adalah korban sunat. Walau bagaimanapun, jika ia mensedekahkannya
kepada fakir miskin adalah lebih baik.[10] Adapun korban wajib, tidak harus orang yang
melakukan korban memanfaatkan kulit binatang korbannya. Ia wajib disedekahkan kepada fakir
miskin sebagaimana daging.[11]

Tidak harus sama sekali daging korban dimusnahkan walaupun sedikit. Dinyatakan di dalam
Raudhah; Tidak harus bagi orang yang melakukan korban untuk merosak/memusnahkan
sebarang apapun dari korbannya, sebaliknya ia memakannnya dan ia memberi makan (kepada
orang lain)..[12]

Soalan; Apakah harus ibadah korban dan aqiqah diniatkan bersama?
Jawapan; Menurut Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam kitanya Sabilal-Muhtadin;
Pendapat anak-anak murid Imam Syafiie kalau seseorang menyembelih seekor kambing
diniatkan korban dan aqiqah maka keduanya tidak sah. Inilah yang disebut oleh Ibnu Hajar dalam
kitab Tuhfah. Namun menurut Syeikh Ramli di dalam kitab Nihayah, kalau seorang
menyembelih seekor kambing berniat untuk dijadikan korban dan aqiqah, maka sahlah
keduanya.[13] Pandangan Syeikh Ramli itu bersamaan dengan pandangan ulama-ulama
mazhab Hanbali di mana mereka berpendapat; Jika bertepatan hari korban dengan hari aqiqah,
maka mencukupi satu sembelihan bagi kedua-duanya sebagaimana jika bertepatan hari raya
dengan hari jumaat, maka mencukupi sekali niat mandi sunat untuk kedua-duanya.[14]

Wallahu A'lam.

Nota:

[1] Al-Kifayah Li Zawil-Inayah, hlm. 87.
[2] Kifayarul-Akhyar, hlm. 533. al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 838. al-Fiqh al-Manhaji, juz. 1, hlm.
236.
[3] Al-Iqna, jil. 2, hlm. 824.
[4] Al-Muhazzab (lihat dalam kitab al-Majmu, jil. 8, hlm. 306). Fiqh Sunnah, jil. 1, hlm. 39.
[5] Perbezaan antara sedekah dan memberi hadiah ialah; niat memberi hadiah ialah untuk
memuliakan (). Adapun sedekah niatnya adalah untuk mendapat pahala.
[6] Kifayatul-Akhyar, hlm. 533. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 365.
[7] Ini adalah pandangan Imam Syafiie, Malik, Ahmad, Nakhaie dan Atha. Bagi Abu Hanifah;
Harus menjual kulit binatang korban dan kemudian mensedekahkan harga. (Lihat Fiqh as-
Sunnah, Sayyid Sabiq).
[8] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 311-312. Al-Iqna, jil. 2, hlm. 824.
[9] Raudhah, jil. 2, hlm. 489.
[10] Malah disunatkan juga ia mensedekahkan pakaian/kain yang dipakaikan di belakang
binatang korbannya dan juga ladamnya. Ini berdasarkan Diriwayatkan daripada Saidina Ali(k.w)
yang menceritakan;

" : ".
Rasulullah s.a.w. memerintahku supaya menguruskan (pengembelihan) unta baginda dan
mensedekahkan daging, kulit serta kain/pakaian yang diletakkan di atas belakang unta itu (kepada
orang miskin). Dan baginda juga memerintahkan supaya aku tidak memberi kepada tukang
sembelih dari unta itu. Kata Ali; kami memberi (upah) kepadanya dari harta yang ada pada
kami. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)
(Rujuk: al-Majmu, jil. 8, hlm. 311).
[11] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 313. al-Iqna, jil. 2, hlm. 824.
[12] Raudhatut-Thalibin, jil. 2, hlm. 488.
[13] Sabilal-Muhtadin, hlm. 911-912. (Bab Aqiqah)
[14] Fiqh Sunnah, jil. 2, hlm. 41. (Bab Aqiqah)
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 5:45 PM No comments:
Labels: Ibadah
HUKUM MELAKUKAN KORBAN UNTUK ORANG YANG
TELAH MATI
Soalan; adakah harus kita melakukan korban untuk orang lain khususnya yang telah mati?
Adakah sampai pahala kepadanya?

Jawapan;


:

Dalam masalah ini, para ulama Syafiie sendiri berbeza pandangan.[1] Menurut Imam Hasan al-
Ubadi; harus membuat korban bagi pihak orang yang telah mati kerana korban tergolong dalam
jenis sedekah dan ijmak para ulama' bahawa sedekah bagi pihak si mati adalah memberi manfaat
dan sampai kepadanya.[2] Imam Abu Daud, Tirmizi dan al-Baihaqi meriwayatkan hadis yang
menceritakan tentang Saidina Ali bin Abi Talib;

)( : )(

Bahawa ia (yakni Ali r.a.) menyembelih korban dengan dua ekor biri-biri bagi pihak Nabi s.a.w.
dan dua ekor bagi pihak dirinya sendiri dan ia berkata; Sesungguhnya Rasulullah s.a.w.
menyuruhku agar menyembelih korban untuknya selama-lamanya, maka akupun menyembelih
korban bagi pihaknya selama-lamanya (yakni selagi aku hidup).

Kata Imam al-Baihaqi; jika sabit hadis ini maka ia menjadi dalil sahnya menyembelih korban
bagi pihak orang yang telah mati.[3]

Imam al-Baghawi, Sahibul-Uddah dan Imam ar-Rafiie pula berpandangan; tidak sah berkorban
bagi pihak orang mati kecuali dengan wasiat darinya. Jika ia mewasiatkannya, haruslah
berkorban bagi pihaknya.[4] Pendapat kedua inilah yang ditegaskan dalam kitab-kitab mazhab
Syafiie mutakhir yang masyhur seperti al-Iqna[5], Mughni al-Muhtaj[6], Kifayatul-Akhyar[7],
Sabilal-Muhtadin dan sebagainya, malah Imam Nawawi sendiri dalam matan Minhajnya
menyebutkan pendapat ini.[8] Dalil pandangan ini ialah firman Allah;

Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang
diusahakannya. (an-Najm: 39)

Dalam pada itu, jika seseorang itu telah bernazar dengan menentukan binatang yang akan
disembelihnya sebagai korban, lalu ia mati sebelum sempat menyembelih korbannya itu, maka
dalam keadaan ini harus seseorang menyembelih bagi pihaknya sekalipun tanpa wasiat
darinya.[9]

Selain itu, jika seseorang menyembelih korban untuk dirinya dan mensyaratkan pahala korban itu
untuk orang lain (yakni memasukkan orang lain dalam pahalanya), maka ini adalah
harus.[10]Inilah yang dapat difahami dari hadis Saidatina Aisyah r.a. tadi yang menceritakan
bahawa Nabi s.a.w. menyembelih binatang korban dan mendoakan koran itu untuk dirinya, ahli
keluarganya dan umatnya di mana baginda berkata tatkala menyembelih binatang korban itu;

Dengan nama Allah. Ya Allah, terimalah ini dari Muhammad dan ahli keluarga Muhammad
serta dari umat Muhammad.
(Riwayat Imam Muslim)

Adapun menyembelih korban bagi pihak orang lain yang masih hidup, maka tidak harus (atau
tidak terhasil) melainkan dengan izinnya tanpa khilaf di kalangan ulama mazhab Syafiie. Jika
tanpa inzinnya, tidak terhasil korban itu untuknya.[11] Korban tersebut, jika merupakan yang
ditentukan dengan suatu nazar, ia terhasil untuk orang yang melakukan korban. Jika bukan yang
ditentukan dengan suatu nazar, maka tidak terhasil untuknya. Namun Syeikh Ibrahim al-
Marwaruzi berpendapat; korban yang dilakukan untuk orang lain tanpa izinnya terhasil secara
mutlak (yakni secara keseluruhan) untuk orang yang melakukan korban (sama ada korban itu
korban nazar atau bukan).[12]

Namun ketidakharusan (atau ketidakhasilan) korban bagi pihak orang hidup tanpa izin itu
dikecualikan bagi keadaan-keadaan berikut;
1. Seorang yang berkorban bagi pihak ahli keluarganya, maka terhasil dengannya sunat kifayah
untuk mereka sekalipun tanda ada keizinan dari mereka atau dari sebahagian mereka- terlebih
dahulu. Begitu juga dengan seorang yang menyembelih korban untuk dirinya dan memasukkan
orang lain dalam pahala korbannya.
2. Seekor binatang yang ditentukan dengan nazar, jika disembelih oleh orang lain (yakni bukan
oleh orang yang bernazar) pada waktu korban, maka ianya sah kerana binatang korban yang telah
ditentukan dalam nazar tidak perlu lagi kepada niat tatkala menyembelihnya, maka jika ia
dilakukan oleh orang lain adalah dikira (yakni dianggap sah korban itu).
3. Imam/Pemimpin melakukan korban bagi pihak kaum muslimin dengan wang dari Baitul-Mal
ketika kewangan Baitul-Mal mengizinkan-, maka ia harus.
4. Wali melakukan korban dengan hartanya sendiri bagi pihak orang-orang dibawah jagaannya
yang ditegah menggunakan harta (seperti kanak-kanak, orang gila, bodoh dan al-mahjur),
hukumnya adalah harus. Adapun jika ia ingin menggunakan harta/wang dari milik mereka, maka
tidak harus.[13]

Tidak sah dilakukan korban bagi janin yang berada dalam kandungan sebagaimana tidak
dikeluarkan zakat fitrah baginya.[14]

Wallahu A'lam.

Nota:

[1] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 299. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.
[2] Syeikh Muhammad bin Ishaq as-Siraj an-Naisaburi salah seorang syeikh Imam Bukhari,
beliau mengkhatam al-Quran untuk Nabi s.a.w. lebih dari 10 ribu kali dan ia menyembelih korban
bagi pihak baginda seumpama itu juga. (Rujuk; Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368)
[3] Al-Majmu, hlm. 300.
[4] Al-Majmu, hlm. 300.
[5] Lihat jil. 2, hlm. 825.
[6] Jil. 4, hlm. 378.
[7] Hlm. 528.
[8] Rujuk matan tersebut dalam kitab Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.
[9] Kifayatul-Akhyar, hlm. 528.
[10] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 299. Raudhah, jil. 2, hlm. 469.
[11] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 299. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.
[12] Raudhah, jil. 2, hlm. 469. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368. Berkata Imam Khatib Syirbini;

(Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368)
[13] Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.
[14] Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.
[15] Maksudnya menurut Imam al-Minawi; binatang korban itu berada di tempat penerimaan
yang tinggi iaitu ia diterima oleh Allah sejak mula diniatkan untuk dikorbankan sebelum ia
disaksikan oleh orang-orang yang hadir ketika ia disembelih. (Lihat; Faidhul-Qadier, hadis no.
7949)
[16] Al-Iqna, jil. 2, hlm. 816. Kifayatul-Akhyar, hlm. 528. al-Fiqhul-Manhaji, jil. 1, hlm. 233.
[17] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 276.
[18] Lihat; Soheh al-Bukhari, kitab al-Adhahi.
[19] Al-Iqna, jil. 2, hlm. 817. Lihat juga; Fiqh Sunnah, Saiyyid Sabiq.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 5:30 PM No comments:
Labels: Ibadah
FRIDAY, OCTOBER 24, 2008
NIAT KORBAN
Soalan; Saya telah niat untuk memberi korban selagi saya mampu untuk keluarga saya(iaitu
anak-anak saya suami dan juga diri saya sendiri). Soalan saya bagaimana cara untuk saya
niat...dan ketika melakukan korban saya selalu diminta memberikan nama orang yang kita nak
bagi korban itu. Nama siapakah yang harus saya bagi sebab mereka cuma minta nama seorang
saja ketika hendak menyembelih.

Jawapan;

Dinisbahkan kepada sebuah rumah/keluarga, korban adalah sunat kifayah dengan pengertian
kalau seorang daripada anggota rumah/keluarga telah menjalankan korban maka terhasillah sunat
korban tadi bagi semua anggota keluarga. Berkata Imam ar-Rafiie; Seekor kambing tidak boleh
dijadikan korban melainkan untuk seorang sahaja. Namun jika seseorang melakukan korban
dengannya bagi pihak ahli keluarganya, maka terhasillah syiar dan sunnah bagi sekelian
mereka.[1] Ini berdalil kepada hadis dari Aisyah r.a. yang menceritakan; Nabi s.a.w.
menyembelih korban dengan dua ekor biri-biri dan baginda berkata; Ya Allah, terimalah korban
ini dari Muhammad serta ahli keluarga Muhammad (Riwayat Imam Muslim dari Aisyah r.a.).

Begitu hadis dari Abu Ayyub al-Ansari r.a. yang menceritakan; Kami pada mulanya (di zaman
Nabi s.a.w.) melakukan korban dengan seekor kambing yang disembelih oleh seorang lelaki bagi
dirinya dan bagi ahli keluarganya. Kemudian setelah itu, orang ramai saling berbangga (dengan
binatang korban mereka), maka jadilah ia suatu kebanggaan (di mana disembelih bagi setiap
orang seekor kambing atau lebih) (Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta).

Itu jika dalam sebuah rumah ada beberapa orang. Adapun jika penghuni rumah seorang sahaja
maka sunat ain ke atasnya melakukan korban.[2] Adalah makruh bagi sebuah rumah/keluarga
sengaja meninggalkan sunat ibadah korban sedangkan ada di kalangan mereka orang yang
mampu melakukannya.[3]

Mengenai niat, dalam setiap ibadah niat adalah wajib kerana Nabi s.a.w. bersabda;
Sesungguhnya segala amalan adalah dengan niat. Sebaik-baik niat bagi ibadah korban ialah
ketika binatang korban itu disembelih. Maksud niat ialah kita menghadirkan di dalam hati
bahawa binatang yang sedang disembelih itu ialah ibadah korban kita kerana Allah. Disunatkan
kita melafazkan semasa sedang disembelih itu sebagaimana ucapan yang dilafazkan oleh Nabi
s.a.w.;

Dengan nama Allah. Ya Allah, terimalah korban ini dari ______ dan ahli keluarga
___________(sebutkan nama kita diruang kosong).

Jika kita tidak dapat hadir semasa binatang korban itu disembelih, harus kita mewakilkan niat
kepada orang lain yang akan menyembelihnya. Mengenai nama yang hendak diserahkan, tidak
menjadi masalah kita menyerahkan nama kita sendiri kerana pahalanya nanti akan diperolehi juga
oleh keluarga kita bergantung niat kita. Namun jika kita hendak melakukan korban bagi pihak
orang lain (yakni melakukan korban atas namanya, bukan sekadar meniatkan pahala untuknya),
wajib memaklumkan kepadanya terlebih dahulu untuk mendapatkan keizinan darinya. Jika tidak
dimaklumkan kepadanya atau tidak mendapat keizinan darinya, tidak terhasil ibadah korban itu
untuknya.[4]

Wallahu alam.

Nota kaki;

[1] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 276.
[2] Al-Iqna, jil. 2, hlm. 816.
[3] Kifayatul-Akhyar, hlm. 528.
[4] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 299. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 11:50 PM No comments:
Labels: Ibadah
SUNDAY, OCTOBER 5, 2008
DAGING KORBAN DAN AQIQAH
Soalan; ustaz, soalan saya berkenaan Daging Aqiqah dan Daging Korban:-
1)Manakah lebih baik dan lebih afdhal samaada kita sedekahkan daging tersebut secara mentah-
mentah atau kita masak terlebih dahulu dan beri makan kepada mereka yang berhak (buat
kenduri)
2) Adakah boleh orang bukan islam makan Daging Aqiqah / Daging Korban ( mereka hadir
dalam majlis kenduri dan makan makanan tersebut )
Terima Kasih Ustaz

Jawapan;

1. Bagi daging korban, sunat diagihkan dalam keadaan mentah. Jika hendak disedekahkan (atau
dihadiahkan) setelah dimasak adalah harus. Cuma bahagian yang wajib disedekah kepada fakir
miskin, hendaklah disedekahkan kepada mereka dalam keadaan mentah.[1] Adapun bagi daging
aqiqah, sunat dimasak[2] iaitu disedekahkan (atau dihadiahkan) dalam keadaan telah dimasak,
bukan dalam keadaan mentah sebagaimana daging korban. Masakan pula disunatkan yang manis
sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan baik) agar bayi yang dilahirkan itu akan manis/elok
akhlaknya. Harus sama ada hendak menghantar daging yang dimasak itu ke rumah fakir miskin
atau menjemput mereka memakannya di rumah. Namun menghantar masakan kepada mereka
lebih afdhal dari memanggil/menjemput mereka ke rumah.[3]

2. Mengenai memberi daging korban kepada orang kafir, menurut Imam Hasan al-Basri, Abu
Hanifah dan Abu Thur; ia adalah harus. Imam Malik pula memakruhkannya, malah
memakruhkan memberi kulit binatang korban kepada mereka. Begitu juga dengan Imam al-Laith
memakruhkannya. Adapun pandangan mazhab Syafiie, menurut Imam Nawawi; harus memberi
makan kepada mereka jika korban itu adalah korban sunat, bukan korban wajib (yakni korban
nazar)[4].

Wallahu alam.

Nota Kaki;

[1] Mensedekahkan daging korban kepada faqir atau miskin dari kalangan muslimin adalah wajib
sekalipun sedikit iaitu dengan kadar paling minima yang dapat dinamakan sedekah. Jika orang
yang melakukan korban dan ahli keluarganya memakan kesemua daging korbannya (tanpa ada
sedikitpun yang disedekahkan kepada fakir miskin), maka ia wajib menggantinya dengan
nilai/harga paling minima yang memadai sebagai sedekah, kemudian hendaklah ia membeli
dengan harga itu daging untuk disedekahkan sebagai ganti yang dimakannya. Disyaratkan daging
yang disedekahkan itu hendaklah dalam keadaan mentah dimana orang faqir dan miskin yang
memperolehinya dapat menggunakannya mengikut kehendaknya sama ada menjualnya,
memakannya atau sebagainya. Tidak memadai sekiranya disedekahkan dalam keadaan daging
yang sudah dimasak atau pemilik korban memasak daging korban dan menjemput orang faqir
atau miskin makan dirumahnya. Begitu juga tidak memadai sekiranya disedekahkan bahagian
yang bukan daging seperti kulit, perut, limpa dan sebagainya. (Lihat; Al-Muhazzab, jil. 2, hlm.
838. al-Majmu, jil. 8, hlm. 308-309 dan Al-Iqna, jil. 2, hlm. 824).
[2] Termasuklah daging aqiqah nazar; sunat dimasak terlebih dahulu, kemudian barulah
disedekahkan kepada fakir miskin. (Lihat; Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 370).
[3] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 322.
[4] Rujuk; al-Majmu, jil. 8, hlm. 316.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 12:02 AM No comments:
Labels: Ibadah
SATURDAY, DECEMBER 30, 2006
KELEBIHAN IBADAH KORBAN DAN HUKUMNYA
Soalan; Apa kelebihan ibadah korban dan apakah hukum melakukan ibadah korban?

Jawapan;


Terdapat hadis di mana Rasulullah s.a.w. bersabda;

Tidak ada amalan yang dilakukan oleh manusia pada hari raya korban yang lebih disukai Allah
dari mengalirkan darah (yakni menyembelih korban). Sesungguhnya ia akan datang pada hari
kiamat nanti dengan tanduk-tanduknya, kuku-kuku dan bulu-bulunya (dan diletakkan di atas
timbangan). Dan sesungguhnya darah binatang korban itu mendapat kedudukan di sisi Allah di
suatu tempat yang tinggi sebelum ia jatuh di atas bumi.[1] Oleh itu, ikhlaskanlah hati kamu ketika
berkorban itu. (Riwayat Imam at-Tirmizi, Ibnu Majah dan al-Hakim dari Saidatina Aisyah r.a..
Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini adalah hasan. Lihat; al-Jami as-Saghier, hadis no. 7949.)

Hukum korban ialah sunat muakkad (iaitu sunat yang amat-amat digalakkan oleh agama) bagi
orang yang memenuhi syarat-syarat berikut;[2]
1. Muslim
2. Baligh dan berakal
3. Bebas/merdeka
4. Ada kemampuan; iaitu memiliki lebihan belanja setelah ditolak nafkah dirinya dan orang-orang
di bawah tanggungannya merangkumi makanan, pakaian dan tempat tinggal sepanjang hari raya
dan hari-hari tasyriq.

Ibadah ini terbuka kepada semua orang Islam yang memiliki kelapangan atau kemampuan sama
ada orang badar atau orang kampung/pedalaman, orang dalam musafir atau berada dalam negeri
dan termasuklah kepada jamaah haji di Mina.[3] Terdapat riwayat dalam Soheh Imam Bukhari
dan Muslim yang menceritakan bahawa Nabi s.a.w. melakukan korban di Mina bagi isteri
baginda dengan menyembelih lembu. (Riwayat dari Saidatina Aisyah r.a.)[4]

Dimakruhkan meninggalkan ibadah korban ini bagi orang yang memenuhi syarat-syarat di atas.
Berkata Imam as-Syafiie; Aku tidak memberi rukhsah untuk meninggalkannya bagi sesiapa
yang mampu melakukannya (yakni Imam Syafiie memandang makruh meninggalkannya bagi
orang yang mampu).[5]
Wallahu A'lam.
Nota kaki:

[1] Maksudnya menurut Imam al-Minawi; binatang korban itu berada di tempat penerimaan
yang tinggi iaitu ia diterima oleh Allah sejak mula diniatkan untuk dikorbankan sebelum ia
disaksikan oleh orang-orang yang hadir ketika ia disembelih. (Lihat; Faidhul-Qadier, hadis no.
7949)
[2] Al-Iqna, jil. 2, hlm. 816. Kifayatul-Akhyar, hlm. 528. al-Fiqhul-Manhaji, jil. 1, hlm. 233.
[3] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 276.
[4] Lihat; Soheh al-Bukhari, kitab al-Adhahi.
[5] Al-Iqna, jil. 2, hlm. 817. Lihat juga; Fiqh Sunnah, Saiyyid Sabiq.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 5:50 PM No comments:
Labels: Ibadah
TUESDAY, AUGUST 19, 2008
UMUR KAMBING AQIQAH
Soalan; Ustaz, kambing aqiqah kena umur berapa? Haruskah aqiqah dengan kambing betina?

Jawapan;

Syarat binatang untuk aqiqah sama seperti yang disyaratkan untuk korban dari segi jenis, umur,
bebas dari kecacatan dan sebagainya.[1] Kambing ada dua jenis iaitu; [2]

(1) Biri-biri (): iaitu jenis kambing berbulu tebal (termasuklah kibas, kharuf dan sebagainya).
Yang sah dibuat korban dan aqiqah darinya ialah al-Jazaah () iaitu biri-biri yang genap
setahun umurnya (yakni masuk tahun kedua) atau telah gugur gigi hadapannya sekalipun belum
genap setahun.

(2) Kambing biasa: iaitulah dari jenis kambing berbulu rambut. Yang sah dijadikan korban
darinya ialah ath-Thaniyyah () iaitu yang genap dua tahun umurnya (yakni masuk tahun
ketiga) mengikut pendapat yang paling kuat. Ada juga pendapat menyatakan; yang dikatakan at-
Thaniyyah bagi kambing biasa ini ialah yang genap setahun sebagai mana biri-biri di atas.

Jabir r.a. menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda; Jangan kamu menyembelih (untuk
korban dan aqiqah) melainkan Musinnah kecuali jika susah bagi kamu memperolehinya, maka
kamu sembelihlah Jazaah dari biri-biri (Riwayat Imam Muslim). Menurut ulamak, Musinnah
ialah unta, lembu dan kambing biasa (yang bukan biri-biri) yang telah mencapai umur Thaniyyah
dan yang lebih tua darinya. Thaniyyah bagi unta ialah yang genap lima tahun, Thaniyyah bagi
lembu ialah yang genap dua tahun. Thaniyah bagi kambing biasa ialah yang berumur genap dua
tahun mengikut yang rajih (dan ada ulamak berpandangan; yang berumur genap setahun). Jazaah
pula ialah binatang-binatang tadi yang umurnya kurang setahun dari umur Thaniyyah.[3] Jazaah
bagi unta ialah yang berumur genap empat tahun, bagi lembu dan kambing yang berumur genap
setahun dan bagi biri-biri juga yang genap setahun mengikut yang rajah (ada yang berpandangan;
yang mencapai umur 6 bulan). Hadis tersebut menunjukkan dengan jelas bahawa tidak harus
disembelih binatang korban dan aqiqah dari Jazaah kecuali biri-biri sahaja (yakni ()).[4]

Mengenai jantina, sah korban (begitu juga aqiqah) sama ada dengan binatang jantan atau binatang
betina dengan sepakat para ulama.[5] Berkorban dengan binatang jantan lebih afdhal dari
binatang betina. Dan berkorban dengan binatang jantan yang belum pernah berkahwin (yakni
berjima) lebih baik dari yang pernah berkahwin. Begitu juga, berkorban dengan binatang betina
yang belum pernah beranak lebih baik dari yang pernah beranak.[6]

Wallahu alam.

Nota kaki;

[1] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 321. Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 88-89.
[2] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 287.
[3] Syarah Soheh Muslim, juz. 13, kitab al-Udhiyyah.
[4] Syarah Soheh Muslim, juz. 13, kitab al-Udhhiyah dan al-Majmu, jil. 8, hlm. 286.
[5] Begitu juga, sah dibuat korban binatang khunsa. (al-Iqna, jil. 2, hlm. 818)
[6] al-Majmu, jil. 8, hlm. 290.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 2:04 PM No comments:
Labels: Ibadah
WEDNESDAY, DECEMBER 19, 2007
DAGING KORBAN UNTUK ORANG KAFIR
Soalan; Adakah harus daging korban diberikan sebagai hadiah kepada orang bukan Islam
(contoh; jiran sebelah rumah yang bukan Islam)?

Jawapan;

Sebahagian ulamak mengharuskannya antara mereka ialah Imam Hasan al-Basri, Abu Hanifah
dan Abu Tsur. Imam Malik pula memakruhkannya, malah beliau memakruhkan memberi kulit
binatang korban kepada mereka. Begitu juga dengan Imam al-Laith memakruhkannya. Adapun
pandangan ulamak-ulamak mazhab Syafiie;
a) Imam Nawawi mengharuskannya jika korban itu adalah korban sunat, bukan korban wajib.
b) Adapun ulamak-ulamak mazhab Syafiie yang lain antaranya Syeikh Khatib as-Syirbini-
mereka tidak mengharuskan daging korban diberikan kepada orang kafir.

Wallahu alam.

Rujukan;

1. Al-Majmu, Imam an-Nawawi, jil. 8, hlm. 316.
2. Al-Iqna, Imam as-Syarbini, jil. 2, hlm. 825.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 11:20 AM No comments:
Labels: Ibadah
SATURDAY, DECEMBER 30, 2006
ADAKAH HARUS NIAT AQIQAH BERSAMA KORBAN?
Soalan; Apakah harus ibadah korban dan aqiqah diniatkan bersama?

Jawapan;



Menurut Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam kitanya Sabilal-Muhtadin; Pendapat anak-
anak murid Imam Syafiie kalau seseorang menyembelih seekor kambing diniatkan korban dan
aqiqah maka keduanya tidak sah. Inilah yang disebut oleh Ibnu Hajar dalam kitab Tuhfah.
Namun menurut Syeikh Ramli di dalam kitab Nihayah, kalau seorang menyembelih seekor
kambing berniat untuk dijadikan korban dan aqiqah, maka sahlah keduanya.[1] Pandangan
Syeikh Ramli itu bersamaan dengan pandangan ulama-ulama mazhab Hanbali di mana mereka
berpendapat; Jika bertepatan hari korban dengan hari aqiqah, maka mencukupi satu sembelihan
bagi kedua-duanya sebagaimana jika bertepatan hari raya dengan hari jumaat, maka mencukupi
sekali niat mandi sunat untuk kedua-duanya.[2]

Wallahu A'lam.

Nota:
[1] Sabilal-Muhtadin, hlm. 911-912. (Bab Aqiqah)
[2] Fiqh Sunnah, jil. 2, hlm. 41. (Bab Aqiqah)
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 5:47 PM No comments:
Labels: Ibadah
SUNDAY, AUGUST 31, 2008
AQIQAH DAN KORBAN SERENTAK PADA SEEKOR LEMBU
Soalan; adakah ibadah korban dan aqiqah blh dilakukan serentak? Contohnya seekor lembu ada 7
bahagian, sebahagian utk korban dan sebahagian lagi utk aqiqah?

Jawapan;

Aqiqah, sebahagimana harus dengan kambing, ia juga harus dengan lembu, kerbau dan unta.
Sepertujuh (1/7) bahagian lembu/kerbau/unta menyamai seekor kambing. Oleh itu, seekor
lembu/kerbau/unta boleh dijadikan aqiqah untuk tujuh orang anak. Dan harus seorang yang ingin
melakukan aqiqah berkongsi lembu/kerbau/unta dengan orang lain yang tidak berniat melakukan
aqiqah seperti ia mengingini 1/7 atau 2/7 dari bahagian unta/lembu itu untuk aqiqah dan adapun
bahagian selebihnya diingini oleh orang lain untuk korban atau untuk dagingnya sahaja. Berkata
Imam an-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu; Jika disembelih seekor lembu atau unta untuk
tujuh orang anak/bayi atau berkongsi pada lembu/unta itu sekumpulan orang, harus hukumnya
sama ada semua mereka mengingini aqiqah atau sebahagian mengingini aqiqah dan sebahagian
lagi inginkan dagingnya sahaja.

Wallahu alam.

Rujukan;

1. Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 56.
2. Al-Majmu, jil. 8, hlm. 321.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 11:26 PM 1 comment:
Labels: Ibadah
SUNDAY, SEPTEMBER 28, 2008
FADHILAT MENGHIDUPKAN MALAM HARI RAYA
Soalan; ustaz, benarkah hadis yang berbunyi lebih kurang "Barang siapa yang menghidupkan (
seperti bertasbih, bertahmid dan bertahajjud) pada dua malam hari raya (eid fitri dan eid adha)
akan dihidupkan hatinya ketika mana hati-hati lain mati".

Jawapan;

Disunatkan menghidupkan malam dua hari raya (yakni hari raya fitrah dan hari raya korban)
dengan ibadah sama ada mengerjakan solat-solat sunat, membaca al-Quran, berzikir dan
sebagainya. Ini kerana terdapat hadis di mana Nabi s.a.w. bersabda;

Sesiapa menghidupkan malam hari raya fitrah dan malam hari raya korban, nescaya tidak akan
mati hatinya pada hari mati hati-hati. (Riwayat Imam at-Thabrani dari Ubadah r.a.)[1]

Terhasilnya menghidupkan malam itu ialah dengan bangun beribadah di kebanyakan malam
tersebut sebagaimana bermalam di Mina. Namun menurut Ibnu Abbas r.a.; sekurang-kurang
yang dinamakan menghidupkan malam ialah mengerjakan solat Isyak berjamaah dan berazam
untuk mengerjakan solat subuh berjamaah. Yang dimaksudkan mati hati ialah terbelenggu hati
dengan dunia. Ada yang berpendapat maksudnya ialah menjadi kafir. Dan ada juga yang memberi
erti; ketakutan hari kiamat.

Selain itu, digalakkan juga memperbanyakkan doa pada malam hari raya kerana doa pada malam
tersebut adalah mustajab. Imam Syafiie berkata di dalam kitabnya al-Umm; Telah sampai
kepada kami bahawa dikatakan; Sesungguhnya terdapat lima malam dimustajabkan doa iaitu;
pada malam jumaat, malam hari raya korban, malam hari raya fitrah, malam pertama bulan Rejab
dan malam nisfu Syaban.[2]

Wallahu a'lam.

Nota Kaki;
[1] Al-jami as-Saghier, hadis no. 8343 (dhaif). Hadis ini menurut Imam Nawawi dalam al-
Majmu; sanadnya adalah dhaif. Namun menurut ulamak, hadis dhaif harus diamalkan dalam
fadhilat-fadhilat amalan. (Lihat; Mughni al-Muhtaj, jil. 1, hlm. 426).
[2] Mughni al-Muhtaj, jil. 1, hlm. 426, al-Majmu, 5/47.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 10:47 AM No comments:
Labels: Ibadah
SATURDAY, JANUARY 12, 2008
SEMBELIHAN BINATANG YANG CACAT/SAKIT
Soalan : Apa hukumnya bagi Sembelihan binatang yang cacat/sakit?

Jawapan

Binatang yang cacat harus disembelih untuk dimakan dagingnya, namun tidak harus diniatkan
korban jika kecacatan itu adalah yang ketara sebagaimana yang ditetapkan oleh ulamak dalam
syarat-syarat binatang Korban.

Binatang yang sakit juga harus disembelih jika ia masih mempunyai nyawa yang tetap, yakni
bukan berada di hujung nyawa atau hampir sangat kepada mati. Dikecualikan jika sakit yang
dihadapi oleh binatang itu adalah sakit yang boleh mendatang mudarat kepada manusia jika
dimakan dagingnya seperti ia dijangkiti virus dan kuman merbahaya atau sebagainya, maka tidak
haruslah disembelih untuk dimakan dagingnya kerana Allah berfirman;

Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam kebinasaan. (al-Baqarah:
195)

Walahu alam.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 9:10 AM No comments:
Labels: Ibadah
WEDNESDAY, DECEMBER 19, 2007
TARIKH HARI RAYA YANG TIDAK SAMA
Soalan; Wukuf di Arafah jatuh hari rabu. Bagaimana mana Malaysia boleh raya hari khamis?
Bukankah mesti ikut Arab Saudi?

Jawapan;

Firman Allah (bermaksud); Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai
(peredaran) anak-anak bulan. Katakanlah: (Peredaran) anak-anak bulan itu menandakan waktu-
waktu (bagi urusan dan amalan) manusia dan ibadah Haji. (al-Baqarah: 189)

Firman Allah di atas menunjukkan bahawa peredaran anak-anak bulan adalah garis panduan bagi
umat Islam dalam menentukan masa bagi ibadah-ibadah mereka termasuk puasa, hari raya (hari
raya puasa atau hari raya korban), zakat, kitaran haid, iddah dan sebagainya.

Bagi Negara yang berjauhan antara satu sama lain, tidak mustahil berlaku perbezaan dalam
penetapan masa ibadah berdasarkan rukyah atau melihat anak bulan tersebut -khususnya dalam
masalah tarikh puasa dan hari raya- kerana matlanya tidak sama. (*Matla; tempat terbit atau
tempat naik). Menurut ulamak, perbezaan itu diharuskan kerana ia berlaku pada zaman Nabi
s.a.w. sendiri. Oleh demikian, bagi tarikh hari raya, umat Islam hendaklah mengikut tempat
masing-masing kerana pesanan Nabi s.a.w.;

Hari berpuasa bagi kamu ialah pada hari sekelian kamu berpuasa, hari berbuka kamu (yakni hari
kamu menamatkan puasa Ramadhan dan menyambut aidil-fitri) ialah pada hari kamu sekelian
berbuka (yakni menamatkan puasa) dan hari berkorban bagi kamu (yakni aidil-adha) ialah hari
kamu sekelian berkorban. (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.). Berdasarkan hadis
ini, sebahagian ulamak menetapkan; Puasa Ramadhan, menyambut hari raya aidil-fitri dan hari
raya korban hendaklah bersama masyarakat (orang Islam) dan orang ramai (yakni tidak boleh
dilakukan sendiri-sendiri). (Faidhul-Qadier, hadis no. 5169).

Namun bagi urusan yang berkait dengan haji, umat Islam wajib mematuhi keputusan yang
ditetapkan oleh Kerajaan Arab Saudi kerana kerja-kerja haji tidak berlaku di tempat lain selain di
Arab Saudi. Oleh itu, hari wukuf di Arafah hendaklah dilakukan pada 9 Zulhijjah berdasarkan
ketetapan Arab Saudi. Begitu juga dengan puasa sunat hari Arafah. Oleh kerana puasa tersebut
disunatkan bersempena hari Arafah, maka ia hendaklah dilakukan pada hari 9 Zulhijjah
berdasarkan ketetapan kerajaan Arab Saudi, bukan berdasarkan negeri masing-masing.

Abu Qatadah r.a. menceritakan; Rasulullah s.a.w. ditanya tentang puasa hari Arafah. Baginda
bersabda; (Puasa hari itu) dapat menghapus dosa tahun lalu dan yang akan datang (Riwayat
Imam Muslim). Abu Hurairah r.a. menceritakan; Sesungguhnya Nabi s.a.w. menegah dari
berpuasa pada hari Arafah bagi jamaah haji yang berada di Arafah. (Riwayat Imam Abu Daud,
Ahmad, Ibnu Majah dan al-Hakim). Hadis-hadis ini menunjukkan bahawa puasa hari Arafah
hendaklah dilakukan bertepatan hari jemaah haji berwukuf di padang Arafah.

Prof. Hamka pernah menyarankan; Jika bersatu permulaan puasa, hari raya aidul-fitri dan hari
raya aidil-adha di seluruh dunia, sehingga sama puasa kaum muslimin, sama berbuka dan sama
hari raya haji, adalah satu hal yang baik sekali. Apatahlagi pada zaman sekarang dengan adanya
alat-alat telekomunikasi yang cepat dapat menyampaikan berita di seluruh dunia. Hal yang seperti
itu mungkin boleh dicapai. (Lihat buku beliau; Membahas Kemusykilan Agama, hlm. 389).
Saranan itulah yang kita harapkan dapat direalilasikan segera agar kecelaruan yang dihadapi oleh
kaum muslimin hari ini tidak berterusan.

Wallahu alam.

Rujukan;

1. Tafsir al-Qasimi, Syeikh Jamaluddin al-Qasimi, jil. 1.
2. Faidhul-Qadir, Syarh al-Jami as-Saghier.
3. Membahas Kemusykilan Agama, Prof. Hamka.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 11:16 AM No comments:
Labels: Ibadah
TUESDAY, DECEMBER 11, 2007
AQIQAH DENGAN LEMBU
Soalan; Adakah harus saya melakukan aqidah untuk anak saya dengan lembu?

Jawapan;

Asal binatang untuk aqiqah ialah kambing sebagaimana hadis riwayat Ummu Kurzin yang
menceritakan; Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda (berkenaan Aqiqah);

Bagi anak lelaki dua ekor kambing yang sekufu dan bagi anak perempuan seekor kambing.
(Riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud. Menurut Imam as-Suyuti, hadis ini soheh. Al-Jami as-
Saghier, no. 5623. Diriwayatkan juga oleh Imam at-Tirmizi, namun dari Saidatina Aisyah r.a..
Menurut at-Tirmizi, ia adalah soheh)

Begitu juga, hadis dari Ibnu Abbas r.a. yang menceritakan;

Rasulullah melakukan aqiqah bagi Hasan dan Husin dengan (menyembelih) seekor kibas (untuk
Hasan) dan seekor kibas lagi (untuk Husin). (Riwayat Imam Abu Daud)

Menurut mazhab Syafiie, harus aqiqah dengan unta, kerbau dan lembu, iaitu binatang-binatang
yang harus dibuat korban. Sepertujuh (1/7) bahagian unta, kerbau atau lembu menyamai seekor
kambing. Jadi seekor unta, kerbau atau lembu boleh dikongsi tujuh bayi untuk aqiqah. Dan harus
juga orang yang melakukan aqiqah berkongsi dengan orang yang tidak berniat melakukan aqiqah
seperti ia mengingini 1/7 atau 2/7 dari bahagian unta/lembu itu untuk aqiqah dan adapun
bahagian selebihnya diingini oleh orang lain untuk dagingnya sahaja. Hukum ini sama
sebagaimana dalam Korban.

Selain ulamak-ulamak mazhab Syafiie, sahabat nabi Anas bin Malik r.a. dan Imam Malik juga
mengharuskan aqiqah dengan unta, kerbau dan lembu. Namun Imam Ibnu al-Munzir menaqalkan
pandangan dari Hafsah binti Abdurrahman bin Abu Bakr yang berkata; tidak harus aqiqah
melainkan dengan kambing.

Wallahu Alam.

Rujukan;

1. Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 56.
2. Al-Majmu, jil. 8, hlm. 321 dan 339-340.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 2:01 PM No comments:
Labels: Ibadah
AQIQAH
Soalan; Apakah hari terbaik untuk melakukan aqiqah anak? Apakah cara terbaik menguruskan
daging aqiqah?

Jawapan;

Aqiqah bermaksud binatang yang disembelih untuk bayi yang dilahirkan. Untuk anak lelaki sunat
disembelih dua ekor kambing, tetapi jika disembelih seekor sahaja sudah dikira mendapat pahala
aqiqah. Adapun anak perempuan disunatkan seekor sahaja.

Hukum melakukan aqiqah adalah sunat muakkad bagi yang mampu. Nabi s.a.w. bersabda
dalam hadisnya;
Hukum melakukan aqiqah adalah sunat muakkad bagi yang mampu. Nabi s.a.w. bersabda
dalam hadisnya;

Anak kecil itu dipertaruhkan dengan aqiqahnya[1], maka tumpahkanlah darah untuknya (yakni
lalukanlah aqiqah untuknya) dan singkirkanlah kotoran darinya. (Riwayat Imam al-Baihaqi dari
Salman bin Amir r.a.)

Harus melakukan aqiqah sebaik sahaja bayi sempurna dilahirkan. Namun masa terbaik ialah
dilakukan pada hari ketujuh kelahirannya bersama dengan memberi nama dan mencukur kepala
yang juga disunatkan pada hari tersebut.[2] Jika tidak dapat dilakukan pada hari ketujuh,
disunatkan pada hari ke 14 (iaitu seminggu selepasnya). Jika tidak dapat pada hari ke 14,
disunatkan pada hari ke 21 dan begitulah seterusnya (seminggu demi seminggu) hinggalah
kepada umur baligh. Jika selepas baligh belum juga bayi diaqiqahkan, tidak dituntut lagi sunat
aqiqah itu dari wali/penjaganya, akan tetapi digalakkan ia sendiri yang melakukan aqiqah untuk
dirinya.

Jika bayi ditakdirkan mati selepas dilahirkan, apakah sunat juga diaqiqahkan? Ya, sunat
dilakukan juga aqiqah bagi bayi yang mati sama ada mati sebelum hari yang ke tujuh atau
selepasnya dengan syarat bapa/penjaga telah berpeluang melakukan aqiqah ketika berlakunya
kematian bayinya (yakni ada kemampuan untuk melakukan aqiqah, namun ditangguhnya
hinggalah ke saat bayinya mati).[3]

Pengurusan daging aqiqah

Pengagihan daging aqiqah sunat merangkumi tiga iaitu; dimakan oleh orang yang melakukan
aqiqah dan keluarganya, disedekahkan kepada fakir miskin dan dihadiahkan kepada jiran atau
sahabat-handai.[4] Namun tidak sebagaimana daging korban yang sunat diberikan mentah,
daging aqiqah sunat dimasak, yakni disedekah atau dihadiahkan setelah dimasak. Masakan pula
disunatkan yang manis sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan baik) agar bayi yang dilahirkan
itu akan manis/elok akhlaknya. Harus sama ada hendak menghantar daging yang dimasak itu ke
rumah fakir miskin atau menjemput mereka memakannya di rumah. Namun menghantar masakan
kepada mereka lebih afdhal dari memanggil/menjemput mereka ke rumah.

Namun dikecualikan dari dimasak itu kaki binatang korban[5] di mana ia sunat diberikan kepada
bidan yang menyambut bayi () dalam keadaan mentah (yakni tidak dimasak). Diriwayatkan
dari Saidina Ali r.a. yang menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. telah menyuruh Fatimah r.a. di
mana baginda bersabda;


Timbanglah rambut Husin dan bersedekahlah seberat timbangannya akan perak. Dan kamu
berilah kepada bidan yang menyambutnya akan kaki binatang aqiqah. (Riwayat Imam al-
Baihaqi dan al-Hakim/al-Jami as-Saghir, hadis no. 4567. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini
soheh).

Wallahu Alam.

Rujukan;

1. Al-Majmu, jil. 8.
2. Al-Muhazzab, jil. 2.
3. Al-Fiqh al-Manhaji, jil. 3.
4. Al-Iqna, jil. 2.
5. Sabilal-Muhtadin, hlm. 912.
6. Al-Fiqhul-Wadhih, jil. 1
[1] Maksud dipertaruhkan dengan aqiqahnya ialah; pertumbuhan yang baik dan penjagaan yang
sempurna bagi bayi itu dipertaruhkan dengan binatang yang disembelih untuknya. Ada pendapat
menyatakan maknanya; bayi itu tidak akan memberi syafaat kepada dua ibu-bapanya jika ia tidak
diaqiqahkan. (al-Fiqhul-Manhaji, jil. 4, hlm. 56)
[2] Adakah hari ketujuh itu dikira dari hari lahir atau hari berikutnya? Menurut pandangan yang
rajih dalam mazhab Syafiie; hari lahir adalah terhitung sebagai hari pertama. Ini bermakna hari
ketujuh dikira bermula dari hari lahir, bukan dari hari selepasnya. Namun jika bayi dilahirkan
pada waktu malam, dihitung hari berikutnya sebagai hari pertama.
[3] Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 370. Dalam Sabilal-Muhtadien dinyatakan; Sunat
mengaqiqahkan anak yang mati yang sempat hidup sekadar cukup waktu menyembelih aqiqah
sekalipun meninggal sebelum hari ketujuh. (Hlm. 913).
[4] Al-Majmu, jil. 8, hlm. 322.
[5] Dalam kitab Sabilal-Muhtadin disebutkan; kaki kanan sampai ke batang paha binatang
aqiqah. (Hlm. 915)
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 11:45 AM No comments:
Labels: Ibadah
SUNDAY, SEPTEMBER 28, 2008
SOLAT TASBIH DI MALAM HARI RAYA
Soalan; ustaz, berkenaan solat sunat tasbih, adakah dituntut dilakukan pada malam raya? Dan
adakah benar dakwaan yang mengatakan bahawa tiada sebenarnya solat ini dalam pengamalan
rasulullah?

Jawapan;

Tidak ada solat sunat yang disyariatkan secara khusus untuk malam hari raya. Apa sahaja ibadah
yang telah disyariatkan secara umum iaitu solat tahajjud, zikir, selawat, bacaan al-Quran, majlis
ilmu dan sebagainya- harus kita lakukan untuk menghidupkan malam hari raya untuk
memperolehi kelebihan yang disebut oleh hadis; Sesiapa menghidupkan malam hari raya fitrah
dan malam hari raya korban, nescaya tidak akan mati hatinya pada hari mati hati-hati. (Riwayat
Imam at-Thabrani dari Ubadah r.a.)[1]

Mengenai solat Tasbih, terdapat hadis dari Ibnu Abbas r.a.; Rasulullah s.a.w. telah bersabda
kepada bapa saudaranya al-Abbas; Wahai al-Abbas, bapa saudaraku! Sukakah aku berikan, aku
kurniakan dan aku ajarkan kepadamu sepuluh kelebihan jika kamu lakukannya, nescaya Allah
akan mengampunkan dosa kamu dari awal hingga akhirnya, yang lama dan yang baru, yang
tersalah dan yang disengajakan, yang kecil dan yang besar, yang tersembunyi dan yang terang-
terang; iaitulah kamu menunaikan solat empat rakaat di mana kamu membaca pada setiap rakaat
surah al-Fatihah dan satu surah (yang lain), kemudian apabila selesai membaca (al-Fatihah dan
surah itu) engkau baca ketika sedang berdiri itu-; sebanyak
15 kali. Kemudian kamu ruku dan semasa ruku itu kamu membaca sebagaimana bacaan
tersebut sebanyak 10 kali. Kemudian kamu angkat kepalamu dari ruku dan membaca 10 kali
juga (ketika sedang berdiri Itidal itu). Kemudian kamu sujud dan membaca semasa sujud
sebanyak 10 kali. Kemudian kamu bangun dari sujud dan membaca 10 kali lagi. Kemudian kamu
sujud semula dan membaca 10 kali juga. Kemudian engkau angkat kepalamu dari sujud dan
membacanya 10 kali lagi sebelum bangun ke rakaat berikutnya. Demikianlah 75 kali pada setiap
rakaat. Hendaklah kamu lakukannya dalam empat rakaat. Jika kamu dapat kerjakan solat itu pada
setiap hari sekali, maka lakukanlah. Jika tidak mampu, lakukanlah sekali pada setiap jumaat. Jika
tidak mampu, lakukanlah pada setiap bulan. Jika tidak mampu, lakukanlah pada setiap tahun. Jika
tidak mampu juga, lakukanlah seumur hidup sekali (HR Imam Abu Daud, Ibnu Majah dan Ibnu
Khuzaimah).

Ulamak-ulamak berbeza pandangan tentang hadis di atas. Ada yang menolaknya (yakni
menganggapnya dhaif, tidak soheh) dan ada yang menerimanya. Antara yang menolaknya ialah
Imam Ibnul-Jauzi, Hafiz al-Uqaili dan Abu Bakar Ibnu al-Arabi. Adapun yang menerimanya
(yakni menganggapnya sebagai soheh untuk dijadikan hujjah dan amalan)antara mereka- ialah;
Imam as-Suyuti, Al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani dan al-Hafiz al-Munziri. Berkata Imam al-
Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani; hadis mengenai solat tasbih ini adalah hasan kerana banyak
jalannya yang menguatkan jalannya yang pertama. Termasuk juga yang menerima hadis Solat
Tasbih itu ialah Syeikh Nasiruddin al-Albani. Dalam tahqiqnya terhadap Sunan Abu Daud, beliau
menegaskan; Hadis tersebut (yakni hadis solat Tasbih yang kita kemukakan di atas) adalah
soheh (Lihat; Soheh Wa Dhaif Sunan Abi Daud, no. 1297).

Wallahu alam.

Rujukan;

1. Pedoman Solat-Solat Sunat, Ustaz Abdul-Ghani Azmi Haji Idris, hlm. 308.

Nota Kaki;

[1] Al-jami as-Saghier, hadis no. 8343 (dhaif). Hadis ini menurut Imam Nawawi dalam al-
Majmu; sanadnya adalah dhaif. Namun menurut ulamak, hadis dhaif harus diamalkan dalam
fadhilat-fadhilat amalan. (Lihat; Mughni al-Muhtaj, jil. 1, hlm. 426).
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 10:49 AM No comments:
Labels: Ibadah
THURSDAY, JULY 10, 2008
MENCARI REZKI MELALUI NYANYIAN
Soalan; Assalamu'alaikum wr. wb. Ustaz. Apakah hukum menyanyi dalam Islam dengan tujuan
utk mencari rezeki?

Jawapan;

Hukum nyanyian telah menjadi khilaf di kalangan ulamak. Ada yang mengharamkannya secara
keseluruhannya dan ada yang mengharuskannya dengan bersyarat. Tidak ada ulamak yang
mengharuskan nyanyian secara mutlak tanpa bersyarat. Jumhur ulamak silam mengharamkan
nyanyian atau memakruhkannya. Namun tidak sedikit juga ulamak silam yang mengharuskannya
dengan syarat tidak bercampur dengan perkara-perkara yang haram-, antara mereka Said bin al-
Musayyab, Qadhi Syuraih, Imam Atho bin Abi Rabah, Umar bin Abdil-Aziz, az-Zuhri, Imam al-
Ghazali, Imam Daud dan Ibnu Hazm.

Di kalangan ulamak-ulamak semasa hari ini, ulamak-ulamak aliran Salafiyyah amat keras
menentang nyanyian, antara mereka ialah Syeikh Abdul Aziz Bin Baz, Syeikh Muhammad bin
Soleh al-Usaimin dan Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Hujah mereka antaranya-
ialah;

1. Firman Allah (bermaksud); Dan ada di antara manusia orang yang membeli Lahwal-
Hadith(cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan) untuk menyesatkan (dirinya dan orang ramai)
dari agama Allah tanpa sebarang ilmu/pengetahuan dan ia menjadikan ayat-ayat Allah sebagai
bahan ejekan. Mereka itu bagi mereka azab yang menghinakan. (Surah Luqman, ayat 6).

Menurut Abdullah bin Masud r.a.; maksud lahwal-Hadith dalam ayat di atas ialah nyanyian.
Berkata Imam Hasan al-Basri; ayat di atas diturunkan kepada nyanyian dan alat-alat bunyian.
Ada ulamak berpendapat; lahwal-hadith itu ialah penyanyi-penyanyi dari kalangan jariyah
(hamba perempuan).

2. Sabda Nabi s.a.w.; Akan ada di kalangan umatku orang-orang yang akan menghalalkan
penzinaan, sutera dan alat-alat bunyian (muzik). Dalam riwayat yang lain (baginda bersabda);
Sebahagian manusia dari umatku mereka meminum arak dengan memberinya nama yang lain
(yakni menukar namanya), kepala-kepala mereka dilalaikan oleh bunyi-bunyian dan penyanyi-
penyanyi wanita. (Riwayat Imam Bukhari dan Ibnu Majah dari Abu Malik al-Asyari).

Namun tokoh-tokoh ulamak al-Azhar (Mesir) antaranya Syeikh Dr. Ahmad as-Syirbasi, Syeikh
Muhammad al-Ghazali, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail dan Dr.
Ali Jumah Muhammad (Mufti Mesir sekarang)- cenderung kepada pandangan kedua iaitu
mengharuskannya dengan bersyarat. Ini kerana menurut mereka asal sesuatu menurut hukum
Syarak termasuk nyanyian- adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menegaskan
sebaliknya iaitu haram. Setakat ini tidak ada dalil secara soreh (terang tanpa berselindung) yang
mengharamkan nyanyian secara mutlaknya. Yang ada adalah dalil umum yang menyentuh
tentang lahwal-hadis, al-laghwa dan al-bathil yang kemudiannya dikaitkan dengan nyanyian.
Sedangkan menurut mereka bukan semua nyanyian dapat dikatakan sebagai lagha dan batil. Ada
nyanyian yang bebas dari unsur-unsur tersebut seperti nyanyian nasyid dan sebagainya. Nanyian
sama seperti perkara-perkara harus yang lain; ia boleh dibawa ke arah yang halal dan boleh ke
arah yang haram. Pisau contohnya, sememangnya ia boleh menjadi senjata membunuh, tetapi
pada masa yang sama ia juga boleh menjadi alat penyembelih binatang korban dan sebagainya
yang halal-halal. Jadi yang haram itu bukan pisau, tetapi cara penggunaannya. Begitu juga
nyanyian; yang haram itu bukan semata-mata nyanyian, tetapi lirik dan cara nyanyian itu
dipersembahkan.

Mengenai dalil-dalil yang dikemukakan oleh golongan pertama di atas, mereka menjawab;

1. Mengenai pengertian Lahwal-Hadith dalam ayat 6 dari surah Luqman di atas, bukan semua
ulamak mentafsirkannya dengan maksud nyanyian sebagaimana tafsiran Abdullah bin Masud.
Imam ad-Dhahhak mentafsirkannya dengan makna Syirik. Tafsiran beliau disetujui oleh Imam
Ibnu Aslam. Imam Ibnu Jarir mengemukakan tafsiran yang lebih umum di mana menurut beliau
Lahwal-Hadith yang dimaksudkan oleh ayat di atas ialah segala ucapan yang memalingkan
manusia dari ayat-ayat Allah dan dari jalanNya. Jadi, jika kita memakai tafsiran Imam ad-
Dhahhak, nyanyian yang tidak terkandung di dalamnya ungkapan-ungkapan syirik bukanlah
lahwal-Hadith yang dicela oleh Allah di dalam ayat di atas. Jika tafsiran Ibnu Jarir pula yang
dijadikan rujukan, maka sekiranya nyanyian yang didendangkan tidak memalingkan manusia dari
ayat Allah atau jalanNya, ia juga tidak dicela. Kesimpulannya, nyanyian semata-mata tidaklah
dicela walaupun tidak dinafikan ia adalah lahwu (hiburan). Ia hanya akan dicela jika
mengandungi unsur syirik atau unsur yang menyesatkan manusia. Kesimpulan ini menjadi lebih
jelas apabila kita perhatikan struktur ayat di mana Allah mengaitkan Lahwal-Hadith (cerita-cerita
dan perkara-perkara hiburan) itu dengan ungkapan untuk menyesatkan (dirinya dan orang
ramai) dari agama Allah.., menunjukkan bahawa jika tanpa niat atau tujuan tersebut, ia tidaklah
dicela oleh Allah. Jika kita menganggap keseluruhan al-Lahwu (hiburan) adalah haram dan
tercela, maka seluruh hidup duniawi ini adalah haram dan tercela kerana Allah berfirman
(bermaksud); Sesungguhnya kehidupan dunia ini (tidak lebih dari) mainan dan hiburan (lahwu)
(Surah Muhammad, ayat 36). Namun tidak ada ulamak yang pernah berkata sedemikian.

2. Mengenai hadis pula, amat jelas di dalam hadis tersebut Rasulullah s.a.w. mengaitkan
nyanyian dan alat-alat bunyian dengan arak dan zina, menunjukkan bahawa yang menjadi
masalah bukanlah pada nyanyian atau muzik semata-mata, akan tetapi pada percampurannya
dengan perkara-perkara yang diharamkan oleh Syarak. Jika nyanyian itu bersih dari sebarang
unsur yang diharamkan Syarak dan orang yang mendengarnya tidak sampai lalai dari
kewajipannya, maka ia kekal pada hukum asalnya ialah harus. Di antara dalil yang menunjukan
keharusan nyanyian ialah hadis yang yang menceritakan; satu hari Saidina Abu Bakar r.a. masuk
untuk bertemu Nabi s.a.w. di rumah Aisyah r.a.. Beliau melihat ada dua orang hamba wanita
sedang menyanyi berhampiran Aisyah. Beliau menengking mereka dengan berkata; Apakah
seruling Syaitan dibenarkan berkumandang dalam rumah Rasulullah s.a.w.?. Lalu Nabi s.a.w.
berkata beliau; Biarkanlah mereka wahai Abu Bakar. Hari ini adalah hari raya (HR Bukhari dan
Muslim dari Saidatina Aisyah r.a.).

Sebagaimana yang kita sebutkan di awal tadi bahawa tidak ada ulamak yang mengharuskan
nyanyian secara mutlaknya. Keharusan nyanyian adalah bersyarat. Secara ringkas, syarat-syarat
utama yang telah ditetapkan ulamak bagi nyanyian yang diharuskan ialah;

1. Hendaklah apa yang diperkatakan di dalam nyanyian itu (yakni lirik atau senikatanya)
menepati ajaran Islam dan adab-adab Islam.

2. Cara nyanyian itu dipersembahkan juga penting untuk diperhatikan. Adakalanya senikata lagu
tidak bercanggah dengan Islam, tetapi gaya penyanyi mempersembahkan nyanyian menimbul
ghairah orang yang melihatnya atau membangkitkan nafsu mereka seperti penyanyi perempuan
yang tidak menutup aurat dan dengan suara menggoda-, maka nyanyian sebegitu adalah
diharamkan walaupun senikatanya baik.

3. Tidak berlebihan hingga melalaikan dari kewajipan hidup yang sebenar dan lebih utama.

Merujuk kepada soalan saudara adakah harus mencari rezki dengan menyanyi?, jawapannya
adalah kembali kepada khilaf di atas. Jika kita memilih pandangan kedua, maka mencari rezki
melalui bidang nyanyian adalah harus tetapi wajiblah orang yang terlibat menjaga semua syarat-
syarat di atas.

Wallahu alam.

Jawapan berkaitan; masalah berkaitan muzik
(http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/06/masalah-berkaitan-muzik.html)


Rujukan;

1. Fatawa Ulama Baladil-Haram.
2. Fatawa Dr. Yusuf al-Qaradhawi (jil. 1)
3. Fiqh al-Usrah al-Muslimah (Syeikh Hasan Ayyub).
4. Yasalunaka an ad-Din Wa al-Hayah (Fatawa Syeikh Ahmad as-Syirbasi, jil 1).
5. al-Kalim at-Thaiyyib (Fatawa Dr. Ali Jumah Muhammad).
6. Baina as-Sail Wa al-Faqih (Fatawa Dr. Muhammad Bakar Ismail).
7. Tafsir Ibnu Kathir.

[1] Fatawa Ulama Baladil-Haram, hlm. 784.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 2:29 PM No comments:
Labels: Muamalat (Harta)
FRIDAY, DECEMBER 8, 2006
KONGSI RAYA; HARUS ATAU TIDAK?
Oleh: Us. Ahmad Adnan bin Fadzil

Tidak harus orang Islam menghadiri perayaan agama orang bukan Islam. Hukum ini menurut
Imam Ibnul-Qayyim -dalam kitabnya Ahkam Ahlil-Zimmah- disepakati oleh sekelian
ulamak.[1]Firman Allah;

Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang tidak menghadiri tempat-tempat
melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang
sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya. (al-Furqan: 72)

Menurut Imam Ibnu Abbas, Abu al-Aliyah, Thawus, Ibnu Sirin, ad-Dhahhak, Said bin Jubair
dan ar-Rabi bin Anas; maksud ( ) dalam ayat di atas ialah mereka tidak menghadiri
perayaan-perayaan orang-orang musyrikin ( ).[2]

Atha bin Dinar telah menceritakan bahawa Saidina Umar r.a. berkata;


Janganlah kamu mempelajari mentera-mentera orang asing dan janganlah kamu bersama-sama
orang musyrikin dalam gereja-gereja/tempat-tempat ibadat mereka pada hari raya mereka, kerana
sesungguhnya kemurkaan (Allah) akan turun menimpa ke atas mereka. (Riwayat Imam al-
Baihaqi dengan sanad yang soheh).[3]

Berkata Abul-Qasim Hibatullah bin al-Hasan at-Thabari (faqih mazhab Syafiie); Tidak harus
bagi kaum muslimin menghadiri hari-hari raya orang kafir kerana mereka berada di atas munkar
dan zur (agama palsu). Jika ahli-ahli makruf bergaul dengan ahli-ahli munkar tanpa mengingkari
perbuatan mereka, mereka (yakni ahli-ahli makruf) seolah-olah seperti orang-orang yang
meredhai munkar dan melebihkannya. Maka kita khuatiri apabila turunnya kemurkaan Allah ke
atas kumpulan mereka nescaya akan menimpa keseluruhan manusia (termasuk ahli makruf). Kita
berlindung dengan Allah dari kemurkaanNya.[4]

Imam Abul-Hasan al-Amidi juga ada berkata; Tidak harus menghadiri hari-hari raya penganut
Nasrani (Kristian) dan Yahudi. Hukum ini menjadi pegangan Imam Ahmad dan beliau berhujjah
dengan ayat di atas.

Dalam hadis yang kita kemukakan di bahagian muqadimah tadi, Rasulullah s.a.w. bersabda
(setelah melihat kaum Ansar menyambut dua hari perayaan yang mereka warisi dari zaman
jahiliyah);

Sesungguhnya Allah telah menggantikan untuk kamu dua hari yang lebih baik dari dua hari
(yang kamu sambut) itu iaitu; hari raya korban dan hari raya fitrah. (Riwayat Imam Abu Daud
dan an-Nasai dari Anas r.a. dengan sanad yang soheh)[5]

Berkata Imam as-Shonani; berdasarkan hadis ini, sebahagian ulamak telah menyimpulkan
hukum bahawa dilarang kaum muslimin bergembira/bersuka-ria di dalam perayaan-perayaan
orang musyrikin dan meniru-niru mereka. Malah Syeikh Abu Hafs al-Musti (dari mazhab Hanafi)
amat tegas dalam hal ini sehingga ia berkata; Sesiapa memberi hadiah kepada seorang musyrik
sekalipun dengan sebiji telur sebagai membesarkan hari mereka, maka sesungguhnya ia kufur
dengan Allah.[6]

Imam al-Minawi ketika mensyarahkan hadis yang serupa telah menaqal pandangan al-Muzhir
() yang berkata; hadis ini menjadi dalil bahawa membesarkan hari an-Niruz dan al-
Mahrajan[7] dan seumpamanya adalah dilarang oleh agama.[8]
[1] Ahkam ahlil-Zimmah, juz. 2, hlm. 156.
[2] Tafsir Ibnu Kathir dan Ahkam Ahlil-Zimmah.
[3] Lihat hadis ini dalam Ahkam Ahlil-Zimmah.
[4] Ahkam Ahlil-Zimmah.
[5] Lihat hadis ini dalam Subulus-Salam, jil. 1, bab. Solaul-Idaian.
(Di dalam kitab Subulus-salam itu dijelaskan bahawa hadis ini menjadi dalil bahawa menzahirkan
kegembiraan-kegembiraan ketika hari raya adalah disunatkan dan ia antara syariat Allah kepada
hambaNya. Ini kerana yang digantikan hanyalah hari raya. Adapun adat sambutan yang dilakukan
oleh mereka iaitu mengadakan permainan-permainan (untuk menzahirkan keseronokan dan
kegembiraan) tidak disentuh oleh Rasulullah s.a.w.. Ini menunjukkan ia adalah harus pada hari
raya. Namun hendaklah dipastikan tidak ada unsur yang dilarang oleh Syarak dan tidak
memalingkan dari ketaatan).
[6] Subulus-Salam, bab Solatil-Idain.
[7] Iaitu dua hari yang disambut oleh Ansar yang ditegah oleh Nabi s.a.w. dalam hadis di atas.
[8] Al-Faidhul-Qadier, hadis no. 6106.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 6:50 PM No comments:
Labels: Ibadah
Next PostsHome
Subscribe to: Posts (Atom)