Anda di halaman 1dari 20

BAB 3

KONSEP NIRVANA DALAM AGAMA BUDDHA

3.1

PENGENALAN

Agama Buddha dipercayai telah muncul pada sekitar abad ke-7 sebelum Masihi dan telah
tersebar di seluruh India dan Timur. Dari sudut penamaanya, agama ini pada hakikatnya
bukanlah diambil daripada nama individu-individu tertentu tetapi ia adalah satu istilah
yang diberikan kepada orang yang mencapai bodhi iaitu ilmu pengetahuan yang tinggi
dan sempurna menurut kepercayaan Buddhisme di mana orang berkenaan telah berjaya
mendapatkan jalan untuk membebaskan jiwa dari kekangan karma . Pengasas kepada
agama ini ialah Gautama Sakyamuni iaitu seorang yang dianggap telah mencapai bodhi
tersebut. Dalam Buddhisme, matlamat tertinggi yang ingin dicapai oleh setiap Buddhist
adalah nirvana. Inilah juga

merupakan kemuncak kehidupan

yang diimpikan oleh

mereka. Justeru itu, menerusi Bab 3 ini dan juga sebagai kesinambungan kepada tajuk
kajian, penulis akan membincangkan dan mengupas tentang doktrin yang dianggap
terpenting iaitu konsep pembebasan jiwa di dalam tradisi kerohanian Buddhisme itu.
Sebagai pengenalan kepada tajuk kajian, penulis terlebih dahulu akan membincangkan
perkara-perkara yang berkaitan dengan konsep ketuhanan serta prinsip-prinsip asas yang
terdapat dalam kerohanian Buddhisme.

3.2

KONSEP KETUHANAN DI DALAM BUDDHISME

Secara umumnya, Gautama Sakyamuni sebenarnya adalah merupakan seorang tokoh


pembaharu dalam agama Hindu. Walau bagaimanapun beliau tidak merombak secara
keseluruhan prinsip-prinsip asal ajaran Hinduisme. Sebaliknya beliau hanya merombak
beberapa perkara tertentu

dalam Hinduisme dan memperkenalkan ajaran tentang

bagaimana untuk mencapai jalan keselamatan dan menuju ke matlamat tertinggi iaitu
nirvana. Kemunculan elemen kerohanian dalam Buddhisme pada hakikatnya adalah selari
dengan kemunculan agama Buddha itu sendiri. Ertinya, elemen tersebut adalah
merupakan intipati bagi agama Buddha dan bukannya sesuatu yang bersifat luaran. Oleh
yang demikian, seseorang penganut Buddha yang ingin mencapai matlamat tertinggi di
dalam kehidupannya perlu melalui kehidupan berbentuk kerohanian dengan mengikuti
peraturan-peraturan

dan

disiplin-disiplin

yang

telah

digariskan.

Jadi

untuk

penduhuluannya apabila kita membicarakan tentang sesuatu agama, maka sudah pasti ia
tidak lari daripada menyentuh aspek ketuhanan bahkan kepercayaan kepada Tuhan
merupakan perkara yang terpenting untuk dibahaskan. Namun, perbincangan berhubung
persoalan ketuhanan dalam Buddhisme jarang sekali dikemukakan (Humpreys 1960: 13).

Hal ini berlaku mungkin disebabkan oleh pendirian Buddha yang bertindak selaku
pengasas kepada agamanya telah menolak tentang adanya Kuasa Tertinggi atau Pencipta
kepada alam ini. Terdapat banyak kenyataan dalam kitab suci Buddhisme yang menolak
idea tentang adanya Tuhan sebagai pencipta alam dan berperanan mengawasi makhluk di
dalamnya. Sebaliknya, ia menganggap bahawa kewujudan alam ini tidak ada awal dan
akhirnya di samping mempercayai alam ini telah ditetapkan oleh undang-undang
semulajadi ( natural law ). Lebih daripada itu, Buddhisme melihat sekiranya ada Pencipta
alam ini, maka sudah pasti Dia dianggap bertanggungjawab terhadap seluruh penderitaan
yang wujud di dalamnya (Peter 1990: 36).

Meskipun begitu, dalam ajaran Buddha yang awal ia mengakui bahawa Brahma
adalah Tuhan yang dianggap berkuasa dalam mencipta alam ini dan para Buddhist sendiri
tidak menafikan sepenuhnya tentang kewujudan Pencipta. Sebaliknya mereka hanya
tidak memberikan penekanan yang begitu mendalam mengenainya. Ini adalah disebabkan
oleh matlamat utama Buddhisme sendiri yang menegaskan bahawa manusia perlu
membebaskan jiwa mereka daripada belenggu penderitaan. Tambahan pula, mereka
mengatakan bahawa memikirkan persoalan ketuhanan hanya sekadar membuang masa
malah ia akan menyebabkan usaha untuk membebaskan jiwa dari penderitaan juga turut
tertangguh.

Oleh kerana timbulnya kekeliruan dan kesamaran tentang aspek ketuhanan dalam
Buddhisme, maka Buddhist sendiri telah meletakkan kedudukan Buddha lebih tinggi
daripada Brahma. Mereka menggambarkan bahawa Buddha telah mengambil alih
kedudukan Brahma sebagai Tuhan bilamana Buddha itu sendiri menyatakan:

I am Brahma, I am the great Brahma, the King of the Gods, I am


uncreated, I have created the world, I am the sovereign of the
world, I can creat, alter and give birth, I am the Father of all things
Oleh yang demikian, kesimpulannya jelas setakat ini bahawa persoalan ketuhanan
dalam Buddhisme adalah tidak begitu penting dan bukan intipati bagi ajaran Buddha.
Sebaliknya, tumpuan dan matlamat utama yang perlu dicapai adalah terletak di atas
doktrin pembebasan jiwa dari penderitaan dan seterusnya mencapai nirvana (Edward
1959: 39).

3.3

PRINSIP-PRINSIP ASAS DI DALAM BUDDHISME

Sebelum melanjutkan perbincangan dengan lebih mendalam berkaitan konsep nirvana


dalam Buddhisme, adalah perlu dihujahkan Di sini bahawa para Budhhist mempercayai
bahawa seluruh kehidupan mereka pada hakikatnya adalah tidak lari dari suatu siri
perjuangan dan keyakinan untuk mencapai hakikat nirvana tersebut. Ini adalah kerana
mereka berkeyakinan bahawa nirvana dapat memberikan segala bentuk kebaikan,

kedamaian, ketenangan, kebahagian, kekekalan dan seumpamanya. Oleh kerana itulah


maka seluruh kehidupan para penganut agama Buddhisme ditumpukan sepenuhnya
kearah pencapaian nirvana tersebut dan itulah juga yang dianggap matlamat terakhir
dalam kehidupan mereka.

Dalam Buddhisme, terdapat beberapa doktrin yang dianggap penting untuk


diketahui yang mana salah satu daripada doktrin-doktrin tersebut dikenali sebagai Tiga
Tanda-Tanda Kewujudan ( Three Sign of Being ) . Ia antara lain menghuraikan bahawa
kehidupan didunia ini adalah tidak kekal, dipenuhi dengan penderitaan dan sesuatu yang
diistilahkan sebagai anatta .Selain daripada itu terdapat juga dalam Buddhisme suatu
doktrin yang dikenali sebagai Empat Kebenaran Yang Agung ( The Four Holy Truth )
menurut Buddhisme, doktrin ini mengandungi empat aspek yang kesemuanya
dihubungkan dengan penderitaan (dukkha ) iaitu: (Margaret 1976: 61)

i.

Penderitaan dan kesengsaraan wujud di mana-mana sahaja


di dunia ini. Ia merujuk kepada suatu keadaan penderitaan
yang kompleks yang melibatkan mental dan fizikal. Malah
secara tabiinya, penderitaan

sememangnya wujud dalam

kehidupan manusia dan semua kewujudan adalah menjadi


subjek dalam hal ini.

ii.

Punca bagi penderitaan dan kesengsaraan itu adalah


disebabkan oleh keinginan dan hawa nafsu.

iii.

Penawar

bagi

penderitaan

tersebut

menghapuskan atau meleburkan


sempurna.

adalah

dengan

hawa nafsu secara

iv.

Petunjuk atau jalan yang mendorong kearah penghapusan


dan peleburan tersebut adalah berdasarkan kepada Lapan
Jalan Yang Mulia ( Eightfold Noble Path ) yang berfungsi
sebagai pemandu kearah matlamat yang tertinggi iaitu
nirvana. Dalam Buddhisme, kewujudan dianggap sebagai
api yang panas membara manakala nirvana

dianggap

sebagai pereda kepada nyalaan api yang panas tersebut.

Berdasakan kepada kenyataan diatas, maka dapat dikatakan bahawa penderitaan


meupakan suatu aspek yang paling asas dalam pengajaran Buddhisme kerana ia dianggap
sebagai sesuatu yang semulajadi dalam kehidupan. Oleh kerana itu, telah diwujudkan
Lapan Jalan Yang Mulia sebagai suatu panduan dan jalan keluar kepada penganut
Buddhisme untuk berusaha mencari kebebasan dari sebarang bentuk penderitaan tersebut.
Jalan keluar yang dimaksudkan itu ialah nirvana.

3.3.1

Konsep Karma di dalam Buddhisme

Selain daripada itu, di dalam Buddhisme juga terdapat suatu doktrin yang dikenali
sebagai karma ( Law of karma ). Doktrin ini adalah merupakan salah satu daripada
doktrin-doktrin utama dalam Buddhisme dan ia sememangnya diakui kerana karma itu
sendiri mempunyai kaitan dengan jalan pembebasan yang dikemukakan oleh Buddha.

Karma dalam bahasa sanskrit atau kamma dalam bahasa Pali yang dimaksudkan
dalam konteks Buddhisme adalah suatu perbuatan terdahulu yang dilakukan dengan
kemahuan dan kerelaan diri. Namun begitu, ia bukanlah suatu pandangan hidup yang
berkaitan

dengan penyerahan kepada takdir dan nasib. Sebaliknya, karma yang

dimaksudkan ialah sesuatu yang berkaitan dengan kawalan terhadap manusia di mana
setiap

perbuatan yang baik akan membantu menghapus dan meminimumkan kesan

daripada perbuatan jahat (Ananda 1975: 37).

Di samping itu, para Buddhist percaya bahawa karma juga bukan hanya berkaitan
dengan perbuatan yang telah lalu tetapi juga melibatkan perbuatan yang dilakukan pada
masa sekarang. Ini adalah kerana setiap perbuatan dan amalan adalah kesan atau akibat
daripada perbuatan yang lain dan pada masa yang sama ia merupakan punca atau sebab
kepada perbuatan yang lain. Hal ini sememangnya ditegaskan oleh Buddha di mana
beliau berpendirian bahawa semua perkara adalah dikawal oleh undang-undang dan
peraturan sebab dan akibat.

Oleh yang demikian, setiap aktiviti

yang dilakukan dengan kehendak dan

kerelaan seseorang manusia akan mendapat balasan dan balasan itu berdasarkan kepada
perbuatan baik atau buruk. Ini merupakan suatu proses semulajadi yang berlaku tanpa ada
sebarang kawalan atau gangguan daripada mana-mana kuasa ghaib atau sebagainya.
Walau bagaimanapun

manusia dengan sendirinya

mempunyai kemampuan untuk

mengubah haluan apa yang telah diputuskan oleh karma dengan cara menambah pahala
melalui perbuatan dan tingkah laku yang baik (Guruge 1975: 39).

3.3.2

Konsep Kelahiran Semula di dalam Buddhisme

Oleh kerana Buddhisme mempercayai bahawa kebahagian dan kesengsaraan hidup


manusia adalah ditentukan oleh karma, maka lahirlah fahaman dan kepercayaan terhadap
konsep kelahiran semula ( rebirth ). Dalam konteks ini, setiap manusia di dunia ini,
selepas kehidupannya akan mengalami suatu siri kelahiran dan kematian yang tidak
mengenal titik akhir (Stace 1960 : 71).

Keadaan tersebut boleh diumpamakan sebagai seorang yang memakan sebiji


mangga dan kemudian menanam bijinya, lantas pokok mangga lain pula yang tumbuh
dan buahnya dimakan lagi dan bijinya ditanam lagi. Proses ini tidak berkesudahan, apa
yang muncul disni, mati ditempat lain dan apa yang mati disana muncul pula ditempat
lain yang tidak diketahui (Geoffrey 1973 : 71).

Mengikut fahaman Buddhisme lagi, kelahiran semula manusia ke dunia ini bukan
hanya sekali sahaja tetapi mungkin beberapa kali bergantung kepada perbuatan baik atau
jahat yang dilakukannya. Hanya mereka yang sempurna sahaja yang tidak akan
mengalami kelahiran semula. Orang yang melakukan kebaikan akan lahir sebagai Dewa
yang dimuliakan. Sekiranya seseorang itu melakukan

kejahatan maka ia akan lahir

sebagai binatang atau tumbuhan dan sebagainya.

Menurut kepercayaan dalam Buddhisme, seseorang manusia itu akan dilahirkan


semula dalam pelbagai bentuk bergantung kepada perbuatan baik atau buruk yang
dilakukan. Dalam Suttas misalnya menyatakan bahawa terdapat lima alam atau bentuk
kewujudan manusia selepas kematiannya iaitu:
i.

Alam bawahan

ii.

Alam haiwan

iii.

Alam roh atau alam hantu

iv.

Alam manusia

v.

Alam tertinggi seperti kewujudan dalam bentuk Tuhan atau Dewa

Alam tertinggi dikenali sebagai Formless Realm Di mana roh itu bukan dalam
bentuk jasad. Kelima-lima bentuk kewujudan tersebut secara umumnya ditentukan
mengikut tahap atau darjah

bergantung kepada jumlah atau tahap kesakitan atau

penderitaan yang dialami di dalamnya. Dalam hal ini, orang yang wujud dalam bentuk
alam bawahan ( lower world ) dianggap sebagai kewujudan yang paling buruk. Manakala
kewujudan semula di alam haiwan adalah lebih baik daripada alam bawahan tetapi masih
dianggap buruk. Kewujudan dalam bentuk spirit atau roh pula dianggap lebih baik sedikit
berbanding dua bentuk kewujudan sebelumnya seterusnya diikuti alam manusia dan
kemudian alam dewa yang dianggap alam paling baik sekali. Seseorang yang berada di
alam yang tertinggi dikatakan boleh hidup dalam jangka waktu yang amat lama (Silva
1979: 40).

Jelasnya, kehidupan ini menurut Buddhisme adalah penuh dengan penderitaan dan
kedukaan apatah lagi kewujudan dianggap sebagai suatu siri inkarnasi dan kelahiran
semula yang tiada penghujungnya. Bagi Buddhisme mereka percaya bahawa kematian
seseorang yang tidak

dibebaskan pasti akan diikuti oleh kelahiran semula di mana

kehidupan adalah dipenuhi dengan penderitaan dan kedukaan yang sentiasa berulangulang. Ia dapat dijelaskan sebagai dilahirkan dan mati, kemudian dilahirkan semula.
Ekoran daripada itu, maka Buddhisme telah mengemukakan suatu pandangan tentang
ketidakmungkinan untuk terus hidup dalam keadaan tersebut di samping meletakkan garis
panduan tertentu sebagai suatu jalan keluar daripada penderitaan. Oleh sebab itulah maka
Buddha telah meninggalkan segala kemewahan dan kesenangan untuk mengembara
mencari jalan keluar daripada penderitaan bukan sahaja untuk dirinya tetapi juga adalah
untuk seluruh alam semesta (Daisetsu 1957: 38).

Jalan keluar yang dimaksudkan ialah melalui pencapaian kepada konsep nirvana
yang boleh dicapai menerusi penghapusan sebab-sebab penderitaan yang pada dasarnya
dirujukkan kepada keinginan ( hawa nafsu ) dan kejahilan. Apabila manusia telah
mencapai tahap nirvana tersebut, maka ia tidak perlu lagi mengalami proses lingkaran
abadi yang dikenali sebagai

kelahiran semula. Sebaliknya, ia akan mengecapi

kebahagiaan abadi di mana ia dipenuhi dengan kegembiraan, keamanan, kesihatan,


keselamatan,

kebahagian,

ketidakmatian,

kejernihan,

kebenaran

dan

kekekalan

(Humphreys 1976: 138).

3.4

KONSEP NIRVANA BAGI BUDDHISME

Berdasarkan kepada pemerhatian penulis, adalah agak sukar untuk mencari dan
memahami maksud nirvana dalam Buddhisme secara tepat. Ini adalah kerana terdapat
banyak takrifan dan kenyataan yang ditemui dalam buku-buku yang ditulis oleh para
pengkaji yang dirujukkan kepada kefahaman mereka terhadap konsep nirvana. Namun
begitu, berdasarkan kepada takrifan-takrifan tersebut maka dapat dikatakan bahawa
nirvana adalah suatu tahap atau tingkatan yang paling tinggi dalam Buddhisme iaitu
puncak kebahagian abadi bagi seseorang manusia dalam agama tersebut.

Jika dilihat dari sudut yang lebih mendalam, nirvana juga boleh diistilahkan
sebagai suatu idea yang mistik yang paling hebat dalam Buddhisme sehinggakan apabila
membincangkan tentang mysticism dalam Buddhisme, maka secara mudahnya ia akan
merujuk kepada nirvana. Malah nirvana merupakan suatu elemen mistik atau unsur asas
dalam Buddhisme sedangkan elemen-elemen lain wujud sebagai elemen yang bersifat
relatif. Hal ini adalah begitu jelas dan penting sekali kerana semua aliran yang terdapat
dalam Buddhisme seperti Theravada ( Hinayana ) dan Mahayana menjadikan
pengalaman nirvana sebagai matlamat utama mereka dan menggangap semua yang
diusahakan akan menjadi sia-sia tanpanya .

Perlu dijelaskan Di sini bahawa dalam Buddhisme terdapat dua aliran yang besar
di mana kedua-duanya mempunyai kepercayaan dan pemikiran yang berlainan antara satu
sama lain khususnya terhadap doktrin-doktrin tertentu meskipun tidak dinafikan wujud
juga persamaan-persamaan dalam doktrin yang lain. Dua aliran tersebut ialah pertama;
Hinayana yang bermaksud Kenderaan Kecil. Aliran ini juga dikenali sebagai
Buddhism Selatan kerana ia menguasai kepercayaan dan pemikiran penganut-penganut
Buddha di sebelah selatan seperti Ceylon, Burma, Thailand dan Kemboja. Kedua;
Mahayana yang bermaksud Kenderaan Agung. Aliran ini mucul di India kira-kira
empat ratus tahun selepas kematian Gautama dan dikenali juga sebagai Buddhism Utara
di mana ia menguasai kepercayaan di negeri-negeri seperti Tibet, China dan Jepun (Stace
1960 : 69).

Istilah-istilah seperti Hinayana dan Mahayana pada hakikatnya adalah istilah


yang diberi oleh Buddhism Utara dengan tujuan untuk memperkecikan Buddhism
Selatan. Hal ini tidak diterima oleh golongan Buddhism Selatan kerana mereka lebih
cenderung untuk menamakan diri mereka kepada Theravada . Walau bagaimanapun
istilah Hinayana sebenarnya telah disinonimkan dengan diri mereka.

Kedua-dua aliran ini saling berbeza pandangan dan pemikiran sehingga masingmasing mendakwa aliran-aliran mereka adalah golongan yang mendukung fahaman
Buddha yang sebenar. Contohnya, Mahayana mendakwa bahawa Hinayana merupakan
suatu pengenalan kepada seluruh pengajaran Buddhisme. Manakala Hinayana pula
mendakwa Mahayana adalah golongan yang telah mengubah ajaran yang telah
disampaikan oleh Gautama (Stace 1960 : 70).

Dari sudut takrifan bagi konsep nirvana pula, penulis kemukakan beberapa
kenyataan yang dibuat oleh para pengkaji. Di antaranya ialah istilah nirvana membawa
maksud sebagai pupus dan penghapusan yang mana pada kebiasaanya istilah ini
digunakan sebagai penghapusan

atau pemadaman ke atas api. Namun api yang

dimaksudkan Di sini ialah hawa nafsu di samping perkara-perkara lain yang dianggap
sebagai penyebab kepada penderitaan kepada manusia seperti api kebencian, penipuan,
kelahiran, umur, tua dan kematian. Di sini, api tersebut adalah merujuk kepada dua
perkara iaitu penyebab kepada penderitaan ( dukkha ) dan juga penderitaan itu sendiri
(Peter 1990:61).

Istilah nirvana juga pada umumnya membawa maksud penghapusan hawa nafsu
keinginan dan perasaan yang menyebabkan hilang-lenyapnya unsur-unsur wujud yang
bersifat fenomena tetapi tidak bermaksud hilang lenyapnya seluruh kewujudan. Dalam
pandangan Buddhisme, manusia yang telah mencapai peringkat ini akan mengalami suatu
keadaan di mana dirinya telah bebas dari suatu proses lingkaran abadi yang dikenali
sebagai kelahiran semula . Ekoran daripada itu, mereka akan merasa kegembiraan,
keamanan, keselamatan, ketidakmatian, kebenaran, kesihatan dan kekekalan (Schumann
1973: 76).

Di samping itu, nirvana juga sering kali disinonimkan dengan sesuatu yang
negatif antaranya ialah pengakhiran atau penamatan bagi dukkha ( penderitaan ), tidak
dilahirkan semula, tidak ada kematian dan sebagainya. Ia juga dilihat sebagai emptiness
iaitu kekosongan daripada sebarang bentuk pergantungan, kebencian dan tipu daya

ataupun dalam pengertian yang lebih terperinci iaitu kosong daripada segala perkaraperkara yang berkaitan dengan kepentingan diri (Peter 1990: 62).

Selain daripada itu, sebuah teks Buddhisme yang dikenali sebagai Dighanikaya
mentakrifkan nirvana dengan beberapa takrifan iaitu antaranya ialah ia diertikan sebagai
suatu pembinasaan ke atas keinginan yang dianggap betanggungjawab memaksakan
kelahiran semula. Ia juga diertikan sebagai pembebasan daripada tiga kekotoran yang
asas iaitu ketamakan, perseteruan dan penipuan yang bertanggungjawab terhadap
kelahiran semula. Dalam teks yang sama juga, nirvana diertikan sebagai penghapusan
keatas kelakuan-kelakuan walaupun dalam bentuk niat yang dianggap sebagai punca
kepada kelahiran semula (Schumann 1973: 79).

Berdasarkan kepada pengertian-pengertian tersebut, maka jelaslah bahawa


nirvana bagi Buddhist yang menyakini doktrin ini merupakan matlamat utama dalam
kehidupan mereka yang memberikan perhatian penuh keatas pembebasan diri daripada
proses lingkaran abadi yang dikenali sebagai kelahiran semula dan seterusnya mencapai
kebahagiaan dalam ertikata yang sebenarnya.

3.5

METODOLOGI BUDDHISME UNTUK MENCAPAI NIRVANA

Sebagaimana penjelasan yang telah disentuh sebelum ini, Buddhisme telah meletakkan
suatu doktrin dan pengajaran yang begitu penting kepada para penganutnya dengan
pegangan bahawa kehidupan di dunia ini dipenuhi dengan penderitaan. Namun dalam
masa yang sama, Buddhisme turut mempercayai

bahawa terdapat jalan-jalan

pembebasan yang dapat menghapuskan belenggu penderitaan tersebut dan seterusnya


berjaya mencapai nirvana iaitu suatu peringkat tertinggi yang dipenuhi dengan keamanan
dan kebebasan dengan erti kata yang sebenar dalam kehidupan.
Menyentuh tentang jalan-jalan pembebasan sebagaimana yang dikemukakan
oleh Buddhisme, boleh dikatakan bahawa ia merupakan suatu cara atau metode yang
menjadi panduan bagi para Buddhist untuk mencapai nirvana. Malah ia merupakan suatu

syarat dan kemestian bagi mereka yang menyakini dan berpegang kuat dengan ajaran
Buddha sehinggakan seseorang itu tidak diiktiraf sebagai benar-benar seorang Buddhist
sekiranya tidak menempuhi jalan tersebut (Narasu 1976 : 161).

3.5.1

Jalan Pembebasan di dalam Buddhisme

Menurut kepercayaan Buddhisme lagi, jalan-jalan pembebasan yang dimaksudkan


adalah terkandung di dalam doktrin yang diistilahkan sebagai Lapan Jalan Yang Mulia.
Ia juga merupakan salah satu daripada prinsip-prinsip utama yang terkandung dalam
Empat Kebenaran Yang Agung yang dibawa oleh Buddha. Secara umumnya doktrin ini
mengandungi peraturan-peraturan yang memberikan fokus kepada aspek moral dan
disiplin diri malah aspek tersebut bukan merupakan sesuatu yang bersifat sampingan atau
luaran sebaliknya ia adalah aspek teras dalam Buddhisme itu sendiri.
Kelapan-lapan jalan yang terkandung dalam Lapan Jalan Yang Agung yang
dipercayai dapat membebaskan manusia daripada sebarang bentuk penderitaan
sebagaimana yang dipegang oleh Buddhist ialah:

Right Understanding

Right Resolve

Right Speech

Right Action

Right Livelihood

Right Effort

Right Mindfulness

Right Concentration

Perlu ditegaskan di sini bahawa menurut pandangan Buddhist, kesemua peraturan


ini dan disiplin yang terkandung dalam doktrin ini tidak dilakukan secara berturut-turut
atau dari satu peringkat ke satu peringkat sebaliknya ia mesti dilaksanakan

secara

serentak. Keadaan ini berlaku adalah disebabkan kaitan yang amat rapat di antara

kelapan-lapan peraturan tersebut. Justeru, adalah sesuatu yang mustahil bagi seseorang
Buddhist untuk mencapai matlamat yang diidamkan jika dia mengabaikan walaupun satu
peraturan daripada lapan peraturan yang telah ditetapkan (Schumann 1973 : 68).
Untuk memahami dengan lebih terperinci berkaitan dengan jalan pembebasan
ini, maka penulis mengemukakan penjelasan bagi setiap peraturan dan disiplin diri
tersebut mengikut pandangan dan kepercayaan Buddhisme:

1.

Right Understanding

Ia bermaksud pandangan hidup atau kepercayaan yang benar. Menurut


pandangan Buddhisme, keadaan ini dialami oleh seseorang Buddhist
apabila dia mengetahui dan memahami maksud kejahatan dan keburukan
di samping memahami apakah punca kepada kejahatan tersebut. Dalam
masa yang sama, dia juga memahami apakah maksud kebaikan dan
memahami apakah punca kepada kebaikan tersebut.

Di antara kejahatan yang dimaksudkan ialah membunuh, mencuri


mengadakan hubungan tanpa ikatan yang sah, menipu, memfitnah,
menggunakan bahasa yang kurang sopan, sombong, perasaan ingin
memiliki hak orang lain, melakukan kekejaman dan berpandangan salah.
Ketika ditanya apakah yang dimaksudkan dengan punca kejahatan dan
punca kebaikan, Buddha menjawabnya sebagai ketamakan, kemarahan
dan penipuan adalah punca kejahatan. Manakala bebas dari ketiga-tiga
sifat tersebut adalah punca kebaikan (Humphreys 1960: 66).

Right Resolve

Right Resolve diertikan sebagai niat dan keazaman yang benar. Ia


terbahagi kepada tiga bahagian iaitu keazaman untuk mendapatkan
pembebasan, keazaman untuk membuat kebajikan dan keazaman untuk
tidak melakukan sesuatu yang merosakkan dan membahayakan
kehidupan orang lain (Schumann 1973 :69).

Right Speech

Right Speech bermaksud perkataaan dan pertuturan yang benar iaitu


pertuturan yang bebas daripada sebarang bentuk kesalahan, fitnah,
bahasa yang kasar dan percakapan yang sia-sia (Peter 1990: 69).

Right Conduct

Right Conduct atau bermaksud tindakan atau tingkah laku yang benar
iaitu tidak melakukan pembunuhan, mengambil hak orang lain tanpa
kebenaran dan melanggar batas-batas kesusilaan. Ertinya melalui tahap
ini, Buddhist perlu menjaga tingkah lakunya dengan melakukan
kebaikan bukan sahaja untuk kepentingan dirinya semata-mata tetapi
juga melibatkan orang disekelilingya. Di antaranya ialah menghindarkan
persengketaan, menaruh perasaan belas kasihan dan menghargai
kebaikan orang lain (Humpreys 1960 : 68).

Right Livelihood

Right Livelihood bermaksud mengamalkan gaya hidup yang benar iaitu


dengan menjauhkan diri daripada gaya hidup yang salah dan merosakkan.
Selain daripada itu, ia juga menggalakkan manusia supaya mencari nafkah
dengan cara yang tidak membahayakan bukan sahaja kepada dirinya tetapi
juga kepada orang lain. Dalam hal ini, Buddha telah menggariskan
beberapa atau tindakan yang perlu dijauhkan oleh pengikutnya iaitu jual
beli senjata, jual beli hamba, jual beli daging, jual beli minuman keras dan
jual beli benda yang beracun (Peter 1990 : 69).

Right Effort

Right Effort ditakrifkan sebagai suatu usaha atau ikhtiar yang benar. Ia
menggambarkan suatu usaha untuk mengelakkan suatu fenomena yang
tidak baik kepada mental seseorang. Namun latihan yang paling penting
pada peringkat ini ialah menjaga atau mengawal pancaindera dengan
tujuan untuk melatih mental individu supaya menjadi suci dan bersih,
mempunyai objektif dan memiliki penumpuan dan pemerhatian yang
sempurna.

Right Awareness

Right Awareness bermaksud perhatian dan kesedaran yang benar iaitu


kesedaran dan pemerhatian yang penuh terhadap jasad, deria rasa,
perasaan, fikiran dan objek mental. Ia merupakan salah satu cara untuk
memulihkan rasa keresahan dan kegelisahan pada akal fikiran. Oleh yang
demikian, seseorang yang mempunyai kesihatan dalaman dan luaran pada
dirinya sehingga dapat mengetahui kelebihan dan kelemahanya maka dia
dianggap telah mempunyai keseimbangan dalaman pada dirinya. Jelasnya,
tahap ini dapat membantu seseorang individu memperolehi hakikat

kesedaran, membangunkan pancaindera serta menghapuskan hawa nafsu


dan kesedihan sepenuhnya (Schumann 1973: 72).

Right Concentration

Right Concentration bermaksud pergerakan atau penumpuan akal fikiran


yang benar seperti penumpuan fikiran yang disertai dengan kesedaran
terhadap perkara-perkara yang baik yang akhirnya membawa kepada
kelalaian. Ia merupakan suatu peringkat di mana segala perkara yang
bersangkut-paut dengan kekeliruan dalam akal fikiran telah disucikan.
Sesetengah pengkaji mengambarkan tahap ini sebagai sesuatu yang lebih
jauh daripada tahap keasyikan. Malah tahap ini digambarkan sebagai suatu
peringkat di mana akal fikiran manusia dibangunkan sehingga mencapai
suatu tahap yang melangkaui pemahaman manusia biasa (Humpreys 1960:
117).

Sepertimana yang telah disentuh sebelum ini bahawa pencapaian matlamat


tertinggi dalam Buddhisme iaitu nirvana melalui penyempurnaan amalan-amalan yang
baik dan tidak meletakkan harapan kepada sesuatu yang tidak kekal atau mengelirukan
yang mana benda sememangnya menuntut usaha dan daya-upaya yang sangat besar. Oleh
yang demikian, untuk memahami hal ini dengan lebih mendalam, Buddhisme telah
menggariskan suatu bentuk perincian yang berhubungkan dengan disiplin diri yang
dikenali sebagai Threefold Dicipline.

3.5.2

Threefold Dicipline di dalam Buddhisme

Walau bagaimanapun, Threefold Dicipline yang dikemukakan oleh Buddha ini bukanlah
sesuatu yang berbeza dengan peraturan dan disiplin yang terkandung dalam doktrin
Lapan Jalan Yang Mulia dan ia tidak boleh dianggap sebagai ganti kepada doktrin
tersebut. Sebaliknya, ia merupakan suatu rumusan semula disiplin-disiplin dalam Lapan
Jalan Yang Mulia yang bertujuan untuk menentukan tahap pembangunan yang menjadi

isi dalam Buddhisme iaitu suatu kemahiran yang mesti dikuasai dan disempurnakan
sebelum matlamat tertinggi dicapai (Dauglas 1927: 115).

Tiga elemen utama yang terkandung dalam Threefold Dicipline tersebut ialah
Morality, Concentration atau Meditation dan Wisdom. Perincian bagi setiap elemen
tersebut adalah seperti berikut: (Guruge 1975: 49)

i.

Morality bermaksud prinsip moral atau akhlak yang mengandungi


peraturan seperti Right Speech, Right Conduct dan

Right Livelihood.

Dalam hal ini Buddha sendiri menggalakkan pengikutnya supaya


menjauhkan perkara-perkara kejahatan, sentiasa melakukan kebaikan dan
sentiasa berusaha mensucikan akal fikiran.Bagi seseorang Buddhist, adalah
menjadi suatu kemestian bagi dirinya untuk melalui tahap Morality ini
yang antara lainnya adalah bertujuan untuk menghapuskan kecenderungan
manusia kepada kejahatan khususnya yang melibatkan aspek tingkah laku.
Tahap Morality ini adalah lebih merupakan suatu peringkat penyucian diri
sebagaimana yang diketengahkan di dalam disiplin Right Speech, Right
Conduct dan Right Livelihood.

ii.

Meditation bermaksud bertafakur atau memikirkan sesuatu secara


mendalam yang mengandungi

peraturan seperti Right Effort, Right

Awareness dan Right Concentration. Peringkat kedua ini akan dilalui oleh
Buddhist hanya setelah dia berjaya menamatkan peringkat Morality yang
lebih kepada proses penyucian diri. Matlamat utama para Buddhist
mengharungi

peringkat Meditation ini adalah untuk menghapuskan

kekotoran yang terdapat dalam diri dan dikatakan tidak dapat dilihat
melalui pemerhatian biasa kerana ia berlaku pada peringkat yang
melibatkan akal fikiran dan perasaan. Justeru, objektifnya antara lain
adalah untuk mencapai ketenangan yang mana matlamat ini akhirnya akan
membuka pintu menuju matlamat tertinggi iaitu nirvana (Daughlas 1927:
159-160).

iii.

Wisdom bermaksud kebijaksanaan yang mana ia mengandungi dua disiplin


yang terakhir dalam Lapan Jalan Yang Mulia iaitu Right View dan Right
Resolve. Wisdom merupakan elemen terakhir dan salah satu perkara yang
paling asas dalam Jalan-jalan Pembebasan. Latihan konsentrasi sematamata tidak mampu untuk mensuci dan membersihkan minda secara
sempurna. Sebaliknya, untuk memastikan ketenangan, keamanan dan
nirvana, unsur Wisdom juga amat diperlukan. Pencapaian seorang
Buddhist terhadap Wisdom ini dikatakan dapat membawanya menyelami
kedalaman apa yang diistilahkan sebagai sifat sesuatu kewujudan yang
bersifat umum seperti elemen ketidakkekalan dan penderitaan.
Menurut fahaman Buddhisme, para Buddhist yang telah berjaya
mencapai peringkat Wisdom ini dikatakan dapat merealisasi dan
memahami secara jelas doktrin-doktrin yang terkandung di dalam Four
Noble Truth. Namun begitu, Buddhisme mempercayai bahawa pencapaian
Wisdom oleh Buddhist ini hanya akan tercapai setelah mereka menjalani
latihan dan disiplin tertentu sebagaimana yang telah dijelaskan. Ertinya Di
sini Wisdom hanya akan dicapai apabila Buddhist itu melalui peringkat
Morality dan Meditation (Etienne 1991: 53).

3.6

KESIMPULAN

Jadi, kesimpulannya jelas setakat ini bahawa Buddhisme telah menggariskan beberapa
peraturan dan metode tertentu kepada penganutnya untuk mencapai matlamat yang
tertinggi iaitu nirvana. Penglibatan seseorang Buddhist dalam metodologi yang ditetapkan
merupakan sesuatu kewajipan yang mesti dilaksanakan sehingga dia tidak akan diiktiraf
sebagai seorang Buddhist sekiranya tidak menjalani apa yang diistilahkan sebagai jalanjalan pembebasan sebagaimana yang digariskan oleh Buddhsime. Jalan-jalan
pembebasan yang dimaksudkan adalah Lapan Jalan Yang Mulia yang merupakan salah
satu aspek utama yang terkandung dalam doktrin Empat Kebenaran Yang Agung .

Dalam huraian ini juga kita dapat lihat bahawa apa yang ingin dicapai dalam
konsep pembebasan jiwa menurut Buddhist ini bukanlah bermaksud menuju kepada
Tuhan sebagai matlamatnya. Sebaliknya ia dilihat sebagai satu matlamat untuk mencapai
satu kesedaran yang mutlak dan menghapuskan jiwa itu dari penderitaan, sikap tamak,
kelalaian, kemarahan dan hawa nafsu di mana akan membawa jiwa itu menuju kepada
kebahagian dan ketenangan yang abadi yang disebut sebagai nirvana

Anda mungkin juga menyukai