Islam Di India

SEJARAH ISLAM DI INDIA
ABAD KE-8 HINGGA ABAD

KE-20
SEJARAH ISLAM DI INDIA
ABAD KE-8 HINGGA ABAD
KE-20
AZHARUDIN MOHAMED DALI
Dewan Bahasa dan Pustaka

Kuala Lumpur
2013
Cetakan Pertama 2013
© Azharudin Mohamed Dali 2013
Hak cipta terpelihara. Tidak dibenarkan mengeluar mana-mana bahagian buku

ini dalam apa-apa juga bentuk dan dengan apa-apa cara, sama ada secara
elektronik, fotokopi, mekanik, rakaman atau cara lain sebelum mendapat izin
bertulis daripada Ketua Pengarah, Dewan Bahasa dan Pustaka, Peti Surat
10803, 50926 Kuala Lumpur, Malaysia.
Perpustakaan Negara Malaysia Data-Pengkatalogan-

dalam-Penerbitan
Azaharudin Mohamed Dali

Sejarah Islam di India: Abad ke-8 hingga Abad ke-20/
Azharudin Mohamed Dali.
ISBN 978-983-46-1460-7
1. Islam--India--History I. Judul
297.0954
Dicetak oleh
Utusan Printcorp Sdn. Bhd.
Kompleks Sri Utusan
Lot 6, Jalan P/10
Kawasan Perusahaan Bangi, Seksyen 10
43650 Bandar Baru Bangi
Selangor Darul Ehsan.
Kandungan
Prakata.......................................................................................ii
Penghargaan............................................................................vii
BAB 1 Pengenalan......................................................................1
BAB 2 Kehadiran Islam di India.............................................15
BAB 3 Mahmud Ghaznawi dan Perkembangan Islam.............79
BAB 4 Qutubudin Aibak dan Alaudin Khilji dalam
Perkembangan Islam di India..................................................108
BAB 5 Kesultanan Delhi........................................................132
BAB 6 Kemunculan Kerajaan Mughal: Babur hingga Humayun
................................................................................................169
BAB 7 Zaman Pemerintahan Akbar.......................................196
BAB 8 Jahangir hingga Aurangzeb........................................226
BAB 9 Kecemerlangan dan Kejatuhan Kerajaan Mughal......250
BAB 10 Gerakan Revivalis Islam di India Pada Abad Ke-19 272
BAB 11 Deoband dan Aligarh dalam Pendidikan dan Pemikiran
Islam.......................................................................................298
BAB 12 Allama Iqbal: Penyair, Pemikir dan Ahli Politik Abad
Ke-20......................................................................................327
BAB 13 Liga Muslim, Muhammad Ali Jinnah dan Perjuangan
Politik Islam di India...............................................................347
BAB 14 Cabaran Masyarakat Islam di India Pascakemerdekaan
................................................................................................375
BAB 15 Konflik Kashmir......................................................394
BAB 16 Antara Masjid Babri dengan Gujarat: Konflik Agama di
India........................................................................................416
Bibliografi..............................................................................444
Indeks......................................................................................454
v
Prakata
Pada tahun 2004, buku penulis bertajuk Tamadun India telah
diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka dalam siri Tamadun
Dunia. Buku tersebut telah menjadi asas kepada usaha
menghasilkan sebuah buku yang khusus untuk melihat sejarah
umat Islam di Benua Kecil India. Dalam buku Tamadun India
sebagaimana yang disebutkan, sejarah Islam hanyalah
sebahagian daripada isi kandungannya. Masih terdapat berbagai-
bagai aspek berkaitan sejarah Islam di Benua Kecil India yang
tidak dapat dibincangkan dalam buku itu. Hal ini merupakan
latar belakang penghasilan buku yang diberikan judul Sejarah
Islam di India: Abad ke-8 hingga 20 Masihi ini.
Penulisan buku ini bertujuan untuk mengetengahkan
kenyataan bahawa Islam merupakan agama yang telah melalui
satu perkembangan yang cukup menarik di beberapa wilayah di
dunia dan salah satunya di Benua Kecil India. Buku ini secara
umumnya mempunyai beberapa tema dan dikembangkan dalam
bab-bab yang terdapat di dalamnya. Tema-tema yang
dimaksudkan ialah sejarah perkembangan Islam, kemunculan
tokoh-tokoh Islam dalam sejarah Islam di India, aliran-aliran
pemikiran Islam dan cabaran-cabaran serta permasalahan yang
dihadapi masyarakat Islam di India. Keempat-empat tema ini
mengikat perbincangan yang terdapat dalam buku ini.
Secara keseluruhannya, buku ini dibahagikan kepada 16 bab.
Bab 1 hingga Bab 5 membincangkan kedatangan Islam,
pertapakan serta kewujudan kerajaan Islam dalam Kesultanan
Delhi. Hal ini bermakna, dalam bab ini perbincangan akan
menjurus kepada sejarah Islam di India antara abad ke-8 hingga
abad ke-15. Salah satu perkara yang terdapat dalam bab ini ialah
zaman kesultanan di India, sama ada Kesultanan Ghaznawi,
Ghori, Khilji, Tughlaq, Sayyid mahupun Lodi. Sebahagian besar
zaman pertengahan di India, didominasi oleh kerajaan-kerajaan
ini. Walau bagaimanapun, hal ini tidak bermakna bahawa tidak
ada kisah lain dalam sejarah India, selain kisah kerajaan Islam
ketika zaman pertengahan (antara abad ke-8 hingga abad ke-16)
ini. Terdapat juga kerajaan besar seperti Vijayanagar di bahagian
ii
PRAKATA
selatan India yang muncul sebagai sebuah empayar yang sangat

cemerlang. Selain itu, di Deccan wujud kerajaan Bahmani.
Gerakan-gerakan Bhakti yang antara lain diterajui Ramanuja
juga berkembang pesat ketika itu. Walau bagaimanapun, hal ini
tidak disentuh dalam buku ini kerana perhatian diberikan kepada
sejarah Islam di India. Dalam konteks perkembangan sejarah
India, abad ke-8 hingga abad ke-14 sering dirujuk sebagai zaman
pertengahan dan salah satu ciri yang sangat menonjol ialah aspek
persaingan dan perebutan kuasa, pembunuhan, peperangan dan
seumpamanya. Keadaan ini sangat menonjol apabila
membincangkan kerajaan-kerajaan Islam. Kisah perebutan kuasa
antara ayah dan anak, antara saudara, antara pembesar pusat
dengan pembesar wilayah merupakan sesuatu yang lazim
berlaku hampir dalam setiap kerajaan, begitu juga dengan
peperangan antara kerajaan.
Persaingan antara Islam dengan Hindu wujud ketika zaman
ini. Dalam keadaan sesetengah pemerintah merupakan
pemerintah yang liberal dengan dasar-dasarnya yang terbuka,
terdapat pemerintah yang sanggup melangkaui syariat Islam dan
ada juga yang bertindak keras terhadap mereka yang bukan
beragama Islam. Hal ini ketara ketika perbincangan merujuk
personaliti-personaliti tertentu seperti Mahmud Ghazni atau
Firuz Shah Tughlaq. Perkara ini sangat penting untuk diberikan
penjelasan. Pertama, hal ini boleh melahirkan kekeliruan dan
tuduhan yang akhirnya akan menjejaskan keseluruhan objektif
buku ini. Tindakan keras yang dilaksanakan oleh sebahagian
pemerintah Islam sebagaimana yang disebutkan itu sebenarnya
tidak lari daripada kelaziman yang berlaku pada zaman itu.
Ketika kuasa ditentukan melalui peperangan, maka kekerasan
juga dilakukan untuk memastikan kuasa yang ada di tangan tidak
terlepas ke tangan pihak lain. Kedua, tindakan-tindakan keras,
sama ada pembunuhan dan meruntuhkan pusat-pusat keagamaan
merupakan satu tindakan politik yang diambil oleh pemerintah
tersebut. Kita harus melihat peristiwa-peristiwa itu daripada kaca
mata zaman itu dan tidak boleh dinilai daripada kaca mata hari
ini. Keadaan inilah yang menimbulkan masalah di Babri,
misalnya peristiwa meruntuhkan Masjid Babri dilihat pada hari
ini, sedangkan peristiwa itu berlaku ratusan tahun yang lalu.
iii
PRAKATA
Dalam kes Babri, sejarah telah menjadi senjata yang

mengesahkan peristiwa runtuhnya kuil Rama dan berdirinya
Masjid Babri, namun tindakan meruntuhkan masjid dan
menaikkan kuil menyebabkan India balik ke zaman pertengahan
yang dipenuhi episod peperangan dan pertelingkahan.
Seterusnya, bermula dari Bab 6 hingga Bab 9, memberikan
perhatian kepada perkembangan dan perjalanan sejarah Islam
ketika zaman Kerajaan Mughal. Keempat-empat bab ini akan
menumpukan kemunculan kerajaan Mughal yang diasaskan oleh
Babur yang dianggap sebagai meneruskan legasi dan
kelangsungan kerajaan Islam sebelumnya, serta keupayaan
Babur untuk menjana sebuah kerajaan yang agung. Bab ini akan
ditamatkan dengan pemerintahan Humayun. Bab ke-7
membincangkan Akbar, pemerintah Mughal yang namanya terus
kekal sebagai antara pemerintah yang teragung. Perhatian
kemudiannya menjurus kepada pemerintahan Jahangir dan
Aurangzeb. Antara lain bab ini akan melihat kemunculan Shah
Jahan yang zamannya dianggap sebagai zaman keemasan dalam
kerajaan Islam di India. Bab 9 pula memberikan perhatian
kepada dua perkara, pertama, kecemerlangan pada zaman
Mughal dan kelemahannya. Harus dijelaskan di sini, istilah
kecemerlangan yang digunakan dalam bab ini merujuk
kecemerlangan dalam bidang seni bina yang dilihat begitu
dominan dalam Kerajaan Mughal, terutama ketika zaman Akbar
dan Shah Jahan. Hal ini tidak bermakna aspek-aspek lain seperti
pemerintahan dan ekonomi tidak cemerlang sepanjang sejarah
Kerajaan Mughal. Perhatian diberikan kepada seni bina kerana
keupayaan kerajaan ini dalam bidang ini telah membolehkan
sebahagian daripada binaannya seperti Taj Mahal terus kekal
dikagumi sebagai antara pencapaian cemerlang dalam tamadun
manusia hingga kini. Dalam aspek berikutnya, perhatian
diberikan kepada zaman kemerosotan dan kelemahan kerajaan
ini apabila beberapa faktor yang membawa kepada keadaan ini
dibincangkan.
Bab 10 hingga Bab 13 memberikan perhatian kepada sejarah
orang Islam di India ketika zaman penjajahan British. Harus
diakui bahawa bab-bab ini merupakan bahagian yang paling
penting kerana penduduk tempatan, terutamanya orang Islam
iv
PRAKATA
sedang menghadapi keadaan yang begitu mencabar. Oleh sebab

bidangnya yang sangat luas, maka perhatian hanya diberikan
kepada beberapa aspek yang disifatkan sangat penting. Misalnya
dalam Bab 10, perbincangan menjurus kepada gerakan
pemulihan Islam di India pada abad ke-19. Perhatian diberikan
kepada kedudukan ulama serta peranan yang dimainkan oleh
tokoh-tokoh revivalis seperti Sayyid Ahmad Barelvi, Shah
Waliullah dan sebagainya. Setelah itu, perhatian diberikan
kepada kemunculan aliran tradisionalis dan modenis yang
diwakili dua kelompok yang berbeza, iaitu kelompok yang
dikenali sebagai Deoband dan kelompok yang dikenali sebagai
Aligarh. Dalam keadaan ini, beberapa tokoh penting akan
disebutkan termasuklah Sayyid Ahmad Khan yang
kedudukannya begitu dominan dalam tempoh pertengahan kedua
abad ke-19 hingga awal abad ke-20. Isu-isu politik telah
memainkan peranan yang penting dalam abad ke-20. Orang
Islam dilihat memasuki fasa yang sangat getir apabila mereka
terpaksa mencari tapak untuk berdiri kesan daripada persaingan
daripada pihak British dan masyarakat Hindu yang menjadi
kelompok majoriti. Dalam keadaan inilah muncul Allama Iqbal
yang bukan sahaja berdiri sebagai penyair yang tersohor, tetapi
juga merupakan seorang ahli falsafah, pemikir dan intelektual
serta ahli politik. Kesemua kualiti yang dimiliki Iqbal digunakan
untuk memastikan orang Islam tidak terus tertinggal dalam arus
perubahan yang berlaku. Perkara ini dibincangkan dalam Bab
12. Dalam Bab 13 pula, perhatian diberikan kepada aktiviti yang
dilaksanakan oleh parti politik Islam yang penting, iaitu Liga
Muslim. Selain itu, peranan yang dimainkan oleh Muhammad
Ali Jinnah dalam perkembangan politik Islam ini turut diberikan
perhatian khusus, terutamanya dalam usaha Jinnah untuk
membentuk sebuah negara Islam merdeka. Usaha ini
kemudiannya berjaya dengan kemunculan Pakistan.
Seterusnya, Bab 14 hingga Bab 16 membicarakan, konflik di
Kashmir, cabaran yang terpaksa dihadapi orang Islam di India
dan konflik agama yang berlaku di India membabitkan orang
Islam dan Hindu. Konflik Kashmir sebagaimana yang
dibincangkan dalam bab 15 merupakan antara konflik yang
masih terus berlaku sehingga hari ini, malah tidak menunjukkan
v
PRAKATA
tanda-tanda akan berakhir. Konflik ini mempunyai perkaitan

langsung dengan sejarah yang berlaku di India, terutamanya
yang berkaitan gerakan politik Islam sebelum merdeka serta
pemisahan India yang berlaku pada tahun 1947. Orang Islam di
India juga terus-terus menghadapi berbagai-bagai bentuk
cabaran selepas kemerdekaan. Cabaran ekonomi, sosial dan
politik ini dibincangkan dalam Bab 14, sementara Bab 16
melihat kepada konflik agama di India membabitkan berbagai-
bagai peristiwa, termasuklah peristiwa Masjid Babri dan Gujarat.
Perkembangan-perkembangan yang berlaku dalam era
pascakemerdekaan ini membuktikan bahawa orang Islam terus
berhadapan dengan pelbagai cabaran yang perlu dihadapi dalam
memastikan kelangsungan mereka di Benua Kecil India.
Diharapkan buku ini dapat digunakan sebagai sumber rujukan
kepada pelajar di pusat pengajian tinggi mahupun khalayak yang
prihatin dengan sejarah negara India ini. Kajian yang dilakukan
ini juga sebagai menyambut hasrat Jabatan Sejarah, Universiti
Malaya, khasnya dan Universiti Malaya, amnya untuk muncul
sebagai pusat sejarah Malaysia serta sejarah serantau yang
penting di negara ini dengan tidak meninggalkan sejarah
wilayah-wilayah serta negara-negara yang mempunyai
kepentingan dan perkaitan langsung dengan negara ini.
Azaharudin Mohamed Dali,

Universiti Malaya.
vi
Penghargaan
Penulis mengucapkan syukur ke hadrat Allah SWT atas
keizinan-Nya, dapat penulis menyiapkan buku ini, meskipun
menghadapi pelbagai cabaran dan rintangan. Dalam
menghasilkan buku ini, penulis ingin mengucapkan setinggi-
tinggi penghargaan kepada beberapa pihak yang sentiasa
memberikan sokongan dan semangat kepada penulis selama ini.
Pertamanya, kepada Dewan Bahasa dan Pustaka, terutamanya
kepada Encik Karim Bakar dan Puan Rohaida Baharudin yang
banyak membantu ketika proses penerbitan ini dilakukan.
Seterusnya, kepada keluarga, sokongan yang diberikan
memudahkan banyak perkara. Kepada isteri, Zuraidah Osman,
anak-anak, Muhammad Aiman, Anis Nabila, Muhammad Alif
dan Muhammad Akif, terima kasih kerana terus memberikan
sokongan. Seterusnya, buat ayahanda, Mohamed Dali Kasan,
terima kasih atas sokongan dan untuk arwah bonda tersayang,
Siti Romsah bte Farman, semoga rohnya dimasukkan dalam
golongan yang beriman. Amin.
Penghargaan juga ditujukan kepada Prof. Dr. Adnan Nawang,
Encik A. Azmi Khalid, Prof. Emeritus Dr. Muhammad Yusoff
Hashim, Prof. Ramlah Adam dan Prof. Loh Wei Leng yang
banyak memberikan galakan ketika penulis sedang berjinak-
jinak dengan dunia akademik. Begitu juga kepada mereka yang
sentiasa memberikan perangsang kepada penulis untuk
berkecimpung secara lebih serius dalam dunia akademia,
termasuklah Prof. Mohamad Redzuan Othman, Prof. Abdullah
Zakaria Ghazali, Prof. Dr. Danny Wong Tze-Ken, Prof. Madya
Dr. Hamidin Abd Hamid dan juga rakan-rakan di Jabatan
Sejarah, Universiti Malaya dan Fakulti Sastera dan Sains Sosial,
Universiti Malaya, terutamanya kepada Dr. Suffian Mansor, Dr.
Zulkanain Abdul Rahman, Encik Hasanudin dan rakan-rakan
lain yang terus berusaha untuk memastikan jabatan terus unggul
dalam disiplinnya di Malaysia. Tidak lupa juga Prof. Emeritus
Ahmat Adam yang banyak "memberikan kuliah" dalam
perbincangan yang diadakan. Tanpa sokongan dan galakan ini,
pasti sukar bagi penulis untuk menyiapkan buku ini. Akhir
vii
PENGHARGAAN
sekali, terima kasih juga kepada kakitangan sokongan Jabatan

Sejarah, Encik Zul, Kak Sham, Cik Sheila dan Puan Suzi yang
banyak memberikan bantuan. Terima kasih.
Azharudin Mohamed Dali
viii
BAB 1
Pengenalan
1
SEJARAH INDIA DI ISLAM ABAD KE-8 HINGGA ABAD KE-20
Islam merupakan agama sejagat. Dari Mekah, Islam telah

tersebar ke seluruh dunia. Tidak ada batasan geografi, bangsa,
warna kulit dan bahasa yang mampu menghalang penyebaran
agama ini. Agama yang pada asalnya hanya mempunyai
sejumlah kecil penganut telah berkembang sehingga membentuk
satu ketamadunan. Islam juga menjadi asas pembentukan
kerajaan dan Empayar Islam. Kerajaan Islam seperti Umaiyah
dan Abbasiyah telah membuktikan bahawa Islam merupakan
agama yang mampu membawa kejayaan kepada umat manusia
di dunia dan akhirat. Dalam perkembangan sejarah abad kelapan
hingga abad ke-16 Masihi pula, sering kali dilihat sebagai abad
kecemerlangan Islam. Ketika ini, peradaban dunia diterajui
orang Islam. Hal ehwal pemerintahan, penjelajahan dan
penerokaan, penciptaan, sains dan teknologi serta intelektual
didominasi orang Islam. Bandar-bandar Islam menjadi antara
bandar terbesar, tercantik dan berdiri megah sebagai bandar ilmu
dan pusat pentadbiran yang tidak ada tolok bandingnya.
Meskipun begitu, kesan kealpaan orang Islam sendiri, serta
pergaduhan dan perebutan kuasa sesama sendiri telah
menyebabkan kuasa dan pengaruh Islam menjadi semakin
suram. Selepas abad ke-16, kuasa kerajaan Islam semakin
merosot. Orang Barat yang sebelumnya banyak meniru ilmu
Islam telah bangkit dan berjaya melonjakkan diri mengatasi
orang Islam. Pengaruh dan dominasi mereka dalam bidang sains
dan teknologi telah membolehkan mereka menjadi kuasa yang
sangat penting sehingga akhirnya menjajah dan menguasai
kerajaan-kerajaan Islam. Hal ini merupakan hakikat dan tidak
boleh diubah. Itulah kebenaran sejarah, meskipun pahit, hakikat
bahawa Islam pernah menjadi kuasa yang agung dan tidak harus
dilupakan begitu sahaja. Peristiwa ini boleh dijadikan asas dalam
usaha untuk membangunkan kembali kuasa yang telah pudar
tersebut.
Dalam usaha untuk melihat hal ini, sejarah sering kali
dijadikan sebagai alat untuk mengingati, panduan dan pedoman
agar keperitan dan permasalahan tidak berulang lagi. Mereka
yang tidak melihat ada sejarah merupakan golongan yang akan
mengulangi kesilapan yang pernah berlaku ini. Hal ini
merupakan hakikat dan berdasarkan hakikat, kisah sejarah Islam
2
PENGENALAN
haruslah ditekuni. Sejarah Islam perlu dikaji dan diteliti agar

menjadi rujukan paling berguna kepada masyarakat kini dan
akan datang. Kisah sejarah bukan perlu dibaca dan diketahui dan
kemudian dilupakan begitu sahaja. Kisah-kisah ini perlu
difahami dan boleh menjadi panduan sebelum sesuatu keputusan
dibuat. Mungkin zaman berubah, namun dalam keadaan tertentu,
sikap manusia tidak pernah berubah. Hal inilah yang perlu
difahami dan hal inilah juga yang menyebabkan sejarah itu
menjadi harta yang sangat bernilai. Menurut kata orang, "sejarah
tidak berulang". Hal ini memang benar, sejarah tidak pernah
berulang, namun peristiwa sejarah yang lepas itulah yang
membantu mencorakkan keadaan yang berlaku masa kini dan
perkara yang dilakukan kini akan menentukan keadaan yang
berlaku pada masa akan datang. Hal ini bermakna, sejarah tidak
pernah berhenti dan akan terus berputar meniti setiap hari,
minggu, tahun, dekad dan abad-abad seterusnya. Keadaan inilah
yang dapat dilihat terhadap sejarah umat Islam di India pada hari
ini. Kewujudan mereka hari ini yang terletak di benua kecil
India sangat dipengaruhi perkembangan sejarah yang telah
berlaku itu.
Sebagaimana yang telah disebutkan, sejarah umat Islam di
benua kecil India hari ini sangat terikat dengan sejarah yang
telah berlaku. Sejarah, misalnya telah menunjukkan bahawa
kedudukan orang Islam di rantau ini merupakan jumlah kedua
terbesar selepas penganut beragama Hindu. Namun begitu, jika
dilihat secara keseluruhan membabitkan negara-negara di rantau
Asia Selatan, maka jumlahnya mencapai hampir setengah bilion
penduduk. Berdasarkan perangkaan pada tahun 2011, orang
Islam di India berjumlah sebanyak 130 juta orang. Kira-kira 170
juta berada di Pakistan, 148 juta orang di Bangladesh dan 1.7
juta orang di Sri Lanka. Hal ini bermakna, jika dicampurkan
kesemuanya, jumlah orang Islam di Asia Selatan kira-kira 457.7
juta orang. Berdasarkan rantau, hal ini bermakna orang Islam di
Asia Selatan merupakan antara yang terbesar di dunia.
Dengan ini, Islam merupakan antara agama terbesar di Asia
Selatan selepas Hinduisme. Kedudukan Islam sebagaimana yang
dilihat pada hari ini sebenarnya mempunyai sejarah yang
panjang. Untuk memahami hal itu, maka sejarah kedatangan,
3
pertapakan dan kedudukan Islam di Asia Selatan itu diterokai.

Sejarah Islam akan menunjukkan kelahiran dan kemunculan
kerajaan Islam yang hebat dan mengagumkan di India. Sejarah
juga menunjukkan kewibawaan tokoh politik, raja dan
pemerintah, ulama tersohor dan karya agung sama ada dalam
bentuk seni sastera mahupun seni bina yang keindahan dan
kecantikannya masih terus dikagumi sehingga hari ini dalam
kerajaan Islam itu. Sejarah juga menunjukkan kedudukan
masyarakat Islam yang bersifat minoriti telah mampu menjadi
pentadbir yang baik dan adil, terutama kepada masyarakat
majoriti yang bukan Islam. Sejarah juga melihat usaha yang
telah dilakukan oleh tokoh Islam bagi mempertahankan Islam
ketika kuasa dan kedudukan Islam semakin tercabar dan
merosot. Akhirnya, sejarah menonjolkan cabaran yang dihadapi
orang Islam selepas era pascakemerdekaan merupakan cabaran
terbesar yang akan menentukan kemandirian umat Islam di
India.
AGAMA SEBAGAI PENENTU SEJARAH DAN

PEMBENTUK PERADABAN
4
PENGENALAN
Secara umum, perkembangan sejarah ditafsirkan melalui

beberapa perkara. Pertama, sesuatu zaman akan dilihat
bersandarkan budaya material yang terdapat pada zaman itu.
Keadaan ini kemudian telah melahirkan zaman-zaman yang
dikenali sebagai zaman prasejarah dan zaman sejarah. Zaman
prasejarah dilihat berdasarkan bukti yang wujud dalam bentuk
artifak, fosil dan seumpamanya dan hal ini merangkumi zaman
yang dikenali sebagai zaman Paleolitik, Mesolitik dan Neolitik,
diikuti zaman logam. Zaman sejarah pula melihat kewujudan
tulisan sebagai asas paling penting dalam mengklasifikasikan
zaman tersebut dan dalam keadaan ini, zaman sejarah
merangkumi zaman tamadun awal, diikuti zaman peluasan kuasa
Eropah, penjajahan dan sebagainya. Secara keseluruhannya,
perkembangan sejarah dan tamadun manusia itu dapat
dibahagikan pada zaman prasejarah, zaman awal, zaman
pertengahan dan zaman moden. Pembahagian ini merupakan
pembahagian umum yang diguna pakai dalam menjelaskan
perkembangan sejarah dan tamadun manusia. Setiap zaman pula
mempunyai ciri-ciri yang tersendiri dan turut ditentukan oleh
wilayah dan kawasan yang tertentu. Dalam perkembangan
sejarah dan tamadun manusia itu, elemen seperti alam sekitar,
mahupun perubahan pemikiran manusia menentukan tahap-tahap
yang dicapai manusia. Secara umumnya, manusia dikatakan
melalui kehidupan yang agak mudah yang kemudiannya
berkembang secara beransur-ansur pada tahap yang lebih baik
dan lebih kompleks. Perubahan ini merupakan kesan daripada
perubahan pemikiran manusia dan aliran ini menepati aliran
evolusi yang dikemukakan oleh Charles Darwin. Teori evolusi
ini cuba menjawab perkembangan yang berlaku dalam tamadun
manusia. Walau bagaimanapun, pandangan ini telah mula
dicabar oleh kelompok yang berpegang pada teori penciptaan
yang menjadikan agama serta Tuhan sebagai asas dalam
perubahan yang sangat penting.
Perkembangan terkini memperlihatkan adanya satu
perdebatan yang sangat hebat dalam kalangan sejarawan untuk
meletakkan agama dalam perkembangan sejarah. Namun,
kebelakangan ini muncul pula satu teori baharu yang melihat
agama sebagai punca atau asas ketamadunan manusia. Hal ini
5
dapat disaksikan bukan sahaja melalui kelompok yang

menyokong teori penciptaan sebagaimana yang disebutkan,
tetapi juga berasaskan penemuan monumen dan artifak purba
yang disifatkan sebagai mempunyai kepentingan keagamaan.
Antaranya termasuklah penemuan tinggalan di Göbekli Tepe di
Turki. Penemuan tinggalan binaan yang disifatkan sebagai
sebuah kuil atau mempunyai perkaitan langsung dengan aktiviti
keagamaan telah dibina sekitar 11 600 tahun yang lalu, lebih tua
daripada Stonehenge mahupun Piramid Giza di Mesir. Binaan
ini dibuat daripada batu-batu yang digilap dan diukir dengan
berbagai-bagai bentuk haiwan termasuk ular, musang, kala
jengking dan sebagainya. Göbekli Tepe merupakan binaan
paling tua di dunia dan juga binaan pertama yang kompleks
menjadi bukti adanya ketamadunan yang tinggi dalam kalangan
pembinanya.
Penemuan binaan ini telah membawa perdebatan dalam
kalangan sarjana berkaitan pembahagian zaman serta fungsi
agama dalam ketamadunan. Berdasarkan pembahagian yang
diguna pakai hari ini, sarjana pada dasarnya bersetuju bahawa
zaman Neolitik merupakan zaman paling signifikan dalam
melihat perubahan kehidupan manusia. Zaman ini disifatkan
sebagai tempoh manusia telah berubah daripada kehidupan
berpindah-randah kepada kehidupan secara tetap sehingga
membawa kepada revolusi dalam aktiviti pertanian dan
penternakan. Keadaan ini kemudian telah membawa perubahan
pemikiran serta kelahiran kepercayaan dan agama. Berasaskan
pembahagian ini, agama didapati muncul terkemudian setelah
manusia tinggal secara tetap dan berlakunya perkembangan
dalam aktiviti pertanian, penternakan mahupun petempatan.
Setelah manusia tinggal secara tetap dan melakukan aktiviti
pertanian dan penternakan, maka lahirlah hal yang berkait
dengan keagamaan bagi membentuk satu kerjasama sosial dalam
kalangan anggota masyarakat. Walau bagaimanapun, sarjana
seperti Klaus Schmidt dan Ian Kuijt dari Institut Arkeologi
Jerman yang telah meneroka Göbekli Tepe berasa bahawa satu
struktur baharu perlu dibentuk, terutama semasa melihat
kepentingan agama dalam ketamadunan awal manusia.
Penemuan serta bukti-bukti yang ditunjukkan di Göbekli Tepe,
6
PENGENALAN
menunjukkan bahawa agama menjadi asas dalam melahirkan

revolusi, sama ada pertanian mahupun penternakan serta
petempatan secara kekal. Berasaskan hal ini, agama menjadi
sangat penting yang menyebabkan masyarakat yang masih
berpindah-randah datang ke Göbekli Tepe. Mereka ke sana
untuk melaksanakan ritual keagamaan sehingga menyebabkan
aktiviti pertanian dan penternakan berkembang bagi memenuhi
keperluan makanan ketika perayaan keagamaan tersebut
dilaksanakan. Berdasarkan keadaan ini, agama telah diletakkan
pada tahap terawal dalam melihat perkembangan yang berlaku
dalam sejarah dan tamadun manusia.1
Agama sememangnya memainkan peranan yang penting
dalam sejarah dan tamadun manusia. Perkara ini disebabkan
manusia tidak dapat lari daripada memikirkan agama serta hal
yang berkaitan dengannya. Tamadun Mesir kuno percaya pada
kehidupan selepas mati hingga menyebabkan proses
memumiakan raja-raja menjadi satu tradisi yang menjadi ciri
penting tamadun tersebut. Keadaan yang sama turut berlaku
dalam tamadun China apabila kepercayaan adanya kehidupan
selepas mati menyebabkan segala isi istana termasuk dayang,
kereta kuda, tentera dikorbankan dan dikuburkan bersama-sama
dengan mayat maharaja yang meninggal dunia. Dengan itu,
agama sememangnya sangat signifikan dalam kehidupan
manusia, malah kerap kali menjadi tenaga yang sangat penting
dan dikaitkan dengan kewujudan sesebuah ketamadunan.
Keadaan ini jelas apabila merujuk perkembangan tamadun
Barat yang sering dikaitkan dengan agama Kristian. Dalam
keadaan tertentu, agama Kristian menjadi asas dalam melihat
sejarah Barat, walaupun realitinya dalam masyarakat Barat
sendiri ada yang menganut agama Islam dan sebagainya. Hal
yang sama berlaku dalam sejarah masyarakat Islam. Perkara ini
disebabkan agama Islamlah yang menjadi asas pembentukan
tamadun penganut-penganutnya. Islam menjadi asas terpenting,
menjadi tiang yang menegakkan tamadun tersebut. Keadaan ini
turut berlaku di benua kecil India apabila Islam menjadi asas
pembentukan sejarah dan tamadunnya. Selain agama Hindu,
Buddha, Jaina dan Kristian yang terdapat di India, agama Islam
didapati telah berupaya melahirkan satu catatan sejarah yang
7
cukup mengagumkan. Islam di India telah membentuk satu

tamadun dengan lahirnya kerajaan Islam, pemikir dan ilmuwan
Islam. Hal ini bermakna, dalam meneliti sejarah dan tamadun
India, maka hal berkait dengan Islam dan kerajaan Islam tidak
dapat ditinggalkan. Dalam keadaan ini, Islam berada dalam
wadahnya yang tersendiri dan akan terus kekal menjadi asas
kehidupan yang penting di India pada hari ini.
AGAMA DALAM HUBUNGAN ANTARA KAUM
8
PENGENALAN
Sejarah dan peradaban manusia telah memperlihatkan secara

jelas betapa agama boleh dan mampu menjadi satu tenaga
penggerak yang sangat penting dalam usaha mencapai sesuatu
matlamat. Misalnya, kejayaan Portugis menembusi penguasaan
laluan perdagangan barat dan timur yang dikuasai orang Islam
pada abad ke-16, dikatakan sangat kuat didorong oleh keinginan
mereka untuk menyebarkan agama Kristian serta mencari Prester
John. Sejarah juga menyaksikan betapa isu-isu yang menyentuh
soal agama sering dijadikan benteng untuk mempertahankan
sesuatu tindakan, meskipun tindakan tersebut sendiri kadangkala
bertentangan dengan ajaran agama. Namun yang menarik dalam
melihat perihal ini ialah satu perlakuan yang sangat kontras
antara seruan ke arah kebaikan beragama dengan perlakuan
manusia secara praktiknya yang kadangkala berbeza daripada
seruan agama tersebut. Lebih menakjubkan lagi apabila
perlakuan itu pula dilakukan atas nama agama. Perang Salib
yang membabitkan peperangan terbuka antara Islam dengan
Kristian yang berlangsung antara abad ke-11 hingga abad ke-14
menjadi bukti yang sangat jelas berkaitan perkara ini.2 Isu-isu
tentang Palestin, Mindanao, Patani dan Kashmir, misalnya masih
berlegar pada persoalan dan permasalahan yang berkait dengan
agama. Selain itu, perbezaan mazhab dalam satu-satu agama
seperti Protestan dan Katolik turut membawa pertikaian serta
kemusnahan yang tidak berkesudahan kepada penduduk di
Ireland Utara. Perbezaan mazhab antara Sunni dengan Syiah
pula telah membawa pertumpahan darah yang berterusan di
Pakistan, Iraq dan beberapa negara lain. Dilihat dari sudut ini,
penekanan agar manusia yang beragama itu menjalankan
kehidupan secara harmoni tidak kesampaian. Dari sudut yang
lain pula, hal ini membuktikan betapa agama bukan sahaja
menjadi panduan kebaikan kepada penganutnya, malah mampu
menjadi satu daya penggerak yang sangat bertenaga. Sekiranya
disalahgunakan oleh golongan yang mempunyai kepentingan
tertentu, sama ada kepentingan peribadi dan politik, maka kesan
yang timbul juga tidak boleh dijangkakan.
Aspek yang ketara ketika membincangkan kewujudan Islam
dalam perkembangan sejarah di India ialah perkaitan yang wujud
antara agama dan hubungannya dengan berbagai-bagai kaum.
9
Sebagai sebuah wilayah yang mempunyai pelbagai kelompok

masyarakat, keturunan, etnik dan anutan agama, memang jelas
menunjukkan bahawa hubungan yang berlaku ini wujud dalam
berbagai-bagai keadaan. Pertama, hubungan masyarakat yang
pelbagai latar belakang ini berada dalam keadaan yang kelihatan
harmoni, tanpa mempunyai sebarang masalah. Kedua, hubungan
berada dalam keadaan tegang dan konflik, membabitkan
berbagai-bagai kaum ini sering sahaja berlaku. Pada masa yang
sama, dalam konteks perkembangan sejarah di India, isu ini turut
dikaitkan dengan hubungan majoriti dan minoriti. Hubungan
majoriti dan minoriti merupakan antara subjek kajian yang
menarik dalam konteks sejarah sosial masyarakat di India. Hal
ini berlaku apabila penganut agama Islam merupakan kelompok
minoriti, sementara penganut agama Hindu pula merupakan
golongan majoriti. Keadaan ini pastinya berbeza daripada
keadaan yang wujud di Malaysia apabila orang Islam merupakan
majoriti, manakala penganut agama Hindu pula golongan
minoriti. Oleh yang demikian, dalam keadaan ini, pastinya
terdapat beberapa perkara yang boleh dipelajari daripada
keadaan yang berlaku di India untuk dijadikan perbandingan
dengan perkembangan yang berlaku di negara ini. Keadaan ini
juga pastinya merupakan satu ruang kajian yang menarik untuk
diberikan perhatian. Walau bagaimanapun, subjek tersebut di
luar lingkungan perbincangan dalam buku ini. Kemungkinan,
satu buku lain boleh dilaksanakan dalam melihat hubungan
majoriti dan minoriti di negara yang berlainan ini.
Meskipun begitu, didapati bahawa kajian berkaitan hubungan
majoriti dan minoriti di beberapa negara menunjukkan
kemungkinan untuk berlakunya konflik sangat tinggi. Sering
sahaja layanan yang dikatakan tidak memuaskan yang diterima
oleh kelompok minoriti daripada kelompok majoriti menjadi
asas konflik tersebut. Hal ini agak jelas berlaku di Fiji yang
membabitkan orang India dan Fiji, di Myanmar membabitkan
orang Rohingya dan minoriti lainnya dengan kelompok majoriti
atau di Pakistan melibatkan pelbagai kelompok minoriti di
negara tersebut. Tidak keterlaluan untuk menyebutkan bahawa
keadaan yang berlaku di negara tersebut turut berlaku di negara
ini apabila sebahagian daripada masyarakat minoriti berasa tidak
10
PENGENALAN
puas hati atas perkembangan yang berlaku. Dalam konteks ini,

sebahagian daripada orang India, misalnya pernah menyuarakan
bahawa "mereka merupakan masyarakat kelas ketiga".3 Apabila
meninjau keadaan yang berlaku di India, pastinya situasinya
agak lebih ketara kerana daripada jumlah penduduk yang
melebihi satu bilion orang itu, hanya 10 peratus merupakan
orang Islam.
ISLAM DI INDIA DAN PENYEBARANNYA HINGGA

ALAM MELAYU
Sehingga hari ini, tidak banyak buku dan tulisan di negara ini
berkaitan Islam di India atau Islam di Asia Selatan secara
keseluruhannya. Keadaan ini dipengaruhi beberapa faktor,
antaranya termasuklah wujudnya salah tanggapan masyarakat
terhadap kedudukan Islam di India. Masyarakat masih lagi
melihat bahawa dalam memahami sejarah Islam, maka Islam di
Asia Barat adalah lebih signifikan. Asia Barat merupakan pusat
ketamadunan Islam, oleh itu perhatian yang kecil diberikan
kepada negara-negara atau rantau yang lain. Alasan yang
diberikan ini sebenarnya dapat dilihat daripada polemik yang
dilalui dalam melihat kehadiran Islam di Asia Tenggara atau
kehadiran Islam di Malaysia. Berbanding dengan melihat
kesatuan, kehadiran Islam di negara ini sering sahaja ditekankan
pada peranan yang dimainkan oleh orang Arab, terus dari negara
Arab. Hal ini dikemukakan dalam buku Syed Naquib al-Attas.
Teori Islam dari Arab diterima pakai dalam menjelaskan
kedatangan Islam di Alam Melayu dan sering kali juga
Hadramaut menjadi rujukan utama. Penekanan pada "dari Arab"
dan "orang Arab" melihat Islam yang datang ke Alam Melayu
secara berasingan. Kehadiran "orang lain" hanya menjadi teori
kedua dan ketiga.
Orang India atau "dari India" hanya menjadi pelengkap
pemahaman kita terhadap kehadiran Islam di Alam Melayu.
Kaedah pengasingan ini sebenarnya tidak menjawab isu
kehadiran Islam di Alam Melayu secara total dan masih terdapat
ruang-ruang tertentu yang tidak terisi. Antaranya termasuklah,
adakah benar "orang India" tidak memainkan peranan sama
11
sekali dalam membawa Islam ke Alam Melayu? Atau adakah

benar "orang India" hanya menjadi watak kedua dalam
memahami kehadiran Islam di Alam Melayu? Berbanding
dengan kaedah pengasingan sebagaimana yang dijelaskan ini,
kaedah kesatuan dirasakan lebih jelas dalam melihat kedatangan
Islam di Alam Melayu. Berdasarkan kaedah ini, Islam tidak
dibawa oleh orang Arab semata-mata, sebaliknya oleh pelbagai
bangsa dan antaranya termasuklah orang India dan Cina. Hal ini
bermakna, kehadiran Islam itu tidak harus semata-mata dirujuk
kepada orang Arab, sebaliknya bangsa-bangsa ini turut
bertanggungjawab dalam membawa Islam ke Alam Melayu. Hal
ini disebabkan Islam yang datang ke Alam Melayu secara
berterusan, iaitu sejak sekurang-kurangnya abad kelapan lagi.
Orang dari Arab, India, Afghanistan, Turki, Parsi, dan China
yang memeluk Islam sejak awal lagi telah datang dan membawa
bersama-sama mereka agama ini dan seterusnya
menyebarkannya. Hal ini juga bermakna, kaedah pengasingan
sebagaimana teori Islam dari Arab, India dan China yang diguna
pakai pada hari ini harus ditolak, sebaliknya kaedah kesatuan
digunakan. Keadaan ini akan memberikan penjelasan yang lebih
baik dalam memahami kedatangan Islam ke Alam Melayu.
Sejajar dengan hal itu, peranan orang India tidak sekadar orang
kedua, sebaliknya secara bersama turut penting dalam
perkembangan Islam di rantau ini.
Selain itu, sejak pertapakan Islam di India, Islam terus
tersebar dan mengakar dalam masyarakat. Sebagai agama
dakwah, Islam turut tersebar ke kawasan lain termasuklah ke
Alam Melayu. Hubungan dagang yang erat antara kedua-dua
rantau sejak zaman pra-Islam telah membolehkan Islam menjadi
kuasa yang berpengaruh. Pedagang-pedagang Islam dari pantai
Malabar dan Koromandel, Gujarat dan Bengal telah
mengunjungi pelabuhan-pelabuhan di Alam Melayu. Mereka
kemudian turut berkahwin dan menetap di Alam Melayu.
Berasaskan hal ini, sejarah Islam di India sebenarnya sangat
bermakna dan membawa erti yang mendalam dalam
perkembangan Islam di Alam Melayu. Memahami serta
mengetahui perkembangan Islam, kebesaran dan keagungan
Islam di India akan secara langsung menjelaskan bahawa
12
PENGENALAN
masyarakat kita sangat terhutang budi kepada mereka dalam

memperkenalkan agama Islam. Tanpa menolak bahawa peranan
Arab sangat penting dalam proses perkembangan Islam di Alam
Melayu, peranan India turut signifikan dan harus diakui. Ketika
masyarakat Alam Melayu masih lagi menganut agama Hindu,
Buddha dan animisme, dan ketika kerajaan di Alam Melayu
masih lagi menjadikan agama-agama ini sebagai teras
pemahaman pemikiran dan perlakuan mereka, di India telah
wujud kerajaan-kerajaan yang besar. Semasa Melaka mula
memeluk Islam, di India, Kerajaan Tughlaq baru sahaja berakhir
dan digantikan dengan Kerajaan Sayyid dan Lodi sebelum
Kerajaan Mughal kemudiannya. Apabila bandar Melaka baru
dibentuk dan dalam proses pembangunannya, Delhi pula telah
menjadi antara bandar terbesar di dunia, setanding dengan
Baghdad dan Kaherah. Perbandingan ringkas ini akan secara
langsung menjelaskan bahawa peradaban Islam di India telah
lebih awal melalui zaman kematangan dan kebesarannya
berbanding dengan peradaban Islam di Alam Melayu yang
sedang berkembang. Keadaan ini secara langsung menjadikan
Islam di India bersifat matang dan akan mempengaruhi rantau
budaya dan pemikiran masyarakat yang belum mencapai tahap
sebagaimana yang telah dicapai oleh masyarakat Islam tersebut.
Berdasarkan hakikat ini, kehadiran pedagang Islam, ulama
serta cerdik pandai Islam dari India pastinya menerima perhatian
dan kemuliaan daripada pemerintah di Alam Melayu. Keadaan
inilah yang menjalinkan hubungan kekeluargaan antara mereka
melalui perkahwinan. Hasil perkahwinan inilah yang kemudian
menjadi antara susur galur keluarga pemerintah di Alam Melayu.
Hal ini sangat ketara apabila melihat sejarah Kesultanan Melayu
Melaka. Sumbangan Islam dari India bukan sekadar itu sahaja,
sebaliknya pelbagai hasil kesusasteraan Islam India telah
meresap masuk ke Alam Melayu dan kisah-kisah ini menjadi
santapan jiwa serta minda masyarakat. Kisah-kisah dalam buku
hikayat turut memaparkan hubungan antara India dengan Alam
Melayu, termasuklah kisah Hang Tuah pergi ke Benua Keling.
Kisah-kisah ini memaparkan dekatnya hubungan antara India
dengan Alam Melayu.
13
Yang lebih penting lagi, perkembangan pemikiran dan ilmu-

ilmu Islam yang berasal dari India turut berkembang ke Alam
Melayu. Ajaran Shah Waliullah, misalnya berkembang pesat di
Tanah Melayu terutama di Kelantan dan Terengganu. Ajaran ini
dikembangkan oleh Nik Abdullah Haji Wan Musa yang
mempelajarinya daripada Sheikh Ubaidullah al-Sindi di Mekah.4
Dalam pada itu, ajaran Imam Ahmad Sirhindi turut ditemui di
Alam Melayu. Imam Ahmad Sirhindi atau nama sebenarnya
Imam Ahmad ‘Abd al-Ahad al-Faruqi al-Sirhindi lahir pada
tahun 1563 (971 H) dan meninggal dunia pada tahun 1624 (1034
H) merupakan tokoh sufi dan tasawuf yang penting. Menurut
Mohd. Nasir:
Beliau hidup di tengah-tengah krisis akidah dan
pemikiran yang melanda umat Islam di India pada era
pemerintahan Maharaja Akbar. Beliau tampil sebagai
tokoh penyelamat umat Islam daripada serangan
pemikiran liberal dan inklusivisme-pluralisme agama
Din Ilahi yang dirasmikan sebagai Agama Negara oleh
Akbar.5
Ajaran Sirhindi dikatakan sampai dan berkembang di Alam
Melayu melalui gerakan-gerakan tarekat, terutama Tarekat
Naqshabandiyah yang boleh pula dibahagikan kepada beberapa
aliran, iaitu Ahrariyyah, Naqshbandiyyah, Khalidiyyah dan
Mazhariyah. Pengaruh ajaran Sirhindi dilihat berkembang agak
pesat di Sumatera.6
Secara keseluruhannya, perkaitan yang wujud antara sejarah
Islam di India dengan sejarah Islam di Alam Melayu telah
menyebabkan kepentingan yang berkaitan menjadi semakin
signifikan. Hal ini secara langsung menjadi faktor tambahan,
iaitu sebagai orang Islam, maka sejarah Islam di India
merupakan sebahagian daripada keseluruhan sejarah
perkembangan Islam. Sebagaimana yang akan dijelaskan
seterusnya dalam buku ini, Islam bukan sahaja bertumpu di
rantau Asia Barat semata-mata, malah menjangkau wilayah yang
lain. Yang lebih penting lagi, jangkauan membabitkan wilayah-
wilayah itu pula bukan merupakan jangkauan yang terputus-
putus, sebaliknya saling berkaitan antara satu sama lain.
Perkembangan Islam di Asia Barat mempunyai ikatan dengan
Asia Selatan, Asia Tenggara dan kawasan yang lain. Keadaan ini
14
PENGENALAN
menyebabkan sejarah Islam itu seolah-olah satu lautan luas yang

saling bersambungan antara satu sama lain. Perbincangan dalam
bab ini secara jelas telah memperlihatkan kepentingan dan
kedudukan agama dalam perkembangan peradaban dan sejarah
terutama di India. Agama Hindu dan Buddha menjadi asas
ketamadunannya dan turut diikuti agama Islam. Sehingga hari
ini, masyarakat Islam di India terus menjadi antara segmen
penting dalam masyarakat.
Nota
1 "Dawn of Civilization" dlm. National Geographic, Jun 2011, hlm.
41.
2 Lihat Muhammad al-'Arusiy al-Matwiy, 1998. Perang Salib di Alam
Islami. Kuala Lumpur: Pustaka Syuhada.
3 Lihat Azharudin Mohamed Dali, 2012. Sejarah Masyarakat India di
Malaysia. Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya.
4 Mohd. Nasir Mohd. Tap, 2009. Mencarik Ilusi Menggapai Realiti:
Wacana Tasawuf, Tarekat & Pemikiran Kalam Imam Ahmad al-
Sirhindi. Kajang: Akademi Kajian Ketamadunan, hlm. 441.
5 Ibid., hlm. 3.
6 Ibid., hlm. 422.
15
BAB 2
Kehadiran Islam di India
Islam telah bertapak sekurang-kurangnya sejak abad kelapan

Masihi di India. Perkembangan Islam pula berlaku secara
berperingkat-peringkat dan mengambil masa yang panjang. Bab
ini membincangkan proses kehadiran Islam di India dengan
memberikan perhatian kepada tiga kawasan terpilih, iaitu
wilayah Sind, Bengal dan Malabar serta pantai Koromandel.
Ketiga-tiga wilayah diberikan tumpuan kerana di sinilah Islam
mula bertapak di India dan pertapakan ini menjadi asas
perkembangan Islam yang selanjutnya. Sejarah kemasukan Islam
ke India sebenarnya cukup kompleks kerana Islam tidak dibawa
dan dikembangkan oleh satu golongan sahaja, sebaliknya
merupakan usaha pelbagai pihak, termasuklah orang Arab, Parsi,
Afghan, Turki dan sebagainya. Keadaan ini menyebabkan wajah
Islam di India mempunyai keragaman yang tersendiri
berdasarkan pengaruh besar daripada pihak yang
memperkenalkan Islam. Misalnya di bahagian Semenanjung
India, terutama di bahagian pesisiran pantai didapati wajah
Islamnya lebih menunjukkan pengaruh Arab dari Yaman dan
Hadramaut dan menyebabkan mazhab Sunni lebih menonjol.
Keadaan ini berbeza daripada bahagian utara yang dipengaruhi
orang Parsi, Afghan dan Turki menjadi lebih berpengaruh
sehingga wajah Islamnya lebih condong sama ada pada mazhab
Syiah mahupun Sunni.
Dalam sejarah perkembangan Islam, abad ketujuh hingga
abad ke-10 merupakan tahap penting apabila Islam telah dibawa
melalui penjelajahan dan perkembangan kuasa orang Arab
hingga Afrika Utara, Sepanyol, Sicily dan Mediterranean.
Tentera dan pedagang Arab memainkan peranan penting dalam
proses ini. Pada masa yang sama, kesan pengislaman ini telah
16
KEHADIRAN ISLAM KE INDIA
melahirkan masyarakat Islam baharu yang terdiri daripada orang

Turki dan Parsi. Dari abad ke-10 hingga abad ke-14, orang Turki
memainkan peranan yang penting dalam mengembangkan Islam
sehingga Anatolia, Balkan dan bahagian selatan Eropah,
bahagian timur menjejaki Asia Kecil dan China hingga
Afghanistan dan India. Pengaruh orang Turki, sama ada secara
langsung atau tidak langsung, sangat penting dalam melihat
pengasasan beberapa kerajaan Islam seperti Saljuk, Mongol,
Timuriyah, Safawiyah, Uthmaniyah, Uzbek dan Mughal.1
Salah satu aspek penting yang perlu diberikan perhatian dalam
membincangkan perkembangan Islam ialah asas-asas yang
menyebabkan seseorang memeluk agama Islam. Persoalan ini
mempunyai pelbagai dimensi jawapan dan gabungan antara
setiap satunya penting dalam memahami hal ini. Sarjana Eropah
pada awalnya melihat Islam mampu berkembang kerana
kekuatan ketenteraan. Hal ini menjadi asas penting dalam
sejarah kedatangan Islam ke Eropah. Kekuatan Islam digunakan
terhadap kalangan yang tewas, sama ada mereka memeluk Islam
atau akan dibunuh. Walau bagaimanapun, pandangan ini
kemudian ditolak dan jika ada sekalipun sangat terhad. Lapidus
Ira M., ketika mengulas hal ini mengatakan bahawa amat jelas
pemelukan agama Islam secara paksa, walaupun berlaku di
negara Islam, secara hakikatnya jarang-jarang berlaku. Penakluk
beragama Islam secara umumnya lebih suka menakluk
berbanding dengan berdakwah dan kebanyakan yang memeluk
agama Islam kerana sukarela.2 Dalam melihat kehadiran Islam
di India, didapati terdapat pandangan yang menonjolkan aspek
ketenteraan ini sebagaimana yang ditonjolkan melalui kehadiran
Muhammad al-Qasim mahupun Mahmud al-Ghazni. Walau
bagaimanapun, kajian mendalam terhadap Muhammad al-Qasim
dalam bab ini serta Mahmud al-Ghazni dalam bab yang
berikutnya turut mendapati bahawa paksaan untuk memeluk
agama Islam tidak wujud dan hanya merupakan satu mitos yang
sengaja diada-adakan bagi memburukkan Islam. Sebaliknya,
kedua-dua tokoh ini telah menunjukkan kebenaran dan kesucian
Islam sehingga menyebabkan masyarakat tempatan secara
sukarela memeluk Islam dan seterusnya, mengembangkan Islam
di Benua Kecil India.
17
PERBAHASAN TENTANG TEORI KEDATANGAN

ISLAM
Sehingga hari ini, sarjana masih belum bersependapat dalam
melihat kehadiran dan perkembangan Islam di India. Dalam
usaha untuk mencari jawapan dan menjelaskan secara ilmiah
persoalan yang berkaitan, beberapa teori telah dikemukakan.
Sekurang-kurangnya terdapat empat teori yang sangat
berpengaruh dalam usaha sarjana mencari penyelesaian terhadap
permasalahan ini. Teori tersebut dinilai sebagai teori imigrasi,
teori peperangan, teori perlindungan politik dan teori liberalisasi
sosial.3
Teori imigrasi antara lain melihat kehadiran dan seterusnya
penyebaran Islam di India dilakukan berikutan kemasukan orang
Islam dari luar India secara besar-besaran. Teori ini sangat
berpengaruh, terutama dalam melihat perkembangan Islam di
bahagian barat dan timur laut India. Terdapat pandangan yang
turut mengaitkan Bengal dan kawasan timur India dengan teori
ini. Jagadish Narayan Sarkar, misalnya berpegang pada
pandangan ini dalam melihat proses Islamisasi di Bengal. Antara
lain beliau mengatakan bahawa salah satu faktor penting dalam
perkembangan Islam di Bengal ialah kemasukan orang asing
beragama Islam yang datang kerana berbagai-bagai sebab,
termasuklah ekonomi, politik dan sosial. Kedatangan mereka
telah membawa satu elemen baharu dalam masyarakat. Mereka
mengahwini wanita tempatan dan keadaan ini kemudian
menyebabkan terbentuk sebuah masyarakat Islam.4
Memang benar wujud gerakan kemasukan orang Islam,
terutama orang Turki dan Parsi ke India antara abad ke-10
hingga abad ke-12. Hal ini disebabkan kedudukan India yang
begitu hampir dengan wilayah Asia Tengah yang merupakan
pusat perkembangan Islam yang penting ketika itu
memungkinkan gerakan kemasukan tersebut. Khurasan yang
terletak di Afghanistan, misalnya merupakan pusat Islam yang
penting dan dari sinilah mereka memasuki India. Walau
bagaimanapun, gerakan kemasukan ini tidak pernah berlaku
dalam bentuk yang begitu besar atau mass movement,
18
sebaliknya hanya gerakan kemasukan yang kecil yang dilakukan,

terutama oleh golongan sufi, ulama, pedagang mahupun tentera
upahan yang mencari "tuan baharu" di India.5 Pandangan yang
mengatakan telah berlaku kemasukan secara besar-besaran orang
Islam dari kawasan luar ke Bengal pula merupakan pandangan
yang tidak disokong oleh mana-mana bukti sejarah hingga hari
ini.
Teori peperangan sebenarnya mempunyai kedudukan yang
istimewa bukan sahaja dalam kalangan sarjana Barat, tetapi juga
mereka yang melihat Islam sebagai sebuah agama ganas yang
menyokong peperangan. Teori ini dikatakan sebagai teori yang
paling tua, yang melihat Islam disebarkan di seluruh dunia
seperti ke Sepanyol dan India melalui mata pedang dan
peperangan. Teori ini melihat bahawa Islam yang datang ke
India dibawa melalui ekspedisi ketenteraan yang kemudian
memaksa masyarakat tempatan, sama ada yang menganut agama
Hindu, Buddha, Jaina dan sebagainya memeluk agama Islam
atau akan dibunuh. Dalam keadaan ini, apabila mata pedang
diletakkan pada leher, maka pastinya pilihan yang terbuka
adalah memeluk agama Islam. Teori perlindungan politik pula
melihat masyarakat tempatan memeluk agama Islam semata-
mata untuk memperoleh keuntungan dan kelebihan yang tidak
berbentuk keagamaan daripada pemerintah Islam seperti
pelepasan cukai, kenaikan pangkat, pekerjaan dan yang
seumpamanya.
Golongan yang menyokong teori ini menegaskan bahawa
agama Islam telah dijadikan sebagai asas terpenting untuk
memperoleh kelebihan politik. Mereka berhujah bahawa catatan
Ibn Battutah pada abad ke-14 mengatakan masyarakat tempatan
yang baru memeluk agama Islam akan menerima hadiah mewah
daripada Sultan Khalji. Hal ini secara langsung menjadi
pendorong penting kepada masyarakat tempatan untuk memeluk
agama Islam. Teori terakhir, iaitu teori liberalisasi sosial pula
pada dasarnya mengatakan bahawa masyarakat tempatan kelas
bawahan yang sentiasa menerima tekanan kelas atasan telah
memeluk Islam semata-mata untuk membebaskan diri daripada
cengkaman golongan tersebut serta membebaskan diri daripada
ikatan kasta. Hal ini disebabkan Islam yang menekankan
19
persamaan sosial dan tidak membezakan penganutnya

berdasarkan kelas, bangsa atau keturunan telah berjaya menarik
minat masyarakat tempatan untuk menganut agama tersebut.6
Walaupun terdapat berbagai-bagai teori tentang kehadiran
Islam di India sebagaimana yang dijelaskan, tidak terdapat
kesepakatan berkaitan dengannya. Isu tentang Islamisasi di India
masih lagi merupakan satu subjek yang diperdebatkan dalam
kalangan sarjana. Antara sarjana yang memberikan perhatian
tentang subjek ini termasuklah Bruce Lawrance, R. M. Eaton,
Peter Hardy, M. A. Rahim, K. Fazl-I Rabbi dan Rafiuddin
Ahmad. Selain itu, dua artikel menarik yang turut menyentuh
tentang subjek ini ialah penulisan Mohammad Ishaq Khan, iaitu
"Studying Conversions to Islam in Indian History-A Case Study"
dan Zawwar Hussein Zaidi, "Conversion to Islam in South Asia:
Problems in Analysis". Ketika Zawwar Hussein Zaidi
membahaskan pelbagai pandangan dan permasalahan yang
timbul sekitar isu Islamisasi, Mohammad Ishaq Khan pula
melihat Kashmir sebagai kajian kes dalam melihat
perkembangan Islam di India. Seterusnya, dalam melihat
Islamisasi di Kashmir pula Mohammad Ishaq Khan mengatakan
bahawa peranan Sufisme sangat penting, terutamanya kehadiran
Sayyid Ali Hamdani, seorang tokoh sufi daripada aliran
Kubrawi.7
Setiap sarjana mempunyai pandangan yang berbeza tentang
Islamisasi dan perkembangan Islam di India. Walau
bagaimanapun, terdapat dua persoalan asas yang kerap kali
menjadi topik perbincangan, iaitu adakah Islam dibawa ke India
secara kekerasan ataupun tidak? Setakat manakah Sufisme
memainkan peranan dalam perkembangan Islam? Kedua-dua
soalan ini sering ditonjolkan sebagai antara soalan asas yang
sehingga hari ini masih terus menjadi bahan kajian dalam
kalangan sarjana. Kewujudan teori-teori sebagaimana yang
dinyatakan ini juga merupakan usaha sarjana untuk menjawab
persoalan-persoalan ini.
Kajian terhadap Islamisasi di India sebenarnya berkembang
secara agak pesat pada abad ke-19. Kajian ini dimulakan oleh
pegawai-pegawai British yang bertugas di India hasil usaha
mereka untuk melakukan tinjauan terhadap segala aspek dalam
20
kehidupan masyarakat sehinggalah aspek-aspek fizikal di India.

Langkah ini dilakukan untuk mendapatkan maklumat tepat yang
kemudian digunakan sebagai alat penting bagi menguasai India.
Antara tinjauan yang dilakukan termasuklah mengenal pasti
secara mendalam kewujudan Islam dan hal-hal yang berkaitan
dengannya. Oleh yang demikian, perangkaan penduduk yang
beragama Islam mula dicatatkan. Daripada perangkaan inilah
lahirnya persoalan tentang Islamisasi di India apabila didapati
bahawa terdapat kalangan masyarakat Islam yang bukan
berbangsa Arab, tetapi sebaliknya merupakan penduduk asal
India. Keadaan ini kemudian membawa kepada isu pertukaran
agama dan menarik perhatian pengkaji kemudian. Sehingga
pertengahan kedua abad ke-19, bolehlah dikatakan bahawa
pengetahuan Barat tentang Islam masih lagi berlegar pada
pandangan yang mengatakan Islam merupakan "agama
peperangan" yang disebarkan dengan menggunakan mata
pedang. Pemikiran ini sangat kuat bersarang dalam pemahaman
sebahagian daripada sarjana Barat. Hal ini sebenarnya
merupakan kesan langsung latar belakang hubungan tegang
antara Islam dengan Kristian di Eropah, termasuklah kesan
jangka panjang Perang Salib serta wujudnya misi-misi
Kristianisasi yang digerakkan ke seluruh dunia. Pengetahuan dan
pemahaman ini turut diaplikasikan untuk merujuk perkembangan
Islam di India serta menjadikan misi-misi Kristian ini sebagai
contoh wujudnya gerakan Islamisasi yang tersusun.
Berdasarkan kerangka ini, maka pengkaji Barat melihat
perkembangan Islam dapat dilaksanakan dengan pesat di India
hanya melalui kekerasan dan tekanan. Penyusun perangkaan
penduduk Punjab 1881, D.C.J. Ibbetson, misalnya tanpa ragu-
ragu mengatakan kemasukan Islam secara besar-besaran di
Punjab berlaku ketika zaman Aurangzeb yang dilihat sebagai
seorang pemerintah yang sangat fanatik berbanding dengan
pemerintah Mughal yang lain. Beliau turut mengatakan bahawa
kemasukan Islam ini dilakukan dengan paksaan mahupun
tekanan yang dikenakan kepada masyarakat. Pandangan ini
menerima sokongan daripada sarjana seperti J.N. Sarkar, Ishwari
Prasad dan R.S. Sharma yang turut menyatakan kekerasan
21
merupakan kaedah utama dalam melihat perkembangan Islam di

India.8
Namun yang demikian, terdapat juga pandangan yang kurang
bersetuju dengan pendapat yang mengatakan Islamisasi
dilakukan sepenuhnya dengan kekerasan. T.W. Arnold,
orientalis dalam bukunya Preaching of Islam menjelaskan
perkembangan Islam di India menunjukkan bahawa penggunaan
kekerasan adalah minimum. Kenyataan ini bersandarkan
keadaan di India sendiri yang menunjukkan bahawa pusat
pemerintahan Islam, iaitu Delhi dan Agra ketika kemuncak
kegemilangannya mempunyai jumlah penduduk beragama Islam
yang kecil dan tidak mencapai satu persepuluh daripada jumlah
populasi penduduk.9 Yang lebih penting lagi, meskipun Islam
sangat menitikberatkan hal dakwah, yakni menyebarkan Islam,
bukanlah matlamat utama untuk "memaksa" orang bukan Islam
memeluk agama Islam. Terdapat banyak ayat al-Qu'ran yang
membuktikan Islam tidak memaksa seseorang lain memeluk
agama Islam.
Selain itu, Islam turut menekankan konsep dhimmah, iaitu
seseorang yang dilindungi setelah mengakui ketuanan Islam.
Konsep ini sangat penting untuk menunjukkan Islam
sememangnya mengakui kewujudan penganut agama lain dan
keselamatan mereka akan dilindungi sebagaimana seharusnya.
Hal ini bermakna, persoalan memaksa seseorang memeluk
agama Islam tidak timbul sama sekali. Walaupun seseorang itu
tidak memeluk Islam, dia tidak akan disakiti atau dijatuhi
hukuman. Menarik juga disebutkan bahawa kemampuan Islam
untuk berkembang dan seterusnya mewujudkan dominasi politik
melalui kerajaan Islam di India disebabkan oleh tiadanya usaha
untuk mengislamkan seluruh penduduk beragama Hindu dan
Buddha. Keadaan ini berlaku sama ada melalui kekerasan
mahupun hukuman. Namun sebaliknya, kelangsungan mereka
bergantung pada hubungan antara mereka dengan raja-raja
Hindu, golongan zamindar dan ketua-ketua tempatan. Sekiranya
pemerintah Islam memaksa golongan ini memeluk agama Islam,
hal ini bukan akan menguatkan Islam, tetapi akan melemahkan
kedudukan Islam itu sendiri. Disebabkan oleh hubungan ini
serta pelbagai sokongan yang diberikan kepada masyarakat
22
Hindu, akhirnya telah memberikan keyakinan kepada

pemerintahan Islam tersebut.10
Sebahagian daripada sarjana pula memberikan penekanan
terhadap kelebihan politik dan ekonomi yang akan diperoleh
apabila seseorang itu memeluk agama Islam. Terdapat dalam
kalangan ketua puak telah diislamkan oleh pemerintah Islam.
Bakhtiyar Khilji telah mengislamkan suku Meg di Assam dan
Alaudin Khilji pula mengislamkan suku Barwar. Menurut K.S.
Lal, Feroz Khan Tughlaq menggalakkan penganut agama Hindu
memeluk agama Islam dan mereka tidak perlu membayar
jizyah.11 Feroz Shah juga mengislamkan tawanan perang
beragama Hindu, sementara sebahagian daripada hamba pula
memeluk agama Islam dengan harapan memperoleh layanan
yang lebih baik daripada pemerintahan Islam. Hal yang sama
turut dilakukan oleh kalangan kasta bawahan dalam agama
Hindu. Secara praktiknya, apabila seseorang memeluk agama
Islam, maka dia akan terlepas daripada belenggu kasta.12
Meskipun faktor-faktor ini memainkan peranan dalam
perkembangan Islam, sarjana agak sangsi untuk menerimanya
sebagai "memberikan kesan besar" kepada perkembangan Islam
yang pesat di India. Selain itu, kelebihan ekonomi dan politik
hanya berlegar dalam kalangan elit atasan berbanding dengan
kalangan penduduk luar bandar. Sekiranya pandangan ini
diterima, maka hal ini masih tidak dapat menjawab persoalan
tentang Islamisasi di India secara menyeluruh.
Bagi memahami perkembangan Islam yang bersifat lebih
menyeluruh, maka perhatian diberikan kemudian pada peranan
yang dimainkan oleh golongan sufi dan gerakan kumpulan
tarekat yang tersebar di seluruh India. S.M. Ikram merupakan
antara sarjana yang mengetengahkan pandangan ini dan
menekankan betapa kalangan sufi memainkan peranan yang
sangat penting dalam perkembangan Islam di India. Ikram
menunjukkan peranan Baba Farid Ganjshakar yang berupaya
menyebarkan Islam dengan berkesan di Punjab. Seterusnya,
peranan Sheikh Baha al-Din Zakariya yang berjaya menarik
penduduk untuk mendengar ceramahnya di Sind dan Multan.
Sebahagian daripada mereka ini telah memeluk agama Islam.
Kepentingan ahli sufi dalam usaha penyebaran Islam ini dapat
23
dilihat dari dua sudut, iaitu pertama, mengislamkan mereka yang

bukan Islam dan kedua, berusaha agar mereka yang telah
memeluk agama Islam menjadi penganut Islam yang
berkualiti.13 Walaupun Ikram menekankan peri pentingnya
peranan golongan sufi dalam usaha mengembangkan Islam,
peranan tersebut tidak secara terus, tetapi secara perlahan-lahan.
Pandangan Ikram tentang peranan yang dimainkan oleh ahli
sufi ini juga tidak lari daripada kritikan, terutama oleh Bruce
Lawrance, Muhammad Habib dan R.M. Eaton. Muhammad
Habib, misalnya mengatakan bahawa peranan golongan sufi
yang dianggap mempunyai kuasa mistik ini sebenarnya dibesar-
besarkan dan tidak harus diberikan perhatian yang serius.
Golongan sufi tidak memberikan penekanan kepada penukaran
agama orang bukan Islam kepada Islam kerana hal ini bukan
sebahagian daripada tugas mereka.14 Pandangan Muhammad
Habib pula menerima sokongan dua orang sarjana Barat, iaitu
Bruce Lawrance dan R.M. Eaton yang turut menegaskan bahawa
peranan yang dimainkan oleh ahli sufi itu terlalu dilebih-
lebihkan. Menurut Lawrance, bukti-bukti yang ditunjukkan oleh
kalangan yang menyokong sufi seperti malfuzat dan tazkirat
tidak menunjukkan kalangan sufi sebagai pengembang agama
yang aktif.
R.M. Eaton pula, meskipun mengkritik peranan Sufisme
dalam Islamisasi di India, menegaskan bahawa kewujudan
kesusasteraan sufi mempunyai fungsi besar dalam
perkembangan Islam dalam kalangan masyarakat luar bandar,
terutamanya di Deccan. Menurut R.M. Eaton, kesusasteraan
sebegini sangat popular dalam kalangan wanita dan mereka akan
menyanyikannya kepada anak-anak yang kemudian diturunkan
daripada satu generasi kepada generasi secara berterusan. Selain
itu, R.M. Eaton turut mengakui bahawa kuasa luar biasa yang
didakwa dimiliki kalangan sufi turut mempunyai fungsi besar
dalam perkembangan Islam. Kuasa luar biasa ini sangat
dipercayai masyarakat tempatan, bukan sahaja ketika ahli sufi
tersebut masih hidup, tetapi juga setelah kematiannya hingga
menyebabkan dargah atau makam ahli-ahli sufi ini menjadi
tumpuan masyarakat. Masyarakat percaya bahawa seseorang ahli
sufi itu masih lagi melemparkan berkatnya melalui dargah
24
sehingga menyebabkan masyarakat, terutamanya di luar bandar

mudah percaya dan mengikuti ajaran sufi tersebut. Menurut J.S.
Trimingham, kalangan sufi yang datang dalam persekitaran
masyarakat Hindu memerlukan aura kesucian dan hal inilah
yang antara lain menarik perhatian masyarakat bukan Islam
berbanding dengan ajaran Islam yang bersifat formal.15
Selain itu, para ulama juga dilihat memainkan peranan yang
penting dalam perkembangan Islam di India. Ulama merupakan
golongan yang membawa pengetahuan Islam dan terbabit secara
langsung, bukan sahaja dalam menyebarkan Islam, tetapi turut
melibatkan diri dalam bidang intelektual, pendidikan, pengajian
Islam, bidang politik dan pentadbiran. Kalangan ulama ini juga
merupakan antara pendamping pemerintah yang sering sahaja
menjadi rujukan apabila sesuatu dasar pemerintahan diambil.
Para ulama mendirikan khaniqah atau disebut juga "khanqah"
dan madrasah bagi memudahkan mereka menyebarkan Islam.
Mereka bukan sahaja menjadi imam ketika sembahyang, malah
turut menjadi pakar rujuk terhadap sesuatu permasalahan.
Mereka turut memberikan pendidikan Islam melalui khaniqah
dan madrasah. Kalangan ulama dilihat memainkan peranan
penting dalam perkembangan Islam di Bengal, Punjab, Kerala
dan sebagainya.
Antara isu penting yang masih menjadi permasalahan dalam
menjelaskan perkembangan Islam di India termasuklah
sinkritisme, iaitu penerusan amalan bukan Islam oleh orang
Islam yang diteruskan secara terbuka oleh masyarakat Islam di
India. Penyembahan patung atau berhala dikatakan terus wujud
dalam kalangan masyarakat Islam di Kashmir sejajar dengan
perkembangan Islam di wilayah tersebut sekitar abad ke-14.
Kalangan pemerintah Islam turut dikatakan menggalakkan
amalan bukan Islam seperti mengunjungi kuil, meminta nasihat
tukang tilik Hindu dan terbabit dalam perayaan keagamaan
bukan Islam. Sultan Qutubudin yang memerintah Kashmir pada
tahun 1373-1389 juga dikatakan melanggar aturan asas
perkahwinan Islam apabila mengahwini dua saudara sebagai
isterinya pada satu masa.16 Keadaan ini berterusan apabila
Maharaja Akbar pula berkahwin dengan seorang puteri Rajput
beragama Hindu. Keadaan-keadaan ini mencerminkan bahawa
25
amalan bukan Islam terus hidup subur dalam kehidupan

masyarakat Islam, sama ada dari kalangan bangsawan mahupun
rakyat.
Dalam pada itu, permasalahan sinkritisme ini juga dikatakan
mempunyai perkaitan langsung dengan perkembangan Islam
pada tahap awal apabila kehadiran Islam masih sangat longgar.
Dalam keadaan majoriti penduduk India menganut agama
Hindu, maka amalan sinkritisme dalam kalangan penganut yang
baru memeluk agama Islam tidak dapat dielakkan. Keadaan
inilah yang kemudiannya melahirkan gerakan reformasi dalam
perkembangan Islam di India sebagaimana yang dijelaskan oleh
Mohammad Ishaq Khan sebagai gerakan memulihkan tauhid
masyarakat Islam atau Tauhidic Movement seperti gerakan
Sheikh Ahmad Sirhindi dan Shah Waliullah.17 Berasaskan
perkara ini, maka jelaslah bahawa sejarah perkembangan Islam
di India melalui proses dan perjalanan yang sangat panjang,
malah terus kekal hingga hari ini. Berbagai-bagai pandangan dan
teori dikemukakan semata-mata untuk menjelaskan sejarah
perkembangan Islam tersebut serta peranan yang dimainkan oleh
golongan tertentu, sama ada ahli sufi atau ulama. Isu sinkritisme
turut menjadi sebahagian daripada isu yang berkait langsung
dengan sejarah perkembangan Islam tersebut.
KEDATANGAN ISLAM
Secara umum, kedatangan Islam di India mempunyai dua ciri
yang agak ketara. Pertama, Islam dibawa melalui kewujudan dua
laluan yang menghubungkan India dan negara-negara sebelah
barat. Laluan daratan dan laluan lautan sangat penting dalam
proses perkembangan dan kehadiran Islam itu sendiri. Fungsi
kedua-dua laluan ini hendaklah tidak terikat hanya pada kegiatan
perdagangan, sebaliknya haruslah dilihat secara lebih
menyeluruh dalam konteks perkembangan dan penyebaran Islam
seperti kehadiran mubaligh, kemasukan tentera, kedatangan
golongan pemikir, ulama dan pengembara.
Ciri kedua pula ialah hakikat bahawa proses pengislaman di
India merupakan satu proses yang panjang, beransur-ansur dan
berterusan. Proses ini tidak mempunyai batasan waktu yang
26
tertentu, malahan sehingga kini proses pengembangan Islam

masih terus berjalan bukan sahaja di India, tetapi juga di seluruh
dunia. Meskipun begitu, bagi tujuan perbincangan ini, maka
Islamisasi di India akan memberikan tumpuan kepada
perkembangan yang berlaku di India pada tahap awal
kedatangan Islam sehinggalah sekurang-kurangnya abad ke-15.
Tarikh muktamad kehadiran Islam di benua kecil India pula
sangat sukar ditetapkan kerana tidak terdapat satu sumber yang
membicarakannya secara jelas. Jawapannya hanya diperoleh
daripada pengumpulan data melalui artifak atau catatan yang
sedia ada.
Sebelum Islam bertapak di India sekitar abad kelapan, utusan
Islam telah dihantar ke India sejak zaman Nabi Muhammad
SAW lagi.18 Kemudian, Khalifah Umar al-Khatab turut
dikatakan menghantar utusan ke negara yang dikenali dalam
kalangan orang Arab sebagai Al-Hind. Ekspedisi dihantar ke
Thana, Broach dan Daybul. Tentera Islam di bawah pimpinan
Al-Hakam bin Abu al-As juga telah sampai di Broach dan Al-
Mughirah bin Abi telah tiba di perairan Daybul sekitar tahun 638
Masihi, namun gerakan itu tidak diteruskan kerana tidak
menerima keizinan daripada Sayidina Umar. Sayidina Uthman
bin Affan juga mengarahkan Gabenor Iraq untuk melakukan
tinjauan dan mengumpulkan maklumat tentang benua kecil
India.19 Ekspedisi ini diketuai al-Hakim bin Jabal al-Abri.
Sekembalinya al-Hakim, beliau melaporkan bahawa terdapat
kekurangan air di India, sementara buah-buahannya pula amat
sedikit dan aktiviti jenayah termasuk pelanunan pula sangat giat
berlaku. Sekiranya sebilangan kecil sahaja tentera yang dihantar,
maka mereka akan tewas dengan mudah, manakala sekiranya
jumlah yang dihantar terlalu besar, maka mereka akan
mengalami kebuluran.20
Laporan al-Hakim ini dicatatkan oleh al-Baladhuri pada tahun
892 dalam kitabnya Futuh al-Buldan dan menyebabkan khalifah
menghentikan sebarang usaha menakluki al-Hind. Ekspedisi
membabitkan India hanya dilakukan semula pada zaman
pemerintahan khalifah Ali apabila beliau membenarkan al-Harith
al-Abdi menawan Makran. Tidak pula disebutkan mengapa
langkah ini diambil. Namun begitu, kedudukan Makran yang
27
sangat strategik yang menghubungkan dataran Iran dengan

Lembah Indus pastinya diambil kira, terutama dalam percaturan
strategi ketenteraan mahupun perdagangan.21 Walau
bagaimanapun, usaha ini gagal apabila beliau terbunuh di Qiqan
yang terletak bersempadan antara Sind dengan Khurasan.22
M.S. Khan mengatakan bahawa secara keseluruhannya,
sebanyak 15 ekspedisi telah dilakukan membabitkan wilayah di
barat laut termasuklah di Makran, Thana, Braoch, Sind, Qayqan
dan Qandabil, meskipun pendudukan secara kekal tidak
berlangsung sehingga kehadiran tentera Muhammad al-Qasim.23
Khalifah Muawiyah pula telah menghantar dua ekspedisi ke
India yang diketuai Sawar al-Abdi yang berjaya menguasai
Qiqan dan membawa balik kuda yang dihadiahkan kepada
khalifah, manakala ekspedisi kedua pula diketuai al-Sinam al-
Hadhli yang berjaya menguasai Makran. 24
Harus juga disebutkan bahawa ketika ini, Islam merupakan
suatu kuasa yang sangat berpengaruh, malah pada zaman
Umaiyah, kekuatan angkatan laut Islam telah membolehkan
mereka menguasai Teluk Parsi, Lautan Hindi dan Laut Arab.
Keadaan ini secara langsung menyumbang kepada
perkembangan Islam ke arah timur. Pedagang Islam yang
belayar ke timur akan menggunakan laluan Teluk Parsi sebelum
memasuki Taiz di Baluchistan. Setelah itu, pedagang ini akan
memasuki pelabuhan Thath di wilayah Sind, pelabuhan Thana di
Gujarat. Pelabuhan-pelabuhan lain yang penting di sepanjang
pantai barat India ialah Khambayat, Sanbara, Cemoor, Broach,
Bharbhut, Ghandhar, Ghogha dan seterusnya ke Surat. Pedagang
Islam ini kemudian akan terus belayar ke selatan dan memasuki
wilayah Madras, Malabar, Tanjung Comorin (Kanyakumari),
Travankore, Mangalore, Vandapur, Calicut dan seterusnya,
Teluk Bengal. Pusat pelabuhan yang penting di Teluk Bengal ini
dikenali sebagai Silhet dan Sadjam atau Chittagong sebelum
belayar memasuki Selat Melaka.25
Di pelabuhan-pelabuhan inilah wujudnya komuniti awal Arab
di India. Secara keseluruhannya, kehadiran Islam pada tahap
awal dapat dikesan melalui tiga tahap. Pertama, secara terus dari
Tanah Arab dan kedua, dari Iran, Afghanistan dan Baluchistan
serta ketiga, bersama-sama dengan ekspedisi ketenteraan
28
Muhammad al-Qasim.26 Kewujudan mereka pada awalnya

hanyalah dalam jumlah yang kecil, namun menjadi "pembuka
jalan" pada kehadiran Islam di India. Misalnya, Sulayman Nadvi
telah menyenaraikan Sind sebagai pusat keenam dalam melihat
tanah jajahan Islam di benua kecil India. Pusat pertapakan Islam
yang terawal ialah Ceylon, Maldive, Malabar, Ma’bar
(Koromandel), Gujarat dan Sind.27 Berasaskan hal ini, maka
jelaslah bahawa hanya kawasan tertentu yang memperlihatkan
pemelukan Islam secara besar-besaran dan ini membabitkan
wilayah barat laut, Punjab, Sind dan Bengal.28
Sekitar abad kelapan dan abad kesembilan, India merupakan
wilayah yang terpecah-pecah dikuasai kerajaan tertentu dan
tidak ada kerajaan yang benar-benar berkuasa. Di Kashmir,
sebuah kerajaan Hindu diwujudkan dan diasaskan oleh
Durlabhavardhana pada abad ketujuh. Kerajaan ini menjadi
sangat penting ketika zaman pemerintahan Lalitaditya
Mukatapida yang berjaya memperluas kuasanya hingga Punjab,
Kanauj, Dardistan dan Kabul. Raja Kanauj bernama
Yasovarman ditewaskan pada tahun 740. Di Kanauj pula
terdapat kerajaan Hindu yang kuat, namun silih berganti dan
perebutan kuasa kerap berlaku. Antara pemerintahnya yang
penting termasuklah Raja Pratiharas dan Yasovarman. Sind pula
dikuasai Dinasti Sudra sebelum digantikan oleh Dinasti Chacha
dan raja yang penting ialah Raja Dahir yang kemudian
menghadapi Muhammad al-Qasim. Bengal pula dikuasai Dinasti
Harsha. Namun yang demikian, pada tahun 750, Raja Harsha
terakhir telah digantikan dengan Gopala dan mengasaskan
dinasti baharu. Antara pemerintahnya yang penting termasuklah
Dharmapala, Devapala dan Mahipala. Sistem pemerintahan
beraja menjadi amalan kerajaan-kerajaan ini. Kuasa raja
merupakan kuasa mutlak dan rakyat tertakluk kepada kuasa
tersebut.29 Setiap kerajaan terpecah kepada beberapa wilayah
yang dikenali sebagai Bhukti di utara dan Mandala di bahagian
selatan India. Selain itu, istilah Rashtra dan Desa turut
digunakan. Setiap wilayah pula dibahagikan kepada daerah yang
lebih kecil dan dikenali sebagai Vishya dan ditadbir oleh
Vishyapati. Selanjutnya, dibahagikan kepada kampung yang
ditadbir oleh seorang ketua kampung dan Majlis Masyarakat
29
atau panchayat yang terdiri daripada orang-orang tua kampung

tersebut. Ketua kampung dikenali sebagai Adhikari atau
Adhikarin.30
ISLAM DI SIND DAN MUHAMMAD AL-QASIM
Islam yang muncul di Tanah Arab telah melalui perkembangan

yang sangat pesat. Dari Kota Mekah, Islam tersebar ke Madinah
dan kota-kota lain di Semenanjung Tanah Arab. Setelah itu,
Islam turut tersebar ke luar dari Semenanjung Tanah Arab,
memasuki Asia Tengah sehingga sempadan China. Salah sebuah
wilayah yang tidak lepas daripada pengaruhnya ialah wilayah
Asia Selatan. Wilayah ini sebenarnya sejak sekian lama telah
mempunyai hubungan dengan Tanah Arab, terutama dalam
bentuk perdagangan yang telah berlangsung sejak zaman
Mohenjadaro dan Harappa. Sumber-sumber arkeologi yang
ditemui di Lothal, Kalibangan, Kajoor, Bahrain, Urr dan Kish
menunjukkan bahawa hubungan antara kedua-dua belah wilayah
telah berlangsung sejak sekurang-kurangnya tahun 2300-1800
Sebelum Masihi.31 Hubungan ini berterusan pada zaman-zaman
selanjutnya. Yaman yang terletak di penghujung Laut Arab
memainkan peranan penting dalam aktiviti perdagangan dengan
India. Pengetahuan dan kemahiran pedagang Arab dalam bidang
pelayaran diikuti dengan adanya teknologi yang tinggi seperti
penggunaan kompas (al-huqqa) telah membolehkan mereka
menguasai laluan perdagangan yang merentasi Lautan Hindi
hingga Laut China Selatan. Hubungan inilah yang mendekatkan
Semenanjung Tanah Arab dengan benua kecil India. Pedagang
Arab telah berkunjung secara tetap ke Malabar, Koromandel,
Gujarat, Kathiawar dan Sarandip (Sri Lanka). Dari sini juga
pedagang Arab akan meneruskan perjalanan mereka hingga Asia
Tenggara dan Asia Timur.
Pada era pra-Islam, barangan buatan India terutama pedang
menjadi komoditi dagangan yang penting di Hijaz dan dikenali
orang Arab sebagai al-Muhannad. Pedang buatan India
dikatakan mempunyai mutu yang tinggi dan sangat digemari
orang Badwi.32 Dari sudut yang lain, India juga memberikan
sumbangan yang besar kepada perkembangan perdagangan ini
30
kerana sumber untuk pembuatan kapal diperoleh dari wilayah

tersebut, terutama kayu balak.33 Aktiviti perdagangan antara
kedua-dua buah wilayah bukan sahaja berlangsung melalui jalan
lautan, tetapi juga melalui daratan.34 Perdagangan daratan
membabitkan wilayah barat laut India yang bersambung dengan
Asia Tengah, bahagian Timur Iran, Baluchistan dan Makran.35
Dua laluan inilah yang membawa orang Arab memasuki benua
kecil India. Khalayak perlu memahami bahawa perjalanan
pedagang Arab ini bukan sahaja melalui jalan laut, tetapi juga
laluan daratan yang dikenali sebagai laluan sutera. Melalui
laluan ini, pedagang Arab akan terus sampai ke China. Laluan
ini telah digunakan oleh Marco Polo ketika dalam perjalanan ke
China pada abad ke-13. Sejak zaman-berzaman, rempah dan
barangan lain dari India dan Asia Tenggara mendapat
permintaan yang tinggi di Mesir dan Eropah Selatan.
Perdagangan persinggahan ini dikawal oleh orang Arab yang
membawa barangan dagangan dari pelabuhan India ke Yaman di
selatan benua Arab. Barangan ini kemudian dihantar ke
pelabuhan Syam sebelum dibawa ke Mesir dan Eropah.36
Aktiviti perdagangan merupakan antara perantara
perkembangan Islam yang sangat penting, termasuklah di India.
Aktiviti yang berjalan secara dua hala menyaksikan pertapakan
petempatan masyarakat Arab di India, sementara hal yang sama
berlaku di Tanah Arab apabila pedagang India turut membentuk
petempatan mereka di Basra, Syria dan Kaskar. Mereka dikenali
sebagai Bayasirah, Zat (Jat), Asawarah, Siyabja, Ahamira,
Tukakirah dan Maid. Masyarakat India telah bertapak dan
dikenali di Semenanjung Tanah Arab, termasuklah dalam
kalangan pengamal perubatan kerana mereka dikenali sebagai
golongan yang mahir dalam mengubati penyakit. Menurut Imam
Bukhari, apabila A’isha Siddiqa jatuh sakit, doktor berbangsa Jat
berjaya mengubati penyakit beliau.37 Selain itu, ketika Perang
Unta berlangsung, Khalifah Ali meletakkan kepercayaannya
kepada orang Jat untuk menjaga perbendaharaan Basra. Mereka
juga bertugas sebagai pengawal penjara, akauntan, pelayan
rumah tetamu dan pengawal keselamatan.38
Hubungan perdagangan antara kedua-dua wilayah menjadi
begitu pesat pada abad ketujuh. Pedagang Arab menjadi orang
31
tengah dalam memasarkan barangan dari India dan Timur Jauh

ke Eropah.39 Pedagang dari Tanah Arab, Parsi dan Turki juga
telah datang ke India dengan membawa bersama-sama mereka
barangan dari Eropah, termasuklah dari Rom Timur dan Mesir.
Pedagang Arab mempunyai kedudukan yang tinggi dan
dihormati masyarakat tempatan. Penghormatan ini bukan sahaja
kerana kekayaan yang dimiliki mereka, tetapi juga kerana
pegangan agama Islam yang dianuti mereka, termasuklah
gagasan persamaan taraf yang tidak terdapat dalam kehidupan
sosial masyarakat tempatan. Hal ini secara langsung menjadi
antara benih penting dalam melihat perkembangan Islam di
benua kecil India.
MUHAMMAD AL-QASIM DAN EKSPEDISI

KETENTERAAN DI SIND
Sejak sekian lama, pelabuhan di wilayah Sind40 dan Gujarat

merupakan pusat persinggahan yang penting kepada pedagang
Arab. Sind bukan sahaja penting pada perdagangan maritim,
tetapi juga perdagangan daratan.41 Dengan kehadiran Islam,
pelabuhan di wilayah ini mula menjadi tumpuan pedagang
Islam, malahan sebahagian daripada mereka telah menetap di
sini. Sewaktu kedatangan al-Mas’udi, pelayar dan pengembara
Islam yang terkemuka ke Gujarat dan Sind, beliau mendapati
terdapat sekurang-kurangnya 10 000 orang Arab dan keturunan
campuran mereka di Cemoor, iaitu sebuah pelabuhan penting di
Gujarat. Mereka juga menetap di Khambayat.42 Selain Kitab
Futuh al-Buldan tulisan al-Baladhuri, satu lagi sumber yang
sangat penting dalam melihat kehadiran Islam di India, terutama
di Sind ialah Chachnameh atau Kitab Futuh al-Sind yang ditulis
dalam bahasa Parsi sekitar abad ke-13. Kitab ini memberikan
perhatian kepada kehidupan Raja Chach dan mengandungi
ekspedisi Muhammad al-Qasim yang disifatkan sebagai seorang
yang terhebat dalam kalangan tokoh yang hebat pada
zamannya.43
Wilayah Sind merupakan antara wilayah di India yang
menjadi tapak kehadiran Islam yang paling awal. Hal ini berlaku
pada zaman pemerintahan Umaiyah, al-Walid bin al-Malik atas
32
cadangan al-Hajjaj bin Yusuf As-Saqafi44 menghantar satu

utusan ketenteraan ke wilayah ini. Tindakan ini dilakukan bagi
melindungi pedagang Islam di perairan Sind yang dikatakan
sering diganggu oleh Raja Dahir. Raja Dahir merupakan
pemerintah Sind beragama Hindu. Pemerintahan beliau agak
lemah sehingga tidak mampu mengawal keseluruhan perairan
Sind dan membolehkan munculnya beberapa kumpulan lanun
yang bermaharajalela mengganggu kapal dagang.
Dalam satu peristiwa, kumpulan lanun ini telah mengganggu
kapal dagang Islam dan menahan wanita serta kanak-kanak
beragama Islam yang dikirimkan oleh Raja Sarandip atau Sri
Lanka kepada al-Hajjaj.45 Wanita dan kanak-kanak ini
merupakan janda dan anak-anak pedagang Islam yang telah
meninggal dunia di Sri Lanka. Selain wanita dan kanak-kanak,
kapal yang berjumlah lapan buah ini juga turut mengandungi
hadiah daripada Raja Sri Lanka kepada Khalifah dan al-
Hajjaj.46 Berikutan itu, al-Hajjaj dikatakan telah meminta agar
Raja Dahir membantu membebaskan wanita-wanita Islam
tersebut. Namun yang demikian, Raja Dahir enggan dengan
alasan bahawa tindakan lanun tersebut di luar bidang kuasanya.
Tindakan Raja Dahir ini menyebabkan al-Hajjaj tidak berpuas
hati dan mengambil keputusan menghantar ekspedisi
ketenteraan.47 Al-Hajjaj melihat bahawa peristiwa di Sind
mempunyai perkaitan langsung dengan keselamatan kapal
dagang Arab yang menjalankan aktiviti perdagangan di kawasan
tersebut. Keselamatan kapal dagang ini merupakan keutamaan
dan tanpanya kekuasaan Arab sebagai penguasa kelautan akan
terhapus. Sekiranya masalah ini tidak diselesaikan, maka akan
secara langsung menggugat kekuasaan bangsa Arab.48
Selain itu, terdapat juga pandangan yang mengatakan bahawa
tindakan al-Hajjaj ini sebenarnya berakar daripada usaha beliau
menghapuskan musuh-musuh yang bersembunyi di Sind. Musuh
yang dimaksudkan ialah Muhammad Harith Alafi, ketua bani
Asamiah yang melakukan pemberontakan terhadap Gabenor
Makran, iaitu Sari’a bin Aslam Qandabil pada tahun 704. Walau
bagaimanapun, apabila tempat Saria’a diambil alih oleh
Panglima Mujja’ah, Muhammad Harith telah melarikan diri ke
Sind.49 S.M. Ikram mengatakan bahawa beberapa musuh
33
Arabnya telah terlepas dan kemudian berkhidmat kepada

pemerintah Sind dan ini mungkin merupakan sebab tambahan
beliau untuk bertindak dengan tegas terhadap Raja Dahir.50
Dengan mendapat keizinan daripada Khalifah Walid al-Malik
(705-715 Masihi), dua pasukan ketenteraan telah dibentuk
dengan pasukan pertama diketuai Ubaid Allah al-Sulaiman dan
pasukan kedua oleh Budail al-Banjali ke Debal serta meminta
agar gabenor di Makran membantu mereka menyerang Raja
Dahir. Anggota tentera sebanyak 3000 orang disediakan dan
sewaktu sampai di Debal, tentera Islam terpaksa berhadapan
dengan Jaisiyah, anak Raja Dahir. Kuda-kuda tentera Arab tidak
mampu menembusi benteng pertahanan tentera Raja Dahir yang
diterajui gajah-gajah perang mereka. Walau bagaimanapun,
kedua-dua pasukan ini tewas, malah dalam pertempuran dengan
Jaisiyah, Budail terkorban.51 Kegagalan tentera Islam ini benar-
benar menguji kesabaran al-Hajjaj dan setelah itu, Hajjaj
mengutus Muhammad al-Qasim yang berusia 17 tahun52 ke
Sind dengan jumlah tentera yang jauh lebih besar. Ketika ini,
Muhammad al-Qasim merupakan gabenor di Rayy, Parsi.53
Pasukan ini digerakkan pada tahun 706 dengan anggota
sebanyak 60 000 orang.54 Daripada jumlah ini, 6000 orang
tentera merupakan tentera Syria yang dipilih khas bagi
menjayakan ekspedisi ini.55 S.M. Ikram dalam mengulas
tentang kekuatan tentera Muhammad al-Qasim mengatakan
bahawa Hajjaj telah menghantar tentera pilihan di bawah
penguasaan menantunya, Muhammad al-Qasim. Panglima
perang Arab ini mengepalai kekuatan tentera yang terdiri
daripada tentera berkuda, tentera unta dan pembawa bebanan
sebanyak 3000 ekor unta, bergerak ke Debal. Beliau juga
memperoleh bantuan tambahan sebelum pasukan utama ini tiba
di Debal.56
Menyedari ekspedisi yang gagal sebelumnya dilaksanakan
dengan menggunakan jalan laut, maka ekspedisi Muhammad al-
Qasim kali ini digerakkan dengan menggunakan laluan
daratan.57 Pasukan ini bergerak melalui jalan darat merentasi
Shiraz (Iran) dan ketika melalui Makran, pasukan ini disertai
tentera Arab yang tewas dalam ekspedisi sebelumnya. Pasukan
ini telah memasuki wilayah Sind pada 17 November 711.
34
Gerakan ekspedisi ini melalui tahap-tahap tertentu. Baladuri

mengatakan bahawa tentera Islam ini bergerak melalui
Qannazpur (Panjgur), Armanbela (Lasbela) dan Qanbuli. Laluan
inilah yang pernah digunakan oleh Iskandar Zulkarnain sewaktu
berjaya memasuki India.
Murray T. Titus mencadangkan penghantaran misi
ketenteraan yang diketuai Muhammad al-Qasim bukan sekadar
untuk "menghukum" Raja Dahir kerana keengganannya
membantu melepaskan wanita dan kanak-kanak yang telah
ditawan lanun di Sind, sebaliknya misi ini juga mempunyai
motif agama, iaitu untuk mendirikan Islam dan menghancurkan
penyembahan berhala serta perbuatan syirik.58 Terdapat juga
pandangan yang mengatakan kehadiran Muhammad al-Qasim ke
Sind bukan sekadar memenuhi tuntutan al-Hajjaj untuk
menguasai wilayah tersebut, tetapi juga sebagai satu usaha untuk
sampai di China melalui laluan Kashmir dan Turfan. Laluan ini
menjadi laluan pilihan Muhammad al-Qasim setelah Qutaybah
bin Muslim memilih laluan utara memasuki China. Al-Hajjaj
juga dikatakan telah berjanji akan melantik sesiapa sahaja yang
pertama sekali menjejakkan kaki ke China sebagai gabenor.59
Kota Daibul atau Debal60 merupakan kota pertama yang jatuh
ke tangan tentera Islam. Muhammad al-Qasim memasuki kota
ini melalui laluan Manghopir yang dikatakan telah menjadi
laluan keluar dan masuk ke wilayah Sind sejak sekian lama.61
Setelah berjaya di Daibul, Muhammad al-Qasim telah menawan
kota-kota yang lain, termasuklah Multan. Penguasaan terhadap
Multan merupakan saat penentuan yang penting kerana ini
menjadi pembuka jalan kepada peluasan yang selanjutnya.62
Ekspedisi ketenteraan Muhammad al-Qasim ini turut disokong
oleh pasukan tentera laut yang dipimpin oleh Khuraym bin Amr’
dan Ibn Mughairah yang tiba serentak dengan ketibaan
Muhammad al-Qasim di Daibul. Penggunaan kapal laut ini
bukan sahaja untuk membawa tentera tambahan dan bekalan
makanan untuk kegunaan ketenteraan, tetapi lebih penting lagi
untuk mengangkut senjata, termasuklah manjanik yang
dikatakan menjadi antara punca penting kejayaan ekspedisi
Muhammad al-Qasim ini. Manjanik yang dinamakan sebagai al-
Urus dan menjadi antara senjata utama dalam ekspedisi
35
menentang Raja Dahir. Kapal-kapal tentera Islam yang

membawa senjata ini kemudiannya berlabuh di pelabuhan
Daibul.63 Manjanik kerap kali digunakan untuk merobohkan
kota dan dalam ekspedisi Muhammad al-Qasim ini, lima buah
manjanik telah digunakan dan ini dikendalikan oleh 500 tentera
yang terlatih. Manjanik memerlukan 500 orang tentera terlatih
bagi memastikan keberkesanannya. Jika jumlah ini diambil kira,
bermakna untuk mengendalikan lima buah manjanik sahaja
memerlukan sebanyak 2500 tentera terlatih. Sebuah batu besar
akan diletakkan di manjanik sebelum dilepaskan dengan
menggunakan roda khas dan serangan menggunakan manjanik
ini dilaksanakan di bahagian timur kota Daibul.64 Peperangan
untuk menawan kota ini dikatakan berlangsung selama tiga hari.
Bagi menghadapi peperangan ini, Hajjaj juga dilaporkan telah
memberikan nasihat berguna kepada Muhammad al-Qasim:
Apabila kamu maju dalam perang pastikan matahari

berada di belakang kamu. Sekiranya matahari berada
di belakang kamu, maka silaunya tidak mengganggu
kamu dalam melihat kuasa musuh dengan sepenuhnya.
Mesti cepat dalam pertembungan dan minta bantuan
daripada Tuhan. Sekiranya orang Sind meminta belas
kasihan dan perlindungan, maka kamu harus
melakukannya, tetapi tidak kepada penduduk Debal
yang semuanya harus dihukum bunuh.65
Terdapat juga satu kisah menarik yang membawa kejayaan

Muhammad al-Qasim menawan kota Daibul.66 Al-Urus telah
berjaya menjatuhkan bendera merah yang berada di atas menara
sebuah kuil di bahagian timur kota ini. Tentera Hindu percaya
bahawa bendera ini menjadi lambang kekebalan kota Daibul.
Selagi bendera ini berkibar, maka selagi itulah tentera Islam
tidak akan berjaya menawan kota ini. Langkah ini dilakukan
melalui "pembaikan" terhadap al-Urus oleh seorang jurutera
bernama Ja’wanah67 hingga membolehkan bendera merah
dijatuhkan dan sekali gus telah melemahkan semangat tentera
Hindu dan memudahkan Muhammad al-Qasim menguasai
mereka.68 Penting juga untuk dijelaskan bahawa ketika
penawanan kota Daibul, Muhammad al-Qasim tidak
36
bertentangan dengan Raja Dahir. Pertempuran dengan Raja

Dahir ini hanya berlangsung di Rawar. Namun, jatuhnya kota
Daibul telah menimbulkan kemarahan Raja Dahir dan beliau
telah menghantar surat kepada Muhammad al-Qasim:
Pendudukan Debal bukanlah satu kejayaan yang besar.

Tidak harus kamu terlalu gembira dengan kejayaan ini.
Debal ialah kota yang diduduki orang yang biasa. Hal
ini merupakan kota pedagang dan peniaga yang tidak
mengetahui akan seni perang. Jadi, kemenangan kamu
ke atas mereka tidak bermakna. Dua serangan tentera
Islam telah datang ke Sind sebelum kamu. Panglima
tentera kedua-dua tentera telah dibunuh. Sekiranya
kamu tidak berundur dari Sind, kamu juga akan
menerima nasib yang sama. Jangan tertipu dengan apa
yang kamu lihat di Debal. Orang yang lebih kuat
tinggal di bahagian lain di Sind. Kami merupakan
orang yang berani. Tentera kami berjuang sehingga
orang terakhir, tetapi kami tidak akan menyerah. 69
Surat ini semakin menguatkan azam Muhammad al-Qasim
untuk menewaskan Raja Dahir yang dilihat sebagai punca
masalah. Beliau menganggap tanpa kemenangan, maka usaha
ekspedisi ini tidak akan berjaya sepenuhnya. Setelah Daibul,
beberapa kota lain di wilayah Sind turut jatuh ke tangan Islam
seperti Nerun, Sehwan, Siwi, Rawar, Bahrur, Damalelah,
Mihran, Bherawar, Aror dan Brahmadabad.70 Bandar Nerun
yang ditadbir oleh anak Raja Dahir, Jaisiyah berjaya dikuasai
tanpa sebarang pertumpahan darah apabila penghuni bandar
membuka pintu kota setelah Jaisiyah melarikan diri menuju
Brahmadabad. Muhammad al-Qasim telah memberikan layanan
yang baik kepada penduduk bandar dan mereka dibenarkan
melaksanakan kehidupan harian seperti biasa. Mereka hanya
dikenakan membayar sejumlah kecil jizyah sebagai syarat untuk
dilindungi daripada sebarang serangan musuh.
Tentera Muhammad al-Qasim kemudian menuju Sehwan
yang juga merupakan bandar penting. Bandar ini ditadbir oleh
sepupu Raja Dahir bernama Bajhra. Pada awalnya, beliau
mengambil ketetapan untuk berperang dengan Muhammad al-
Qasim, namun menerima tentangan daripada penduduk bandar
37
Sehwan. Keadaan ini telah menyebabkan beliau terpaksa

melarikan diri menuju ke Kumbh. Muhammad al-Qasim
melakukan hal yang sama di Sehwan hingga berita tentang
kebaikan beliau tersebar ke seluruh Sind. Di Sehwan,
Muhammad al-Qasim membuat persiapan untuk menentang Raja
Dahir. Walau bagaimanapun, usaha ini terhalang kerana
ketiadaan kapal dan sampan yang mencukupi untuk merentasi
Sungai Indus. Muhammad al-Qasim terpaksa membina sampan
dan kapal tersebut terlebih dahulu.71 Setelah segalanya selesai,
maka persiapan dilakukan bagi menyerang Raja Dahir.
Bagi menghadapi Muhammad al-Qasim, Raja Dahir telah
meminta bantuan daripada kerajaan Hindu yang lain. Beliau
telah berjaya mengumpulkan 50 000 tentera berkuda, tentera
bergajah dan tentera berjalan kaki yang jumlahnya lima kali
ganda daripada jumlah tentera Muhammad al-Qasim. Pada 20
Jun 712, pertempuran antara kedua-dua belah pihak berlangsung
di kota Rawar. Raja Dahir bergantung pada kekuatan pasukan
tentera bergajahnya yang telah berjaya menewaskan dua
ekspedisi tentera Arab sebelum ini. Walau bagaimanapun,
tentera Muhammad al-Qasim yang belajar daripada kekalahan
itu telah menggunakan panah berapi (anak panah diletakkan
kapas dan dibakar) bagi mengalahkan tentera bergajah ini.
Dalam serangan ini, howdah atau khemah diraja yang didirikan
pada gajah tunggangan Raja Dahir telah terbakar sehingga
menyebabkan gajah itu sukar dikawal. Keadaan ini telah
menjejaskan pertahanan Raja Dahir. Keadaan menjadi semakin
sukar apabila Raja Dahir sendiri terkena panah dan akhirnya
terbunuh dalam peperangan tersebut.72 Tewasnya Raja Dahir
telah melemahkan semangat tenteranya. Sebahagian tenteranya
lari ke Aror, sementara yang lain lari ke Brahmadabad. Setelah
Rawar, Muhammad al-Qasim telah menyerang Brahmadabad
yang merupakan kota terakhir di Sind. Muhammad al-Qasim
berhadapan dengan Jaisiyah. Namun, Jaisiyah tidak mampu
berhadapan dengan tentera Muhammad al-Qasim dan akhirnya
tewas. Jatuhnya Brahmadabad menandakan berakhirnya
ekspedisi Muhammad al-Qasim di Sind.
Sind telah jatuh ke tangan Muhammad al-Qasim dan beliau
kemudian telah berkahwin dengan Rani Ladi, isteri Raja Dahir di
38
Brahmadabad.73 Secara keseluruhannya, kira-kira tiga tahun

setengah (Mei-Oktober 711 hingga April 715) masa yang
diambil oleh Muhammad al-Qasim untuk menguasai Sind
termasuklah Makran, Multan dan Kaira di Gujarat. Kejayaan ini
dilihat sebagai satu kejayaan yang membanggakan bukan sahaja
kemampuan tentera Islam yang digerakkan oleh Muhammad al-
Qasim, tetapi juga tindakan beliau untuk memastikan setiap
wilayah dan bandar yang jatuh ke tangan Islam tidak berada
dalam keadaan huru-hara dan terus ditadbir dengan baik.74
Walau bagaimanapun, kemenangan terhadap Raja Dahir dan
Sind tidaklah semudah yang disangka kerana tentera Islam
menghadapi tentangan sengit daripada musuh sejak awal lagi.
Tentera Muhammad al-Qasim bukan sahaja terpaksa
berhadapan dengan tentera musuh yang besar jumlahnya, tetapi
juga terpaksa berhadapan dengan serangan penyakit yang
menyerang kuda-kuda tentera mahupun tentera sendiri.
Misalnya, tentera Muhammad al-Qasim, dilaporkan menghidap
penyakit beri-beri75 sehingga terpaksa meminta bantuan ubatan
daripada al-Hajjaj. Ubat penyakit ini ialah cuka. Bagi
memudahkan penghantarannya, kapas telah direndam dengan
cuka ini sebelum dikeringkan. Tindakan ini dilakukan secara
berterusan sehingga kapas tersebut menjadi tepu dan tidak lagi
mampu menyerap cuka tersebut. Setelah itu, barulah dihantar
ke Sind. Bagi merawat pesakit, kapas-kapas ini direndam dalam
air sebelum digunakan. Kaedah ini merupakan kaedah yang
mudah, namun sangat berkesan terutama dalam peperangan dan
jarak yang jauh serta masalah pengangkutan. Kapas yang tepu
dengan cuka ini dapat dibawa dengan lebih pantas apabila
dibawa dengan bekas-bekas yang besar.76
Selain itu, tentera Islam juga berhadapan dengan "tentangan"
kaum wanita Hindu, terutama daripada kelas atasan yang
sanggup melakukan jauhar, iaitu terjun ke dalam api bagi
mengelakkan jatuh ke tangan musuh. Tradisi jauhar ini
merupakan tradisi Hindu. Mereka yang ditangkap ini diberi
pilihan sama ada akan diislamkan atau dikehendaki membayar
jizyah. Chachnameh melaporkan bahawa setelah berjaya
menawan Rawar, jumlah penduduk yang dijadikan tawanan
perang berjumlah 60 000 orang, sementara 30 orang daripadanya
39
yang merupakan gadis berketurunan diraja telah dipersembahkan

kepada Hajjaj yang kemudian dibawa kepada Khalifah al-Walid.
Sebahagian mereka dijual sebagai hamba yang masih menjadi
amalan ketika itu. Andre Wink, misalnya menulis "sejumlah
besar orang Jat telah ditangkap dan dijadikan tawanan perang
dan dihantar ke Iraq dan tempat lain sebagai hamba".77 Wanita
tempatan pula akan diislamkan dan dikahwinkan dengan tentera
Arab yang kemudian menetap di bandar-bandar di Sind.
Kebanyakan wanita tersebut terdiri daripada kalangan janda
yang suami mereka terbunuh ketika dalam peperangan.
ASAS KEJAYAAN MUHAMMAD AL-QASIM

Kemenangan tentera Islam dalam peperangan di Sind
disebabkan kebijaksanaan Muhammad al-Qasim mengatur
strategi peperangan. Gerakan tentera darat dan laut secara
hampir serentak telah berupaya melemahkan pertahanan musuh.
Penggunaan alatan senjata seperti manjanik turut merobohkan
sisa pertahanan yang dimiliki Raja Dahir. Kemenangan ini turut
dibantu oleh kelebihan pasukan pemanah tentera Muhammad al-
Qasim.78 Pada masa yang sama, masalah dalaman juga berlaku
dalam kalangan tentera Raja Dahir kerana terdapat tentera yang
tidak menunjukkan kesetiaan mereka. Hussain Khan
mengatakan:
Kebetulan, semasa rancangan terakhir menentang Raja

Dahir, beberapa orang daripada kumpulan baginda
telah berpecah daripada ketumbukan utama baginda,
pergi kepada orang Islam dan mendedahkan kepada
mereka titik kelemahan tentera Raja Dahir. Mereka
kemudiannya membawa tentera Islam ini kepada titik
lemah dan dengan mudah mengalahkan Raja Dahir
yang membawa kepada kekalahan dan kematiannya.79
Penganut agama Buddha di Sind yang memegang fahaman

ahimsa (menolak keganasan) pula enggan membabitkan diri
dalam peperangan.80
40
Di Nirun, pendeta Buddha telah menyambut panglima
[Muhammad al-Qasim] dan di Sehwan, penduduknya
bangkit menentang gabenor Hindu dan tunduk kepada
Muhammad al-Qasim.81
Hal ini bertepatan dengan laporan yang disampaikan oleh

Hiuen Tsang, pengembara China yang sampai di Sind pada
tahun 641 yang mengatakan bahawa penganut agama Hindu dan
Buddha saling bertentangan.82 Lebih penting lagi, kehadiran
Muhammad al-Qasim untuk menguasai Sind menjadi semakin
mudah bukan sahaja kerana adanya "pembelotan" dalam
kalangan tentera Raja Dahir, tetapi juga wujudnya sokongan
penduduk Sind. Selain itu, sebahagian daripada penduduk Sind
telah pun menjalinkan hubungan lebih awal dengan Hajjaj
sebelum kedatangan Muhammad al-Qasim sebagaimana yang
berlaku di Nerunkot. Gabenor Nerunkot, iaitu Sunder telah
menghubungi Hajjaj dan berjanji akan membantu tentera Islam.
Sunder juga telah membayar cukai kharaj dan apabila
Muhammad al-Qasim tiba di Nerunkot, kota ini diserahkan
kepadanya tanpa sebarang pertumpahan darah.
Penduduk Sind juga turut memeluk Islam atau memihak
kepada Muhammad al-Qasim. Antara golongan pertama yang
memeluk Islam secara beramai-ramai termasuklah orang Chanas
di Sehwan. Orang Sehtah, Macchi, Halier dan Korija di
Brahmadabad pula memihak kepada Muhammad al-Qasim
apabila tentera Islam tiba di bandar tersebut.83 Ringkasnya,
kemenangan Muhammad al-Qasim dalam peperangan di Sind
disebabkan oleh keberanian pasukan tenteranya, kebolehan
pemimpin ketenteraan dan kelebihan sistem peperangan
Muhammad al-Qasim. Kemenangan ini juga turut dibantu oleh
faktor-faktor lain seperti perpecahan dalam pasukan Raja Dahir
dan sokongan tempatan terhadap Muhammad al-Qasim.84
Walau bagaimanapun, kemenangan Muhammad al-Qasim di
Sind ini tidak diteruskan ke kawasan-kawasan yang lain.
Sehingga tahap ini, tentera Islam dilihat tidak mempunyai sebab
yang kukuh untuk meneruskan penguasaan mereka di bumi
India. Dalam pada itu, hanya tiga abad berikutnya Islam benar-
benar memberikan impak yang besar terhadap masyarakat di
41
benua kecil ini. Hal ini bermakna, tempoh antara kehadiran

Muhammad al-Qasim dengan kedatangan tentera Mahmud al-
Ghaznawi pada abad ke-11 masih dilihat sebagai tahap
permulaan kehadiran Islam di India. Kesan kematian al-Walid,
Sulaiman Abd Malik yang bermusuhan dengan al-Hajjaj telah
memanggil Muhammad al-Qasim serta Musa bin Nusair di
Afrika agar kembali ke Damsyik. Mereka dituduh ingin
menjatuhkan kerajaan, ditangkap dan dipenjarakan sehingga
akhirnya Muhammad al-Qasim meninggal dunia dalam
penjara.85
Sebenarnya terdapat banyak kisah yang dikatakan
menyebabkan kemarahan Khalifah sehingga membawa kematian
Muhammad al-Qasim. Antaranya termasuklah kisah dua puteri
Raja Dahir, iaitu Surya Devi dan Parmal Devi telah dihantar
kepada Khalifah Sulaiman sebagai "hadiah". Namun begitu,
kedua-duanya mengatakan bahawa mereka telah ditiduri lebih
awal oleh Muhammad al-Qasim. Hal ini menimbulkan
kemarahan Khalifah dan memerintahkan Muhammad al-Qasim
dijatuhi hukuman bunuh kerana mencemari "hadiah" Khalifah.86
Peristiwa ini disebutkan seperti yang berikut:
Khalifah hilang kesabarannya dan mengeluarkan

perintah agar Muhammad bin Qasim hendaklah dijahit
di dalam kulit lembu dan dihantar ke ibu kota. Kuasa
Khalifah yang begitu besar telah diterima dan diakui
dan Muhammad secara sukarela membenarkan dirinya
dijahit dalam kulit lembu…[dan] tiga hari kemudian,
Muhammad al-Qasim meninggal dunia. Mayatnya
telah dimasukkan ke dalam kotak, dihantar kepada
Khalifah yang mengarahkan agar dibuka di hadapan
puteri-puteri Raja Dahir. Mereka menunjukkan
kegembiraan atas kematian pembunuh ayahanda
mereka, tetapi kemudian memberitahu Khalifah
bahawa Muhammad al-Qasim sebenarnya tidak
bersalah. Khalifah yang merasa menyesal telah
mengarahkan puteri-puteri tersebut diikat di belakang
kuda dan diheret hingga mereka mati.87
42
Kisah lain mengatakan bahawa wujudnya dua kumpulan di

Damsyik yang saling berebut kuasa. Salah satu kumpulan
menentang Hajjaj dan Muhammad al-Qasim dan mendesak
Khalifah menjatuhkan hukuman sebelum mereka menjatuhkan
Khalifah.88 Selain Muhammad al-Qasim, antara tokoh Islam
lain yang menerima hukuman atas kesalahan yang tidak jelas
termasuklah Musa bin Nusair yang berjaya menguasai Afrika
Utara dan Sepanyol serta Qutaibah bin Muslim yang berjaya
menguasai Asia Tengah. N.A. Baloch pula mengatakan bahawa
hukuman yang diterima oleh Muhammad al-Qasim disebabkan
hubungannya dengan Hajjaj yang tidak disukai Khalifah
Sulaiman. Hajjaj sebelum kematiannya telah memberikan
sokongan kepada Khalifah al-Walid agar melantik anaknya, iaitu
Abd. al-Aziz sebagai pengganti khalifah dan bukan saudaranya,
Sulaiman. Beliau juga berjanji kesemua pegawai kerajaan di
bawah pengaruhnya akan memberikan sokongan kepada Abd. al-
Aziz, termasuklah Muhammad al-Qasim. Oleh yang demikian,
apabila Sulaiman menjadi khalifah, tindakan tegas diambil
terhadap pegawai-pegawai yang sebelumnya berada di bawah
Hajjaj. Muhammad al-Qasim yang menerima berita kematian al-
Walid telah ditangkap ketika berada di Urdhapur dalam usaha
beliau menawan Kanauj.89 Mahayudin Haji Yahaya pula
mengatakan bahawa Muhammad al-Qasim telah diseksa
sehingga mati oleh gabenor Iraq, Salih bin Abd Rahman.
Tindakan Salih dikatakan untuk membalas dendam atas
kekejaman yang dilakukan oleh Al-Hajjaj yang telah membunuh
saudara Salih.90 Setelah peristiwa ini, Sind berada di bawah
pimpinan Yazid bin Abi Kabsyah, namun beliau meninggal
dunia selepas 18 hari memegang jawatan tersebut91 sebelum
digantikan oleh Habib bin Muhallab pada tahun 716.92
43
SUMBANGAN MUHAMMAD AL-QASIM

Para sarjana telah bertelagah pendapat tentang kehadiran dan
kejayaan Muhammad al-Qasim. Sesetengah sarjana melihat
kehadiran Muhammad al-Qasim tidak membawa makna besar
dalam pengislaman di India. Hal ini disebabkan Islam dikatakan
tidak tersebar luas dan hanya bertumpu di wilayah Sind.93
Sesetengahnya pula mengatakan bahawa kehadiran Muhammad
al-Qasim merupakan antara peristiwa yang penting dalam
sejarah manusia yang memulakan perhubungan kebudayaan dan
pemikiran dalam kalangan masyarakat Islam dengan India.94
Pandangan pertama ini seolah-olah menafikan sama sekali
sumbangan besar yang telah dilakukan oleh Muhammad al-
Qasim dalam perkembangan Islam di India, sementara
pandangan kedua pula memerlukan pembuktian yang jitu yang
tidak sedikit mendatangkan masalah. Walau bagaimanapun,
secara ringkas bolehlah dinyatakan di sini bahawa kehadiran
Muhammad al-Qasim sememangnya sangat penting dan
membawa kesan besar dalam melihat kehadiran Islam.
Kehadiran beliau bukan sahaja dilihat sebagai asas
perkembangan Islam di Sind, tetapi juga mampu menonjolkan
kebaikan Islam kepada masyarakat bukan Islam di Sind. M.S.
Khan mengatakan bahawa sejurus selepas penaklukan, orang
Arab mendapat kawalan penuh terhadap pelabuhan dan laluan
maritim di utara dan barat India serta Lautan Hindi dengan
Indonesia, Semenanjung Tanah Melayu sehingga Canton di
China.95
Kebaikan Islam pula dilihat melalui dasar yang digubal oleh
Muhammad al-Qasim terhadap kalangan bukan Islam yang
tewas dalam peperangan. Mereka bukan sahaja dilayan dengan
baik, tetapi turut diberi kembali kedudukan seperti sebelumnya.
Mereka juga tidak diugut dan dipaksa memeluk agama Islam,
malah jentera pentadbiran yang dibentuk oleh Muhammad al-
Qasim telah diterima oleh masyarakat tempatan dan diakui
sebagai sistem pentadbiran yang baik dan berkesan.96 Bagi
memudahkan urusan pentadbiran, Sind telah dibahagikan kepada
empat wilayah, iaitu Sehwan, Brahmadabad, Uch dan Multan.
Alor pula menjadi ibu kota Sind.97 Ikrimah bin Rayhanah al-
Shami telah dilantik sebagai gabenor di Multan,98 Ruwah bin
44
Asad sebagai pembantu Muhammad al-Qasim di Aror, Ahmad b.

Khuzaymah sebagai gabenor di Karor dan Ishbahar serta
Khurayam bin Abd al-Mulk Tamimi sebagai gabenor di
Brahmanpur.99 Usaha untuk menarik masyarakat tempatan yang
beragama Hindu dan Buddha juga dijalankan dan dilakukan
dengan cara yang lembut. Patricia Risso mengatakan bahawa
penganut agama Buddha dilihat lebih mudah tertarik kepada
Islam berbanding dengan masyarakat Hindu kerana pembabitan
mereka dalam aktiviti perdagangan serta perniagaan di kawasan
bandar di Sind, dan secara tidak langsung membolehkan mereka
mempunyai interaksi yang luas dengan masyarakat Islam. Hal
ini berbeza daripada penganut agama Hindu yang bertumpu di
kawasan-kawasan luar bandar.100
Muhammad al-Qasim juga meninggalkan teladan yang sangat
penting dalam bidang pentadbiran di India. Beliau tidak melihat
perbezaan antara agama sebagai batasan dalam membentuk
hubungan erat antara satu sama lain. Apabila Muhammad al-
Qasim tiba di Alwar, beliau telah membuat perjanjian yang
mengandungi dua perkara, iaitu pertama, tidak sesiapa akan
dibunuh, sementara rumah ibadat mereka tidak akan diganggu.
Apabila Daibul berjaya dikuasai, Muhammad al-Qasim tidak
mengganggu kuil Buddha yang merupakan bangunan terbesar
dan tertinggi. Kuil di Multan juga tidak diganggu, meskipun
mengandungi emas dan perak yang banyak.101 Chachnameh
mencatatkan:
Apabila penduduk Brahmanabad mendatangi beliau

[Muhammad al-Qasim] untuk mendapatkan kebenaran
memperbaiki kuil mereka, beliau memberitahu mereka
tentang keputusan kerajaan pusat: ‘Oleh sebab mereka
tunduk dan bersetuju membayar cukai [jizyah] kepada
Khalifah, tiada yang diminta lagi daripada mereka.
Kebenaran diberi kepada mereka untuk menyembah
tuhan-tuhan mereka. Tiada siapa yang harus dihalang
atau dikekang daripada mengamalkan agama mereka…
102
45
Kejayaan Muhammad al-Qasim juga dilihat sebagai asas

penting penguasaan Arab dalam kegiatan perdagangan di Lautan
Hindi. Sejak sekian lama, aktiviti perdagangan di Lautan Hindi
menjadi medan persaingan antara pedagang Arab, Medes (Med)
yang berasal dari pesisiran pantai Caspia103 dengan Viking dari
Scandinivia. Kejayaan Muhammad al-Qasim menjadi penanda
penting bagi Arab dalam mengatasi saingan pedagang Med dan
Viking dan seterusnya menguasai laluan perdagangan ke
timur.104
Muhammad al-Qasim percaya bahawa layanan dan sifat saling
mempercayai harus dilaksanakan dengan sebaik-baik mungkin
bagi memastikan penentangan terhadap pentadbirannya di Sind
dapat dikurangkan ke tahap minimum. Oleh yang demikian,
Muhammad al-Qasim menjalinkan hubungan baik dengan
kalangan bukan Islam. Jalinan hubungan ini begitu membantu
beliau dalam usaha membentuk satu sistem pentadbiran yang
berkesan di Sind dan Multan. Beliau memberikan layanan yang
baik kepada pemimpin yang tewas seperti Moka, pemimpin
Hindu di Bait. Wilayah kekuasaannya dikembalikan dan
seterusnya, beliau dianugerahi sejumlah 100 000 dirham dan
hadiah-hadiah lain.105
Sisakar, salah seorang menteri Raja Dahir, menerima layanan
yang baik daripada Muhammad al-Qasim dan seterusnya,
melantik beliau sebagai wazir. Perdana Menteri Raja Dahir yang
sememangnya merupakan penentang Islam yang paling lantang
turut dimaafkan oleh Muhammad al-Qasim.106 Budi Sisakar
yang telah melindungi janda dan anak-anak orang Islam yang
ditahan oleh lanun sebelumnya, membolehkan beliau diterima
dalam sistem pentadbiran Muhammad al-Qasim.107 Kaksa,
sepupu Raja Dahir pula dilantik sebagai penasihat Muhammad
al-Qasim kerana kebijaksanaan beliau dalam bidang falsafah dan
pentadbiran. Muhammad al-Qasim memberikan Kaksa
tanggungjawab untuk mengendalikan hal ehwal pengutipan
cukai dan perbendaharaan. Kaksa juga digelar sebagai Mubarak
Mushir. Hal ini menunjukkan bahawa Muhammad al-Qasim
didapati tidak mengganggu sistem pentadbiran yang ada,
sebaliknya meletakkan pentadbiran tempatan di tangan pembesar
yang sedia ada.108 Sikap terbuka Muhammad al-Qasim ini
46
dapat dilihat daripada kunjungannya ke kuil Hindu di Aror dan

tidak memusnahkan kuil tersebut.109
Muhammad al-Qasim turut menerapkan sistem pentadbiran
Kerajaan Abbasiyah di Sind. Beliau mengekalkan susunan yang
digunakan oleh tentera Arab yang berjaya menguasai sesebuah
wilayah yang luas. Antara susunan penting yang dikekalkan
termasuklah menggunakan kebolehan orang tempatan untuk
membantu sistem pentadbiran kawasan tersebut. Kebolehan
tempatan ini bukan sahaja diterima, malah diletakkan dalam
kedudukan yang sewajarnya. Meskipun pemerintah tahap tinggi
biasanya akan disandang oleh kalangan pemimpin tentera yang
terbabit dalam ekspedisi tersebut, jawatan lain yang sebelumnya
dipegang oleh pemimpin tempatan akan dikekalkan. Susunan ini
dikenali sebagai "penyelesaian Brahmanabad" yang menjelaskan
bahawa melalui penyelesaian ini, orang Hindu dan Buddha tidak
dilihat sebagai kafir, sebaliknya sebagai zimmi atau orang yang
dilindungi.110 Keadaan ini secara langsung telah memastikan
hubungan antara orang Arab dengan orang tempatan berada
dalam keadaan yang baik.
Muhammad al-Qasim juga melihat masjid sebagai institusi
yang sangat penting dalam Islam. Oleh yang demikian, sebaik-
baik sahaja berjaya menguasai Sind, beliau telah mendirikan
masjid di bandar-bandar utama. Masjid telah dibina di Daibul,
Nirun, Sewistan, Aror dan Multan. Beliau juga melantik imam
dan kadi. Di Masjid Aror, beliau telah melantik Musa bin Yaqub
sebagai imam dan ketua kadi dalam mengendalikan persoalan
keagamaan. Masjid-masjid di Sind ini kemudiannya turut
berfungsi sebagai medium pendidikan yang penting sehingga
membolehkan pemikiran berkembang pesat di wilayah ini.111
Sind juga terus berkembang sebagai pusat perniagaan dan
perdagangan yang penting. Perdagangan kuda, terutamanya kuda
Arab, dan senjata sangat penting. Selain itu, Muhammad al-
Qasim juga bergantung pada sumber pendapatan lain seperti
hasil cukai tanah, jizyah dan cukai khums (hasil perlombongan,
perikanan, mutiara), baj atau kharaj. Bagi mendapatkan cukai
tanah, Brahman telah dilantik sebagai pemungut cukai di seluruh
Sind dan bertanggungjawab terhadap rakyat dan pemerintah.
Cukai dikenakan dua perlima daripada jumlah barli dan gandum
47
yang dihasilkan di kawasan yang mempunyai sistem pengairan

yang baik, tiga persepuluh jika diairi sistem pengairan yang lain
dan satu perempat jika tidak diairi sama sekali. Dalam pada itu,
sebanyak satu pertiga cukai dikenakan atas jumlah pengeluaran
kurma, anggur dan buah-buahan. Kalangan bukan Islam yang
dilindungi atau zimmi pula dikenakan jizyah. Seseorang yang
mempunyai harta pula perlu membayar jizyah sebanyak 48
dirham setahun, golongan pertengahan sebanyak 24 dirham,
masyarakat kebanyakan pula sebanyak 12 dirham, sementara
golongan wanita, kanak-kanak dan golongan yang tidak mampu
bekerja tidak diperlukan membayar jizyah.112 Usaha yang
dilaksanakan oleh Muhammad al-Qasim bukan sahaja diterima
baik oleh pemimpin Hindu, tetapi masyarakat Sind secara
keseluruhan juga turut menghargai usaha beliau. Oleh sebab itu,
berita kematian Muhammad al-Qasim diterima dengan sedih
oleh penduduk Sind.
ISLAM DI SIND SELEPAS ZAMAN MUHAMMAD AL-

QASIM
48
Selepas kematian Muhammad al-Qasim, Sind terus berada di

bawah kekuasaan Damsyik selama 150 tahun. Walau
bagaimanapun, Islam yang hadir sejajar dengan kehadiran
Muhammad al-Qasim di Sind mengalami pergolakan yang
tersendiri. Setelah kematian Muhammad al-Qasim, wilayah Sind
ditadbir oleh gabenor seperti Yazid bin Abu Kabsha, Habib bin
Muhallab, Tamim bin Zaid dan sebagainya. Raja-raja Hindu
berusaha untuk merebut kembali kuasa di wilayah ini. Antaranya
termasuklah tentangan daripada anak Raja Dahir, iaitu Jaisiyah.
Walau bagaimanapun, usaha ini berjaya dipatahkan oleh
Gabenor Sind ketika itu, iaitu Junaid dan seterusnya cuba
memperluas kuasa di luar wilayah Sind, Rajputana, Kathiawar
dan bahagian utara Gujarat serta menghantar ekspedisi
ketenteraan ke Malwa dan Jain. Namun begitu, Junaid telah
diperintahkan kembali ke Damsyik. Dengan itu, kedudukan Arab
di Sind dan kawasan-kawasan sekitarnya turut berubah.
Penentangan raja Hindu kian bertambah hingga menyebabkan
pemerintahan Islam di Sind berhadapan dengan pelbagai
masalah.
Pelbagai usaha telah dilakukan oleh pemerintah Islam ini
untuk mengembalikan kestabilan di Sind, terutama oleh Gabenor
Hakim al-Kalbi. Usaha Hakim al-Kalbi yang penting adalah
dengan membina pertahanan yang kukuh di bandar baharu yang
dikenali sebagai Mahfuzah. Walau bagaimanapun, beliau
terbunuh dalam peperangan menentang Raja Hindu. Beliau
digantikan oleh Amar bin Muhammad al-Qasim yang dikatakan
oleh Baladhuri telah membina bandar Mansurah antara tahun
730-732 Masihi. Meskipun begitu, sehingga hari ini sarjana
masih terus berselisih pendapat tentang pengasas sebenar bandar
ini. Bandar yang dinamakan Mansurah daripada perkataan nasr
yang bermakna kejayaan ini dikaitkan dengan kejayaan orang
Arab dalam mengalahkan tentera Sind. Al-Masudi mengaitkan
bandar ini dengan Gabenor Umaiyah yang terakhir di Sind, iaitu
Mansur bin Jamhur al-Kabli, sementara terdapat juga pandangan
yang mengatakan bahawa bandar ini dinamakan bersempena
dengan nama Khalifah Abbasiyah yang kedua, iaitu Abu Jaffar
al-Mansur.113 Mansurah merupakan antara bandar terpenting
dan terbesar pada zaman awal Islam di India, iaitu dengan
49
keluasan sekitar 275 hektar. Sebagaimana bandar-bandar utama

pada zaman awal Islam ini, Mansurah turut dilindungi tembok
pertahanan yang kukuh dan dilengkapi segala kemudahan, pasar
atau pusat perniagaan, bengkel atau kilang membuat tembikar
dan peralatan besi, masjid serta rumah-rumah kediaman.114
Pemerintahan Umaiyah di Sind berakhir pada tahun 746
setelah wakilnya di Sind, iaitu Yazid bin Arar terbunuh dalam
peperangan menentang Mansur bin Jamhur al-Khalbi. Sewaktu
Abbasiyah berkuasa, Khalifah As-Saffah telah mengarahkan
Abu Muslim Khurasani menguasai Sind yang ketika itu seolah-
olah merupakan sebuah kerajaan bebas di bawah kekuasaan
Mansur bin Jamhur. Setelah berupaya mengalahkan Mansur,
Abu Muslim telah melantik Musa bin Kab sebagai wakilnya di
Sind sebelum digantikan dengan Umar bin Hafs.115 Sehingga
kehadiran Ghaznawi pada abad ke-11, beberapa dinasti kecil
telah wujud di Sind seperti Dinasti Habbari yang berkuasa di
Mansura antara tahun 854 hingga tahun 1026. Multan pula
berada di bawah kekuasaan bani Sammah antara tahun 893
hingga tahun 968. Selain itu, terdapat juga dua kumpulan di
Sind, iaitu Yamani dan Hijazi, malahan pada satu ketika terdapat
usaha menentang Khalifah al-Makmun yang berpusat di Sind.
Kedudukan Sind yang jauh serta hubungannya yang renggang
dengan Baghdad telah memberikan ruang kepada pesaing
Abbasiyah, iaitu Dinasti Fatimid yang telah berjaya menguasai
Mesir dan Syria pada tahun 969 untuk bertapak di Sind. Utusan
pertama menjejakkan kaki ke Sind pada tahun 883 menjadi asas
kepada penyebaran propaganda Fatimid di Sind. 116 Pengaruh
pihak pro-Fatimid juga semakin kuat apabila mereka berjaya
menguasai Multan pada tahun 977 dan meletakkan mazhab
Ismaili sebagai doktrin yang penting di Multan. Ismaili telah
memusnahkan kuil Hindu di Multan yang dilindungi
Muhammad al-Qasim dan didirikan masjid di tapak runtuhan
kuil tersebut.117 Mansurah pula kekal berada dalam penguasaan
Hibbari hingga tahun 985 sebelum diambil alih oleh Ismaili.
Kedudukan Ismaili hanya menjadi lemah apabila diserang oleh
Mahmud Ghazni pada tahun 1005 yang berjaya menguasai
Multan. Pemerintah Multan ketika itu, Abu-I-Futuh Daud bin
50
Nasr tewas dalam peperangan dengan Mahmud Ghazni dan

secara langsung melemahkan kedudukan Fatimid.118
Dalam jangka panjang, pertapakan Islam di Sind telah secara
langsung membuka wilayah itu kepada kehadiran orang Islam,
termasuklah golongan peniaga, pelabur, pedagang, ulama dan
sebagainya. Mereka kemudiannya mengembangkan kegiatan
masing-masing di Sind. Bandar-bandar seperti Banbhore,
Mahfuzah, Mansurah dan Bhiro Bham menjadi pusat
perdagangan dan perniagaan yang penting di Sind. Kota
Banbhore, misalnya dikaitkan dengan kota Daibul, iaitu kota
terawal yang berjaya dikuasai Muhammad al-Qasim. Orang
Arab dikatakan telah memperbesar kota ini dan dilengkapi
segala keperluan. Kota utama mempunyai keluasan 22.3 hektar.
Kota ini terus berdiri sebagai kota penting sekurang-kurangnya
hingga abad ke-11.119
Industri yang berkaitan barangan kulit menjadi tumpuan
mereka sehingga menjadikan wilayah ini terkenal sebagai
pengeluar kasut kulit yang bermutu tinggi dan menerima harga
yang mahal di pasaran Barat. Pada masa yang sama, Sind juga
memberikan sumbangan yang bukan sedikit kepada kewangan
kerajaan Islam. Cukai yang dikenakan digunakan untuk
mengukuhkan kerajaan, termasuklah jizyah yang dikenakan
dalam tiga bentuk, iaitu 48 dirham, 24 dirham dan 12 dirham.
Perbezaan ini berdasarkan status sosial dan darjat mereka yang
sepatutnya membayar jizyah tersebut. Cukai kharaj atau cukai
tanah pula berdasarkan jumlah hasil yang dikeluarkan, iaitu dua
perlima daripada hasil sekiranya tanah tersebut diairi terusan,
sementara satu perempat pula untuk tanah yang tidak diairi
terusan. Sind juga dikatakan mempunyai pendapatan sebanyak 1
½ juta dirham setahun.120
Bidang ilmu sememangnya menjadi aspek yang sangat
diberikan perhatian oleh Umaiyah mahupun Abbasiyah.
Damsyik dan Baghdad menjadi pusat ilmu pengetahuan yang
sangat penting dan Sind menjadi penghubung penting antara
Tanah Arab dengan benua kecil India. Selain itu, penguasaan
Islam di Sind juga membolehkan berlakunya interaksi intelektual
bukan sahaja dalam kalangan sarjana Islam, tetapi juga antara
sarjana Islam dengan sarjana Hindu dan Buddha. Cendekiawan
51
Hindu yang mahir dalam bidang falsafah dan perubatan sering

dijemput mengunjungi Baghdad, malah wazir Khalifah Harun al-
Rashid, Yahya dan kemudiannya, anaknya Musa al-Barmaki
turut menghantar sarjana Islam ke Sind untuk mempelajari
bidang perubatan. Pakar perubatan dari Sind juga memperoleh
kedudukan yang tinggi di Baghdad. Salah seorang daripada
mereka ialah Makna yang telah berjaya mengubati penyakit
Khalifah Harun al-Rashid dan seterusnya, dilantik
mengendalikan usaha penterjemahan kitab-kitab perubatan
Sanskrit. Dengan itu, bidang penterjemahan karya Sanskrit telah
giat dilakukan dalam bahasa Parsi dan Arab, dan selanjutnya
membolehkan sarjana Islam mempelajari serta memperoleh
pengetahuan tentang falsafah, astronomi, matematik dan
perubatan daripada para sarjana ini. Hasil interaksi inilah yang
kemudiannya menyuburkan perkembangan ilmu pengetahuan ke
dunia Barat.121
Pada masa yang sama, kota-kota di Sind seperti kota Debal,
Multan, Uchh, Thatta dan Mansurah telah muncul sebagai pusat
pengajian dan pemikiran Islam yang terawal di India. Masjid dan
madrasah yang didirikan untuk tujuan pengajian keilmuan
mendapat naungan pemerintah Sind dan secara langsung
menyemarakkan sinar kecemerlangan di wilayah ini. Sind telah
menjadi tumpuan dan dikunjungi kalangan ilmuwan Islam.
Antara sarjana Islam yang mengunjungi Sind ialah Abu Hafs al-
Asadi dari Basra, al-Rabi bin Sabih, Amr bin Muslim al-Bahili
dan al-Mufaddal bin al-Muhalab. Selain itu, Sind juga
melahirkan ilmuwan Islam yang disegani seperti Abu Ma’shar
Nujayh as-Sindhi, ilmuwan hadis yang terkenal sehingga
jenazahnya disembahyangkan oleh Khalifah Harun al-Rashid,
dan Rija as-Sindhi yang berhijrah ke Parsi dan menerima gelaran
Rukn min arkan al-hadith.122
Kota Debal telah menjadi pusat pengajian hadis yang
terkemuka sejak Sind dikuasai Muhammad al-Qasim. Abu
Makhul pula merupakan ilmuwan hadis yang terkemuka dan
mengembara hingga Syria apabila beliau dianggap sebagai
ulama hadis yang mahir oleh Imam Zuhri. Ulama hadis yang lain
termasuklah Al-Awza’I yang menulis Kitab al-Masa’il dan
Kitab al-Sunan.123 Pengajian hadis terus berkembang pesat di
52
Sind pada abad ke-11 dan abad ke-12 setelah Sind jatuh ke
tangan Ghaznawi. Pengajian hadis yang penting, termasuklah
pengajian terhadap Sahih al-Bukhari sebagaimana yang
dilakukan oleh Hasan bin Muhammad al-Saghani (1181-1252
Masihi) yang telah menyediakan edisi piawai bagi memudahkan
pengajian terhadap Sahih Bukhari ini. Antara ulama lain yang
turut memberikan tumpuan kepada pengajian hadis termasuklah
Shaykh ‘Abd al-Haq bin Sayf al-Din bin Sa’d Allah of Dihli
(1551-1642 Masihi) dan Shaykh al-Islam bin Muhib Allah
Bukhari al-Dihli.124
Pada abad ke-12, Sind juga memperlihatkan kewujudan
kumpulan sufi yang terdiri daripada tarekat Qadiri yang dibawa
oleh Shyakh Abdul Qadir Gilani yang menjadikan bahagian
utara Sind sebagai pusat kegiatan utama mereka. 125 Ulama lain
termasuklah Imam Anza’I (707-773 Masihi) yang mahir dalam
bidang fiqah dan mempunyai pengikut di Syria dan Andalusia.
Penyajak Arab kelahiran Sind yang terkemuka ialah Abu al-Ata
Sindhi,126 Ibn Juwayrah, Jarir, Al-Farazdaq, Hamzah al-Hanafi
dan Abu Dila al-Sindhi. Imam Abu Hanifah juga mempunyai
kaitan dengan Sind meskipun beliau dilahirkan di Iraq, namun
keluarganya merupakan pendatang dari Sind. 127 Antara tokoh
penulis kitab keagamaan yang terkemuka di Sind, termasuklah
Ahmed bin Muhammad al-Mansuri yang menghasilkan Kitab
al-Misah al-Kabir, Kitab al-Hadi dan Kitab al-Nayyir. Tokoh
lain termasuklah Abu Jaffar al Daybuli, Ahmad bin Abdullah al
Daybuli, Al-Hasan bin Hamid al-Daybuli, Ahmad bin
Muhammad al-Daybuli, Muhammad bin Muhammad al-Daybuli
dan Khalf bin Muhammad al-Daybuli.128
Catatan pengembara Arab seperti al-Masudi memberikan
maklumat yang penting tentang kedudukan dan perkembangan
Islam di Sind selepas era Muhammad al-Qasim. Al-Masudi yang
tiba di Sind mengatakan bahawa antara koloni Arab yang
penting termasuklah Mansurah, Multan, Dabul dan Nirun.
Hubungan antara orang Islam dengan bukan Islam pula sangat
baik, malah penyembelihan lembu tidak dilaksanakan di Sind
bagi menghormati penganut agama Hindu. S. H Ikram
mengatakan bahawa tindakan ini diambil untuk menjaga dan
mengambil kira perasaan orang Hindu. 129 Meskipun tidak
53
terdapat imigrasi secara besar-besaran dan pengaruh Arab juga

secara relatifnya terhad, Sind dan Multan kekal mempunyai
hubungan erat dengan negara Arab, malah ketika lawatan
Masudi ke Sind, bahasa Arab dan Parsi dituturkan secara
meluas.
ISLAM DI BENGAL
Bengal terletak di bahagian timur India dan menjadi antara

kawasan yang berpenduduk paling padat di dunia. Bengal dalam
perbincangan ini tidak sama dengan keadaan geografinya pada
hari ini. Jika dipandang dari sudut hari ini, sebahagian Bengal
menjadi Bangladesh, sementara sebahagian lagi merupakan
wilayah India. Perbincangan ini akan merujuk Bengal ketika
zaman sebelum pemisahan berlaku. Selain Sind, Bengal turut
memaparkan satu bentuk dinamika Islam sejak dari awal.
Walaupun Islam dikatakan hadir agak lebih lewat di Bengal
berbanding dengan Sind atau Malabar, terdapat beberapa bukti
yang mengatakan bahawa sejak sekurang-kurangnya abad ke-9
dan abad ke-10, telah ada masyarakat Islam di wilayah ini. Al-
Masudi mengatakan bahawa masyarakat Islam telah bertapak di
Bengal pada abad ke-10.130
Terdapat pandangan yang mengatakan bahawa terdapat
sejumlah kecil masyarakat Islam di Chittagong sejak awal tahun
hijrah atau sekitar abad ke-7. 131 Kehadiran masyarakat Islam
pastinya mempunyai kaitan dengan peranan Bengal sebagai
pusat perdagangan yang agak penting di bahagian timur India.
Hal ini disebabkan antara abad ke-9 hingga abad ke-11, Kerajaan
Chandras yang terletak di bahagian selatan Bengal telah muncul
sebagai pusat perdagangan yang menjadi tumpuan pedagang dari
timur dan barat. Kerajaan ini telah melibatkan diri dalam
perdagangan antarabangsa apabila tekstil merupakan sumber
yang paling penting. Kegiatan ini turut membabitkan pedagang
Islam yang sememangnya memainkan peranan penting dalam
kegiatan perdagangan di laluan "sutera laut" ini. Kedudukan
Bengal yang sangat strategik dalam laluan perdagangan menjadi
faktor utama dalam melihat kehadiran pedagang Islam.
54
Perkahwinan membabitkan pedagang Islam dengan wanita

tempatan turut menguatkan pertapakan Islam di Bengal. Anak
yang dilahirkan hasil perkahwinan ini dilihat sebagai tali
penghubung antara Arab dengan India dan dikenali sebagai
Bayasira.132 Walau bagaimanapun, kalangan sarjana berpendapat
bahawa pengaruh pedagang Islam dalam perkembangan Islam di
Bengal didapati tidak sekuat pengaruh pedagang Islam di
Malabar. Hal ini dapat diperhatikan daripada mazhab yang
terdapat di Bengal, iaitu mazhab Hanafi berbanding dengan
mazhab Shafie di Malabar.133
Meskipun kehadiran orang Islam di Bengal telah berlaku sejak
sekurang-kurangnya abad ke-7, Islam masih tidak lagi menjadi
"tenaga" dan kuasa yang penting. Islam didapati tidak benar-
benar berpengaruh di Bengal sehingga kehadiran Muhammad
Bakhtiyar pada tahun 1204. Ketika ini, berlaku satu
perkembangan yang agak penting apabila telah wujud satu
persaingan antara kalangan Arab dengan Turki-Parsi. Sejak awal
abad ke-13, terdapat pandangan yang mengatakan pengaruh
Arab didapati semakin lemah di India dan digantikan dengan
pengaruh Turki-Parsi. Tempoh tersebut sehingga sekurang-
kurangnya tahun 1538 merupakan tahap penting dalam melihat
perkembangan Islam di Bengal kesan daripada pelbagai usaha
yang dilakukan untuk mengembangkan syiar Islam, terutamanya
oleh kalangan sufi dan mubaligh.134 Proses perkembangan Islam
bukanlah satu proses singkat, sebaliknya berjalan dalam tempoh
yang panjang. Walaupun Islam telah mula bertapak di Bengal
sejak abad ke-7, proses pengislaman tidak tamat di situ.
Sebaliknya, proses ini terus berlangsung sehingga mencapai
tahap seperti hari ini.
PENUKARAN AGAMA SEBAGAI ASAS UTAMA

PERKEMBANGAN ISLAM
55
Secara keseluruhannya, perkembangan Islam di India dilihat

mempunyai corak yang unik. Di bahagian utara India,
perkembangan Islam dikatakan bertumpu di kawasan bandar.
Hal ini berbeza daripada kawasan Bengal apabila perkembangan
Islam bertumpu di kawasan perkampungan. 135 Terdapat pelbagai
perkara yang menyebabkan seseorang itu memeluk agama Islam
dan antaranya termasuklah untuk melarikan diri daripada ikatan
kasta. Golongan petani, nelayan dan mereka yang dikenali
sebagai "golongan yang tidak boleh disentuh" merupakan
golongan yang menerima tekanan daripada kasta atasan.
Kehadiran Islam dilihat sebagai penyelamat pada tekanan
tersebut. Penukaran agama golongan kelas bawahan dan
"golongan yang tidak boleh disentuh" ini dilihat sebagai asas
utama dalam melihat perkembangan Islam di Bengal.
Berdasarkan kajian yang dilakukan oleh Asim Roy, iaitu The
Islamic Syncretistic Tradition in Bengal yang diterbitkan pada
tahun 1983, menunjukkan bahawa masyarakat Islam di Bengal
mempunyai amalan sosiobudaya yang sangat hampir dengan
kalangan bukan Islam berbanding dengan kawasan lain di India.
Masyarakat luar bandar di Bengal didapati begitu rapat dengan
masyarakat Hindu berbanding dengan masyarakat Islam di
kawasan bandar. Pelbagai istilah seperti "Islam budaya", "Islam
popular" dan "Islam campuran" digunakan bagi merujuk
kepercayaan dan amalan Islam dalam kalangan masyarakat luar
bandar yang mempunyai ikatan kuat dengan tradisi pra-Islam. 136
Dalam keadaan ini, kehadiran Islam di Bengal dilihat tidak
mampu mengubah keseluruhan amalan dan budaya pra-Islam
yang diamalkan oleh penduduk, sebaliknya diserapkan dengan
amalan harian mereka. Abdul Momin Chowdhury mengatakan
bahawa tidak diragui sama sekali perhubungan antara agama
yang baharu, iaitu Islam dengan agama masyarakat tempatan,
iaitu Hindu telah membentuk kehidupan agama, masyarakat dan
budaya orang Islam di Bengal. 137 M. R. Tarafdar pula melihat
elemen ini sebagai "Islam jenis serantau" yang terus kekal
selepas proses Islamisasi berlaku di Bengal. 138
Penukaran agama begitu menonjol dalam melihat
perkembangan Islam di Bengal. Hal ini kesan daripada
perkembangan sejarah yang menunjukkan bahawa Bengal sejak
56
abad Sebelum Masihi (SM) telah menjadi pusat Kerajaan

Maurya dan Gupta. Antara abad ke-3 SM hingga abad ke-5 SM
pula, Bengal telah menyaksikan perkembangan pesat
Brahmanisme dan Buddhisme. Pada abad ke-7, Huen Tsang
melaporkan bahawa Buddhisme telah mencapai perkembangan
yang sangat pesat hampir di seluruh Bengal. Kenyataan ini
dikukuhkan dengan kemunculan Kerajaan Pala yang
membolehkan agama Buddha menjadi agama utama pada
pertengahan abad ke-8. Pada masa yang sama, agama Hindu
turut berkembang, malahan dalam tempoh ini kedua-dua agama
sebenarnya saling berkompromi tanpa sebarang pertelingkahan.
Keadaan ini dapat dibuktikan melalui kewujudan kakitangan
kerajaan Hindu dalam Kerajaan Buddha Pala, Deva dan
Chandra. Pada abad ke-12 pula, muncul Kerajaan Sena di
Bengal dan membawa aliran baharu yang menekankan
kebangkitan Hindu ortodoks.
Gerakan kebangkitan Hindu di bawah Kerajaan Sena
menekankan perbezaan kasta. Dalam susunan ini, golongan
Brahmin dilihat berusaha untuk menguasai kehidupan
masyarakat bukan sahaja dalam soal keagamaan, tetapi juga
membabitkan kehidupan harian, ekonomi, sosial dan politik.
Kedatangan Islam tidak menyebabkan golongan Brahmin
kehilangan keseluruhan pengaruh mereka, meskipun kehilangan
kuasa hegemoni dalam bidang politik dan pentadbiran. Dengan
itu, mereka telah melakukan pengubahsuaian dalam penerimaan
mereka terhadap struktur sosial. Perbezaan antara empat kelas
utama diteruskan, namun pada masa yang sama wujud kelas
yang dikenali sebagai asprishya (golongan yang tidak boleh
disentuh) dan antyaja (golongan bawahan). Golongan ini
dikatakan mudah untuk memeluk agama Islam kerana mereka
sering menerima pelbagai sekatan daripada golongan Brahmin.
GERAKAN SUFI
57
Selain ekspedisi ketenteraan seperti yang dilakukan oleh

Muhammad Bakhtiyar, perkembangan Islam di Bengal juga
dipengaruhi gerakan Sufisme. Antara tokoh sufi yang paling
awal termasuklah Shaikh Jalaludin Tabrizi yang berasal dari
Baghdad. Beliau bertanggungjawab menyebarkan Islam di
Bengal sehingga meninggal dunia pada tahun 1244. 139 Peranan
golongan sufi sangat penting di Bengal, malah golongan ini
bukan sahaja menjadikan khaniqah sebagai pusat penyebaran
Islam, tetapi mereka turut bercampur gaul dengan masyarakat di
sekitarnya, sama ada masyarakat umum ataupun golongan
pemerintah. Sufisme disifatkan sebagai satu bentuk kepercayaan
dalaman terhadap keesaan Allah SWT.
Sufisme ialah ilmu kebatinan Islam atau pengembaraan

kerohanian yang membawa kepada pengalaman
langsung mengenai keadaan zat Tuhan…seorang sufi
dianggap oleh pengikutnya sebagai guru kerohanian,
pemilik keramat, pemberi berkat, dan perantara antara
manusia dan Tuhan. Sufisme jenis ini membawa
kepada sifat kudus yang suci, dan juga pewaris barkah
(kuasa memberikan berkat) seperti kubur atau makam
atau murid dan keturunannya.140
Ajaran Islam yang diketengahkan oleh kalangan sufi ini

bersifat tolak ansur dan ini merupakan daya tarikan utama dalam
melihat usaha ke arah perkembangan Islam di Bengal. Dalam
banyak keadaan, ajaran yang dibawa oleh sufisme di Bengal
masih meneruskan sebahagian daripada cara hidup pra-Islam
sehingga diteruskan oleh masyarakat Islam. Menurut Rafiuddin
Ahmed, golongan mubaligh dan sufi juga didapati tidak
mendesak mereka yang baru memeluk Islam untuk memutuskan
hubungan secara terus adat lama, akan tetapi membenarkan
mereka untuk mengekalkan adat istiadat tersebut, termasuklah
mengekalkan isteri mereka yang bukan Islam. 141 Menurutnya
lagi, keadaan ini telah menyebabkan satu keadaan, iaitu
meskipun jumlah masyarakat Islam tersebut bertambah, haluan
kerohanian mereka tidak menunjukkan perubahan yang nyata
berbanding dengan sebelumnya.
58
Penting untuk disebutkan bahawa gerakan-gerakan sufi yang

memasuki India sebenarnya merupakan lanjutan daripada
gerakan sufi yang berkembang di Afghanistan, Iran dan Asia
Tengah. Sebahagian daripada ahli sufi dilihat mempunyai misi
khas untuk mengembangkan Islam dan bertanggungjawab
mengislamkan orang bukan Islam. Penyerapan budaya tempatan
dalam gerakan sufi tertentu telah menyebabkan sempadan antara
kepercayaan, amalan keagamaan mahupun kesetiaan sosial
sangat sukar ditetapkan di India. Sebagaimana yang disebutkan,
amalan pra-Islam terus wujud dalam kalangan masyarakat Islam.
Organisasi sosial sufisme berasaskan ketokohan seseorang sufi
itu. Pengaruh seseorang ahli sufi didasarkan daripada jumlah
pelajarnya, mahupun pengikutnya serta keberkesanan ajarannya.
Organisasi ini kemudiannya berkembang sehingga membentuk
tarekat. Penubuhan sesebuah tarekat berdasarkan pegangan
seperti yang berikut: "Satu tarekat dibentuk apabila beberapa
guru sufi menganggap diri mereka sebagai murid kepada guru
yang sama dan meneruskan disiplin kerohanian yang sama". 142
Lapidus Ira. M., menyenaraikan organisasi sosial sufisme seperti
yang ditunjukkan dalam Jadual 2.1.
Jadual 2.1 Organisasi sosial sufisme.
(1) Guru Sufi

- Shaykh Guru
- murshid, pir, ishan Pembimbing (Guide)
- wali Gnostic (Yang berilmu dalam
pengetahuan rahsia)
- ‘arif Timbalan – Pemimpin cawangan
organisasi sufi yang mempunyai
kuasa menarik ahli baharu
(2) Keturunan Sufi
- ashraf, shurafa’, zawaya, Keturunan Nabi Muhammad
insilimen, evliad SAW, keturunan sahabat dan
kalangan wali
(3) Tarikat
- murshid – khalifa – murid Hierarki ahli tarekat
- silsila Salasilah
- khirqa Jubah guru tarikat yang diberikan
59
kepada salah seorang muridnya

bagi menunjukkan sebagai simbol
penggantian
- Khanaqa, zawiya, tekke, dargah Tempat tinggal dan kemudahan
waqf kepada tarikat tersebut
Disesuaikan daripada Lapidus, Ira M., A History of Islamic Societies,
hlm. 257.
ISLAM DI MALABAR DAN PESISIRAN KOROMANDEL
India yang terletak di pertengahan perjalanan antara timur

dengan barat telah menjadi tumpuan golongan pedagang yang
melalui laluan tersebut. Sejak abad ke-7, pelabuhan seperti
Kathiawar, Cutch, Thana, Khambayat, Ghandar dan Chandapur
telah menjadi pelabuhan persinggahan pedagang Arab yang
dalam perjalanan ke arah timur. 143 Kekuatan pedagang Islam
telah membolehkan mereka menjadi penguasa laluan
perdagangan Laut Merah – Lautan Hindi – Laut China Selatan.
Kebolehan mereka menguasai "monsun perdagangan"
membolehkan perjalanan dapat dirancang dengan teratur pada
setiap musim perdagangan. Dalam perjalanan inilah mereka
singgah di pelabuhan yang terletak di sepanjang pesisir pantai
barat dan timur semenanjung India bagi mendapatkan bekalan
makanan, air dan ubatan, mahupun untuk mendapatkan barang
dagangan. Sebahagian daripada pedagang ini telah mula tinggal
secara tetap hingga membentuk komuniti kecil masyarakat Islam
di India. Bagi menjalankan tanggungjawab agama mereka,
masjid mula dibina dan interaksi serta asimilasi dengan
masyarakat tempatan mula berlaku. Pada masa yang sama,
kesan daripada sikap tolak ansur pemerintah tempatan turut
memainkan peranan penting dalam melihat kemunculan
masyarakat Islam di India, terutamanya di Malabar.
Antara kajian penting tentang masyarakat Islam di Malabar
termasuklah kajian oleh R. E. Miller, berjudul Mappila Muslims
of Kerala : A Study of Islamic Trends yang diterbitkan pada
tahun 1979, sementara karya Stephen Frederich Dale berjudul
Islamic Society on the South Asian Frontier : The Mappilas of
Malabar pula diterbitkan pada tahun 1980. Perbincangan tentang
60
masyarakat Islam di Malabar sangat penting dilihat dari sudut

kehadiran Islam melalui perdagangan. Malabar sebagai pusat
perdagangan telah membawa kehadiran pedagang Islam sebagai
meneruskan tradisi pedagang Arab yang telah pun menjalankan
aktiviti perdagangan sejak zaman pra-Islam lagi.
Kedatangan Islam di Malabar merupakan interaksi langsung
secara aman antara golongan pedagang dengan ulama yang
datang bersama-sama aktiviti perdagangan dengan masyarakat
tempatan. Interaksi inilah yang kemudiannya telah melahirkan
masyarakat Islam Malabar yang lebih dikenali sebagai moplah
atau mapila.144 Menurut Mahayudin Haji Yahaya, perkataan
mapila merujuk sekumpulan orang Islam daripada kacukan
Arab-India di Malabar. Perkataan ini diambil daripada perkataan
mà yang bermakna agung dan pilla yang bermaksud kanak-
kanak atau "kanak-kanak agung". Perkataan "kanak-kanak
agung" merupakan gelaran yang diberikan oleh pihak
pemerintah di Malabar terhadap pendatang asing yang tinggal di
wilayah tersebut.145 Terdapat juga sumber yang merujuk mereka
sebagai nawayat.146 Pedagang-pedagang Islam di Malabar
mempunyai pengaruh yang cukup besar di perhimpunan raja dan
orang kenamaan di Malabar. Pedagang Arab seperti Abu
‘Abdullah Muhammad bin Babsyad juga dihormati kerana
memiliki kekayaan yang besar, termasuklah kapal dan perahu
yang banyak.147
Pengaruh mereka hanya berkurangan dan kemudiannya
beransur-ansur lemah dengan kehadiran Portugis pada abad ke-
15. Kepentingan Malabar sebagai pusat tumpuan pedagang Islam
dinyatakan oleh R.E Miller yang mengatakan bahawa menjadi
kebiasaan bagi orang Arab untuk menjadikan kawasan pesisir
pantai Kerala sebagai pelabuhan persinggahan pertama dan
utama mereka. Pelabuhan Kodungallur merupakan pelabuhan
terpenting di jajaran pesisiran pantai Malabar dan menjadi
tumpuan pedagang. Kodungallur juga menjadi pusat pentadbiran
Malabar.148 Kawasan ini sememangnya sangat dikenali dalam
sejarah sebagai kawasan pembekal lada yang penting dan turut
dikenali sebagai "emas hitam", di samping barangan bernilai
yang lain. Orang Hindu tempatan pula menerima orang Arab
dengan terbuka dan lebih baik sebagaimana mereka menerima
61
peniaga dan anak-anak kapal bangsa yang lain. Orang Arab turut
membalas penerimaan ini dengan keadaan yang sama, tidak
agresif dan bertolak ansur. Keadaan yang telah berlangsung
sejak zaman pra-Islam ini turut berlaku ketika zaman Islam.
Interaksi sebegini turut menjadi faktor penting dalam
perkembangan Islam di kawasan tersebut.149
Terdapat sebahagian daripada masyarakat Islam di Malabar
mendakwa keturunan mereka berasal dari Iraq yang menjalankan
aktiviti perdagangan sebelum menetap di Malabar. 150 Namun
begitu, sifatnya sebagai sebuah pusat perdagangan yang penting
merupakan satu kemungkinan yang sukar ditolak untuk
mengatakan masyarakat awal Islam di Malabar ini juga datang
dari wilayah lain seperti Hijaz, Oman, Bahrain dan
Hadramaut.151 Lebih penting lagi, perkataan Malabar yang
digunakan bagi merujuk masyarakat Islam ini juga dikatakan
berasal daripada bahasa Arab. 152 Asimilasi dan perkahwinan
dengan masyarakat tempatan telah melahirkan masyarakat Islam
di Malabar. Antara tokoh penting yang dikatakan
bertanggungjawab mengembangkan Islam di Malabar
termasuklah Sharaf bin Malik dan Malik bin Dinar. 153
Bukti yang paling penting berkaitan kehadiran Islam serta
kewujudan masyarakat Islam di Malabar ialah penemuan batu
nisan Pantalayini-Kollam yang mencatatkan tahun 782 Masihi.
Selain itu, terdapat juga sumber tempatan yang mencatatkan
pengislaman Cheraman Perumal yang memerintah Kodungallur.
Kisah ini meskipun dianggap oleh sesetengah pihak sebagai
legenda, namun sering dirujuk sebagai antara peristiwa penting
yang membawa kedatangan Islam di Malabar. Menurut kisah ini,
Cheramal Perumal telah bermimpi melihat bulan terbelah dua.
Dalam usaha mencari makna mimpi tersebut, beliau telah
bertemu dengan rombongan Arab yang dalam perjalanan ke Sri
Lanka melihat "Puncak Adam" yang mentafsirkan beliau telah
menerima seruan untuk memeluk Islam. 154 Beliau kemudiannya
telah menukar nama kepada Abdul Rahman Samuri dan
menunaikan haji sebelum meninggal dunia pada tahun 822 di
Zafar, Yamen.155 Sebelum meninggal dunia, beliau telah
berpesan agar mubaligh Islam dihantar untuk mengembangkan
Islam ke seluruh Malabar. Dua tahun kemudian, Sharaf bin
62
Malik dan Malik bin Dinar mengunjungi Malabar untuk

menyebarkan Islam dan atas usaha mereka beberapa masjid
dibina di Kadamkor, Kolam, Baknor, Manjbor, Kanjarkot,
Hailimarwi, Jarfatan, Darfatan dan sebagainya. 156 Dalam melihat
kedudukan Islam di Malabar, S. M. Ikram (1965), mengakui
bahawa petempatan pesisir Arab yang terpenting terletak di
Malabar, iaitu tempat orang Islam kini membentuk komuniti
yang besar. Antara kesan petempatan Arab ini termasuklah
perkembangan Islam. Orang tempatan yang memeluk agama
Islam, terutamanya dalam kalangan pemimpin telah
mengukuhkan kedudukan Islam di wilayah tersebut.157
Kaitan antara perdagangan dengan perkembangan Islam dapat
juga dikesan dalam melihat kedatangan Islam di kepulauan
Maldives dan Laccadive yang terletak berhadapan dengan
Malabar di Lautan Hindi. Kedudukan gugusan kepulauan ini
yang sangat strategik dalam laluan perdagangan antara timur
dengan barat sememangnya telah menarik minat pedagang Arab.
Ibn Batutah dalam catatannya mengatakan aktiviti perdagangan
antara Maldives dengan Yaman telah berjalan dengan pesat dan
ini secara langsung membantu pada pengenalan dan
perkembangan Islam. Beliau turut menyatakan Islam di
kepulauan ini telah dibawa oleh Abu Barakat al-Barbari pada
tahun 1153.158 Lebih penting lagi, jalan perdagangan yang
melalui kepulauan ini menjadi alternatif kepada pedagang yang
enggan belayar melalui pesisiran pantai Semenanjung India.
Kepulauan ini menjadi pelabuhan persinggahan kepada
pedagang yang ingin melakukan pelayaran secara terus,
terutamanya dari Asia Tenggara ke Tanah Arab. Pelayaran
sebegini bukan sahaja menjimatkan masa, tetapi juga akan lebih
menguntungkan golongan pedagang ini. Male, iaitu pelabuhan
yang penting di Kepulauan Maldives menjadi pelabuhan
persinggahan pedagang yang ingin mendapatkan bekalan mereka
sebelum meneruskan pelayaran.159
Selain Malabar, Islam turut berkembang di sepanjang pantai
Koromandel yang menghadap ke Teluk Bengal. Kedudukannya
yang sangat strategik sememangnya menjadi asas penting dalam
menarik kehadiran pedagang Islam. Wilayah ini juga dikenali
sebagai "negara Tamil" kerana diduduki orang Tamil etnik
63
Dravida. Pantai Koromandel sangat dikenali sebagai pusat

penting perdagangan kuda, tekstil dan mutiara. Pada abad ke-14,
Raja Pandya telah menjadi pengedar kuda perang kepada Asia
Barat. Tugas ini dilakukan oleh pedagang Islam dari Kilakkarai
dan Kayalpatinam. Perdagangan tekstil dari wilayah ini terus
berkembang sehingga abad ke-19 apabila kain-kain kapas,
terutamanya kain pelekat didagangkan ke rantau Asia
Tenggara.160
Islam di wilayah ini dikaitkan dengan peranan pedagang dan
ahli sufi yang telah mengunjungi pelabuhan-pelabuhan di
Koromandel sejak abad ke-8 dan abad ke-9. Kehadiran pedagang
Islam yang kemudiannya bertapak di Pulikat, Kilakkarai, Kayal
dan Kayalpatanam, Nagore, Nagapattinam, Muttupet dan
Adirampatanam merupakan antara pelabuhan tumpuan utama
mereka. Setelah bertapak di sini, mereka telah mendirikan
masjid sebagai asas dalam menjalankan aktiviti keagamaan. 161
Pelabuhan-pelabuhan ini kemudiannya terus menjadi pusat
perkembangan Islam yang sangat penting. Misalnya, Pelabuhan
Kayalpatanam mempunyai periyapalli (masjid agung) yang
dibina pada tahun 1331.162
Pusat-pusat perdagangan Islam di wilayah ini didominasi oleh
elit Sunni mazhab Syafii yang dikenali sebagai marakkaya.
Golongan marakkayar ini mempunyai hubungan perdagangan
yang erat dengan pedagang Arab dan pedagang dari Alam
Melayu, termasuklah pedagang tempatan seperti Gujarat dan
Malabar. Golongan lain yang penting dikenali sebagai labbai
yang juga merupakan sunni Islam mazhab Hanafi yang terdiri
daripada nelayan, penyelam mutiara serta petani dan peniaga
runcit. Dari sudut ini, mazhab Syafii sering dihubungkaitkan
dengan tanah Arab, sementara Hanafi pula dengan Asia Tengah
dan Iran. Berdasarkan perkaitan ini, marakkayar dianggap
sebagai mempunyai kedudukan yang lebih "tinggi" berbanding
dengan labbai yang seterusnya mencorakkan kehidupan sosial
mereka.163
Dari pesisiran pantai Koromandel, Islam berkembang ke arah
daratan, iaitu ke arah kawasan pedalaman sekitar abad ke-13 dan
abad ke-14. Walau bagaimanapun, hubungan perdagangan antara
kawasan pesisir dengan pengeluar tekstil telah lama terjalin dan
64
ini turut menjadi asas penting dalam melihat perkembangan

Islam. Hubungan ini telah menyebabkan Islam bertapak di
Tenkasi, Pottapudar dan Kadaiyanullar. Gerakan ini secara
langsung turut membabitkan kalangan sufi sejajar dengan
wujudnya masyarakat Islam dan pembinaan masjid di kawasan
tersebut. Antara masjid yang terawal, termasuklah Masjid
Abdullah ibn Muhammad Tricy yang dikatakan dibina pada
tahun 733-734.164 Hal ini secara langsung menunjukkan
kehadiran Islam sejak abad ke-8 di bahagian selatan India.
Kehadiran pedagang Arab dan Islam ke India telah
memberikan kesan besar kepada perkembangan Islam di
bahagian timur secara keseluruhannya. Malah, boleh dikatakan
India menjadi antara punca penting dalam melihat
perkembangan Islam di rantau sebelah timur. K. S. Lal dalam
bukunya Early Muslims in India menyatakan bukti yang
menunjukkan petempatan terawal orang Islam di India ini telah
dibuka oleh golongan pedagang.165 Hal ini bertepatan dengan
pandangan S. S. Nadvi yang mengatakan ini merupakan fakta
yang umum kerana sebelum orang Islam bertapak di bahagian
utara, orang Islam telah pun mendirikan petempatan mereka di
bahagian selatan.166 Ibn Battuta yang sempat singgah di
pelabuhan sepanjang pantai Malabar antara tahun 1342 - 1344
turut mengatakan kewujudan petempatan Arab di pelabuhan-
pelabuhan ini.167
Perkahwinan antara pedagang Arab dengan wanita tempatan
menjadi penyumbang yang penting dalam melihat kewujudan
komuniti Arab di India, terutamanya di sepanjang pantai yang
menganjur dari Koromandel hingga Malabar. Hasil daripada
interaksi sebegini, lahirlah komuniti Islam yang dikenali sebagai
Moplah di Malabar atau Konkai di Bombay. 168 Aktiviti
perdagangan yang berlangsung antara pedagang Islam di India
turut menerima sokongan dalam kalangan pemerintah tempatan
yang menyedari keuntungan lumayan yang menanti mereka,
sekiranya hubungan antara kedua-dua pihak berjalan dengan
baik. Keadaan inilah yang menyebabkan pemerintah Kerala yang
beragama Hindu turut mengalu-alukan kedatangan pedagang
Islam, melindungi serta menjamin keselamatan mereka. 169
65
Pada masa yang sama, jelas menunjukkan kedatangan Islam

sejak abad ke-8 di India sebenarnya tidaklah melibatkan seluruh
India. Hanya wilayah-wilayah tertentu yang memperlihatkan
kehadiran dan pengaruh Islam, sementara wilayah-wilayah lain
masih kekal dengan agama yang dianuti penduduk seperti agama
Hindu, Buddha dan Jaina. Keadaan ini berterusan hinggalah
sekurang-kurangnya abad ke-13. Keadaan ini disebutkan oleh R.
C. Majumdar, sejarawan India yang terkenal yang mengatakan
bahawa satu tanggapan popular yang wujud selepas penaklukan
Muhammad Ghuri ialah terbentuknya sebuah empayar Islam di
India dan ini tidak disokong oleh fakta sebenar. 170 Walaupun,
wujud pemerintahan Islam di Delhi, sebahagian besar wilayah di
India bebas daripada sebarang penguasaan Islam sehingga akhir
abad ke-13.
Selain itu, tempoh antara abad ke-8 sehingga kehadiran
Mahmud al-Ghazni sering dilihat sebagai zaman Arab dalam
sejarah Islam di India. Hal ini ditandakan dengan kehadiran dan
pertapakan orang Arab serta interaksi antara mereka dengan
masyarakat tempatan. Penguasaan Sind di bawah Muhammad al-
Qasim kemudiannya meletakkan Sind dalam lingkungan
empayar Islam yang kemudiannya menjadi asas perkembangan
Islam selanjutnya. Meskipun demikian, zaman Arab ini tidak
menyebabkan satu penyebaran Islam yang meluas, sebaliknya
hanya terhad di wilayah-wilayah tertentu. Hal ini berlaku
disebabkan pusat politik di wilayah-wilayah yang dikuasai orang
Islam di India seperti di Sind masih lagi terletak di Damsyik atau
Baghdad. Jarak yang jauh antaranya menyebabkan sebarang
keputusan politik mahupun langkah memperluas pengaruh tidak
dapat dilaksanakan dengan segera. Khalifah juga tidak mungkin
dapat menjalankan pemerintahan secara berkesan sehingga
terpaksa bergantung sepenuhnya kepada gabenor yang dilantik,
sementara gabenor pula tidak mahu melepasi kuasa khalifah.
Keadaan menjadi semakin runcing apabila wujud persaingan
kuasa politik dengan kemunculan kerajaan-kerajaan bebas di
Iraq, Parsi dan Afghanistan seperti Kerajaan Samaniyah,
Safawiyah, Buwayiyah dan Ghaznawiyah. Selain itu, wujud juga
persaingan aliran membabitkan Sunni dan Syiah atau antara suku
tertentu seperti Nizariyah dan Qahtaniyah. Perbalahan antara
66
Khawarij dengan Qaramitah pula telah menimbulkan masalah di

Kirman, Makran, Sind dan Multan sehingga menyebabkan
penguasaan wilayah ini terhadap aktiviti perdagangan dan
maritim semakin merosot pada abad ke-11.171
Nota
1 Lapidus, Ira M. 1988. A History of Islamic Society. Cambridge:
Cambridge University Press, hlm. 242.
2 Ibid., hlm. 244.
3 Lihat Eaton, R. M., 1996. The Rise of Islam and the Bengal Frontier
1204-1760. Berkeley: University of California Press, hlm. Introduction.
4 Jagadish Narayan Sarkar, 1972. Islam in Bengal. Calcutta: Ratna
Prakasham, hlm. 22.
5 Eaton, R. M., The Rise of Islam and the Bengal Frontier 1204-1760,
hlm. 23.
6 Jagadish Narayan Sarkar, 1972. Islam in Bengal, hlm. 23; Y.
Friedman, 1997."A Contribution to the Early History of Islam in India"
dlm. Myriam Rosen-Ayalon (ed.), Studies in Memory of Gaston Wiet.
Jerusalam. Institut of Asian and African Studies and the Hebrew
University, hlm. 320.
7 Mohammad Ishaq Khan, "Studying Conversion to Islam in Indian
History-A Case Study" dlm. Journal Institute of Muslim Minority
Affairs, Vol. 12: 1, hlm. 152, 1991.
8 Dipetik daripada Zawwar Hussain Zaidi, "Conversion to Islam in
South Asian: Problem in Analysis" dlm. The American Journal of
Islamic Social Sciences, Vol. 6: 1, hlm. 96, 1989.
9 Arnold, T. W., 1961. Preacing of Islam. Lahore: hlm. 265.
10 Zawwar Hussain Zaidi, "Conversion to Islam in South Asian:
Problem in Analysis", hlm. 101.
11 K. S. Lal, 1973. Growth of Muslim Population in Medieval India.
Delhi, hlm. 161.
12 Zawwar Hussain Zaidi, "Conversion to Islam in South Asian:
Problem in Analysis", hlm. 101.
13 Ibid., hlm. 104.
14 Ibid., hlm. 107.
15 Trimingham, J. S., 1971. The Sufi Order of Islam. Oxford: Oxford
University Press, hlm. 22.
16 Dipetik daripada Mohammad Ishaq Khan, "Studying Conversion to
Islam in Indian History", hlm. 152.
17 Mohammad Ishaq Khan, "Studying Conversion to Islam in Indian
History", hlm. 152.
67
18 Terdapat kisah, iaitu ketika utusan sebanyak 15 orang dengan
diketuai Uthman bin Affan dihantar ke Habshah di Afrika Timur untuk
memperoleh perlindungan, empat orang dengan diketuai Abu Waqqas
telah pergi ke Timur melalui India dan kemudiannya ke Canton sekitar
618-626 Masihi. Tidak disebutkan aktiviti beliau di India, namun
berkemungkinan India menjadi tempat persinggahan dalam perjalanan
ini. Lihat S. M. Imamuddin, "Early Preaching of Islam in the
Subcontinent with Special Reference to Sind", hlm. 277.
19 Haji Abdullah Ishak, Islam di India, Nusantara dan China, hlm. 3.
20 Suhail Zaheer Lari, 1994. A History of Sindh. Karachi: Oxford
University Press, hlm. 22. Terdapat juga pendapat yang mengatakan
ekspedisi ini diketuai Abdullah bin Amar. Lihat Mahajan, V.D, 1999.
History of Medieval India. Edisi ke-10. New Delhi: S.Chand, hlm. 16.
21 Valeria Fiorani Piacentini, "Traces of Early Muslim Presence in
Makran" dlm. Islamic Studies, Vol. 35, No. 2, 1996, hlm. 121.
22 Suhail Zaheer Lari, A History of Sindh, hlm. 23.
23 M.S.Khan, "The Five Arab States in South Asia". dlm. Hamdard
Islamicus, Vol. XV, No 2, hlm. 3, 1992.
24 Suhail Zaheer Lari, A History of Sindh, hlm. 23. Bagi melihat usaha
yang dilakukan oleh orang Arab untuk menguasai India, lihat
Muhammad H.R. Talukdar, "The Arab Invasions of al-Sind and al-
Hind" dlm. Journal of the Pakistan Historical Society, Vol. XIV, Part
II, April 1966.
25 A. Syed Sulaiman Nadvi, 1992. Pelayaran Bangsa Arab.
Diterjemah oleh Mazlan Muslim. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka, hlm. 43. Sebuah tulisan yang sangat penting dalam melihat
perjalanan maritim pedagang Arab menuju ke timur boleh dilihat
dalam Tibbett, G.R. 1971. Arab Navigation in the Indian Ocean
Before the Coming of the Portugese. London :Royal Asiatic
Soceuty/Luzoc & Co. Tibbett telah menunjukkan carta perjalanan
pedagang Arab dari pelabuhan Aden, Mukalla dan Shihr menuju
Malabar dan rantau Asia Tenggara. Perjalanan mereka akan merentasi
Laut Arab menuju Diu atau Goa dan belayar ke Malabar dan Cape
Comorin. Dari sini, mereka akan belayar menuju ke "Dondra Head" di
bahagian selatan Sri Lanka. Dari sini mereka akan belayar menuju
Aceh. Lihat Lampiran I (Peta Forbes, hlm. 70)
26 M.S. Khan, The Five Arab States in South Asia, hlm. 3
27 Lihat Sulayman Nadvi, "Muslim Colonies in India before the
Muslim Conquest" dlm. Islamic Culture, Vol. 8, No 3, hlm. 478-609,
Julai 1934.
28 Lapidus, Ira M., A History of Islamic Society, hlm. 248.
68
29 Mahajan, V. D. 1999. History of Medieval India. New Delhi: S.
Chand and Comp., hlm. 12-13.
30 Ibid. hlm. 15.
31 M.S.Khan, "The Five Arab States in South Asia (8th to 11th
Centuries)" hlm. 2-3.
32 Lihat S. Maqbul Ahmad, "Commercial Relations of India with the
Arab World" dlm. Islamic Culture, Vol. XXXVIII, No 2, hlm. 146,
April 1964.
33 Lihat K.A Nizami, "Early Arab Contact with South Asia" dlm.
Journal of Islamic Studies, Vol. 5, No 1, Jun 1994.
34 Ibid.
35 M.S Khan, "The Five Arab States in South Asia (8th to 11th
Centuries)", hlm. 2-3.
36 S. M. Ikram, 1965. Muslim Civilization in India. New York:
Columbia University Press, hlm. 6.
37 Ibid. Lihat juga K.A Nizami, "Early Arab Contact with South Asia",
hlm. 60-61.
38 Lihat S.M. Imamuddin, "Early Preaching of Islam in the
Subcontinent with Special Reference to Sind" dlm. Journal of Pakistan
Historical Society, Vol. XXXIII, Part IV, hlm. 273, Okt. 1985.
39 Haji Abdullah Ishak, 1992. Islam di India, Nusantara dan China.
Kuala Lumpur: Nurin Enterprise, hlm. 2. S. M Ikram mengatakan
bahawa aktiviti perdagangan antara kedua-dua wilayah sangat aktif
yang barang dagangan dari India akan dibawa ke Yaman sebelum
dibawa melalui jalan daratan ke pelabuhan di Syria dan seterusnya ke
Mesir dan Eropah. Lihat S.M. Ikram, 1993. History of Muslim
Civilization in India and Pakistan. A Political and Cultural. Edisi
kelima. Lahore: Institute of Islamic Culture, hlm. 1. Bagi melihat
aktiviti perdagangan antara India dengan Barat (Sepanyol) lihat S.M.
Imamuddin, 1981 "Commercial and Cultural Relations Between Spain
and Pak-Indo Subcontinent in the 10th Century" dlm. Islamic Culture,
Vol. XX, No 3,.
40 Sind dalam zaman Arab ini boleh dibahagikan kepada tiga tahap,
iaitu zaman awal penguasaan, zaman pemerintahan gabenor dan zaman
dinasti bebas. Lihat Mumtaz A Pathan, "Development and Progress of
Arabic Literature in Sind During the Arab Period" dlm. Islamic
Culture, Vol. XLII, No 2, April 1968. Untuk melihat Sind dari sudut
geografi menjelang penguasaan Islam, lihat Muhammad Ishaq, "A
Glimpses of the Western Boundry Lands of India on the Eve of Arab
Invasion" dlm. Journal of Asiatic Society of Pakistan, Vol. IV, 1959.
41 Patricia Risso, 1995. Merchants & Faith. Muslim Commerce and
Culture in the Indian Ocean. Westview: Boulder, hlm. 14
69
42 A. Syed Sulaiman Nadvi, Pelayaran Bangsa Arab, hlm. 43.
43 Valeria Fiorani Piacentini, "Traces of Early Muslim Presence in
Makran", hlm 122. Walau bagaimanapun, antara karya penting tentang
Sind merupakan tulisan Abu Al-Hassan Ali b. Muhammad al-Madaini
yang menulis tiga buah kitab, iaitu Kitab Fath Makran, Kitab Thaghr
al-Hind dan Kitab ‘Ummal al-Hind. Tulisan-tulisan inilah yang
dikatakan menjadi sumber penulisan kitab Chachnameh atau Futuh al-
Sind. Kitab Chachnameh dikatakan berada dalam simpanan Qadi Aror
dan diterjemahkan ke dalam bahasa Parsi oleh Ali Kufi pada 1316 M.
Lihat Baloch, N.A., "The Early Establishment of Muslim Power in al-
Sind and al-Hind" dlm. Journal of Pakistan Historical Society, Vol.
XLVII, No 4, hlm. 33, Okt.-Dis. 1999.
44 Hajjaj al-Yusuf Safaqi merupakan gabenor wilayah timur semasa
zaman pemerintahan Abul Malik Marwan. Kuasa beliau meliputi
wilayah Iraq, Turkestan dan Sind. Zaman pemerintahannya selama 40
tahun merupakan zaman makmur perdagangan Islam di laut sebelah
timur. Kapal dagang Islam belayar hingga Sri Lanka. Lihat, A Syed
Sulaiman Nadvi, Pelayaran Bangsa Arab, hlm. 30. Hajjaj dilahirkan di
al-Taif pada 661 Masihi, daripada keluarga yang miskin dan meninggal
dunia pada tahun 714. Pada tahun 1680,beliau menyertai pasukan
tentera. Selepas Iraq jatuh ke tangan Umaiyah, Hajjaj telah dihantar ke
Mekah untuk menghapuskan penentangan Abdullah bin Zubair. Beliau
telah berjaya membunuh Abdullah dan sebagai balasan, beliau dilantik
sebagai Gabenor Hijaz. Selepas dua tahun, beliau dilantik mentadbir
Iraq dan wilayah timur. Lihat Osensi, Z.I, 1998 "An Examination of
Al-Hajjaj b. Yusuf al-Thaqafi’s Major Policies" dlm. Islamic Studies,
Vol. 27, No. 4,dan Osensi, Z. I., "A Study of the Relationship Between
Al-Hajjaj ibn Yusuf al-Tsaqafi and the Marwadi Royal Family in the
Umayyad Era" dlm. Hamdard Islamicus, Vol. X, No 3.
45 Arshad Islam, 2001. Islam in Sindh. International Islamic University
Malaysia, Kuala Lumpur, hlm. 21. Kisah lain mencatatkan bahawa
lanun-lanun yang berada di perairan Sind bukan merampas wanita dan
kanak-kanak yang diutuskan oleh Raja Sri Lanka kepada Hajjaj,
sebaliknya ini merupakan tentera dan senjata sebagai hadiah kepada
Hajjaj daripada Raja Sri Lanka yang baru sahaja memeluk agama
Islam. Selain itu, terdapat juga kisah yang mengatakan bahawa
tindakan Hajjaj menghantar pasukan tentera ke Sind kerana utusan
yang dihantar oleh Hajjaj ke Sind untuk mendapatkan wanita-wanita
sebagai hamba dan barangan komoditi dari Sind telah ditangkap oleh
lanun. Lihat Mahajan,V.D., History of Medieval India, hlm. 16.
46 Ishwari Prasad, 1964. A Short History of Muslim Rule in India.
Allahabad: The Indian Press, hlm. 32.
70
47 Lihat Friedmann, Y. 1977. "A Contribution to the Early History of
Islam in India" hlm. 312.
48 Fazl Ahmad, 1983. Muhammad bin Qasim. Delhi: Taj Company,
hlm. 22.
49 S.M. Imamuddin, "Early Preaching of Islam in the Subcontinent
with Special Reference to Sind", hlm. 281. Selain itu, pada tahun 700
Masihi, Raja Dahir dikatakan telah memberikan perlindungan kepada
seorang pemberontak tentera bernama Abd Rahman Abas al-Hashmi.
Lihat Baloch, N.A., "The Early Establishment of Muslim Power in al-
Sind and al-Hind", hlm. 35.
50 S.M. Ikram, History of Muslim Civilization in India and Pakistan. A
Political and Cultural, hlm. 2.
51 Arshad Islam, Islam in Sindh, hlm. 22.
52 Muhammad al-Qasim dilahirkan pada 694 Masihi daripada puak
Saqqafi yang berasal dari Taif dan juga merupakan sepupu Hajjaj.
Kesan daripada pengaruh Hajjaj, beliau telah dilantik sebagai gabenor
di Persia dan berjaya menumpaskan penentangan terhadap kerajaan.
Beliau kemudiannya berkahwin dengan seorang gadis dari suku
Tamim. Terdapat juga pandangan yang mengatakan beliau juga
mengahwini anak Hajjaj, meskipun pandangan ini kini dipertikaikan.
Daripada perkahwinannya dengan gadis dari Bani Tamim, beliau
mempunyai dua orang anak, salah seorang daripadanya ialah Amar ibn
Muhammad al-Qasim yang kemudiannya menjadi gabenor di Sind.
53 Fazl Ahmad, Muhammad bin Qasim, hlm. 26.
54 Hamka, 1997. Sejarah Umat Islam. Edisi kedua. Singapura: Pustaka
Nasional, hlm. 484. Terdapat juga sumber yang mengatakan bahawa
tentera Muhammad al-Qasim berjumlah 50 000 orang. Lihat Mahajan
V.D , History of Medieval India, hlm. 17. Antara pasukan yang
terdapat dalam ekspedisi ini termasuklah pasukan tentera berkuda
berjumlah 6000 orang, 6000 tentera berkuda, pasukan manjanik, 2500
orang dan tentera berjalan kaki. S.M. Ikram pula menyebut bahawa
pasukan ini juga dianggotai 3000 orang tentera menunggang unta.
55 Baloch,N.A., "The Early Establishment of Muslim Power in al-
Sind and al-Hind", hlm. 36.
56 S. M. Ikram, Muslim Civilization in India, hlm. 7.
57 Lihat Allama Syed Sulaiman Nadvi, "Daibul" dlm. Journal of the
Pakistan Historical Society, Vol. I, Bahagian I, hlm. 9, Januari 1953
58 Murray T. Titus, 1979. Indian Islam. A Religious History of Islam
in India. New Delhi: Oriental Book, hlm. 10.
59 Dalam melihat persaingan antara Qutaibah dengan Muhammad al-
Qasim ini, Qutaibah dilihat lebih berjaya sedangkan Muhammad al-
Qasim tidak bergerak ke China dari arah Kashmir dan kekal di Sind
71
hinggalah dipanggil balik ke Damsyik kemudiannya. Lihat Baloch,
N.A., "Early Advent and Consolidation of Islam in the Lands of
Pakistan" dlm. Hamdarad Islamicus, Vol. III, No 1, Januari 1980 dan
S. Q. Fatimi, "First Muslim Invasion of the N.W. Frontier of the Indo-
Pakistan Sub-Continent" dlm. Journal of the Asiatic Society of
Pakistan, Vol. VIII, No 1, hlm. 44, Jun 1963.
60 Nama lain bagi kota ini ialah Debal dan Debul.
61 Kajian tentang laluan ini telah dilakukan oleh Hakim Mohamed
Said. Lihat Taswir Husain Hamidi, "Entry Route of Muhammad bin
Qasim in South Eastern Sindh". Lihat peta.
63 Lihat A. Syed Sulaiman Nadvi, Pelayaran Bangsa Arab, hlm. 30.
64 Lihat S.M. Ikram, History of Muslim Civilization in India and
Pakistan, hlm. 3. Lihat juga Allama Syed Sulaiman Nadvi, "Daibul",
hlm. 10.
65 Ungkapan ini diperoleh melalui laman web, SINDHI-
L@LISTSERV.UIUC.EDU. Berkaitan latar belakang Muhammad al-
Qasim dan ekspedisinya menguasai Sindh.
66 Untuk mengetahui dengan mendalam tentang kota ini lihat, Mumtaz
A. Pathan, "The Ruins of Bhambhor and its Identification with al-
Daybul, the Arab Seaport of Sind" dlm. Islamic Culture, Vol. XLIII,
No 4, Okt. 1969.
67 Fazl Ahmad menyebut sebagai Jawiyya dan merupakan panglima
tentera artileri Muhammad al-Qasim. Fazl Ahmad, Muhammad bin
Qasim, hlm. 34.
68 Suhail Zaheer Lari, A History of Sindh, hlm. 28. Peristiwa ini
berlaku di Daibul dan tindakan tentera Islam ini menurut Chah-Nameh
dilakukan setelah menerima maklumat dari seorang Brahmin yang
memihak kepada Islam setelah dikatakan mengetahui tentang kejayaan
Islam daripada pengetahuannya dalam bidang kaji bintang. Lihat
Hussain Khan, "The Role of the People of Sind in the Struggle
Between Muhammad al-Qasim and Raja Dahir" hlm. 331-32. Lihat
juga Baloch,N.A., "The Early Establishment of Muslim Power in al-
Sind and al-Hind" hlm. 36.
69 Fazl Ahmad, Muhammad bin Qasim, hlm. 39.
70 Friedman,Y. "A Contribution to the Early History of Islam in
India", hlm. 313. Berkaitan kedudukan kota Debal atau Dybul, satu
artikel yang sangat berguna ialah S. Qudratullah Fatimi, "The Twin
Ports of Daybul: A Study in the Early Maritime History of Sind" dlm.
Hamida Khuhro (ed.), 1981. Sind Through the Centuries. Karachi:
Oxford University Press. Lihat juga Allama Syed Sulaiman Nadvi,
"Daibul".
72
71 Fazl Ahmad, Muhammad bin Qasim, hlm 45-52.
72 Ibid., hlm. 62-63.
73 S.M Ikram, Muslim Civilization in India, hlm. 7. Sumber lain
mengatakan bahawa perkahwinan antara Rani Ladi dengan Muhammad
al-Qasim berlaku di Brahmanabad yang ditawan bersama-sama dua
anaknya Suryadevi dan Parmal Dewi. Dalam kisah yang lain pula ada
disebutkan bahawa seorang lagi isteri Raja Dahir, iaitu Ranibai telah
mengetuai 15 000 orang tentera menentang tentera Muhammad al-
Qasim di Rawar. Walau bagaimanapun, mereka tewas dan melakukan
Jauhar. Mahajan, V. D., History of Medieval India, hlm. 18.
74 Lihat Baloch,N.A., "Early Advent and Consolidation of Islam in
the Lands of Pakistan".
75 Penyakit yang disebabkan oleh terlalu banyak memakan daging.
76 S.M Ikram, History of Muslim Civilization in India and Pakistan,
hlm. 3.
77 Andre Wink, al-Hind, hlm. 161.
79 Lihat Hussain Khan, "The Role of the People of Sind in the Struggle
Between Muhammad ibn Qasim and Raja Dahir" dlm. Journal of the
Asiatic Society of Pakistan, Vol. XIV, No 3, hlm. 341, Disember 1969.
80 K.A Nizami, "Early Arab Contact with South Asia", hlm. 61.
81 S.M. Ikram, History of Muslim Civilization in India and Pakistan,
hlm. 5. Tindakan yang dilakukan oleh penganut ahama Buddha ini
berasaskan latar belakang hubungan yang renggang antara penganut
agama tersebut yang besar jumlahnya di Sindh dengan pemerintah
yang menganut agama Hindu. Pada 652 pemerintah Sind beragama
Buddha, iaitu Rai Sahasi meninggal dunia dan kedudukannya diambil
alih oleh Perdana Menterinya, Chah yang beragama Hindu.
Pengambilan ini tidak diterima oleh sebahagian besar penduduk Sind
yang beragama Buddha termasuklah penentangan yang dilakukan oleh
orang Lohana, Sammah, Kaka, Channa, Buddh dan Jat. Pada tahun
691, Chah meninggal dunia dan tempatnya digantikan dengan
saudaranya, iaitu Chandra yang menjalankan dasar berbaik-baik
dengan masyarakat Buddha. Walau bagaimanapun, dasar ini tidak
diteruskan oleh Raja Dahir, iaitu anak Chah yang mengambil alih
takhta selepas kemaian Chandra pada 699. Raja Dahar juga sejak
sekian lama telah memusuhi orang Islam yang telah bertapak di
Makran dan memberikan perlindungan kepada pelarian politik yang
cuba memperoleh perlindungan di Sind. Lihat Baloch,N.A., "The
Early Establiishment of Muslim Power in al-Sind and al-Hind", hlm.
35.
73
82 Suhail Zaheer Lari, A History of Sindh, hlm. 19. Lihat juga Syed
Sulayman Nadvi, "The Early Relations Between Arabia and India"
dlm. Islamic Culture, Vol. XI, No2, hlm. 175-176, April 1937.
83 Hussain Khan, "The Role of the People of Sind in the Struggle
Between Muhammad Ibn Qasim and Raja Dahir", hlm. 328-35.
85 Hamka, Sejarah Umat Islam, hlm. 485.
86 Mahomed Masoom, 1885. A History of Sind Embracing the Period
from AD 710 to AD 1590. Diterjemah oleh George Greeville Malet.
Bombay: Education Society’s Press. Dua kisah ini merupakan kisah
yang paling dominan tentang kematian Muhammad al-Qasim. Kedua-
dua kisah ini berasaskan dua sumber yang berbeza. Kisah tentang
hukuman oleh Khalifah Sulaiman yang dijatuhkan oleh Muhammad al-
Qasim diperoleh daripada Futuh al Buldan karya Ahmad ibn Yahya ibn
Jabir al-Baladhuri, sementara kisah Muhammad al-Qasim dan al-Wali
berasaskan Chach-Nama yang berasaskan Tarikh-us-Sind atau turut
dikenali sebagai Tarikh-I-Masumi. Untuk mengetahui secara mendalam
tentangnya lihat S.M Jaffar, "End of Imad-ud-din Muhammad Ibn
Qasim, The Arab Conqueror of Sind" dlm. Islamic Culture, Vol. 56,
No 1, Januari 1994.
87 Ishwari Prasad, A Short History of the Muslim Rule in India, hlm.
36.
88 Mahajan, V.D., History of Medieval India, hlm. 19.
89 Baloch, N.A., "The Early Establishment of Muslim Power in Al-
Sind and Al-Hind", hlm. 40.
90 Lihat Mahayudin Haji Yahaya, 1987. Ensiklopedia Sejarah Islam
Jilid III. Bangi:Universiti Kebangsaan Malaysia, hlm. 879.
91 Muhammad H.R. Talukdar, "The Arab Invasion of al-Sind and al-
Hind" dlm. Journal of the Pakistan Historical Society, Vol. XIV,
Bahagian 2, hlm. 122, April 1966.
92 Arshad Islam, Islam in Sindh, hlm. 27.
93 Antara sarjana yang berpandangan sebegini termasuklah Stanley
Lane-Poole yang mengatakan, "Orang Arab telah menakluki Sind
tetapi penaklukan ini hanya satu episod dalam sejarah India dan Islam,
kemenangan tanpa kesan". Lihat Stanley Lane-Poole, 1963. Medieval
India. Delhi, hlm. 24; S. W. Haig pula mengatakan, "Ia hanya satu
episod dalam sejarah India dan memberi kesan kepada sebahagian kecil
kawasan di bahagian utara negara tersebut" dlm. Haig, S.W., 1965.
Cambridge History of India. Vol. III.New Delhi, hlm. 1-10.
94 Taswir Husain Hamidi, Oktober 1997 "Entry Route of Muhammad
Bin Qasim in South Eastern Sindh" dlm. Journal of the Pakistan
Historical Society, Vol. XLV, No 4. Kepentingan kehadiran
74
Muhammad al-Qasim diingati masyarakat Islam di Asia Selatan pada
10 Ramadhan setiap tahun apabila kisah keberanian beliau
diperdengarkan dan dihayati dengan khusyuk.
95 M.S Khan, "The Five Arab States in South Asia", hlm. 7-8
96 K.A Nizami, April 1934. "Early Arab Contact with South Asia",
hlm. 60-61. Lihat juga S.M. Jaffar, "The Arab Administration of Sind"
dlm. Islamic Culture, Vol. XVII, No 2, hlm. 120, April 1934.
97 Lihat Mohammad Tahir Mallick, "Early Traditionalists of Sind"
dlm. Journal of the Pakistan Historical Society, Vol. XXVII, Part 2,
hlm. 156, April 1979.
98 Lihat Muhammad H.R Talukdar, "The Arab Invasions of al-Sind
and al-Hind", hlm. 121. N.A. Baloch mengatakan bahawa gabenor di
Multan ialah Daud b. Nasr b. Walid Umani. Lihat Baloch, N.A., "The
Early Establishment of Muslim Power in al-Sind and al-Hind", hlm. 39.
99 Lihat Baloch, N. A., "The Early Establishment of Muslim Power in
al-Sind and al-Hind", hlm. 39.
100 Patricia Risso, Merchants & Faith, hlm. 14.
101 Sulayman Nadvi, "Religious Relations Between Arabia and India"
dlm. Islamic Culture, Vol. 8, No 1, hlm. 126, Januari 1934.
102 Dipetik daripada K.A. Nizami, "Early Arab Contact with South
Asia", nota kaki 61.
103 Orang Meds disebutkan oleh al-Baladhuri sebagai mereka yang
terbabit dalam aktiviti perlanunan. Mereka dikatakan menetap di
perairan Makran, Sind dan Kathiawar. Mereka juga disebut sebagai
orang Nakamrah dan merupakan lanun yang bertanggungjawab
mengganggu pedagang Islam di perairan Sind serta menculik wanita
dan kanak-kanak Islam yang dihantar oleh pemerintah Sri Lanka
kepada Hajjaj. Mereka jugalah yang bertanggungjawab membakar
lapan buah kapal tentera Arab ketika peperangan berlangsung. Lihat
Hussain Khan, "The Role of the People of Sind in the Struggle
Between Muhammad al-Qasim and Raja Dahir", hlm. 326 dan 331.
104 S.M. Imamudin, "Early Preaching of Islam in the Subcontinent
with Special Reference to Sind", hlm. 280.
105 Lihat Hussain Khan, "The Role of the People of Sind in the
Struggle Bewteen Muhammad al-Qasim and Raja Dahir", hlm. 339-
340.
106 Baloch, N. A., "Early Advent and Consolidation of Islam in the
Lands of Pakistan", hlm. 40
108 Muhammad al-Qasim bukan sahaja mengekalkan sistem
pentadbiran tempatan yang sedia ada dan tidak diganggu tetapi juga
amalan dan beberapa peraturan yang diguna pakai sebelumnya seperti
75
sesetengah suku kaum yang tidak dibenarkan menunggang kuda,
memakai pakaian yang indah atau memakai kasut seperti Jat dan
Lohanas. Orang Jat dikatakan menerima layanan yang paling buruk dan
mereka dirujuk sebagai kelas Sudra sehingga sering kali menjadi
mangsa diskriminasi sosial yang sangat ketara. Lihat S.M. Jaffar, "The
Arab Administration of Sind", hlm. 121-123. Lihat juga Hussain Khan,
"The Role of the People of Sind in the Struggle Between Muhammad
al-Qasim and Raja Dahir", hlm. 329-40.
109 Baloch, N.A., "Early Advent and Consolidation of Islam in the
Lands of Pakistan", hlm. 40-41
111 Baloch, N.A., "Early Advent and Consolidation of Islam in the
Lands of Pakistan", hlm. 40-41.
112 S.M. Jaffar, "The Arab Administration of Sind", hlm. 126.
113 Untuk mengetahui dengan lebih mendalam berkaitan perbalahan
tentang pengasas bandar Mansurah ini, lihat Mumtaz Hussain A.
Pathan, Julai 1964 "Foundation of Al-Mansurah and its Situation" dlm.
Islamic Culture, Vol. XXXVIII, No 3,.
114 Mohammad Rafique Mughal, 1992 "Early Muslim Cities in Sindh
and Patterns of International Trade" dlm. Islamic Studies, Vol. 31, No
3, hlm. 269. Antara sumber lain tentang Al-Mansurah, lihat Nargis
Rashid, "Al-Mansurah-The Lost City" dlm. Journal of Pakistan
Historical Society, Vol. XLVI, No.4, Okt.-Dis 1998; Mumtaz A.
Pathan, "Present Ruins of Al-Mansurah" dlm. Islamic Culture, Vol.
XLII, No 1, Januari 1968.
115 Terdapat pandangan yang mengatakan bahawa setelah Abbasiyah
mengambil alih kuasa daripada Dinasti Umaiyah, pentadbiran di Sind
turut diambil alih oleh Abbasiyah apabila Gabenor Abbasiyah yang
pertama di Sind ialah Hisyam yang datang ke Sindh pada tahun 757.
Lihat S.M Ikram, History of Muslim Civilization in India and Pakistan,
hlm. 1-3.
116 Utusan ini ialah al-Haitham yang dihantar oleh Abu-I-Qasim
Hausab atau lebih dikenali sebagai Mansur al-Yaman yang berjaya
menyebarkan fahaman Ismaili di Sind. Lihat Stern, S. M., "Ismaili
Propaganda and Fatimid Rule in Sind" dlm. Islamic Culture, Vol.
XXIII, No 4, Okt. 1949, hlm. 299.
117 Untuk keterangan lanjut tentang suasana di Sind antara tempoh
kehadiran Muhammad al-Qasim hingga kehadiran Ghaznawi, lihat
Arshad Islam, Islam in Sind, hlm. 25-38.
118 Stern, S. M., "Ismaili Propaganda and Fatimid Rule in Sind", hlm.
303. Lihat juga Ansar Zahid Khan, "Ismailism in Multan and Sind"
76
dlm. Journal of the Pakistan Historical Society, Vol. XXIII, Part 1,
Januari 1975.
119 Mohammad Rafique Mughal, "Early Muslim Cities in Sindh and
Pattern of International Trade", hlm. 268.
120 Mahajan,V.D., History of Medieval India, hlm. 20.
121 Patricia Risso, Merchants & Faith, hlm. 22.
122 Ungkapan ini bermakna salah satu tiang tradisi. Lihat K.A.
Nizami, "Early Arab Contact with South Asia", hlm. 62. Lihat juga
Syed Sulayman Nadvi, "The Early Relations Between Arabia and
India", hlm. 177.
123 Lihat Arshad Islam, "Development of Islamic Education and
Learning in Sindh (712-1526)" dlm. Journal of the Pakistan Historical
Society, Vol. XLIV, Part I, hlm. 102, Januari 1996.
124 Lihat Baloch, N.A., "Impact of Imam Al-Bukhari’s Work in Sind
and Hind : Studies of His Jami’ Sahih with Special Reference to Atraf"
dlm. Hamdard Islamicus, Vol. XXII, No 4, Okt.-Dis. 1999,
125 Lihat Ansar Zahid Khan, "The Role of the Qadiri Sufis in the
Religious Life of Sind’ dlm. Hamida Khuhro (ed.), Sind Through the
Centuries, hlm. 118.
126 Nama sebenar beliau ialah Aflah ibn Yasar, dilahirkan dan
dibesarkan di Kufah, Iraq, bapanya berasal dari Sind. Abu Ata al-
Sindhi merupakan antara penyajak yang prolilik dalam kesuasteraan
Arab. Bakatnya dikagumi antara lain oleh Nasr ibn Sayyar dan
Hammad al-Rawiyah. Lihat Mumtaz A. Pathan, "Development and
Progress of Arabic Literature in Sind During the Arab Period", hlm.
111- 112.
127 S.H. Ikram, History of Muslim Civilization in India and Pakistan,
hlm. 20.
128 Untuk keterangan lanjut tentang tokoh-tokoh ini lihat Mumtaz A.
Pathan, "Development and Progress of Arabic Literature in Sind
During the Arab Period", hlm. 119-21.
129 S.H. Ikram, History of Muslim Civlization in India and Pakistan,
hlm. 18.
130 Eaton, R.M., The Rise of Islam and Bengal Frontier, hlm. 11.
131 Rafiuddin Ahmed, "Introductory", in Rafiuddin Ahmed (ed.),
1983. Islam in Bangladesh: Society, Culture and Politics.
Dhaka:Bangladesh Itihas Samita, hlm. ii.
132 M.S Khan, "The Five Arab States in South Asia", hlm. 7.
133 Eaton, R.M., The Rise of Islam and Bengal Frontier, hlm. 130.
134 Rafiuddin Ahmed, "Introductory", hlm. iii.
135 Jagadish Narayan Sarkar, Islam in Bengal, hlm. 21.
77
136 Asim Roy, 1983. The Islamic Syncretistic Tradition in Bengal.
Princeton, hlm. 248.
137 Abdul Momin Chowdhury, "Islamization in Bengal: Some Aspects
of the Socio-Religious Background" dlm. The Dhaka University
Studies, Vol. 47, Part A, No 2, hlm. 74, Disember 1990.
138 M.R. Tarafdar, "The Bengali Muslims in the Pre-Colonial Period
Problems of Conversion, Class Formation and Cultural Evolution" dlm.
Pursartha, No 9, hlm. 93, 1986.
139 Jagadish Narayan, Islam in Bengal, hlm. 24.
140 Lapidus, Ira M., A History of Islamic Society, hlm. 254.
141 Rafiuddin Ahmed, "Introductory", hlm. iv.
142 Lapidus, Ira M. , A History of Islamic Society, hlm. 255-56.
144 Perkataan mapilla mempunyai konotasi yang umum, meskipun ia
semakin kerap digunakan untuk merujuk orang Islam di Malabar. Lihat
Roland E. Miller, 1976. Mapilla Muslim in Kerala. Bombay: Orient
Longman, hlm. 30-32. Lihat juga Mahdi Husin, "Islam in India before
Muslim Territorial Conquest" dlm. The Dacca University Studies, Vol.
XXI, Part A, hlm. 131, 1973.
145 Lihat Mahayudin Hj. Yahaya, 1987. Ensiklopedia Sejarah Islam.
Jilid III. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia, hlm. 756.
Selain itu, sebuah artikel yang sangat menarik tentang kehadiran Islam
ke Malabar telah ditulis oleh A. Cherian, "The Genesis of Islam in
Malabar" dlm. INDICA, Vol. 6, No. 1, Mac 1969. Lihat juga tulisan
Friedmann, Y., "Qissat Shakarwati Farmad. A Tradition Concerning
the Introduction of Islam in Malabar" dlm. Israel Oriental Studies, Vol.
V, 1975.
147 A. Syed Sulaiman Nadvi, "Pelayaran Bangsa Arab", hlm. 96.
148 Shaykh Zainuddin Makhdum’s, 2009. Tuhfat al-Mujahidin: A
Historical Epic of the Sixteenth Century. Kuala Lumpur: Islamic Book
Trust, hlm. 29.
149 Roland E. Miller, Mapilla Muslims in Kerala, hlm. 41.
150 Arnold, T.W., 1999. The Preaching of Islam. New Delhi: Khitab
Bhawan, hlm. 245.
151 Lihat Roland E. Miller, Mapilla Muslims in Kerala, hlm. 41.
Antara kajian yang sangat penting tentang peranan golongan Hadrami
di sekitar Lautan Hindi lihat Ulrike Freitag dan William G. Clarence-
Smith (ed.), 1997. Hadhrami Traders, Scholars and Statesmen in the
Indian Ocean, 1750s-1960s. Leiden: Brill. Walaupun penumpuan buku
ini lebih pada tempoh abad ke-18 dan ke-20, di sana-sini masih
terdapat hal yang berkaitan peranan golongan ini dalam jangka masa
78
yang lebih awal. Pembabitan orang Yaman dan Hadrami dalam aktiviti
perdagangan dikaitkan bukan sahaja dengan minat mereka yang besar
dalam pengembaraan, tetapi juga kerana desakan ekonomi. Kesan
daripada perkembangan yang berlaku, kedua-dua wilayah ini dikatakan
telah mengalami pertambahan penduduk yang pesat serta kekurangan
kawasan subur hingga mereka terdesak untuk menjadikan aktiviti
perdagangan dan pelayaran sebagai sumber pendapatan utama mereka.
Lihat Andrew D.W Forbes, "Southern Arabia and the Islamicisation of
the Central Indian Ocean Archipelagoes" dlm. Archipel 21, hlm. 84,
1981.
152 Perkataan Malabar dikatakan diberikan oleh pedagang Arab hasil
gabungan antara perkataan dravidia, iaitu Mali yang bermakna gunung
atau tanah tinggi dengan perkataan Arab, iaitu Bar yang bermakna
negeri. Nama lain yang digunakan oleh pedagang Arab untuk merujuk
Malabar ialah Balad al-Filfil atau "negara lada hitam". Lihat K.A
Nizami, "Early Arab Contact with South Asia", hlm. 58. Sumber lain
pula menyebut Malabar sebagai Ma’bar, Mulibar, Munibar dan
Mulayar. Ibn Batutah menggunakan istilah Mulaybar untuk merujuk
kawasan ini, sementara Marco Polo pula menggunakan istilah Melibar.
Lihat nota kaki 3 dan 4, Mahdi Husain, "Islam in India Before Muslim
Territorial Conquest", hlm. 131.
153 Ibid.
154 Andrew D.W Forbes, "Southern Arabia and the Islamicisation of
the Central Indian Ocean Archipelagoes", hlm. 68.
155 Roland E. Miller, Mappila Muslims of Kerala, hlm. 47.
156 Khaliq Ahmad Nizami, "Early Arab Contact with South Asia",
hlm. 58-59.
158 Andrew D.W Forbes, "Southern Arabia and the Islamicisation of
the Central Indian Ocean Archipelagoes", hlm. 70.
159 Ibid., hlm. 77-82.
160 Susan Bayly, Saints, Goddesses and Kings, 1989. Muslims and
Christians in South Indian Society 1700-1900. Cambridge: Cambridge
University Press, 1989, hlm. 78.
161 Ibid., hlm. 77.
162 Ibid., hlm. 81.
163 Ibid., hlm. 80.
164 Ibid., hlm. 87.
165 K.S Lal., Early Muslims in India. New Delhi: Books & Books,
hlm. 1-9.
79
166 S.S Nadvi, "The Muslim Colonies in India Before the Muslim
Conquest" dlm. Islamic Culture, Vol. VIII, hlm. 478, 1934 yang
dipetik dalam Roland E. Miller, Mapilla Muslims of Kerala, hlm. 39.
167 Antara buku penting yang merujuk pelayaran Ibn Battuta ini ialah
H.A.R. Gibb, 1983. Ibn Battuta Travels in Asia and Africa 1325-1354.
London: Darf Pub. Ltd.; Lucile McDonald, 1975. The Arab Marco
Polo. Thomas Nelson Inc. Pub.; Nashville dan Ross E. Dunn, 1995.
Petualangan Ibnu Battuta Seorang Musafir Muslim Abad ke-14.
Jakarta:Yayasan Obor Indonesia, 1995.
168 Kalangan masyarakat Arab mengenali anak hasil perkahwinan
antara pedagang Arab dan wanita tempatan di wilayah Chaul dan
Konkan di Bombay sebagai bavasira. Lihat S. Maqbul Ahmad,
"Commercial Relations of India with the Arab World", hlm. 147.
169 Lihat Stephen Dale, "The Hadhrami Diaspora in South-Western
India: The Role of the Sayyids of the Malabar Coast" dlm. Ulrike
Freitag dan William G. Clarence-Smith (ed.), Hadhrami Traders,
Scholars and the Statesmen in the Indian Ocean, 1750s-1960s, hlm.
177.
170 Dipetik daripada Peter Riddell, "Earliest Quranic Exegetical
Activity in the Malay-Speaking States" dlm. Archipel 38, hlm. 109,
1989.
171 M.S. Khan, "The Five Arab States in South Asia". Muhammad
Rafiq Mughal pula mengatakan bandar Mansurah, Banbhore pula
mengalami kemerosotan sekitar abad ke-12 dan ini disebabkan
gangguan dalam laluan perdagangan hingga menyebabkan bekalan
komoditi tidak dapat berjalan lancar sebelumnya. Bekalan komoditi
dari aktiviti perdagangan antarabangsa merupakan antara asas penting
yang menghidupkan bandar-bandar ini dan gangguan bekalan komoditi
menyebabkan kemakmuran bandar-bandar ini terjejas. Lihat
Mohammad Rafiq Mughal, "Early Muslim Cities in Sindh and Pattern
of International Trade", hlm. 271.
80
BAB 3
Mahmud Ghaznawi dan Perkembangan
Islam
Sejarah perkembangan dan pertapakan Islam di India

memperlihatkan kedudukannya yang unik dan sangat menarik.
Berbanding dengan perkembangan Islam di sesetengah kawasan,
sejarah dan tamadun Islam di India ini berkembang dalam
suasana yang dikelilingi elemen bukan Islam yang cukup
berpengaruh serta berhadapan dengan agama yang telah
mengakar dan kukuh dalam masyarakat. Setidak-tidaknya, pada
waktu kehadiran Islam di India sejak abad ke-8 Masihi serta
perkembangan pesat sekitar abad ke-10 hingga abad ke-12,
masyarakat India telah sedia menganut sekurang-kurangnya satu
daripada tiga agama, iaitu Hindu, Buddha atau Jaina. Ketiga-tiga
agama ini pula telah matang dan sekiranya dilihat daripada
pelbagai sudut ketiga-tiga ini kelihatan mampu bersaing dengan
Islam. Selain itu, serpihan penganut agama Kristian wujud di
India dan juga Sikhisme yang turut menerima sambutan daripada
penduduk India, terutama di Punjab. Berdasarkan keadaan ini,
maka tidak hairan jika India digelar "Tanah Seribu Agama" yang
menjadi tanah suci bagi agama Hindu, Buddha, Jaina, Kristian
dan Sikhisme. Tidak ada kawasan lain di dunia ini yang
mempunyai sejarah keagamaan seperti di India.
Agama Hindu telah sedia mempunyai peraturan yang lengkap
dalam ajarannya. Agama ini telah sinonim dengan India dan
kepercayaan yang telah wujud ratusan tahun sebelum kehadiran
Islam ini telah berakar umbi dalam masyarakat. Sistem sosial
dan budaya masyarakat yang berpegang kepada agama ini
sebenarnya merupakan satu cabaran besar pada tahap awal
kemunculan Islam di India. Meskipun sistem kasta dilihat
81
menyebabkan perpecahan dalam masyarakat, mahupun amalan

"sati" yang dianggap sebagai zalim, disebabkan kepercayaan
masyarakat dan penganut Hindu yang sebati itu telah
mengabsahkan segala hal tersebut dan terus dilaksanakan.
Buddhisme juga telah dianuti sejak ratusan tahun sebelum
kedatangan Islam, lengkap dengan peraturan, kitab-kitab suci
dan seumpamanya. Berdasarkan hal ini, kemampuan Islam untuk
bertapak dan seterusnya mewujudkan satu kuasa yang
berpengaruh serta membentuk satu ketamadunan yang besar di
India merupakan satu kemampuan yang mengagumkan. Jaina
mahupun Sikhisme pula telah dilihat sebagai sesuatu yang
lengkap dan menyebabkannya terus wujud dan berkembang di
India, meskipun dalam kadar yang lebih kecil jika dibandingkan
dengan Hindu mahupun Buddha. Pada masa yang sama juga,
wujud agama Kristian dan kepercayaan lain seperti amalan
penyembahan api dalam kalangan orang Parsi di India. Jika
diperhatikan latar belakang ini, maka nyatalah kehadiran Islam
di India sebenarnya merupakan sesuatu yang unik dan sangat
kompleks sifatnya.
Kehadiran Islam melalui Muhammad al-Qasim di Sind dan
sebahagian Punjab telah mencapai kemuncaknya pada tahun 714
Masihi. Selama tiga abad berikutnya, tidak ada perkembangan
mahupun gerakan orang Islam di India. Hal ini bermakna,
kehadiran Islam ke beberapa wilayah di India seperti di Sind dan
Malabar itu sebenarnya merupakan serpihan kecil daripada
seluruh sejarah perkembangan Islam di wilayah Asia Selatan.
Muhammad al-Qasim sememangnya tidak dapat ditinggalkan
apabila membincangkan pertapakan Islam di India, namun tokoh
yang benar-benar membawa Islam bertapak di India ialah
Mahmud al-Ghazni. Bagi memahami perjalanan Islam ke India,
maka segala perkembangan Islam yang berlaku di beberapa
wilayah lain dalam jangka masa ini haruslah turut diberikan
perhatian. Hal ini termasuklah kemunculan bangsa Parsi dan
Turki sebagai pengembang Islam yang sangat penting sehingga
dalam keadaan tertentu telah menenggelamkan pengaruh bangsa
Arab, terutama dalam konteks India. Hal ini bermakna, dalam
melihat kemunculan bangsa-bangsa ini, maka sejarah
perkembangan Islam akan meninjau wilayah Iran serta Asia
82
MAHMUD GHAZNAWI DAN PERKEMBANGAN ISLAM
Tengah, terutamanya Afghanistan hari ini. Hal ini pastinya

berkaitan kemunculan Ghazna sebagai sebuah kota yang sangat
penting pada abad ke-12 dan kemudiannya mempunyai kaitan
langsung dengan perkembangan Islam di India.
Apabila kedudukan Empayar Abbasiyah menjadi semakin
lemah, wilayah-wilayah di luar yang terletak jauh dari pusat
telah mula memisahkan diri. Salah sebuah wilayah yang mula
menjauhkan diri ialah Khurasan yang ditadbir oleh Tahirid.
Apabila Tahirid menjadi lemah, wilayah ini diambil alih oleh
Samanid dan menjadikan Bukhara sebagai ibu kota. Wilayah
kekuasaan Samanid dikatakan begitu luas merangkumi kawasan
dari Baghdad hingga Laut Caspia serta menganjur hingga
sempadan India.1 Satu aspek penting dalam sejarah Islam ketika
ini ialah wujudnya berbagai-bagai kelompok masyarakat yang
terlibat dalam perkembangannya. Antaranya termasuklah orang
Arab, Turki, Parsi dan Afghan. Kemunculan pengaruh Turki
sebagai kuasa yang penting di India telah diberikan perhatian
yang serius oleh kalangan sarjana. S. A. A Rizvi dalam buku
The Wonder that was India Vol. II, misalnya melihat
perkembangan sejarah dan kebudayaan Islam di India boleh
dibahagikan kepada tiga, iaitu zaman pemerintahan Arab dan
Turki, zaman pemerintahan dinasti bebas serta zaman Afghan
dan Mughal, iaitu Dinasti Lodi dan Mughal. 2 Secara umum,
berdasarkan pembahagian tersebut, terlihat juga kelompok
bangsa yang memainkan peranan penting dalam tamadun Islam
di India, iaitu orang Turki dan Afghan. Orang Turki dikatakan
sebagai bangsa yang bertanggungjawab membina kerajaan dan
Empayar Islam di India. Mereka dikatakan telah mencapai satu
kejayaan yang sangat cemerlang, terutama dalam membentuk
Empayar Islam di India.
Dari sudut yang lain, sekitar abad ke-7 dan abad ke-8, terdapat
beberapa buah kerajaan di Asia Tengah seperti Samanid,
Zabulistan, Kabulistan dan Bamiyan. Pengaruh orang Turki
dilihat menjadi asas dalam pembentukan Kerajaan Kabulistan
yang menurut al-Biruni, Barhatigin merupakan pemerintah yang
mengasaskan Dinasti Turki-Shahi di Kabul. 3 Ringkasnya,
wilayah yang menganjur dari Tanah Arab hingga Asia Tengah
merupakan wilayah Islam. Orang Turki terbabit secara langsung
83
dalam bidang ketenteraan dan kegagahan mereka sangat sukar

ditandingi. Hasil-hasil tulisan Sanskrit membuktikan hakikat ini
seperti yang dinyatakan oleh Kalhana dalam karyanya yang
sangat terkenal, iaitu Rajatrangini. Malah, dikatakan bahawa
hubungan antara orang Turki dengan India telah berlangsung
sejak sebelum kedatangan Islam lagi. Mereka dikatakan telah
diserap dalam pasukan tentera raja-raja Hindu. Kehadiran agama
Islam telah banyak mengubah struktur sosial dan kebudayaan
masyarakat Turki ini. Sekiranya sebelum Islam, mereka hanya
dikenali sebagai tentera yang handal tanpa mempunyai
kebolehan memerintah, namun hubungan mereka dengan orang
Islam telah menyebabkan mereka dapat menyeimbangkan
kehandalan dalam bidang ketenteraan serta kemahiran dalam
pemerintahan. Kehadiran mereka di India sebagai orang Islam
telah menyebabkan mereka dikelompokkan sebagai kalangan elit
yang penting. Mereka menjadi pembesar yang memegang kuasa.
Disebabkan kebolehan yang mereka miliki ini telah secara
langsung menyekat sama sekali sebarang usaha kebangkitan oleh
kalangan masyarakat tempatan untuk mengumpulkan kekuatan
dan menentang pemerintahan mereka.
ALPTIGIN DAN SABUKTIGIN: PENGASASAN DINASTI

GHAZNAWI
84
Dalam memahami kemunculan kerajaan Islam di India pada

abad ke-12 ini, perkaitannya dengan Kerajaan Ghaznawi tidak
harus ditinggalkan. Meskipun Kerajaan Ghaznawi menjadikan
Afghanistan sebagai pusat kekuasaannya, pengaruh mereka
terhadap perkembangan-perkembangan yang berlaku di India
sangat penting dan mempunyai kaitan secara langsung dengan
perkembangan Islam di India. Kerajaan Ghaznawi menjadikan
kota Ghazna sebagai pusat pemerintahannya. Kerajaan ini
diasaskan oleh Alptigin. Pada asalnya, Alptigin merupakan
hamba kepada pemerintah Samanid yang berpusat di Bukhara,
iaitu Abdul Malik Samani. Disebabkan kebolehannya, beliau
telah dilantik sebagai gabenor di Khurasan pada tahun 956. 4
Kesan daripada kekacauan politik dan perebutan kuasa selepas
kematian Abd Malik Samani telah menyebabkan Khurasan
membebaskan diri di bawah pimpinan Alptigin. 5 Beliau
kemudiannya berjaya menguasai Ghazna setelah berupaya
mengalahkan pentadbir sebelumnya, Abu Bakr Lawik dan
mengasaskan sebuah kerajaan baharu. Peristiwa ini berlaku
pada tahun 962 bersamaan dengan 352 Hijrah. 6 Abu Bakar
Lawik yang tewas telah berusaha mendapatkan kembali
kuasanya dengan bantuan Jaipal, iaitu pemerintah Kabul dan
bahagian selatan Punjab. Pada tahun 977, Abu Ali Abu Bakr
Lawik bersama-sama dengan sokongan tentera Jaipal telah
menyerang Ghazna, namun berjaya dikalahkan.
Kemampuan Alptigin membangunkan sebuah kerajaan baharu
yang "bebas" daripada pengaruh Khurasan sebenarnya sangat
bergantung pada sokongan pengikut setianya yang terdiri
daripada bangsa Turki. Setelah bertapak di Ghazna, beliau juga
telah memperoleh sokongan daripada orang Afghan. Alptigin
meninggal dunia pada tahun 976 dan digantikan dengan
Sabuktigin, iaitu bekas "orang suruhan" atau hamba Alptigin
yang juga menantunya. Sebagaimana Alptigin, Sabuktigin juga
mencapai kedudukan tinggi dalam Kerajaan Ghazna kerana
kebolehan beliau. Beliau juga telah diberikan gelaran Amir-ul-
Umra.7 Setelah menerima sokongan Alptigin, Sabuktigin
kemudiannya dilantik sebagai pemerintah pada 20 April 977 dan
mula memperluas kuasa Ghaznawi dengan menguasai beberapa
bahagian di India. Kabul dan Kandahar berjaya dikuasai pada
85
8
998. Hamka dalam bukunya Sejarah Umat Islam mengatakan,
"Dengan terbukanya kedua-dua negeri itu, samalah artinya
dengan mendapat kunci pintu akan masuk ke daerah India yang
luas".9 Penguasaan terhadap Kabul dan Kandahar melengkapi
kuasa Sabuktigin sebagai penguasa Afghan. Dengan ini beliau
mula mengintai peluang untuk memasuki India. Namun yang
demikian, usaha menguasai India hanya dilakukan oleh anaknya,
iaitu Mahmud.
Sabuktigin menghadapi tentangan kuat daripada Jaipal,
pemerintah yang sangat berpengaruh daripada Dinasti
Hindushahi yang kawasan pemerintahannya menganjur dari
Lamaghan hingga Lembah Sungai Chenab. Beliau memerintah
dari Lahore dan membentuk sebuah pasukan tentera yang kuat. 10
Bagi menghadapi usaha peluasan kuasa Sabuktigin, Jaipal telah
mengerahkan kekuatannya berhadapan dengan Sabuktigin dan
cuba menyerang Ghazna pada tahun 986 dan 987. Peperangan
yang sengit berlaku di sebuah kawasan perbukitan dikenali
sebagai "Ghuzak" yang terletak antara Ghazna dengan
Lamaghan. Pertembungan ini dimenangi Sabuktigin dan satu
perjanjian damai antara kedua-dua belah pihak telah dipersetujui
apabila Jaipal dikehendaki memberikan 10 juta dirham dan 50
ekor gajah kepada Sabuktigin.11 Jaipal telah meninggalkan
sebahagian daripada pegawainya sebagai cagaran dan akan
dibebaskan selepas pembayaran dibuat. Meskipun begitu,
apabila Sabuktigin menghantar utusan menuntut bayaran
tersebut, Jaipal bukan sahaja tidak menepati persetujuan yang
telah dicapai, malah telah menawan utusan tersebut dan secara
terus terang kembali mengancam Sabuktigin.
Keadaan ini telah menyebabkan peperangan antara kedua-dua
belah pihak berlaku semula. Peperangan berlaku di Peshawar
dan dalam menghadapi peperangan ini, Sabuktigin telah
membahagikan pasukannya kepada beberapa bahagian. Satu
bahagian mengandungi 500 orang tentera. Peperangan ini telah
dimenangi Sabuktigin dan ini secara langsung telah membawa
Islam ke wilayah persempadanan India dan secara perlahan-
lahan berjaya menarik perhatian penduduk di persempadanan
untuk memeluk agama Islam dan kemudiannya ada antara
mereka yang diserapkan dalam pasukan tentera Mahmud. 12
86
Penentangan kali kedua oleh Jaipal lebih sengit daripada yang

pertama. Beliau telah mengumpulkan sokongan daripada
pemerintah Hindu dari Kerajaan Ajmeer, Kalunjur dan Kanauj.
Kekuatan ini mengandungi 100 000 ekor kuda dan sejumlah
besar tentera berjalan kaki. Sekali lagi Jaipal dan Sabuktigin
bertemu di Lumghan dan Jaipal ditewaskan.
KEADAAN INDIA MENJELANG KEDATANGAN

MAHMUD
Kedudukan India pada abad ke-10 dan abad ke-11, tidak banyak
berbeza daripada keadaan India sebelum kehadiran Muhammad
al-Qasim di Sind. India merupakan sebuah wilayah yang
terpecah-pecah dan mempunyai kerajaan yang berbeza.
Persaingan dan peperangan antara kerajaan merupakan
kelaziman yang berlaku ketika itu semata-mata untuk
mendapatkan kedudukan dan kekuasaan yang lebih besar
berbanding dengan kerajaan lain. Keadaan ini menyebabkan
tiadanya satu bentuk kesatuan dan keadaan inilah yang
sebenarnya memudahkan serangan dilakukan oleh pihak lain.
Sekiranya serangan itu dilakukan dengan teliti dan teratur, maka
kerajaan ini pasti akan berhadapan dengan masalah. Hal inilah
yang telah dibuktikan oleh Mahmud Ghazni kemudiannya.
Antara kerajaan yang penting di India ketika itu termasuklah
kerajaan Islam di Multan dan Sind, Kerajaan Hindushahi,
Kashmir, Kanauj, Chandelas, Tomar di Delhi, Chauhan,
Chakluya di Gujarat, Parmara di Malwa, Pala di Bengal dan
sebagainya. Setiap kerajaan diistilahkan sebagai sebuah "negara
berperang" yang kehidupan rakyat disiapkan untuk menghadapi
peperangan. Keseluruhan sumber kerajaan disalurkan untuk
tujuan itu, sama ada mendirikan kota-kota pertahanan, membuat
kubu, membiayai tentera, mendapatkan kelengkapan senjata,
kuda, gajah dan sebagainya. Penduduk pula dilatih untuk
menghadapi peperangan.
Sejak kehadiran Muhammad al-Qasim, Sind dikuasai kerajaan
Islam. Namun begitu, Sind merupakan kerajaan bebas yang tidak
berada dalam rangkuman kekuasaan Baghdad. Di Sind, terutama
di Multan, orang Ismaili berjaya menjadi pemerintah dan
87
diketuai Abul Fateh yang kemudiannya terpaksa berhadapan

dengan Mahmud. Kerajaan Hindushahi yang terbentang dari
Sungai Chenab hingga pergunungan Hindukush merupakan
kerajaan terkuat apabila rajanya Jaipal merupakan musuh yang
paling sukar ditewaskan, sama ada oleh Sabuktigin mahupun
Mahmud. Kerajaan Kashmir pula merupakan kerajaan Hindu
yang kuat dan sering kali menjadi kawasan pelarian bagi raja-
raja yang berhadapan dengan masalah, termasuklah raja dari
kerajaan Hindushahi sendiri. Kerajaan Kanauj pula merupakan
kerajaan yang kuat dan diasaskan oleh Pratiharas pada abad ke-
9. Kerajaan ini berjaya dikuasai Mahmud pada tahun 1018. 13
Sejarah India dalam tempoh ini ditandakan dengan dua
keadaan, iaitu kewilayahan dan ketidakstabilan politik serta
huru-hara. Menurut V. D. Mahajan, kedua-dua ini berlaku
disebabkan sistem pembahagian tanah yang dilaksanakan di
India ketika itu. Tanah akan dikurniakan kepada pegawai
kerajaan dan pegawai tentera yang dilihat memberikan
sumbangan besar kepada kerajaan atau sebagai upah
perkhidmatan mereka. Sistem ini dikenali sebagai jagir. Hal ini
merupakan ciri khas sistem tradisional apabila pihak pemerintah
memberikan tanah sebagai balasan untuk perkhidmatan, tentera
mahupun wang kepada raja tersebut apabila diperlukan. Lebih
penting lagi, pemilik tanah itu mempunyai kuasa penuh terhadap
tanahnya. Pengendalian terhadap tanah itu di bawah kuasa tuan
tanah dan disebabkan itu, tuan tanah memerlukan pekerja, buruh
dan sebagainya. Hal ini diperoleh sama ada dengan mendapatkan
pekerja atau hamba daripada tawanan perang serta hamba.
Keadaan ini menyebabkan kerajaan menjadi lemah. Tuan tanah
menjadi raja di tanahnya dan mempunyai kuasa menentukan
kedudukan kerajaan.14
Kalangan raja dan golongan pemerintah pula mempunyai
kuasa yang tidak terbatas. Mereka hidup dalam keadaan selesa
dan menjadikan istana yang dikelilingi tembok tinggi sebagai
pusat kehidupan mereka. Mereka mempunyai harem yang
dipenuhi wanita, malah kalangan raja dan pembesar ini
dikatakan sentiasa sahaja dikelilingi wanita. Kesenangan dan
kehidupan seksual merupakan santapan harian mereka.
Walaupun dalam urusan peperangan, mereka masih membawa
88
wanita sebagai pendamping mereka. Sebuah catatan tentang

keadaan di kem tentera menyebutkan hal yang berikut. Dalam
khemah yang penghuninya tidur ditemani mimpi-mimpi yang
indah dan mengasyikkan, orang lelaki sering kali dibangkitkan
dengan keghairahan syahwat yang tiada batas hingga
menyebabkan tubuh mereka menjadi lemah dan mata menjadi
kabur kerana menikmati keasyikan yang berterusan. 15 Catatan ini
menunjukkan bahawa kalangan elit pemerintah menjadikan
keseronokan dan kemewahan sebagai cara hidup mereka.
Sekiranya golongan elit dan pemerintah melihat bahawa
kuasa, keseronokan dan peperangan merupakan kelaziman
mereka, kalangan peniaga dan saudagar pula menjadikan
keuntungan dalam aktiviti mereka sebagai matlamat akhir.
Dalam keadaan ini, eksploitasi dan penipuan berlaku dalam urus
niaga. Penipuan dalam timbangan dan kenaikan harga dilakukan.
Suasana ini menjadikan kehidupan rakyat biasa menjadi
tertekan. Keadaan ini ditambah dengan sistem sosial dan adat
yang diamalkan dalam masyarakat yang sering menjadikan kelas
rakyat kebanyakan dan orang miskin sebagai mangsa. Dalam
keadaan ini, amalan sistem kasta menjadi pegangan masyarakat.
Al-Biruni dalam tulisannya mengatakan bahawa amalan sati
diamalkan di India, namun lebih berfokus kepada kalangan
vaisya dan sudra yang melihat amalan ini merupakan antara
kaedah untuk membolehkan kehidupan berikutnya dalam
keadaan yang lebih baik berbanding dengan kehidupan mereka
sebelumnya. Kalangan Brahmin dan "ksytria" dilarang
melakukan sati melalui peraturan khas. Namun, jika mereka
masih ingin melaksanakan sati, mereka dikehendaki
menjalankannya ketika gerhana atau perlu dilemaskan di Sungai
Ganges, sungai paling suci dalam agama Hindu.16
PERANAN MAHMUD GHAZNAWI
89
Apabila Sabuktigin meninggal dunia pada Ogos 997, Ismail

telah dilantik sebagai pengganti. Hal ini menyebabkan Mahmud
berasa tidak puas hati dan melancarkan penentangannya.
Mahmud berjaya mengalahkan Ismail. Setelah berjaya
mengalahkan Ismail, beliau telah bertindak memperluas kuasa
kerajaan Ghaza dengan menguasai Khurasan dan Baluchistan.
Sepanjang pemerintahannya selama 33 tahun, Sultan Mahmud
Ghaznawi, iaitu pemerintah Dinasti Ghazna yang ketiga
merupakan pemerintah yang berjaya meletakkan kerajaan
Ghaznawi sebagai sebuah kerajaan yang penting. Mahmud
Ghaznawi bukan sahaja pemerintah yang gagah dalam
peperangan, malah seorang pentadbir yang bijak. N. A Baloch
mengelarnya sebagai seorang panglima tentera yang bijak serta
pentadbir yang cekap dalam sejarah. Semasa zaman
pemerintahannya, kerajaan Abbasiyah yang diperintah oleh
Khalifah Al-Qadir Billah telah menganugerahkan gelaran Yamin
al-Daulah yang bermakna "Tangan Kanan Kerajaan" serta
Aminul-Millah atau "Orang Kepercayaan Agama" kepada
Mahmud dan secara langsung ini menaikkan imej Ghaznawi
sebagai sebuah kerajaan Islam yang berpengaruh. 18
Mahmud dilahirkan pada 15 Disember 967. Ibunya berasal
dari wilayah Zabulistan. Beliau merupakan anak sulung
Sabuktigin, sementara Ismail merupakan anak kedua dari ibu
yang berbeza. Sejak kecilnya, Mahmud telah diasuh dengan baik
dan menerima sistem pendidikan yang sempurna. Golongan
bijak pandai diambil untuk mengajar Mahmud serta turut
menerima pendidikan agama. Keadaan ini telah membantu
Mahmud ketika beliau menjadi pemerintah kemudiannya. Beliau
turut diajarkan ilmu pemerintahan, pentadbiran dan peperangan
ketika usianya masih muda. Ketika berusia 15 tahun, beliau telah
berperang menentang Raja Jaipal dan pengalaman ini merupakan
pengalaman pertama Mahmud dalam medan perang. Mahmud
juga telah dilantik sebagai Gabenor Khurasan, iaitu wilayah
yang paling penting dalam Kerajaan Ghazni. Sebagai Gabenor
Khurasan, beliau menetap di Nishapur dan ketika inilah
Sabuktigin meninggal dunia, iaitu pada tahun 997. Mahmud
dikatakan mempunyai saiz yang sederhana dan disifatkan
sebagai seorang raja yang tidak mempunyai kelebihan fizikal.
90
Beliau turut dikatakan tidak kelihatan seperti seorang raja.

Walau bagaimanapun, satu kelebihan yang dimilikinya ialah
sifatnya yang mempunyai cita-cita yang tinggi, seorang
panglima tentera yang handal dan berani. Beliau juga seorang
yang bijak dan licik serta dikenali sebagai pakar dalam hal ehwal
pentadbiran dan kerajaan.19
Selepas kematian Sabuktigin, Ismail telah dilantik sebagai
pengganti kerana Mahmud berada di Nishapur. Pelantikan ini
memastikan agar raja diganti dengan segera bagi mengawal
kebangkitan golongan penentang. Hal inilah yang menimbulkan
rasa tidak puas hati Mahmud. Peperangan antara kedua-dua
beradik meletus, namun kewibawaan Mahmud yang mempunyai
pengalaman luas dalam peperangan sejak kecil telah
membolehkan beliau mengalahkan Ismail. Mahmud telah
menempatkan Ismail di kota Juzjanam dan dilarang keluar
sehingga kematian beliau.20
Sejak menaiki takhta pemerintahan, Mahmud telah
menjalankan dasar peluasan kuasa, dan Bahagian utara India
telah menjadi tarikan beliau yang utama. Beberapa siri
peperangan dilancarkan pada tahun 1006. Siri peperangan yang
dilaksanakannya bukanlah sesuatu yang mudah kerana beliau
sentiasa menerima tentangan sengit daripada raja Hindu. Namun
yang demikian, Mahmud sememangnya berazam untuk
menyambung usaha ayahnya, iaitu mengembangkan Islam di
India. Sejarawan masih terus berdebat tentang motif utama
kehadiran serta siri serangan Mahmud terhadap kerajaan Hindu
di India. Antara alasan yang sering diajukan dalam melihat hal
ini termasuklah keazaman Mahmud untuk melihat penyebaran
syiar Islam di India, memperoleh kekayaan dari India sama ada
melalui bayaran pampasan peperangan, rampasan perang
termasuklah harta kerajaan dan kuil-kuil Hindu, menumpaskan
kerajaan Hindu yang memberikan ancaman kepada kerajaan
Ghazni dan terakhir untuk mendapatkan gajah-gajah perang
yang akan digunakan bagi menghadapi musuh-musuhnya di Asia
Tengah.21
Raja-raja Hindu yang menyedari kehadiran dan niat Mahmud
telah mula mengumpulkan kekuatan dan bergabung sesama
mereka dengan diterajui pemerintah Lahore. Antara kerajaan
91
yang terbabit dalam persepakatan ini termasuklah Delhi, Ajmir,

Kanauj, Kawaliur, Kaligar dan Ujjain. Namun, kekuatan
gabungan kerajaan Hindu ini masih tidak mampu menyekat
kekuatan tentera Mahmud dan dalam pertembungan di
"Patanda", gabungan ini tewas. Pada tahun 1021, Mahmud mula
berusaha menakluki Kashmir. Walau bagaimanapun,
persengketaan antara Mahmud dengan Dinasti Hindushahi
dilihat sebagai pertentangan klasik antara pemerintah Islam
dengan Hindu. Persengketaan ini merupakan lanjutan daripada
tentangan yang dilontarkan oleh Raja Jaipal terhadap Sabuktigin
sebelumnya dan ini berterusan pada zaman Mahmud.
Persengketaan inilah yang menyebabkan Mahmud menjalankan
aktiviti-aktiviti ketenteraan di India meliputi Lembah Indus,
Doab dan Ganges. Raja Jaipal sendiri membuat persiapan rapi
untuk menghadapi Mahmud dan berjaya mengumpulkan 12 000
orang tentera berkuda, 30 000 tentera berjalan kaki dan 300
tentera bergajah. Mahmud pula memulakan siri ekspedisi
ketenteraan terhadap Raja Jaipal dengan 10 000 tentera berkuda
dan kedua-dua pasukan bertempur di Peshawar pada bulan
November 1001.22
Jaipal telah berjaya dikalahkan. Walau bagaimanapun, Jaipal
telah dibebaskan tidak lama kemudian setelah membayar
sejumlah pampasan sebanyak 2 juta keping emas dan 50 ekor
gajah. Dalam perjanjian yang dilakukan antara kedua-dua
pemimpin, Mahmud membenarkan Jaipal untuk terus menguasai
wilayah di sebelah Sungai Indus yang menjadi sempadan yang
memisahkan antara wilayah kekuasaan Mahmud dengan Raja
Jaipal.23 Kenyataan ini sukar ditentukan kebenarannya kerana
catatan lain mengatakan setelah Mahmud berjaya mengalahkan
Jaipal, beliau telah membakar dirinya kerana kekalahan tersebut
telah membawa keburukan dan kehinaan kepada kerajaan.
Menurut Mohamed Kasim, berdasarkan adat Hindu, seseorang
raja yang ditewaskan oleh musuhnya sebanyak dua kali tidak
layak untuk menjadi raja. 24 Dalam keadaan ini, meskipun nasib
Jaipal sukar ditentukan, kekalahannya kepada Mahmud telah
membuka ruang yang lebih besar kepada Mahmud untuk terus
berkuasa di India.
92
Antara wilayah terawal yang dikuasai Mahmud termasuklah

Sind. Sejak zaman Muhammad al-Qasim, wilayah Sind
merupakan wilayah Islam dan terangkum dalam empayar Islam
berpusat di Baghdad. Sejak kematian Muhammad al-Qasim,
Sind telah bebas daripada kekuasaan Baghdad dan terpecah
kepada dua bahagian. Satu bahagian ialah Sind yang berpusat di
Mansurah dan bahagian kedua ialah di bahagian hilir Punjab
yang berpusat di Multan. Kalangan Ismaili yang diketuai Abul
Fateh memerintah Multan dan mereka merupakan musuh
Baghdad. Kedudukannya yang jauh dari Baghdad menyebabkan
kelompok Ismaili mampu untuk berkembang pesat. Abul Fateh
yang menyedari kebangkitan Mahmud telah melihat strategi
berbaik-baik dengan musuh Mahmud merupakan strategi yang
terbaik. Oleh yang demikian, beliau telah bekerjasama dengan
Anand Pal. Mahmud berasa kecewa dengan tindakan Anand Pal,
iaitu anak Raja Jaipal yang yang bekerjasama dengan Abul Fateh
menentang Mahmud. Anand Pal meneruskan perjuangan
ayahnya Raja Jaipal yang bersekutu dengan Abul Fateh.
Mahmud membahagikan misinya kepada dua bahagian.
Pertempuran pertama bagi menentang Anand Pal dan Mahmud
berjaya mengalahkannya sehingga menyebabkan Anand Pal
terpaksa melarikan diri ke Kashmir. Peperangan kedua pula
menentang Abul Fateh dan tanpa bantuan Anand Pal, Abul Fateh
tidak mempunyai peluang sama sekali. Beliau telah bersembunyi
di dalam kotanya dan memohon maaf kepada Mahmud serta
berjanji akan membayar Mahmud sebanyak 20 ribu keping emas
setiap tahun. Mahmud menerima permohonan ini dan
melepaskan Abul Fateh.25
Anand Pal yang melarikan diri ke Kashmir tetap berhasrat
untuk mengalahkan Mahmud. Hal ini bukan sahaja meneruskan
perjuangan ayahnya, tetapi berasa bimbang dengan peluasan
kuasa Mahmud yang telah pun memasuki wilayah India. Oleh
yang demikian, beliau telah menyeru agar satu konfederasi raja
Hindu dilakukan. Hal ini membabitkan Raja Ujjain, Gwalior,
Kalinjar, Kanauj dan Ajmer. Anand Pal turut memberikan ruang
kepada anaknya Tricolan Pal untuk bersama-sama menentang
Mahmud. Pada tahun 1008, peperangan antara kedua-dua belah
pihak meletus di Peshawar. Tentera Anand Pal diperkuat oleh
93
tentera daripada puak Gukkur26 yang sangat dihormati kerana

keberanian mereka. Keberanian puak Gukkur disebutkan sebagai
yang berikut:
Mahmud sebaik-baik sahaja mengetahui keadaan

peperangan telah memerintahkan 6000 orang pemanah
untuk bergerak ke barisan hadapan bagi menggalakkan
tentera musuh melakukan serangan. Pasukan pemanah
ini berhadapan dengan puak Gukkur yang berjumlah
kira-kira 30 000 orang yang kesemuanya
membotakkan kepala dan tidak memakai kasut serta
dilengkapi dengan berbagai-bagai- jenis senjata.
Keberanian mereka begitu ketara apabila secara mudah
berjaya melepasi barisan pertahanan tentera Mahmud
dan dalam masa yang singkat telah berjaya membunuh
500 orang tentera Islam.27
Walau bagaimanapun, dalam keadaan tertekan ini, serangan
berterusan yang dilancarkan oleh pasukan pemanah Mahmud
membuahkan hasil. Tumpuan utama pada serangan gajah
tunggangan Anand Pal. Gajah-gajah yang terkena panah telah
melarikan diri dan secara langsung mengucar-ngacirkan barisan
tentera Anad Pal. Melihat keadaan tentera Anand Pal yang
kucar-kacir, tentera Mahmud telah dipecahkan kepada beberapa
kumpulan. Abdullah Taee dengan 6000 ekor kuda dan Arslan
Jazib mengetuai pasukan berjalan kaki telah mengepung tentera
Anand Pal sehingga hampir 20 000 orang tentera terkorban
ketika berundur.28 Kemenangan ini telah membolehkan Mahmud
bertapak kukuh di Lahore dan meletakkan wakilnya di bandar
tersebut.29
Bermula daripada kemenangan itu, Mahmud telah mula
memperluas kuasanya dan berusaha menguasai kerajaan Hindu,
termasuk di Nagarkot, Thanesar, Kannauj dan Kalinjar.
Serangan terhadap Nagarkot dilakukan pada tahun 1009 dan ini
merupakan misi ketenteraan yang sukar kerana kedudukan
Nagarkot yang berbukit. Raja Nagarkot sendiri tidak menjangka
bahawa tentera Mahmud sanggup untuk merentasi halangan itu
dan selepas mengepung Nagarkot selama beberapa ketika,
akhirnya menyebabkan Nagarkot menyerah kalah. Dalam
menyentuh kemenangan di Nagarkot ini, Fazl Ahmad
94
mengatakan bahawa Mahmud telah memaafkan kesalahan rakyat

yang menentangnya, malah mengemukakan tawaran kepada
tentera Hindu untuk menyertainya. Tawaran ini diterima baik
dan sebahagian daripada tentera Hindu yang tewas telah
menyertai tentera Mahmud sehingga Mahmud kemudiannya
membentuk sebuah pasukan khas menempatkan mereka yang
dipimpin oleh seorang komander beragama Hindu. 30
SERANGAN TERHADAP THANESAR DAN SOMNATH
Sepanjang sejarahnya, Mahmud dikatakan telah melancarkan

sebanyak 17 kali siri peperangan ke atas kerajaan-kerajaan di
India. Kesemua peperangan ini berjaya dimenangi Mahmud
sehingga beliau dilihat sebagai pemerintah yang tiada
tandingannya ketika itu. Selain siri peperangan, beliau juga
menentang pemerintahan Hindushahi, sama ada yang diketuai
Jai Pal mahupun anaknya AnandPal, dan dua lagi siri
peperangan yang penting adalah terhadap Thanesar dan
Somnath. Serangan terhadap Thanesar dan Somnath dilakukan
kerana dipercayai terdapat usaha untuk memperkecil kedudukan
beliau dan Islam. Hal ini berlaku kerana di Thanesar dan
Somnath terdapat dua buah kuil Hindu yang sangat penting.
Masyarakat Hindu di kedua-dua tempat ini mengatakan bahawa
kuil Thanesar dan Somnath akan mengagalkan usaha Mahmud
dan Islam.
Perhatian pertama Mahmud tertumpu ke Thanesar di bahagian
selatan Punjab. Di sini beliau mendapati bahawa sebuah kuil
Hindu yang sangat besar dengan patung utamanya bernama
Chakra Swami. Kalangan Brahman yang bertanggungjawab
terhadap kuil ini telah mengumumkan betapa Chakra Swami
berasa marah terhadap Mahmud dan akan menghukum Mahmud.
Keadaan ini telah memberikan semangat baharu kepada
kalangan raja Hindu untuk menentang Mahmud. Mendengar hal
ini, Mahmud berhasrat menafikan hal itu dan menyerang
Thanesar dan berjaya mengalahkan Raja Thanesar yang
melarikan diri apabila menyedari pasukannya tewas. Mahmud
telah bertindak memecahkan Chakra Swami dalam membuktikan
bahawa Chakra Swami tidak mempunyai sebarang kuasa.
95
Tentangan berikutnya datang daripada Nandna yang diketuai

Bhim Pal. Namun, Bhim Pal tidak mampu menyaingi tentera
Mahmud dan tewas. Mahmud kemudiannya memasuki wilayah
Lembah Ganges dan berhadapan dengan kerajaan-kerajaan
Blundshahr yang berjaya dikuasai tanpa pertumpahan darah
apabila pemerintah Blundshahr mengaku kalah dan memeluk
Islam, sementara Kerajaan Mahaban juga tewas dalam
pertempuran di Kanauj hingga menyebabkan rajanya, Kal Chand
membuat keputusan membunuh diri.
Di Kanauj, Mahmud terpaksa berhadapan dengan tentangan
yang sengit daripada 30 000 tentera berkuda dan 500 000 tentera
berjalan kaki. Namun, Mahmud berjaya menguasai Kanauj
dalam masa yang agak singkat. Kerajaan Kalinjar yang
diperintah oleh Raja Ganda menyedari bahawa Mahmud akan
memperluas kuasanya dan berhasrat untuk bersemuka dengan
Mahmud. Raja Ganda telah mengumpulkan sokongan terutama
daripada Raja Gwalior, Kannauj dan Punjab. Peperangan antara
kedua-dua belah pihak meletus pada tahun 1019 Masihi dan
Mahmud berjaya dalam peperangan ini. Walau bagaimanapun,
hanya pada tahun 1022 Raja Ganda benar-benar ditewaskan dan
menyebabkan Kalinjar berada di bawah kekuasaan Ghazni. 31
Pada tahun 1025 , Mahmud telah menyerang Gujarat dan
memusnahkan berhala Somnath.32 N.A Baluch menegaskan
bahawa penguasaan terhadap Somnath merupakan satu
kemenangan moral yang besar kepada Islam. Somnath
merupakan pusat penting bagi kerajaan Hindu. Selain kuasa
yang dikatakan dimiliki kuil Somnath, bandar ini sebenarnya
merupakan pusat perdagangan yang penting. Kuil Somnath
terletak di persisiran pantai di daerah Dew, Kathiawar di muara
Sungai Saraswati, iaitu antara sungai utama di India. Sejak
sekian lama, pedagang-pedagang Islam sering diancam oleh
lanun-lanun yang menjadikan Somnath sebagai wilayah
persembunyian dan perlindungan mereka. Wujud juga
pandangan yang menyebut bahawa kehadiran Mahmud ke
Somnath disebabkan oleh tindakan Raja Brahma Dew, iaitu
pemerintah Nehrwala yang menyeksa 300 orang Islam. Tindakan
ini tidak disenangi Mahmud. Somnath juga merupakan pusat
penting bagi agama Hindu. Pada waktu-waktu tertentu sebanyak
96
200 000 orang hingga 300 000 orang akan mengunjungi kuil
Somnath. Mereka percaya bahawa roh-roh orang yang mati akan
pergi ke Somnath sebelum dipindahkan dalam bentuk yang lain.
Terdapat pandangan yang mengatakan bahawa patung yang
terdapat di kuil ini dibawa dari Mekah. Patung utama di kuil ini
ialah sebuah patung setinggi sembilan kaki yang dinamakan
Ling Mahadev.33 Al-Qazwini yang hidup antara tahun 1203
hingga tahun 1283, menulis tentang Somnath yang menyebutkan
bahawa berhala besar di Somnath terletak di tengah-tengah kuil,
seolah-olah tergantung tanpa ada sebarang objek di bawahnya.
Berhala ini sangat dihormati penganut agama Hindu dan
dianggap sebagai berhala paling suci. 34 Kedudukan kuil ini di
tepi pantai menyebabkannya kerap dipukul ombak dan
masyarakat Hindu percaya bahawa ini merupakan satu bukti
bahawa ombak laut turut tunduk dan patuh serta menghormati
kuil Somnath.35
Ekspedisi ke Somnath dilakukan pada September 1024, 36
dengan sejumlah 30 000 orang tentera. Ekspedisi ketenteraan ini
akan merentasi gurun Rajputana yang dikenali kerana
kegersangannya. Pada bulan Oktober 1024, tentera Mahmud tiba
di Multan bagi mendapatkan bekalan makanan, air dan peralatan
lainnya. Selepas Multan, Mahmud tiba di Ajmer dan Nehrwala
yang terletak di sempadan Gujarat. Ketika tiba di Somnath,
mereka berhadapan dengan ribuan tentera Hindu yang berusaha
untuk menyelamatkan Somnath. Usaha Mahmud ditentang hebat
dan selama tiga hari berturut-turut tentera Mahmud dipaksa
berundur. Mahmud yang menyedari bahawa tenteranya
berhadapan dengan tentangan sengit telah mengetuai sendiri
serangan berikutnya dan ini telah menjadi contoh penting
sehingga membolehkan benteng musuh dirobohkan. Barisan
musuh terpaksa berundur dan Mahmud memasuki kuil Somnath.
Kuil Somnath mempunyai sejumlah patung yang dihiasi emas
dan perak. Patung utama mempunyai sejumlah emas, permata
dan mutiara yang disorokkan dalam bahagian perutnya. Patung
ini akan dimandikan dengan air suci dari Sungai Ganges
sebanyak dua kali sehari, meskipun jarak antara Sungai Ganges
dengan kuil Somnath dalam 100 batu (140 km). Kuil ini
dikendalikan oleh sejumlah 2000 orang Brahmin, 500 wanita
97
penari kuil, 300 orang pemuzik dan 300 orang tukang gunting
rambut yang akan mencukur rambut para pengunjung yang
menjalankan upacara keagamaan. Setelah berjaya menguasai
Somnath, Mahmud mengalih perhatiannya kepada Raja Brahma
Dew yang berjaya ditewaskannya.37
Kisah kemenangan Mahmud di Somnath tidak tamat begitu
sahaja. Hal ini telah meninggalkan bekas yang sangat mendalam
kepada penganut agama Hindu dan usaha untuk membalas
dendam terus wujud. Hal ini berlaku apabila Mahmud dan
tenteranya dalam perjalanan balik ke Ghazna. Mereka terpaksa
melalui sebuah gurun pasir yang luas di Sind dan pemandu yang
dipilih pula telah membawa Mahmud dan pasukannya melalui
laluan yang salah. Mereka bukan sahaja kekurangan air dan
makanan, malah sebahagian daripada tenteranya pula meninggal
dunia. Menyedari bahawa laluan yang dipilih adalah salah,
Mahmud telah menyoal siasat pemandu tersebut dan beliau
mengakui bahawa beliau merupakan bekas sami di kuil Somnath
yang kecewa dengan tindakan Mahmud menyerang Somnath.
Mahmud dan pasukannya hanya diselamatkan oleh petunjuk
bintang yang membawa Mahmud keluar dari gurun pasir
tersebut.38
Dalam perjalanan ke Ghazna, ketika melalui Sind ini juga
tentera Mahmud telah diserang hendap oleh orang Jat. Serangan
ini dilakukan melalui Sungai Indus, sementara orang Jat
sememangnya terkenal sebagai orang yang mahir dalam
peperangan di sungai. Mahmud tidak memberikan perlawanan
balas, sebaliknya hanya bertindak terhadap Jat setelah selamat
sampai ke Ghazna. Setahun selepas itulah, Mahmud membuat
ekspedisi menentang orang Jat. Menyedari kelebihan mereka
dalam peperangan di air, Mahmud telah menyediakan ribuan bot
yang dilengkapi senjata tajam di kiri kanannya. Dalam setiap bot
ditempatkan 20 orang pemanah yang mahir dan minyak tanah.
Mereka akan menyerang dan membakar bot-bot milik orang Jat.
Dalam menghadapi tentera Mahmud, Jat menyediakan 4000
buah bot dan peperangan hebat berlaku di Sungai Indus. Buat
pertama kalinya tentera Jat berhadapan dengan strategi
peperangan yang tidak pernah mereka hadapi sebelumnya dan
keadaan ini memberikan kelebihan kepada tentera Mahmud. 39
98
Mahmud berjaya dalam peperangan ini dan ini juga merupakan

peperangan terakhir Mahmud di bumi India.
Kejayaan Mahmud bukan sahaja menaikkan imejnya sebagai
pemerintah paling berkuasa di utara India dan Afghanistan,
malah turut menerima perakuan dari Baghdad. 40 Kesan daripada
kemampuan Mahmud Ghaznawi ini, sejarawan menganggap
beliau sebagai seorang pemerintah yang kebijaksanaan dan
keberaniannya sangat sukar ditandingi. Beliau pernah
disamakan dengan Iskandar dari Macedonia. 41 Kekuatan
ketenteraan yang dimiliki Mahmud juga telah menimbulkan
kegentaran dalam kalangan masyarakat tempatan. Hal ini secara
langsung memudahkan pergerakan Mahmud kerana halangan
yang dilakukan oleh masyarakat tempatan menjadi semakin
minimum. Selain itu, karisma dan keupayaan Mahmud
menewaskan maharaja tempatan juga turut menarik perhatian
masyarakat tempatan untuk memeluk agama Islam. T.W Arnold
dalam bukunya The Preaching of Islam menyebutkan kisah
tentang seorang pemerintah Bulandshahr, iaitu Hardat yang
mengetahui kehadiran Mahmud di negerinya pada tahun 1019.
Bagi mengelakkan pertumpahan darah, beliau bersama-sama
dengan pengikutnya telah memeluk agama Islam. 42 Pada tahun
1010, Mahmud bersama-sama dengan pasukan tenteranya telah
pergi ke wilayah Ghoor menghadapi suku Soor yang berjumlah
10 000 orang tentera. Ketua suku bernama Mahomed Soor yang
berjaya ditawan telah membunuh diri.43
Semasa zamannya, Ghazna telah muncul sebagai pusat
perkembangan intelektual, kebudayaan dan kesenian Islam. Hal
ini menjadi pusat berkumpulnya para intelektual, ahli-ahli sufi,
ulama, ahli fiqh dan bahasa serta ahli falsafah Islam. Zaman
inilah munculnya Abun Nasr al-Farabi sebagai ahli falsafah yang
terkenal, Abu Raihan al-Biruni, Abu Bakar al-Khawarizmi dan
sebagainya.44 Kedudukan Ghazna sebagai pusat ketamadunan
dan keintelektualan Islam dilihat setanding dengan Baghdad.
Lebih penting lagi, Ghazna telah dijadikan sebagai pusat penting
dalam mengembangkan Islam termasuklah ke India. Gambaran
tentang keagungan Ghazna digambarkan seperti berikut:
99
Lebih penting lagi adalah kedudukan Ghazna sebagai
pusat operasi menyerang India. Ia mencapai
kemuncaknya apabila Ghazna menjadi pusat
pemerintahan, pentadbiran, kebudayaan dan intelektual
Islam, menduduki tempat kedua di belakang Baghdad
ketika itu.45
Kematian Mahmud Ghazni pada tahun 1030 telah membawa
bersamanya satu catatan penting dalam melihat perkembangan
Islam, bukan sahaja di Asia Tengah, tetapi juga membabitkan
India. Meskipun perhatian hanya diberikan di bahagian utara
India, hal ini telah menjadi pembuka jalan kepada sejarah
perkembangan dan tamadun Islam untuk masuk ke India dan
seterusnya menjadi kuasa penting sehingga kedatangan kuasa
Barat pada abad ke-16. Gambaran yang diberikan oleh S. M.
Ikram dirasakan sangat jelas membuktikan sumbangan Mahmud.
Ikram mengatakan Mahmud sebagai yang berikut:
Keberanian Mahmud selama 30 tahun menyaksikan

beliau tidak pernah tewas di medan perang. Beliau juga
seorang raja yang sangat mementingkan hal-hal
berkaitan kesenian dan kebudayaan dan ketika
zamannya berjaya menarik kehadiran penyair dan
golongan ilmuwan. Kehadiran mereka telah
menyebabkan Ghazna sebagai pusat Islam yang
mampu menyaingi kedudukan Baghdad. Kejayaan
Mahmud ini telah membuka ruang yang sangat besar
kepada pemimpin-pemimpin Islam selepasnya untuk
terus mengembangkan Islam ke India.46
Mahmud meninggal dunia pada 30 April 1030 selepas tiga

tahun menghidap malaria yang diperolehnya dalam ekspedisi
menentang orang Jat. Beliau berusia 59 tahun ketika itu.
SUMBANGAN DINASTI GHAZNAWI
100
Kewujudan kerajaan Islam merupakan satu perubahan yang

sangat besar dalam perjalanan tamadun India. Hal ini disebabkan
Islam bukan sahaja telah menjadi satu kuasa politik yang sangat
berpengaruh, malah pada masa yang sama berlaku transformasi
sosial, budaya dan ekonomi. Kerajaan Islam di India menjadikan
undang-undang Islam sebagai asas dalam perjalanan negara dan
masyarakat. Maharaja Hindu mengakui kekuasaan tersebut dan
mematuhi peraturan yang telah ditetapkan. Misalnya, kerajaan
Ghaznawi telah menetapkan agar pembayaran jizyah dilakukan
oleh penduduk bukan Islam sebagai balasan perlindungan yang
diberikan oleh kerajaan Islam terhadap mereka. Pada masa yang
sama, mereka bukan sahaja diakui sebagai warganegara kerajaan
tersebut, malah bebas pula mengamalkan budaya dan agama
mereka.
Meskipun peluasan kuasa dan politik menjadi antara motif
utama kalangan pemerintah Dinasti Ghaznawi, mereka tidak
melepaskan sama sekali tanggungjawab mereka untuk
mengembangkan tamadun Islam. Penyebaran syiar Islam di
India telah secara langsung mempengaruhi perkembangan
kesenian dan kebudayaan. Nama-nama lain yang sangat penting
termasuklah Abul-Faraj Runi yang menghasilkan karya-
karyanya dalam tulisan Parsi, Masud S’ad Salman, Sayyid Ali
Hujwiri yang menghasilkan Kash al-mahjub, Hasan Sijzi dan
Imam Hasan al-Saghani yang menghasilkan Mashariq al-anwar,
iaitu sebuah karya penting berkaitan hadis. 47 Perkembangan
yang sangat pesat juga berlaku dalam bidang bahasa apabila
bahasa Parsi telah menjadi medium yang sangat penting,
menggantikan bahasa Sanskrit yang melalui zaman
kemerosotannya. Kebanyakan hasil kesusasteraan pada zaman
ini dihasilkan dalam bahasa ini. Antara nama besar yang hidup
dalam zaman Mahmud termasuklah Abu Raihan Muhammad al-
Biruni yang turut menerima sokongan daripada Mahmud sendiri.
Al-Biruni telah menterjemahkan karya Sanskrit ke dalam bahasa
Arab dan Parsi. Selain itu, beliau juga menghasilkan Kitab fi
tahqiq li’l-Hind yang antara lain menjelaskan wujudnya
perbezaan yang besar antara agama Hindu dengan Islam.
Meskipun al-Biruni dikatakan tidak pernah menjejakkan kakinya
ke pusat-pusat penting agama Hindu, sebaliknya memperoleh
101
maklumat daripada sarjana Hindu yang menetap di Ghazna,

beliau berdiri sebagai antara tokoh penting dalam melihat
interaksi antara Islam dengan Hindu.48
Kitab fi tahqiq li’l-Hind tulisan al-Biruni dianggap sebagai
antara sumber terpenting dalam melihat keadaan India pada abad
ke-10 dan abad ke-11 Masihi. Al-Biruni dianggap telah
memberikan sumbangan yang besar dalam menonjolkan budaya
serta kehidupan masyarakat tempatan. Beliau dilahirkan pada
tahun 973 Masihi di Khwarizm dan sangat dikenali bukan sahaja
sebagai seorang ahli sejarah, tetapi juga sebagai ahli astronomi,
matematik dan logik yang terkemuka pada zamannya. Pada
tahun 1017, beliau telah menerima pelawaan Mahmud untuk
datang ke Ghazna dan seterusnya berada di Lahore. Terdapat
juga pandangan yang mengatakan bahawa beliau telah ditawan
oleh Mahmud apabila Mahmud menawan Khawarizm pada
tahun 1017 dan membawa Al-Biruni ke Ghazna.49
Kitab fi tahqiq li’l-Hind yang dihasilkannya menjelaskan
amalan keagamaan masyarakat tempatan diikuti satu tinjauan
ringkas berkaitan sains dan adat istiadat masyarakat. Kitab ini
dianggap sebagai hasil yang penting, terutamanya dalam usaha
mengkaji sebuah kebudayaan asing dan ini mewakili pencapaian
cemerlang ilmuwan Islam yang kekal sebagai khazanah yang
sangat signifikan, terutama pandangannya yang dilihat lebih
jujur terhadap kebudayaan Hindu.50 Al-Biruni secara terang-
terangan mengakui kekagumannya terhadap pencapaian
masyarakat India, terutama dalam bidang falsafah dan matematik
serta astrologi. Beliau juga mengakui bahawa masyarakat India
telah mencapai tahap yang tinggi dalam kehidupan mereka,
termasuklah dengan penciptaan rumah ibadat, kawasan tadahan
air minuman dan sebagainya. Rumah-rumah ibadat pula
membayangkan kesenian yang tinggi mutunya. Meskipun begitu,
al-Biruni juga tidak menyembunyikan rasa kecewanya melihat
sikap dan budaya masyarakat India yang dikatakannya sebagai
asas kelemahan dalam masyarakat itu. Sikap yang memandang
orang lain sebagai lebih rendah daripada mereka dilihat sebagai
penyakit sosial yang sangat sukar diubati.51
Tokoh lain ialah Utbi, iaitu sejarawan istana yang menulis
riwayat Mahmud melalui tulisannya Kitab-Ul-Yamni yang
102
kemudiannya menjadi antara sumber penting tentang Mahmud.

Walau bagaimanapun, sebagaimana sifatnya sebagai sebuah
penulisan istana, maka ini dilihat berlebih-lebihan dalam
menonjolkan kepentingan Mahmud. Mahmud juga menaungi
penulisan epik Shah-nama yang dihasilkan oleh Firdausi. 52
Namun, penghasilan Shah-nama tidak lari daripada kontroversi.
Hal ini berlaku disebabkan pada awalnya Mahmud berjanji akan
membayar 60 000 miskal emas setelah Shah-nama disiapkan.
Walau bagaimanapun setelah siap, Mahmud hanya menawarkan
60 000 dirham perak kepada Firdausi. Keadaan ini telah
menyinggung Firdausi dan meninggalkan Ghazna. Setelah
menyedari kesalahannya, Mahmud telah menghantar 60 000
keping duit emas kepada Firdausi, namun telah terlewat kerana
ketika duit siling emas itu tiba di kediaman Firdausi, jenazahnya
dalam perjalanan untuk dikebumikan.53
Pada zaman inilah juga gerakan sufi menjadi penting dalam
perkembangan Islam di India. Meskipun gerakan sufi telah
bertapak di India sejak sebelum kehadiran Mahmud Ghazni lagi,
pertapakan kerajaan Ghaznawi dan Ghuri kemudiannya telah
memesatkan lagi pertumbuhan gerakan ini. Antara pusat gerakan
sufi yang terawal di India termasuklah Punjab. Pada abad ke-11,
Lahore dan Multan berjaya menarik gerakan sufi. Gerakan sufi
yang penting pula termasuklah Chistiya, Qadiriya, Suhrawardi
dan Naqshbandiyya. Pada tahun 1161, pengasas gerakan sufi
Chistiya, iaitu Khwaja Muinuddin Chisti tiba di Lahore dari
Ghazna dan kemudiannya menetap di Ajmer. Gerakan
Suhrawardi diasaskan oleh Shaikh Bahauddin Zakariya,
dilahirkan pada tahun 1182 di Multan dan meninggal pada tahun
1263.54 Semasa pemerintahan Altamsy, beliau telah dilantik
sebagai Shaykhul Islam.55 Gerakan sufi Qadiriya pula diasaskan
oleh Muhyiudin Abdul Qadir Jilani. Salah seorang anak
muridnya, Syakh Muhamad al-Husayni dan anaknya Syakh
Abdul Qadir telah mengembangkan gerakan ini di seluruh
Punjab dan Sind.56 Ketika zaman Mahmud lagi kalangan sufi dan
ulama sememangnya dihormati dan salah seorang daripada
ulama tersebut ialah Sheikh Abul Hasan Khirqani yang berasal
dari wilayah Khirqan, Khurasan. Ketokohan beliau telah
103
menarik perhatian Mahmud untuk menerima nasihat dan

pengajaran.57
Mahmud juga memberikan perhatian serius kepada seni bina,
terutamanya pembinaan masjid, sekolah madrasah dan
perpustakaan. Sebuah masjid indah di tengah-tengah bandar
Ghazna dianggap sebagai antara binaan yang paling penting,
bukan sahaja di Ghazna, malah dunia Islam ketika itu. Bandar ini
dikelilingi 3000 buah rumah yang menempatkan golongan
pelajar. Jambatan yang merentangi Sungai Nawar dikenali
sebagai Band-i-Sultan menghubungkan bandar Ghazna dan
kesemua ini menjadikan Ghazna sesungguhnya sebuah pusat
Islam yang penting.58 Dalam melihat ketokohan Mahmud, I. H.
Qureshi mengatakan hal yang berikut:
Mahmud memang memusnahkan kuil-kuil Hindu
[ketika berusaha mengukuhkan kuasanya], namun
ketika berhadapan dengan rakyatnya yang beragama
Hindu, Mahmud sangat toleran sebagaimana yang
ditunjukkan terhadap tindakannya memberikan
pekerjaan kepada mereka sehingga sebahagian mereka
menduduki jawatan-jawatan tinggi di Ghazna. 59
Fazl Ahmad pula mengatakan hal berikut:

Dengan perasaan cintanya yang mendalam terhadap
Islam, Mahmud masih bersikap toleran kepada agama-
agama lain. Beliau tidak pernah memaksa agar orang
lain memeluk Islam. Beliau hanya menunjukkan
kepada penganut agama Hindu bahawa patung-patung
yang mereka sembah itu hanyalah objek-objek yang
tidak mempunyai sebarang kuasa. Sepanjang
zamannya, orang Hindu mempunyai kebebasan penuh
dalam menjalankan segala aktiviti berkaitan agama
mereka.60
Selepas kematian Mahmud, Kerajaan Ghaznawi terus kekal

berkuasa dan antara pemerintahnya termasuklah Sultan
Mohamed Ghizni, Sultan Mas’ud I, Sultan Madood, Sultan
Masud II, Sultan Abool Hussein Ali, Sultan Abool Rusheed,
Sultan Furazkhzad, Sultan Ibrahim, Sultan Musaod III, Sultan
Arslan, Sultan Beiram, Sultan Khoosrow dan Sultan Musaood.
104
Kerajaan ini telah digantikan kemudiannya oleh Kerajaan Ghuri.

Secara keseluruhannya terdapat 15 orang pemerintah selepas
Mahmud dan antara pemerintah yang agak lama memerintah
termasuklah Sultan Ibrahim yang memerintah selama 40 tahun,
Bahram Shah memerintah selama 15 tahun dan Khusru Malik
selama 26 tahun. Walau bagaimanapun, jika dibandingkan
dengan pemerintah-pemerintah Ghaznawi selepasnya, peranan
dan sumbangan Mahmud dilihat lebih besar terutama dalam
konteks perkembangan Islam di India. Mahmud dilihat sangat
tegas dalam memastikan wilayahnya berada dalam keadaan
aman. Kerajaan yang tewas dikehendaki membuat pembayaran
tahunan ke Ghazna dan sebarang bentuk penentangan akan
menerima balasan daripada Mahmud.
Selepas Mahmud, Kerajaan Ghaznawi diterajui Masud dan
beliau lebih memberikan perhatian kepada India. Beliau telah
bertindak menggantikan Gabenor Lahore dengan orang
kepercayaannya, iaitu Ahmad Niyaltigin. Walau bagaimanapun,
pertelingkahan berlaku antara Niyaltigin dengan Abul Hasan,
iaitu pegawai kerajaan yang dihantar oleh Masud untuk
mengutip cukai di Lahore. Hasan telah menghantar laporan
kepada Masud mengatakan bahawa Niyaltigin sedang
mengumpulkan kekuatan dan kekayaan untuk memberontak
terhadap Ghazna. Masud yang menerima laporan ini telah
menghantar panglima tentera kepercayaannya, iaitu Tilak Jeneral
Hindu bagi membanteras Niyaltigin. Tilak berjaya mengalahkan
Niyaltigin, kepalanya dipenggal dan dihantar ke Ghazna. Tilak
bukanlah satu-satunya orang Hindu yang dilantik dalam sistem
pentadbiran dan ketenteraan Ghazna. Sejak zaman Mahmud lagi,
terdapat pembabitan pegawai dan tentera Hindu dalam kerajaan
Ghaznawi. Tilak, anak tukang gunting telah mencapai
kedudukan yang tinggi kerana menunjukkan kebolehannya
dalam berbagai-bagai bidang. Sebelum dilantik sebagai jeneral,
beliau merupakan setiausaha dan penterjemah kepada pegawai
Masud, iaitu Khwaja Ahmed Hassan. Melihat kebolehan Tilak,
maka beliau telah dihantar untuk mengatasi permasalahan di
Lahore yang ditimbulkan oleh Niyaltigin. Selain Tilak, seorang
lagi Jeneral Hindu dalam pasukan tentera Ghaznawi ialah
Sewand Raj. Walau bagaimanapun, beliau terkorban dalam satu
105
ekspedisi ketenteraan.61 Kerajaan Ghaznawi berakhir pada tahun

1181 apabila pemerintah terakhirnya Khusrau Malik ditawan
oleh Muhammad Ghuri yang kemudiannya mengasaskan
Kerajaan Ghuri.
Kejayaan Mahmud menguasai kawasan membabitkan wilayah
utara India termasuk Lahore, dan Gujarat membuka laluan yang
lebih besar kepada kemasukan pengaruh Islam ke Benua Kecil
India. Sumbangan beliau dari sudut penyebaran Islam haruslah
dilihat dari sudut ini. Oleh sebab sebahagian besar masanya
dihabiskan di medan peperangan, sumbangan Mahmud dalam
sudut lain bolehlah dianggap sebagai terhad. Walau
bagaimanapun, pemerintah-pemerintah selepasnya dilihat lebih
memberikan perhatian kepada bidang-bidang intelektual dan
kebudayaan Islam. Bolehlah dikatakan zaman Mahmud
merupakan zaman awal kehadiran Islam ke India. Peperangan
demi peperangan yang berlaku membabitkan Mahmud dan raja-
raja Hindu tidak dapat dielakkan kerana keinginan untuk
mendapatkan kuasa. Jika diperhatikan sejarah zaman
pertengahan, kita akan dapati bahawa zaman ini dipenuhi dengan
peperangan dan perebutan kekuasaan antara seseorang
pemerintah dengan pemerintah yang lain dan antara sebuah
kerajaan dengan kerajaan yang lain. Mahmud yang hidup dalam
lingkungan zaman itu tidak dapat lari daripada terserap ke dalam
sistem yang ada dan dalam usaha memperkukuh kedudukannya,
maka peperangan merupakan pilihan yang harus dilalui
Mahmud. Kepintaran dan kegagahan beliau di medan perang
telah membolehkan Mahmud mencipta nama dalam sejarah
sebagai antara pemerintah yang paling berkuasa pada abad ke-
12. Lebih penting lagi, kemenangan yang dicapainya dilakukan
dengan perancangan yang teliti. Hal ini bermakna, dalam usaha
menguasai kawasan musuh, Mahmud telah melakukan persiapan
yang rapi dan keadaan ini membolehkan beliau mampu
mengatasi cabaran yang dihadapinya dengan baik. Kepercayaan
terhadap kekuasaan Allah SWT menjadi asas kekuatan Mahmud
dan usahanya ini terus kekal dalam sejarah perkembangan Islam
di India. Ungkapan V. D. Mahajan menonjolkan kepentingan ini.
Beliau mengatakan, "Penguasaan ke atas Punjab ketika zaman
106
Ghaznawi telah menjadi kunci penting yang membuka India

kepada pengaruh-pengaruh luar".62
Pada masa yang sama, kontroversi tentang Mahmud
sebenarnya terus kekal dalam lipatan sejarah. Sekiranya Islam
mengingati dan mengagumi Mahmud sebagai antara tokoh
penting dalam membawa Islam dan seterusnya memperkukuh
Islam di utara India, termasuklah ke Lembah Ganges, pandangan
lain melihat bahawa Mahmud sebagai pemusnah atau tokoh yang
bertanggungjawab memusnahkan kuil-kuil utama di India. 63 Bagi
masyarakat Hindu, beliau dilihat sebagai "pencuri" yang
menjadikan India sebagai kawasan "perburuan harta". Walau
apa-apa pun pandangan terhadap Mahmud, perkembangan abad
ke-11 dan abad ke-12 ini, sememangnya menonjolkan satu sifat
yang ketara, iaitu peperangan antara saudara untuk merebut
takhta mahupun antara dua kerajaan yang berbeza, sering sahaja
menjadi penentu bicara dan pembuat keputusan. Tindakan yang
dilakukan oleh Mahmud dilihat menjadi "cara dan budaya
hidup" zaman itu dan memahami keadaan zaman tersebut akan
memudahkan pemahaman terhadap tindakan yang dilakukan
oleh Mahmud.
Nota
1 Baloch, N. A. 1990 "Ghaznawid and Ghurid Sultans" dlm. Hakim
Mohammed Said et al., Road to Pakistan. Lahore: Hamdard
Foundation Pakistan and Pakistan Historical Society, hlm. 46.
2 Rizvi,S. A. A. 1987. The Wonder that was India. Vol. II. London:
Sidgwick dan Jackson. Bab I, II dan III.
3 Baloch, N. A. "Ghaznavid and Ghurid Sultans", hlm. 47.
4 Terdapat juga pendapat yang mengatakan beliau dilantik sebagai
Komander tentera di Khurasan. Lihat Ashiq Muhammad Khan Durrani
"Sultan Mahmud and Multan" dlm. Journal of Pakistan Historical
Society Vol. L, No 4, Okt.-Dis. 2002.
5 Terdapat juga sumber yang merujuk beliau sebagai Alabtakin. Lihat,
Abu Ali Al-Banjari an-Nadwi, 1992. Sejarah Perkembangan Islam di
India. Kedah:Khazanah Banjariyah, hlm. 33. Alptakin dikatakan
menyisih dari Khurasan ke Ghazna kerana berlakunya pergolakan
politik. Di Ghazna beliau telah membangunkan sebuah kota yang kuat
107
pada 962 Masihi. Lihat Hamka, 1997. Sejarah Umat Islam. Singapura:
Pustaka Nasional, hlm. 485.
6 Holt P. M., et al. (ed.), 1970. The Cambridge History of Islam. Vol.
2A. Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 3.
7 Mahajan, V. D. 1999. History of Medieval India. New Delhi: S.
Chand hlm. 41.
8 Haji Abdullah Ishak, Islam di India, Nusantara dan China, hlm. 7
9 Hamka, Sejarah Umat Islam hlm. 485.
10 Mahomed Kasim Ferishta,1966. History of the Rise of the
Mahomedan Power in India, Vol. 1. Diterjemah oleh John Briggs,
Calcutta: Editions Indian, hlm. 9.
11 Ashiq Muhammad Khan Durrani, "Sultan Mahmud and Multan". V.
D. Mahajan dalam bukunya History of Medieval India, hlm. 42, hanya
menyatakan bahawa JaiPal bersetuju untuk membayar 1 juta dirham,
50 ekor gajah dan beberapa bandar dalam kerajaannya kepada
Sabuktigin.
12 Ibid.
13 Mahajan, V. D. 1999. History of Medieval India., hlm.27-29.
14 Ibid., hlm. 32.
15 Ibid.
16 Ibid., hlm. 39.
17 Baloch, N. A., "Ghaznawid and Ghurid Sultans" hlm. 47.
19 Mahajan, V. D., History of Medieval India, hlm. 51.
20 Mahomed Kasim Ferishta, History of the Rise of the Mahomedan
Power in India, hlm. 17.
21 Sharma, L. P., 1997. History of Medieval India. Edisi ke-3. Delhi:
Konark, hlm. 4-5.
22 Fazl Ahmad, 1983. Mahmood Ghaznavi. New Delhi: Taj
Company, hlm. 47.
23 Baloch, N. A., "Ghaznavid and Ghurid Sultans", hlm. 50.
24 Mahomed Kasim Ferishta. History of the Rise of the Mahomedan
Power in India, hlm. 21
25 Fazl Ahmad, Mahmood Ghaznawi, hlm. 56.
26 Fazl Ahmad menyebut kum ini sebagai Khokhar berjumlah sekitar
30 000 orang dan berjaya mengucar-ngacirkan pertahanan Mahmud.
Lihat Ibid., hlm. 60. V. D. Mahajan juga menyebutnya sebagai puak
Khokhars dari Multan. Mereka disebutkan sebagai "bare-footed and
bare-headed with daggers and spears in their hands…". Mahajan,V.
D., History of Medieval India, hlm. 45.
108
28 Ibid.
29 Holt, P. M., et al. (ed.), The Cambridge History of Islam, hlm. 3.
31 Ibid., hlm. 65-78.
32 Kuil Somnath dikatakan sebagai antara kuil yang terbesar serta
dipercayai penganut agama Hindu sebagai mempunyai kuasa sakti dan
mampu menentukan hidup mati seseorang. Kisah tradisi mengatakan
bahawa patung di kuil Somnath ini sebenarnya merupakan patung al-
Manat yang hanyut dari Tanah Arab dan terdampar di pantai di
Somnath. Al-Biruni pula mencatatkan bahawa patung ini merupakan
lambang lingga Mahadewa. Lihat Baluch, N. A., "Ghaznavid and
Ghurid Sultans", hlm. 59.
34 Mahajan, V. D. History of Medieval India, hlm. 49.
36 Fazl Ahmad menyebutnya sebagai pertengahan Oktober 1025. Ibid.,
hlm. 82.
Power in India, hlm. 40-46.
38 Ibid., hlm. 47.
40 Baloch, N. A., "Ghaznavid and Ghurid Sultans, hlm. 59.
Berdasarkan penjelasan ini, maka latar belakang yang menyebabkan
Mahmud menyerang Somnath ini bukanlah "demi mencari keuntungan
kebendaan atas nama Nabi" sebagaimana tanggapan sesetengah
sarjana. Meskipun, kekayaan yang dimiliki kuil-kuil Hindu seperti di
Somnath memang melimpah-ruah, namun ini tidak menjadi fokus
utama, sebaliknya keinginan untuk mengembangkan Islam serta
menghapuskan hal yang karut di sisi Islam itulah yang harus
diperhatikan. Bagi melihat pandangan sarjana yang agak pesimis
tentang gerakan Mahmud Ghazni ini, lihat R. Rajakrishnan dan M.
Rajantheran, 1994. Pengantar Tamadun India. Kuala Lumpur: Fajar
Bakti, hlm. 117. Sumber lain yang mengulas tentang gerakan Mahmud
Ghazni ini pula menyebut, "He [Mahmud] was neither a mere robber
nor a bloodthirsty tyrant, as some modern writers have called him, and
shed no blood except in the exigencies of war" . Lihat Holt, P.M., et
al. (ed.), The Cambridge History of Islam, hlm. 4.
41 Haji Abdullah Ishak, Islam di India, Nusantara dan China, hlm. 10
42 Arnold,T. W. 1999. The Preaching of Islam, Kitab Bhavan. New
Delhi, hlm. 240.
109
46 Ibid., hlm. 26.
47 Holt, P. M., et al., (ed.), The Cambridge History of Islam, hlm. 33.
48 Rizvi, S. A. A., The Wonder that was India, hlm. 250.
49 Mahajan,V. D., History of Medieval India, hlm. 55.
51 Ibid., hlm. 28.
52 Holt, P. M. et al. (ed.), The Cambridge History of Islam, Vol. 2A,
hlm. 4.
54 Anil Chandra Banerjee, New History of Medieval India, hlm. 166.
55 Rizvi, S. A. A., The Wonder that was India, hlm. 239.
56 Ibid., hlm. 263.
57 Fazl Ahmad, Mahmood Ghaznavi, hlm. 108.
59 Holt, P. M., et al. (ed.), The Cambridge History of Islam, hlm. 4.
60 Fazl Ahmad, Mahmood Ghaznavi, hlm. 110.
62 Mahajan,V. D., History of Medieval India, hlm. 53.
63 Rajinder S. Dhillon (ed.), 1997. 125 Great Heroes of Indian
History. New Delhi: Dhillon Group, hlm. 51.
110
BAB 4
Qutubudin Aibak dan Alaudin Khilji dalam
Perkembangan Islam di India
Dalam sejarah politik dan pemerintahan Islam di India, terdapat

beberapa pembahagian zaman dan antara yang penting
termasuklah zaman Kesultanan Delhi abad ke-12 hingga abad
ke-15 Masihi. Zaman pemerintahan Kesultanan Delhi diisi oleh
beberapa kerajaan kesultanan yang menjadikan Delhi sebagai
pusat kekuasaannya. Meskipun sepanjang tempoh 300 tahun itu,
terdapat beberapa usaha untuk memindahkan pusat kerajaan dari
Delhi ke beberapa kawasan lain, termasuklah ke Agra, namun
usaha ini tidak berhasil dan sering sahaja akan kembali ke Delhi.
Kedudukan Delhi di tengah-tengah Lembah Sungai Ganges dan
Indus menjadikannya sangat strategik dan berkemampuan untuk
mengawal keseluruhan bahagian utara India. Zaman Kesultanan
Delhi sering kali dianggap sebagai zaman pengukuhan Islam di
India. Setelah zaman Kesultanan Delhi berakhir, sejarah politik
dan pemerintahan Islam di India dikuasai zaman Mughal. Zaman
antara zaman Delhi dengan zaman Mughal terpisah secara nyata
kerana zaman Mughal dianggap sebagai kemuncak kekuasaan
Islam di India. Zaman ini memaparkan pelbagai kejayaan dan
kecemerlangan Islam, sama ada dalam bidang pemerintahan,
keluasan kawasan pemerintahan, lahirnya pemerintah yang
cemerlang, kecemerlangan kesenian dan kebudayaan dan
perkembangan intelektual.
Kejatuhan Kerajaan Mughal kesan daripada Dahagi 1857,
menyebabkan berakhirnya sebuah pemerintahan Islam di India.
Keadaan ini menyebabkan masyarakat Islam terpaksa bergerak
secara terpisah-pisah, tanpa mempunyai satu tunjang kuasa
sebagaimana sebelumnya. Oleh yang demikian, penting untuk
111
menjadikan zaman Mughal itu sebagai satu zaman yang

berasingan. Pembahagian seperti ini telah dilakukan oleh
beberapa sarjana dalam melihat sejarah Islam di India,
termasuklah Dr. Haji Abdullah Ishak dalam bukunya Islam di
India, Nusantara dan China. Beliau telah menyenaraikan lima
buah kerajaan yang dikenali sebagai Kesultanan Delhi, iaitu
Kerajaan Ghaznawi, Ghuri, Hamba (Mameluk), Khilji dan
Tughlaq.1 Pada masa yang sama, peranan dan pengaruh orang
Turki dalam perkembangan Islam di India sangat ketara. Mereka
dikatakan sebagai pihak yang bertanggungjawab meletakkan
batu asas yang penting yang membolehkan kerajaan Islam
termasuk Kerajaan Mughal berkuasa di India. Kehandalan orang
Turki dalam medan peperangan membolehkan kehadiran mereka
bukan sahaja menjadi penentu kepada pertapakan Islam di India,
tetapi juga menjadi faktor terpenting sejak penghujung abad ke-
12.2
Orang Turki didapati terlibat secara langsung dalam bidang
ketenteraan dan kegagahan mereka sangat sukar ditandingi.
Hasil-hasil tulisan Sanskrit membuktikan hakikat ini seperti
yang dinyatakan oleh Kalhana dalam karyanya yang sangat
terkenal, iaitu Rajatrangini. Hubungan antara orang Turki
dengan India dikatakan telah berlangsung sejak sekian lama,
sebelum kehadiran Islam lagi. Mereka dikatakan telah diserap
dalam pasukan tentera raja-raja India. Kehadiran agama Islam
telah banyak mengubah struktur sosial dan kebudayaan
masyarakat Turki ini. Sekiranya sebelum Islam mereka hanya
dikenali sebagai tentera yang handal tanpa mempunyai
kebolehan memerintah, namun kedatangan Islam telah
menyeimbangkan kehandalan mereka dalam bidang ketenteraan
dan kemahiran dalam pemerintahan. Kehadiran mereka di India
sebagai orang Islam telah menyebabkan mereka menjadi
kalangan elit yang penting. Mereka menjadi pembesar yang
memegang kuasa. Disebabkan kebolehan yang dimiliki ini,
secara langsung telah menyekat sama sekali sebarang usaha
kebangkitan oleh kalangan masyarakat tempatan untuk
mengumpulkan kekuatan dan menentang pemerintahan mereka. 3
Satu perkara menarik dalam melihat sejarah politik dan
pemerintahan di India pada abad ke-12 dan ke-13, terutamanya
112
QUTUBUDIN AIBAK DAN ALAUDIN KHILJI
ketika zaman Kerajaan Ghuri dan Khilji ialah pemusatan kuasa

di Delhi. Hal ini bermakna, Delhi bertindak sebagai pusat
kekuasaan yang mengawal segala hal pentadbiran kerajaan di
seluruh wilayah yang dikuasainya. Namun realitinya, kuasa
wilayah yang dikuasai kalangan jeneral tentera mahupun kerabat
diraja yang mentadbir wilayah tersebut sebenarnya sangat kuat
dan berpengaruh sehingga dalam keadaan tertentu, mengatasi
kuasa pusat. Keadaan ini sangat ketara apabila pemerintah di
Delhi itu lemah atau tidak mendapat sokongan padu daripada
pembesar wilayah sehingga memudahkan satu-satu wilayah
mengisytiharkan kemerdekaannya atau enggan untuk tunduk
kepada kuasa Delhi. Kewujudan satu-satu kesultanan itu
sebenarnya bukanlah dikuasai sepenuhnya oleh sultan,
sebaliknya merupakan satu bentuk gabungan longgar oleh
kalangan pembesar wilayah yang mempunyai nominal
allegience kepada seseorang sultan.4 Keadaan inilah yang
berlaku dalam sepanjang sejarah Kesultanan Delhi tersebut.
KESULTANAN GHURI
113
Kesultanan Ghuri menjadi kesultanan yang penting selepas era

Ghaznawi. Kesultanan ini juga menjadi penentu kepada
keupayaan pemerintahan Islam untuk terus wujud dan
meneruskan penguasaannya di India selepas diasaskan oleh
pemerintahan sebelumnya. Secara umum, terdapat dua episod
dalam keseluruhan zaman kesultanan ini. Pertama, dianggap
sebagai Kesultanan Ghuri yang tulen kerana dilaksanakan oleh
keluarga Ghuri dan menjadikan Ghazna sebagai pusat
pemerintahannya. Hal ini bermakna mereka masih meneruskan
tradisi yang diasaskan oleh Kesultanan Ghaznawi. Kedua, dilihat
bukanlah pemerintahan tulen keluarga Ghuri, sebaliknya
digantikan dengan kalangan hamba yang turut dikenali sebagai
Dinasti Mameluk. Terdapat sesetengah sarjana yang
mengasingkan zaman ini secara terpisah dengan pemerintahan
Ghuri. Meskipun demikian, satu keterikatan jelas terlihat apabila
pengasas dinasti hamba ini, iaitu Qutubudin Aibak mempunyai
hubungan dengan pemerintahan Ghuri. Oleh yang demikian,
dalam penulisan ini, kedua-dua zaman ini tidak dipisahkan
sebaliknya diletakkan di bawah satu bumbung pemerintahan,
iaitu zaman Kesultanan Ghuri. Lebih penting lagi, zaman ini
berbeza dari sudut peletakan pusat pemerintahannya. Qutubudin
Aybak bertanggungjawab membawa pusat pemerintahan dari
Ghazna ke Delhi dan buat pertama kalinya sebuah pusat
pemerintahan Islam dilakukan terus dari India.
Di bawah pemerintahan pengganti Mahmud, Kerajaan
Ghaznawi mengalami kemunduran yang sangat cepat. Rakyat
melihat bahawa pemerintah Ghazna kini bukanlah seorang yang
gagah dan berkemampuan sebagaimana Mahmud. Keadaan ini
telah menyebabkan perpecahan sehingga kerajaan ini
kemudiannya terpecah-pecah kepada bahagian kecil. Antara lain
termasuklah wilayah Ghuri yang terletak di antara Herat dengan
Halmad di Afghanistan.5 Pada asalnya, kawasan ini merupakan
kawasan taklukan Kerajaan Ghazna yang membayar ufti tahunan
kepada kerajaan tersebut. Kesan daripada kelemahan Ghaznawi
telah menyebabkan Ghuri berusaha membebaskan diri. Ghuri
telah mengumpulkan kekuatan tentera dan bertindak melakukan
serangan terhadap Kerajaan Ghaznawi. Sebagai tindak balas,
Kerajaan Ghaznawi telah menyerang Ghuri.
114
Dalam pertempuran yang tercetus akibat kebangkitan Ghuri

ini, Sultan Bahram Shah Ghazni telah menumpaskan dua
pemimpin utama Ghuri, iaitu Qutubudin Muhamad Ghuri dan
Saifudin Ghuri. Walau bagaimanapun, penentangan Ghuri
semakin besar dan kini dipimpin oleh Alaudin Husin Ghuri atau
nama asalnya Alaudin Hussain Ibn Hussain 6 sehingga mampu
mengepung ibu kota Ghazna dan melakukan pembakaran yang
berterusan selama tujuh hari tujuh malam. Berhubung dengan
peristiwa inilah, maka Alaudin lebih dikenali dengan julukan
"Pembakar Dunia" atau "Alaudin Johanoz". Dalam pertempuran
ini, semua bangunan di Ghazna telah dibakar, kecuali makam
Mahmud Ghaznawi. Kejatuhan Ghazna telah membuka satu
ruangan baharu dalam sejarah perkembangan pemerintahan
Islam di Afghan apabila wujud dua pusat pemerintahan baharu.
Pertama, penubuhan Kerajaan Ghuri yang masih menjadikan
Ghazna sebagai pusat pemerintahannya dan kedua, pecahan
Kerajaan Ghaznawi yang menjadikan Lahore sebagai pusat
pemerintahan.
Kushraw Shah, putera kepada Bahram Shah Ghazni terpaksa
melarikan diri ke Punjab apabila rakyat masih menaruh simpati
kepada Dinasti Ghazni. Kejatuhan seluruh Kerajaan Ghazni
membolehkan sebuah kerajaan baharu, iaitu Kerajaan Ghuri
ditubuhkan dengan pengasasnya Muhamad Ghuri atau nama
asalnya Mu’izuddin Muhamad yang menggantikan Alaudin
Husin pada tahun 1173.7 Muhamad Ghuri seorang panglima
perang yang gagah dan dapat menjamin keamanan di daerah
yang baru dikuasainya. Setelah dua tahun memegang tampuk
pemerintahan, kerajaan baharu ini berada dalam keadaan
tenteram apabila segala bentuk penentangan telah dapat
dihentikan buat seketika. Keadaan ini menyebabkan Muhamad
Ghuri membuat rancangan untuk menguasai Punjab yang berada
di bawah kuasa Kushraw Malik, putera kepada Kushraw Shah.
Serangan yang dilakukan telah menyebabkan Kushraw Malik
mengakui pertuanan Ghuri. Dalam tempoh yang singkat,
Kushraw Malik kembali mengadakan penentangan dan kali ini
telah bergabung dengan Khokhar yang beragama Hindu dari Salt
Range. Dengan ini, Ghuri telah melancarkan satu serangan
secara besar-besaran. Kesannya, Lahore berjaya ditawan pada
115
tahun 1186. Kushraw Malik ditangkap dan dipenjarakan di

Ghurjistan dan meninggal dunia pada tahun 1192. Secara mutlak
dengan kematian Kushraw Malik, maka berakhirlah
pemerintahan Dinasti Ghaznawi.8
Zaman Muhamad Ghuri ini turut menjadi tahap penting dalam
sejarah perkembangan Islam di India, terutamanya dari sudut
peluasan kuasa dan pengukuhan kedudukan Islam. Kejayaan
Muhamad Ghuri ini kerana didorong oleh sikap dan cita-citanya
yang tinggi yang ingin menjadikan dirinya sebagai pemerintah
Islam yang teragung di sebuah empayar Islam. Untuk mencapai
cita-cita ini, beliau telah menumpukan perhatian terhadap
wilayah Punjab dan Multan yang menjadi pusat bagi penentang-
penentangnya. Menarik untuk disentuh persamaan yang wujud
antara usaha yang dilakukan oleh Muhamad Ghuri dan Mahmud
Ghazni, pengasas Dinasti Ghazawi sebelumnya. Mereka telah
menjalankan usaha peluasan kuasa di India setelah mendapatkan
kedudukan yang kukuh di Afghan. Dalam hal ini, S. A. A Rizvi
melihat bahawa tujuan utama kedua-dua tokoh ini bukanlah
menyebarkan agama Islam, meskipun terdapat suku-suku
tempatan yang memeluk Islam seperti orang Gokhars. Kedua-
dua tokoh ini dikatakan lebih memberikan perhatian mereka
untuk mengukuhkan dominasi dan kekuasaan politik.9
Pada masa yang sama, Muhamad Ghuri sangat terkenal
sebagai ilmuwan Islam yang mempunyai rasa tanggungjawab
keagamaan bagi mengembangkan Islam. Dari sudut ini,
kekuatan ketenteraannya dikatakan bukan semata-mata
bermotifkan penaklukan sahaja, malah lebih bersifat penundukan
kerana wilayah yang telah dikuasai akan dikembalikan kepada
pemerintah asal setelah pemerintah tersebut bersetuju untuk
mengakui kekuasaan Delhi dan membayar jizyah. 10 Ketokohan
dan keupayaan yang ditunjukkan oleh Muhamad Ghuri
menyebabkan beliau dianggap sebagai pengasas sebenar
Kerajaan Ghuri serta meletakkan dirinya sebagai antara
pemimpin Islam yang agung dalam sejarah Islam di India. Pada
masa pemerintahannya, Gujarat telah muncul sebagai pelabuhan
antarabangsa yang terkenal serta dikunjungi pedagang daripada
pelbagai pelosok, termasuklah pedagang Arab, Parsi dan Asia
Tenggara. Muhamad Ghuri turut terkenal kerana usahanya
116
menyebarkan Islam. Beliau telah melantik seorang ulama yang

sangat mahir dalam ilmu al-Quran, iaitu Fakharudin al-Razi
sebagai penasihat agamanya.11 Meskipun demikian, Kerajaan
Ghuri ini tidak lepas daripada menghadapi penentangan,
terutamanya raja-raja Hindu yang diketuai orang Rajput.
PENENTANGAN RAJPUT
Keadaan politik di utara India sangat berubah sejak zaman

Muhamad Ghazni. Walau bagaimanapun, kerajaan bukan Islam
masih lagi tegak berdiri di beberapa kawasan di luar wilayah
kekuasaan Islam seperti Kerajaan Bihar di bawah Dinasti Pala-
Buddha, Kerajaan Bengal di bawah Dinasti Sena-Hindu,
Kerajaan Bundelkhand di bawah pemerintahan Chandel dan
Kerajaan Delhi di bawah pemerintahan Chauhan. Selain itu,
secara tradisi kawasan di sekitar Punjab merupakan kawasan
orang-orang Rajput. Kedatangan Muhamad Ghuri dan
kemudiannya menjadikan Punjab sebagai pusat pemerintahan
Kerajaan Ghuri, telah menimbulkan rasa tidak puas hati orang
Rajput. Di bawah pimpinan Raja Prithviraj, mereka telah
mempersiapkan pasukan tentera yang besar untuk mengusir
Muhamad Ghuri.
Di Tarain sekitar 10 km dari Delhi telah berlaku pertempuran
yang sangat hebat pada tahun 1190. Dalam peperangan yang
hebat ini, tentera Rajput telah berjaya menembusi sayap kiri dan
kanan tentera Ghuri sehingga menyebabkan pasukan Muhamad
Ghuri terdesak. Sekiranya tidak dibantu oleh beberapa
pahlawannya, Muhamad Ghuri dikatakan tidak berpeluang untuk
melarikan diri.12 Setelah tewas, Muhamad Ghuri berundur dan
terpaksa kembali ke Ghazna. Pembalasan segera diatur dan
bersama dengan satu pasukan yang lebih besar, Muhamad Ghuri
telah melakukan penyerbuan ke Tarain pada tahun 1192. Beliau
telah membahagikan pasukan tenteranya kepada lima bahagian
bagi menghadapi Raja Prithviraj yang kini turut disertai 150
suku kaum Hindu. Daripada lima pasukan ini, satu pasukan yang
penting ialah pasukan pemanah yang bertanggungjawab
membuat serangan untuk memecahkan benteng musuh dan
mengelakkan diri daripada peperangan secara berhadapan.
117
Pasukan lain terdiri daripada ketumbukan tengah, kiri, kanan

serta barisan penyerang dan simpanan. Pasukan simpanan
memainkan peranan penting dan akan digerakkan ketika pasukan
penggempur akan mencapai kemenangan atau sewaktu
menerima tekanan daripada pasukan tentera musuh. 13 Serangan
terhadap Prithviraj telah dilakukan secara berterusan sejak pagi
hingga malam. Penyerangan tanpa henti ini menyebabkan
pasukan Rajput keletihan. Menyedari keadaan ini, Muhamad
menggantikan serangan dengan menggunakan pasukan pedang
dan panah yang mempunyai kekuatan 12 000 orang tentera.
Taktik ini berjaya dan pasukan musuh mengalami kekalahan.
Sebanyak 100 000, orang Hindu dikatakan menjadi korban
dalam peperangan ini termasuklah Raja Prithviraj yang terbunuh
sewaktu berusaha melarikan diri di bandar Sarsuti. Kesan
daripada peperangan ini, menyebabkan seorang wakil Sultan
dilantik di Delhi dan pembesar wilayah yang dikenali sebagai
ra’is bersetuju untuk membayar cukai tanah seperti yang
ditetapkan. Sebuah stesen tentera juga didirikan di
Indraprastha.14
Setelah peristiwa ini, segala usaha yang dilakukan oleh bangsa
Rajput untuk menuntut balas adalah sia-sia sahaja. Kekuatan
tentera Ghuri di Punjab telah menyukarkan orang-orang Rajput
dan ini juga bermakna Kerajaan Ghuri telah muncul sebagai
kerajaan yang paling berkuasa di utara India pada abad ke-12.
Hal ini juga merupakan tahap penting dalam sejarah India
apabila menandakan pemerintahan orang Turki terhadap wilayah
India sebenar. Pada masa yang singkat, beberapa kawasan di
bahagian utara India jatuh ke tangan Kerajaan Ghuri yang
dipimpin oleh Jeneral Qutubudin Aibak dan Ikhtyarudin
Muhamad. Jeneral Qutubudin Aibak pada asalnya merupakan
seorang hamba berasal dari Turkestan. Pada waktu kecilnya,
beliau telah dipelihara oleh seorang saudagar yang membawanya
ke Nishapur. Setelah kematian saudagar tersebut, Qutubudin
telah dibeli oleh Muhamad Ghuri sebagai hamba. Beliau
kemudiannya telah dilatih dalam bidang ketenteraan dan dilantik
menjadi Amir-i-Akhur atau pengawal istana. Ikhtyarudin
Muhamad atau turut dikenali sebagai Bakhtiyar pula merupakan
seorang panglima perang yang gagah yang bertanggungjawab
118
menguasai Bengal. Beliau turut mengetuai pasukan tentera

mengalahkan Kerajaan Pala dan Sena. Kota Bihar yang menjadi
pusat kepada agama Buddha turut ditawan. Dikatakan dalam
serangan yang diketuai Ikhtyarudin Muhamad inilah berlakunya
pembunuhan beramai-ramai pendeta Buddha dan memusnahkan
Universiti Odantapuri di Bihar sehingga menyebabkan pendeta
Buddha melarikan diri ke Tibet bersama-sama kitab-kitab suci
Buddha yang kemudiannya diterjemahkan ke bahasa Tibet.
Muhamad Ghuri yang didukung oleh jeneral-jeneralnya yang
bijak dan handal telah berjaya mengundurkan kekuatan maharaja
Hindu ke selatan hingga Kerajaan Hindu yang tinggal hanyalah
Kerajaan Vijayanagar yang menguasai bahagian selatan India. 15
Walau bagaimanapun, kisah dua orang pahlawan yang
bertanggungjawab meluaskan pengaruh dan wilayah kekuasaan
Ghuri ini sangat berbeza. Qutubudin Aibak telah diangkat
menjadi pemerintah setelah kematian Muhamad Ghuri,
sementara Ikhtyarudin pula dibunuh oleh salah seorang
panglimanya.
Setelah Muhamad Ghuri meninggal dunia pada tahun 1202,
Kerajaan Ghuri telah diperintah oleh Qutubudin Aibak dan
memakai gelaran Sultan Ghiathuddin Mahmud dan
pemerintahannya juga dikenali sebagai Dinasti Mameluk yang
berkuasa antara tahun 1206 hingga tahun 1290. Walaupun
begitu, sebelum Qutubudin Aibak boleh dilantik sebagai
pemerintah, beliau terlebih dulu diberikan "chatra" oleh Sultan
Ghiyasuddin Mahmud, iaitu sepupu kepada Sultan Muhamad
sehingga membolehkan Qutubudin Aibak menjawat taraf Malik
serta dihadiahkan wilayah India di bawah penguasaannya. 16
Keadaan ini membuktikan bahawa untuk mendaki hierarki
pemerintahan memerlukan satu bentuk pengesahan daripada
keluarga pemerintah sebelumnya kerana Qutubudin Aibak
dipilih sendiri oleh Sultan. Pemberian chatra menunjukkan
pengesahan tersebut dan ini juga membolehkan peralihan kuasa
tidak mendatangkan penentangan dari mana-mana pihak. Lebih
penting lagi, pelantikan Qutubudin diterima oleh pembesar.
Keadaan ini juga sebenarnya turut dipengaruhi dasar
pemerintahan yang telah diletakkan oleh pemerintah sebelumnya
apabila pembesar Turki telah ditekankan bahawa mereka tidak
119
lebih daripada sebuah organisasi tentera yang mesti mematuhi

perintah ketua mereka. Penentangan terhadap arahan dan
perintah ketua akan menerima hukuman. Pembesar-pembesar
Turki ini memegang prinsip tersebut.
Walau bagaimanapun, apabila pemerintahan berada dalam
keadaan aman, para pembesar ini telah mula mengukuhkan
kedudukan mereka dan muncul sebagai kalangan birokrasi yang
akan menjaga kepentingan mereka dengan apa-apa cara
sekalipun. Suasana ini mula mengancam kerajaan selepas
kematian Qutubudin apabila dasar peluasan kuasa dilakukan atas
nama persendirian hingga melemahkan kedudukan Sultan dan
pusat. Pemerintahan Qutubudin Aibak dikenali sebagai Dinasti
Hamba atau Dinasti Mameluk kerana pemerintah-pemerintahnya
berasal daripada hamba yang telah diberikan kedudukan tinggi
sewaktu pemerintahan Sultan Muhamad Ghuri.
Qutubudin Aibak selaku pemimpin tentera yang berkebolehan
telah meluaskan kuasa melalui peperangan. Beliau terbabit
secara langsung dalam banyak peperangan dan mencapai
kejayaan yang sangat cemerlang. Antaranya, pada tahun 1192
mengalahkan Hansi, Meerut, Delhi, Rajasthan dan Koil. Pada
tahun 1194 bersama-sama Muhamad Ghuri telah berjaya
menundukkan Raja Benares dan Kanauj, iaitu Raja Jaichand di
Chandwar. Pada tahun 1197, berjaya menguasai Gujarat dan
pada tahun 1202 berjaya mengalahkan Kerajaan Bundelkhand. 17
Keupayaannya menyatukan suku kaum dalam satu ketumbukan
ketenteraan yang kuat menjadi asas kepada peluasan kuasa
Qutubudin Aibak.
Pada masa Qutubudin Aibak menjadi pemerintah, kerajaan
Islam telah berjaya menguasai sebuah kawasan yang luas dengan
pusat pemerintahannya di Delhi. Kekuasaan Qutubudin Aibak
telah menimbulkan perasaan kurang senang pada sebahagian
atasan, termasuklah Tajuddin Yilduz, gabenor di Sunam dan
Samana di Ghazna. Qutubudin Aibak telah mempersiapkan
pasukan tentera dan melakukan serangan terhadap Ghazna dan
berjaya mengalahkan Tajuddin. Kekejaman yang dilakukan oleh
Qutubudin di Ghazna telah menyebabkan masyarakat tempatan
menyokong Tajuddin sehingga menyebabkan beliau kembali
memperoleh kekuatan dan kesannya tentera Qutubudin terpaksa
120
kembali ke Delhi. Sejak itu, terpisahlah Afghanistan dan India

dan hanya dapat disatukan kembali oleh Babur pada tahun 1526.
Pemerintahan Qutubudin Aibak bukan sahaja dilihat kerana
keupayaannya dalam medan peperangan, malah peribadi beliau
juga menerima pujian sehingga diberikan gelaran lakhbakhsh
yang bermakna seorang yang pemurah. Untuk mengukuhkan
kedudukan pihak pemerintah, Qutubudin Aibak telah
melaksanakan dasar perkahwinan antara kalangan atasan dan
beliau sendiri telah berkahwin dengan puteri Tajudin Yilduz
wazir Kerajaan Ghuri di Ghazna, sementara anak perempuannya
dikahwinkan dengan Iltutmish.18 Setelah memerintah kira-kira
lima tahun, Qutubudin telah meninggal dunia pada tahun 1211
kerana terjatuh dan terpijak kuda sewaktu bermain chaugan.
Kematian beliau secara tiba-tiba telah menyebabkan kekacauan
dalam kerajaannya. Beliau digantikan dengan Sultan Aram Shah.
ANCAMAN TERHADAP KERAJAAN
121
Pemerintahan Sultan Aram Shah mengalami berbagai-bagai

ancaman dan yang terbesar diterima daripada gabenor Badaun
bernama Malik Syamsudin Altamasy yang menerima sokongan
pembesar di Delhi, termasuklah Sipahsalar Ali Ismail yang juga
merupakan Amir-i-Dad (penjaga) kota Delhi. Beliau
kemudiannya berjaya menewaskan Aram Shah. Pelantikan
Sultan Iltutmish atau turut dikenali sebagai Altamasy ini
menandakan satu episod penting dalam evolusi pembesar Turki
dalam sejarah India. Buat pertama kalinya, ini menunjukkan
bahawa pembesar mempunyai kuasa untuk memilih calon
mereka sebagai pemerintah dan menggunakan tentera sebagai
ancaman. Kedua, hal ini melemahkan prinsip pemilihan
sebelumnya yang berasaskan pewarisan dan ketiga,
menunjukkan bahawa pembesar di Delhi mempunyai suara yang
lebih besar berbanding dengan pembesar di Lahore dalam
menentukan pemilihan pemerintah dan secara langsung bermula
dari tahap ini, Delhi menjadi nukleus politik kepada empayar
Turkish.19 Sultan Altamasy memulai pemerintahannya dalam
keadaan yang sangat sulit, terutama dalam menghadapi berbagai-
bagai tentangan terhadap kerajaan yang datang daripada pelbagai
penjuru.
Penentangan ini termasuklah dari Nasirudin Qabacha, gabenor
Sind yang bertindak seakan-akan berdaulat penuh dalam
daerahnya dan menunjukkan keinginan untuk merebut Punjab.
Selain itu, Tadjudin Yidliz yang masih berkuasa di Ghazni
belum dapat melepaskan keinginannya untuk merebut Punjab.
Ali Mardan, Gabenor Bengal yang pada tahun 1206 dilantik
menggantikan pengganti Ikhtyarudin yang menjauhkan diri dari
Delhi dan menamakan dirinya Sultan Alaudin serta penentangan
kerajaan Hindu Gwalior dan Rathambhor merebutkan
kemerdekaannya kembali pada zaman pemerintahan Sultan
Aram Shah yang sangat singkat itu.
Ancaman ini memberikan kesan besar kepada kerajaan.
Namun, menyedari bahaya yang muncul secara pantas ini,
Altamasy telah mengambil tindakan untuk melumpuhkan
kekuatan musuh-musuhnya. Antaranya termasuklah
menghapuskan penentangan golongan elit di Delhi sehingga
menyebabkan mereka dihukum bunuh. Tindakan ini dilakukan
122
pada tahun 1211. Pada tahun 1216, kedudukan Tajudin Yilduz

pula menerima perhatian apabila satu angkatan perang yang
besar telah dikerahkan untuk menamatkan penentangan ini. Pada
tahun 1217, Nasirudin Qabacha pula menerima nasib yang sama
apabila berjaya dikalahkan ketika menyerang Lahore. Pada tahun
1226, Rathambor yang cuba melepaskan ikatan telah berjaya
dikuasai dan seorang gabenor telah dilantik bagi mentadbir
wilayah ini. Pada tahun 1230, Bengal kembali takluk kepada
Delhi.
Masih dalam keadaan yang kacau-bilau ini, Sultan Altamasy
terpaksa pula menghadapi penyerbuan orang Mongol yang
memasuki India pada tahun 1221 dan diketuai Chingiz Khan.
Secara pantas mereka telah sampai ke Lembah Indus setelah
berjaya menghancurkan Kerajaan Khawarizin Shah di
Samarkhad dan Khurasan. Walau bagaimanapun, Chingiz Khan
tidak meneruskan perjalanan memasuki India, sebaliknya
membelok ke arah barat dan terus ke Eropah. Berakhirnya segala
ancaman ini membolehkan Sultan Altamasy memberikan
perhatian untuk membina kemajuan dalam negara. Seni bina
Islam mula diberikan tumpuan apabila semasa zaman
pemerintahan Sultan Altamasy inilah masjid jamik dan menara
Qutb Minar yang telah dimulakan pembinaannya pada zaman
pemerintahan Qutubudin Aibak disiapkan. Bahagian bawah
menara ini dibuat dari batu sungai yang berwarna merah,
sementara bahagian atasnya dari batu pualam putih. Keupayaan
beliau untuk mengembalikan ketenteraman dalam kerajaan telah
menyebabkan Kerajaan Abbasiyah memberikan hilat yang
membawa gelaran Sultan Al-Uzma kepada beliau pada tahun
1229.20 Hal ini bermakna, Kerajaan Abbasiyah mengakui
bahawa kawasan benua kecil India adalah di bawah kekuasaan
Sultan Altamasy.21
Pada tahun 1236, Sultan Altamasy telah meninggal dunia dan
beliau dikenali sebagai pemimpin agung abad ke-13 dan seorang
pentadbir yang bijak.22 Keadaan ini mampu dicapai kerana
beliau mendapat sokongan penuh oleh kalangan Turki, sama ada
dari Iran dan Asia Tengah sehingga kalangan inilah yang
kemudiannya menjadi tunjang utama kepada kekukuhan
Kesultanan Delhi. Orang Turki ini juga mendapat kedudukan
123
tinggi dalam pemerintahan apabila kebanyakan mereka

dipertanggungjawabkan untuk mengutip cukai tanah yang
dikenali sebagai iqta. Beliau juga menyusun satu struktur
pemerintahan yang baik yang menggabungkan kalangan ulama
dan sufi, dan mereka turut menyokong pemerintahan Sultan.
Dalam melihat perkara ini, S.B.P Nigam menyatakan bahawa
Sultan Altamasy telah berjaya membentuk satu kelas pentadbir
yang berkemampuan berdasarkan merit dan kebolehan mereka. 23
Di bawah pemerintahan Sultan Altamasy, satu dasar
dilaksanakan, iaitu menyatukan seluruh India utara di bawah
satu pentadbiran pusat yang kuat di Delhi. Keupayaan Sultan
Altamasy sebenarnya banyak bersandarkan kebijaksanaan beliau
mengatur strategi agar para pembesar tidak mempunyai
kesempatan untuk bersatu dan mengumpulkan kekuatan
sehingga mampu mengancam kedudukan beliau. Beliau
melaksanakan dasar pecah dan perintah serta mewujudkan
kelompok antara pembesar sehingga mereka sibuk mengatasi
masalah sesama mereka. Dasar ini sangat berjaya semasa
pemerintahan beliau, namun kesan buruknya mula terasa selepas
kematiannya apabila kelompok ini mula muncul untuk menuntut
kuasa yang lebih besar. Dilihat dari sudut ini, Sultan Altamasy
meninggalkan tradisi yang kurang baik terhadap pengganti-
penggantinya.
Selepas kematiannya, tampuk pemerintahan telah diambil alih
oleh Ruknuddin Shah Firuz. Beliau sangat terikat dengan ibunya
Shah Turkhan sehingga kekacauan kembali melanda kerajaan
dan berlaku berbagai-bagai pemberontakan yang menyebabkan
Rukhnuddin terbunuh. Kematian Rukhnuddin menyebabkan
berlaku kekosongan dalam pemerintahan dan perkembangan ini
menyebabkan salah seorang anak Sultan Altamasy, iaitu Ratu
Raziya menaiki takhta. Beliau merupakan Ratu yang bercita-cita
murni terhadap rakyatnya. Tindakannya sentiasa bijaksana dan
adil serta pemurah terhadap sekalian rakyat. Namun yang
demikian, beliau mendapat tentangan daripada para pembesar
terutama wazirnya, Muhamad Junaidi. Hal ini disebabkan
pembesar, termasuklah Muhamad Junaidi dikatakan tidak
dibawa berbincang dalam urusan pelantikan Ratu Raziya. 24 Pada
masa yang sama, dasar yang diamalkan oleh Ratu Raziya
124
dikatakan mengetepikan pembesar keturunan Turki, sebaliknya

lebih memberikan ruang kepada kalangan bukan Turki. Keadaan
ini menyebabkan mereka mula menjalankan usaha untuk
menumbangkan kekuasaan Ratu ini. Meskipun, Ratu Raziya
berjaya mengetepikan segala ancaman para pembesar Turki ini,
hal ini sebenarnya turut menjadi faktor penting yang membawa
kejatuhannya.
Lebih menarik lagi, Ratu Raziya turut membuktikan bahawa
beliau mampu untuk bertindak di medan pertempuran dalam
usahanya untuk mengukuhkan kerajaan. Sewaktu beliau berada
di luar kota, satu pemberontakan yang diketuai Ikhtyaruddin
Altunya telah berlaku di Delhi dan berjaya mengalahkan Ratu
Raziya. Peristiwa ini tidak mengembalikan keamanan dalam
negeri, sebaliknya terus bergolak dan dalam pergolakan ini,
salah seorang anak Altamasy, iaitu Nasiruddin Mahmud berjaya
menaiki takhta. Beliau merupakan seorang yang bijaksana dan
mengisi waktunya dengan menyalin kitab-kitab suci al-Quran
dan melakukan amal ibadat menurut ajaran Islam. Walaupun
tidak mahir dalam pemerintahan, atas bantuan beberapa
pembesar keturunan Tajik termasuklah Malik Ikhtiyarudin
Aitigin yang menjawat jawatan kadi, Khwaja Nizam-ul-Mulk
Muhazabudin sebagai wazir dan Muhamad Iwaz sebagai
Mustaufi-i-Mamalik. Walau bagaimanapun, apabila mendapati
pembesar Tajik ini mempunyai rancangan untuk
menggulingkannya, Sultan Nasiruddin telah mengalih perhatian
kepada pembesar keturunan Turki dan antara yang terpenting
termasuklah Ghiyasuddin Balban Kishli Khan. Balban
merupakan seorang hamba yang telah banyak menunjukkan
jasanya dalam medan peperangan, termasuklah semasa zaman
Sultan Altamasy yang mengalahkan tentera Mongol pada 1243
dan berjaya mengalahkan raja-raja Hindu yang cuba merebut
kembali kekuasaan mereka.
Oleh yang demikian, beliau telah dipanggil untuk berkhidmat
ke ibu kota bagi membantu raja menjalankan pemerintahan
negara dan dilantik sebagai Amir-i-Hajib. Selama 20 tahun,
Balban berkhidmat sebagai penasihat raja dan setelah kematian
Nasiruddin Mahmud pada tahun 1266, Ghiyasuddin Balban telah
menjadi pemerintah yang baharu. Langkah pertama yang diambil
125
oleh Balban ialah memperkuat angkatan ketenteraannya kerana

beliau percaya hanya satu angkatan perang yang besar dan kuat
yang akan dapat menjamin keselamatan rakyat daripada
serangan luar. Pasukan infantri dan kalverinya telah diletakkan
di bawah pimpinan yang berpengalaman dan setia kepada
kerajaan. Seterusnya, beliau telah memberikan tumpuan kepada
keadaan di Doab yang sedang berada dalam kekacauan yang
dilakukan oleh orang Rajput. Dengan angkatan perang yang
besar dan kuat, tentangan daripada Ratput dapat dipatahkan.
Hutan sebagai tempat persembunyian orang Rajput ini telah
ditebang dan dibersihkan. Bagi menghalang kemaraan tentera
Mongol ke Delhi, bahagian barat daya diberikan perhatian.
Pada tahun 1271, tentera Mongol telah kembali menceroboh
India setelah berjaya menghuru-harakan Baghdad, malah telah
berjaya membunuh Khalifah Muktasim. Lahore dijadikan
benteng pertahanan menghadapi Mongol apabila satu benteng
pertahanan yang kukuh didirikan yang dilengkapi peralatan
persenjataan yang mencukupi. Benteng pertahanan ini di bawah
kawalan Sher Khan Sunqar panglima yang gagah. Raja Balban
juga telah membentuk satu strategi pertahanan yang kukuh dan
berbentuk segi tiga. Multan di bawah pentadbiran anak
sulungnya Muhamad Khan, di Sunam di bawah kawalan Bughra
Khan dan Malik Mubarak Bektar di Delhi. Raja Balban juga
telah melakukan ekspedisi ketenteraan ke Bengal bagi
menghadapi ancaman dari Tugril Khan. Pasukan yang
dihantarnya bagi menghadapi masalah ini di bawah pimpinan
Amir Khan telah gagal hingga menyebabkan Raja Balban
terpaksa campur tangan. Keadaan di Bengal berjaya
ditenteramkan pada tahun 1280. Walau bagaimanapun, kesan
daripada kematian anaknya, Muhamad Khan di Multan sewaktu
menghalang kemasukan tentera Mongol telah memberikan
pukulan mental yang sangat besar kepada Raja Balban sehingga
membawa kematian beliau sewaktu berusia 82 tahun setelah
memerintah selama 22 tahun. Muhamad Khan merupakan
seorang pahlawan yang handal serta penaung bidang kesenian
dan kebudayaan yang ulung. Beliau sangat menggemari bidang
puisi, malah penyair seperti Amir Khushraw dan Amir Hassan
sewaktu pada tahap awal karier mereka bernaung di bawah
126
Muhamad Khan dan bersama-sama menghadapi kemaraan

Mongol. Amir Khushraw sendiri telah ditangkap dan
dipenjarakan oleh Mongol.
Zaman pemerintahan Gyasudin Balban dilihat lebih
memberikan tumpuan kepada pengukuhan kerajaan berbanding
dengan meluaskan kawasan taklukan. Sebaik-baik sahaja berada
di atas takhta pemerintahan, Balban telah mengatur kerajaan
berdasarkan sistem yang diamalkan di Parsi. Segala bentuk
peraturan di istana Parsi turut diamalkan di istana di Delhi.
Istana menjadi pusat kepada aktiviti masyarakat yang dihias
indah dengan segala bentuk perhiasan yang mahal-mahal.
Rakyat datang berkunjung ke ibu kota untuk menyaksikan
keindahan istana yang menjadi bukti akan kekuatan dan
kemakmuran kerajaan. Raja sentiasa memperlihatkan diri
dengan pakaian yang indah. Kesenian menjadi tumpuan utama
raja. Antara ahli syair yang ternama pada zaman ini termasuklah
Amir Khusraw yang diberikan gelaran Tiung India. Dikatakan
pada zaman ini, kawasan yang menganjur dari Delhi ke Awadh
berada dalam keadaan aman, perjalanan antara kedua-dua
kawasan adalah selamat dan terkawal, sementara perkembangan
dalam bidang pertanian, perdagangan dan perbandaran pesat
berlangsung.25 Secara ringkas, Raja Gyasuddin Balban
memberikan sumbangan yang besar dalam melihat
perkembangan kerajaan Islam di India. Gyasuddin telah berjaya
menguasai semua wilayah yang bergolak yang cuba melepaskan
diri daripada pemerintahan Delhi. Gyasuddin turut dikenali
sebagai pemerintah yang sanggup menggunakan kekerasan
semata-mata untuk memperkukuh pemerintahan dan
kedudukannya. Gyasuddin juga sangat dikenali kerana usahanya
untuk memperkukuh kedudukan pasukan tentera yang
berkemampuan, terutama dalam menghadapi serangan tentera
Mongol. Sebagai pemerintah, Gyasuddin juga dikenali sebagai
pemerintah yang menunjukkan minat yang sangat tinggi dalam
bidang kesenian, kesusasteraan dan kebudayaan yang
berteraskan Islam sehingga akhirnya, ketiga-tiga aspek ini
berkembang subur.
Secara keseluruhannya, Dinasti Ghuri merupakan antara
tempoh penting dalam melihat sejarah Islam di India. Dinasti ini
127
bukan sahaja menjadi asas peluasan kuasa dan kawasan

pemerintahan Islam yang kini menjangkau hingga Punjab,
Bengal dan bahagian tengah India, tetapi lebih penting lagi
dinasti ini menandakan satu era pengukuhan kuasa. Delhi kini
menjadi pusat pemerintahan penting Islam, tidak lagi Ghazna di
Afganistan sebagaimana zaman Dinasti Ghaznawi. Kemunculan
panglima perang yang handal termasuklah Qutubudin Aibak dan
Bakhtiyar memastikan kebangkitan dan penentangan raja-raja
Hindu dan Buddha berjaya dilumpuhkan. Tentangan yang kuat
daripada Rajput tidak mampu mengatasi kemaraan tentera Ghuri.
Gajah-gajah Rajput yang menjadi senjata utama mereka tidak
mampu mengatasi kuda-kuda Ghuri yang bergerak secara pantas
dan melakukan serangan secara gerila. Meskipun demikian,
sejarah Islam dalam tahap ini dipenuhi peperangan dan
pertumpahan darah. Kemaraan Bakhtiyar ke Bengal, misalnya
telah menyaksikan pembunuhan secara beramai-ramai sami
Buddha. Sewaktu Sultan Muhamad Ghuri berusaha mematahkan
ancaman orang Rajput, sebanyak ratusan ribu orang telah
terbunuh. Dalam melihat pertentangan terbuka serta kejayaan
orang Islam Turki terhadap raja-raja Hindu, kalangan sarjana
masih berbalah pendapat. Seorang sarjana, A. L. Srivastava telah
melihat tiga faktor yang menyebabkan kekalahan raja-raja
Hindu, iaitu "kekurangan penyatuan politik, organisasi yang
teratur dan pemimpin yang berkebolehan hingga menyebabkan
secara mudah dikalahkan oleh pihak musuh". 26 Pada masa yang
sama, sarjana Islam, iaitu Muhamad Habib dan K.A Nizami
mengatakan:
Faktor sebenar kekalahan orang Hindu dalam
menghadapi Islam adalah kerana sistem sosial dan
perbezaan kasta yang wujud dalam organisasi
ketenteraan hingga ia menjadikannya lemah.
Halangan-halangan kasta serta diskriminasi telah
mematikan seluruh sifat penyatuan dalam organisasi
tersebut. Keadaan ini menyebabkan sebahagian besar
orang India tidak mempunyai sebarang elemen untuk
membangkitkan semangat patriotisme mereka bagi
menghadapi serangan tentera Ghuri.27
Kerajaan ini mengalami era kejatuhannya setelah kematian
Sultan Ghiyasuddin Balban. Penggantinya, Muizuddin Qaiqubad
128
telah gagal menenteramkan kerajaan berkemungkinan kerana

usianya yang masih muda sewaktu menaiki takhta, iaitu 17
tahun. Pemerintahan negara telah diserahkan kepada pegawai
tinggi yang gagal mentadbir dengan baik sehingga menimbulkan
perasaan tidak puas hati rakyat. Kesan daripada perasaan tidak
puas hati ini, menyebabkan sultan Muizuddin dan kalangan
menteri telah ditangkap dan dibunuh. Hingga akhirnya seorang
panglima perang berketurunan Khilji, iaitu Fairuz Shah berjaya
menenteramkan kerajaan dan menaiki takhta dengan gelaran
Sultan Jalaludin. Peristiwa yang berlaku pada tahun 1290 ini
secara langsung telah menamatkan kekuasaan orang Turki dari
Dinasti Mameluk dan bermula pula pemerintahan orang Afghan
dari suku Khilji. Satu perkara lain yang harus diberikan
perhatian ialah bermulanya migrasi secara besar-besaran
kalangan Islam pelbagai bangsa dari Asia Barat dan Asia Tengah
kesan daripada pergerakan orang Mongol. Terdapat dalam
kalangan Mongol yang telah memeluk Islam dan menetap di
Delhi. Dalam jangka panjang, golongan inilah yang mendapat
kelebihan ekonomi serta kuasa politik sehingga kemudiannya
menjadi ancaman kepada kalangan elit keturunan Turki. 28
DINASTI KHILJI
Tanah asal bagi orang Khilji adalah di bahagian Barat Turkistan

dan bahagian timur Afghanistan. Mereka pada asalnya
berketurunan Turki, apabila berlaku proses kahwin campur
dengan suku Ghalzay yang bertutur bahasa Pushto menyebabkan
mereka lebih hampir kepada orang Afghan. Semasa zaman
pemerintahan Mahmud Ghazni, mereka telah diserapkan dalam
pasukan tentera. Namun, semasa zaman Masud Ghazni, orang
Khilji telah disingkirkan dan dianggap sebagai musuh, malah
ekspedisi ketenteraan telah dilakukan untuk menghapuskan
mereka. Orang Khilji juga berperang menentang tentera-tentera
Ghuri dan menjelang abad ke-13 mereka telah berjaya
menguasai Bengal.
Setelah kematian Sultan Gyasuddin Balban pada tahun 1287,
cucunya, iaitu Muizudin Qaiqubad mengambil alih
pemerintahan. Walau bagaimanapun, beliau tidak disukai
129
sebahagian besar pembesar kerajaan sehingga akhirnya mati

dibunuh. Beliau digantikan dengan Jalaludin Khilji dan menjadi
pengasas kepada sebuah dinasti baharu di Delhi, iaitu Dinasti
Khilji yang berjaya memerintah antara tahun 1290 hingga tahun
1321. Sewaktu Jalaludin Khilji menaiki takhta pemerintahan,
beliau telah berusia 70 tahun dan menjalankan dasar
pemerintahan yang bersifat sederhana. Beliau dikenali sebagai
seorang raja yang pemurah dan memberikan pengampunan
kepada penentang-penentangnya.
Sikapnya ini telah menyebabkan berlaku kebangkitan di
beberapa wilayah termasuklah di sekitar Delhi. Antaranya
diketuai Alaudin Khilji. Beliau merupakan panglima perang
yang handal yang sentiasa memimpin pasukan ketenteraan di
medan peperangan. Nama beliau semakin terkenal apabila
berjaya dalam ekspedisi ketenteraan terhadap Raja Yadava, iaitu
Ram Chandra. Beliau telah menyeberangi Sungai Narbada,
sungai yang dianggap tidak selamat oleh pemimpin sebelumnya
dan berjaya memasuki wilayah Maharastra di bahagian selatan.
Wilayah orang Mahratta ini berjaya dikuasainya. Sikap berani
dan sanggup melakukan pembunuhan turut digunakan untuk
menaiki takhta. Sewaktu Raja Jalaludin Firuz Shah menyambut
kepulangan Alaudin, baginda telah dibunuh oleh Alaudin.
Peristiwa ini telah dianggap sebagai salah satu pembunuhan
khianat yang terkejam dalam sejarah India. Peristiwa ini
membolehkan Alaudin menaiki takhta pemerintahan. Semasa
menaiki takhta pemerintahan ini, Alaudin Khilji terpaksa
menghadapi musuh-musuh yang sentiasa sahaja menanti peluang
untuk menguasai Delhi, termasuklah suku bangsa Turki yang
berasa iri hati terhadap pencapaian orang Afghan sejak Dinasti
Khilji menguasai Delhi. Kerajaan Rajputana, Malwa dan Gujarat
yang ingin membebaskan diri daripada Delhi turut dihadapi
Alaudin. Beliau juga terpaksa berhadapan dengan serangan
orang Mongol yang masih terus-terusan mengancam India.
Namun yang demikian, ancaman yang paling besar yang
terpaksa dihadapi Alaudin ialah komplot golongan bangsawan
yang ingin menjatuhkan kerajaan serta mendapatkan kuasa yang
lebih besar.
130
Di sebalik kontroversi ketika menaiki takhta, Alaudin Khilji

memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah Islam
ketika zaman pemerintahan Dinasti Khilji. Beliau memberikan
kesan besar kepada kedudukan kerajaan serta memastikan
Dinasti Khilji terus memegang kuasa di Delhi. Alaudin dilihat
telah berjaya meletakkan dirinya sebagai seorang pemerintah
yang akan dikenang dalam sejarah kerana kepimpinannya yang
berkesan, kuat dan membolehkan dinasti ini dihormati di India. 29
Sebagai pemimpin, beliau telah melakukan penelitian terhadap
keadaan politik di India dan mendapati bahawa beberapa perkara
perlu dilakukan terlebih dahulu sebelum melaksanakan
pentadbiran dan pembangunan. Antara yang penting termasuklah
memastikan ancaman Mongol dapat dihentikan dan berbagai-
bagai bentuk ancaman terhadap pemerintahannya dapat
ditamatkan.
Ancaman daripada bangsa Mongol telah dikenal pasti oleh
Alaudin sebagai ancaman yang paling membimbangkan.
Keadaan ini menyebabkan bahagian sempadan sebelah barat
daya diperkuat dengan mendirikan benteng-benteng yang kukuh
dan lengkap dengan alatan senjata. Bangsa Mongol datang
secara bergelombang dengan tidak henti-henti mencuba untuk
menguasai India dan dimulakan pada tahun 1291, namun dapat
dipatahkan oleh Zafar Khan di Jullundur. Gelombang yang
kedua datang pada tahun 1296, dan sebagaimana pertama, Zafar
Khan mampu mengalahkan mereka. Pada tahun berikutnya pula,
gelombang Mongol yang datang cukup besar dengan kekuatan
200 000 orang. Mereka datang dari Sungai Oxus dan dalam
barisan yang tersusun rapi berjaya memasuki Delhi dengan
melalui kawasan pergunungan. Tentera-tentera Mongol ini
terpaksa pula berhadapan dengan Alaudin di Delhi dan
keberanian Alaudin berjaya mengalahkan Mongol. Pada masa
yang sama, terdapat daripada orang Mongol yang memeluk
agama Islam. Namun yang demikian, wujud pula diskriminasi
antara orang Afghan dengan Mongol sehingga menyebabkan
berlaku peristiwa pembunuhan besar-besaran oleh Alaudin
terhadap orang Mongol ini. Alaudin juga membuat satu dasar
yang ketat terhadap orang-orang Hindu, terutamanya orang-
orang Rajput.
131
Alaudin turut mempunyai keinginan menguasai benua kecil

India dan sebagai lambang kepada keinginan itu, beliau telah
meminta agar mata wang dibentuk dengan gambarnya serta
tulisan berbunyi "Penguasa Dunia" tertera pada mata wang
tersebut. Bagi menghadapi Rajput, satu serangan secara besar-
besaran telah diadakan. Rajput merupakan bangsa yang tidak
pernah sunyi mengancam Kerajaan Delhi, meskipun pernah
dikalahkan pada tahun 1303, 1305 dan 1311, ancaman mereka
tidak pernah berhenti. Benteng mereka di Chitor sungguh kuat
dan sangat sukar ditewaskan. Alaudin membuat keputusan untuk
menyerang Chitor dengan segala kekuatan. Tentangan yang
diterima sungguh kuat, malah orang Rajput bukan sekadar
melibatkan kaum lelaki, tetapi kaum wanita turut serta. Dalam
penyerbuan terhadap benteng Chitor ini, kaum wanita telah
melakukan Jauhar, iaitu terjun ke dalam unggun api semata-
mata untuk mengelakkan diri daripada ditawan oleh Alaudin,
sementara kaum lelaki pula menghadapi tentera Alaudin dan
kemudiannya tewas. Setelah itu, Alaudin meneruskan
penguasaannya terhadap Deogiri dan Hoysala. Candi Mathura
turut ditawan.
Semasa zaman pemerintahan Alaudin ini, aspek kebudayaan
dan kesenian Islam turut diberikan perhatian. Aspek seni bina
menerima tumpuan utama apabila berbagai-bagai reka bentuk
bangunan didirikan, termasuklah Mahligai Alai Darwaza yang
pernah diduduki Amir Khusrav, pujangga India yang terkenal,
kubu Koshak-i-Siri yang mempunyai tujuh buah pintu gerbang,
memperluas Masjid Qutbu dan mendirikan Qutb Minar yang
kedua.
Pada tahun 1316, Alaudin Khilji telah meninggal dunia
setelah memerintah selama 20 tahun. Antara puteranya, tidak ada
seorang pun yang sanggup menggantikan tempat baginda. Hal
ini menyebabkan berlakunya kekosongan dan membawa
perpecahan dalam Kerajaan Delhi. Pemerintah-pemerintah
Dinasti Khilji selepas Alaudin didakwa sebagai pemerintah yang
lemah. Hal ini termasuklah Syihabuddin Alaudin yang
memerintah antara tahun 1316 hingga tahun 1317, Qutubuddin
Mubarak, 1317-1321 dan pemerintah Dinasti Khilji yang
terakhir, iaitu Nasiruddin Khusru yang memerintah pada tahun
132
1321. Kelemahan pemerintah Khilji selepas Alaudin merupakan

faktor penyumbang penting yang membawa kepada berakhirnya
dinasti ini. Selain itu, dinasti ini juga menjadi lemah kesan
daripada kebangkitan yang berlaku hampir di seluruh wilayah.
Keadaan ini menyita masa, waktu serta menjejaskan kewangan
kerajaan. Semua usaha terpaksa diberikan untuk memastikan
kebangkitan-kebangkitan ini tidak merebak.
Meskipun demikian, sekiranya diberikan perhatian secara
mendalam, didapati bahawa kelemahan Dinasti Khilji berlaku
sejak zaman Alaudin lagi. Hal ini berhubung dengan tindakan
Alaudin yang kurang memberikan perhatian kepada
pemerintahan dan pentadbiran, sebaliknya kedua-dua perkara
penting ini diserahkan kepada salah seorang pembesarnya, iaitu
Malik Kafur. Atas dasar kepercayaan inilah, beliau telah
menyatakan sokongannya kepada segala tindakan yang diambil
oleh Malik tanpa menyedari bahawa Malik Kafur mempunyai
maksud yang tersembunyi. Tindakan ini turut memberikan
implikasi buruk kepada Alaudin kerana Malik Kafur sendiri
mempunyai keinginan untuk menjadi pemerintah. Ketika
Alaudin menghadapi ancaman dalaman daripada semua sudut,
Malik Kafur secara rahsia telah membentuk satu komplot dengan
anak-anak Alaudin untuk menjatuhkan pemerintahannya. Secara
bijak, Malik Kafur telah menghasut Alaudin sehingga
menyebabkan beliau memenjarakan dua anaknya serta
menghukum seorang pembesar yang setia dengannya, iaitu Aluf
Khan. Perkara-perkara ini menjadi bibit kejatuhan dinasti ini. 30
Secara keseluruhannya, berdasarkan perbincangan ini, jelas
bahawa perkembangan Islam di India telah memasuki fasa yang
penting dengan kemunculan Qutubudin Aibak dan Alaudin
Khilji. Meskipun terdapat pemimpin lain dalam Dinasti Ghuri
dan Khilji, kedua-dua pemerintah ini dilihat menduduki hierarki
teratas dalam konteks perkembangan dan kelangsungan Islam di
India.
Nota
1 Selepas zaman Kesultanan Delhi, zaman Islam di India memasuki
zaman Mughal. Hal ini bermakna, zaman Lodi tidak disentuh oleh
133
penulis. Lihat Haji Abdullah Ishak, 1992. Islam di India, Nusantara
dan China. Kuala Lumpur: Nurin Enterprise.
2 S.B.P Nigam, 1968. Nobility under the Sultans of Delhi, AD 1206-
1398. Delhi: Munshiram Manoharlal, hlm. vii.
3 Ibid., hlm. viii.
4 Ibid., hlm. 24.
5 Abu Ali Al-Banjari An-Nadwi, 1992. Sejarah Perkembangan Islam
di India. Kedah: Khazanah Banjariyah, hlm. 38.
7 Sumber lain menyebutkan tarikh pelantikan ini adalah pada tahun
1193. Lihat Ibid., hlm. 39.
8 Rizvi, S.A.A, The Wonder that was India, hlm. 19.
9 Ibid., hlm. 22.
11 Ibid.
12 Rizvi,S.A.A., The Wonder that was India, hlm. 19.
14 Rizvi, S.A.A., The Wonder that was India, hlm. 20.
15 Ibid., hlm. 39.
16 S.B.P Nigam, Nobility under the Sultans of Delhi, hlm. 22.
17 Ibid., hlm. 21.
18 Abdullah Ishak, Islam di India, Nusantara dan China, hlm. 20.
19 S.B.P Nigam, Nobility under the Sultans of Delhi, hlm. 25-26.
20 Ibid., hlm. 21.
21 Ibid., hlm.26.
22 Rizvi, S.A.A The Wonder that was India, hlm. 27.
23 S.B.P Nigam, Nobility under the Sultans of Delhi, hlm. 26.
24 Ibid., hlm. 30.
25 Ibid., hlm. 32.
26 A.L Srivastava, The Sultanate of Delhi. Agra. Edisi ke-4, hlm. 84-
87.
27 Dipetik daripada Rizvi, S.A.A., The Wonder that was India. Vol II,
hlm. 23.
28 S.B.P Nigam, Nobility under the Sultans of Delhi, hlm, 50.
29 Holt, P.M., Ann K.S Lambton dan Bernard Lewis (ed.), 1970. The
Cambridge History of Islam. Vol. 2A. Cambridge: Cambridge
30 Mahayudin Hj. Yahaya dan Ahmad Jelani Halimi, 1993. Sejarah
Islam. Kuala Lumpur: Fajar Bakti, hlm. 474.
134
135
BAB 5
Kesultanan Delhi
Sebaik-baik sahaja zaman Ghuri dan Khilji berakhir, sejarah

Islam di India pada abad ke-14 dan abad ke-15 telah diwarnai
dan didominasi Kesultanan Delhi yang secara keseluruhannya
merangkumi tiga dinasti utama, iaitu Dinasti Tughlaq, Dinasti
Sayyid dan Dinasti Lodi. Antara ketiga-tiga dinasti ini, Dinasti
Tughlaq merupakan dinasti terpenting, sementara Dinasti Sayyid
pula hanya memerintah selama kira-kira 36 tahun sahaja. Secara
keseluruhannya, kewujudan ketiga-tiga dinasti ini membuktikan
bahawa kerajaan Islam terus muncul sebagai penentu kuasa yang
penting di India pada abad ke-14 dan abad ke-15 Masihi.
Dinasti Tughlaq merupakan antara Kerajaan Delhi yang penting
dalam sejarah Islam di India. Berbeza daripada kerajaan Islam
sebelum ini yang mengambil nama kaum atau keluarga masing-
masing sebagai nama kerajaan, nama Tughlaq diambil daripada
nama pemerintah dinasti ini yang pertama, iaitu Gyasuddin. 1
Kerajaan ini meneruskan tradisi Islam yang telah diasaskan oleh
Mahmud Ghazni dan kerajaan ini menjadi pusat kuasa pada abad
ke-14 dan abad ke- 15 Masihi. Antara nama besar dalam dinasti
ini ialah Sultan Muhammad Adil Tughlaq dan Firuz Shah
Tughlaq.Zaman pemerintahan Firuz Shah dianggap sebagai
antara zaman keemasan dalam sejarah Islam di India. Dinasti ini
juga merupakan dinasti terakhir dalam keseluruhan Dinasti
Delhi. Kejatuhan dinasti ini telah membuka ruang kepada
kemunculan kerajaan kecil yang merdeka sebelum kemunculan
Babur dan mengasaskan Kerajaan Mughal kemudiannya.
Terdapat berbagai-bagai kisah tentang kemunculan dinasti ini.
Walau bagaimanapun, antara kisah yang diterima umum
berhubung dengan kemunculan kerajaan ini ialah kekacauan
yang berlaku selepas kematian Mubarak Shah, iaitu pemerintah
136
KESULTANAN DELHI
Dinasti Khilji yang terakhir yang terbunuh pada tahun 1318.

Kematian Mubarak Shah telah menyebabkan kekacauan yang
sangat hebat dalam kerajaan. Kejadian jenayah dan pembunuhan
berleluasa dan negara menjadi tidak stabil. Namun begitu,
kekacauan itu mula reda apabila Kushrav Shah, gabenor
beragama Hindu yang telah memeluk agama Islam dapat
merebut takhta kerajaan dan melantik dirinya sebagai sultan
dengan nama Nasiruddin Shah. Kejayaan ini dicapai kerana
beliau disokong oleh tentera Hindu dari Gujarat. 2 Ternyata
kenaikan Kushrav sebagai pemerintah tidak membawa
perubahan, malah beliau lebih ganas daripada pemerintah
sebelumnya. Delhi berada dalam kegelapan selama lebih kurang
setahun. Kesucian al-Quran dipermainkan dan arca berhala
ditempatkan di dalam masjid.
Tindakan yang dilakukan oleh Kushrav tidak disukai rakyat.
Orang Islam tidak menyokong Kushrav kerana tindakannya
mempermainkan agama, termasuklah mencemarkan kesucian
masjid. Orang Hindu pula tidak menyukai Kushrav kerana beliau
dikatakan berasal daripada kasta rendah dan dianggap tidak suci
mengikut orang Hindu. Oleh yang demikian, Gyasuddin Malik,
panglima tentera yang banyak berjasa semasa pemerintahan
Alauddin telah datang bersama-sama dengan tenteranya untuk
menyerang Kushrav. Kushrav telah mengarahkan tenteranya
untuk mematahkan serangan tersebut dengan memberikan
ganjaran berbentuk wang kepada para tentera. Namun,
tenteranya telah belot lalu menyertai pasukan tentera Gyasuddin.
Akhirnya Kushrav telah dapat dikalahkan pada tahun 1321 dan
ditawan serta dijatuhkan hukuman pancung. Terdapat catatan
yang mengatakan bahawa Gyasuddin berasal dari puak Qarauna
Turki. Puak ini merupakan campuran antara lelaki Turki atau
Mongol dengan wanita bukan Turki. Ayah Gyasuddin
merupakan seorang hamba berbangsa Turki yang berkhidmat
dengan Sultan Balban yang telah berkahwin dengan seorang
wanita Jat.3 Oleh yang demikian, selain Tughlaq, kerajaan ini
juga dikenali sebagai Kerajaan Qaraunah Turki. 4 Gyasuddin atau
Ghazi Malik pernah menjadi Gabenor Punjab dan dianggap
mempunyai keberanian yang luar biasa di medan perang. Beliau
bertanggungjawab mempertahankan Punjab dan wilayah
137
sempadan daripada serangan orang Mongol dan turut

melancarkan serangan agresif hingga Ghazna, Kabul dan
Kandahar.5 Beliau juga merupakan seorang pemerintah yang
bijak dan secara langsung berusaha untuk mengembalikan
kewibawaan Delhi.
Gyasuddin merupakan antara bangsawan yang paling
berpengaruh, bukan sekadar kerana keberaniannya di medan
perang, tetapi kewibawaannya dalam pentadbiran wilayah.
Sebagai seorang pembesar yang pernah berkhidmat di bawah
Alaudin Khilji, Gyasuddin menjadikan Alauddin sebagai contoh
terbaik, malah terdapat kisah yang mengatakan bahawa sebaik-
baik sahaja berjaya menguasai Delhi, beliau masih mencari
keturunan Alaudin untuk dijadikan pemerintah. Sukar
sebenarnya untuk mengesahkan kebenaran kisah ini, sama ada
benar-benar dilakukan oleh Gyasuddin kerana rasa hormatnya
kepada Alaudin, atau sekadar satu tindakan bagi mengabui
keinginan sebenarnya untuk menaiki takhta. Akhirnya,
kemenangannya mengalahkan Khusrav Khan telah membuka
ruang kepada Gyasuddin untuk menaiki takhta dan beliau
ditabalkan sebagai pemerintah baharu pada 8 September 1320. 6
Gyasuddin Malik akhirnya menaiki takhta kerajaan dengan
mendirikan dinasti baharu yang dinamakan Dinasti Tughlaq
yang menjadikan Delhi sebagai pusat pemerintahan. Di bawah
pemerintahan Gyasuddin yang tegas, keamanan dapat
dikembalikan. Namun yang demikian, sejak dari awal
pemerintahannya, Gyasuddin terpaksa berhadapan dengan
masalah dalaman dan luaran. Sistem pentadbiran yang diasaskan
oleh Alaudin Khilji dan dilaksanakan oleh pemerintah-
pemerintah selepasnya sedang menghadapi kemerosotan.
Golongan pembesar sama ada di pusat atau di kerajaan wilayah
telah mengabaikan tanggungjawab mereka dan lebih
mementingkan kemewahan hingga secara perlahan-lahan sistem
kerajaan semakin lemah.
Dalam keadaan ini, kedudukan pemerintah telah kehilangan
kekuasaannya. Sebaik-baik sahaja menaiki takhta, Gyasuddin
telah berusaha memastikan rakyat memberikan sokongan
mereka. Selain rakyat, Gyasuddin turut berusaha untuk
mendapatkan sokongan dan kepercayaan golongan elit dan
138
KESULTANAN DELHI
pemerintah. Meskipun penyokong dan pengikut Khusrav Khan

telah berjaya dihapuskan, masih terdapat saki-baki yang enggan
menyokong Gyasuddin dan keadaan ini perlu diselesaikan bagi
memastikan pemerintahannya dapat dilaksanakan dengan baik.
Hal ini disebabkan golongan elit dan pemerintah inilah yang
akan menyokong dan menggerakkan jentera kerajaan
kemudiannya. Pada masa yang sama, Gyasuddin juga perlu
mendapatkan golongan ulama. Antara yang penting termasuklah
Shaikh Nizamuddin Auliya, tokoh ulama yang penting. Walau
bagaimanapun, Gyasuddin dilihat gagal mendapatkan sokongan
Shaikh Nizamuddin kerana tindakannya enggan mengembalikan
wang bantuan yang telah diberikan oleh Khusrav Khan
kepadanya. Tindakan Shaikh Nizamuddin Auliya menyebabkan
hubungannya dengan Gyasuddin agak tegang. 7 Hal ini sangat
penting kerana dalam tempoh kemudiannya, Shaikh Nizamuddin
Auliya dikatakan mempunyai saham dalam komplot
menjatuhkan Gyasuddin.
Zaman pemerintahan Gyasuddin diingati kerana sikap prihatin
yang ditunjukkannya kepada rakyat. Beliau telah memastikan
segala kemudahan diberikan kepada rakyat, membaik pulih
bangunan lama, memastikan kubu-kubu pertahanan dalam
keadaan baik dan menggalakkan perdagangan bagi
meningkatkan ekonomi rakyat. Beliau juga menjemput golongan
alim untuk turut sama menyertai beliau dalam pentadbiran
negara.8 Bagi menggelakkan rasuah dan penyalahgunaan kuasa,
Gyasuddin memastikan agar pegawai kerajaan menerima gaji
yang mencukupi, sementara kenaikan pangkat pula diberikan
perhatian. Hanya pegawai yang layak serta setia kepada
pemerintah sahaja akan dinaikkan pangkat mereka. Ketika
memberikan hadiah dan bonus pula, Gyasuddin dipandu oleh
kedudukan seseorang, pangkat mereka, tahun perkhidmatan
mereka dan setelah melalui tapisan ini, seseorang itu akan
diberikan hadiah atau bonus.9
Gyasuddin juga menghormati golongan cendekiawan dan
berminat dengan bidang kesusasteraan. Antara tokoh penting
yang hidup pada zamannya termasuklah Amir Khusraw. Amir
Khusraw yang dilahirkan pada tahun 1253, merupakan tokoh
ilmuwan dan kesusasteraan yang paling terkemuka. Beliau
139
banyak menghasilkan karya sastera dan puisi dalam bahasa

Parsi. Nama asalnya ialah Yaminuddin Muhammad Hassan.
Antara karya Amir Khusraw yang penting termasuklah Qiran-
us-Sa’dain yang mengisahkan persoalan politik ketika itu
membabitkan Kaiqubad dan Bughra Khan. Karya bertajuk
Miftah-ul-Futuh pula mengisahkan Jalaluddin Fairuz Khilji.10
Salah satu perkara penting yang diberikan perhatian oleh
Gyasuddin adalah untuk memperbaiki kedudukan kewangan
kerajaan. Antara langkah utama yang diambil oleh Gyasuddin
termasuklah memajukan sektor pertanian dan pada masa yang
sama menjaga kepentingan petani. Langkah berkembar ini
dilaksanakan dengan matlamat untuk menambahkan jumlah
kawasan pertanian serta memperbaiki keadaan ekonomi dan
kehidupan masyarakat petani yang menjadi tulang belakang
ekonomi kerajaan. Bagi memastikan rancangannya berjaya,
Gyasuddin telah mengambil langkah menetapkan jumlah
bayaran cukai yang dikenakan kepada petani, iaitu antara 1/5
hingga 1/3 daripada jumlah hasil yang dikeluarkan. Gyasuddin
juga memerintahkan agar jumlah cukai hanya akan dinaikkan
secara berperingkat-peringkat dan dalam setiap peringkat, tidak
harus melebihi 1/11 hingga 1/10 daripada jumlah pendapatan
wilayah setahun. Ketika berlaku kemarau dan masalah pada
tanaman mereka, petani dikecualikan daripada membayar
cukai.11 Cukai juga hanya dikenakan atas tanah yang ditanam,
sementara tanah yang lain pula tidak akan dikenakan cukai.
Dasar-dasar yang dilaksanakan Gyasuddin telah menyebabkan
lebih banyak kawasan pertanian dibuka. Tanah-tanah kosong
yang sebelumnya dibiarkan dan tidak diusahakan, kini mula
dibuka dan keadaan ini membantu proses pemulihan ekonomi.
Bagi memastikan langkah ini berjaya, kawasan-kawasan
pertanian ini akan dilengkapi dengan sistem pengairan. Terusan
dibina dan secara langsung masalah pengairan dapat diatasi.
Gyasuddin juga memberikan perhatian terhadap pembangunan
sistem komunikasi dan perhubungan melibatkan seluruh wilayah
dalam kerajaannya. Hal ini bagi memastikan berita dapat
disampaikan dengan cepat serta segala bentuk pergerakan, sama
ada tentera, komoditi perdagangan dan aktiviti lain dapat
dijalankan dengan pantas. Jalan raya, jambatan serta terusan
140
KESULTANAN DELHI
dibina, sementara yang rosak diperbaik.12 Sistem pos juga

dikemas kini apabila setiap "pelari" diletakkan dalam jarak yang
tidak terlalu jauh antara satu sama lain, kira-kira 7 batu atau 8
batu seorang. Sistem pos ketika itu, menggunakan khidmat
posmen yang menjalankan tugas secara berlari atau berjalan atau
menggunakan kuda, terutama dalam kes-kes kecemasan.
Pada masa yang sama, Gyasuddin mengamalkan dasar yang
sama dengan Alaudin Khilji sebelumnya, iaitu orang Hindu tidak
dibenarkan mengaut kekayaan yang terlalu besar. Hal ini
berdasarkan pengalaman Alaudin, apabila orang Hindu akan
menggunakan kekayaan ini untuk membiayai aktiviti-aktiviti
menentang kerajaan. Kawalan ini secara langsung bersifat politik
dan menyedari bahawa hal ini merupakan antara langkah yang
efektif, maka Gyasuddin membuat keputusan untuk
menerapkannya dalam sistem pentadbirannya. 13 Orang Hindu
yang miskin, terutama golongan petani akan dibantu. Sekiranya
mereka tiada bantuan, mereka akan meninggalkan sektor
pertanian dan menceburkan diri dalam sektor yang lain. Dalam
keadaan ini, pastinya akan menjejaskan sektor pertanian secara
keseluruhannya.
Gyasuddin telah menunjukkan bahawa dasar peluasan kuasa
merupakan antara dasar yang diamalkan ketika berada di atas
takhta kerajaan. Sejarawan melihat bahawa dasar agresif
Gyasuddin dalam usaha memperluas kuasanya melebihi dasar
yang dilaksanakan ketika zaman Alaudin Khilji. Berbanding
dengan Alaudin, Gyasuddin telah memperluas kuasa hingga
meliputi bahagian selatan Benua Kecil India. Namun yang
demikian, pada masa yang sama, Gyasuddin juga terpaksa
berhadapan dengan pergolakan politik yang melanda wilayah-
wilayah tertentu yang telah membuat keputusan memutuskan
hubungan dengan Delhi dan mengumumkan kemerdekaan.
Menyedari jika tindakan tidak dilakukan, kedudukan empayar
akan tergugat. Gyasuddin mula bertindak terhadap wilayah-
wilayah, terutamanya di Deccan yang telah melepaskan diri
daripada pemerintahan pusat. Di Deccan, Gyasuddin
berhadapan dengan masalah di wilayah Warangal apabila
enggan mengakui kekuasaan Delhi. Gyasuddin telah menghantar
anaknya, Jauna Khan pada tahun 1321, namun gagal dalam
141
usahanya mengalahkan Raja Prataparudradeva II. Pada tahun

1323, Jauna Khan sekali lagi dihantar ke Warangal dan ekspedisi
kali ini membuahkan hasil apabila wilayah itu jatuh takluk
kepada Delhi. Bagi mengingati kejayaan ini, kota Warangal
dinamakan Sultanpur. Gyasuddin juga terlibat dalam konflik
politik di Bengal. Pemerintah Bengal, Nasiruddin Firuz Shah
telah meminta bantuan Delhi kerana masalah perebutan kuasa.
Bagi memenuhi jemputan ini, Gyasuddin sendiri telah pergi ke
Bengal dan akhirnya berjaya menyelesaikan masalah yang
timbul. Nasiruddin dilantik sebagai pemerintah dan akan
memperakukan kekuasaan Delhi.
Kemenangan yang dicapai sangat menggembirakan
Gyasuddin lalu satu pesta keramaian diadakan dan satu
perarakan pasukan bergajah turut disertakan. Namun begitu,
nasib tidak begitu baik apabila gajah-gajah tersebut telah dihalau
ke arah pentas diraja dan menyebabkannya roboh. Gyasuddin
mati dipijak oleh gajah-gajah tersebut yang terkejut dengan
peristiwa itu. Kejadian ini menurut sesetengah sumber
merupakan satu komplot yang turut melibatkan puteranya
sendiri, Jauna Khan kerana ingin menaiki takhta. Peristiwa ini
berlaku pada tahun 1325 dan ini bermakna Gyasuddin hanya
berada di atas takhta selama lima tahun. 14 Ibnu Batutah
mencatatkan bahawa ketika Gyasuddin berada di Bengal, beliau
telah memperoleh maklumat bahawa putera Jauna Khan sedang
merancang satu komplot untuk menjatuhkannya. Jauna Khan
turut berkonspirasi dengan Shaikh Nizamudin Auliya yang tidak
disukai Gyasuddin. Melalui Shaikh Nizamuddin Auliya juga
diramalkan bahawa Jauna Khan akan menjadi pemerintah dalam
masa yang terdekat. Setelah mengetahui berita ini, Gyasuddin
dikatakan akan mengambil tindakan apabila beliau kembali ke
Delhi setelah operasi di Bengal selesai. Dalam perjalanan balik
ke Delhi inilah, Gyasuddin disambut oleh Jauna Khan di
Afghanpur, kira-kira 10 km dari Delhi, hingga membawa
kematiannya.15 Namun yang demikian, Mahomed Kasim
Feristha yang menulis pada tahun 1612 mengatakan bahawa
peristiwa tragik ini berlaku di Afghanpur setelah Gyasuddin
balik daripada ekspedisi ketenteraan di Bengal. Bagi menyambut
kepulangan ayahnya, Jauna Khan telah menyediakan struktur
142
KESULTANAN DELHI
binaan sementara yang dilakukannya dalam tempoh tiga hari

sahaja.
Setelah majlis sambutan dan keraian berakhir, secara tiba-tiba
binaan tersebut runtuh dan menyebabkan kematian Gyasuddin,
anaknya Mahmud Khan serta lima orang pembantunya. Feristha
juga menolak tanggapan bahawa peristiwa ini merupakan
rancangan Jauna Khan untuk menaiki takhta, sebaliknya
mengatakan ini merupakan satu kemalangan, malah tiada juga
kaitan dengan perarakan gajah atau gajah mengamuk
sebagaimana yang dikatakan oleh sesetengah sumber. 16 Isu
tentang komplot untuk menghapuskan Gyasuddin diperkuat
dengan kenyataan bahawa Ahmed Ayaz, iaitu kontraktor yang
membina binaan yang runtuh itu telah dilantik sebagai pembesar
setaraf ketua menteri setelah Jauna Khan menaiki takhta. 17
Pengkaji tempatan, Mahyuddin Haji Yahya pula tidak menyebut
tentang polemik yang timbul berkaitan hal ini dan terus
mengatakan bahawa Gyasuddin mati dibunuh oleh anaknya
sebelum menaiki takhta pemerintahan.18 Walau bagaimanapun,
dalam bukunya yang lain yang ditulis bersama-sama dengan
Ahmad Jelani Halimi pula mengatakan bahawa Gyasuddin
meninggal dunia kerana kemalangan.19
Selepas kematian Gyasuddin, anaknya yang sulung Malik
Fakaruddin Jonna atau turut dikenali sebagai Jauna Khan telah
menaiki takhta kerajaan dengan memakai gelaran Sultan
Muhammad Adil Tughlaq Shah yang memerintah dari tahun
1325-1351. L. P. Sharma menjelaskan, selaku seorang insan,
Gyasuddin sebenarnya menunjukkan sifat-sifat terpuji. Beliau
merupakan pemerintah yang ideal yang menolak segala bentuk
hiburan, sama ada minum minuman keras, wanita serta menjadi
seorang Islam yang tulen. Meskipun sikapnya terhadap orang
Hindu tidaklah terlalu liberal dan terbuka, namun tidak juga
terlalu menekan. Beliau juga mempunyai ciri-ciri pemerintah
Islam yang sejati, handal di medan perang, bijak dalam bidang
pentadbiran dengan memberikan penekanan kepada usaha-usaha
untuk membangunkan negara serta memastikan pegawai dan
pembesar tidak melakukan rasuah. 20 Walaupun begitu, era
pemerintahannya yang singkat telah menyebabkan usaha dalam
membangunkan ekonomi tidak begitu dirasai rakyat.
143
ZAMAN SULTAN MUHAMMAD TUGHLAQ SHAH
Terdapat beberapa sumber yang boleh dijadikan sandaran untuk

melihat corak pemerintahan Sultan Muhammad Adil Tughlaq
Shah yang antara lainnya termasuklah pendapat Ziauddin Barani,
seorang ilmuwan Parsi yang hidup sezaman dengannya.
Ziauddin telah menulis sejarah Muhammad Adil selepas baginda
meninggal dunia dan digantikan dengan puteranya yang bernama
Sultan Firuz Shah. Karya Ziauddin Barani bertajuk Tarikh–i-
Firuz Shahi disiapkan pada tahun 1359 dan merupakan antara
karya sejarah penting pada abad ke-14. Selain itu, Syamsi Siradj
Afif juga menulis karya dengan tajuk yang sama seperti
Ziauddin Barani, iaitu Tarikh I Firuz Shah, riwayat hidup raja
yang antara lain kandungan buku tersebut mengandungi cerita
tentang bapanya, Muhammad Tughlaq Shah.
Sultan Firuz Shah sendiri telah menulis Fatuhat-i Firuz Syah,
manakala Ainul Muluk Multani menulis Munsjat-i Mahru dan
Amir Kushraw telah menghasilkan Tughlak Namah. Ibn Batutah
yang merupakan tokoh pengembara dan ilmuwan Islam yang
terkemuka juga menetap agak lama di India dan menjawat
jawatan kadi dalam kerajaan, banyak mengetahui tentang
kehidupan raja yang memerintah. Beliau menetap di Delhi yang
dilihatnya sebagai antara kota yang unggul di Asia ketika itu,
setanding dengan kedudukan dan kebesaran kota Baghdad dan
Kaherah. Oleh itu, tulisan beliau tentang India ketika zaman
Muhammad Tughlaq merupakan antara sumber yang terpenting
yang dicatatkan dalam bukunya Tuhfat un-Nuzzar fi Gharaib-il
Amsar yang siap pada bulan Disember 1355.21
Pandangan Ibn Batutah tentang Muhammad Tughlaq juga
menarik kerana beliau berpendapat sultan boleh menjadi seorang
yang sangat baik, dermawan dan bertanggungjawab pada satu
ketika, namun pada ketika yang lain boleh menjadi seorang yang
sangat kejam. Selain itu, Ibn Batutah juga merasakan bahawa
Muhammad Tughlaq merupakan pemerintah yang bijak, berilmu
dan seorang Islam yang alim dan mematuhi segala perintah
agama.22 Beliau tinggal di India dari tahun 1333-1342, dan
setelah itu berangkat ke China sebagai duta raja. Pemerintahan
144
KESULTANAN DELHI
Muhammad Tughlaq sentiasa menarik perhatian para penulis.

Namun begitu, terdapat beberapa percanggahan pendapat antara
penulis tersebut yang antara lainnya menyebut bahawa beliau
seorang yang berjiwa besar, bercita-cita tinggi tetapi bengis dan
kejam serta tidak mengenal Tuhan. Ada pula yang mengatakan
bahawa beliau seorang yang soleh yang sentiasa bersikap lemah
lembut terhadap rakyatnya. Walau apa-apa pun pendapat para
penulis tersebut, yang pasti beliau mempunyai cara berfikir yang
sangat istimewa yang jauh ke hadapan. Beliau berani mengambil
risiko terhadap tindakan yang dilakukannya. Muhammad
Tughlaq mempunyai bakat belajar yang sangat besar dan
pengetahuannya tentang ilmu mantik dan ilmu falsafah adalah
sangat mendalam. Beliau juga dikenali sebagai antara
pemerintah India yang mempunyai cita-cita untuk menakluki
Kerajaan China. Selain itu, Muhammad Tughlaq juga
mempelajari falsafah, sains, astronomi dan matematik.
Putera Jauna Khan telah dilahirkan di Multan ketika ayahnya,
Gyasuddin dalam ekspedisi ketenteraan. Tidak lama selepas
Gyasuddin menaiki takhta, beliau dilantik sebagai raja muda
dengan gelaran Ulugh Khan. Tiga hari selepas kematian
ayahnya dalam tragedi di Afghanpur, putera Jauna Khan telah
menaiki takhta dengan gelaran Muhammad bin Tughlaq. Beliau
kekal berada di Tughluqubad selama 40 hari, iaitu selama
tempoh berkabung sebelum kembali ke Delhi. Muhammad
Tughlaq memulakan pemerintahannya dengan begitu baik.
Beliau menggantikan ayahnya yang sangat dihormati rakyat dan
berharap beliau mampu membawa negara ke era kecemerlangan
dengan bakat yang ada. Walaupun sesetengah rakyat
menganggap beliau terlibat dengan komplot pembunuhan
ayahnya, tidak semua rakyat mempercayainya, sebaliknya beliau
dilihat sebagai pahlawan yang berani dan handal dengan
tindakannya yang tegas dan keras semasa mengalahkan
musuhnya. Tidak hairanlah seluruh India berada dalam keadaan
tenteram bukan sahaja di daerah pusat, malah wilayah-wilayah
yang terletak jauh dari kerajaan pusat.
Salah satu perkara yang menarik tentang pelantikan
Muhammad Tughlaq sebagai pemerintah Dinasti Tughlaq yang
baharu ialah usahanya untuk mendapatkan legitimasi daripada
145
Kerajaan Abassiyah. Satu delegasi telah dihantar ke Kerajaan

Abbasiyah untuk mendapatkan surat pengesahan dan sebelum
surat tersebut tiba, Muhammad melarang namanya disebutkan di
dalam khutbah sewaktu sembahyang. Surat pengesahan tentang
pelantikan beliau hanya tiba pada tahun 1344 dan setelah itu,
namanya digunakan dalam khutbah di masjid. 23 Peristiwa ini
sangat penting dalam melihat jalinan hubungan antara Dinasti
Tughlaq dengan Kerajaan Abbasiyah. Selain itu, hal ini turut
menunjukkan bahawa Kerajaan Abbasiyah masih terus diterima
sebagai pusat kuasa bagi kerajaan Islam hingga menyebabkan
Muhammad Tughlaq merasakan sangat penting untuk
memastikan surat pengesahan daripada Abbasiyah diterima
terlebih dahulu sebelum nama Muhammad Tughlaq digunakan
dalam khutbah Jumaat.
Antara sifat yang begitu menonjol dalam diri Muhammad
Tughlaq termasuklah sifat dermawannya. Kekayaan India
ditambah pula dengan harta rampasan yang ada telah
didermakan kepada orang-orang di sekitarnya. Ibn Batutah
sendiri turut merasakan betapa pemurahnya baginda
terhadapnya. Beliau memperoleh pendapatan yang besar bukan
sahaja kerana kedudukannya sebagai kadi, tetapi dibenarkan
untuk melakukan pekerjaan yang mendatangkan pendapatan
sampingan. Selain itu, beliau turut diberikan pinjaman berbentuk
tanah dan wang yang sangat besar jumlahnya. Muhammad
Tughlaq turut percaya bahawa bakat dan kebolehan seseorang
haruslah diambil kira dalam melantik seseorang pentadbir
hingga menyebabkan beliau membuka ruang yang besar kepada
setiap orang untuk bertugas dengan kerajaan. Berdasarkan
falsafah ini, maka pengambilan pegawai-pegawai dalam
kerajaan turut dibuka kepada mereka yang bukan beragama
Islam. Mereka yang berasal daripada kelas dan kasta bawahan,
sekiranya telah menunjukkan kemampuan serta kebolehan yang
baik akan dilantik sebagai pegawai dalam sistem pentadbiran
kerajaan. Falsafah ini turut dikembangkan dalam pemerintahan
Muhammad Tughlaq apabila beliau disifatkan sebagai antara
pemerintah dalam Kesultanan Delhi yang bersifat liberal dan
bertolak ansur terhadap agama Hindu. Muhammad Tughlaq
146
KESULTANAN DELHI
dikatakan sebagai antara pemerintah Kesultanan Delhi yang

turut sama merayakan perayaan agama Hindu. 24
Dalam melihat polisi dalaman, Muhammad Tughlaq cuba
memastikan pentadbiran kerajaan dapat dilaksanakan dengan
baik. Antara langkah pertama yang diambilnya termasuklah
memastikan segala maklumat tentang pendapatan dan
perbelanjaan kerajaan dapat diselaraskan. Bagi mengetahui hal
ini, Muhammad Tughlaq telah meminta setiap gabenor di setiap
wilayah agar menghantar laporan kewangan mereka ke Delhi. 25
Tindakan ini merupakan tindakan yang bijak kerana ini akan
memastikan satu rekod yang teratur dapat disusun bagi
mengelakkan sebarang bentuk pembaziran. Selain itu, polisi ini
turut dilaksanakan dengan matlamat untuk memantau kuasa
gabenor wilayah. Muhammad Tughlaq juga merupakan antara
pemerintah Kesultanan Delhi yang sangat mementingkan agama.
Ibnu Batutah mencatatkan bahawa Muhammad Tughlaq
merupakan pemerintah yang alim dan menghidupkan syiar
Islam. Beliau sangat mengambil berat hal-hal agama dan ramai
yang dihukum kerana meninggalkan sembahyang dan urusan
agama.26
Muhammad Tughlaq mempunyai dasar luar yang agak
menarik. Beliau sentiasa berusaha menyaingi dua buah kerajaan
utama ketika itu, iaitu Parsi dan China. Beliau turut berani
melakukan serangan ke daerah-daerah yang disifatkan sebagai
tidak stabil seperti Khurasan. Tindakan terhadap Khurasan
sangat jelas memperlihatkan cita-cita Muhammad Tughlaq untuk
menyaingi kuasa-kuasa besar dunia yang wujud ketika itu.
Keputusan terhadap Khurasan diambil setelah beliau
memperoleh maklumat daripada pelarian politik dari Khurasan
yang berada di Delhi yang mengatakan bahawa keadaan
Khurasan sangat lemah ketika itu. Suasana di Asia Tengah juga
tidak menentu kerana ketiadaan kuasa yang benar-benar kuat
selepas penguasaan Mongol merosot. Melihat peluang ini,
sejumlah 370 000 orang tentera telah dikumpulkan dalam
ekspedisi ke Khurasan dan mereka akan dibayar pendahuluan
sebanyak setahun gaji. Namun yang demikian, tindakan ini
dilihat sebagai tindakan tergesa-gesa Muhammad Tughlaq dan
keadaan ini mempunyai kaitan dengan sifatnya yang dikatakan
147
sebagai seorang yang panas baran. 27 Meskipun Khurasan berada

dalam keadaan lemah, faktor perjalanan, sumber makanan serta
kesukaran kerana faktor geografi turut harus diambil kira.
Berdasarkan keadaan ini, maka kegagalan Muhammad
Tughlaq dalam misinya terhadap Khurasan dapat dirasakan sejak
dari awal lagi sehingga akhirnya, kesemua tentera yang
dikumpulkan tidak bergerak dari Delhi dan program tersebut
terpaksa dibatalkan. Selain Khurasan, Muhammad Tughlaq turut
memberikan perhatian kepada wilayah-wilayah yang
bersempadan dengan China, malahan terdapat juga pandangan
yang mengatakan bahawa Muhammad Tughlaq mempunyai cita-
cita untuk menyerang China. Antara wilayah bersempadan
dengan China yang diserang oleh Muhammad Tughlaq
termasuklah Qarachil (Nepal). Serangan ini telah dilancarkan
pada tahun 1337 apabila Muhammad Tughlaq telah
mengarahkan sebanyak 100 000 tentera di bawah kuasa Khusraw
Malik. Walau bagaimanapun, pasukan ini mengalami kekalahan
dan berdasarkan Ziaudin Barani, hanya 10 orang yang kembali
ke Delhi. Ibn Batutah pula mengatakan hanya tiga orang yang
terselamat dan kembali ke Delhi, sementara yang lain terbunuh
dalam ekspedisi tersebut.28 Pada tahun 1341, Muhammad
Tughlaq telah menerima utusan dari China yang meminta
kebenaran Delhi untuk membina semula pusat ibadat agama
Buddha yang musnah ketika ekspedisi Qarachil tersebut.
Muhammad Tughlaq kemudian telah menghantar Ibn Batuta ke
China pada tahun 1342 dengan mesej bahawa berdasarkan
undang-undang Islam, pusat ibadat agama Buddha itu tidak
dibenarkan dibina semula kecuali jizyah telah dibayar. 29
Kekalahan di Qarachil ini bukan sahaja disebabkan kelemahan
taktikal, tetapi turut disumbangkan oleh kesukaran alam semula
jadi hingga menyebabkan ribuan rakyat yang dikerah sebagai
askar banyak yang terkorban. Hal ini tidak menghalang
Muhammad Tughlaq daripada terus memperbesar angkatan
perangnya dan ini menaikkan perbelanjaan negara.
Perbendaharaan negara semakin lama semakin kosong dan ini
memaksa beliau melakukan pemungutan cukai daripada rakyat.
Keadaan di wilayah Doab yang terletak di antara Lembah
Ganges dengan Lembah Jamuna merupakan bukti jelas keadaan
148
KESULTANAN DELHI
ini. Kenaikan cukai antara 10 kali ganda hingga 20 kali ganda

daripada jumlah sebelumnya benar-benar membebankan
rakyat.30 Rakyat menderita, lebih-lebih lagi di daerah yang tidak
mendapat hasil pertanian yang memuaskan dan mencukupi.
Keadaan ini diburukkan lagi dengan kemarau yang
berpanjangan. Hujan tidak turun dalam tempoh tujuh tahun
antara tahun 1335 dan tahun 1342. Keadaan ini menyebabkan
aktiviti pertanian tidak dapat dijalankan dan kebuluran berlaku
hingga menjejaskan pentadbiran Muhammad Tughlaq kerana
petani yang kecewa mula menentang kerajaan. 31 Di bahagian
selatan pula, penyakit cacar merebak sehingga banyak yang
menjadi mangsa. Dua pertiga daripada jumlah tentera menjadi
korban dan hampir separuh pegawai tinggi kerajaan menjadi
mangsa wabak ini. Seluruh kerajaan menjadi kacau-bilau dan
rakyat menderita kerana kekurangan makanan serta serangan
penyakit yang semakin menular dan cukai yang dikenakan
semakin tinggi. Oleh itu, satu pemberontakan telah meletus di
Gujarat, Bengal dan Sind. Kekurangan tentera menyebabkan
tiada btindakan dapat dilakukan terhadap keadaan ini. 32
Muhammad Tughlaq juga turut memindahkan ibu kota dari
Delhi ke Devagiri yang telah dinamakan Daulatabad.
Muhammad Tughlaq berpendapat bahawa kedudukan Delhi
sebagai pusat pemerintahan Kerajaan Tughlaq adalah tidak
sesuai. Delhi juga agak hampir dengan kawasan utara yang
sering sahaja menerima serangan daripada orang Mongol yang
masuk ke India melalui Hindukush. Hal ii bermakna dengan
memindahkan pusat pemerintahan kerajaan ke arah selatan
bukan sahaja akan menjauhkan diri daripada serangan ini, tetapi
juga lebih mudah mentadbirkan Kerajaan Tughlaq yang luas
hingga meliputi kawasan selatan India. 33 Kerajaan Tughlaq
merangkumi kawasan yang luas sehingga dataran tinggi Deccan
dan kedudukannya yang terletak di antara Sungai Indus dengan
Gujarat serta di antara Punjab dengan seluruh wilayah yang lain.
Delhi, sebaliknya agak terpencil dan kedudukannya jauh
daripada daerah yang lain menyebabkan hasil-hasil pertanian
agak sukar untuk sampai dengan cepat. Kadang-kadang hasil
dari Deccan sampai bertahun-tahun tertimbun di Daulatabad dan
tidak dapat dibawa ke Delhi. Bersandarkan keadaan ini, maka
149
secara logiknya Daulatabad merupakan pilihan yang lebih baik

daripada Delhi.
Selain itu, beliau turut mengarahkan seluruh penduduk Dehli
supaya berpindah ke Daulatabad supaya ibu kota kerajaan yang
baharu itu akan segera bertambah penduduknya. Dalam
perjalanan dari Delhi ke Daulatabad yang jauhnya lebih kurang
1000 km, banyak yang meninggal dunia atau jatuh sakit sebaik-
baik sahaja mereka sampai di ibu kota yang baharu itu. Ramai
antara rakyatnya yang begitu kecewa dengan tindakan yang
dibuat oleh Muhammad Tughlaq ini, lebih-lebih lagi orang Islam
kerana kota yang dibina itu tidak selengkap kota Delhi. Ramai
antara mereka yang meninggal dunia sehinggakan Daulatabad
menjadi tanah perkuburan yang sangat luas. Isu perpindahan ibu
kota pemerintahan dari Delhi ke Daulatabad merupakan antara
peristiwa penting yang berlaku dalam zaman pemerintahan
Muhammad. Hal ini merupakan dasar yang salah sehingga
menimbulkan penentangan rakyat kepada pemerintahan beliau.
Akhirnya dasar ini terpaksa dibatalkan dan pusat pemerintahan
telah kembali ke Delhi. Keadaan ini menyebabkan sebahagian
besar daripada mereka bergerak pulang ke Delhi, namun hanya
sedikit rakyatnya yang sampai semula ke Delhi yang lain
meninggal dunia ketika dalam perjalanan.
Meskipun begitu, tidak semua sarjana melihat bahawa dasar
Muhammad Tughlaq untuk membangunkan Daulatabad
merupakan satu tindakan yang gagal. Sebaliknya, usaha ini telah
membawa implikasi yang besar kepada kedudukan Kerajaan
Tughlaq. V. D Mahajan, misalnya mengatakan bahawa tindakan
Muhammad Tughlaq telah disalah anggap. Beliau bukanlah
meminta untuk memindahkan seluruh penduduk Delhi atau
mewujudkan pusat pemerintahan yang baharu. Sebaliknya,
Muhammad hanya meminta agar golongan tertentu yang
berpindah ke Daulatabad terutama golongan elit, pemerintah dan
ulama serta golongan alim. Daulatabad pula tidak dibangunkan
untuk menyaingi Delhi, tetapi akan melengkapkan sistem
pemerintahan kerajaan yang akan mempunyai dua pusat
pemerintahan, satu di utara dan satu di selatan.
Berhubung dengan perpindahan seluruh penduduk Delhi, V.
D. Mahajan melihat bahawa perkara ini merupakan satu
150
KESULTANAN DELHI
kesilapan sejarawan ketika membaca karya-karya semasa,

terutama tulisan Ibn Batutah. Sejarawan dikatakan mengambil
secara literal sesuatu yang dikatakan oleh Ibn Batutah,
termasuklah kisah dua orang cacat yang dipaksa pergi ke
Daulatabad. Kedua, mereka seorang cacat anggota dan seorang
buta melanggar perintah Muhammad kerana enggan untuk ke
Daulatabad. Muhammad kemudiannya memerintahkan yang
cacat agar dihukum dilontar dengan manjanik, sementara yang
buta diheret ke Daulatabad dengan menggunakan kuda. Kedua-
dua mereka akhirnya terkorban. Kisah ini diambil secara literal
untuk menunjukkan bahawa Muhammad berasa tidak puas hati
kerana perintahnya untuk penduduk pergi ke Daulatabad tidak
dituruti. Namun yang demikian, dua bukti inskripsi bertulisan
Sanskrit yang bertarikh 1327 dan 1328 yang ditemui tidak jauh
dari Delhi menunjukkan bahawa kehidupan masyarakat Hindu di
Delhi ketika ini berada dalam keadaan selesa. Keadaan ini
menunjukkan bahawa perintah Muhammad Tughlaq tidak
meliputi seluruh penduduk Delhi.34
Lebih penting lagi, tindakan Muhammad Tughlaq itu
sebenarnya merupakan satu tindakan politik yang sangat bijak
dan jauh daripada pemahaman masyarakat ketika itu. Usaha ini
mempunyai kaitan langsung dengan kedudukan Deccan serta
wilayah-wilayah di bahagian selatan India yang menjadi
sebahagian wilayah Kerajaan Tughlaq. Deccan sejak zaman
Dinasti Khilji, sering kali menjadi duri dalam daging kepada
Delhi. Pemerintah-pemerintah di Deccan sering berpaling tadah,
memihak kepada golongan yang dirasakan akan menang dalam
persaingan politik di Delhi. Sedikit sahaja kelemahan di Delhi
akan menyebabkan Deccan akan mengisytiharkan kemerdekaan
dan bebas dari Delhi.
Kedudukan Delhi yang agak jauh menyukarkan sebarang
tindakan segera diambil dan keadaan ini akan memberikan kesan
langsung kepada kedudukan kerajaan. Daulatabad akan
membolehkan kehadiran Muhammad Tughlaq lebih dirasakan
oleh wilayah di bahagian selatan dan tindakan ini juga telah
secara langsung meruntuhkan sama sekali sempadan antara
utara-selatan yang wujud selama ini. Sebelum Muhammad
membuat keputusan tentang Daulatabad, beliau telah disarankan
151
agar memilih Ujjain sebagai pusat pentadbirannya, namun

cadangan ini telah ditolak kerana disifatkan sebagai kurang
strategik.35 Muhammad Tughlaq merupakan pemerintah pertama
dalam sejarah India yang berusaha mencantumkan bahagian
utara dan selatan India. Selain itu, Muhammad juga melihat
bahawa perpindahan masyarakat Islam terutama golongan kelas
atasan dan ulama akan memakmurkan Daulatabad dan wilayah
sekitarnya. Hal ini akan membentuk koloni Islam yang besar dan
kuat. Dengan membawa golongan ulama, Muhammad melihat
bahawa usaha pengembangan dan penyebaran Islam akan dapat
berjalan lebih lancar di Daulatabad.36
Muhammad Tughlaq juga sangat diingati dalam sejarah
kerana usahanya untuk memperkemas sistem kewangan
Tughlaq. Beliau melancarkan percubaan dalam sistem kewangan
dengan membuat mata wang baharu daripada perak yang
nilainya sama dengan mata wang emas, iaitu dinar. Mata wang
perak yang lama, iaitu "adali" masih diteruskan pemakaiannya,
di samping membuat mata wang daripada tembaga. Mata wang
tembaga ini akan diberikan nilai perak. Menurut Barani,
tindakan ini diambil oleh Muhammad kerana dua sebab.
Pertama, kerajaan memerlukan wang bagi membiayai aktiviti-
aktiviti ketenteraan. Kedua, kerajaan telah kehilangan wang
kerana usaha-usaha mewah yang dilaksanakannya. Selain itu,
kerajaan juga menghadapi kekurangan perak di pasaran dunia
ketika itu hingga perak sangat sukar diperoleh. 37 Menurut
jangkaan Muhammad Tughlaq, masyarakat akan menerima
perubahan ini dan akan menggunakan mata wang tembaga
tersebut sebagaimana yang telah dilakukan oleh China dan
pemerintah Parsi bernama Gai Khatu pada tahun 1294. Kejayaan
di China dan Parsi ini memberikan keyakinan kepada
Muhammad Tughlaq bahawa tindakannya memperkenalkan
mata wang ini akan berjaya.
Walau bagaimanapun, sistem mata wang yang cuba
diperkenalkan itu tidak mendapat sambutan daripada rakyat,
lebih-lebih lagi wang tembaga yang berlonggok di Tughlaqabad
yang langsung tidak berharga. Memburukkan lagi keadaan ialah
adanya tindakan melakukan sabotaj dengan menggunakan wang
palsu dan rasuah dan ini secara langsung menjejaskan
152
KESULTANAN DELHI
keseluruhan sistem kewangan dan ekonomi, hingga akhirnya

sistem mata wang tembaga ini terpaksa ditarik balik. 38 Lebih
penting lagi, kegagalan sistem ini berjalan dengan baik ialah
tiadanya satu sistem pengurusan yang baik oleh kerajaan. Tidak
wujud satu mekanisme yang dapat memantau pengeluaran mata
wang. Keadaan ini berbeza daripada China yang mempunyai
satu sistem pemantauan yang baik hingga wang kertas palsu
yang dikeluarkan tidak akan diterima. Bukan itu sahaja, mereka
yang mengeluarkan wang kertas palsu akan dihukum, namun hal
ini tidak berlaku di Kerajaan Tughlaq. Dikatakan hampir tidak
ada sesiapa yang dikenakan hukuman kerana mengeluarkan
wang palsu yang tidak mempunyai ciri-ciri keselamatan. Sesiapa
sahaja yang mempunyai sedikit kemahiran akan mampu
mengeluarkan wang tersebut.39 Kegagalan kerajaan menghalang
berleluasanya wang palsu menyebabkan dasar kewangan ini
menemui kegagalannya.40
Keadaan kerajaan yang kacau-bilau telah menyebabkan
kerajaan-kerajaan wilayah mula mengumumkan kemerdekaan.
Kekurangan perbelanjaan dalam perbendaharaan menyebabkan
usaha untuk menghapuskan kebangkitan ini telah terjejas. Pada
tahun 1335, Kerajaan Madura mengumumkan kemerdekaan
diikuti wilayah Malabar pada tahun 1336. Kerajaan-kerajaan
Hindu di bahagian selatan pula seperti Harihar dan Bukka telah
bergabung dan membentuk perikatan hingga akhirnya
membentuk Kerajaan Vijayanagar yang sangat kuat dan
berpengaruh pada tahun 1336. Kerajaan ini terus kekal merdeka
kemudiannya. Pada tahun 1347, kerajaan Bahmani di Deccan
turut mengumumkan kemerdekaan dan keadaan ini benar-benar
melemahkan Kerajaan Tughlaq. Keadaan ini diikuti dengan
pengisytiharan Warangal membebaskan diri dari Delhi. Pada
tahun 1338 dan tahun 1342 pula menyaksikan Kerajaan Bengal
dan Gujarat mengumumkan bebas daripada ikatan Delhi.
Pada tahun 1351, dalam usaha Muhammad Tughlaq
menumpaskan pemberontakan di Sind, beliau telah diserang
demam yang telah membawa kepada kematiannya . Terdapat
juga pendapat yang mengatakan bahawa kematian beliau
disebabkan sakit kerana memakan ikan yang beracun. 41 Beliau
digantikan dengan anak saudaranya Firuz Shah Tughlaq yang
153
memerintah selama lebih kurang 37 tahun, dari tahun 1351-

1388. Kematian Muhammad secara mengejut turut menjadi
punca pelantikan Firuz Shah. Hal ini disebabkan ketika
kematiannya, tiada raja muda yang akan mengambil alih
pemerintahan dan keadaan ini pasti menyukarkan kerajaan yang
sedang berhadapan dengan berbagai-bagai bentuk kebangkitan
dan pemberontakan. Jika hal ini tidak ditangani dengan baik,
Kerajaan Tughlaq akan berpecah dan hancur. Dalam keadaan
inilah, iaitu pada saat kematiannya, Muhammad melihat Firuz
Shah sebagai calon yang paling layak menggantikan
kedudukannya.
PEMERINTAHAN FIRUZ SHAH TUGHLAQ
Peristiwa Firuz Shah menaiki takhta kerajaan juga tidak sunyi

daripada kontroversi. Ferishta mengatakan bahawa sebaik-baik
sahaja berita kematian Muhammad Tughlaq sampai ke Delhi,
Kwaja Jahan, pembesar serta mempunyai pertalian rapat dengan
Muhammad Tughlaq telah meletakkan Muhammad, kanak-
kanak berusia enam tahun di atas takhta. Menurut Feristha,
kanak-kanak ini dipercayai anak Muhammad Tughlaq. 42
Pelantikan Muhammad ini telah menimbulkan kekeliruan dalam
kalangan rakyat dan secara langsung melahirkan krisis politik
yang sangat genting. Tambahan pula, Kwaja Jahan yang ketika
itu berusia 90 tahun merupakan pembesar kanan hingga
pembabitan beliau dalam isu ini menyebabkan sebahagian
pembesar, sama ada di Delhi mahupun di wilayah lain turut
menyokong beliau. Menyedari suasana ini, Firuz Shah dengan
cepat telah mengarahkan tentera kerajaan yang berada di Sind
agar pulang semula ke Delhi. Usaha untuk menstabilkan Delhi
lebih utama daripada menundukkan wilayah-wilayah yang
memberontak. Selain itu, setelah dilihat perbelanjaan yang
sangat besar untuk melakukan serangan terhadap Bengal, Sind,
Oudh dan Koromandel, maka hasratnya itu terpaksa dibatalkan.
Oleh itu, wilayah-wilayah tersebut telah mengisytiharkan
kemerdekaan termasuklah Deccan.
Firuz Shah seorang pemerintah yang sangat bijaksana dan
memerintah secara adil. Kebaikan ini dapat dibayangkan melalui
154
KESULTANAN DELHI
tindakan yang diambil terhadap Kwaja Jahan. Menyedari

kesalahan yang dilakukan oleh Kwaja Jahan adalah serius, usaha
untuk mendapatkan pengampunan raja merupakan sesuatu yang
sukar. Walau bagaimanapun, Firuz Shah memaafkan Kwaja
Jahan dengan hanya mengenakan hukuman yang ringan kepada
beliau. Kwaja Jahan dikehendaki pergi ke Samana, sebuah
wilayah di luar Delhi. Walau bagaimanapun, Kwaja Jahan
akhirnya terbunuh dalam perjalanan ke Samana. Keadaan yang
sama diterima oleh penyokong-penyokong Kwaja Jahan yang
kesemuanya telah dihantar ke luar wilayah atau dilucutkan
jawatan. Firuz Shah juga menyusun pemerintahan yang
tersusun. Raja bukan sahaja ketua pemerintah, tetapi juga
panglima tertinggi dalam pasukan tentera. Di setiap wilayah pula
ditempatkan seorang gabenor dengan kedudukannya sebagai
jeneral. Dalam pemerintahannya, raja dibantu oleh seorang wazir
yang menerima gajinya berupa jagir atau "hak untuk menerima
penghasilan daripada salah satu daerah".
Firuz Shah Tughlaq juga sangat diingati sebagai seorang
pemerintah yang sangat mengambil berat tentang kebajikan
rakyatnya. Sebaik-baik sahaja menaiki takhta, Firuz Shah telah
menurunkan kadar cukai. Kadar pungutan cukai pula bergantung
pada kesanggupan rakyat di beberapa buah daerah. Dengan
demikian, rakyat tidak berasa tertekan dan tidak timbul rasa
tidak puas hati. Saliran dan terusan yang mengairi kawasan
pertanian serta kemudahan bekalan air untuk kegunaan harian
yang rosak telah dibaiki. Perigi dan telaga telah didalamkan.
Saliran air yang baharu juga dibina membabitkan Sungai Sultej
dan Jumna. Di Delhi, pusat pekerjaan diwujudkan bagi
memudahkan rakyat mencari pekerjaan. Bangunan dan masjid
lama yang rosak telah diperbaiki.43
Selain itu, Firuz Shah telah melantik Kwaja Hisamudin untuk
menyediakan kewangan kerajaan termasuklah perbelanjaan
untuk pentadbiran dan pembangunan. Beliau mengambil masa
selama enam tahun untuk menyediakan laporan yang lengkap
yang kemudiannya diserahkan kepada Firuz Shah. 44 Firuz juga
membuat keputusan untuk memperkenalkan empat jenis cukai
sebagaimana yang wujud dalam Islam, iaitu kharaj, zakat, jizyah
dan khams. Kharaj merupakan cukai tanah sebanyak satu
155
persepuluh daripada jumlah hasil tanah tersebut. Zakat pula

sebanyak 2 ½ peratus daripada jumlah harta yang dimiliki
seseorang yang akan digunakan untuk hal-hal bersifat
keagamaan sahaja. Jizyah pula merupakan cukai yang dikenakan
kepada orang bukan Islam dengan memastikan bahawa kerajaan
Islam mempunyai tanggungjawab untuk menjaga kebajikan dan
keselamatan mereka. Khams pula ialah cukai terhadap harta
rampasan perang, iaitu satu perlima daripada jumlah yang
diperoleh, sementara selebihnya akan dibahagikan kepada pihak
tentera.45
Tindakan yang dilakukan oleh Firuz Shah bukan sahaja telah
menaikkan imejnya, namun turut memastikan kerajaannya
berada dalam keadaan yang baik. Rakyat mula menerima
pemerintahan Firuz Shah, malah zamannya kerap kali
dibandingkan dengan zaman Alaudin Khilji. Usaha memperbaiki
dan kemudiannya membina saliran dan terusan yang baharu
bertujuan meningkatkan hasil pertanian yang menjadi sumber
ekonomi utama rakyatnya. Kerajaan turut memperkenalkan
mata wang emas dan perak yang nilainya dijaga dengan teliti
kerana raja sahaja yang boleh membuat wang. Selain cukai
tanah, cukai turut dipungut daripada rakyatnya yang tidak
beragama Islam, iaitu cukai ziarah dan cukai jizyah, dengan
kadar yang tidak membebankan. Pengecualian diberikan kepada
yang tidak mampu. Kebaikan serta sikap prihatin Firuz Shah
telah berjaya menarik perhatian orang bukan Islam hingga ramai
antara mereka telah menganut Islam.
Firuz Shah juga diingati dalam sejarah Islam di India kerana
keinginannya yang kuat untuk memajukan Islam. Beliau
bertanggungjawab membina hospital untuk kegunaan rakyat.
Beliau juga terkenal sebagai "pembina bandar" dan antara
bandar tersebut, termasuklah Firuzabad, Hissar, Fatehabad,
Jaunpur dan Firuzpur. Beliau telah meletakkan tanggungjawab
untuk membangunkan bandar kepada ketua arkiteknya, Malik
Ghazi Shahana.46 Namun begitu, usahanya yang utama adalah
dengan membina kota Miruzabad yang terletak berdekatan
dengan kota lama Indraprastha yang dihiasi dengan dua buah
menara Asoka. Untuk membina kota tersebut, beliau banyak
menggunakan tenaga ahli seni bina Hindu yang telah menjadi
156
KESULTANAN DELHI
tawanannya. Dalam pada itu, Firuz Shah juga menubuhkan

Diwan-i-Khairat, iaitu sebuah agensi kerajaan yang
bertanggungjawab memberikan bantuan kepada pasangan yang
tidak mampu untuk berkahwin. Setiap pasangan akan diperiksa
dan dipastikan bahawa mereka benar-benar tidak mampu dan
setelah itu, segala perbelanjaan perkahwinan akan diberikan oleh
badan ini.
Selain itu, berbeza daripada pemerintahan sebelumnya, Firuz
Shah didapati tidak mementingkan dasar peluasan kuasa.
Beberapa wilayah yang telah mengumumkan kemerdekaan
ketika pemerintahan Muhammad Tughlaq seperti Deccan
dibiarkan terus merdeka. Keadaan ini menyebabkan wilayah
Deccan bebas daripada ikatan dengan Delhi dan ini terpecah
kepada dua kerajaan yang berpengaruh, iaitu Kerajaan Bahmani
dan Kerajaan Vijayanagar. Kerajaan Bahmani merupakan
kerajaan Islam, sementara Kerajaan Vijayanagar merupakan
kerajaan Hindu. Meskipun usaha dilakukan agar Bengal kembali
takluk kepada Delhi, usaha ini tidak diteruskan dan Bengal pada
dasarnya menjadi sebuah wilayah yang merdeka. Di bawah
pemerintahan Firuz Shah, Kesultanan Delhi mengalami
kemajuan yang sangat pesat. Beliau tidak melakukan serangan
terhadap daerah-daerah di sekitarnya, sebaliknya menggunakan
kekayaan yang ada dengan membangunkan negara. Angkatan
perang yang disusun rapi, terutama pasukan berkuda hanya
diberikan tugas untuk menjaga keamanan di daerah perbatasan
dan bukannya untuk melakukan serangan ke daerah-daerah lain.
Walaupun banyak yang telah dilakukan oleh Firuz Shah,
terdapat tiga aspek yang dilihat sebagai sumbangan terbesar
beliau. Pertama, hukuman yang disifatkan sebagai kejam yang
dikenakan kepada pesalah telah dihapuskan. Menjadi kelaziman
ketika itu, setiap pesalah akan menerima hukuman atas setiap
kesalahan yang dilakukannya. Hukuman yang dikenakan
sebenarnya lebih kepada amaran kepada orang lain agar tidak
melakukan kesalahan yang sama. Berdasarkan pegangan itu,
setiap pesalah akan menerima hukuman yang boleh
menimbulkan rasa takut dalam kalangan rakyat agar tidak
melakukan kesalahan tersebut. Menghukum pesalah dengan
mendera mereka, walaupun kesalahan yang kecil. Antara
157
hukuman tersebut termasuklah memotong tangan dan kaki,

hidung dan telinga, mengorek biji mata, membakar pesalah,
malah memotong tubuh pesalah. Kedua, menurunkan bayaran
cukai kepada petani serta memastikan golongan bawahan,
pedagang-pedagang kecil, pekerja kerajaan dan mereka yang
tidak berkemampuan tidak perlu membayar cukai. Ketiga,
menjadi penaung kepada aktiviti intelektual dan menyeru agar
ilmuwan ini menetap di Delhi.47
Firuz Shah terkenal kerana mempunyai ilmu pengetahuan
yang tinggi. Beliau telah menulis Futtoohat Firuz Shahi serta
memberi sokongan kepada golongan ilmuwan. Ziauddin Barani,
sejarawan ketika itu telah menghasilkan Tawareekh Firuz Shahi
yang mencatatkan pemerintahan Firuz Shah serta peristiwa-
peristiwa yang berlaku pada zaman pemerintahannya. 48 Di
Nagrakot, Firuz Shah telah menemui sebuah kuil Hindu yang
sangat penting. Pertama, kuil ini mempunyai sebuah
perpustakaan yang mengandungi 1300 judul buku tentang agama
Hindu dan Firuz Shah tertarik dengan buku-buku tersebut dan
sebanyak 300 buah telah diterjemahkan ke dalam bahasa Parsi.
Tugas ini diserahkan kepada Aazzuddin Khalid Khani yang
dinamakan Dulayil Firuz Shahi. Di kuil ini juga, Firuz Shah
ditemukan dengan sebuah patung yang disembah oleh penganut
agama Hindu dan menurut masyarakat setempat, patung tersebut
merupakan patung Nowshaba, iaitu isteri Iskandar dari
Mecedonia yang telah ditinggalkan oleh tokoh tersebut setelah
meninggalkan Nagarkot. Patung ini dikenali masyarakat
tempatan sebagai Jawalamukhi. Disebabkan pengaruh patung ini
yang begitu besar terhadap masyarakat tempatan, maka patung
ini telah dipecahkan dan sebahagian daripada pecahan ini dibawa
ke Delhi dan ada antaranya yang dibawa hingga ke Makkah. 49
Tindakan ini dilakukan kerana pegangan agama Islam yang kuat
yang wujud dalam diri Firuz Shah.
Pada masa yang sama, sikap Firuz terhadap agama sangat
jelas. Beliau telah meletakkan ulama di tempat yang tinggi.
Golongan ulama bukan sahaja mempunyai tanggungjawab besar
dalam kerajaan, tetapi juga dalam masyarakat. Firuz Shah
sentiasa mengambil tahu kebajikan golongan ini serta
mendapatkan nasihat yang berkaitan tindakan yang akan
158
KESULTANAN DELHI
diambilnya. Tiada satu dasar yang tidak dibincangkan dengan

golongan ulama. Penekanan terhadap agama telah menyebabkan
Firuz Shah menubuhkan madrasah sebagai pusat pendidikan
Islam. Beliau juga mempunyai sikap yang agak keras terhadap
orang bukan Islam. Sikap ini pastinya berbeza daripada sikap
yang diambil oleh pemerintah sebelum ini yang dilihat agak
liberal. Ketika berita tentang dua orang ulama terbunuh di
Katehar, beliau sendiri menyiasat perkara tersebut dan akhirnya
membuat keputusan untuk menjatuhkan hukuman kepada
penduduk Katehar. Mereka dibunuh serta dipenjarakan, dan
sebahagian mereka dijadikan sebagai hamba. Firuz Shah juga
mengambil sikap keras terhadap Syiah dan tindakan seperti
merampas buku dan membakarnya merupakan antara tindakan
yang diambil terhadap golongan ini.50
Meskipun dasar-dasar yang diamalkan oleh Firuz Shah
membolehkan beliau menjadi pemerintah Tughlaq yang popular,
dasar ini juga telah melemahkan kerajaan pusat. Firuz Shah juga
berhadapan dengan konflik dalaman yang menyebabkan beliau
terpaksa mengundurkan diri daripada takhta buat sementara.
Peristiwa ini berlaku pada tahun 1385 apabila perdana menteri
Zuffur Khan telah membuat komplot untuk berkuasa. Pada
awalnya, disebabkan usia yang telah lanjut, kuasa pemerintahan
banyak diberikan kepada Zuffur Khan dan ini membuka ruang
kepada Zuffur Khan untuk mengambil alih kuasa dengan
menggunakan nama Putera Mohamad Khan, anak Firuz Shah.
Walau bagaimanapun, komplot ini diketahui Firuz Shah.
Pendedahan ini menyebabkan Firuz Shah bertindak dan dalam
usaha mendapatkan kepastian, Putera Mohamad Khan mengakui
bahawa namanya digunakan oleh Zuffur Khan untuk
menjatuhkan kerajaan dan menekankan bahawa beliau tidak
bersalah. Menyedari bahawa dalang di sebalik komplot tersebut
ialah Zuffur Khan, maka Firuz Shah memerintah Putera
Mohamad Khan agar menyelesaikan permasalahan tersebut.
Dengan perintah ini, Putera Mohamad telah mengarahkan
pasukan tentera berjumlah 12 000 orang menangkap Zuffur
Khan.
Walau bagaimanapun, Zuffur Khan berjaya melarikan diri ke
Mewat. Setelah menyelesaikan permasalahan ini, Firuz Shah
159
menyerahkan kuasa kepada Putera Mohamad Khan yang

menaiki takhta dengan gelaran Nasiruddin Mohamad pada bulan
Ogos 1387. Walau bagaimanapun, tindakan-tindakan agresif
Nasiruddin kemudiannya telah menimbulkan masalah
pemerintahan, terutama ketiadaan penyokong yang kuat.
Tindakannya melantik penyokong-penyokongnya sebagai
pembesar juga menimbulkan konflik politik di Delhi. Melihat
keadaan ini, Firuz Shah terpaksa campur tangan dan ini
memaksa Nasiruddin melepaskan kuasanya. Sebaik-baik sahaja
keadaan kembali tenang, Firuz Shah sekali lagi melepaskan
jawatannya dan kali ini, beliau menjadikan cucunya, Giasuddin
sebagai pemerintah. Pada tahun 1388, setelah memerintah lebih
kurang 37 tahun, dan ketika berusia 90 tahun, Firuz Shah telah
meninggal dunia dan kematiannya merupakan satu kehilangan
besar kepada Dinasti Tughlaq. Kematian Firuz Shah juga sering
dirujuk sebagai berakhirnya era kegemilangan dinasti ini dan
Dinasti Tughlaq memasuki era kemerosotannya.
SERANGAN TIMURLANE
160
KESULTANAN DELHI
Salah satu peristiwa sejarah yang sangat penting ketika

pemerintahan Firuz Shah merupakan serangan yang dilakukan
oleh Timurlane terhadap India. Timurlane lahir pada tahun 1336
dan menjadi pemerintah di Samarkand pada tahun 1369. Beliau
telah menjalankan usaha-usaha peluasan kuasa sebagaimana
pemerintah Mongol sebelumnya.51 Timurlane meninggal dunia
pada tahun 1405 ketika dalam perjalanan untuk menyerang
negara China. Kemunculan Timurlane sebenarnya meneruskan
tradisi yang diwarisi daripada keluarga Mongol yang menjadi
pemain utama dalam menentukan kuasa politik di Asia Tengah.
Pemimpin-pemimpin Mongol seperti Kublai Khan, Gengiz Khan
dan Chingiz Khan pernah membentuk empayar Mongol yang
luas. Namun begitu, pada awal abad ke-13, empayar Mongol
telah terpecah dan membentuk kerajaan kecil yang terpisah-
pisah. Berlaku kekosongan dalam kepimpinan Mongol sehingga
kemunculan Timurlane. Beliau telah berjaya membuktikan
bahawa beliau mampu mengikuti jejak pemimpin-pemimpin
agung Mongol sebelumnya dan menguasai sebuah wilayah yang
luas menjangkau ke kawasan Transoxiana, sebahagian Turkistan,
Afghanistan, Parsi, Syria, Qurdistan, Baghdad dan sebahagian
Asia Kecil.
Timurlane sememangnya dilahirkan menjadi seorang
penakluk yang agung yang berjaya menakluki banyak kerajaan.
Beliau terbabit dalam berbagai-bagai peperangan dan dalam satu
peperangan, beliau telah cedera dan tempang. Keadaan ini
menyebabkan orang Turki mengenalinya sebagai Aksak Timur,
sementara orang Parsi pula mengenalinya sebagai Timur-i-Lang
atau Timur Leng. Orang Eropah pula mengenalinya sebagai
Timurlane. Usaha Timurlane menguasai sebuah wilayah yang
luas dapat dilaksanakan bukan sahaja kerana keberanian dan
kehandalannya di medan perang, tapi yang lebih penting ialah
kebolehannya membentuk tentera Mongol sebagai sebuah
jentera perang yang sangat berkesan. Beliau telah menyusun
pasukan tenteranya berdasarkan tradisi Mongol, bergerak pantas
dan bertindak kejam kepada musuh bagi menimbulkan rasa
gerun pihak musuh. Selain itu, beliau juga memastikan agar
sistem pentadbirannya berjalan dengan baik dan dalam keadaan
ini beliau terpaksa bergantung pada kelompok elit dan ulama. 52
161
India sememangnya menarik perhatian Timurlane. Hal ini

disebabkan India menawarkan segala perkara yang dikehendaki
Timurlane, sama ada harta dan kekayaan India tetapi juga usaha
untuk menghapuskan orang kafir. Hamka dalam bukunya
Sejarah Umat Islam memberikan pandangan yang lebih jelas
tentang keazaman Timurlane untuk menyerang India. Menurut
Hamka, sebagai penganut mazhab Syiah, Timurlane melihat
bahawa amalan sunni yang dipegang oleh kerajaan Islam di
India merupakan cabaran penting kepadanya. "Timur
memandang bahawa orang yang bukan Syiah, meskipun
beragama Islam juga, ialah orang yang tersesat". 53 Sebelum
menyerang India, Timurlane telah menghantar cucunya, Pir
Muhammad yang pernah menjadi gabenor di Kabul untuk
menyerang India. Ekspedisi ketenteraan Pir Muhammad telah
berjaya menguasai beberapa wilayah di bahagian utara India,
termasuklah Uch dan Multan. Setelah itu, Timurlane bergerak ke
India dan ekspedisi ketenteraan Timurlane ini bermula di
Samarkand sekitar bulan Mac dan April 1398. Pasukan tentera
Timurlane berjumlah 90 000 orang tentera telah berjaya
memasuki India melalui Sind dan kemudiannya bergabung
dengan pasukan Pair Muhammad di Multan. Dari sini, pasukan
Timurlane bergerak ke Delhi dan memusnahkan semua kawasan
perkampungan dan bandar sepanjang gerakannya ke Delhi.
Pasukan Timurlane menghadapi tentangan daripada pasukan
Sultan Nasiruddin Mahmud Tughlaq tidak jauh dari Delhi yang
turut dibantu oleh Perdana Menteri Mallu Iqbal Khan dengan
jumlah tentera yang besar meliputi 10 000 tentera berkuda, 40
000 tentera berjalan kaki dan 120 gajah perang. Namun,
pasukan Timurlane terlalu kuat hingga menyebabkan Sultan
Nasiruddin Mahmud terpaksa berundur ke Gujarat. 54 Timurlane
berjaya memasuki Delhi pada bulan Disember 1398 dan di
Masjid Agung Delhi, dibacakan pewartaan yang mengatakan
bahawa Timurlane merupakan pemerintah bagi seluruh India dan
segala pemerintah yang lain, termasuklah pemerintah Hindu
hendaklah tunduk kepadanya.55 Pada tahap awal, Timurlane
bersetuju untuk tidak mengganggu penduduk Delhi, namun
apabila penduduk Delhi menentang beliau, Timurlane telah
mengarahkan pembunuhan secara besar-besaran hingga
162
KESULTANAN DELHI
menyebabkan ribuan penduduk Delhi terkorban. Mereka yang

hidup ditangkap dan dijadikan hamba, sementara kekayaan Delhi
diambil. Timurlane turut membawa tukang-tukang yang mahir di
Delhi ke Samarkand dengan matlamat untuk membangunkan
bandar tersebut. Timurlane kekal berada di Delhi selama 50 hari
berikutnya dan pada bulan Januari 1399, Timurlane
meninggalkan Delhi. Sebelum meninggalkan India, beliau
melantik Khizr Khan sebagai gabenor Multan, Lahore dan
Dipalpur.56 Kehadiran Timurlane memberikan kesan besar
kepada kedudukan Kerajaan Tughlaq. Hal ini juga menandakan
berakhirnya kerajaan yang diasaskan oleh Gyasuddin ini.
Kehancuran Delhi turut membuktikan bahawa Kerajaan Tughlaq
telah menjadi sangat lemah dan menyebabkan sebuah dinasti
baharu muncul yang diasaskan oleh Khizr Khan dengan nama
Dinasti Sayyid.
RUNTUHNYA DINASTI TUGHLAQ
Setelah Firuz Shah meninggal dunia, terdapat kekalutan politik

yang ketara dalam Dinasti Tughlaq. Dalam tempoh selepas
beliau, terdapat lapan orang pemerintah, namun kekuasaan Delhi
semakin merosot. Semakin banyak wilayah mengumumkan
kemerdekaannya termasuklah Punjab dan Oudh. Firuz Shah
telah digantikan dengan cucunya yang memakai gelaran
Gyasuddin Tughlaq Shah II. Walaupun begitu, Gyasuddin turut
menjadi mangsa kaum bangsawan dan golongan penentang yang
tidak senang dengan kenaikan baginda. Setahun selepas baginda
naik takhta, iaitu pada tahun 1389, baginda telah mangkat dan
digantikan dengan sepupunya, Abu Bakar. Pada masa yang
sama, pengikut-pengikut Gyasuddin telah mengangkat
Nasiruddin Muhammad sebagai pemerintah. Kekacauan telah
timbul akibat sering bertukar ganti pemerintah. Pemerintah yang
naik takhta ternyata orang-orang yang lemah dan tidak sanggup
melanjutkan pemerintahan yang telah disusun rapi oleh Firuz
Shah. Kelihatan nyata bahawa kerajaan akan mengalami
kemunduran yang sangat cepat.
Raja-raja telah menjadi boneka di tangan kaum bangsawan
yang sentiasa berusaha melakukan peperangan untuk merebut
163
takhta. Semua peperangan itu mengakibatkan negara menjadi

mundur dan tidak dapat dibangunkan. Sumber kewangan dan
perbendaharaan semakin kecil dan sistem beraja telah runtuh. Di
setiap wilayah yang dikuasai gabenor Hindu mahupun yang
beragama Islam, telah timbul pemberontakan yang antara lain
dikenali sebagai pemberontakan kaum Khokkar, pemberontakan
di Gujarat, Malwa dan Kandesh. Di samping itu, perebutan
kuasa juga berlaku oleh kaum bangsawan Muslim di Byana dan
Kalpi. Perebutan kuasa oleh kaum bangsawan Hindu pula di
Gwalior dan pemberontakan rakyat Hindu di Doab. Keadaan
yang tidak stabil ini memberikan peluang kepada Timurlane
yang pada waktu yang sama telah memasuki India. Beliau
tertarik dengan kekayaan yang ada di situ dan mengetahui
bagaimana lemahnya kedudukan sultan. Pada tahun 1398,
bangsa Barlas-Turki di bawah pimpinan Timurlane itu
melakukan pengepungan atas Multan dan setelah daerah itu
tunduk di bawah kuasanya, serangan dilakukan pula atas
Talamba dan membinasakannya. Selepas itu, angkatan
tenteranya pula segera menuju ke Delhi.
Sultan Mahmud, putera Nasiruddin Muhammad tidak sanggup
bertempur dengan angkatan tentera Timur lalu menyerahkan ibu
kotanya dan lari ke Gujarat. Timurlane tidak berniat untuk
tinggal lama di Delhi apabila setelah merampas segala harta
kekayaan di kota itu, beliau melantik Khizir Khan sebagai
gabenor di Multan dan terus berangkat menuju Samarkand
dengan melintasi Firuzabad, Meerut, Hardwar dan melakukan
rampasan harta di situ. Sultan Mahmud segera kembali ke Delhi,
tetapi disebabkan beliau bukanlah seorang yang kuat,
kekuasaannya tinggal terbatas di ibu kota sahaja sehingga beliau
meninggal dunia pada tahun 1413. Daulat Khan Lodi
kemudiannya menaiki takhta dan malangnya baginda tidak lama
memerintah, iaitu selama setahun. Pada tahun 1414, Khizir Khan
melakukan serangan terhadap baginda yang jatuh ke tangannya
sebagai orang tawanan dan dipenjarakan di kota Hisar Firuza.
Menurut pendapat beberapa penulis, Khizir Khan merupakan
keturunan Nabi Muhammad SAW dan sebab itulah beliau
memakai gelaran Sayyid di depan namanya. Dengan itu, wujud
164
KESULTANAN DELHI
satu dinasti baharu dalam kerajaan Islam, iaitu Dinasti Sayyid

yang berlangsung dari tahun 1414-1451 Masihi.
Dinasti Tughlaq yang diasaskan Gyasuddin merupakan antara
kerajaan Islam yang penting di India. Dinasti ini bukan sahaja
meneruskan legasi pemerintahan Islam di Delhi sejak diasaskan
oleh Mahmud Ghazni, tetapi turut memaparkan kejayaan yang
cemerlang dalam pelbagai bidang. Pemerintahan Gyasuddin,
walaupun seketika telah menunjukkan kepintaran beliau dalam
mengatur kerajaan yang baru diasaskannya. Pemerintahannya
diteruskan oleh anaknya, Muhammad Tughlaq yang agak
kontroversi. Hal ini disebabkan Muhammad Tughlaq dikatakan
mempunyai dua sikap yang berbeza antara seorang pemerintah
yang bijak, berilmu dan soleh, kepada pemerintah yang kejam
yang sanggup menjatuhkan hukuman demi kepentingannya serta
melaksanakan dasar-dasar yang merugikan rakyat. Antara
dasarnya termasuklah memindahkan ibu kota ke Daulatabad,
menjalankan polisi mata wang baharu yang gagal dan
mempunyai cita-cita menguasai China. Dasar-dasar ini dianggap
sebagai dasar yang salah dan merugikan rakyat. Keadaan
pemerintahan Muhammad kemudiannya diburukkan dengan
kemarau dan kebuluran yang panjang serta penentangan serta
kebangkitan wilayah yang berterusan hingga memaksa beliau
terpaksa berada di luar Delhi dalam tempoh yang panjang untuk
menyelesaikan segala permasalahan tersebut. Akhirnya, beliau
juga meninggal dunia ketika ekspedisi ketenteraan di Gujarat.
Kematian Muhammad membolehkan seorang pemerintah baharu
ditabalkan dan Fairuz menaiki takhta. Firuz Shah mengambil
pendekatan yang berbeza berbanding dengan pemerintah
sebelumnya.
Dalam dasar pemerintahannya, Firuz dilihat mengambil
pendekatan yang keras terhadap orang bukan Islam dan Syiah.
Golongan ulama dan cerdik pandai agama pula menjadi
penasihat dan terbabit dalam kerajaan. Firuz Shah memberikan
perhatian yang sangat besar kepada kebajikan dan pembangunan
kerajaannya. Segala kemudahan disediakan kepada rakyat, sama
ada hospital, agensi mendapatkan pekerjaan, agensi membantu
perkahwinan dan sebagainya. Aktiviti pertanian menjadi
keutamaan dan bagi memastikan pertanian berjalan lancar,
165
berbagai-bagai bentuk kemudahan disediakan, sama ada dari

sudut pengairan sehingga menurunkan cukai pertanian.
Berdasarkan keadaan ini, maka sejarawan telah mengatakan
bahawa zaman pemerintahan Firuz Shah merupakan antara
zaman yang memperlihatkan kesenangan rakyat. Kematian Firuz
Shah menandakan berakhirnya satu tahap penting dalam sejarah
India. Kedatangan Timurlane ke India serta kejayaannya
menguasai Delhi memberikan pukulan penamat kepada
kekuasaan Kerajaan Tughlaq. Kota Delhi hancur, penghuninya
dibunuh, sementara yang lain dibawa sebagai hamba. Kehadiran
Timurlane ke India sebenarnya membawa signifikasi yang cukup
besar, terutama dari sudut persaingan yang wujud antara Syiah
dan Sunni di India. Ketika zaman Tughlaq, mereka yang
bermazhab Syiah menghadapi tekanan daripada pemerintah
Tughlaq yang bermazhab Sunni. Kehadiran Timurlane dilihat
sebagai satu usaha untuk menutup keadaan itu dan akhirnya
berjaya menyebabkan Kerajaan Tughlaq berakhir. Kerajaan ini
telah digantikan dengan Kerajaan Sayyid dan Lodi.
Dinasti Sayyid dan Lodi yang muncul sekitar abad ke-15 dan
abad ke-16 merupakan dinasti terakhir dalam sejarah Kesultanan
Islam Delhi. Kedua-dua dinasti ini merupakan penerus kepada
kelangsungan sistem pemerintahan Islam yang berpusat di Delhi
sebelum diambil alih kemudiannya oleh Dinasti Mughal yang
membentuk bukan sahaja sebuah kerajaan Islam yang luas,
malah menjadi penguasa terunggul di Benua Kecil India selama
300 tahun. Meskipun zaman Dinasti Sayyid dan Lodi tidak lama,
sedikit sebanyak kedua-dua dinasti ini telah mencorakkan satu
sistem pentadbiran Islam yang tersendiri. Walaupun tidak
seagung zaman-zaman sebelumnya, kedua-dua dinasti ini
penting dalam melihat kelangsungan sejarah Islam di India.
DINASTI SAYYID
166
KESULTANAN DELHI
Dinasti ini berkuasa antara tahun 1414-1450 Masihi dan secara

keseluruhannya, dinasti ini tidaklah sepenting kerajaan Islam
sebelumnya. Pemerintahan yang singkat sebelum digantikan
dengan Dinasti Lodi kemudiannya menjadi antara faktor penting
yang menyebabkan dinasti ini gagal memberikan kesan kepada
sejarah Islam di India. Dalam kebanyakan buku sejarah,
kewujudan dinasti ini hanya dilihat sepintas lalu. Walau
bagaimanapun, realitinya kewujudan dinasti ini menunjukkan
pergolakan yang berlaku dalam sejarah Islam di India. Sebaik-
baik sahaja kejatuhan Dinasti Tughlaq yang diikuti dengan
kehadiran Timurlane telah menyebabkan suasana politik India
berada dalam keadaan kacau-bilau. Tidak ada kuasa yang benar-
benar mampu untuk mengambil alih peranan yang dimainkan
oleh Dinasti Tughlaq sebelumnya. Keadaan ini menyebabkan
kekacauan politik yang ketara. Kerajaan Islam mula muncul
hampir di setiap wilayah, terutamanya di Deccan, Bengal dan
sebagainya.
Kemunculan Dinasti Sayyid sebenarnya berlegar di sekitar
usahanya untuk mengukuhkan kedudukan mereka. Dinasti ini
dimulakan dengan Sayyid Khizr Khan yang dikatakan sebagai
keturunan Nabi Muhammad SAW hingga menyebabkan
pemerintahannya dikenali sebagai Dinasti Sayyid. Pemerintahan
Khizir Khan yang berlangsung selama tujuh tahun tidak
membawa perubahan yang besar dalam aspek ketatanegaraan.
Kekuasaannya hanya meliputi daerah yang kecil sekitar kota
Delhi. Pemerintah dinasti ini dilihat tidak pernah
mengisytiharkan diri mereka sebagai sultan, sebaliknya
menganggap diri mereka sebagai wakil Timurlane atau Kerajaan
Mughal yang berpusat di Samarkand. 57 Selain itu, kuasa yang
dimilikinya sentiasa sahaja disaingi beberapa golongan.
Antaranya termasuklah kalangan Zamindar Hindu di Etawah,
Katehr, Kanauj, Pataili dan Kampila. Setelah kematian Khizir
Khan, tempatnya diganti anaknya Mubarak Shah dan terpaksa
menghadapi beberapa pemberontakan. Antara yang paling
penting termasuklah kalangan pemberontak di Bhatinda dan di
Doab. Selain itu, tentangan juga diterima daripada suku Khokar
di bawah pimpinan Jasrat sehingga berjaya menewaskan
Mubarak Shah kemudiannya. Kematian Mubarak Shah
167
membolehkan tempatnya sebagai pemerintah diambil alih oleh

Sultan Muhammad sebelum digantikan dengan Alaudin Alam
Shah yang juga merupakan pemerintah terakhir Dinasti Sayyid.
DINASTI LODI
Pengasas dinasti ini ialah Bahlol Khan Lodi yang termasuk

dalam kaum Afghan. Beliau merupakan gabenor di Sind dengan
gelaran Islam Khan dan setelah Sultan Shah Lodi meninggal
dunia, beliau menjadi gabenor di Lahore. Bahlol Khan Lodi
kemudiannya memegang kuasa pemerintahan apabila Sultan
Alaudin Alam Shah menyingkir ke Badaun. Bahlol Khan
merupakan seorang raja yang kuat dan bertanggungjawab
mengembangkan agama Islam dalam kalangan masyarakat
Hindu. Beliau dibantu oleh seorang wazir yang bijak, iaitu
Hamid Khan meskipun kemudiannya menjadi musuh yang tidak
dapat dipercayainya, ditangkap dan dipenjarakan. Beliau mula
mengukuhkan kuasa apabila berjaya menguasai kawasan
Jaunpur dan kemudiannya meletakkan anaknya sebagai gabenor
pada tahun 1486.
Bahlol Khan meninggal dunia pada tahun 1489 dan atas takhta
naik pula anaknya yang memakai gelaran Sultan Sikandar Shah
Lodi. Beliau dikatakan terlalu fanatik dalam aspek keagamaan
sehingga segala tindakannya menyebabkan masyarakat Hindu
berasa tidak puas hati. Hal ini terutamanya apabila beliau
memusnahkan semua candi Buddha dan kuil Hindu, malah telah
memindahkan ibu kota dari Delhi ke Agra. Pada tahun 1517,
beliau meninggal dunia dan digantikan dengan Ibrahim Lodi,
walaupun menerima tentangan kalangan bangsawan yang
mengangkat adiknya, Jalal Khan sebagai sultan dan berkuasa di
Jaunpur. Jalal Khan akhirnya terbunuh dalam satu serangan yang
dilakukan oleh Ibrahim Lodi. Suasana tidak tenteram ini telah
menyebabkan kalangan bangsawan Afghan di Agra berasa gusar.
Daulat Khan Lodi dan Alam Khan Lodi kemudiannya telah
mengundang Babur datang ke India untuk menyelesaikan
persengketaan tersebut hingga membawa kepada berakhirnya era
dinasti Islam Delhi sebelum digantikan dengan sebuah dinasti
yang terkenal, iaitu Mughal.
168
KESULTANAN DELHI
Terdapat beberapa sebab yang boleh dilihat sebagai faktor

yang membawa kejatuhan Dinasti Lodi serta Dinasti Delhi
secara umum yang telah memerintah lebih kurang 320 tahun dari
tahun 1206 hingga tahun 1526. Pertama, diskriminasi antara
penganut Islam dengan bukan Islam. Segala peraturan yang
dilakukan oleh dinasti yang berkuasa dilihat sentiasa
menguntungkan kaum Islam dan merugikan penganut Hindu
hingga menimbulkan perasaan tidak puas hati yang besar.
Perasaan tidak puas hati ini kemudiannya menjadi asas kepada
kebangkitan kaum Hindu menentang pemerintahan pusat.
Diskriminasi dalam jawatan, terutamanya pegawai-pegawai
atasan yang berkedudukan, semuanya beragama Islam yang
dibawa dari luar India seperti Afghan dan meninggalkan
masyarakat tempatan untuk mengisi jawatan-jawatan yang
kurang penting. Masjid-masjid dan makam-makam raja Islam
dipelihara dengan baik, sedangkan kuil-kuil dan candi-candi
dirosakkan dan dibinasakan atau dibiarkan. Tekanan dari sudut
cukai dan bayaran-bayaran lain yang dikenakan kepada
masyarakat bukan Islam turut menimbulkan perasaan tidak puas
hati mereka.
Kedua, peperangan yang tiada hentinya. Setiap penggantian
raja diiringi peperangan yang bukan sahaja menghabiskan
kewangan negara, tetapi juga membawa kemusnahan tenaga
yang ada. Pembunuhan secara ganas sentiasa sahaja berlaku
semasa proses penggantian dinasti. Keadaan ini ditambah
dengan pemberontakan dan kebangkitan menentang kerajaan
oleh gabenor-gabenor wilayah dan raja-raja Hindu. Ketiga,
kemerosotan sifat-sifat baik pada raja. Sifat sederhana yang pada
mulanya mengisi diri pahlawan-pahlawan Islam di India telah
merosot. Mereka tidak dapat melepaskan diri daripada
penghidupan yang serba mewah. Kekayaan negara dihabiskan
dan ingatan setiap pemerintah tidaklah lagi lari daripada
keinginan untuk mendirikan istana yang indah dan mewah serta
taman-taman yang cantik yang memerlukan perbelanjaan dan
pengorbanan rakyat yang besar. Usaha pembangunan untuk
kesejahteraan kehidupan rakyat pula diabaikan dan sangat
sedikit raja yang memberikan perhatian besar kepada usaha
memajukan rakyat. Pegawai-pegawai atasan yang berkedudukan
169
tinggi juga menjauhkan diri daripada orang Hindu sehingga tidak

mengetahui adat-istiadat mereka. Keadaan ini telah mewujudkan
satu garis pemisah antara mereka dan suasana ini sebenarnya
hanya menanti masa yang sesuai untuk sampai ke kemuncaknya.
Faktor keempat, ialah kemerosotan ekonomi. Di daerah yang
tidak subur, rakyat sentiasa mengalami bahaya kelaparan dan
disebabkan raja tidak berusaha untuk memperbaiki keadaan
mereka, maka akhlak mereka mula merosot sehingga
menyebabkan mereka terlibat dalam aktiviti jenayah. Daerah-
daerah yang banyak mengeluarkan hasil tidak merasai nikmat
tersebut kerana terpaksa disalurkan ke kota-kota besar. Semua
faktor ini telah menyebabkan hilangnya hubungan antara
pemerintah dengan rakyat yang kini tidak lagi menghiraukan
kekuasaan Delhi, malah kalangan Hindu kembali menjalankan
usaha untuk mengembalikan kegemilangan mereka.
Sebagaimana yang dibincangkan dalam bab ini,
perkembangan Islam di India menunjukkan tahap yang penting.
Abad ke-14 dan abad ke-15 menyaksikan kemunculan kerajaan
Islam yang menjadi tunjang kuasa di India, di bawah Kesultanan
Delhi. Kerajaan Tughlaq, Kerajaan Sayyid dan Lodi merupakan
antara kerajaan Islam yang memastikan Islam terus berkuasa di
India. Tahap ini juga menyaksikan kemunculan pemerintah-
pemerintah yang sangat dominan seperti Muhammad Tughlaq
dan Firuz Tughlaq. Selain itu, antara peristiwa penting yang
berlaku dalam tahap ini termasuklah serangan yang dilakukan
oleh Timurlane. Secara jelas, zaman ini merupakan penerus
kepada kehadiran dan pertapakan Islam di India yang
kemudiannya diteruskan oleh Kerajaan Mughal.
Nota
1 Anil Chandra Banerjee, 1983. New History of Medieval India. New
Delhi: S. Chand & Company, hlm. 52.
2 Sharma, L. P., 1997. History of Medieval India, 1000-1740 AD.
Delhi: Konark Pub., hlm. 104.
3 Mahomed Kasim Ferishta, 1966. History of the Rise of the
Mahomedan Power in India, Vol. 1. Diterjemah oleh John Bringgs.
Calcutta: Editions Indian, hlm. 231.
170
KESULTANAN DELHI
4 Lihat misalnya Mahajan, V. D., 1999. History of Medieval India.
New Delhi: S. Chand & Company, chapter ix.
5 Sharma, L. P., History of Medieval India, 1000-1740 AD, hlm. 107.
6 Mahajan, V. D. History of Medieval India, hlm. 167.
7 Ibid.
10 Ibid., hlm. 173.
14 J. Hussain, 2001. A History of the Peoples of Pakistan. Towards
Independence. Oxford: Oxford University Press, hlm. 155.
18 Lihat Mahayudin Hj Yahaya, 1989. Ensiklopedia Sejarah Islam,
Jilid 5. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia, hlm. 1491.
19 Lihat Mahayudin Hj Yahaya dan Ahmad Jelani Halimi, 1993.
Sejarah Islam. Kuala Lumpur: Fajar Bakti, hlm. 476.
22 J. Hussain, A History of the Peoples of Pakistan. Towards
Independence, hlm. 159.
25 Ibid., hlm. 180.
26 Abu Ali Al-Banjari An-Nadwi, 1992. Sejarah Perkembangan Islam
34 Ibid., hlm. 183.
171
37 Ibid., hlm. 188.
45 Ibid., hlm. 204.
46 Ibid., hlm. 206.
Power in India, hlm. 268-269.
48 Ibid., hlm. 268.
49 Ibid., hlm. 263.
51 Vincent A. Smith, 1958. The Oxford History of India. Oxford:
Oxford University Press, hlm. 260.
52 J. Hussain, A History of the Peoples of Pakistan, hlm. 162.
53 Hamka, 1997. Sejarah Umat Islam. Edisi Baru. Singapura: Pustaka
Nasional, hlm. 496.
56 Sharma, L. P., History of Medieval India, hlm. 146.
57 Mahayudin Hj Yahaya dan Ahmad Jelani Halimi, 1993. Sejarah
172
BAB 6
Kemunculan Kerajaan Mughal: Babur
hingga Humayun
Zaman Kesultanan Delhi yang berakhir dengan Dinasti Lodi

bukan penamat kepada dominasi Islam sebagai kuasa ekonomi,
sosial dan politik penting di India. Hal ini disebabkan pada abad
ke-16 menyaksikan kemunculan sebuah dinasti baharu yang
dikenali sebagai Dinasti Mughal yang meneruskan legasi
penguasaan kerajaan Islam di India. Kerajaan Mughal bukan
sekadar sebuah kerajaan kecil, sebaliknya membentuk empayar
yang menguasai hampir seluruh India. Empayar ini merupakan
antara empayar terbesar di dunia, seiring dengan empayar China
dan Safavid. Pemerintah Mughal turut membuktikan bahawa
mereka telah memberikan sumbangan yang besar dalam
membawa berbagai-bagai kejayaan kepada Benua Kecil India.
Pelbagai aspek diberikan perhatian, malah lebih penting ialah
pemerintahan Islam dilihat mempunyai sikap toleransi yang
tinggi. Meskipun Islam menjadi agama utama, agama-agama
lain terus dibenarkan. Penganut agama Hindu yang mematuhi
peraturan yang telah ditetapkan tidak diganggu, sebaliknya
dilindungi. Mereka turut diserapkan dalam sistem pemerintahan,
contohnya pegawai kerajaan dan turut menduduki jawatan-
jawatan penting dalam kerajaan. Secara keseluruhannya,
Kerajaan Mughal merupakan kerajaan Islam yang sangat penting
dalam sejarah India. Dalam melihat keunggulan Kerajaan
Mughal ini, Hamka dalam bukunya Sejarah Umat Islam
mengatakan hal yang berikut:
Kerajaan Mongol [Mughal] di India adalah satu di

antara kemegahan Islam yang tidak dapat dilupakan.
173
Jika kemegahan Islam di Andalusia ditegakkan oleh
bani Umaiyah, dan di Baghdad menjadi semarak di
zaman bani ‘Abbas, dan di Eropah Timur sampai 500
tahun tegak dengan megahnya bendera ‘Bulan
Bintang’ yang dipancangkan oleh Kerajaan Turki
[Uthmaniyah], maka bertambah indahlah permata
rantaian sejarah Islam itu dengan adanya Kerajaan
Mongol [Mughal] di India.1
Kerajaan Mughal telah diasaskan oleh Zahirudin Muhamad

Babur.2 Beliau dilahirkan pada 14 Februari 1482 di wilayah
Farghana dan berketurunan Mongol-Turki. Beliau mewarisi
sikap gagah perkasa daripada nenek moyangnya. Di sebelah
ibunya, beliau mewarisi sikap "gerak cepat" yang ada dalam diri
Gengiz Khan, sementara dari pihak ayahnya, dia mewarisi sikap
gagah berani yang tidak ada tolok bandingnya dari Timurlane.
Gengiz Khan yang turut dikenali sebagai Timuchin mendapat
gelar Khan setelah memperlihatkan sikap gagah berani yang
menimbulkan perasaan kagum dalam kalangan bangsa Mongol.
Sejak tahun 1206, beliau diakui sebagai pemimpin bangsa
tersebut dan dengan gerakan yang pantas, beliau menyerbu
China Utara, Turkestan, Parsi, Rusia Selatan dan bahagian Utara
India pada tahun 1209. Setelah kematiannya, cucunya Hulagu
Khan meluaskan daerah kerajaannya ke bahagian Barat dan
berjaya menundukkan Baghdad hingga berkuasa sebagai
Khalifah di kota tersebut.3
Timurlane pula merupakan pemuda dari suku bangsa Barlas
Turki yang telah memeluk Islam. Sebagaimana Gengiz Khan,
beliau berjaya menguasai beberapa bahagian Asia Tengah. Pada
tahun 1398, beliau menyerbu Utara India dan segera dapat
dikuasainya. Timurlane tidak lama tinggal di India, sebaliknya
daerah itu ditinggalkan kepada pembesarnya, iaitu Khizir Khan
yang terkenal sebagai pengasas Dinasti Sayyid. Walau
bagaimanapun, dinasti ini tidak bertahan lama dan hanya
memerintah antara tahun 1414-1451 sebelum diambil alih oleh
Kerajaan Lodi.
Timurlane yang meninggalkan India telah membawa pelbagai
harta kekayaan dan menuju ke Damsyik, iaitu ibu kota Syria
yang menjadi pusat perdagangan antara timur-barat. Kota ini
174
KEMUNCULAN KERAJAAN MUGHAL: BABUR HINGGA HUMAYUN
telah dimusnahkan oleh Timurlane. Setelah itu, beliau berjaya

menguasai Turki, namun meninggal dunia sewaktu dalam
perjalanan menuju ke China pada tahun 1405. Kisah
keperwiraan Gengiz Khan dan Timurlane ini menjadi bahan
santapan rohani Babur sejak kecil. Dalam cerita-cerita ini
dinyatakan bahawa Samarkand pernah menjadi ibu kota kepada
Kerajaan Timurlane, namun kini berada di bawah kekuasaan
orang Uzbeg yang dipimpin oleh Shaibani Khan. Cerita-cerita
inilah yang kemudiannya menjadi perangsang kepada Babur
untuk memperoleh kejayaan dan keagungan sebagaimana yang
pernah dilalui tokoh-tokoh tersebut. Ayah Babur, Sheikh Umar
Mirza yang juga merupakan pemerintah Farghana di
Afghanistan telah meninggal dunia pada tahun 1494 dan
meninggalkan takhta pemerintahan kepada Babur yang ketika itu
berusia 12 tahun.4 Babur menulis dalam memoirnya dengan
mengatakan, "pada bulan Ramadhan, pada tahun 1494 dan
ketika berusia 12 tahun, beta telah menaiki takhta sebagai Raja
Ferghana".5
Babur yang sejak kecil diperdengarkan dengan kisah-kisah
hebat Timurlane telah merasakan Farghana terlalu kecil dan
bercita-cita untuk meluaskan pengaruhnya. Selain itu, Babur
yang merupakan putera campuran antara bangsa Turki dengan
bangsa Mongol atau putera Turki-Timurid atau Mongol-Ogadai
ini juga berkeinginan untuk membangkitkan kembali
kegemilangan silam. Dengan satu pasukan yang terdiri daripada
pemuda pilihan, beliau telah memulakan usaha peluasan kuasa
pada tahun 1497. Ketika berusia 16 tahun, Babur melakukan
serangan terhadap Samarkand. Kemenangan ini dicapai melalui
serangan mengejut terhadap kota ini. Namun yang demikian,
Babur telah jatuh sakit tidak lama selepas berjaya menguasai
Samarkand dan keadaan ini menyebabkan takhta kerajaan di
Samarkand diserahkan kepada adiknya, Jahangir. 6 Meskipun
Babur kemudiannya berusaha kembali untuk mendapatkan
haknya, persaingan antara keluarga dengan kerabat
menyebabkan Babur mengalah. Selain itu, beliau juga terpaksa
berpindah dari satu daerah ke daerah yang lain untuk
mengelakkan diri daripada buruan Saibani Khan. Ringkasnya,
175
antara tahun 1499 hingga tahun 1502, Babur merupakan seorang

raja yang tidak mempunyai kerajaan.
Pada masa pelarian ini, Babur telah berusaha untuk
memulihkan kekuatannya dan akhirnya pada tahun 1504, beliau
telah berjaya menguasai Kabul dan Kandahar yang kemudiannya
dijadikan sebagai markas utama gerakan peluasan kuasanya.
Babur turut menggunakan gelaran Padshah yang bermakna
Maharaja.7 Hamka mengatakan bahawa tindakan Babur
menguasai Kabul dan Kandahar telah membayangkan langkah
beliau seterusnya, iaitu India. Hal ini disebabkan Kabul telah
menjadi pintu yang sering dilalui penakluk-penakluk yang akan
memasuki India sejak zaman Iskandar Mecedonia dan Mahmud
Ghaznawi.8 Bagi mengukuhkan kedudukannya di Kabul, Babur
turut berkahwin dengan anak pemimpin Yusufza’I yang
mempunyai pengaruh kuat di Kabul. Perkahwinan ini telah
membolehkan Babur mendapat sokongan daripada suku-suku
kaum yang terdapat di Kabul.9 Pada tahun 1505, Babur dan
pasukan tenteranya telah melalui Kyber Pass serta menguasai
Kohat dan Bannu, malah beliau telah menyambut hari raya di
pinggir Sungai Gomal. Kejayaan ini telah meningkatkan
semangat Babur dan pada 1507, Babur telah menguasai
sebahagian Baluchistan. Pada tahun 1519, Babur berjaya
menawan Bijapur dan bahagian barat Punjab.10
KEKACAUAN DI DELHI
176
Dengan kerajaan yang kecil yang berpusat di Kabul belum

memuaskan hati Babur dan mula memerhatikan perkembangan
yang berlaku di India. Beliau mula mengatur strategi dan
menanti saat yang sesuai untuk bertindak. Dalam kalangan
saudagar yang sentiasa datang ke Kabul, beliau telah mendapat
maklumat tentang kekacauan yang berlaku di wilayah Punjab
serta kekayaan wilayah tersebut. Pemerintahan pusat di Delhi
yang pada ketika itu dikuasai Ibrahim Lodi tidak mampu
mengawal seluruh kawasannya yang begitu luas. Dalam keadaan
ini, telah berlaku pemberontakan yang dilakukan oleh Alam
Khan dengan dibantu oleh Gabenor Punjab, iaitu Daulat Khan
terhadap Sultan Ibrahim Lodi. Meskipun demikian, usaha Alam
Khan tidak berjaya hingga menyebabkan mereka beralih untuk
meminta bantuan Babur di Kabul. Permintaan ini merupakan
kesempatan terbaik yang tidak akan dilepaskan oleh Babur. Pada
tahun 1524, Babur telah bergerak masuk ke India melalui
Lahore. Kota tersebut berjaya dikuasai dan pemerintahannya
diberikan kepada Alam Khan. Pada tahun 1525, beliau sekali
lagi menggerakkan pasukan tenteranya, namun Sultan Ibrahim
Lodi telah bersedia dengan sejumlah tentera dan pertembungan
antara kedua-dua pasukan berlaku di Panipat. Tentera Ibrahim
Lodi berjumlah 100 000 orang serta disertai dengan 1000 tentera
bergajah. Pertempuran antara kedua-dua belah pihak yang
berlaku di Panipat pada 21 April 1526 merupakan pertempuran
yang sangat sengit. Pertempuran di Panipat telah membuktikan
bukan sahaja keberanian Babur di medan peperangan, malah
turut menunjukkan bahawa beliau merupakan panglima tentera
yang bijak. Dengan hanya mempunyai 25 000 orang tentera,
Babur berjaya mengalahkan Ibrahim Lodi.11
Peperangan Panipat merupakan peperangan yang bersejarah.
Menurut Babur, meskipun jumlah tentera Ibrahim Lodi jauh
lebih besar, pergerakan tentera tersebut seolah-olah tidak
berhaluan dan tidak sekata serta berperang tanpa tujuan. Tentera
Babur pula bilangannya kecil, namun mempunyai kesetiaan
yang tidak berbelah bahagi kepada Babur dan mempunyai
matlamat yang jelas.12 Kesetiaan anggota tenteranya yang tidak
berbelah bahagi itulah yang memudahkan tindakan Babur dalam
membuat keputusan. Keadaan ini jelas selepas perang Panipat.
177
Sebahagian daripada anggota tentera ingin kembali ke Kabul,

namun akhirnya akur dengan keputusan Babur untuk kekal di
Delhi. Sebagaimana yang disebutkan, Babur mempunyai
pengalaman peperangan yang luas. Beliau telah terlibat dalam
peperangan menentang orang Turki, Mongol, Uzbeg, Parsi dan
Afghan. Babur mengambil pengalaman berperang dengan pihak-
pihak tersebut dan kemudiannya disesuaikan dengan strategi
yang digunakan ketika menghadapi pihak musuh. Dari orang
Uzbeg, Babur mempelajari taktik yang dikenali sebagai
tulghama, iaitu menggunakan kepantasan ketika berperang
terutama pergerakan dari sisi kanan dan kiri secara serentak
dengan bahagian hadapan. Dari Mongol, Babur mempelajari seni
serang hendap, dari Parsi pula seni menggunakan senjata api dan
panah serta daripada pihak Turki, Babur mempelajari seni
peperangan menggunakan kavalri. 13 Pengalaman yang luas ini
telah membolehkan beliau membaca perjalanan peperangan
dengan baik dan mengetahui kelemahan pasukan Ibrahim Lodi
yang masih menjalankan strategi bersifat konvensional dengan
bergantung pada tentera bergajah.14
Selain itu, kemenangan tentera Babur dalam menghadapi
tentera Ibrahim Lodi juga turut disumbangkan dengan
penggunaan meriam dan musket yang telah melemahkan tentera
Ibrahim.15 Meriam bukanlah asing dalam peperangan di India,
sejarah telah membuktikan bahawa ini telah digunakan sejak
sekurang-kurangnya penghujung abad ke-8 dan awal abad ke-9
Masihi. Walau bagaimanapun, Babur telah mengeksploitasi
penggunaan meriam dengan berkesan, bukan sahaja dalam
peperangan di Panipat, malah dalam siri peperangan yang
disertainya, termasuklah ketika menawan Bengal dan ketika
menentang Rana Sangha. Selain itu, penggunaan meriam dan
senjata api masih lagi tidak meluas digunakan dan raja seperti
Ibrahim Lodi mahupun Rana Sangha tidak mempunyai
pengalaman menghadapi tentera yang mempunyai senjata ini.
Babur pula memperoleh pengalaman melalui siri-siri peperangan
yang dilaluinya di Asia Tengah, terutama ketika menghadapi
orang Uzbeg dan Parsi. Dalam peperangan Panipat, Babur
menggunakan 700 meriam yang ditarik oleh kerbau yang
178
dirantai. Terdapat ruang di celah-celah meriam tersebut bagi

membolehkan tentera berkuda melancarkan serangan pantas. 16
Strategi peperangan dengan menggunakan meriam di
bahagian hadapan dan melakukan tembakan bertubi-tubi ke arah
musuh telah membolehkan Babur berjaya di Panipat. Tentera
Ibrahim Lodi tidak mengetahui teknik mempertahankan diri dari
serangan yang dilakukan oleh meriam dan senjata api Babur.
Lebih penting lagi, Babur telah membangunkan kilang
mengeluarkan meriam yang diterajui dua pakar artileri
berbangsa Turki, iaitu Ustad Ali Quli Khan dan Mustafa. Setelah
melalui beberapa ujian, meriam yang dihasilkan telah berjaya
membuat tembakan sehingga 1600 kali berbanding dengan 600
sebelumnya.17 Peperangan Panipat membawa dua makna kepada
perkembangan sejarah Islam di India. Pertama, hal ini
menandakan berakhirnya Dinasti Lodi dan kedua ini
menandakan permulaan sebuah dinasti yang akan mendominasi
sejarah India sehingga abad ke-19, iaitu Dinasti Mughal.
SERANGAN RAJPUT
179
Suasana di Delhi dan Agra yang lebih panas berbanding dengan

Kabul sebenarnya meresahkan pasukan tentera Babur, malah
terdapat dalam kalangan mereka yang mendesak Babur agar
kembali ke Kabul. Dalam keadaan inilah satu pihak yang
sentiasa sahaja menjadi duri dalam daging kepada seluruh
pemerintahan Islam di India menanti masa yang sesuai untuk
bertindak. Bangsa yang dinyatakan tersebut ialah orang Rajput.
Mereka telah mula menyusun pasukan tentera dan menanti masa
sahaja untuk bertindak terhadap pasukan Babur. Antara
pemimpin mereka yang penting termasuklah Rana Sangha, 18
pemerintah Mewar yang mempunyai pasukan tentera yang
cukup besar yang terdiri daripada 80 000 tentera berkuda dan
500 gajah perang. Rana Sangha sendiri merupakan seorang
panglima perang yang handal yang telah terlibat dalam puluhan
peperangan sebelumnya. Rana Sangha disifatkan sebagai antara
pemimpin Rajput yang tidak tunduk kepada pemerintahan Delhi
dan mempunyai cita-cita untuk menjadi pemerintah bagi
menggantikan Kesultanan Delhi yang lemah. 19 Beliau
mempunyai hasrat untuk membentuk sebuah pemerintahan
Rajput dan berjaya menarik perhatian pemimpin Rajput yang
lain.
Pembabitan Rana Sangha dalam peperangan menentang
Babur juga berkaitan keputusan Babur untuk kekal di Delhi.
Pada tahap awal, Rana Sangha turut menyokong kehadiran
Babur dalam tindakannya menamatkan pemerintahan Lodi. Rana
Sangha beranggapan bahawa Babur akan mengikut jejak Timur
sebelumnya, iaitu menyerang Delhi dan kemudiannya akan
meninggalkan Delhi bersama-sama harta rampasan. Rana
Sangha akan mengisi tempat yang akan ditinggalkan oleh Babur
dan seterusnya menjadi pemerintah di Delhi. Walau
bagaimanapun, tekaan Rana Sangha meleset kerana Babur
membuat keputusan untuk kekal di Delhi.20 Babur yang ketika
itu berada di Agra segera menyusun pasukan tentera bagi
menghadapi ancaman ini. Bersama-sama kira-kira 40 000
tentera, Babur bergerak menuju ke Sikri. Menghadapi tentera
yang besar jumlahnya ini sebenarnya menyebabkan pasukan
Babur terasa kecil sekali dan dalam keadaan inilah beliau
menunjukkan daya kepimpinan yang tinggi apabila ucapan-
180
ucapannya yang berkobar-kobar berjaya mengembalikan

semangat juang tentera-tenteranya. Babur turut menggunakan
slogan syahid sebagai usaha mendorong pasukan tenteranya
untuk menghadapi pasukan Rajput ini.
Seruan jihad dan syahid didapati telah menyemarakkan
semangat tentera Babur dan dengan semangat inilah mereka
menceburkan diri dalam peperangan. Tindakan yang dilakukan
oleh Babur, yakni menggunakan slogan jihad dan syahid dalam
peperangan menentang Rajput merupakan tindakan yang sangat
penting. Hal ini disebabkan ketika itu, tentera Babur berada
dalam keadaan tidak menentu dan dua perkara menjadi
penyumbang kepada keadaan ini. Pertama, sebahagian daripada
tentera Babur telah melarikan diri kerana bimbang tentang
kekuatan dan keberanian tentera Rajput yang sememangnya
dikenali sebagai tentera yang handal di medan perang hingga
menyebabkan Babur terpaksa mendapatkan bantuan tentera
tambahan dari Kabul. Kedua, adanya berita daripada tukang
ramal yang mengatakan bahawa Babur akan tewas dalam
peperangan ini hingga menimbulkan keadaan panik dalam
kalangan tenteranya.21
Pertempuran antara kedua-dua belah pihak berlaku pada 17
Mac 1527 di Kanwah sebuah kawasan tidak jauh dari kota Agra.
Sebagaimana perang di Panipat, Babur telah menyusun pasukan
tenteranya dan menghadapkan pasukan meriam ke arah musuh.
Di belakang pasukan meriam pula merupakan pasukan pemanah
dan musket yang turut melancarkan tembakan ke arah musuh.
Setiap meriam ditarik oleh kerbau dan setiap satunya diikat
dengan menggunakan rantai. Serangan Rana Sanga yang bertubi-
tubi di sebelah kanan dan kiri tentera Babur tidak berjaya
menembusi pasukan Babur, sebaliknya kesan daripada tembakan
meriam yang bertalu-talu telah berjaya memecahkan barisan
Rana Sanga. Apabila ini berlaku, Babur dengan segera
melakukan serangan dari kiri dan kanan serta menghancurkan
pasukan Rana Sanga. Menyedari keadaan ini, Rana Sanga telah
mengundurkan diri, namun beliau telah cedera hingga gagal
memberikan arahan-arahan yang sepatutnya. Keadaan ini telah
melemahkan moral tenteranya. Peperangan Kanwah mempunyai
signifikan besar kepada kedudukan Babur sebagai pemerintah di
181
India. Sekiranya, kemenangan di Panipat telah menamatkan

kuasa Dinasti Lodi, peperangan Kanwah pula telah melemahkan
pengaruh dan ancaman orang Rajput. Seorang sejarawan, R. P.
Tripathi mengatakan:
Kesan langsung dari peperangan Kanwah
sememangnya sangat mendalam terutama dalam
konteks pecahnya kesatuan Hindu Rajput. Dengan
pecahnya kesatuan ini telah menghilangkan sama
sekali kuasa agung dan penguasaan Hindu yang sekian
lama menjadi penghalang kepada perluasan pengaruh
Islam di bahagian utara India…22
Peperangan di Kanwah berakhir dengan kemenangan di pihak

Babur yang sekali gus memperkuat kedudukannya dan
seterusnya melancarkan serbuan ke arah ibu kota Rajput, iaitu
Canderi di Malwa dan satu peperangan sengit berlaku yang
dikenali dalam sejarah sebagai Perang Chanderi. Peperangan ini
berlaku pada tahun 1528 membabitkan tentera Babur menentang
seorang Raja Rajput, iaitu Medini Rao, pemerintah Malwa. Raja
Medini Rao bertahan di kubunya di Chanderi bersama-sama
5000 orang tentera. Babur terpaksa menyerang kubu pertahanan
ini dan akhirnya berjaya mengalahkan Medini Rao. Dalam
peperangan ini jugalah yang menyaksikan keberanian tentera
Medini Rao dan sebagai tradisi Rajput, wanita yang turut serta
dalam peperangan akhirnya melakukan jauhar, iaitu terjun ke
dalam api setelah tewas.23 Apabila laluan telah terbuka, Babur
terus bergerak ke arah timur dan matlamatnya kini adalah untuk
menguasai Bengal yang dikuasai Raja Nusrat Shah berketurunan
Afghan. Raja Nusrat Shah turut menerima sokongan Mahmud
Lodi. Satu peperangan yang sengit berlaku di Lembah Sungai
Ghaghara, namun masih gagal menyekat kemaraan Babur.
Peperangan di Ghaghara yang berlaku pada 6 Mei 1529
merupakan peperangan ketiga terbesar dalam usaha Babur untuk
menguasai India. Babur berjaya mengalahkan Mahmud Lodi dan
Nusrat Shah dan seterusnya menguasai Bengal. 24 Dengan
penguasaan terhadap Chanderi, Kanwa dan Bengal menjadikan
seluruh India utara kini berada dalam genggamannya. Kerajaan
Babur kini terbentang dari Kabul hingga Teluk Bengal.
182
SUSUNAN PEMERINTAHAN
Boleh dikatakan era peperangan semasa zaman Babur berakhir

pada tahun 1529. Dalam tempoh berikutnya, beliau telah
menumpukan perhatian untuk membangunkan kota Agra dan
bercita-cita untuk menjadikannya sebagai kota Samarkand yang
kedua. Keindahan kota Agra menjadi tumpuan beliau apabila
taman-taman yang indah didirikan dalam kota semata-mata
untuk menimbulkan suasana kedamaian. Walau bagaimanapun,
keadaan di Agra tidak memungkinkan perkara tersebut berlaku.
Suasana yang lebih panas berbanding dengan kota Samarkand
sebenarnya menyebabkan usaha membangunkan taman-taman
dalam bandar tidak mencapai kejayaan yang membanggakan
sehingga menyebabkan beliau memindahkan pusat
pemerintahannya dari Agra ke Kashmir. Sebaliknya, Agra telah
dijadikan kota pertahanan apabila kubu-kubu pertahanan dibina
bagi menghadapi sebarang kemungkinan. Meskipun Babur
terkenal sebagai pahlawan yang handal di medan perang, beliau
bukanlah pentadbir yang bijak. Beliau dilihat tidak mengubah
sistem pentadbiran yang sedia ada. Bagi memudahkan
pentadbirannya, Babur membahagikan kawasan yang
dikuasainya kepada beberapa wilayah yang akan ditadbir oleh
seorang gabenor yang dipercayainya serta mematuhi syarat-
syarat yang telah ditetapkan, iaitu dia harus jujur, mempunyai
kuasa dan keupayaan untuk mengawal dan menenteramkan
daerah, bijak memungut hasil untuk perbendaharaan negara serta
bertanggungjawab mempertahankan negara apabila tenaga
mereka diperlukan. Sistem ini telah dilaksanakan oleh
pemerintah-pemerintah Delhi sebelumnya. Sistem ini
mempunyai kelemahan yang tersendiri kerana Babur akan
menyerahkan segala kuasa kepada gabenor tersebut. Dari sudut
lain, semua sistem yang digunakan ketika zaman Tughlaq
diteruskan sama ada sistem cukai, kewangan, perundangan dan
sebagainya.25
Meskipun Babur dilihat sebagai pemerintah yang taat dengan
agama, kelemahan beliau yang ketara ialah gemar minum
minuman keras dan mengambil candu. Beliau juga bersifat
183
terbuka terhadap orang bukan Islam. Walaupun beliau pernah

menggunakan seruan jihad dalam peperangan, seruan ini
digunakan ketika peperangan sahaja. Sejarawan bersependapat
mengatakan bahawa sikap Babur terhadap orang bukan Islam
adalah baik dan tidak bersikap fanatik. Tidak ada sebarang bukti
yang mengaitkan Babur dengan tindakan keras terhadap
penganut agama Hindu atau meruntuhkan kuil-kuil Hindu. 26
Babur turut mengahwinkan anaknya, Humayun dan Kamran
dengan anak Raja Medini Rao yang tewas di Chanderi. Babur
juga melantik anak Rana Sangha sebagai pembesar di
Shamsabad.27
Babur sangat mencintai kebudayaan. Kota Agra direka bentuk
berdasarkan reka bentuk kota Istanbul yang digabungkan dengan
elemen tempatan. Hal ini berlaku apabila kepakaran daripada
kalangan arkitek Istanbul digabungkan dengan arkitek dari
Punjab. Secara langsung, kota Agra memperlihatkan ciri-ciri
timur dan barat yang nyata. Pelukis-pelukis dari Parsi pula
diambil untuk mencorakkan keindahan kota ini. Bidang
kesusasteraan juga berkembang, malahan Babur sendiri telah
menulis sebuah buku tentang riwayat hidupnya, iaitu Tuzk-i-
Baburi atau lebih dikenali sebagai Baburnama yang ditulis
dalam bahasa Turki sebelum diterjemahkan dalam bahasa Parsi
semasa zaman Akhbar. Minat mendalam Babur terhadap bidang
kesenian dan kesusasteraan dibayangkan dengan tindakannya
menjemput penyair-penyair terkemuka datang ke istana untuk
membacakan syair-syair mereka.28 Baburnama telah dianggap
sebagai antara sumber penting dalam memahami suasana India
ketika zaman Babur. Melalui penulisan ini, bukan sahaja
keadaan di India dapat diketahui, malah tentang Babur sendiri,
riwayat hidupnya, falsafah serta pandangannya terhadap
pelbagai aspek. Tulisan Babur ini disifatkan sebagai antara
sumber sejarah yang penting dan melalui Baburnama, keadaan
pemerintahan dan kerajaan di India dapat diketahui. Namun
yang demikian, pandangan yang dikemukakan oleh Babur lebih
bersifat pandangan seorang tokoh yang datang untuk menguasai
India sehingga terdapat beberapa perkara yang diperkatakannya
bersifat memperkecil India. Hal ini bermakna, meskipun
184
Baburnama boleh sahaja dianggap sebagai sumber sejarah

penting, perlulah dilihat dengan berhati-hati.29
Babur telah meninggal dunia pada 26 Disember 1530 di Agra
ketika berusia 48 tahun. Jenazahnya telah dibawa dan
dikebumikan di Kabul. Sejarawan berpandangan bahawa
kematian Babur kerana masalah kesihatan kesan daripada
kehidupannya yang agak lasak, terutama dalam menghadapi
peperangan yang berterusan sejak usia masih muda. Selain itu,
terdapat juga pendapat yang mengatakan, meskipun menjadi
penganut Islam yang taat, Babur tidak dapat mengelakkan
dirinya daripada minum minuman keras dan candu. Tabiat inilah
yang membawa kematian Babur.30 Seorang sarjana mengatakan
bahawa Babur disifatkan sebagai pemerintah yang mencapai
kedudukan tinggi setara dengan pemerintah Uthmaniyah seperti
Muhammad al-Fatih, Sultan Salim dan Sultan Ahmad. "Padanya
terkumpul pedang dan pena. Tidak saja memegang hukum,
bahkan memegang hikmat juga".31
HUMAYUN
185
Babur mempunyai empat orang putera daripada tiga isteri yang

berbeza, iaitu Humayun daripada isterinya, Mahim Sultana,
berbangsa Parsi. Oleh sebab itu, Humayun telah diasuh dan
menerima pendidikan dan budaya Parsi sejak masih kecil. 32
Kamran dan Askari daripada isterinya Gulrukh Begum, dan
Hindal daripada isterinya Dildar Begum. 33 Hal ini bermakna,
Humayun dan saudara-saudaranya merupakan saudara satu ayah,
namun berlainan ibu. Keadaan ini telah sedikit sebanyak
mempengaruhi hubungan antara mereka setelah kematian Babur.
Terdapat juga legenda yang mengatakan antara wasiat terakhir
yang disampaikan oleh Babur kepada Humayun, iaitu menjaga
hubungan dengan adik-adiknya.34 Berdasarkan kisah legenda ini,
Babur dapat merasakan suasana tegang dalam hubungan
melibatkan keempat-empat anaknya itu dan berharap agar
Humayun dapat menjaga hubungan tersebut dengan baik.
Antara keempat-empat mereka, Babur dilihat lebih memberikan
perhatian kepada Humayun dan melatih beliau agar mengambil
tempatnya kelak sebagai sultan.
Persediaan ini sebenarnya memungkinkan satu peralihan
kuasa yang aman. Babur turut meletakkan Humayun sebagai
penggantinya di India, sementara Kabul dan sebahagian Punjab
kepada Kamran.35 Nasiruddin Muhammad Humayun atau lebih
dikenali sebagai Humayun dilahirkan pada 6 Mac 1508 dan
beliau disifatkan sebagai raja yang bijak dan berpendidikan,
mengetahui beberapa bahasa termasuklah Turki, Arab dan Parsi
serta meminati matematik, falsafah, astronomi dan astrologi.
Beliau juga terbabit dalam peperangan di Panipat dan Kanwah
serta dilantik sebagai gabenor di Badakshan ketika berusia 20
tahun.36 Sebaik-baik sahaja Babur meninggal dunia, terdapat
usaha untuk meletakkan abang ipar Babur bernama Mahdi
Khwaja atas takhta pemerintahan. Tindakan ini dilakukan oleh
pembesar kerajaan yang diketuai Perdana Menteri Khalifah
Nizamuddin Ali yang merasakan bahawa Humayun tidak
mempunyai keperibadian untuk menjadi pemerintah. Mahdi
Khwaja dilihat bukan sahaja mempunyai kebolehan, tetapi juga
menerima sokongan pembesar. Walau bagaimanapun, usaha ini
gagal apabila Mahdi Kwaja sendiri menolak untuk menjadi
186
pemerintah, sebaliknya memberikan sokongan kepada

Humayun.37
Kekeliruan dan ketegangan berikutan kematian Babur serta
proses penggantiannya hanya berakhir pada hari keempat apabila
Humayun disahkan sebagai pengganti. Tidak mudah bagi raja
yang baru berusia 23 tahun untuk memegang tampuk kekuasaan
kerajaan yang sentiasa menjadi rebutan serta berada dalam
keadaan tidak stabil dan menghadapi masalah ekonomi yang
agak meruncing kesan daripada dasar-dasar ekonomi Babur
sebelumnya. Saudara sepupunya, Muhamad Zaman dan
Muhamad Sultan telah menunjukkan keinginan yang besar untuk
merebut takhta. Selain itu, adik-adiknya sendiri seperti Kamran,
Hindal dan Askhari turut menanti peluang bagi merebut jawatan
tersebut. Ketika tenaga dan fikiran mereka diperlukan untuk
memastikan kelangsungan Kerajaan Mughal, terutama semasa
menghadapi dua musuh utama, iaitu Bahadur Shah dan Sher
Khan, mereka dilihat gagal memberikan bantuan yang
sepatutnya kepada Humayun, malah bertelingkah dan cuba
mendapatkan kuasa yang lebih. Tiadanya penyatuan dalam
kalangan keluarga diraja Mughal menjadi asas kelemahan
kerajaan ketika Humayun. Selain keluarga diraja, pembesar serta
pegawai-pegawai tinggi juga sentiasa sahaja mencari kelemahan
dan kesempatan untuk menonjolkan kekuasaan masing-masing.
Dari segala penjuru, Humayun dilihat tidak dapat mencari
sandaran yang kuat, sama ada dari kaum keluarganya, kaum
bangsawan mahupun dari pihak tentera untuk mempertahankan
haknya di dalam kerajaan yang ditinggalkan oleh Babur ini.
Tambahan pula, kerajaan yang diwarisi Humayun ini
bukannya sebuah kerajaan yang telah kukuh serta mempunyai
organisasi yang teratur. Berdirinya kerajaan ini adalah semata-
mata disebabkan karisma Babur serta kesetiaan pasukan
tenteranya. Apabila pasukan tentera semakin berkurangan
ataupun tidak menyokong sepenuhnya raja yang ada, suasana
tidak tenteram itu akan melanda kerajaan. Suasana inilah yang
sedang berlaku dalam Kerajaan Mughal ketika itu. Pada masa
yang sama, kekacauan yang berlaku membabitkan bangsa Rajput
yang telah ditundukkan berusaha kembali untuk menuntut
kemerdekaan kaumnya. Selain itu, golongan bangsawan
187
Afghanistan hanya mahu mengakui pemerintah yang dapat

menjamin kehidupan mereka seperti Babur pada zaman yang
baru, tetapi pada Humayun, mereka tidak dapat menumpahkan
kepercayaan mereka dan disebabkan itulah mereka memilih Sher
Shah sebagai pemimpin mereka. Gujarat yang berada di bawah
pimpinan Bahadur Shah mendapat kemajuan yang sangat pesat
apabila pertanian dan perdagangan dapat berkembang dengan
sempurna menunjukkan keinginan untuk berdiri sendiri dan
bebas daripada kekuasaan Humayun.
Negara yang terdiri daripada bahagian yang sedang gelisah itu
sangat memerlukan seorang raja yang arif dan bijaksana serta
pahlawan yang gagah perkasa yang mampu memimpin pasukan
tenteranya dengan berkesan di medan peperangan. Namun, sifat-
sifat tersebut tidak ada dalam diri Humayun. Beliau dilihat tidak
memiliki kualiti sebenar sebagai pemerintah yang berwibawa
seperti ayahnya. Beliau sangat mudah terpengaruh dengan
kesenangan hidup di istana dan setiap kali berhadapan dengan
pertempuran, beliau segera menarik diri ke dalam kawasan
istana yang dikawal rapi. Masanya banyak dihabiskan di dalam
istana berbanding dengan kawasan lapangan. Beliau turut
mengambil candu secara tetap. Vincent Smith dalam bukunya
The Oxford History of India mengatakan ketagihannya terhadap
candu menjadi sebahagian daripada kegagalan beliau. 38
Hal ini merupakan kelemahan Humayun yang ketara dan
musuh-musuh politiknya sentiasa menyedari keadaan ini dan
hanya menanti ruang dan peluang untuk bertindak. Humayun
juga dilihat sangat lemah dalam membuat keputusan serta sangat
mementingkan saudara-saudaranya. Keputusan-keputusan ini
secara langsung telah memecahkan kerajaan kepada bahagian
yang lebih kecil. Tentera Mughal yang terdiri daripada orang
Turki, Parsi, Afghan dan India sendiri juga mempunyai ikatan
yang longgar. Ketika Babur, ikatan ini sangat kukuh kerana
kemampuan serta kredibiliti Babur sebagai panglima tentera
yang handal. Sifat ini menjadi asas terpenting dalam menentukan
kekuatan tentera Mughal. Walau bagaimanapun, Humayun yang
tidak mempunyai sifat ini menyebabkan kedudukan tentera
Mughal menjadi lemah.
188
HUMAYUN MENGHADAPI ANCAMAN MUSUH
Meskipun Humayun bukanlah pahlawan yang handal seperti

ayahnya, demi menegakkan keutuhan kerajaan beliau terpaksa
menghadapi beberapa peperangan bagi menghadapi musuh-
musuhnya. Antara peperangan yang terpaksa dihadapinya
termasuklah menentang Sultan Muhammad Lodi, saudara
kepada Ibrahim Lodi yang tewas kepada Babur dalam
peperangan di Panipat. Muhammad Lodi cuba bangkit semula
daripada kekalahan keluarga Lodi dan dengan bantuan pasukan
yang masih setia kepadanya melancarkan serangan terhadap
Humayun. Peperangan antara Muhammad Lodi dengan
Humayun berlaku di Lucknow. Dalam peperangan ini, Humayun
berjaya memimpin pasukannya untuk mengalahkan Muhammad
Lodi.39 Selain peperangan ini, Humayun turut menerima
tentangan daripada Raja Bundelkhand yang berpihak kepada
kaum bangsawan Afghan. Beliau telah menyerbu kubu Kalinjar
dan berjaya menyelesaikan permasalahan tersebut apabila pihak
musuh bersetuju untuk membayar wang pampasan dalam jumlah
yang besar.
Tentangan paling sengit diterima daripada Sher Khan yang
telah berjaya menguasai daerah Benares. Walau bagaimanapun,
ancaman terhadap Sher Khan terpaksa ditunda kerana beliau
terpaksa menumpukan perhatian untuk menghadapi ancaman
Bahadur Shah di Gujarat. Tindakan ini sebenarnya merupakan
tindakan yang kurang bijak kerana memberikan ruang kepada
Sher Khan untuk kekal berkuasa. Tindakan menunda serangan
terhadap Sher Khan terpaksa dilakukan kerana di Gujarat, Sultan
Bahadur Shah telah bertindak mengukuhkan kedudukannya dan
mengancam kedudukan Humayun. Hal ini bermakna dalam
keadaan ini, Humayun menghadapi ancaman daripada dua
penjuru sehingga memaksa beliau untuk membuat keputusan
yang sukar. Akhirnya beliau bergerak ke Gujarat. Usaha
Bahadur Shah mengukuhkan keadaan dapat dilihat daripada
tindakannya menguasai Malwa pada tahun 1531 dan sebahagian
Rajasthan pada tahun 1532. Pada tahun 1533, Bahadur Shah
menyerang Chitor dan mengadakan perjanjian dengan Portugis
pada tahun 1534. Ketika Bahadur Shah menyerang Chittor yang
189
menjadi benteng kuat bangsa Rajput, Rani Karnawati telah

menghantar utusan untuk mendapatkan bantuan Humayun.
Walau bagaimanapun, Humayun tidak memberikan bantuan
sehingga Chittor jatuh ke tangan Bahadur Shah. Kegagalan ini
sering kali dilihat sebagai kelemahan Humayun, kerana jika
beliau memberikan bantuan dan mengalahkan Bahadur, sudah
pasti bangsa Rajput akan menjadi sekutu Humayun. Tindakan
Humayun untuk tidak memberikan bantuan kepada Rajput
berkemungkinan berdasarkan tradisi yang dipegang oleh orang
Islam ketika itu yang tidak akan menyerang orang Islam yang
lain sekiranya mereka sedang menghadapi orang bukan Islam.
Berpegang kepada tradisi ini, Humayun dengan sengaja tidak
menyerang Bahadur Shah dan hanya melakukan tindakan setelah
Bahadur Shah berjaya menawan Chittor.40
Selain itu, terdapat juga pendapat yang mengatakan
keengganan Humayun memberikan bantuan kepada bangsa
Rajput ketika itu merupakan hasrat Humayun untuk
mengukuhkan pasukan tenteranya serta mendapatkan sokongan
penduduk tempatan di Malwa yang telah memberikan sokongan
kepada Bahadur Shah. Beliau juga cuba mengatur strategi bagi
menghadapi Bahadur Shah.41 Usaha peluasan kuasa Bahadur
Shah telah disedari Humayun dan beliau telah menggerakkan
ekspedisi untuk mengalahkan Bahadur Shah. Satu demi satu
kawasan yang dimiliki Bahadur Shah jatuh ke tangan Humayun,
termasuklah Ahmadabad yang menjadi ibu kota Gujarat. Walau
bagaimanapun Humayun tidak berjaya menamatkan konfliknya
dengan Bahadur Shah yang telah melarikan diri. Humayun
terpaksa kembali ke Delhi dan Agra bagi menghadapi ancaman
Sher Shah. Meskipun demikian, Humayun tidak segera
mengambil sebarang tindakan, sebaliknya kekal berada di Agra
selama setahun. Bahadur Shah pula telah menerima sokongan
pemimpin tempatan dan berusaha untuk muncul kembali, namun
beliau terbunuh dalam pertelingkahan dengan Portugis pada
tahun 1537.42
Ketika Humayun sibuk menghadapi Bahadur Shah di Gujarat,
Sher Khan telah mengukuhkan kedudukannya. Sher Khan
berjaya mengumpulkan bekalan senjata dan makanan yang
mencukupi serta berjaya menguasai beberapa wilayah termasuk
190
Bengal, Bihar dan Oudh. Tindakan Sher Khan ini telah

menyebabkan Humayun terpaksa bertindak dan menghalang
Sher Khan. Satu ekspedisi ketenteraan dilakukan pada tahun
1537 dan berjaya menawan Chunar. Setelah itu, Humayun
bertindak menawan Gaur di Bengal. Walau bagaimanapun,
tindakan Humayun tidak melemahkan kedudukan Sher Khan,
beliau telah memasang strategi memerangkap Humayun. Sher
Khan telah mengepung Gaur sehingga menyebabkan Humayun
menghadapi masalah komunikasi dengan Delhi dan turut
melemahkan moral tenteranya.
Humayun juga gagal untuk mendapatkan bantuan daripada
saudara-saudaranya serta tidak mempunyai ruang untuk
mendapatkan bantuan ketenteraan dari Kabul, bukan sahaja
untuk menghadapi Sher Khan, tetapi juga segala pergolakan
yang berlaku di India. Dalam keadaan inilah berlaku
pertempuran di Chausa pada bulan Jun 1539. 43 Humayun tewas
dan terpaksa melarikan diri. Sher Khan terus bergerak mengejar
Humayun dan dalam pertempuran di Kanauj pada Mei 1540
telah menyebabkan tentera Humayun kucar-kacir, malah
Humayun sendiri hampir terbunuh. Sher Khan menjadi
pemerintah di Delhi dan menggunakan gelaran Sher Shah Suri.
Bermula dari tarikh inilah Humayun menjadi orang pelarian
yang berpindah daripada satu tempat ke satu tempat,
termasuklah ke Lahore dan Sind.
Di sebuah perkampungan yang dikenali sebagai Umarkot di
Sind, lahirlah puteranya Akbar pada 23 November 1542 yang
kelak akan muncul sebagai Raja Mughal yang unggul. Humayun
juga gagal meminta bantuan daripada saudaranya di Kabul.
Sewaktu memasuki Kabul, Humayun telah diserang dan terpaksa
melarikan diri. Beliau terpaksa meninggalkan Akbar dalam
jagaan ibu saudaranya dan mengalih perhatian ke Parsi. Kisah
Humayun dalam pelarian telah menjadi kisah sejarah yang
menyedihkan kepada diri Humayun. Beliau terpaksa
meninggalkan anaknya dan terpaksa melarikan diri tanpa
sebarang kelengkapan. Sejarah turut mencatatkan bahawa beliau
terpaksa menggunakan topi perangnya kerana tidak mempunyai
kelengkapan memasak.44 Humayun bernasib baik kerana
akhirnya telah diterima oleh pemerintah Safavid, Parsi, iaitu
191
Shah Tahmasp. Sebaik-baik sahaja tiba di Parsi, Humayun

menetap di Sistan sambil menanti berita yang dihantar kepada
Shah Tahmasp tentang kehadirannya di Parsi.
Humayun turut melawat Heart dan Mashad serta mengunjungi
makam Imam Ali al-Rida. Humayun kemudiannya bertemu
dengan Shah Tahmasp, namun menghadapi dilema tersendiri
kerana tidak disukai Bairam Mirza, anak Shah Tahmasp. Bairam
Mirza cuba mempengaruhi ayahnya, Shah Tahmasp agar
mengambil tindakan tegas terhadap Humayun, seorang Sunni
dari India. Humayun merasakan bahawa dirinya akan ditangkap
sama ada untuk dibunuh atau dipenjarakan. Dalam keadaan
inilah, Humayun diselamatkan oleh Sultana Begum, kakak Shah
Tahmasp yang mengatakan Humayun sangat mengagumi
Sayidina Ali. Shah Tahmasp yang menyedari keadaan ini telah
mengambil kesempatan untuk mempengaruhi Humayun agar
menerima Syiah. Shah Tahmasp turut berjanji akan memberikan
bantuan sekiranya Humayun memenuhi syarat berikut, iaitu
menerima ajaran Syiah, memperkembangkan Syiah jika berjaya
memerintah Delhi dan mendapatkan Kandahar untuk dijadikan
wilayah kekuasaan Parsi. Humayun juga tidak mempunyai
banyak pilihan kerana selain syarat yang disebutkan, Shah
Tahmasp turut menyatakan bahawa jika sebaliknya, Humayun
dan pengikut-pengikutnya akan dicampak ke dalam api.
Berdasarkan keadaan ini, Humayun telah menerima kesemua
syarat tersebut, malah turut mengatakan dirinya telah lama
terdedah kepada Syiah dan keadaan inilah yang menyebabkan
hubungan dengan saudara-saudaranya menjadi meruncing.
Kedua-dua belah pihak kemudiannya menandatangani perjanjian
memenuhi syarat tersebut. Selain Humayun, Bairam Beg yang
menjadi penasihat Humayun turut menerima Syiah dan diberikan
gelaran Khan sehingga dikenali sebagai Bairam Khan. Beliau
mengetuai tentera Mughal ketika kembali ke Delhi dan
seterusnya menjadi ketua menteri dan menjadi pegawai
perantara antara Humayun dengan Shah Tahmasp. 45 Peristiwa ini
dilihat memberikan kejayaan kepada Shah Tahmasp daripada
dua sudut, pertama, berjaya memenangi Humayun dan pengikut-
pengikutnya agar menganut Syiah, meskipun dengan cara ugutan
politik dan kedua, berjaya dalam usahanya mengembangkan
192
Syiah di India yang masih lagi menjadi kubu kuat pihak Sunni.
Bagi Humayun pula, tindakan menerima syarat Shah Tahmasp
merupakan tindakan terakhir untuk kembali mendapatkan kuasa
pemerintahan dan memastikan kelangsungan Kerajaan Mughal
di India. Hanya dengan bantuan ketenteraan dari Parsi, Humayun
akan berjaya menguasai Delhi. Dalam keadaan ini, syarat yang
dikenakan oleh Tahmasp ialah sekiranya berjaya mengambil alih
kekuasaan Delhi, Humayun hendaklah mendukung dan
menyebarkan fahaman Syiah di India. Syarat yang dirasakan
tidak terlalu berat ini diterima oleh Humayun, beliau sendiri
mengatakan dirinya merupakan penganut Syiah. 46 Dengan
bantuan ketenteraan yang diberikan Shah Tahmasp ini
termasuklah 14 000 orang tentera yang lengkap bersenjata,
Humayun telah menyerbu ke Kandahar dan Kabul yang ketika
itu diperintah oleh saudaranya, Kamran.
Peristiwa yang dilalui Humayun ini sebenarnya telah berjaya
mengubah sikap Humayun daripada seorang raja yang gemar
kepada kegembiraan semata-mata kepada seorang raja yang
bertanggungjawab dan mempunyai sikap tegas dan berani.
Kesemua saudaranya telah disingkirkan, malah ada antaranya
dengan cara yang cukup kejam. Tindakan Kamran
menyerangnya sewaktu berusaha meminta bantuan di Kabul
telah menyebabkan Humayun membuat keputusan untuk
menjatuhkan hukuman kepada Kamran. Humayun mengarahkan
agar mata Kamran dicungkil dan kemudiannya dihantar ke
Mekah dan meninggal dunia pada 1557. 47 Adiknya, Askari turut
dihantar ke Mekah, sementara Hindal pula terbunuh dalam
pertempuran antara kedua-duanya.48 Setelah menyelesaikan
persengketaan dengan saudara-saudaranya, beliau telah
mengukuhkan pasukan tentera untuk menyerang Sher Khan di
Bengal. Sher Khan yang memerintah dengan nama Sher Shah
dan mengasaskan Dinasti Sur telah berkuasa di daerah yang
sangat luas yang terbentang antara pergunungan Himalaya di
sebelah utara hingga Teluk Benggala di sebelah selatan.
Sher Shah telah melaksanakan satu sistem pemerintahan yang
teratur, namun keras terhadap penentang-penentangnya. Kaum
Gakkar yang dianggap sebagai pengacau telah diperangi habis-
habisan dan keadaan yang sama turut dirasai bangsa Rajput.
193
Pada masa yang sama, satu sistem pemerintahan yang baik telah
diwujudkan. Wilayahnya telah dibahagikan kepada 47 sarkar
yang masing-masing diketuai seorang gabenor yang didampingi
seorang Hakim tinggi. Tiap-tiap sarkar dibahagikan pula kepada
beberapa Paragana yang dipimpin oleh seorang ketua yang juga
didampingi seorang Hakim, Pemungut Cukai dan pegawai
kerajaan yang lain, termasuklah beberapa orang jurutulis. Satu
bentuk peraturan menetapkan bahawa pegawai kerajaan akan
dipindahkan setiap dua tahun atau tiga tahun ke daerah tertentu
bagi mengelakkan rasuah. Selain itu, dalam waktu-waktu
tertentu, pegawai kerajaan ini juga harus menyampaikan laporan
yang lengkap kepada raja.
Pendapatan negara pula diperoleh daripada cukai tanah yang
diatur secara sangat teliti. Besarnya cukai itu bergantung pada
pelbagai hal, misalnya luas tanah tersebut sama ada mempunyai
pengairan yang baik, mempunyai hubungan lalu lintas dengan
bandar yang sempurna, tidak mendapat gangguan daripada
binatang yang merosakkan tanaman dan mempunyai tanah yang
subur. Dengan memakai hal-hal ini sebagai dasar, ditetapkan
jumlah cukai itu antara satu pertiga dan satu perempat daripada
jumlah hasil. Untuk memungut hasil-hasil cukai tersebut, raja
menggunakan tenaga pegawai kerajaan yang dilantik khusus
seperti amin, makadam, shikdar dan patwari. Cukai ini dapat
dibayar sama ada dalam bentuk hasil ataupun dalam bentuk
tunai. Selain cukai tanah, telah diadakan juga cukai hasil
dagangan. Setiap barang yang akan dimasukkan atau dikeluarkan
(import-eksport) juga dikenakan cukai.
Sher Shah juga telah membuat empat jalan utama yang
menghubungkan ibu kota dengan seluruh daerah, iaitu jalan di
Sonargoan yang terletak di Bengal dengan Sungai Indus jalan
antara Agra dengan Burhanpur, jalan antara Agra dengan
Jodhpur, terakhir jalan antara Lahore dengan Multan. Nilai mata
wang yang dibuat daripada emas dijaga dengan rapi. Pada tahun
1545, Sher Shah terbunuh dalam pengepungan yang dilakukan
terhadap benteng Kalinjar di Bundelkhan sehingga menimbulkan
kekacauan dalam pemerintahannya. Perebutan kuasa kembali
berlaku. Putera Sher Shah, iaitu Jalal Khan yang sewaktu
kematian ayahnya berada di Rewah menyatakan dirinya sebagai
194
raja dengan memakai gelaran Sultan Islam Shah atau Salim

Shah. Beliau telah berusaha melanjutkan segala usaha bapanya
dengan menuruti sistem pemerintahan yang telah sedia ada.
Beliau hanya dapat memerintah selama sembilan tahun dan
meninggal dunia pada tahun 1554 serta digantikan dengan
anaknya Firuz Shah. Kesan daripada perebutan kuasa yang
berlaku, Firuz Shah telah dibunuh oleh Mubariz Khan yang
berjaya menaiki takhta dengan gelaran Muhamad Adil Shah. 49
Dalam keadaan inilah, pada tahun 1555, Humayun telah
kembali ke India dengan membawa pasukan tentera sebanyak 15
000 orang serta pasukan tentera berkuda dan dalam masa yang
singkat berjaya merebut kuasa. Peristiwa ini berlaku selepas 15
tahun sejak beliau ditewaskan oleh Sher Khan sebelum ini.
Dalam peperangan di Lembah Sirhind, tentera Humayun telah
dapat mengalahkan pihak musuh dan berjaya menguasai Delhi.
Sehingga tahun 1555, beliau telah berjaya menguasai Lahore,
Delhi dan Agra. Bagi memenuhi syarat yang telah ditetapkan
oleh Thamasp, Humayun telah menyebarkan fahaman Syiah di
India dan keadaan ini telah membantu perkembangan mazhab
ini di India. Selain Syiah, Humayun turut dipengaruhi
kesusasteraan dan kesenian Parsi yang turut mengalami
peningkatan ketika memerintah India. Sewaktu berada di Parsi,
Humayun mengenali dua orang artis Iran yang terkemuka, iaitu
Mir Sayyid Ali dan Khwaja Abdus Samad yang telah diambil
untuk melaksanakan beberapa tugas di bawah Humayun,
termasuklah menyediakan ilustrasi untuk Kitab Dastan-i-Amir
Hamzah. Mereka turut dibawa ke Delhi dan kemudiannya
bertugas sebagai artis kerajaan ketika zaman Akbar. Mereka
bertanggungjawab mengembangkan bidang kesenian,
terutamanya lukisan ketika zaman Akbar hingga lukisan menjadi
antara bidang seni yang mencapai tahap yang tinggi ketika
zaman Mughal.50
Tempoh pemerintahan Humayun sebaik-baik sahaja
mendapatkan kembali Delhi agak singkat. Namun begitu, beliau
meneruskan usaha untuk mentadbir kerajaan. Bagi menjamin
keselamatan dan keamanan dalam negara, satu jawatan polis
telah dibentuk. Ketua-ketua daerah diberikan tanggungjawab
yang besar dalam soal ini dan hak untuk menghukum pesalah di
195
daerahnya. Dalam pengadilan tidak terdapat perbezaan antara

kaum bangsawan dan rakyat. Setiap orang yang bersalah akan
dijatuhkan hukuman yang telah ditetapkan di dalam undang-
undang. Dalam paragana pemegang undang-undang ialah amin
dan di ibu kota pula dipegang oleh kadi. Beliau juga cuba
mengaplikasikan pembahagian wilayah dalam kerajaannya.
Setiap wilayah akan mempunyai ibu kotanya sendiri dan antara
ibu kota yang telah dikenal pasti ialah Delhi, Agra, Kanauj,
Jaunpur, Mandur dan Lahore. Walau bagaimanapun, rancangan
ini tidak dapat dilaksanakan kerana Humayun meninggal dunia
secara mengejut. Humayun telah meninggal dunia pada bulan
Januari 1556 kerana tergelincir jatuh daripada tangga
perpustakaannya. Beliau mengalami kecederaan teruk di
kepalanya dan meninggal dua hari selepas kejadian tersebut.
Berdasarkan perbincangan ini, jelaslah Kerajaan Mughal telah
diasaskan oleh Babur yang menggantikan Kesultanan Delhi.
Kesultanan yang dinamakan Mughal ini terus kekal sehingga
abad ke-19 sebagai sebuah kerajaan yang penting di India.
Sebagaimana yang telah dibincangkan, kehadiran Babur di India
dilihat sebagai meneruskan tradisi yang telah dilakukan oleh
pemerintah-pemerintah dari Asia Tengah dan Afghanistan yang
kerap kali masuk ke India untuk mencari kemasyhuran mereka.
Sebagaimana Timur, Babur turut menjadikan laluan Hindukush
dan Kyberpass sebagai laluan utama masuk ke India dan
seterusnya, mengasaskan sebuah dinasti baharu.
Kemenangannya dalam tiga peperangan utama, iaitu Panipat,
Kanwah dan Ghaghara telah menentukan nasibnya di India.
Sebaik-baik sahaja menguasai Delhi, Babur telah membuktikan
dirinya sebagai ketua pemerintah yang berwibawa. Beliau bukan
sahaja dikenali kerana keberaniannya, tetapi juga kerana dasar-
dasar pemerintahannya yang baik. Secara tradisi, setiap
pemerintah baharu di India harus melalui dua perkara, pertama,
duit syiling akan dicetak yang mempunyai nama pemerintah
tersebut dan nama pemerintah tersebut akan turut disebut dalam
khutbah Jumaat. Kedua-dua perkara ini akan melegitimasikan
kuasa raja tersebut untuk memerintah.
Dalam keadaan ini, Babur telah melakukan kedua-duanya
ketika memasuki Delhi. Namanya telah disebut dalam khutbah
196
Jumaat di masjid besar Delhi. Babur juga disifatkan sebagai

pemimpin yang sangat meminati bidang kesenian dan
kesusasteraan. Babur dikatakan seorang pujangga yang handal
dan telah menghasilkan lirik syair dalam bahasa Parsi dan Turki
yang indah. Selain itu, kedudukan Babur dalam sejarah India
jelas terletak pada kisah-kisah penaklukannya. Babur telah
berjaya untuk meletakkan kuasanya di Kabul sebelum berjaya
mengalahkan saki-baki tinggalan Kerajaan Lodi dan berupaya
mengalahkan tentangan orang Rajput. Beliau telah mengasaskan
sebuah kerajaan yang penting di India dan setelah kematiannya,
digantikan dengan anaknya Humayun.
Sekiranya Babur menjadi pengasas Kerajaan Mughal, anaknya
Humayun merupakan tokoh penting yang mengukuhkan dan
meluaskan kerajaan. Sebagaimana Babur, kisah Humayun juga
turut memaparkan tindakan-tindakannya untuk memastikan
segala ancaman dapat ditewaskan. Musuh Humayun yang
terbesar ialah Sher Khan, namun dengan bantuan yang diberikan
oleh pemerintah Parsi, Raja Thamasp, Delhi dapat kembali
dikuasai Humayun. Tanpa bantuan ini, maka sukar bagi
Humayun untuk meneruskan kewujudan Kerajaan Mughal
sebagaimana yang diasaskan oleh Babur. Oleh yang demikian,
dalam melihat sejarah Mughal, pastinya peristiwa ini merupakan
antara peristiwa yang sangat penting. Walau bagaimanapun,
seperti yang disebutkan, syarat yang diberikan oleh Tamashap
terpaksa dipenuhi Humayun, iaitu membantu perkembangan
Syiah. Keadaan ini sebenarnya telah menimbulkan kesan yang
mendalam kepada perkembangan sejarah Islam di India. Hal ini
disebabkan secara tradisi, penganut Islam di India mengikuti
fahaman Sunni, sama ada Hanafi mahupun Syafii. Syiah pula
merupakan kuasa kecil dan hanya dianuti orang Parsi yang ada
di India. Syarat yang telah diberikan ini dipenuhi Humayun
sehingga secara umumnya, telah membantu perkembangan
Syiah di India. Selain itu, orang Parsi turut menjawat kedudukan
yang tinggi dalam pemerintahan. Keadaan ini tidak
menghairankan kerana isterinya, Hamida Begum serta penasihat
utamanya, Bairam Khan juga merupakan penganut Syiah.
Tradisi Parsi turut berkembang di India, sama ada kesenian
mahupun kebudayaannya. Bahasa Parsi turut menjadi bahasa
197
pertuturan peringkat atasan dan keadaan ini berterusan sehingga

zaman Akbar.
Zaman Humayun dihabiskan dengan usahanya untuk
meneruskan legasi yang ditinggalkan oleh ayahnya, Babur.
Namun begitu, ini bukanlah satu usaha yang mudah kerana
Humayun terpaksa berhadapan dengan dua penentang utamanya,
iaitu Bahadur Shah di Gujarat dan Sher Shah di Bihar. Kedua-
duanya menyiat segala yang dimiliki Humayun, termasuklah
kuasa pemerintahannya di Delhi. Kekalahan dalam beberapa siri
peperangan dengan Sher Shah telah menyebabkan Humayun
terpaksa melarikan diri ke Parsi. Dalam keadaan ini, kisah
Humayun turut memaparkan peristiwa Sher Shah yang menjadi
pengasas kepada Dinasti Sur. Beliau berjaya memegang kuasa di
Delhi serta membentuk sistem pentadbiran yang baik dan
berkesan. Sistem inilah yang kemudiannya diwarisi Akbar.
Selain itu, Humayun juga dikatakan bertindak kejam terhadap
saudara-saudaranya. Tindakan ini dilakukan kerana latar
belakang beliau. Pertama, Humayun didapati lebih erat
pegangannya terhadap Syiah melalui ibunya berbanding dengan
saudara-saudaranya yang lain yang berpegang kepada Sunni.
Meskipun hal ini tidak begitu ketara pada awalnya, sebaik-baik
sahaja Humayun berada di Parsi, keadaan ini menjadi semakin
jelas. Kedua, kegagalan saudara-saudara Humayun untuk
memberikan bantuan ketika Humayun sedang berhadapan
dengan masalah, terutamanya ketika menghadapi Bahadur Shah
dan Sher khan. Ketiga, tindakan saudara-saudaranya menentang
Humayun secara terbuka, malah terdapat usaha untuk
mensabotaj dan membunuh beliau. Latar belakang ini
menyebabkan Humayun akhirnya mengambil keputusan untuk
menghukum saudara-saudaranya, satu tindakan yang
bertentangan dengan wasiat Babur. Selain itu, Humayun turut
mewarisi kelemahan ayahnya, iaitu ketagihan candu dan
perbuatan ini turut menyumbang kepada kegagalan beliau untuk
mentadbir dengan baik. Keadaan-keadaan ini menjejaskan
kedudukan Humayun, namun namanya kekal dalam sejarah
Islam di India sebagai antara penerus legasi Babur yang
memastikan agar Kerajaan Mughal terus berkuasa di India
sehingga abad ke-19.
198
Nota
1 Hamka, 1997. Sejarah Umat Islam. Edisi baharu . Singapura: Pustaka
Nasional, hlm. 500.
2 Perkataan Babur dalam bahasa Turki bermakna Harimau.
3 Lihat Mohamed Sadiq Zainal, 2011. Serangan Mongol Ke Atas
Dunia Islam. Kuala Lumpur: Insyirah Production, Bab 1-5.
4 Holt, P.M., Ann K. S. Lambton dan Bernard Lewis (ed.), 1970. The
Cambridge History of Islam. Cambridge: Cambridge University Press,
Vol. 2A, hlm. 35.
5 J. Hussain, 1997. A History of the Peoples of Pakistan: Towards
Independence. Oxford: Oxford University Press, hlm. 175.
6 Mahajan, V. D., 1999. History of Medieval India. New Delhi: S.
Chand, hlm. 7 (Part 2).
7 Sharma, L. P., 1997. History of Medieval India. Edisi semakan
ketiga. New Delhi: Konark Pub., hlm. 252.
9 Rizvi, S. A. A., 1987. The Wonder That Was India. Vol. 2. London:
Sidgwick & Jackson, hlm. 91.
Islam. Kuala Lumpur: Fajar Bakti, hlm.496.
11 Holt, P.M., Ann K. S. Lambton dan Bernard Lewis (ed.), The
Cambridge History of Islam, hlm. 36. Terdapat pendapat yang
mengatakan jumlah tentera Babur hanya 13 000 orang. Lihat
Mahayudin Hj. Yahaya dan Ahmad Jelani Halimi, Sejarah Islam, hlm.
496. Jumlah ini turut disebutkan oleh Hamka dalam Hamka, Sejarah
Umat Islam, hlm. 502. Pandangan lain pula mengatakan bahawa
jumlah tentera Ibrahim Lodi hanyalah sekitar 40 000 orang, sementara
tentera Babur pula antara 8000 orang hingga 12 000 orang. Sharma, L.
P., History of Medieval India, hlm. 254.
12 J. Hussain, A History of the Peoples of Pakistan: Towards
13 Anil Chandra Banerjee, 1983. New History of Medieval India. New
Delhi: S. Chand & Company, hlm. 193.
15 Mahayudin Hj. Yahaya dan Ahmad Jelani Halimi, Sejarah Islam,
hlm. 496
16 Vincent A. Smith, 1958. The Oxford History of India. Oxford:
17 Lihat Syed Abu Zafar Nadvi, "The Use of Cannon in Muslim India"
dlm. Islamic Culture, No 4, Vol. XII, Oktober 1938.
199
18 Nama lain yang digunakan ialah Sangram Singh, iaitu pemerintah
Mewar. Lihat Anil Chandra Banerjee, New History of Medieval India,
hlm. 196.
19 Vincent A. Smith, The Oxford History of India, hlm. 322.
21 Rizvi, S. A. A., The Wonder That Was India, hlm. 94.
22 Mahajan, V. D., History of Medieval India, hlm. 10 (Part 2).
23 Ibid., hlm. 11.
25 Ibid., hlm. 261.
26 Ibid., hlm. 259.
27 Mahajan, V. D., History of Medieval India, hlm. 13 (Part 2)
28 Abu Ali al-Banjari an-Nadwi (Ahmad Fahmi bin Zamzam), 1992.
Sejarah Perkembangan Islam di India. Kedah: Khazanah Banjariyah, ,
hlm. 57.
30 Ibid., hlm. 258.
32 John Norman Hollister, 1979. The Shia’a of India. New Delhi:
Oriental Books, hlm. 128.
33 Sharma, L.P., History of Medieval India, hlm. 265.
34 Anita Ganeri, India Under the Mughal Empire, 1526-1858, hlm. 21.
38 Vincent A. Smith, The Oxford History of India, hlm. 323.
39 Abu Ali al-Banjari an-Nadwi, Sejarah Perkembangan Islam di
India, hlm. 57.
41 Sharma, L.P., History of Medieval India, hlm. 268.
India hlm. 58.
45 John Norman Hollister, The Shia’a of India, hlm. 130.
India hlm. 59.
49 Hamka mengatakan ketika ini pemerintah yang dimaksudkan ialah
Iskandar Shah. Lihat Hamka, Sejarah Umat Islam, hlm. 505.
200
50 S. M. Ikram, 1965. Muslim Civilization in India. New York:
Columbia University Press, hlm. 142.
201
BAB 7
Zaman Pemerintahan Akbar
202
Sepanjang sejarah Kerajaan Mughal, zaman pemerintahan Akbar

sering kali menjadi perdebatan dalam kalangan sejarawan serta
menimbulkan kontroversi yang tersendiri. Perdebatan ini
berlegar dalam kalangan dua kelompok yang terdiri daripada
golongan penyokong dan penentang Akbar. Golongan
penyokong kerap kali mengatakan bahawa zaman pemerintahan
Akbar merupakan zaman kegemilangan Kerajaan Mughal.
Segala tindakan dan dasar yang dilakukan oleh Akbar
mencerminkan kedudukan beliau sebagai pemerintah yang
paling dihormati dalam sejarah Mughal. Akbar disifatkan
sebagai pembina sebenar empayar Mughal dan juga
mengasaskan satu sistem pentadbiran yang efektif dan
sistematik. Golongan penentang pula melihat bahawa zaman
Akbar merupakan zaman kegelapan dan pandangan ini dilihat
terutamanya bersandarkan kepada kedudukan Islam ketika itu
yang semakin lemah.1 Tidak sedikit yang melihat bahawa zaman
Akbar telah mencemarkan kesucian Islam dan tidak harus
dimasukkan ke dalam sejarah Islam. Kedua-dua pandangan ini
pastinya terhasil daripada kajian dan penelitian yang dilakukan
terhadap tindakan-tindakan Akbar ketika memerintah Kerajaan
Mughal. Walau bagaimanapun, penulis mengambil pendekatan
yang tersendiri dan merasakan bahawa segala perkara yang akan
disebutkan dalam bab ini merupakan segala perkara yang telah
berlaku dalam sejarah. Penulis mengambil ketetapan tidak akan
memihak sama ada menyokong Akbar mahupun menentang
Akbar. Wajar agar pembaca sendiri yang membuat pendirian
setelah membaca segala perkara yang telah dilakukan oleh
Akbar.
Nama sebenarnya ialah Muhammad bin Humayun dan
bergelar Abu’l Fath Jalaluddin. Namun begitu, dalam sejarah
beliau lebih dikenali sebagai Maharaja Akbar. Akbar dilahirkan
pada bulan Oktober 1542. Terdapat sedikit percanggahan dalam
kalangan sarjana tentang usia beliau menaiki takhta, sama ada 13
tahun pada 14 Februari 15562 atau 15 tahun.3 Namun begitu, jika
bersandarkan tarikh kelahirannya, maka usia Akbar ketika
menaiki takhta adalah sekitar 15 tahun. Keadaan Humayun yang
sentiasa berpindah-randah telah sedikit sebanyak memberikan
kesan kepada Akbar, terutama dari sudut pendidikannya. Beliau
203
tidak menerima pendidikan yang tetap dan dikatakan sebagai

buta huruf,4 iaitu tidak pandai membaca dan menulis. Beliau
hanya boleh mengaji al-Quran5 yang berkemungkinan besar
melalui kaedah hafalan. Setelah berjaya menguasai Delhi,
Bairam Khan telah melantik Abdul Latif, seorang sarjana Parsi
untuk menjadi tutor Akbar, namun beliau turut gagal untuk
menarik perhatian Akbar agar belajar membaca dan menulis. 6
Kematian Humayun masih meninggalkan keadaan kacau-bilau
dalam Kerajaan Mughal dan keadaan ini diwarisi Akbar.
Suasana kekacauan ini melibatkan wilayah-wilayah di bahagian
Barat Laut India kesan daripada kebangkitan saudara Akbar,
iaitu Mirza Muhamad Hakim yang menjadikan Kabul sebagai
pusat pemerintahannya. Di bahagian utara pula, Kashmir telah
mengumumkan kedaulatan penuh, Sind dan Multan juga telah
mengumumkan kemerdekaan. Selain itu, Akbar turut menerima
tentangan kuat dari Himu, jeneral dan menteri utama Sultan Adil
Shah yang menerima sokongan daripada kaum Hindu dan kaum
bangsawan Afghan. Beliau telah mengumumkan dirinya sebagai
pemerintah dengan mengambil gelaran Vikramaditya.7 Bersama-
sama dengan 100 000 orang tentera bersama dengan 500 ekor
gajah perang, Himu telah mengepung kota Delhi dan melakukan
secara mengejut.8 Delhi ketika itu sedang dilanda kemarau dan
kebuluran yang serius dan dalam keadaan ini serangan mengejut
Himu secara mudah mampu menguasai Delhi. 9 Pasukan tentera
Mughal di Delhi yang dipimpin oleh Tardi Beg tidak mampu
berhadapan dengan serangan pantas Himu dan terpaksa
melarikan diri. Serangan ini telah berjaya mengusir tentera
Mughal keluar dari Delhi dan Akbar ketika itu berada di
Jullundur. Pada masa yang sama, Akbar turut menerima berita
bahawa wilayah Kabul telah bangkit menentang Mughal dan
keadaan ini sebenarnya sangat menyukarkan Akbar. 10 Akbar
dinasihatkan agar melupakan seketika permasalahan dengan
Himu, namun Akbar merasakan bahawa ini merupakan masalah
utama dan harus ditangani dengan segera. Setelah berjaya
mengumpulkan kekuatan serta tenteranya yang kucar-kacir
kesan daripada serangan Himu yang terterusan itu, dengan
tentera berjumlah 20 000 orang, maka serangan terhadap Himu
204
telah dilakukan dan berlakulah pertembungan yang hebat antara

kedua-dua pasukan di Panipat pada tahun 1556 Masihi.
Pasukan tentera Vikramaditya telah berjaya menghancurkan
pasukan Akbar hingga hampir berjaya mengalahkan Akbar.
Sekiranya Akbar mengalami kekalahan, maka akan berakhirlah
Kerajaan Mughal yang diasaskan oleh Babur. Pada saat genting
ini, ketika tenteranya yang berjumlah hanya 20 000 orang diasak
hebat oleh tentera Himu berjumlah 100 000 orang, Himu telah
tercedera apabila mata beliau ditembusi anak panah. Keadaan ini
telah melemahkan moral pasukannya kerana tidak lagi
mempunyai pemimpin dan Akbar yang menyedari hal ini telah
mengambil kesempatan dengan melakukan serangan yang lebih
hebat. Dalam keadaan kucar-kacir inilah, Akbar telah berjaya
mengalahkan pasukan musuh dan berjaya menawan tentera
musuh, termasuklah gajah-gajah perang milik musuh. Ketika
Himu yang cedera berjaya ditangkap dan dibawa ke hadapan
Akbar, beliau enggan untuk membunuh Himu, namun dengan
desakan dan tekanan yang diberikan oleh Bairam Khan, akhirnya
kepala Himu dipisahkan daripada badannya oleh Akbar. 11
Kemenangan di Panipat telah membuka jalan yang luas kepada
Akbar untuk memasuki Delhi dan Agra. Setelah itu beberapa
bandar utama turut dikuasai, termasuklah Gwalior, Ajmir, Oudh
dan Jaupur pada tahun tahun 1558 hingga tahun 1560.12
ZAMAN PENGUKUHAN
205
Akbar yang telah mencapai usia 18 tahun telah muncul sebagai

pemerintah yang bijaksana dan tidak hanya mendengar
perkataan pembesarnya semata-mata. Masalah utama yang
dihadapi Akbar ialah pengaruh kaum kerabat dan pembesar yang
terlalu besar dalam menentukan dasar pemerintahan negara.
Keadaan ini dapat dilihat pada pengaruh Bairam Khan dalam
pemerintahan Akbar. Bairam Khan merupakan pembesar yang
sangat berpengalaman dan menjadi orang kanan Humayun.
Beliau bukan sahaja bijak dalam hal ehwal pentadbiran, tetapi
juga sangat handal di medan perang. Bairam Khan sangat
disegani kerana kewibawaannya dan bagi menunjukkan
kekuasaannya, beliau telah menggunakan gelaran Khan-i-
Khanan. Sejarawan, S. M. Ikram mengatakan Bairam Khan
merupakan pemerintah Mughal yang sebenar, sekurang-
kurangnya dalam tempoh empat tahun pertama pemerintahan
Akbar dan kemenangan Akbar di Panipat merupakan
kemenangan Bairam Khan yang memimpin tentera Mughal
menentang tentera Himu. Ketika Akbar sedang dalam proses
mempelajari berbagai-bagai aspek pemerintahan, Bairam Khan
telah menggerakkan tentera Mughal, bukan sahaja menguasai
bandar-bandar utama, tetapi juga memperluas wilayah
kekuasaan Mughal dan mendapatkan sokongan golongan raja
yang tewas.13 Ketika Akbar mengatakan beliau ingin memegang
tali pemerintahan sendiri dan rakyat harus berhubungan secara
terus dengannya, ini telah disambut oleh Bairam Khan dengan
perasaan tidak senang hati. Tindakan Akbar ini turut dipengaruhi
ibu angkatnya bernama Maham Anaga serta saudara-saudara
yang lain yang bimbang melihat pengaruh Bairam Khan yang
begitu besar dalam kerajaan. Bairam Khan merasakan kecewa
kerana telah dipinggirkan oleh Akbar dan mengambil keputusan
pergi ke Mekah dan menolak keinginan pengikut-pengikutnya
untuk menentang Akbar secara terbuka. Bairam Khan telah
mengembalikan semula segala penghormatan kerajaan yang
dimilikinya dan bergerak meninggalkan Delhi. Bagi memastikan
Bairam Khan tidak lagi menjadi ancaman, sepasukan tentera
telah dihantar dan keadaan ini menyebabkan Bairam Khan
mengambil keputusan melakukan tindak balas.
206
Tindakan Bairam telah menyebabkan Akbar membuat

keputusan untuk menghantar pasukan tentera yang lebih besar
kerana Bairam Khan dianggap telah melakukan pemberontakan.
Akbar sendiri akan ke Punjab menghadapi Bairam Khan.
Menyedari Akbar akan mengetuai serangan, Bairam Khan telah
menyerah diri tanpa syarat. Akbar memerintahkan Bairam Khan
agar meneruskan perjalanan ke Mekah. Namun ketika sampai di
Gujarat, Bairam Khan telah diserang oleh orang Afghan yang
sememangnya menunggu peluang bagi membunuh Bairam
Khan.14 Kematian Bairam Khan dilihat oleh ahli sejarah sebagai
satu kehilangan besar kepada Mughal kerana jasa bakti serta
sumbangan beliau yang besar dalam perkembangan dinasti
tersebut. Beliau menjadi orang kesayangan Humayun dan tanpa
Bairam Khan, sukar bagi Humayun untuk mendapatkan kembali
kuasanya, malah tanpa Bairam Khan, pemergian Humayun ke
Parsi tidak akan berjaya sepenuhnya sebagaimana yang telah
disebutkan dalam bab sebelum ini. Sewaktu memangku jawatan
pemerintah Mughal ketika Akbar masih kecil, Bairam Khan
telah berjaya memperluas kawasan yang takluk kepada
Mughal.15 Buat seketika, Akbar tidak mempunyai masalah dalam
pentadbiran, namun pengaruh Maham Anaga dan anaknya,
Adham Khan yang begitu besar telah menenggelamkan
kedudukan Akbar hingga akhirnya Akbar membuat keputusan
untuk menyingkirkan mereka. Penyingkiran Bairam Khan,
Maham Anaga dan anaknya Adham Khan telah membolehkan
kuasa pemerintahan kerajaan kini terletak sepenuhnya ke dalam
tangan Akbar dan dari sini, Akbar telah berusaha untuk
memastikan pentadbirannya berjalan dengan baik.
Akbar telah menyedari bahawa kerajaan yang di bawah
penguasaannya bukan sekadar mempunyai penduduk Islam,
malah ini turut mempunyai jumlah penduduk bukan Islam,
terutama Hindu yang ramai dan merupakan majoriti. Oleh yang
demikian, satu sistem pemerintahan yang tidak bersifat
perkauman yang melampau sangat diperlukan dalam
pemerintahannya agar dapat memberikan kepuasan kepada
semua pihak. Selain itu, Akbar sebenarnya mempunyai cita-
citanya sendiri, iaitu untuk menyatukan India. Dalam usaha
mencapai cita-citanya ini, Akbar telah menghadapi beberapa siri
207
peperangan yang melibatkan musuh-musuh politiknya. Pada

tahun tahun 1564, Akbar telah memerintahkan Asaf Khan,
gabenor di Kara untuk menundukkan seluruh daerah Gondwana
kerana rajanya mengadakan hubungan yang tidak sah dengan
daerah-daerah yang berada di bawah pemerintahan pusat untuk
melakukan pemberontakan. Sungguhpun Bir Narayan, Raja
Gondwana melakukan penentangan, namun kekuatan tenteranya
tidak dapat mengatasi tentera Akbar.
Musuh Akbar yang terbesar ialah bangsa Rajput yang
terkenal kerana keberaniannya dan jiwa merdeka yang sentiasa
berkobar-kobar dalam diri mereka. Peperangan menentang
Rajput merupakan satu peperangan yang panjang serta memakan
korban yang besar. Oleh yang demikian, Akbar telah melakukan
persiapan yang rapi, mendekati musuhnya secara terhormat
menganjurkan damai dan kerjasama. Akbar telah memberikan
pemimpin-pemimpin Rajput kedudukan yang tinggi dalam
pemerintahannya. Dua tahun sebelum pertempuran di Gondwana
pada tahun 1562, Akbar telah mengambil seorang puteri Rajput
sebagai permaisurinya, iaitu Bhainama, anak kepada Raja
Bharmal di Jaipur.
Perkahwinan itu dilakukan secara besar-besaran apabila
kalangan pembesar Raja Bharmal turut hadir yang dilakukan di
Agra. Dalam upacara ini, Akbar telah mengangkat Raja
Bharmal yang juga bapa mentuanya sebagai panglima daripada
satu pasukan berkuda yang terdiri daripada 5000 ekor kuda
perang. Selain itu, Bhgwan Das dan Man Singh turut diberikan
kedudukan yang terhormat dalam pasukan ketenteraan. Dengan
langkah yang diambil oleh Akbar ini, maka tentangan Rajput
telah berjaya diselesaikan. Dasar perkahwinan membabitkan
anak-anak raja Hindu dengan kalangan menteri dan pegawai
kerajaan telah dikuatkuasakan. Perkahwinan ini lebih bersifat
perkahwinan politik dan sering kali pula dilihat sebagai satu
tindakan bagi menjaga kepentingan peribadi serta kedudukan
Akbar.16
Dasar perkahwinan Akbar ini tidak digemari golongan
konservatif Islam kerana pihak isteri yang dikahwini itu tidak
menukar agama mereka, sebaliknya kekal dengan agama asal
mereka, iaitu agama Hindu. Walaupun menerima kritikan
208
berterusan, Akbar tetap meneruskan dasar ini kerana dilihat

sebagai satu-satunya jalan yang praktikal dalam usahanya
menyatukan rakyat serta kerajaannya menerima sokongan
pemerintah-pemerintah Hindu. Dasar ini juga dilihat sebagai
asas penting yang telah dilaksanakan oleh Akbar untuk
mengukuhkan kedudukan serta kerajaannya.
Sungguhpun bangsa Rajput di Jaipur menunjukkan perasaan
simpati kepada Akbar dan bekerjasama serta mengadakan
hubungan kekeluargaan, namun Raja Mewar bawah pimpinan
Rana Sangga sentiasa menunjukkan penentangan dan tidak
bersedia mengikat perjanjian persahabatan. Pada tahun 1567,
perang yang dimulakan oleh Akbar bermula apabila beliau
melakukan pengepungan ke atas benteng Chitor. Udai Singh
yang harus memimpin peperangan tersebut dengan tidak
mempunyai perasaan tanggungjawab telah melarikan diri
sehingga meninggalkan pasukannya di bawah Jaimall dan Patta
yang telah melakukan perlawanan dan bertahan selama empat
bulan daripada serangan Akbar. Walau bagaimanapun,
peperangan secara berkubu ini akhirnya tamat. Pintu kubu Chitor
yang kukuh itu dibuka dari dalam dan tentera Rajput telah
menyerbu ke tengah medan peperangan menghadapi tentera
Akbar. Bukan itu sahaja, penyerbuan ini diiringi pasukan wanita
Rajput yang melakukan jauhar, apabila mereka melompat ke
dalam unggun api besar secara berganti-ganti untuk mati
bersama-sama dengan mereka yang sedang berperang.
Peperangan ini telah meninggalkan kesan emosi yang
mendalam kepada Akbar, terutamanya menyaksikan jumlah
kematian yang besar serta tindakan jauhar wanita Rajput, namun
kemenangan menguasai kubu Chitor ini merupakan satu
kemenangan yang penting kepada Akbar. Kejatuhan kubu Chitor
telah menyebabkan raja-raja Rajput mula berasa lemah dan
sekali gus menyaksikan keinginan mereka untuk melakukan
perdamaian. Antaranya termasuklah Rai Surjana Hara Raja
Ranthambor dan Ramchand di Kalinjar. Menghadapi raja-raja
Rajput ini, Akbar menunjukkan sikap yang baik. Mereka telah
diserap ke dalam pasukan tentera dan diberi kedudukan yang
terhormat, malah Rajputna yang dijadikan sebuah wilayah dalam
kuasa Mughal telah dipimpin oleh orang Rajput.
209
Perhatian Akbar kini bertumpu di Gujarat yang telah

melakukan penentangan. Pada tahun 1573, kesan daripada
penentangan Muzaffar Shah yang berterusan, Akbar telah
berjaya menguasai Ahmadnagar dan menghancurkan
penentangan Gujarat. Kejayaannya di Gujarat menyebabkan
perhatian kini dialihkan ke Bengal apabila Daud Shah telah
menentang Akbar secara terbuka. Setelah melakukan persiapan
rapi, Akbar telah melakukan penyerangan sewaktu musim hujan
kerana dikatakan tentera musuh berada dalam keadaan leka dan
dengan mudah mengalahkan tentera Daud Shah.
AKBAR DAN PENYUSUNAN PEMERINTAHAN
Sejarawan telah meletakkan tahun 1576 sebagai tahap pertama

pemerintahan Akbar yang penuh dengan peperangan dan
peluasan wilayah. Zaman ini juga dipenuhi dengan berbagai-
bagai usaha dan tindakan Akbar bagi merebut kembali kawasan-
kawasan yang pernah dikuasai pemerintah Mughal sebelumnya
yang telah melepaskan diri daripada kekuasaan pusat kerana
kelemahan Humayun. Setelah usaha tersebut berjaya dilakukan,
Akbar telah memasuki fasa baharu dalam pemerintahannya, iaitu
dengan menyusun satu sistem pemerintahan yang teratur bagi
menjamin perjalanan kerajaan dengan lancar. Akbar telah
meminta bantuan kalangan cendekiawan dan intelektual,
termasuklah Todar Mal ahli undang-undang yang sangat
terkenal. Antara usaha Akbar termasuklah mengatur kekuasaan
golongan bangsawan. Kekuasaan kaum bangsawan dan hak serta
kewajipan mereka diatur dengan sempurna. Kesempatan bagi
mereka untuk melakukan sesuatu di luar batas kuasa mereka
dibatasi dengan teliti. Pengawasan yang berterusan
menyebabkan usaha untuk melakukan penentangan terhadap
Akbar tidak dapat dilakukan.
Selain itu, nasib rakyat diperhatikan dengan menyediakan
kemudahan dalam berbagai-bagai bidang sama ada ekonomi,
sosial mahupun politik. Susunan pegawai pemerintah juga
diperbaiki. Kedudukan yang baik dalam berbagai-bagai jawatan
tidak hanya dimonopoli oleh orang Islam, malah kalangan Hindu
turut mendapat kedudukan yang baik dan ini dibuktikan dengan
210
kedudukan tinggi yang diperoleh oleh Raja Man Singh dan

Todar Mal. Maharaja Nudar Mall pula menjadi orang
kepercayaan Akbar dan dipertanggungjawabkan mengurus hal-
hal kewangan kerajaan.17 Panglima perang pasukan tentera
Akbar juga seorang Rajput beragama Hindu. Hal ini bermakna,
dalam melihat aspek ini, Akbar tidak melihat agama sebagai satu
kriteria yang paling penting, sebaliknya berdasarkan
kebijaksanaan dan kesetiaan kepada pemerintah.
Akbar turut memberikan perhatian yang saksama terhadap
bidang pertanian. Akbar sangat menyedari bahawa bidang ini
merupakan asas kepada kekayaan negara dan asas kehidupan
rakyatnya. Segala bentuk kemudahan termasuklah sistem
pengairan telah dibina dan disiapkan bagi memperoleh hasil
yang sepatutnya. Hasil cukai tanah diatur secara adil. Tanah-
tanah yang subur, mendapat pengairan yang sempurna dan
mempunyai sistem perhubungan yang baik dikenakan cukai
yang lebih tinggi berbanding dengan tanah yang tidak
mempunyai kemudahan tersebut. Secara umum, cukai dikenakan
sebanyak satu pertiga daripada jumlah hasil. Peraturan yang
dianjurkan oleh Todar Mal ini berlaku terus pada zaman
pemerintahan selepas Akbar sehingga zaman pemerintahan
British di India. Bagi melicinkan pentadbiran, Akbar telah
membahagikan kawasan kepada beberapa bahagian atau "Suba"
dan diletakkan di bawah gabenor. Pada asalnya, Akbar telah
membahagikan kawasan tersebut kepada 12 wilayah, iaitu Agra,
Ahmadabad, Ajmir, Allahabad, Bengal dan Orissa, Bihar, Delhi,
Kabul dan Kashmir, Lahore, Malwa, Multan dan Sindh dan
Oudh. Oleh sebab berlaku peluasan kekuasaannya menyebabkan
tiga wilayah baharu ditambah, iaitu Ahmadnagar, Birar dan
Kandesh.18 Setiap wilayah dibahagikan kepada "Sarkar",
sementara setiap Sarkar pula di bahagikan kepada Pargana atau
Mahal (kampung). Gabenor yang berkuasa di atas Suba ialah
bangsawan yang mempunyai hubungan dengan raja dan dikenali
sebagai "Subandar". Di daerah Sarkar, Mansabdar merupakan
pegawai yang berkuasa dan bertanggungjawab terus kepada
Subandar. Mansabdar tidak mempunyai kedudukan yang sama,
sebaliknya taraf mereka bergantung pada besarnya jumlah
sumbangan yang dapat diberikan kepada kerajaan. Hal ini
211
termasuklah sumbangan pasukan tentera dan segala

kelengkapannya, sumber hasil, tenaga manusia dan sebagainya
yang sangat diperlukan oleh kerajaan.19
Semasa pemerintahan Akbar, terdapat tiga "Mansabdar"
tertinggi yang mengepalai satu pasukan tentera yang terdiri
daripada 10 000 orang tentera. Hal ini juga merupakan
bangsawan tinggi yang masih mempunyai hubungan
kekeluargaan dengan Akbar. Semua pegawai kerajaan akan
mendapat gaji dalam bentuk tunai dan tidak lagi dalam bentuk
"jagir" kerana pembayaran sebegitu memberikan kuasa yang
terlalu besar kepada mereka untuk melakukan pemerasan kepada
rakyat. Setiap Mansabdar mempunyai kedudukan sivil dan
militer. Pada merekalah terletaknya tugas untuk memungut cukai
dan menjaga keamanan dalam daerahnya. Mereka juga
bertanggungjawab menjatuhkan hukuman kepada setiap
kesalahan yang dilakukan dalam daerahnya. Hukuman yang
dijatuhkan mengikut anutan agama, misalnya orang Islam akan
diadili mengikut hukum Islam, sementara Hindu juga begitu.
Lebih penting lagi, kedudukan sebagai pegawai tinggi kerajaan
tidak dilakukan secara pewarisan, sebagaimana zaman
sebelumnya. Seorang putera dalam kalangan pembesar daerah
hanya dapat menggantikan bapanya jika secara bersungguh-
sungguh mempunyai kebijaksanaan dan kepandaian, kejujuran
dan kesetiaan kepada pemerintah.
Pada masa yang sama, Akbar telah bertindak sebagai
panglima tentera yang mempunyai tanggungjawab secara
langsung dalam perkembangan pasukan ketenteraan. Akbar
bertanggungjawab untuk mengumumkan ataupun menghentikan
peperangan. Akbar merupakan pemimpin segala pasukan yang
penting, terutamanya pasukan tentera berkuda. Dengan pasukan
itu, mereka dapat melakukan gerakan cepat dan mengejar musuh
sewaktu mereka melarikan diri. Pasukan berjalan kaki atau
infantri turut diperkuat sebagai salah satu usaha Akbar untuk
mempertahankan negara. Akbar juga berkuasa untuk
mengangkat seseorang daripada kalangan tertentu sebagai
panglima perang. Pada zaman pemerintahannya, Akbar telah
bertanggungjawab mewujudkan satu pasukan tentera tetap dan
tidak diberhentikan walaupun memasuki zaman aman. Meskipun
212
jumlahnya hanyalah sebanyak 25 000 orang, namun kerana

latihan tetap yang berterusan menjadikan pasukan ini benar-
benar mantap dan profesional. Akbar juga telah mewujudkan
pasukan ahadis atau pasukan sukarela yang terdiri daripada
pemuda yang cekap dan pantas sebagai pengawal istana.
Sewaktu peperangan, Akbar memerintahkan kepada sekalian
Mansabdar dengan segera keluar membawa pasukan yang telah
ditetapkan jumlahnya terlebih dahulu, lengkap dengan peralatan
senjata, pakaian dan makanan. Dalam sistem ekonomi, Akbar
telah mengikuti sistem yang telah dibangunkan oleh Todar Mal.
Pembayaran cukai masih dikekalkan dengan berdasarkan
keluasan tanah serta keadaan hasil pertanian. Hal ini disebabkan
Akbar membenarkan cukai yang rendah dikenakan kepada tanah
yang tidak membawa hasil yang memuaskan kerana masalah-
masalah tertentu sama ada kemarau, serangan serangga dan
sebagainya.20
PENCAPAIAN AKBAR
Akbar telah menunjukkan bahawa beliau merupakan seorang

pemerintah yang liberal yang sangat memberi perhatian kepada
keadaan rakyatnya tanpa mengira keturunan, wilayah mahupun
agama. Meskipun beliau menerima kritikan yang besar daripada
kalangan ulama yang merasakan bahawa dasar-dasar Akbar
sebenarnya boleh membawa perpecahan dan kelemahan Islam,
Akbar masih tetap meneruskannya, malah turut memperkenalkan
Din Ilahi. Walaupun Akbar tidak menyebarkan Din Ilahi dan
memaksa seluruh rakyat menganutnya, hal ini tetap dilihat
sebagai tindakan yang terkeluar daripada Islam. Selain itu,
Akbar turut menyatukan India dan beliau juga merupakan
seorang pemerintah dan pentadbir yang bijak.
Selain bertindak sebagai panglima perang yang handal di
medan perang, Akbar juga merupakan pengembang kesenian dan
kebudayaan yang penting dalam sejarah Islam zaman Mughal.
Akbar telah bertindak mendirikan bangunan-bangunan yang
indah, termasuklah masjid, istana atau makam-makam. Bahan
yang sangat digemarinya ialah batu sungai yang berwarna
merah. Akbar sangat memberikan perhatian terhadap pembinaan
213
kota Fatehpur Sikri. Kota inilah yang dijadikan sebagai ibu kota
oleh Akbar antara tahun 1570 hingga tahun 1585. Antara
monumen penting yang ada dalam kota ini termasuklah makam
Syeikh Salim Chisti yang sangat dihormati Akbar. Makam ini
dibuat daripada batu pualam putih dan hitam. Kota ini
sebenarnya dibina bersempena dengan kejayaan Akbar
menguasai Gujarat dan dinamakan Fatehpur Sikri yang
bermakna Kota Kemenangan. Selain makam Syeikh Salim
Chisti, beberapa binaan lain termasuklah Buland Darawaza atau
Pintu Gerbang yang dipenuhi dengan ukiran-ukiran yang indah,
Diwan-i-Am atau ruangan kerja Akbar, Diwan-i-Khas, iaitu bilik
peribadi Akbar yang mengandungi lukisan-lukisan indah di
bahagian dindingnya dan Istana Jodh Bai yang mempunyai
ruangan istimewa untuk Ratu Bhainamah dan satu ruangan
untuknya melakukan penyembahan berdasarkan agama Hindu
yang masih kekal menjadi agamanya. Antara monumen menarik
yang dibina oleh Akbar termasuklah tugu Panch Mahal yang
berbentuk piramid dan mempunyai lima tingkat. Dalam bidang
lukisan, cantuman antara seni lukis Islam dengan Hindu
dilakukan dan ini menggambarkan keinginan Akbar untuk
menyatupadukan kedua-dua kelompok tersebut.
Akbar turut mementingkan pendidikan dan semua golongan
diberikan hak yang sama. Anak-anak orang Hindu dibenarkan
memasuki sekolah-sekolah yang didirikan oleh orang Islam dan
sebaliknya, anak-anak orang Islam boleh memasuki sekolah-
sekolah yang berteraskan agama Hindu. Tradisi perhambaan
yang membabitkan hamba wanita, kanak-kanak dan orang
tawanan perang telah dihapuskan oleh Akbar. Beliau juga secara
berdiplomasi melarang adat sati yang diamalkan oleh penganut
agama Hindu kerana dianggap bertentangan dengan nilai-nilai
kemanusiaan. 21 Akbar turut menentang secara keras adat kahwin
muda yang menjadi amalan masyarakat India, terutamanya
dalam kalangan masyarakat Hindu ketika itu dan satu peraturan
telah dikeluarkan yang menjelaskan usia perkahwinan dalam
kalangan lelaki ialah 16 tahun, sementara wanita pula tidak
kurang daripada 13 tahun. 22 Semasa pemerintahan Akbar juga
terdapat beberapa orang tokoh intelektual seperti Badauni yang
dikenali kerana karya-karyanya tentang pemerintahan Akbar
214
serta Ferishta, sejarawan yang terkemuka. Selain itu, Tulidas,

seorang pujangga Hindu sangat dikenali kerana karya
kesusasteraannya yang indah dan menarik. Akbar juga dikatakan
mempunyai sebuah perpustakaan yang lengkap dan mempunyai
24 000 koleksi. Akbar turut menghormati golongan intelektual
dan cendekiawan yang hidup pada zamannya. Selain Badauni,
Feristha dan Tulidas, tokoh-tokoh lain termasuklah Amir
Fathullah Shirazi dan Nizamuddin Bakshi.
Badauni ada menyebut bahawa antara tokoh intelektual yang
terkemuka ketika zaman Akbar ialah Amir Fatullah Shirazi yang
dilahirkan di Shiraz. Beliau telah menuntut berbagai-bagai ilmu
daripada beberapa tokoh terpenting abad ke-16 seperti Amir
Gyiasuddin Mansor Shirazi, iaitu tokoh falsafah terkemuka serta
Jamaluddin Mahmud. Pada awalnya, Amir Fathullah Shirazi
dijemput oleh pemerintah Bijapur dan kemudiannya beliau
dijemput pula oleh Akbar untuk datang ke Fatehpur Sikri. Beliau
kemudiannya memegang jawatan ketua bagi Jabatan Agama dan
bertanggungjawab dalam hal ehwal keagamaan, terutamanya
untuk mengembangkan sekolah-sekolah agama. Beliau juga
bekerjasama dengan Todar Mal untuk mencipta satu sistem bagi
pengutipan cukai yang berkesan. Amir Fathullah Shirazi turut
aktif menulis dan antara tulisannya termasuklah Tahzib-ul-
Mantiq yang membincangkan ilmu logik. Kemakmuran
Kerajaan Mughal serta sikap Akbar yang menghormati dan
melayan golongan intelektual dengan baik telah menyebabkan
kalangan ilmuwan dan cerdik pandai dari luar India berminat
untuk datang ke India. Antaranya termasuklah sarjana Parsi
seperti Hakim Abul Fath Gilana yang telah dilantik sebagai
doktor peribadi Akbar. Beliau sangat dikenali kerana menulis
komentar terhadap Ibnu Sina. Selain Parsi, tokoh-tokoh ilmuwan
dari Samarkand dan Bukhara turut datang ke Delhi, Fatehpur
Sikri dan Agra. Perkembangan inilah yang membolehkan budaya
ilmu dan pendidikan Islam berkembang pesat dalam Kerajaan
Mughal.24
215
AKBAR DAN DIN ILAHI

Salah satu aspek penting yang sangat sinonim dengan Akbar
ialah sikapnya terhadap agama. Akbar dilihat mempunyai sikap
liberal dan terbuka yang begitu ketara dalam soal keagamaan.
Ketika sesetengah pihak berpendapat sikap ini membuktikan
kebesaran Akbar sebagai seorang pemimpin di India, pihak yang
lain pula mengatakan sikap ini sebagai kelemahan terbesar
Akbar. Penelitian lanjut terhadap sikap dan pandangan Akbar
terhadap aspek keagamaan ini, pastinya berasaskan pendidikan,
pengetahuan dan pengalaman Akbar sejak kecil. Sejak zaman
remajanya, Akbar hidup dalam lingkungan keluarga dan sahabat-
sahabat yang menganut berbagai-bagai pengertian tentang
ketuhanan. Daripada sebelah ibunya, Hamida Banu Bagum,
Akbar dididik dengan ajaran sunni serta sikap keterbukaan
dalam soal agama, sementara sebelah Humayun pula, beliau
mendapat pendedahan tentang mazhab Syiah. Daripada sebelah
isterinya, Bhainamah puteri Raja Rajput, beliau mengenali
agama Hindu. Melalui sahabat-sahabat di sekelilingnya, telah
diperoleh pengertian yang sempurna tentang agama yang diajar
Kabir di Benares dan Nanak di Punjab. Daripada kalangan
mubaligh Kristian yang telah mula sampai di India, terutamanya
mubaligh Portugis, beliau telah mengetahui tentang agama
Kristian.
Meskipun Akbar dilihat mempunyai sikap yang liberal dan
terbuka terhadap agama, namun pada tahap awal pandangan
serta perlakuan Akbar agak berbeza. Hal ini disebabkan Akbar
dikatakan merupakan seorang yang sangat alim dan
melaksanakan tanggungjawab sebagai seorang Islam dengan
sepenuh hati. Akbar bukan sahaja melakukan amalan-amalan
wajib, terutamanya bersembahyang lima waktu yang wajib
kepada orang Islam, tetapi juga sangat menghormati masjid.
Akbar pernah melaungkan azan menyeru orang ramai untuk
bersembahyang dan juga membersihkan masjid. 25 Walau
bagaimanapun, dalam kehidupan berikutnya, sikap Akbar
terhadap agama dilihat mengalami perubahan, bukan sahaja
terhadap Islam tetapi juga terhadap agama-agama lain.
216
Setelah memegang tampuk pemerintahan dan berkahwin

dengan Bhainama, sikap Akbar semakin terbuka dengan agama
Hindu. Bersama-sama isterinya, Akbar memperingati dan
merayakan hari-hari kebesaran agama Hindu dan memerintahkan
penterjemahan kitab-kitab agama Hindu ke dalam bahasa Parsi.
Golongan Brahmin turut dijemput untuk datang ke istana dan
membacakan kitab-kitab ini di hadapan Akbar. Akbar juga
membiarkan orang Islam untuk merayakan perayaan keagamaan
Hindu serta membenarkan orang Islam untuk mengunjungi kuil-
kuil Hindu sebagai tanda persaudaraan sehingga tidak dapat
dibezakan antara seorang Islam dengan Hindu kerana kedua-
duanya mengamalkan cara hidup yang hampir sama. Keadaan ini
telah menyebabkan berleluasanya amalan khurafat dalam
kalangan masyarakat Islam seperti memuja Tuhan Hindu dan
melakukan amalan pemujaan. Akbar turut melarang
penyembelihan lembu bagi menghormati masyarakat beragama
Hindu yang menganggap haiwan tersebut sebagai haiwan suci
mereka.
Akbar turut menghapuskan cukai jizyah dan cukai ziarah yang
telah dikenakan sejak zaman pemerintahan Kerajaan Delhi.
Beliau berpendapat bahawa cukai ini sangat bertentangan
dengan kehendak Tuhan menyuruh orang Hindu membayar
cukai dalam keinginannya menyembah Dewa-dewi mereka,
walaupun cara penghormatan itu berlainan dengan cara Islam.
Selain agama Hindu, Akbar turut memberikan perhatian kepada
agama Buddha yang telah wujud sejak sekian lama di India. 26
Akbar turut menjalinkan hubungan baik dengan mubaligh-
mubaligh Kristian, terutamanya mubaligh Portugis yang berada
di Goa. Akbar telah memerintahkan agar kitab Injil
diterjemahkan dalam bahasa Parsi dan turut membenarkan
mubaligh-mubaligh Kristian ini mendirikan gereja serta
mengajar agama Kristian kepada masyarakat tempatan. Hasil
daripada kebenaran ini, maka beberapa gereja Kristian telah
dibuka di Agra, Lahore dan bandar-bandar lain di Kerajaan
Mughal.
Selain pengetahuan yang diperoleh atau diwarisi ini, Akbar
turut mengadakan hubungan dengan Syeikh Mubarak dan kedua-
dua orang puteranya yang juga ulama terbilang, iaitu Syeikh
217
Faizi dan Abul Fazl yang membentuk pandangan baharu kepada

Akbar. Abul Fazl sangat erat hubungannya dengan Akbar dan
menulis Ain-i-Akhbari atau "Peraturan-Peraturan dari
Pemerintahan Akbar" yang kemudiannya menjadi sebahagian
daripada buku Akbar Nama atau "Sejarah Pemerintahan Akbar".
Atas dorongan Abul Fazl, Akbar telah mendirikan Fatehpur Sikri
yang juga merupakan sebuah "rumah suci" yang dinamakan
Ibadat Khana dan terbuka kepada setiap rakyat tanpa mengira
anutan agama. Pada tahap awal pemerintahannya, Akbar sangat
menghormati golongan ulama dan antaranya termasuklah dua
tokoh ulama terkemuka zaman itu, iaitu Makhdum-ul-Mulk dan
Shaikh Abdul Nabi. Makhdum-ul-Mulk merupakan ulama yang
terkemuka sejak zaman Kerajaan Sher Shah Suri, malah pernah
memegang jawatan sebagai Shaikh-ul-Islam, iaitu kedudukan
tertinggi yang wujud ketika itu dan bertanggungjawab dalam hal
ehwal keagamaan. Shaikh Abdul Nabi pula telah dilantik sebagai
Sadr-ul-sadur oleh Akbar pada tahun 1565 dan
dipertanggungjawabkan menjaga hal ehwal Islam dalam
kerajaan. Penghormatan tinggi Akbar terhadap kedua-dua tokoh
ulama ini dibayangkan melalui tindakannya menghantar
anaknya, Putera Salim untuk menuntut ilmu agama daripada
mereka. Akbar juga dilihat sangat menghormati ahli-ahli sufi,
terutamanya kumpulan Tareqat Chistiyyah. Penghormatan ini
dapat disaksikan daripada kekerapan lawatan Akbar ke makam
tokoh aliran ini, iaitu Khwaja Muinuddin Chisti yang terletak di
Ajmer. Lawatan pertama Akbar ke makam ini dilakukannya
pada tahun 1565 dan setelah itu, Akbar akan melakukan lawatan
serta melakukan ibadat di makam ini setiap tahun. Ketika Akbar
menghadapi masalah, beliau akan beribadat di makam ini bagi
memperoleh panduan bagi menghadapi masalah tersebut. Selain
itu, Akbar turut menjalinkan hubungan baik dengan Shaikh
Salim Chisti yang menetap di Fatehpur Sikri.27
Pada tahap awal penubuhannya, "Ibadat Khana" dikhususkan
untuk perbincangan dalam kalangan ulama dan intelektual Islam.
Biasaan, perbincangan di Ibadat Khana dilaksanakan pada
malam Jumaat dan kemudiannya bersambung hingga keesokan
harinya.28 Walau bagaimanapun, tempat ini kemudiannya
dijadikan wahana untuk Akbar menjemput golongan ulama serta
218
tokoh-tokoh keagamaan daripada agama Hindu, Buddha, Jaina,

Majusi serta Padri Kristian untuk membincangkan segala hal
yang berkaitan aspek ketuhanan. S. A. A. Rizvi mengemukakan
pandangan yang menarik tentang sikap Akbar yang begitu
terbuka ini. Rizvi mengatakan bahawa pada September 1577,
ketika dalam perjalanan pulang ke Delhi melalui Punjab setelah
melawat Ajmer, Akbar telah mengadakan qamargha atau
ekspedisi memburu binatang yang menjadi kegemarannya.
Ketika Akbar berehat di bawah sebatang pokok, Akbar
dikatakan menerima ilham yang telah merevolusikan kehidupan
kerohaniannya. Sejak ini, Akbar dikatakan berminat mendalami
pelbagai aspek agama-agama yang terdapat di India ketika itu. 29
Sejak peristiwa di Bhira, Punjab inilah, maka tokoh
keagamaan dari agama Islam, Hindu, Buddha, Jaina, Majusi dan
Kristian dibawa ke Ibadat Khana. Perbincangan dan perdebatan
membabitkan tokoh keagamaan daripada pelbagai agama yang
dilaksanakan di Ibadat Khana, sebenarnya telah meninggalkan
kesan besar kepada Akbar. Hal ini disebabkan wujud
pertelingkahan serta pertindihan serta perselisihan antara agama
tersebut. Misalnya, ketika agama Islam menekankan bahawa
Nabi Isa merupakan seorang Nabi yang membawa ajaran yang
benar sebelum Nabi Muhammad SAW, ajaran Kristian pula
mengatakan bahawa Nabi Isa merupakan anak Tuhan
sebagaimana yang tersebut dalam trinity yang menjadi asas
dalam agama tersebut. Selain itu, pertelingkahan sesama ulama
dalam perbincangan ini turut menjejaskan pemahaman Akbar
terhadap Islam. Percanggahan pendapat membabitkan Shaikh
Abdul Nabi dan Makhdum-ul-Mulk telah sampai ke tahap
memburuk-burukkan sikap dan peribadi antara sesama mereka.
Dalam keadaan ini, Akbar telah mula hilang kepercayaan kepada
mereka.
Hal-hal sebegini, kadangkala sukar dihadamkan oleh
pemikiran Akbar yang buta huruf serta tidak menerima
pendidikan agama secara formal, malah kerap kali
membingungkan Akbar. Keadaan ini telah menyebabkan Akbar
terperangkap dalam alam fikirnya sendiri serta berpendapat
bahawa setiap agama, termasuk agama Islam didapati
mempunyai banyak kekurangan dan kelemahan. Situasi ini turut
219
diburukkan dengan sikap beberapa ulama yang mendampingi

Akbar. Mereka termasuklah Shaikh Abdul Nabi, Syeikh
Abdullah Sultanpuri, Syeikh Jalaluddin al-Multani serta Mulla
Mubarak Naghiri. Meskipun mereka mempunyai ilmu
keagamaan yang tinggi dan dihormati masyarakat serta rapat
dengan Akbar, namun gagal memberikan contoh terbaik kepada
Akbar. Mereka bukan sahaja gagal memberikan nasihat yang
berguna kepada Akbar, malah dikatakan turut tenggelam dalam
arus kemewahan dan kebendaan. Ada juga antara mereka yang
mengeluarkan fatwa yang menyeleweng. Sheikh Abdullah al-
Sultanpuri, misalnya mengeluarkan fatwa bahawa orang Islam di
India tidak berkewajipan untuk menunaikan haji ke Mekah
kerana perjalanan yang jauh dan sukar. Fatwa ini dikeluarkan
bagi menjawab kritikan yang dilontarkan kepadanya kerana
beliau enggan untuk menunaikan haji, walaupun memiliki harta
dan kekayaan yang mencukupi.30 Hubungan antara Akbar dengan
sebahagian ulama juga menjadi semakin sukar. Makhdum-ul-
Mulk meninggal dunia di Ahmadabad. 31 Ketika hayatnya,
Makhdum-ul-Mulk dikatakan mengumpulkan kekayaan dan
setelah kematiannya, seorang sejarawan, Badauni mengatakan
bahawa harta Makhdum-ul-Mulk merangkumi wang tunai
berjumlah 30 juta rupee dan emas yang diletakkan dalam kotak-
kotak yang disorokkan di rumahnya. 32 Shaikh Abdul Nabi pula
dihukum penjara di Fatehpur Sikri atas tuduhan menggelapkan
wang dan tidak lama kemudian meninggal dunia.33
Kemuncak kepada perkembangan ini berlaku pada tahun
1577, apabila Akbar menerima laporan yang dikemukakan oleh
kadi di Mathura tentang sikap seorang Brahmin yang tidak
menghormati Islam. Hal ini berlaku apabila Brahmin tersebut
telah mengambil bahan-bahan binaan sebuah masjid yang
kemudiannya digunakan untuk membina kuil Hindu. Ketika
tindakan ini cuba dihalang, Brahmin tersebut telah mencemuh
Islam, termasuklah Nabi Muhammad SAW dengan ungkapan
yang tidak wajar. Dalam hal ini, Brahmin tersebut didapati
bersalah dan sementara perkara ini dibincangkan pada peringkat
yang lebih tinggi, Brahmin tersebut telah ditangkap dan
dipenjarakan. Ketika kes tersebut disebutkan di hadapan Akbar,
tiada sebarang kata putus diberikan, sebaliknya Akbar telah
220
menyerahkan kes ini kepada Shaikh Abdul Nabi dengan harapan

agar satu bentuk hukuman yang ringan akan dikenakan kepada
Brahmin tersebut.34
Melihat kes tersebut secara teliti, Shaikh Abdul Nabi telah
menjatuhkan hukuman mati kepada Brahmin tersebut. Tindakan
ini tidak digemari Akbar serta menerima kecaman daripada
berbagai-bagai pihak, termasuklah dari Shaikh Mubarak dan
Abu Fazl sendiri yang merasakan bahawa hukuman yang
dikenakan terlalu kejam. Selain itu, pegawai kerajaan beragama
Hindu serta isteri Akbar sendiri, Bhainamah turut mengkritik
tindakan yang dilakukan terhadap kes ini. Kes ini dilihat sebagai
bukti bahawa golongan ulama seperti Shaikh Abdul Nabi
mempunyai kata putus dan pengaruh yang besar dalam kerajaan
dan secara tidak langsung telah mengecilkan kuasa Akbar hingga
menyebabkan Akbar mula mempunyai sikap dan pandangan
yang berbeza terhadap mereka berbanding sebelum ini. 35
Peristiwa ini juga bukan sahaja menjarakkan hubungan antara
Akbar dengan ulama seperti Shaikh Abdul Nabi tetapi turut
membabitkan golongan ulama seperti Shaikh Mubarak dan
anaknya, Abu Fazl yang sentiasa memberikan sokongan kepada
Akbar. Peristiwa ini jugalah yang menyebabkan Akbar
kemudiannya mengeluarkan mahzar pada bulan Ogos-September
1579. Atas nasihat Shaikh Mubarak dan Abu Fazl, Akbar telah
mengeluarkan mahzar, iaitu penetapan bahawa Akbar
mempunyai kuasa mutlak dalam menentukan hal-hal pentadbiran
dan keagamaan terutama dalam menyelesaikan isu-isu yang
dianggap kontroversi.36 Tindakan ini juga turut dilihat sebagai
satu usaha yang dilakukan bagi melemahkan kedudukan ulama-
ulama yang disifatkan sebagai ortodoks yang sering kali tidak
bersetuju dengan langkah-langkah yang diambil oleh Akbar. 37
Perlakuan serta sikap ulama yang berada di sekelilingnya
telah menjadi contoh kepada Akbar sehingga melahirkan
tanggapan bahawa Islam itu tidak lengkap dan berusaha
mencipta sesuatu yang lebih lengkap. Daripada perkara inilah
Akbar kemudiannya mencipta satu anutan baharu yang dikenali
sebagai Din Illahi dan terdiri daripada ajaran yang diambil
daripada Quran, Injil dan kitab-kitab suci Veda. Ajaran ini
terbentuk pada tahun 1580 dengan harapan akan mengeratkan
221
tali persaudaraan dalam kalangan rakyatnya. Antara elemen Din

Ilahi, termasuklah Tuhan menguasai seluruh alam, namun harus
diakui bahawa Akbar merupakan wakil Tuhan di dunia, dia juga
dianggap "Rasul" dan bagi yang berasal daripada agama Hindu,
beliau adalah Mahadewa. Dalam ajaran ini juga terdapat
berbagai-bagai suruhan dan larangan yang antara lain
termasuklah penganutnya disuruh menyembah matahari dan
dilarang memakan daging lembu. Dengan terciptanya kesatuan
dalam ajaran ini, Akbar telah dilihat "maju" selangkah
berbanding dengan pemerintah sebelumnya. Hal ini bertujuan
ingin menjadikan ajaran ini sebagai alat pemerintahannya.
Kalangan ulama yang sebelumnya menduduki tempat terpenting
dalam aspek kerohanian rakyat kini telah berada di bawah
pengawasan raja. Akbar telah bertindak sebagai ketua agama
atau gelarannya Imam-i-Adil dan semua ulama harus tunduk
kepada pendapat Akbar. Pandangan serta hal ini sebenarnya
tidak terlalu asing kepada masyarakat India kerana secara
umumnya, masyarakat India sama ada orang Islam mahupun
Hindu percaya bahawa seseorang raja itu mempunyai kuasa
mistik dan kerohanian.38 Kepercayaan ini telah membolehkan
Akbar, sebagai seorang raja turut mempunyai kuasa tersebut dan
hal inilah yang telah diterapkan oleh Akbar melalui Din Ilahi.
Din Ilahi dijadikan agenda penyatuan dan kesatuan Akbar
yang penting. Unsur ini menyatukan ciri-ciri pelbagai agama
dalam satu kesatuan yang dalam hal ini Akbar menjadi tunjang
atau inti patinya. Hal ini dapat dilihat dalam tindakan Akbar
yang cuba menggantikan ucapan "Assalamualaikum" kepada
lafaz "Allahu Akbar" dan perlu dijawab dengan lafaz "Jalla
Jalaluh" yang membawa maksud "Sultan Jalaluddin Akbar
adalah pencipta ajaran baharu yang mempunyai kebebasan dan
keagungan".39 Selain itu, Akbar turut menukar kalender Islam
yang berasaskan tahun hijrah. Kalender baharu ini dimulai dari
tahun Akbar menaiki takhta kerajaan.40 Din Ilahi menyeru agar
penganutnya percaya kepada keesaan Tuhan dan hendaklah
sujud kepada Akbar, meyakini Akbar sebagai khalifah Tuhan
atau Pesuruh Tuhan yang sentiasa mendapat petunjuk kebenaran
dan kekuatan. Din Ilahi juga mempunyai elemen pemujaan api
dan matahari, Ahad dijadikan hari rasmi untuk beribadat dan
222
sekurang-kurangnya sekali seumur hidup mengadakan "kenduri

hari mati" supaya seseorang itu tidak perlu lagi mengadakan
kenduri arwah apabila mereka meninggal dunia. 41 Dalam
menjelaskan keadaan ini, Mahayudin Hj. Yahaya dan Ahmad
Jelani Halimi mengatakan bahawa Akbar juga telah melarang
orang ramai berpuasa dalam bulan Ramadan dan bersembahyang
Jumaat berjemaah. Akbar juga melarang menyebut nama Nabi
Muhammad SAW, pembinaan masjid baharu serta mengerjakan
haji ke Mekah.42
Tindakan Akbar menerima kritikan dan bantahan daripada
masyarakat Islam. Antara ulama yang mengkritik tindakan
Akbar termasuklah Mulla Muhammad Yazdi, seorang kadi dari
Jaunpur dan Muiz-ul-Mulk, kadi dari Bengal yang menegaskan
bahawa perbuatan Akbar telah menyebabkan beliau terkeluar
daripada Islam dan menggesa agar satu tindakan dilakukan oleh
orang Islam untuk menentang Akbar. Sebahagian ulama di istana
seperti Qutubuddin Khan Koka dan Shahbaz Khan Kamboh turut
mengkritik Akbar. Usaha juga dilakukan bagi menjatuhkan
Akbar dan digantikan dengan saudaranya, Mirza Muhammad
Hakim yang berada di Kabul. Walau bagaimanapun, segala
kritikan dan usaha ini gagal. Akbar telah memerintahkan agar
Mulla Muhammad Yazdi dan Muiz-ul-Mulk agar dihukum
bunuh, sementara konspirasi menjatuhkannya dan digantikan
dengan Mirza Muhammad Hakim juga gagal apabila Khwaja
Shah Mansor, iaitu Menteri yang terbabit dalam usaha tersebut
telah ditangkap dan dijatuhkan hukuman mati. Mirza
Muhammad Hakim yang ketika itu telah berada di Lahore dalam
perjalanan ke Delhi terpaksa berpatah balik apabila usaha
menjatuhkan Akbar gagal. Tindakan-tindakan terhadap
pengkritik dan penentangnya dilakukan atas nama menentang
kerajaan dan bukannya menentang Akbar secara peribadi
sehingga secara mudah dapat ditumpaskan oleh pasukan tentera
Akbar. Menurut Vincent Smith, setelah berjaya dalam ekspedisi
menentang "pemberontak" inilah, Akbar mengumumkan secara
terbuka tentang Din Ilahi.43
Walau bagaimanapun, ajaran ini tidak dapat berkembang luas
dan hanya dianuti kalangan sahabat Akbar. Hal ini disebabkan
segala peraturan yang ditetapkan oleh Akbar dalam ajaran
223
tersebut seperti menyembah matahari bukan sahaja bertentangan

dengan agama Islam, malah agama-agama lain termasuklah
agama Hindu dan Kristian. Selain itu, penganut agama Islam
tidak dapat menerima kenyataan Akbar yang menyatakan
bahawa beliau merupakan seorang Rasul dan pada masa yang
sama merupakan seorang Vedanta. Mereka tetap meyakini
bahawa Nabi Muhammad SAW merupakan rasul yang terakhir.
Din Ilahi telah berakhir dengan kematian Akbar pada tahun
1605. Din Ilahi tajaan Akbar ini sebenarnya menjadi punca
kelemahan Akbar dan selanjutnya menjauhkan Akbar daripada
masyarakat Islam.44
ZAMAN KELEMAHAN AKHBAR
Dalam melihat sejarah pemerintahan Akbar, secara jelas perkara

ini merangkumi beberapa fasa yang menarik. Fasa pertama
merupakan fasa yang dianggap oleh sejarawan sebagai fasa
permulaan diikuti fasa peluasan kuasa. Fasa ini diikuti fasa
pengukuhan yang aspek keteguhan dalam bidang pemerintahan
dan pentadbiran diberikan perhatian yang utama. Satu sistem
pemerintahan yang tersusun telah digubal dan meletakkan kuasa
yang jelas dalam kalangan pegawai kerajaan. Setelah merasakan
kerajaannya cukup kukuh, Akbar melihat bahawa dia harus
kembali melakukan peluasan kuasanya dengan menakluki
beberapa kawasan yang masih di luar pengaruhnya. Aktiviti ini
berlaku antara tahun 1580 hingga tahun 1590, apabila beliau
memulakan ekspedisi atas Deccan.
Terdapat beberapa kerajaan di Deccan yang masih enggan
menerima kekuasaan Mughal termasuklah Ahmadnagar, Bijapur,
Golkanda dan Kandesh. Ekspedisi ini dimulakan secara aman
terlebih dahulu apabila duta dihantar dengan harapan satu ikatan
dapat dijalinkan dengan kedua-dua belah pihak. Hal ini berjaya
dilakukan dengan Kerajaan Kandesh apabila menjalin hubungan
secara baik, namun sebaliknya dengan Kerajaan Ahmadnagar,
Bijapur dan Golkanda. Tindakan kerajaan ini telah menimbulkan
kemarahan Akbar dan dengan segera menghantar pasukan
tentera yang diketuai Jeneral Abdul Rahim pada tahun 1595.
Beliau menghadapi tentangan sengit daripada Chand Bibi, ratu
224
yang memerintah Ahmadnagar. Pengepungan yang dilakukan

tidak mendatangkan hasil dan menyedari bahawa usaha ini akan
menemui kegagalan, satu perjanjian telah dianjurkan yang
meminta agar raja yang masih kecil dilantik sebagai pemerintah
Ahmadnagar dan mengakui kedaulatan Mughal. Selain itu,
daerah Berar akan dimasukkan ke dalam daerah Kerajaan
Mughal. Pada awalnya, tawaran ini diterima oleh Chand Bibi,
namun setelah tentera Mughal bertolak kembali ke Delhi, Chand
Bibi kembali mengadakan penentangan. Keadaan ini hanya
berakhir setelah kematian Chand Bibi pada tahun 1597 sehingga
memudahkan Akbar untuk merebut kerajaan tersebut.
Akbar juga terpaksa berperang di Kandesh apabila rajanya,
Mian Bahadur Shah enggan mengaku kekuasaan Akbar. Pada
kali ini, Akbar sendiri bertindak mengepalai pasukan tentera
menyerang kota Burhanpur. Walaupun kota ini berjaya dikuasai,
pertahanan Kandesh sebenarnya masih sangat kukuh apabila
cubaan Akbar untuk menawan benteng Asirgarh gagal.
Menyedari keadaan ini, Akbar terpaksa menggunakan cara
diplomatik dan tipu helah, beliau telah mengundang Mian
Bahadur Shah untuk mengadakan perundingan, namun Mian
Bahadur Shah sebenarnya telah dipaksa menandatangani surat
perlepasan kuasa dan meminta tentera-tenteranya di benteng
Asirgarh mengaku kalah. Keengganan tentera di benteng ini
menyebabkan Akbar terpaksa menjanjikan kekayaan kepada
mereka, iaitu sesiapa yang menyerah akan diberikan emas dan
perak yang secukupnya. Cara inilah yang menyebabkan benteng
Asirgarh yang kukuh itu dapat dikuasai Akbar. Kejatuhan
Kerajaan Kandesh menyebabkan Akbar kini telah menguasai
sebahagian besar benua kecil India. Kawasan taklukannya
menjangkau dari utara hingga selatan, antara Sungai Narbada
dan Sungai Krishna. Walau bagaimanapun, keadaan ini
sebenarnya membawa kelemahan kepada kerajaan apabila
gabenor-gabenor wilayah telah mula menunjukkan kuasa
sebenar di wilayah adalah di tangan mereka. Jarak yang jauh
antara pusat pemerintahan di Delhi dengan daerah-daerah ini
memberikan peluang kepada gabenor-gabenor daerah untuk
mengukuhkan dan mengumpulkan kekuatan. Akbar juga tidak
mampu mengawasi setiap daerah pada setiap masa.
225
Kesibukan Akbar untuk mengukuhkan kerajaan dan

memperluas kuasa sebenarnya harus dibayar dengan harga yang
mahal apabila beliau tidak mempunyai kesempatan yang
secukupnya bagi menyediakan penggantinya yang mempunyai
kebolehan yang setaraf dengan sesuatu yang dimilikinya. Putera-
puteranya tidak seorang pun mempunyai keperibadian dan
akhlak yang baik. Putera Murad menjadi seorang pemabuk dan
sentiasa menghabiskan masanya dengan bersuka ria. Beliau telah
meninggal dunia pada tahun 1599. Putera Danyal juga tidak jauh
berbeza daripada abangnya, malah judi dan meminum arak
menjadi kesukaannya. Putera yang dididik dengan penuh
perhatian agar menggantikannya, iaitu Putera Salim juga telah
melukai hati Akbar apabila telah melakukan penentangan secara
terbuka. Putera Salim telah mengumpulkan kekuatan di
Allahabad dan dari sana beliau telah mengancam pemerintahan
kerajaan. Beliau juga telah cuba bekerjasama dengan Portugis,
walaupun cubaan ini gagal. Keinginan Putera Salim untuk cepat
menjadi pemerintah, misalnya telah menyebabkan beliau
membunuh Abul Fazl dan ini telah memberikan pukulan mental
yang cukup besar kepada Akbar. Terdapat pendapat yang
mengatakan peristiwa pembunuhan Abu Fazl berlaku kerana
Putera Salim merasakan beliau bertanggungjawab menyesatkan
Akbar.45
Bagi mengatasi persoalan ini, Akbar telah melakukan
ekspedisi ketenteraan secara besar-besaran ke Allahabad pada
tahun 1603. Putera Salim ditangkap dan dipenjarakan sebelum
dibebaskan pada tahun 1604. Walau bagaimanapun, semua
peristiwa ini telah melemahkan Akbar secara mental dan fizikal.
Beliau menghadapi berbagai-bagai penyakit dan akhirnya
meninggal dunia sewaktu berusia 63 tahun. Berbeza daripada
kebesaran yang dirasai semasa keagungannya, upacara
pemakaman Akbar hanya dilakukan secara sederhana dan hanya
sahabat terdekat yang mengikuti upacara tersebut. Meskipun
telah meninggal dunia, kebencian yang dilemparkan oleh musuh-
musuh Akbar masih berterusan. Hal ini terbukti apabila pada
tahun 1691, selepas 90 tahun kematiannya, kompleks
pemakaman Akbar telah dimusnahkan oleh bangsa Jat apabila
sisa-sisa jenazahnya telah dicemari dan diselerakan. Begitulah
226
nasib seorang pemerintah teragung dalam sejarah pemerintahan

Kerajaan Mughal.
ZAMAN AKBAR: SATU PENILAIAN
Zaman Akbar mempunyai makna yang tersendiri dalam sejarah

perkembangan Islam di India. Akbar bukan sahaja tokoh yang
kontroversi, malah zamannya juga sering kali dinilai daripada
dua sudut pandangan yang berbeza. Pandangan pertama
meletakkan zaman Akbar sebagai zaman keemasan dan
kegemilangan Kerajaan Mughal di India kesan daripada
pemerintahannya yang disifatkan cukup cemerlang. Pandangan
kedua pula melihat zaman Akbar sebagai zaman muram, suram
dan berleluasanya hal-hal khurafat dan bertentangan dengan
Islam sehingga secara keseluruhannya menyebabkan Islam dan
Kerajaan Mughal sebenarnya berada dalam keadaan yang lemah.
Pendapat pertama bergerak daripada asas-asas yang bersifat
fizikal. Antaranya termasuklah keupayaan Akbar untuk
meluaskan wilayah Kerajaan Mughal hingga Punjab, Gujarat,
Rajasthan, Bihar dan Bengal. Di bahagian utara, Akbar berjaya
menguasai Kabul, Kashmir, Sind dan Baluchistan. Wilayah
Deccan berjaya dikuasai pada 1600 dan sehingga abad ke-17,
pengaruh Mughal turut meluas hingga bahagian selatan. Hal ini
bermakna, wilayah India yang berada di bawah kekuasaan Akbar
dan Kerajaan Mughal sebenarnya merupakan sebuah wilayah
yang cukup luas dan tidak ada pemerintah India sebelum dan
selepas Akbar yang mampu menyaingi pencapaian tersebut.
Maharaja Asoka yang merupakan antara pemerintah teragung
dalam sejarah India sendiri gagal menguasai kawasan yang
dikuasai Akbar.
Lebih penting lagi, Akbar menguasai kawasan-kawasan ini
sebahagian besarnya dengan kaedah diplomasi. Kaedah
peperangan digunakan seminimum yang mungkin. Selain itu,
pemerintah-pemerintah Mughal turut melaksanakan dasar
toleran terhadap masyarakat bukan Islam dengan pandangan
bahawa sokongan masyarakat bukan Islam yang menjadi
majoriti penduduk India akan membantu Kerajaan Mughal.
Akbar juga telah menyusun satu sistem pemerintahan yang
227
sangat berkesan dan sistem ini terus diguna pakai oleh

pemerintah-pemerintah Mughal selepasnya. Hal-hal kebudayaan
dan kesenian turut berkembang maju. Aspek seni bina diberikan
perhatian termasuklah kesusasteraan dan penulisan. Berasaskan
semua perkara ini, maka sejarah Mughal merupakan era penting
dalam sejarah India.
Walau bagaimanapun, kecemerlangan dan kejayaan Akbar
dalam berbagai-bagai bidang ini dicemari sikap dan
pandangannya terhadap keagamaan. Penciptaan Din Ilahi telah
dijadikan sebagai satu ketetapan untuk menolak segala kejayaan
Akbar ini sehingga zaman ini dilihat sebagai zaman suram
agama Islam. Ketika menyentuh hal ini, Abu Ali al-Banjari ad-
Nadwi mengatakan, walaupun Akbar merupakan pemerintah
Mughal yang begitu dihormati pengkaji-pengkaji Barat sebagai
satu-satunya pemerintah Mughal yang dilihat adil dan
bertoleransi terhadap agama lain, dari sudut pandangan Islam
Akbar merupakan pemerintah Mughal yang paling banyak
menconteng sejarah hitam kepada pemerintahan Islam di India
sehingga zamannya dianggap sebagai zaman kegelapan. 46
Meskipun demikian, terdapat juga perdebatan tentang Din
Ilahi yang diketengahkan oleh Akbar. Misalnya, S. M. Ikram
mengatakan Din Ilahi tersebut tidak pernah disebutkan oleh
Akbar sebagai satu agama baharu, sebaliknya lebih merupakan
satu bentuk aliran tarekat sebagaimana kumpulan-kumpulan sufi
yang wujud di India ketika itu. Permasalahan tentang sikap serta
pandangan Akbar, menurut S. M. Ikram disebabkan salah faham
serta sukarnya memperoleh bukti-bukti sejarah semasa zaman
Akbar hingga sarjana terpaksa bergantung pada dua sumber
penting, iaitu tulisan-tulisan Badauni dan Abu Fazl dengan
karyanya yang terkemuka Ain-i-Akbari. Kebergantungan kepada
Badauni juga ada kelemahannya kerana Badauni dikatakan
sebagai musuh Akbar sehingga tulisan-tulisannya banyak
mengkritik Akbar, termasuklah menyatakan bahawa Akbar
terkeluar daripada Islam. Namun yang demikian, hal ini berbeza
daripada tulisan Abu Fazl yang menolak sama sekali pandangan
tersebut. Keadaan ini turut diperkuat lagi dengan terjemahan
yang salah yang dilakukan oleh penterjemah sumber-sumber ini
seperti terjemahan yang dilakukan oleh Blochmann terhadap
228
Ain-i-Akbari yang menyebut ain-i-iradat gazinan sebagai

"prinsip-prinsip dalam agama yang benar" sedangkan ini
seharusnya diterjemahkan sebagai "peraturan-peraturan untuk
pengikut yang setia".47
Ikram turut menjelaskan bahawa tindakan Akbar ini dapat
dilihat daripada dasar liberal yang diamalkannya dalam politik
dan pentadbiran. Dalam hal-hal politik, dasar liberal Akbar
ditonjolkan melalui sikapnya yang begitu terbuka kepada setiap
anggota masyarakat tanpa mengira latar belakang keturunan,
agama dan sebagainya. Mereka diberikan layanan yang baik dan
kedudukan yang sewajarnya berdasarkan kemampuan mereka.
Keadaan ini turut cuba diterjemahkan oleh Akbar dalam aspek
keagamaan, namun sebenarnya merupakan kesilapan Akbar.
Beliau merasakan bahawa tindakannya akan mendapat
sokongan, termasuklah daripada orang Hindu, namun Din Ilahi
yang cuba menjadikan Akbar sebagai seorang "pemimpin rohani
bagi seluruh masyarakat" itu tidak diterima. Pembesar-pembesar
Hindu yang rapat dengan Akbar seperti Raja Bhagwan Das dan
Raja Man Singh sendiri tidak menerima tindakan Akbar dan
meninggalkan Akbar.48
Berasaskan penjelasan ini, maka zaman Akbar sebenarnya
cukup penting untuk dikaji, sama ada kerana zaman ini
merupakan "zaman keemasan" dalam zaman pemerintahan
Mughal di India, mahupun sebagai "zaman kegelapan" Islam di
India. Kedua-dua persepsi terhadap Akbar ini saling berbaur
antara satu sama lain dan terus diperdebatkan sehingga kini.
Akbar telah memegang takhta pemerintahan selama 50 tahun
dan meninggal dunia pada tahun 1605 bersamaan 1014 hijrah
dan digantikan dengan anaknya Sultan Salim yang lebih dikenali
sebagai Jahangir.
Nota
1 Lihat Abu Ali al-Banjari, 1987. Sejarah Perkembangan Islam di
India. Kedah: Khazanah Banjariyah, hlm. 67.
2 Lihat S. M. Ikram, 1965. Muslim Civilization in India. New York:
Columbia University Press, hlm. 143. Lihat juga I. H. Qureshi, 1996.
"India Under the Mughals" dlm. Holt, P. M. et al. (ed.), The
229
University Press, hlm. 4. Sejarawan tempatan yang mempunyai
pandangan yang sama ialah Mahayudin Hj. Yahaya dan Ahmad Jelani
Halimi, 1993. Sejarah Islam. Kuala Lumpur: Fajar Bakti , hlm. 497.
Lihat juga I. H. Qureshi, 1996. "India Under the Mughals" dlm. Holt P.
M., et al. (ed.), The Cambridge History of Islam. Vol. 2A. Cambridge:
3 Hamka, 1997. Sejarah Umat Islam. Singapura: Pustaka Nasional,
hlm. 505.
4 Abu Ali al-Banjari, Sejarah Perkembangan Islam di India, hlm. 67.
6 Rizvi, S.A.A. 1987. The Wonder that Was India. Vol. II. London:
Sidwick & Jackson, hlm. 104.
7 John F. Richard, 1995. The Mughal Empire. Cambridge: Cambridge
9 Rizvi,S.A.A., The Wonder that Was India, hlm. 104.
10 J. Hussain, 1997. A History of the Peoples of Pakistan. Oxford:
11 Rizvi, S.A.A., The Wonder that Was India, hlm. 104.
14 Ibid., hlm. 144.
15 Rizvi,S.A.A., The Wonder that Was India, hlm. 105.
16 Abu Ali al-Banjari, Sejarah Perkembangan Islam di India, hlm. 69
18 Walau bagaimanapun, Hamka mengatakan Akbar telah
membahagikan wilayah kekuasaannya kepada 18 bahagian. Lihat Ibid.,
hlm. 510.
19 Azharudin Mohamed Dali, 2004. Tamadun India. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm. 219.
21 Mahayudin Haji Yahaya dan Ahmad Jelani Halimi, Sejarah Islam,
hlm. 499.
hlm. 502.
24 S. M. Ikram, Muslim Civilization in India, hlm. 154
25 Ibid., hlm. 156.
230
29 Ibid., hlm. 108.
34 Ibid., hlm. 108.
37 I. H. Qureshi, "India Under the Mughals", hlm. 62.
40 Ibid., hlm. 80.
41 Haji Abdullah Ishak, 1992. Islam di India, Nusantara dan China.
Kuala Lumpur: Nurin Enterprise, hlm. 51-52.
hlm. 501.
hlm. 502.
47 S. M. Ikram, Muslim Civilization in India, hlm. 162
48 Ibid., hlm. 165
231
BAB 8
Jahangir hingga Aurangzeb
Zaman selepas kematian Akbar antara awal abad ke-17 hingga

abad ke-18 dipenuhi dengan berbagai-bagai peristiwa bersejarah
dalam perkembangan Kerajaan Mughal. Dari sudut
pemerintahan, terdapat tiga orang pemerintah, iaitu Jahangir,
Shah Jahan dan Aurangzeb. Ketiga-tiganya mempunyai
perjalanan sejarah yang tersendiri, namun tidak kurang
dramatiknya berbanding dengan pemerintah Mughal
sebelumnya. Pemerintahan Jahangir berlangsung antara tahun
1602 hingga tahun 1627, Shah Jahan antara tahun 1628 hingga
tahun 1658, sementara Aurangzeb pula antara tahun 1658 hingga
tahun 1707.
Seminggu setelah Akbar meninggal dunia, anaknya Putera
Salim telah menaiki takhta dengan memakai gelaran Nurudin
Muhamad Jahangir Padshah Ghazi sewaktu berusia 36 tahun.
Beliau lebih dikenali sebagai Jahangir yang bermakna "Penguasa
Dunia". Sebaik-baik sahaja menaiki takhta pemerintahan,
Jahangir dikatakan telah berjanji untuk menjadi pemerintah yang
lebih baik berbanding dengan ayahnya dan akan
bertanggungjawab melindungi Islam. Beliau merupakan seorang
pemerintah yang berpegang kuat kepada mazhab ahli sunnah wal
jamaah dan menjadikan bahasa Parsi sebagai bahasa pengantar
dalam pentadbirannya.1 Salah satu perkara penting yang
dilakukan oleh Jahangir ialah menamatkan riwayat Din Ilahi.
Walau bagaimanapun, sejarawan berpendapat bahawa sifat baik
hati dan tanggungjawab sebagai pemerintah serta dominasi
isterinya Nur Jahan dalam pemerintahan merupakan antara
beberapa perkara penting yang akan diingati dalam sejarah
Jahangir.2 Pada masa yang sama, Jahangir tidak menunjukkan
sifat keterlaluan untuk memperluaskan wilayah kekuasaan
232
JAHANGIR HINGGA AURANGZEB
Mughal sebagaimana pemerintah-pemerintah sebelumnya,

sebaliknya beliau dilihat lebih memberikan penekanan kepada
urusan pemerintahan dan pentadbiran kerajaan dengan lebih
berkesan. Keadaan ini secara langsung menghalang Jahangir
untuk bertindak seperti seorang pahlawan di lapangan,
sebaliknya seperti seorang raja yang berjaya mengawal
kerajaannya dengan baik.3
Permasalahan tentang takhta pemerintahan sebenarnya telah
bermula sejak awal lagi. Misalnya, Jahangir dikatakan tidak
mendapat sokongan padu daripada kalangan pembesar istana
yang kelihatan lebih gemar memberikan sokongan kepada
anaknya, iaitu Kushrau. bagi mengatasi masalah ini, Jahangir
telah menjalankan usaha untuk mendapatkan sokongan dan
antara langkah yang dilakukan adalah dengan memberikan
pangkat kebesaran dan darjat serta kedudukan yang tinggi
kepada pembesar yang sanggup memberikan sokongan
kepadanya, termasuklah Bir Singh Bandela yang telah dilantik
sebagai panglima perang dengan mengepalai satu pasukan yang
mengandungi 3000 ekor kuda perang. Mirza Gyas Beg yang
terkenal sebagai I’timud-ud-daulah juga diberikan kedudukan
tinggi dengan dilantik sebagai panglima perang yang
mengandungi pasukan 1500 ekor kuda perang.
Tidak lama selepas berada di atas takhta kerajaan, Jahangir
terpaksa menghadapi cubaan pertama yang datangnya daripada
anak beliau sendiri, iaitu Kushrau. Penentangan Kushrau
sebenarnya berasaskan sokongan pembesar istana yang kuat ke
atasnya, malah beliau turut mendapat sokongan daripada
kalangan saudaranya, termasuklah bapa saudaranya, Man Singh
dan bapa mentuanya, Khan-i-A’zam Koka. Penentangan ini telah
dimulakan di Punjab. Walau bagaimanapun, penentangan ini
dapat dipatahkan apabila pasukan tentera Kushrau tewas dalam
peperangan di Jullundar. Beliau telah ditangkap dan
dipenjarakan seumur hidup, manakala penyokongnya di Punjab
turut menerima nasib yang sama, termasuklah Guru Arjun Singh.
Pembunuhan Arjun Singh sebenarnya membawa kesan besar
terhadap hubungan antara Kerajaan Mughal dengan orang Sikh.
Mereka telah mula menunjukkan penentangan secara terbuka
dan mengumpulkan kekuatan bagi menentang Mughal.4
233
Pada tahun 1611, Jahangir telah mengangkat isterinya, Mihr-

un-Nisa sebagai permaisurinya. Mihr-un-Nisa berbangsa Parsi
dari ayahnya, Mirza Ghyas Beg yang datang ke India ketika
zaman pemerintahan Akbar. Jahangir telah memberikan gelaran
"Nur Mahal" kepada isterinya yang bermakna cahaya istana
sebelum ditukar kepada Nur Jahan yang bermakna cahaya dunia.
Nur Jahan mempunyai pengaruh yang besar dalam kehidupan
Jahangir dan turut membabitkan diri dalam soal negara serta
membantu Jahangir dalam membuat keputusan. Jahangir sangat
mempercayai Nur Jahan. Hubungan sebegini telah digunakan
sepenuhnya oleh Nur Jahan untuk memberikan kelebihan kepada
keluarganya. Bapanya serta saudara-saudaranya menduduki
kedudukan yang tinggi dalam pemerintahan. Antaranya
termasuklah Asaf Khan yang berkuasa di istana Jahangir dan
secara keseluruhannya, kekuasaan di istana telah berada dalam
genggaman keluarga Nur Jahan dan keadaan ini menimbulkan
perasaan tidak puas hati dalam kalangan pembesar. Menyentuh
tentang hal ini, Hamka mengatakan:
Baginda terlalu baik hati dan lemah, terutama kerana

pengaruh permaisuri yang sangat cerdik, Nor Mahal.
Permaisuri ini sangat cantik serta cerdik cendekia dan
suka sekali mencampuri urusan pemerintahan dari
belakang layar.5
Selain itu, Jahangir yang mempunyai masalah ketagihan arak

yang agak serius turut menyediakan ruang yang besar untuk
membolehkan Nur Jahan dan keluarganya untuk mendapatkan
kuasa di istana.6
Jahangir menggunakan peperangan semata-mata untuk
mempertahankan wilayah Mughal, bagi memastikan
keselamatan Mughal daripada tentangan musuh politiknya.
Wilayah Bengal, misalnya telah menunjukkan keinginan untuk
membebaskan diri daripada kekuasaan pusat. Pembesar Afghan
yang memegang kuasa di Bengal di bawah pimpinan Usman
Khan telah bertindak melakukan penentangan secara terbuka.
Gabenor Bengal yang dipegang oleh Islam Khan telah diarahkan
234
untuk menumpaskan penentangan tersebut. Bersama-sama

dengan pasukan tentera yang besar, pasukan ini telah berjaya
menghancurkan pasukan Usman Khan dan secara langsung
menamatkan pertikaian antara mereka. 7
Selain Bengal, wilayah Mewar di bawah pimpinan Amar
Singh turut menunjukkan perbuatan yang sama sebagaimana
yang dilakukan oleh Usman Khan. Kalangan Rajput ini memang
sentiasa sahaja menanti peluang dan ruang untuk membebaskan
diri daripada pemerintahan Mughal. Jahangir telah mengirim
pasukan tentera di bawah pimpinan anaknya Khuram Shah dan
secara diplomasi telah berjaya memujuk Rana Amar Singh untuk
mengadakan perjanjian perdamaian yang antara lain mengakui
bahawa Rana dan puteranya akan menjadi raja di kawasannya
dan bebas daripada melakukan sebarang pekerjaan dengan istana
di Agra. Namun, Rana mestilah mengakui kekuasaan Jahangir.
Khuram Shah turut dihantar oleh Jahangir ke Deccan untuk
menghadapi pemberontakan yang dijalankan oleh Malik Ambar.
Putera Khuram Shah berjaya mendapatkan kembali Ahmanabad,
namun gagal dalam menghapuskan penentangan Malik Ambar
sehingga menyebabkan beliau terus menjadi duri dalam daging
terhadap pemerintahan Mughal di Deccan.8
Jahangir, kemudiannya menumpukan perhatian kepada
Portugis yang telah mempunyai kedudukan yang kuat dalam
lapangan perdagangan di Goa. Kehadiran Portugis di India pada
tahun 1498 merupakan antara peristiwa penting dalam sejarah
India. Hal ini menjadikan Portugis sebagai kuasa Barat pertama
yang bertapak di India dan sejak itu, kuasa Portugis mula
meluaskan pengaruh mereka. Ketika zaman Akbar, mubaligh
Kristian daripada kalangan Portugis diberikan layanan yang
baik, malah mereka telah dibenarkan untuk membina gereja serta
mengembangkan agama Kristian. Hubungan yang pada mulanya
sangat baik dengan Mughal menjadi keruh dengan kehadiran
orang Inggeris yang ingin menjalin hubungan perdagangan di
India. Antara Portugis dengan British telah berlaku perbalahan
dan keadaan ini bertambah rumit apabila utusan British telah
disambut baik oleh Jahangir di Agra dan diberikan kebenaran
mendirikan loji di Surat.9
235
Saingan yang sangat merugikan ini menyebabkan Portugis

mula bertindak merosakkan kapal dagang British dan turut
membabitkan kapal dagang Mughal di pelabuhan Goa. Tindakan
yang sangat tidak bertanggungjawab itu menimbulkan
kemarahan Jahangir dan bertindak balas dengan menutup gereja
milik Portugis di Agra. Arahan juga dikeluarkan untuk
menangkap orang Portugis. Pada masa yang sama, British telah
bertindak dengan menghancurkan pasukan Portugis di Goa pada
tahun 1615. Setelah kejadian ini, pengaruh Portugis telah mula
berkurangan dan digantikan dengan British. Pengaruh British
pula semakin besar dan kebenaran yang diberikan oleh Jahangir
telah membolehkan mereka menjalankan aktiviti perdagangan
secara lebih luas di India. Jahangir pula telah menerima baik
kedatangan wakil daripada Raja England James I, iaitu William
Edward yang secara langsung menunjukkan wujudnya hubungan
antara kedua-dua kerajaan ketika ini berdasarkan sikap saling-
menghormati.11
KEKACAUAN DALAM NEGARA
Dengan kemenangan di Punjab, Jahangir telah sampai ke

kemuncak kebesarannya dan mula menghadapi era kemerosotan
apabila mula mengalami kegagalan dalam pemerintahannya,
kesan daripada perkembangan yang berlaku di istana. Jahangir
mempunyai empat orang putera yang kesemuanya mempunyai
keinginan untuk menaiki takhta sehingga menimbulkan
keributan besar di istana. Kushru, puteranya yang sulung telah
menjadi korban dalam perebutan tersebut apabila dibunuh oleh
putera Khurram pada tahun 1622 Masihi. Khurram atau turut
dikenali sebagai Shah Jahan telah mengadakan persekutuan
dengan bapa mentuanya, iaitu Asaf Khan untuk mendapatkan
takhta kerajaan pada waktu yang tepat. Putera-putera yang lain
turut mengatur strategi masing-masing bagi mendapatkan takhta.
Putera Parviz telah pergi ke Ahmadabad untuk mendapatkan
sokongan Mahabat Khan, sementara putera Syahrar pula
mendapat dukungan kuat daripada Nur Jahan. 12
Kekacauan dalaman yang dialami Jahangir sedikit sebanyak
telah melemahkan kerajaan dan kesempatan ini digunakan
236
sepenuhnya oleh Raja Parsi, iaitu Shah Abas (1587-1629

Masihi) untuk melakukan penyerbuan ke India. Hal ini
dilakukan pada tahun 1622 dan berjaya menguasai Kandahar.
Usaha Jahangir untuk merebut kembali Kandahar gagal apabila
Shah Jahan yang menerajui pasukan tentera enggan
meninggalkan Delhi kerana bimbang tahta kerajaan yang
diingininya akan jatuh ke tangan orang lain sepanjang pemergian
tersebut. Pada masa yang sama, Shah Jahan telah melancarkan
konspirasi sulit untuk menjatuhkan Jahangir. Konspirasi ini
bagaimanapun jatuh ke tangan Jahangir sehingga menyebabkan
Shah Jahan terpaksa melarikan diri ke Bengal sebelum ke
Deccan. Walau bagaimanapun, akhirnya Shah Jahan berdamai
dengan ayahnya dan kembali ke Delhi. Hasil daripada kelicikan
Shah Jahan, perdamaian dengan ayahnya dijadikan sebagai satu
kaedah untuk melemahkan kedudukan Jahangir. Shah Jahan
telah berjaya mengurung Jahangir dalam bilik tahanan di bawah
tanah. Tindakan ini dilakukan bagi memastikan Jahangir tidak
lagi mempunyai sebarang kuasa untuk menentangnya, namun
dengan bantuan Nur Jahan, Jahangir berjaya dibebaskan. 13
Ketika ini, Jahangir tidak lagi mempunyai sebarang kuasa yang
mampu mempengaruhi kedudukan Shah Jahan dan akhirnya
beliau meninggal dunia pada tahun 1627 dalam keadaan kecewa
dan jenazahnya dimakamkan di Lahore.14
Sewaktu kematian Jahangir, Shah Jahan berada di Deccan
dalam misi mengamankan wilayah tersebut. Kesempatan ini
telah digunakan oleh Syahrar dan diumumkan sebagai pengganti
Jahangir oleh Nur Jahan. Keadaan ini menyebabkan Shah Jahan
diminta oleh mentuanya, Asaf Khan untuk segera kembali ke
Delhi, sementara beliau sendiri berusaha untuk melambat-
lambatkan proses pertabalan raja dan mengumpulkan sokongan
kalangan pembesar, termasuklah Mir Bhakshi dan Iradat Khan.
Pasukan tentera yang besar juga disusun dan berlakulah
peperangan dengan pasukan Syahrar. Pasukan Syahrar tewas dan
beliau sendiri ditangkap serta dikenakan hukuman. Apabila Shah
Jahan tiba ke Agra, upacara menyambut beliau dilakukan dan
dengan segera dilantik sebagai pemerintah baharu Kerajaan
Mughal. Sebagai membalas jasa pembesar yang menyokongnya,
237
Shah Jahan telah melantik Asaf Khan sebagai wazir, sementara

Mahabat Khan sebagai gabenor di Ajmer.15
Selain penentangan ini, Shah Jahan juga terpaksa menghadapi
beberapa penentangan terhadap pemerintahannya, antaranya
termasuklah penentangan daripada Jujhar Singh yang mengetuai
kaum Bundela, iaitu anak kepada Bir Singh Bundela yang
bertanggungjawab membunuh Abul Fazl. Pemberontakan oleh
Jujhar Singh ini berterusan sehingga tahun 1634 sebelum mati
terbunuh dalam peperangan. Selain itu, Shah Jahan turut
menghadapi tentangan daripada Khan Jahan Lodi, iaitu bekas
gabenor di Deccan dan penentangan ini sangat kuat kerana
mendapat sokongan daripada bangsa Maratha dan Rajput. Usaha
ini dilakukan berdasarkan keinginan untuk mengembalikan
kedudukan bangsa Afghan. Menyedari ancaman ini, Shah Jahan
telah menghantar satu angkatan perang yang besar dan berjaya
mengalahkan pasukan penentang di dalam pertempuran di Tal
Sehonda berdekatan Kalinjar.
Pada masa yang sama, Shah Jahan juga telah menghadapi
ancaman Portugis yang telah mempunyai kedudukan di India,
terutamanya di Satgaon di Bengal. Portugis telah menetapkan
beberapa syarat kepada pedagang tempatan, termasuklah
mewajibkan saudagar Hindu menyerahkan tembakau dalam
jumlah yang tertentu kepada mereka. Mereka juga melakukan
perdagangan hamba dan menculik anak-anak Hindu dan Islam
untuk dididik dalam agama Kristian. Keadaan ini menyebabkan
Shah Jahan bertindak mengepung perkampungan Portugis pada
tahun 1632 dan mereka dimusnahkan, sementara yang masih
hidup ditangkap dan dibawa ke Agra. Sebagaimana pemerintah-
pemerintah yang sebelumnya, Shah Jahan turut menjalankan
usaha peluasan kuasanya di India dan tumpuan diberikan kepada
bahagian utara, terutamanya bahagian Balkh dan Badakhshan di
wilayah Afghan. Pada tahun 1646, Shah Jahan telah menghantar
puteranya Murad bersama-sama dengan pembantu yang sangat
dipercayainya Ali Mardan ke wilayah tersebut, namun ekspedisi
ini gagal. Berikutan daripada kegagalan ekspedisi ini, Shah
Jahan telah menghantar pasukan kedua-dua di bawah pimpinan
Sa’dullah Khan. Pasukan ini berjaya menguasai Badakhshah dan
Balkh, namun tentangan berterusan daripada orang Uzbek telah
238
melemahkan pasukan ini sehingga akhirnya terpaksa kembali ke

India. Semasa zaman inilah, tentera Parsi di bawah Shah Abas
telah memasuki India dan menawan Kandahar. Berbagai-bagai
usaha dilakukan untuk mendapatkan kembali wilayah tersebut,
namun semuanya tidak mendatangkan hasil.
ZAMAN KEEMASAN KERAJAAN MUGHAL
Shah Jahan dilahirkan pada tahun 1592 dan dianggap sebagai

cucu kesayangan Akbar. Sejak kecil, Shah Jahan telah
didedahkan dengan segala kemahiran dan keperluan untuk
menjadi seorang pemerintah yang bijak. Beliau telah
mempelajari bahasa dan menulis sejak berusia empat tahun,
mahir memanah dan menunggang kuda serta bermain pedang,
iaitu semua bentuk kemahiran yang perlu ada pada seorang raja
zaman itu. Ketika berusia 15 tahun, beliau telah menunjukkan
minat yang mendalam pada bidang seni bina. 16 Zaman
pemerintahan Shah Jahan sangat terkenal sebagai zaman
keemasan dalam pemerintahan Mughal. Selain itu, kira-kira 30
tahun pemerintahan Shah Jahan telah dilihat sebagai zaman
aman dalam Kerajaan Mughal hingga membolehkan Shah Jahan
memberikan perhatian kepada usaha untuk membangunkan
kerajaan.
Sebagai seorang pemerintah yang bijak, Shah Jahan telah
menggunakan kuasa yang ada padanya dengan adil dan saksama,
terutamanya dalam aspek pentadbiran dan undang-undang.
Beliau tidak teragak-agak menjatuhkan hukuman kepada
pegawai kerajaan yang didapati melakukan kesalahan mahupun
penyelewengan serta menyalahgunakan kuasa pentadbiran.
Dalam keadaan ini, Shah Jahan boleh dilihat sebagai seorang
pemerintah yang tegas dalam membuat keputusan agar jentera
pentadbiran kerajaan bukan sahaja dapat digerakkan dengan licin
dan berkesan, namun hal ini juga dilaksanakan oleh mereka yang
benar-benar berkemampuan. Oleh yang demikian, ketika
zamannya jentera pentadbiran kerajaan merupakan antara yang
terbaik dalam sejarah Kerajaan Mughal. Selain itu, sikapnya juga
dilihat agak terbuka apabila beliau tidak membezakan seseorang
atas dasar pangkat dan nama ketika menjatuhkan hukuman atas
239
kesalahan yang dilakukan.17 Pembangunan ekonomi turut

menjadi antara aspek penting yang diberikan perhatian oleh Shah
Jahan. Aktiviti perdagangan telah dipertingkatkan, iaitu aktiviti
ini dijalankan dengan pedagang-pedagang dari Eropah, Asia
Tengah, China dan Asia Tenggara. Antara hasil dagangan yang
penting ketika ini termasuklah emas dan batu permata serta
bahan-bahan binaan.18
Dalam pemerintahannya, perdagangan antara bangsa Eropah
berkembang pesat dan perdagangan ini telah memberikan
kekayaan kepada kerajaan. Shah Jahan menggunakan kekayaan
ini dengan mendirikan gedung-gedung perniagaan, masjid, istana
dan makam-makam yang indah. Antaranya termasuklah Taj
Mahal di Agra yang juga merupakan sebuah makam yang
didirikan sebagai lambang cinta kasihnya kepada permaisuri
Mumtaz Mahal. Masjid Mutiara di Agra juga merupakan binaan
yang sangat indah. Selain itu, antara binaan-binaan lain,
termasuklah Diwan-i-Am, Diwan-i-Khas dan Masjid Jamik di
Delhi. Istana Shah Jahan juga dibina begitu indah dan sangat
terkenal, terutama Singgahsana Merak yang penuh dihiasi
dengan intan berlian dan zamrud. Meskipun begitu, kesemuanya
bukan sekadar melambangkan kemewahan dan keemasan
pemerintahan Mughal, malah turut melambangkan penguasaan
terhadap rakyat yang cukup besar.
Kegemilangan Shah Jahan dalam menjalankan
tanggungjawabnya sebagai pemerintah, bukan sekadar kerana
kebolehannya semata-mata, tetapi beliau turut mendapat
sokongan permaisurinya, Mumtaz Mahal. Nama sebenarnya
ialah Arjumand Banu dan dilahirkan pada tahun 1594. Beliau
merupakan penganut Islam yang taat dan berpegang kepada
fahaman Syiah. Kecantikannya telah memukau dan mendapat
perhatian daripada Shah Jahan dan kecantikan ini diibaratkan
sebagai cahaya dari syurga. Ketika zaman remajanya, Mumtaz
Mahal telah mempunyai pengalaman mengendalikan perniagaan
batu permata di bazaar milik keluarganya di Agra. Mumtaz
Mahal bukan sekadar mempunyai kecantikan wajah, malah
mempunyai keperibadian yang begitu dikagumi. Beliau bukan
sahaja bersifat lemah-lembut, tetapi juga mempunyai hati yang
mulia dan sangat dihormati kerana kebolehan dan
240
19
pemikirannya. Mumtaz Mahal turut memberikan pandangan
dan buah fikiran dalam memastikan tindakan-tindakan yang
diambil oleh Shah Jahan membawa faedah kepada rakyatnya.
Mumtaz Mahal meninggal dunia pada tahun 1631 dan ini
meninggalkan kesan mendalam kepada Shah Jahan.
Tahap ini juga dilihat sebagai tahap kelemahan Shah Jahan.
Selain kesan psikologi dengan kematian Mumtaz Mahal,
pemerintahan Shah Jahan juga diuji dengan keadaan di India
yang tidak menentu. Pada tahun tahun 1630 hingga tahun 1632
berlaku kebuluran yang cukup hebat di Gujarat. Keadaan ini
telah semakin menyulitkan keadaan dan selanjutnya pada tahun
1657, sewaktu berusia 65 tahun, Shah Jahan secara jelas tidak
mampu mengawal kerajaan. Kekacauan berlaku di mana-mana,
malah pemberontakan kalangan anak raja dan pembesar kembali
menguasai kerajaan. Shah Jahan cuba mencari sandaran yang
kuat pada Dara Shikoh, anaknya yang sulung yang dapat bergaul
baik dengan kalangan Islam dan bukan Islam, namun begitu
Dara Shikoh bukanlah seorang jeneral yang unggul sebagaimana
adiknya Aurangzeb yang berjaya mengalahkan Dara Shikoh
dalam pertempuran di Sambugarh. Setelah berjaya dalam
peperangan ini, Aurangzeb menuju Delhi, menangkap ayahnya
dan memasukkannya ke dalam penjara selama sembilan tahun
sebelum meninggal dunia pada tahun 1666. 20
AURANGZEB: USAHA MENGEMBALIKAN KESUCIAN

ISLAM
241
Shah Jahan mempunyai lima orang anak, iaitu Dara Shikoh,

Shah Shuja, Aurangzeb, Murad Baksh dan Jahanara. Keadaan ini
sebenarnya menyulitkan kedudukan Shah Jahan dalam melantik
penggantinya. Pada masa yang sama, Shah Jahan sebenarnya
tidak mempunyai keinginan untuk turun takhta meski telah
berada atas singgahsana selama 30 tahun, sebaliknya telah
menghantar anak-anaknya ke wilayah-wilayah tertentu. Dara
Shikoh dijadikan sebagai gabenor di Punjab, Shah Shuja sebagai
gabenor di Bengal dan Orissa, Aurangzeb sebagai gabenor di
Deccan, sementara Murad Baksh sebagai gabenor di Gujarat. 21
Antara keempat-empat anak lelakinya ini, Dara Shikoh dan
Aurangzeb lebih menonjol. Meskipun begitu, kedua-duanya
mempunyai sifat yang sangat bertentangan. Dara Shikoh
merupakan anak sulung dan dikatakan sangat cergas dan baik
hati serta pandai bergaul dengan lapisan bangsawan. Beliau
dilihat mempunyai sifat-sifat Akbar dan hubungannya dengan
raja-raja Hindu seperti Rajput sangat erat. Keadaan ini sangat
berbeza daripada Aurangzeb yang gagah perkasa di medan
peperangan dan mempunyai sikap keras terhadap penganut-
penganut agama Hindu. Bukan sahaja kepada penganut agama
Hindu dan Kristian, malah turut membenci golongan Syiah.
Beliau dianggap sebagai orang yang taat kepada agama Islam
dan ini mengikat keperibadian Aurangzeb.
Pada tahun 1636, sewaktu berusia 18 tahun, Aurangzeb
diangkat oleh bapanya sebagai gabenor di Deccan. Sebagai
penganut ajaran ahlul sunnah wal jamaah, Aurangzeb tidak
dapat menerima aliran Syiah yang dipegang oleh Sultan Bijapur
sehingga berbagai-bagai usaha dilakukan bagi memecahkan
kekuasaannya. Hal ini berjaya dilakukan apabila kerajaannya
terbahagi kepada empat bahagian, iaitu Khandesh, Teligana,
Berar dan Daulatabad. Aurangzeb tinggal di Deccan selama
lapan tahun sebelum kembali ke Agra. Walau bagaimanapun,
pemanggilan beliau kembali ke pusat merupakan usaha Shah
Jahan yang merasakan bimbang kepada pengaruh Aurangzeb
yang semakin meningkat dan sampai sahaja di Agra, beliau telah
dilucutkan jawatan sebagai gabenor Deccan dan harus tinggal di
ibu kota.
242
Kesan daripada cita-cita Shah Jahan untuk meluaskan kuasa

ke bahagian utara India menyebabkan Aurangzeb dan Murad
Baksh dihantar ke Hindu Kush dan Balkh. Walau bagaimanapun,
ekspedisi ini menemui kegagalan dan dianggap sebagai satu
"kekalahan moral" yang besar kepada Aurangzeb. Ekspedisi
kedua telah dilakukan untuk kembali merebut Kandahar yang
pernah menjadi Kerajaan Mughal antara tahun 1595 hingga
tahun 1622. Namun pada tahun 1622 hingga tahun 1638, ia
berada di bawah kekuasaan Parsi yang memasuki India kesan
daripada kelemahan Mughal. Dalam misi ini juga, Aurangzeb
mengalami kekalahan sehingga beliau dikembalikan ke jawatan
asalnya sebagai gabenor di Deccan. Usaha pertama yang
dilakukan oleh Aurangzeb di Deccan adalah menguruskan
sumber pendapatan Deccan dengan bantuan Murshid Quli Khan.
Satu skim cukai tanah telah dilaksanakan yang menurut sistem
yang telah dilaksanakan sejak zaman Akbar yang dicipta oleh
Todar Mal ini, Deccan menjadi wilayah yang kaya. Pada tahap
kedua, Aurangzeb telah menyusun satu pasukan ketenteraan
yang kuat di bawah pengendalian Mir Jumla, seorang jeneral
berketurunan Parsi untuk menyerang Golkanda dan Bijapur.
Kemenangan yang dicapai oleh Aurangzeb menimbulkan
kegusaran kepada Shah Jahan di Delhi. Kegusaran ini timbul
kesan daripada khabar-khabar angin yang mengatakan bahawa
Aurangzeb akan mendirikan sebuah kerajaan baharu di Deccan
dan tidak mengakui kebesaran Delhi. Deccan sejak sekian lama
merupakan pusat pertahanan orang Hindu dalam penentangan
mereka terhadap Mughal. Dalam pemerintahannya, Aurangzeb
telah dapat merasakan gangguan yang datang dari Mahratta yang
menjadikan Deccan sebagai wilayah mereka. Keadaan menjadi
semakin rumit dengan kemunculan Sivaji yang telah berjaya
memandu Mahratta untuk muncul sebagai kuasa yang penting di
Deccan.
PEPERANGAN MEREBUT TAKHTA
243
Pada tahun 1657, keadaan dalam Kerajaan Mughal sangat kacau-

bilau dan ini berlaku kerana kegagalan Shah Jahan untuk
mengawal putera-puteranya daripada bersengketa sesama
sendiri. Dara Shikoh yang menjadi gabenor di Punjab
menunjukkan simpati yang berlebihan kepada mubaligh Kristian
dan membantu mereka dengan mengumpulkan kitab-kitab
Upanishad Hindu yang kemudiannya diterjemahkan ke dalam
bahasa Parsi dan diberikan kepada mubaligh-mubaligh tersebut.
Shah Shuja yang menjadi gabenor di Bengal-Orissa pula telah
mengumumkan dirinya sebagai Sultan di wilayah tersebut dan
dengan itu tidak mengakui kebesaran Kesultanan Mughal.
Murad Baksh yang berkuasa di Gujarat pula telah
mengemukakan keinginan untuk membahagikan Kerajaan
Mughal kepada dirinya dan Aurangzeb.
Lebih merumitkan keadaan, Aurangzeb telah melakukan
ikatan dengan Shah Shuja dan Murad Baksh untuk menentang
pemerintahan Shah Jahan. Walau bagaimanapun, Dara Shikoh
yang memimpin tentera Mughal telah dapat mengalahkan Shah
Shuja dan memutuskan hubungan antara saudara yang
memberontak itu. Pada tahun 1658, merupakan tahun yang
malang kepada Dara Shikoh kerana tenteranya telah dikalahkan
oleh gabungan Aurangzeb dan Murad Baksh di Sambhugarh
berhampiran Agra. Seterusnya, beliau telah bertindak menyerbu
ibu kota dan berjaya menangkap Shah Jahan dan
memenjarakannya. Tindakan Aurangzeb ini sama seperti
tindakan Shah Jahan yang memenjarakan ayahnya, Jahangir
sebelum ini. 22
Aurangzeb kemudiannya berpaling tadah dengan
menyingkirkan Murad Baksh. Aurangzeb juga terus berusaha
untuk menyingkirkan Shah Shuja dan berusaha mengumpulkan
kekuatan untuk menghadapi Dara Shikoh. Beliau telah
menggabungkan tentera Murad Baksh ke dalam pasukannya
hingga membentuk sebuah pasukan tentera yang kuat. 23 Selain
itu, Aurangzeb telah membuat hubungan dengan orang Rajput
yang diketuai Raja Jashwat Singh. Dalam peperangan antara
kedua-duanya, Dara Shikoh dapat dikalahkan dan memaksanya
berundur ke Sind sebelum kemudiannya mati terbunuh terpijak
gajah yang mengusungnya. Dengan kematian Dara Shikoh,
244
bermakna segala kekuasaan kini berada di dalam genggaman

Aurangzeb dan secara rasmi menaiki tahta pada tahun 1659
sehingga tahun 1707 dengan gelaran Alamgir atau "Yang
Menakluk Dunia". Hamka, ketika menggambarkan tindakan
Aurangzeb ini menyatakan:
Setelah ayahnya masuk penjara, tiba-tiba

ditangkapnyalah saudaranya yang membantunya, iaitu
Murad. Dengan tuduhan bahawa saudaranya itu
bermuka dua dan banyak melaporkan tuduhan yang
bohong. Saudaranya itu dibunuhnya. Setelah itu
dihukumnya pula saudaranya Dara…[Aurangzeb]
membunuh Dara, dipenggalnya dan dikirimnya kepala
Dara kepada ayahnya yang dikurungnya dipenjarakan
bawah tanah….24
Jika diperhatikan, zaman sebelum Aurangzeb berjaya menaiki

takhta pemerintahan merupakan zaman yang "liar" dan penuh
dengan peperangan serta persaingan. Pengkritik-pengkritik
Aurangzeb melihat bahawa Aurangzeb merupakan seorang anak
raja yang gilakan kuasa dan hauskan darah saudara-saudaranya.
Aurangzeb juga dituduh sebagai seorang pemerintah yang kejam
kerana sanggup menangkap dan memenjarakan ayahnya, Shah
Jahan. Keadaan ini sebenarnya sangat menarik untuk diberikan
perhatian. Tindakan Aurangzeb menentang saudara-saudaranya
dilihat merupakan satu kelaziman yang wujud ketika itu.
Maharaja Akbar turut bertindak kejam terhadap saudara-
saudaranya sebelum memastikan pemerintahannya kukuh.
Tindakan Aurangzeb memerangi saudara-saudaranya terpaksa
dilaksanakan bagi memastikan Kerajaan Mughal kekal utuh dan
tidak berpecah-pecah. Sekiranya hal ini tidak dilaksanakan,
maka Kerajaan Mughal bukan sahaja akan menjadi kecil, malah
turut akan menghadapi persaingan antara satu sama lain. Selain
bersifat politik dan strategik, tindakan memerangi saudara-
saudaranya juga mempunyai kaitan dengan hal keagamaan.
Saudara-saudaranya seperti Dara Shikoh, Shah Shuja dan Murad
Baksh didapati mempunyai sikap seperti Akbar yang begitu
liberal dalam hal akidah. Hal-hal bidaah dan khurafat yang
245
berleluasa sejak zaman Akbar akan berterusan jika ada antara

mereka menjadi pemerintah Mughal.
Bagi Aurangzeb yang berpegang teguh kepada Islam,
terutamanya mazhab Sunni, segala bidaah dan khurafat ini perlu
dihapuskan dan Islam perlu kembali ke jalan yang sepatutnya. 25
Tindakan Aurangzeb memenjarakan ayahnya juga perlu
diberikan perhatian. Meskipun tindakan ini dilihat kejam,
realitinya ini tidaklah sebagaimana yang dibayangkan kerana
Shah Jahan yang "dipenjarakan" di Red Fort itu sebenarnya
dijaga dengan baik oleh Aurangzeb. Keselamatan serta kebajikan
Shah Jahan diberikan perhatian. Segala keinginan Shah Jahan
dipenuhi dan beliau turut didampingi puterinya Jehanara, iaitu
adik Aurangzeb sendiri. Aurangzeb juga memberikan seorang
guru agama bernama Sheikh Muhammad Al-Hasani. 26 Dalam
keadaan ini, Hamka ada mengatakan tindakan Aurangzeb, iaitu
"kalau berlaku kejam, adalah kerana cinta agama semata-
mata".27 Walau bagaimanapun, tindakan-tindakan yang
dilakukan oleh Aurangzeb sebenarnya membawa impak yang
besar kepada sejarah Islam di Benua Kecil India. Tindakan keras
Aurangzeb terhadap saudaranya-saudaranya serta penganut
agama Hindu telah menyebabkan masyarakat India terpecah-
pecah dan perpecahan ini pula berdasarkan garis agama. Hal ini
bermakna, permasalahan komunal-keagamaan yang menjadi isu
pada abad ke-20 sebenarnya merupakan lanjutan daripada
perkembangan yang berlaku sejak abad ke-17, iaitu ketika
zaman pemerintahan Aurangzeb lagi.
ZAMAN PEMERINTAHAN AURANGZEB
246
Pemerintahannya selama 50 tahun itu dapat dibahagikan kepada

dua tahap, iaitu antara tahun 1659 hingga tahun 1681 dan antara
tahun 1681 hingga tahun 1707. Dalam tahap yang pertama
selama 22 tahun, Aurangzeb sentiasa berada di daerah utara,
iaitu di pusat kerajaannya. Urusan dengan wilayah-wilayahnya
termasuklah di Deccan diserahkan kepada gabenor wilayah.
Tempoh pertama dari pemerintahannya itu berlangsung dalam
keadaan baik apabila kesejahteraan rakyat diberikan perhatian.
Perhatian raja diberikan kepada keselamatan rakyat yang telah
sangat banyak menderita kerana beban yang harus mereka pikul
bukan sahaja untuk memenuhi keinginan Shah Jahan yang hidup
dalam kemewahan, tetapi juga harus membayar cukai yang
tinggi untuk membiayai segala bentuk peperangan yang tidak
berhenti berjalan. Tindakan utama yang dijalankan oleh
Aurangzeb ialah menurunkan berbagai-bagai jenis cukai.
Dengan demikian, kehidupan petani lebih mudah dan ringan
berbanding dengan sebelumnya.
Meskipun kesejahteraan serta kehidupan rakyat diberikan
keutamaan, terdapat juga hal-hal yang perlu dihadapi dengan
tindakan yang agak keras. Misalnya, keengganan kalangan
pemimpin wilayah untuk mengaplikasikan keinginan Aurangzeb
untuk menurunkan kadar cukai yang berpatutan, sebaliknya
mempertahankan kadar cukai yang sedia ada. Hal ini
disebabkan kadar cukai yang sedia ada akan memberikan lebih
keuntungan kepada mereka. Selain itu, Aurangzeb juga terpaksa
menghadapi beberapa pemberontakan yang berlaku di
sempadan. Tentera kerajaan di bawah pimpinan Mir Jumna
dikerah untuk menundukkan pemberontakan tersebut.
Pemberontakan terbesar berlaku di Bengal, namun dapat
dipatahkan. Tentera kerajaan meneruskan kemaraan dan
seterusnya dapat menguasai Chittagong pada tahun 1665.
Keadaan sebaliknya dihadapi pasukan yang dikerahkan ke
bahagian Barat Laut apabila mengalami kekalahan di Kyber Pass
sehingga Aurangzeb menghentikan segala bentuk ekspedisi di
kawasan tersebut pada tahun 1675.
Tahap kedua dalam pemerintahan Aurangzeb berlaku di
wilayah Deccan. Aurangzeb dilihat berusaha untuk meneruskan
keinginan Akbar untuk menguasai Deccan. Meskipun pernah
247
menjawat jawatan gabenor di wilayah tersebut, Aurangzeb

sering sahaja terpaksa mengakui kekuasaan serta kekuatan Raja
Bijapur dan Golkanda. Keadaan menjadi semakin sukar apabila
muncul seorang pahlawan Mahratta yang terkenal, iaitu Sivaji
yang bercita-cita untuk mewujudkan Kerajaan Aryavarta. Sivaji
telah menamakan kerajaannya sebagai Maharastra dan
menyusun pemerintahan yang bersifat ketenteraan sehingga
mampu meluaskan kekuasaan mereka. Sivaji telah mengadakan
perikatan dengan Raja Bijapur dan Golkanda serta
mempengaruhi pemimpin-pemimpin tentera termasuklah Raja
Jaswant Singh untuk berpihak kepadanya. Keadaan ini
menyebabkan usaha Aurangzeb di Deccan gagal dan terpaksa
kembali ke Delhi sebelum menghembuskan nafasnya sewaktu
berusia 89 tahun.
Aurangzeb dilihat sebagai antara pemerintah Islam di India
yang berhasrat untuk melaksanakan Islam sebagai asas utama
dalam kerajaan dan menjalankan dakwah Islamiah di India.
Beliau bukan sahaja memastikan Islam bebas daripada bidaah
dan khurafat, tetapi juga berusaha memastikan agar institusi-
institusi Islam dikembangkan. Oleh yang demikian, masjid,
madrasah dan sekolah-sekolah Islam telah dikembangkan di
seluruh kerajaan. Beliau juga memastikan kebajikan rakyat
dipelihara. Meskipun tidak bersetuju dengan dasar-dasar
keagamaan dan liberal Akbar, dari sudut menjaga kebajikan
rakyat, banyak dasar Akbar terus dilaksanakan oleh Aurangzeb,
termasuklah menghapuskan cukai yang membebankan. Dasar
keagamaan Aurangzeb ini dilaksanakan dengan sepenuhnya.
Aurangzeb telah berusaha memberikan corak keislaman kepada
India yang mempunyai berbagai-bagai agama terutama agama
Hindu.
Benares yang menjadi kota suci agama Hindu turut diberikan
perhatian oleh Aurangzeb yang mendirikan masjid dengan kubah
putih dan menara yang menjulang ke langit, sementara di
sekelilingnya pula berdiri kul-kuil Hindu. Bandar Benares turut
dikenali dengan nama Ahmadabad. 28 Aurangzeb juga dilihat
mengawal pembinaan kuil-kuil baharu serta merobohkan kuil-
kuil yang tidak mempunyai kebenaran. Kuil di Mathura yang
mempunyai kaitan dengan Bir Singh Bundela yang membunuh
248
Abul Fazl telah dirobohkan oleh Aurangzeb. Abul Fazl

merupakan antara tokoh Islam yang penting, sama ada sebagai
seorang ilmuwan mahupun sumbangannya dalam pemerintahan.
Bir Singh Bundela telah bertanggungjawab membunuh Abul
Fazl pada tahun 1595 dan kemudiannya mendermakan tiga juta
rupee untuk membesarkan kuil Kesev Rai di Mathura. Tindakan
merobohkan kuil yang mempunyai perkaitan dengan Bir Singh
Bundela ini dilihat lebih daripada kaca mata politik berbanding
dengan kaca mata agama.29
Sebagai pemerintah yang warak, hubungan Aurangzeb dengan
golongan ulama sangat erat. Tidak seperti Akbar, Aurangzeb
memastikan golongan ulama perlu diminta pendapat dalam
melaksanakan dasar pemerintahannya. Antara ulama yang rapat
dengan Aurangzeb termasuklah Sheikh Muhammad Ma’shum
Sirhindi yang sering kali dirujuk oleh Aurangzeb untuk
mendapatkan nasihat dan tunjuk ajar, bukan sahaja dalam soal
agama, tetapi juga dalam hal ehwal pentadbiran. Aurangzeb,
tidak seperti Raja Mughal yang lain yang hidup dalam
kemewahan. Aurangzeb hidup secara sederhana, bersembahyang
lima waktu, berpuasa dan sering menjadikan masjid sebagai
tempat untuk beriktikaf. Aurangzeb juga sangat mencintai ilmu,
menjadikan amalan membaca buku sebagai aktiviti hariannya
serta turut menghasilkan tulisan-tulisan yang baik. Beliau juga
mempunyai pengetahuan dalam ilmu fiqah mazhab Hanafi dan
meminta agar ulama-ulama di India menghasilkan kitab fatwa
yang dinamakan Al-Fatwal Alamghiriyah atau Fatwa Alamgir,
iaitu pengumpulan fatwa yang dilaksanakan dalam
pemerintahannya. 30
Antara tindakan Aurangzeb bagi memastikan kesucian Islam
ialah melarang jualan minuman keras secara terbuka yang telah
dilaksanakan sejak zaman Akbar dan mengharamkan perayaan
dan aktiviti hiburan secara berlebih-lebihan di istana serta
mengambil kembali masjid-masjid yang diambil oleh penganut
agama Hindu untuk dijadikan kuil mereka. Hal ini berlaku sejak
zaman Akbar apabila beberapa buah masjid terbiar dikatakan
diambil oleh penganut agama Hindu untuk dijadikan kuil.
Tindakan ini tidak digemari orang Hindu dan mula melihat
Aurangzeb sebagai seorang pemerintah Islam yang ortodoks dan
249
mengetepikan agama Hindu. Aurangzeb disifatkan sebagai

pemerintah yang zalim dan fanatik sehingga menjadi kecaman
dalam kalangan orang Hindu.31 Beberapa tindakan Aurangzeb
yang dilihat bersifat diskriminasi kepada orang bukan Islam
sama ada mengenakan jizyah serta pelbagai cukai keagamaan
mahupun sikapnya yang secara terbuka memusuhi orang bukan
Islam sering sahaja dilihat sebagai kelemahan Aurangzeb. Sikap
ini telah menyebabkan sokongan orang bukan Islam terhadap
Aurangzeb semakin berkurangan dan secara langsung menjadi
antara penyumbang yang penting dalam melihat kejatuhan
Kerajaan Mughal kemudiannya.32
AURANGZEB, RAJPUT DAN MAHRATTA
Aurangzeb mempunyai cita-cita untuk menyatukan seluruh

Benua Kecil India di bawah Kerajaan Mughal. Ketika ini, masih
terdapat beberapa buah kerajaan yang sezaman dengan Mughal.
Dua buah kerajaan Islam yang turut mewarnai sejarah Islam di
India ketika ini ialah Kerajaan Bijapur dan Golkanda dan kedua-
duanya enggan untuk mengakui kekuasaan Delhi. Selain itu,
Kerajaan Mahratta turut muncul sebagai sebuah kerajaan yang
kuat di bawah pemerintahan Sivaji Bhonsle serta pemerintahan
Peshwa. Bagi membolehkan Kerajaan Mughal muncul sebagai
paksi kuasa politik yang tunggal di India, maka Kerajaan Bijapur
dan Golkanda perlu tunduk kepada kekuasaan Delhi. Pada masa
yang sama, pengaruh Rajput yang sejak sekian lama berada
dalam lingkungan pengaruh Mughal turut dihadapi Aurangzeb.
Dalam keadaan ini, Aurangzeb telah menjauhkan diri daripada
bangsa Rajput, suatu sikap yang sangat bertentangan dengan
Akbar yang memperlakukan bangsa ini dengan baik, malah
diperakukan sebagai salah satu tiang negara. Jizyah dikenakan
kembali kepada bangsa ini yang menduduki wilayah Marwar,
Mewar dan Jaipur. Sikap yang keras terhadap orang-orang
Hindu ditunjukkan oleh Aurangzeb terhadap bangsa Rajput ini.
Kuil-kuil Hindu dimusnahkan dan selama satu tahun sahaja
sebanyak 300 kuil telah dihancurkan sehingga menimbulkan
perasaan kecewa kepada orang Rajput.
250
Pada tahun 1678, panglima perang Aurangzeb, iaitu Raja

Jaswant Singh yang berasal dari wilayah Marwar tewas dalam
pertempuran di perbatasan barat daya India. Aurangzeb telah
bertindak membawa janda serta anak Raja Jaswant Singh ke
Delhi untuk diasuh mengikut ajaran Islam. Tindakan ini telah
menimbulkan kemarahan orang Rajput sehingga membawa
penentangan terhadap Aurangzeb. Peperangan antara kedua-dua
belah pihak telah berlaku. Marwar telah diserang. Keadaan
menjadi genting apabila anak Aurangzeb, iaitu putera Akhbar
telah memihak pihak Rajput dan bertindak menyerang pasukan
Aurangzeb. Walau bagaimanapun, tindakan ini masih tidak
mampu mengalahkan Aurangzeb. Akhirnya satu perjanjian telah
ditandatangani yang antara lain menetapkan bahawa penduduk
Merwar akan dibebaskan daripada pembayaran jizyah serta
memperoleh pelbagai hak istimewa yang lain.
Aurangzeb telah menerima tentangan yang sangat hebat dari
orang Mahratta yang diketuai Sivaji. Beliau merupakan putera
dari Jijabai dan Shaji Bonsee daripada bangsa Mahratta. Beliau
telah menerima didikan Hindu oleh ibunya serta gurunya
Kondadewa. Kisah-kisah Mahabrata dan Ramayana menjadi
hidangan kerohanian Sivaji sejak beliau masih kecil. Beliau juga
ditanamkan dengan harapan untuk mengembalikan
kegemilangan kerajaan nenek moyang mereka yang telah runtuh
sejak abad ke-14 lagi. Setelah berusia 19 tahun, Sivaji mula
menjalankan usaha menentang Kerajaan Mughal. Beliau telah
berjaya menawan Torana, Purandar dan Kondana. 33 Dalam
sejarah penentangan dengan Mughal, Sivaji terpaksa berhadapan
dengan Jeneral Afzal Khan, salah seorang panglima tentera
Mughal yang cukup terkenal dengan keberaniannya. Walau
bagaimanapun, taktik serang hendap di kawasan-kawasan
pergunungan bukan sahaja menyukarkan tentera Mughal, tetapi
telah membawa hasil apabila Jeneral Afzal Khan terbunuh dalam
pertempuran di Chauts. Kematian Jeneral Afzal Khan telah
meninggikan moral tentera Sivaji dan menyebabkan gerakan
Sivaji semakin meluas.
Pada tahun 1664, beliau berjaya menguasai Surat walaupun
kemudiannya mengundurkan diri ke Rajgrah apabila Aurangzeb
melancarkan gerakan tentera secara besar-besaran di Surat. Pada
251
tahun 1674, Sivaji telah menaiki takhta Kerajaan Mahratta dan

menggunakan gelaran Vikramaditya. Pemerintahannya dibantu
oleh Perdana Menteri (Peshwa) yang membolehkan perjalanan
kerajaan dapat dilaksanakan dengan baik. Sivaji juga telah
membentuk satu sistem pemerintahan dan pentadbiran yang
sistematik. Kalangan pembesar kini dibayar gaji dalam bentuk
wang tunai, tidak lagi berupa jagir atau ganjaran tanah. Pada
tahun 1680, Sivaji telah meninggal dunia dan digantikan dengan
anaknya, Sambaji. 34
Jika dilihat secara teliti, Aurangzeb mempunyai cita-cita yang
cukup besar, iaitu menundukkan India di bawah kekuasaannya.
Sejak menaiki takhta, beliau berusaha untuk menjayakan cita-
citanya dan mula melaksanakan misi ketenteraan ke seluruh
India. Walau bagaimanapun, usaha ini sebenarnya gagal apabila
banyak wilayah telah bangkit melakukan penentangan secara
terbuka terhadap Aurangzeb. Selain menghadapi penentangan
Mahratta, Aurangzeb juga terpaksa berhadapan dengan beberapa
siri penentangan yang lain. Di bahagian utara, orang Sikh
sentiasa mengancam, sementara serangan orang Afghan juga
sentiasa berlaku. Raja-raja bangsa Rajput pula sentiasa sahaja
melakukan penentangan sama ada secara terbuka mahupun
secara gerila. Berhadapan dengan siri penentangan ini benar-
benar memenatkan Aurangzeb yang telah pun berusia 80 tahun.
Pada masa yang sama, zaman pemerintahan Aurangzeb
sebenarnya bukan sahaja menyaksikan kebangkitan kuasa-kuasa
tempatan, malah hal ini mula menyaksikan ancaman dan gerakan
mara kuasa Barat ke India. Berhadapan dengan masalah ini,
Aurangzeb telah membuat beberapa perhitungan yang salah.
Pertama, memberikan kebenaran kepada Syarikat Hindia Timur
Inggeris (SHTI) untuk menduduki Surat, iaitu sebuah pelabuhan
di Gujarat dan kedua, membenarkan SHTI bertapak di kota
Charnok yang kemudiannya dikenali sebagai Calcutta. Tindakan
inilah yang dikatakan mempercepatkan kejatuhan kuasa Mughal
kemudiannya. Secara langsung, pertapakan British di dua
kawasan ini menjadi asas kepada peluasan kuasa mereka di
India.
Pada tahun 1707, Aurangzeb telah meninggal dunia dan
meninggalkan Kerajaan Mughal kepada tiga orang anaknya, iaitu
252
Muazzam, Azam dan Kambaksh. Ketiga-tiga mereka dikatakan

berhak dan saling merebut takhta pemerintahan. Kesannya,
berlakulah pertempuran antara tiga saudara ini. Muazzam
berjaya menaiki takhta dan menggunakan gelaran Sultan
Bahadur Shah yang berkuasa antara tahun 1707 hingga tahun
1712. Menyedari hakikat bahawa kekuatan Mughal semakin
terancam kesan daripada kebangkitan orang Mahratta, Sikh,
Rajput dan Jat, maka Bahadur Shah telah cuba untuk
mendamaikan mereka. Satu hubungan telah dijalinkan dengan
kuasa-kuasa ini. Walau bagaimanapun, hubungan baik ini tidak
bertahan lama apabila orang Mahratta di bawah pimpinan
Peshwa Balaji Visvanatha Rao telah kembali meneruskan cita-
cita Sivaji untuk mendirikan Kerajaan Aryavarta hingga
kemudiannya berjaya menguasai Gujarat dan Malwa. Bermula
dari tarikh inilah, Kerajaan Mughal yang begitu gagah
sebelumnya mengalami zaman kemerosotan sehingga membawa
kejatuhannya.
Hakikatnya, tahap ini merupakan zaman yang cukup
bermakna kepada sejarah Kerajaan Mughal di India.
Perbincangan melihat pada zaman pemerintahan Jahangir, Shah
Jahan dan Aurangzeb yang secara umumnya mempunyai
kelemahan dan kekuatan yang tersendiri. Zaman Jahangir dilihat
sebagai zaman yang agak berkonflik dan Jahangir berusaha keras
untuk menyelesaikan segala bentuk konflik yang muncul, sama
ada bersifat dalaman mahupun luaran. Dalaman bermakna
persengketaan yang berlaku dalam keluarga dan kerajaan sendiri,
sementara luaran pula merujuk ancaman dari luar termasuklah
kerajaan Hindu. Melihat kepada perbincangan tentang Jahangir,
adalah jelas usaha yang dilakukan oleh Jahangir mencapai
kejayaan sehingga membolehkan Kerajaan Mughal untuk terus
kekal menguasai Delhi. Zaman Shah Jahan juga mempunyai
signifikan besar dalam sejarah Islam di India. Secara relatifnya,
zaman ini dilihat lebih aman dan keadaan ini membolehkan Shah
Jahan untuk bertindak lebih kreatif dalam pemerintahannya.
Namun begitu, terdapat juga konflik yang tersendiri dalam
zaman ini, malah konflik ini akhirnya membabitkan diri Shah
Jahan sendiri. Zaman Jahangir dan Shah Jahan juga menarik dari
sudut pembabitan wanita dalam politik dan pemerintahan.
253
Sekiranya pada zaman Jahangir, nama Nur Jahan sangat sinonim

dengan pemerintahannya, nama Mumtaz Mahal pula sangat erat
hubungannya dengan Shah Jahan. Disebabkan oleh Mumtaz
Mahal juga berdirinya Taj Mahal yang terus wujud sebagai
antara binaan yang dikagumi hingga hari ini. Zaman Aurangzeb
pula sering sahaja dilihat sebagai zaman yang paling bermakna
dalam sejarah Islam di India kerana usaha yang dilakukan oleh
Aurangzeb untuk memulihkan Islam dan membawa Islam ke
landasan yang sepatutnya. Tindakan keras Aurangzeb terhadap
bukan Islam, terutamanya saingannya dengan orang Mahratta
merupakan peristiwa dan ciri-ciri yang sering sahaja ditonjolkan
oleh pengkaji tentang zaman ini. Namun, perkara yang
disembunyikan ialah sikapnya yang terbuka kepada orang bukan
Islam dalam beberapa keadaan sama ada dari sudut pelepasan
cukai dan sebagainya.
Nota
1 Hamka, 1997. Sejarah Umat Islam. Singapura: Pustaka Nasional,
hlm. 513.
3 Valerie Berinstain, 1998. Mughal India: Splendour of the Peacock
Throne. London: New Horizon, hlm. 74.
6 Valerie Berinstain, Mughal India: Splendour of the Peacock Throne,
hlm. 78.
7 Mahayudin Hj Yahaya dan Ahmad Jelani Halimi, Sejarah Islam,
hlm. 503.
8 Ibid., hlm. 504.
9 John F. Richard, The Mughal Empire, hlm. 100.
10 Mahayudin Hj Yahaya dan Ahmad Jelani Halimi, Sejarah Islam,
hlm. 505.
11 Ibid., hlm. 505.
254
hlm. 504.
15 Valerie Berinstain, Mughal India: Splendour of the Peacock
Throne, hlm. 89.
16 Bamber Gascoinge, 1971. The Great Mughals. London: Jonathan
Cape, hlm. 181.
17 L. Mukherjee, 1989. History of India (Medieval Period). Calcutta:
Mondal Brothers, hlm. 231.
18 Bamber Gascoinge, The Great Mughals, hlm. 194.
19 M. L. Roy Choudhury, 1951. The State and Religion in Mughal
India. Delhi: Indian Publicity Society, hlm. 180.
20 John F. Richard, The Mughal Empire, bab 7.
21 Abu Ali al-Banjari, 1992. Sejarah Perkembangan Islam di India.
Kedah: Khazanah Banjariyah, hlm. 99.
23 Abu Ali al-Banjari, Sejarah Perkembangan Islam di India, hlm.
100.
100.
26 Ibid.
27 Hamka, Sejarah Umat Islam, hlm.515.
28 Ibid., hlm. 516.
101.
31 Ibid., hlm. 103.
33 Jadunath Sarkar, 1979. A Short History of Aurangzi. New Delhi:
Orient Longman, hlm. 163.
34 Ibid., hlm. 319.
255
BAB 9
Kecemerlangan dan Kejatuhan Kerajaan
Mughal
Kerajaan Mughal sememangnya telah muncul sebagai sebuah

kerajaan Islam yang cukup agung di benua kecil India. Kerajaan
ini menjadi paksi kuasa yang tidak ada tolok bandingnya.
Kemewahan serta kecemerlangan kerajaan ini telah dibuktikan
melalui catatan pengembara luar yang mengunjungi India.
Dalam melihat kecemerlangan kerajaan ini, berbagai-bagai
aspek boleh diketengahkan. Antara yang paling ketara
termasuklah kebijaksanaan golongan pemerintah Mughal untuk
memimpin sebuah kerajaan yang cukup luas meliputi hampir
sebahagian besar benua kecil India. Selain itu, kecemerlangan ini
bukan sahaja merangkumi hal-hal yang disifatkan sebagai
"budaya kebendaan", iaitu sesuatu yang boleh dilihat, disentuh
dan dirasakan tetapi turut diisi dengan semangat Islam yang kuat
sebagaimana yang terpapar dalam kelahiran pemikir Islam
terkemuka, pusat-pusat pengajian Islam serta gerakan Islam yang
bukan sahaja berpengaruh di India, tetapi turut tersebar ke
kawasan-kawasan lain, menjangkau hingga Asia Tenggara.
Keadaan-keadaan inilah yang menyebabkan kedudukan Islam
dalam zaman ini dianggap sebagai begitu istimewa dalam
sejarah dan ketamadunan Islam, sehingga kisah-kisahnya tidak
akan ditinggalkan apabila membicarakan keagungan dan
kecemerlangan sejarah dan tamadun Islam.
Salah satu perkara penting yang jelas hasil daripada
kewujudan Islam sebagai sebuah kuasa yang dominan di India
ialah perkembangan yang ditunjukkan dalam aspek seni bina.
Islam sebagai agama yang mementingkan keindahan dan artistik
sangat mementingkan aspek seni bina ini. Dalam sejarah
256
KECEMERLANGAN DAN KEJATUHAN KERAJAAN MUGHAL
tamadun India sebelum kedatangan Islam, telah mempunyai satu

pencapaian seni bina yang sangat cemerlang. Kehadiran Islam
sebagai kuasa penting, terutama di bahagian utara India sejak
abad ke-12 sehingga membawa ke abad ke-18 telah
memperkembangkan lagi aspek seni bina ini. Menyentuh isu
seni bina, Ibn Khaldun pernah mengatakan bahawa:
Tidak ada suatu hal pun yang dapat menggambarkan

kebudayaan sesuatu bangsa yang dapat melahirkan
cita-cita dan kebatinan salah satu kaum, dengan rupa
yang lebih jelas, selain daripada pertukangan dan
bangunan berbagai-bagai gedung.1
Seni bina Islam secara umumnya bolehlah dinyatakan sebagai

seni bina yang melambangkan sesuatu kebudayaan yang
berasaskan agama Islam. Secara umumnya, seni bina Islam ini
mempunyai beberapa ciri, iaitu pertama, ruangan dalam
mempunyai keluasan yang lebih berbanding dengan ruangan
luar. Ruang dalam pula digunakan bagi menimbulkan suasana
yang selesa dan lebih bersifat persendirian. Selain itu, bangunan
seni bina Islam pula merujuk pada berbagai-bagai bentuk binaan,
sama ada masjid, makam dan sebagainya. Seni bina Islam juga
meletakkan kubah, gerbang dan kekubah sebagai elemen yang
penting. Kubah yang merupakan simbol kosmos yang
menghubungkan dunia dengan akhirat memberikan pengertian
tiga dimensi dalam seni bina Islam. Elemen ini digunakan secara
meluas di Asia Barat dan terus dibawa ke India. Akhirnya,
terdapat hiasan bermotifkan tumbuhan, ayat al-Quran, bentuk
geometri dan sebagainya menjadi perkara penting dalam setiap
binaan.
Sejak permulaan Islam, masjid telah menjadi pusat terpenting
untuk perkembangan rohani dan kehidupan sosial masyarakat
Islam. Masjid juga merupakan pusat pengajian yang
memainkan peranan dalam usaha menyebarkan ilmu
pengetahuan kepada penganut Islam. Perancangan sesebuah
masjid sangat berbeza antara satu tempat dengan tempat yang
lain dan ini bergantung pada suasana dan keadaan tempatan.
Oleh yang demikian, sepanjang sejarah Islam itu sendiri yang
257
merangkumi sebuah daerah yang sangat luas menganjur dari

utara ke selatan dan timur ke barat menyebabkan pelbagai
bentuk dan corak masjid dapat disaksikan. Walau
bagaimanapun, perbezaan yang berlaku itu sebenarnya tidak lari
daripada tujuan utama ini ditubuhkan apabila konsep
perancangan masih tetap sama di mana-mana bumi Islam sejak
dari zaman Nabi Muhammad SAW sehingga hari ini. Persamaan
ini bertunjangkan kepercayaan kepada Tuhan yang satu. 2
SENI BINA ISLAM DI INDIA
Salah satu binaan yang akan ditemui secara mudah dalam

sejarah dan tamadun Islam ialah binaan masjid. Binaan ini
merupakan satu kemestian dalam kehadiran masyarakat Islam ke
satu-satu wilayah. Hal ini bolehlah dikatakan sebagai binaan
wajib yang akan didirikan terlebih dahulu sebelum binaan-
binaan yang lain. Oleh yang demikian, sehingga hari ini,
kewujudan masjid melambangkan adanya penduduk Islam di
satu-satu kawasan. Keperluan asas sesebuah masjid tetap tidak
berubah walau di mana masjid dibina dan walau dalam bentuk
apa-apa sekalipun. Ruangan jemaah yang luas diperlukan di
bahagian dalam, biasanya berbentuk segi empat sama dengan
paksi yang pendek mesti menghadap ke arah Kaabah. Terdapat
dua tujuan mengapa bentuk ini dibuat. Pertama, bentuk ini
menggalakkan jemaah memenuhi saf hadapan sebanyak yang
mungkin. Kedua, orientasi begini memungkinkan seseorang
yang memasuki masjid secara mudah mengetahui arah kiblat.
Ruangan jemaah atau dikenali juga sebagai dewan sembahyang
ini merupakan ruang yang terbesar sekali di dalam sesebuah
masjid.
Selain dewan sembahyang, satu lagi elemen yang sangat
ketara dalam seni bina masjid yang turut berkembang di India
ialah mihrab. Hal ini berfungsi bagi menandakan arah kiblat dan
merupakan elemen terpenting dalam sesebuah masjid.
Kebanyakan mihrab dibina dalam bentuk yang agak ke dalam
daripada garisan dinding kiblat dengan pelbagai bentuk seperti
separuh bulatan dan silinder menegak atau segi empat bujur. Hal
ini akan lebih ketara lagi dengan adanya beberapa hiasan
258
geometri dan tulisan-tulisan khat ayat-ayat al-Quran. Mimbar

pula terletak di sebelah kanan mihrab dan digunakan oleh khatib
untuk membaca khutbah atau syarahan sebelum sembahyang
Jumaat. Mimbar ini selalunya lebih tinggi daripada aras lantai.
Mimbar dibina sama ada daripada kayu atau konkrit. Untuk naik
ke atas mimbar seseorang terpaksa melalui beberapa anak
tangga.
Pada masa yang sama, satu lagi ciri binaan masjid yang ketara
ialah kewujudan menara. Fungsi utama menara adalah untuk
dijadikan tempat bilal melaungkan azan. Setiap orang Islam
diwajibkan mengambil air sembahyang sebelum mendirikan
sembahyang. Menara biasanya didirikan di bahagian luar atau
halaman masjid dan terletak antara jalan masuk dengan dewan
sembahyang. Kubah dan pintu gerbang juga merupakan antara
ciri seni bina masjid yang ketara di India, terutamanya dalam
zaman Kerajaan Mughal. Kubah dan pintu gerbang merupakan
bentuk yang berbentuk bulat di bahagian atas masjid. Pintu
gerbang yang luas memudahkan jemaah keluar dan masuk.
Dalam konteks perkembangan Islam di India, sejak zaman
kedatangan Islam, seni bina masjid merupakan antara binaan
yang paling menonjol. Pada tahun 1193, Qutubudin Aibak telah
berjaya menawan bahagian utara India dan mendirikan pusat
pemerintahannya di Delhi. Bagi mengukuhkan lagi
kedudukannya banyak masjid didirikan. Kebanyakan
jurubinanya mendapat latihan dari Parsi, tetapi seni bina itu
disesuaikan dengan taraf kebudayaan India yang berasaskan seni
bina Hindu. Sebagai hasil percampuran kebudayaan ini, maka
muncullah suatu gaya bina yang tersendiri di India yang dikenali
sehingga hari ini. Antara masjid yang penting ialah Masjid
Quwat al-Islam (Qutb) Delhi. Masjid ini merupakan masjid
Indo-Islam yang pertama dibina.
Pada hakikatnya, masjid ini mempunyai persamaan dengan
masjid yang terdapat di Iraq. Masjid ini mempunyai halaman
tengah yang dikelilingi tiang. Terdapat kubah kecil di atas pintu
gerbang utama. Berdekatan dengan ini ialah menara agung Qutb
Minar yang dibina pada tahun 1225. Menara ini berbentuk bulat
setinggi 50 kaki mempunyai pelantar dan meruncing ke atas.
Bahagian hadapannya dihiasi dengan ayat suci al-Qu'ran. Masjid
259
Jamik, Fatehpur Sikri mempunyai sebuah sahn atau halaman

yang sangat luas. Sahn ini dikelilingi serambi arked yang
mempunyai serangkaian kubah kecil. Masjid ini mempunyai
pintu gerbang besar yang disebut Buland Darwaza yang
mempunyai tangga yang besar di hadapannya. Masjid-masjid
lain termasuklah masjid Moti di Agra yang juga dikenali sebagai
Masjid Mutiara dan masjid Jamik di Allahabad.3
Akhbar S. Ahmed menyatakan bahawa dengan mengetahui
seni bina Islam, akan membantu seseorang mengetahui agama
Islam semalam dan hari ini. Misalnya, monumen Khwaja Muin
al-Din Chisti ahli sufi di Rajasthan memberitahu tentang
kedatangan agama Islam ke Benua Kecil India pada abad ke-12. 4
Fatehpur Sikri pula dibina semasa zaman Akbar sebagai
sebahagian daripada usahanya untuk menerapkan penganut-
penganut lain ke dalam Islam yang menggabungkan antara
tradisi Hindu dengan Islam.
Berdasarkan kajian yang telah dilakukan terhadap aspek seni
bina Islam di India telah menjelaskan betapa Islam bukan sahaja
sekadar mengubah tradisi seni bina tempatan kepada satu bentuk
yang matang, namun perkara ini juga memperlihatkan satu
pengisian yang menyeluruh dalam pembangunan seni bina. Hal
ini bukan sekadar untuk tujuan keagamaan semata-mata, malah
lebih daripada itu. Keadaan ini dapat dilihat daripada seni bina
persendirian untuk kegunaan kerajaan, rekreasi, makam
pemerintah atau wujud secara lebih besar dalam bentuk bandar
utama apabila seni bina dan perancangannya berdasarkan cita
rasa Islam. Dalam hal ini, Mahyuddin haji Yahya telah
mengatakan bahawa bangunan seni bina Islam itu boleh dibahagi
kepada dua, iaitu bangunan yang berunsurkan keagamaan seperti
masjid dan bangunan yang tiada hubungan dengan agama seperti
rumah kediaman dan sebagainya.5 Perkembangan seni bina Islam
di India dapat dibahagi kepada tiga tempoh, iaitu tempoh
kesultanan antara abad ke-13 dan ke-14 Masihi, kemunculan
penguasa wilayah antara abad ke-14 dan ke-15 Masihi dan
ketiga zaman Mughal abad ke-16 dan ke-17 Masihi. 6
Bidang seni bina telah mencapai tahap yang tinggi, meskipun
sebelum kehadiran Islam di India terutama dari sudut
penggunaan bahan binaan apabila konkrit dan batuan menjadi
260
elemen utama. Walau bagaimanapun, dari sudut teknik dan

kaedah pembinaan, hal ini dilihat masih lagi inferior.
Kedatangan Islam telah membawa bersamanya pengetahuan
yang matang dalam tradisi seni bina dari Asia Barat, terutama
yang diwarisi daripada tradisi Byzantin dan Sassanid dan
membolehkan seni bina Islam itu mencapai teknik terbaik dalam
bidang ini yang boleh diperhatikan daripada peralatan yang
dibawa dari Parsi seperti bildari atau penyodok dan teknik
pembelahan batu yang digunakan kemudiannya di India.7
Pengaruh Byzantin dan Parsi ini dapat dilihat melalui binaan
kubah. Dari Byzantin, kubah berbentuk tergantung, sementara
dari Sassanid pula berbentuk melengkung dan kedua-dua bentuk
ini menjadi bentuk kubah yang biasa ditemui di India.
Berbanding dengan tradisi Byzantin dan Sassanid yang meluas
dilihat di India, pengaruh dari Kerajaan Uthmaniyah sangat
sedikit. Makam Mohamad Adil Shah di Bijapur Deccan yang
juga dikenali sebagai Gol Gumbad dengan kubahnya 144
diameter seluas 18 000 kaki persegi merupakan antara contoh
pengaruh Uthmaniyah. Pada masa yang sama, seni bina Islam di
India juga melakukan beberapa eksperimen tersendiri dengan
mengambil elemen luar seperti bentuk bulbous atau bebawang
dalam membina kubah masjid seperti yang berlaku semasa
zaman pemerintahan Shah Jahan. Antara kubah yang
menggunakan bentuk ini ialah Masjid Mutiara di Agra dan Taj
Mahal. Masjid yang terawal sekali ialah Masjid Bambore di Sind
yang mempunyai keluasan 37 X 37 meter, diikuti masjid di
Mansura juga di Sind. Monumen yang pertama bercirikan Islam
pula ialah kubur Shah Yusuf Gardezi di Multan yang bertarikh
1152 Masihi.
Seni bina menara juga mencapai tahap yang sangat tinggi di
India. Menara yang pertama di bina di Asia Selatan ialah Qutb
Minar di Delhi (Menara pertama di bina adalah di Mesir, iaitu di
Masjid Fustat semasa pemerintahan Muawiyah pada 673
Masihi/53 hijrah). Sebelum ini, struktur sebegini tidak diketahui
dan tidak ditemui di India. Pembinaannya menerima pengaruh
Asia Barat dan Asia Tengah yang cukup jelas. Menara atau
mimbar yang mempunyai ketinggian beberapa buah bangunan
serta berbentuk bintang ini merupakan seni bina biasa semasa
261
zaman Ghaznawi dan Ghuri. Semasa abad ke-16, menara yang

dibina sama ada berbentuk kembar atau didirikan di empat
penjuru sebagaimana yang dibina pada Taj Mahal bagi
mengimbangi saiz monumen yang besar. "Menara dan Dom
telah menjadi tradisi simbolik dalam seni bina Islam dan
kemudiannya sangat ketara dalam landskap kawasan urban di
Benua Kecil India".8
SENI BINA ZAMAN MUGHAL
Zaman Mughal bolehlah disifatkan sebagai zaman kegemilangan

seni bina Islam di India. Hampir kesemua pemerintah Mughal
memberikan perhatian kepada aspek ini. Salah satu ciri yang
paling ketara dalam perkembangan seni bina Islam zaman
Mughal ialah wujudnya pengaruh Parsi dalam rekaan dan
binaan-binaan tersebut. Pengaruh ini begitu ketara dari zaman
Babur hinggalah zaman Akbar. Dari sini, satu perubahan ketara
berlaku apabila pengaruh Parsi semakin merosot, sebaliknya
digantikan dengan pengaruh tempatan. Selain itu, binaan zaman
Mughal juga dilihat berbeza daripada perkembangan zaman
sebelumnya yang dilihat menekankan pada binaan dan rekaan
yang mudah kerana penekanan diberikan pada kegunaan binaan-
binaan tersebut. Zaman Mughal pula dilihat lebih kompleks
apabila penekanan bukan sekadar pada kegunaannya, malah
turut diberikan pada aspek dekorasi dan keindahannya. 9 Bermula
zaman Babur telah memperlihatkan keindahan seni bina seperti
yang diperlihatkan dalam pembinaan masjid yang dinamakan
Kabul Bagh di Panipat dan Masjid Jama di Sambhal di bahagian
timur Delhi. Perkembangan seni bina ketika zaman Babur ini
turut dibantu oleh adanya teknologi memotong batu yang
menjadi antara syarat penting dalam membina binaan-binaan
yang besar ketika itu. Kelompok yang mempunyai kemahiran
memotong batu ini diambil oleh Babur untuk membangunkan
binaan-binaan di kawasan Islam. Di Agra sahaja, terdapat kira-
kira 680 yang mempunyai kemahiran ini.
Meskipun zaman pemerintahan Humayun agak tidak menentu,
beliau turut memberikan perhatian pada aspek seni bina. Beliau
bertanggungjawab membina masjid di Fatehbad di daerah Hissar
262
di Punjab yang jelas menunjukkan pengaruh Parsi yang kuat,

terutama melalui corak hiasannya. Selain itu, Humayun juga
membina istananya yang dinamakan Din Panah di Delhi.
Namun kerana ini disiapkan dalam keadaan tergesa-gesa, maka
tidak seindah istana-istana pemerintah Mughal yang lain. Sher
Shah turut memberikan sumbangan dalam perkembangan seni
bina Islam ini. Beliau dilihat memberikan perhatian kepada
gabungan antara seni bina Islam dengan Hindu sebagaimana
yang ditunjukkan melalui binaan makan di Sahasram. Sher Shah
turut bertanggungjawab membina Purana Qila di Delhi dan
masjid dalam kompleks Purana Qila ini dinamakan Masjid Qila-
i-Kunhan yang merupakan antara binaan yang terbaik pada
zamannya.
Seni bina Islam di India turut mencapai tahap kematangan
dalam pembinaan tembok. Penggunaan batu membolehkan
tembok yang dibina menjadi bertambah kukuh. Penggunaan
senjata api pada abad ke-15 dan abad ke-16 turut mempengaruhi
pembinaan tembok atau kubu-kubu pertahanan. Kubu Akbar di
Agra mempunyai tembok rendah di tepi jambatan (parapet) yang
paling panjang sebelum diikuti dengan tembok yang dibuat
daripada besi. Seni bina Islam di India juga telah berasimilasi
dan mengambil serta mengadaptasi kondisi dan tradisi tempatan
dalam pembinaan. Penggabungan yang dilakukan antara
teknologi penggunaan batu dengan teknologi membelah,
melicinkan dan mereka bentuk daripada tradisi Islam ini dapat
disaksikan pada Masjid Qubbat al-Islam pada zaman
pemerintahan Aibak dan semasa zaman Kesultanan Delhi,
menjadi satu bentuk yang biasa digunakan.10
Perancangan bandar menjadi penting kerana arkitek yang
bertanggungjawab bukan hanya bertanggungjawab dalam
membina monumen-monumen persendirian, namun mereka juga
bertanggungjawab dalam mengendalikan keseluruhan wajah
bandar tersebut, sama ada dari sudut kecantikannya dan
bangunannya. Kecemerlangan perancangan bandar terpapar
secara jelas sewaktu pemerintahan Kesultanan Delhi yang
disambung, kemudiannya semasa zaman pemerintahan Mughal.
Sepanjang zaman kegemilangan Islam di India beberapa buah
bandar penting telah dibina termasuklah Mahfuzah, Mansurah,
263
Lahore, Thatta, Delhi yang mempunyai tujuh bandar, Agra,

Fatehpur Sikri, Hisar, Jaunpur, Gaur, Pandua, Ahmadabad,
Hyderabad di Sind dan Lucknow. Selain mempunyai bangunan
di raja, bandar-bandar yang dikelilingi kubu ini mempunyai
masjid, rumah kediaman dan sebagainya yang memenuhi
keperluan keagamaan dan kehidupan harian. Selain itu, setiap
bandar mencerminkan kehidupan masyarakat Islam. Pada zaman
ini dibina haweli atau rumah-rumah kediaman yang bertembok
lengkap dengan pengawal di pintu gerbang. Hal ini mencapai
tahap yang tinggi semasa zaman Shah Jahan yang biasanya
dihuni oleh kalangan aristokrat.
Pembinaan satu-satu bandar dirancang dengan begitu teliti
terutama dari sudut kemudahan mendapatkan perbekalan air,
keselamatan dan sebagainya. Aspek ini menjadi sangat penting,
malah sewaktu Shah Jahan ingin membina bandar kedua bagi
menampung kesesakan yang berlaku di Agra, aspek-aspek ini
menjadi kriteria utama. Selepas kajian mendalam dilakukan,
sebuah kawasan yang dikenali sebagai Nurgarh berdekatan
dengan Delhi berhampiran dengan Sungai Jumna telah dipilih. 11
Semasa zaman Akbar, elemen tempatan diambil dengan begitu
tegas sebagai antara elemen yang harus ada dalam setiap binaan.
Akbar sendiri telah mengadaptasi tradisi binaan vihara Buddha
dalam membina Panch Mahal di Fatehpur Sikri dan makam di
raja. Elemen China juga diterapkan dalam seni bina seperti yang
dilihat dalam batu nisan Akbar, terutama yang tertera pada
ukirannya. Bentuk ini dilihat kesan daripada hubungan yang
terjalin antara Kerajaan Mughal dengan Baltistan (Ladakh). 12
Berbanding dengan pemerintah sebelumnya, zaman Akbar
sering dilihat sebagai "fasa permulaan" seni bina zaman Mughal.
Zaman Akbar memperlihatkan pembinaan empat buah kubu
yang mengelilingi bandar Agra (1564), Ajmer (1570), Allahabad
dan Lahore (1583). Kubu-kubu ini lebih dikenali sebagai palace
fortress yang lengkap dengan segala kemudahan. Selain itu,
terdapat juga pintu gerbang Delhi yang dikatakan sebagai salah
satu binaan yang terkuat dan mempunyai nilai estetika yang
tinggi nilainya.13 Binaan lengkap untuk kemudahan pertahanan
serta dihiasi monumen gajah sedang duduk yang telah
dipindahkan oleh Aurangzeb pada tahun 1669. 14
264
Walau bagaimanapun, usaha Akbar membangunkan Fatehpur

Sikri memberikan makna besar dalam perkembangan seni bina
zaman Mughal. Fatehpur Sikri bukan sahaja penting dari sudut
seni binanya, tetapi juga dari sudut pembangunan bandarnya.
Bandar ini merupakan sebuah bandar padang pasir yang terletak
kira-kira 37 km di bahagian barat Agra dan mula dibina pada
1569 dan siap sepenuhnya pada tahun 1574. Sebagai sebuah
bandar yang terletak di kawasan padang pasir dan kawasan
tinggi, maka salah satu perkara asas yang diperlukan ialah
sumber air. Bagi mendapatkan bekalan air, baoli atau telaga
dibina dengan saiz yang besar bagi menampung air, hammam
atau tempat mandian turki juga dibina bagi kemudahan
penduduk, bikra atau telaga yang dibina di kawasan tinggi serta
sistem saliran air hujan terus ke istana turut dibina. 15 Usaha telah
dilakukan bagi membolehkan satu sistem takungan dan
pengairan dapat dilaksanakan di Fatehpur Sikri. Dua arkitek
yang bertanggungjawab dalam pembinaan bandar ini ialah
Wahabuddin dan Mohamad Yaqub. 16 Meskipun, isu tentang air
tidak menjadi masalah pada tahap awal, dalam jangka panjang,
isu ini dilihat menjadi faktor mengapa ini ditinggalkan pada
tahun 1585.
Fatehpur Sikri merupakan sebuah bandar terancang yang
lengkap, termasuklah pembinaan Diwan-I-Khas yang turut
dilengkapkan dengan monumen lain termasuklah Sawn-Khanah,
iaitu tempat ibadat khas untuk wanita, Haram Sara atau istana
wanita, Panch Mahal atau istana lima tingkat yang dibuat untuk
membolehkan golongan wanita menikmati udara segar secara
terbuka tanpa dilihat oleh golongan yang bukan muhrim 17 dan
istana Maryam Makani, iaitu kompleks perkuburan ibu Akbar.
Panch Mahal dilihat mempunyai seni gabungan antara Hindu
dengan Islam.18 Oleh sebab Fatehpur Sikri merupakan tempat
tinggal Akbar selama 12 tahun, maka tempat ini dilengkapi
dengan segala kemudahan. Selain Sawn-Khanah, monumen lain
yang penting termasuklah masjid yang siap pada tahun 1571 dan
1972 yang dikendalikan pembinaannya oleh Syakh Salim Christi
dan mengambil masa lima tahun untuk disiapkan. Masjid ini
menjadi asas dan monumen terbesar di bandar ini. Syakh Salim
sendiri dimakamkan di masjid ini kemudiannya. Pada tahun
265
1573, Akbar telah membina Gerbang Lofty atau Buland

Darwaza sejajar kejayaannya menguasai Gujarat dan siap dua
tahun kemudiannya. Monumen ini mempunyai ketinggian
keseluruhan 53.63 meter.19 Sebelum kematiannya, Akbar telah
membina kompleks perkuburannya di Sikandar berdekatan
dengan Agra yang siap pada tahun 1613 sewaktu Jahangir
memerintah.
Shah Jahan dianggap sebagai tokoh penting dalam sejarah
seni bina Islam di India. Zamannya juga turut dikenali sebagai
zaman keemasan kerana perkembangan yang berlaku dalam
berbagai-bagai bidang, bukan sahaja seni bina, tetapi juga
kesusasteraan, lukisan dan sebagainya. Gabungan pelbagai
bidang inilah yang telah meletakkan Shah Jahan sebagai zaman
kegemilangan dalam sejarah Islam di India. Antara binaan yang
penting ketika zamannya termasuklah Diwan-i-Am dan Diwan-i-
Khas yang terletak di Delhi, Jama Masjid, Masjid Moti dan Taj
Mahal. Binaan Taj Mahal yang disifatkan sebagai kaya dengan
elemen tradisi yang menggabungkan idea-idea tempatan yang
bersifat eksotik.20 Sehingga kini, Taj Mahal dikenali sebagai
salah satu daripada benda ajaib di dunia. Minat Shah Jahan
terhadap seni bina dan landskap sebenarnya telah bermula sejak
zaman remajanya apabila mengagumi taman-taman yang dibina
khas di sekeliling istana hingga ketika menjadi pemerintah, Shah
Jahan sangat memberikan perhatian terhadap aspek ini. Shah
Jahan juga bertanggungjawab dalam membina Singgahsana
Merak yang diperbuat daripada emas tulen. Tujuh tahun
merupakan jangka masa yang diperlukan oleh tukang-tukang
yang mahir untuk menyiapkan Singgahsana Merak ini.21
Dua belas tiang singgahsana ini dihiasi dengan batu zamrud
hijau yang sangat indah yang juga memegang bumbung
singgahsana tersebut. Di atasnya terdapat dua pasang burung
merak apabila ekornya diperbuat daripada batu permata nilam
dan juga zamrud hijau. Antara burung ini pula, terdapat sebatang
pohon berdaunkan permata dan berbuahkan batu delima merah
yang indah dan memukau mata memandang. 22 Selain itu, minat
Shah Jahan dalam seni taman dibayangkan melalui pembinaan
Taman Shalamah di Lahore, Taman Dara Shikoh di Kashmir dan
Taman Jhalamar Bagh di Delhi. Minat seni Shah Jahan turut
266
meliputi seni lukis dan kesusasteraan dan beliau menjadi

penaung kepada aktiviti kesenian pada zaman pemerintahannya.
Selain itu, berbeza daripada pemerintahan raja-raja Mughal yang
lain, zaman pemerintahan Aurangzeb sering sahaja dilihat
sebagai zaman pergolakan dan konflik. Namun begitu, beliau
telah dilihat turut menanam minat dalam bidang seni bina.
Aurangzeb telah bertanggungjawab membina masjid Badshahi di
Lahore merupakan masjid terbesar dalam zaman Mughal, malah
dikatakan sebagai binaan Mughal yang terakhir. Pada hari ini,
hal ini menjadi simbol kebanggaan Pakistan. Hal ini menjadi
makam kepada Allama Iqbal yang sangat terkenal. 23
TAJ MAHAL : LAMBANG CINTA
Taj Mahal dibina oleh Shah Jahan bagi memperingati isteri yang
sangat dikasihinya, Arjuman Banu yang meninggal dunia pada
tahun 1630.24 Meskipun, berjaya melahirkan anaknya yang ke-
14, Mumtaz Mahal telah menghidap penyakit dan meninggal
dunia tidak lama kemudian. Dalam kesedihan itu, Shah Jahan
mengabadikan rasa cinta kepada isterinya melalui Taj Mahal
yang begitu indah. Keindahan Taj Mahal sejajar dengan idea
yang berkembang dalam Kerajaan Mughal ketika itu yang
menekankan keindahan dan dekorasi dalam binaan. Selain itu,
binaan juga bersaiz besar dan secara langsung memerlukan lebih
ramai jurubina. Misalnya, untuk mereka bentuk Taj Mahal
disediakan oleh pakar dari Turki bernama Isa Khan Effendi
(Ustaz Isa) dibantu oleh Muhamaad Sharif dari Samarkand dan
sebelum binaan dimulakan, model kayu terlebih dulu dibuat.
Kedua-dua mereka menerima bayaran RS 1000 sebulan. Secara
keseluruhannya, sebanyak 20 000 orang tenaga buruh dan 1000
ekor gajah diperlukan untuk menyiapkan Taj Mahal. 25
Dalam pembinaan Taj Mahal ini, pakar-pakar daripada
berbagai-bagai bidang sebanyak 39 orang telah dikumpulkan
apabila sebahagiannya diambil dari luar, terutama dari Turki,
Baghdad dan Bukhara, di samping orang tempatan. Penulisan
kaligrafi Taj Mahal kesemuanya menggunakan tenaga pakar
sebanyak lima orang dari Turki, Multan, Tahran dan Baghdad.
Kumpulan ini diketuai Sattar Khan dari Turki. 26 Pembinaan ini
267
juga mengambil masa selama 22 tahun untuk disiapkan. Tapak

bagi pembinaan Taj Mahal berhampiran dengan Sungai Jumna
ini ialah milik Man Singh. Apabila siap, Taj Mahal mempunyai
landskap yang sangat cantik yang dilengkapi dengan taman
bunga, tempat berjalan kaki dan kolam yang bertujuan
mengimbangi Taj Mahal. Sebagaimana pembinaan bangunan
semasa zaman Mughal, sumber kewangan diperoleh daripada
waqaf.27 Shah Jahan sendiri bertanggungjawab memilih bahan
binaan Taj Mahal apabila batu marmar berwarna putih
digunakan yang diambil dari Makran di Jodhpur. 28 Keindahan
dan kecantikan Taj Mahal digambarkan sebagai keindahan dan
kecantikan syurga sebagaimana ayat yang diletakkan sebelum
memasuki taman bunga Taj Mahal. Taman bunga di sekeliling
Taj Mahal mengandungi berbagai-bagai jenis bunga serta
diperindah dengan pancuran air yang menjadi antara ciri taman
bunga zaman Mughal. Taman-taman bunga ini dikelilingi dan
dipagari dengan batu-batu pasir merah yang kukuh setinggi 30
meter. Pintu pagarnya juga diperbuat daripada batu pasir merah
yang melambangkan laluan memasuki syurga.29
Taj Mahal dalam sejarah seni bina Islam di India sebenarnya
melambangkan beberapa perkara. Hal ini menggabungkan aspek
formal dan simbolik dalam bentuk yang jelas. Secara
keseluruhannya, Taj Mahal mempunyai beberapa signifikan.
Pertama, Taj Mahal melambangkan kasih sayang antara suami
dengan isteri. Shah Jahan membuat keputusan untuk membina
Taj Mahal yang dijadikan sebagai sebuah makam untuk
isterinya, Mumtaz Mahal. Kedua, Taj Mahal juga merupakan
satu paparan praktikal terhadap keupayaan dan teknik tinggi
yang dimiliki pakar-pakar seni bina dari bahagian timur. Untuk
membina Taj Mahal, ramai pakar dari rantau sekitar Asia
Selatan, Asia Tengah dan Asia Barat dikumpulkan di Agra dan
menghasilkan mutu kerja yang sangat tinggi. Ketiga, Taj Mahal
melambangkan penggabungan antara tradisi Islam dan bukan
Islam apabila kepakaran untuk membangunkan Taj Mahal tidak
hanya bergantung pada orang Islam, malah penganut Hindu juga
diambil untuk mengerjakan Taj Mahal terutamanya dari Multan.
Pakar landskap seorang Hindu dari Kasmir. 30 Akhbar S. Ahmed
dalam bukunya Living Islam menyatakan "Taj Mahal merupakan
268
satu sintesis antara senibina Islam dan Hindu". 31 Keempat, Taj

Mahal juga merupakan satu simbol keindahan seni kaligrafi
Islam seperti yang terpapar di setiap penjuru monumen itu. Ayat-
ayat al-Quran diukir cantik tersusun indah menghiasi Taj Mahal.
Misalnya, di bahagian pintu gerbang selatan, kaligrafi diambil
daripada Surah Yasin dan begitu juga di bahagian-bahagian yang
lain.32 Kelima, Taj Mahal merupakan lambang kekayaan dan
kuasa kerajaan dan pemerintah. 33 Taj Mahal juga merupakan satu
interpretasi daripada keindahan dan kecantikan serta keamanan
yang dicintai Allah SWT. Simbolik pembinaan ini adalah
sebagai penyataan rasa cinta Shah Jahan terhadap isterinya
seiring dengan kecintaannya terhadap agama dan Allah SWT.
KEMEROSOTAN DAN KEJATUHAN MUGHAL
269
Dinasti Mughal yang bermula sejak abad ke-16 merupakan

dinasti pemerintahan Islam yang terakhir di India. Tempoh
pemerintahannya yang menjangkau 300 tahun telah memberikan
makna yang cukup besar dalam perkembangan sejarah dan
tamadun India. Secara keseluruhannya, terdapat dua pandangan
yang saling bertentangan dalam melihat dinasti ini. Pandangan
pertama melihat Dinasti Mughal merupakan sebahagian daripada
pemerintahan India oleh orang India terhadap rakyat India.
Pandangan ini menekankan betapa sebagaimana dengan
kewujudan dinasti dan kerajaan-kerajaan lainnya di India seperti
Maurya, Gupta, Harsha dan sebagainya, Dinasti Mughal juga
merupakan "milik" India. Pandangan kedua melihat dari sudut
yang berbeza dan menekankan bahawa dinasti ini merupakan
satu pemerintahan asing yang menindas rakyat tempatan.
Mereka yang berpegang pada pandangan ini menyatakan bahawa
kedatangan Islam yang berlaku sejak abad ke-8 Masihi itu
merupakan kedatangan orang asing yang bertindak menjajah
India dan Dinasti Mughal merupakan warisan daripada keadaan
tersebut. Pandangan kedua ini diketengahkan oleh sarjana yang
berpegang pada pandangan tempatan dan memberikan
penekanan pada elemen Hindu dalam pandangan mereka.
Golongan ini melihat bahawa India adalah sebuah Hindutva atau
negara Hindu dan semua pemerintah yang tidak mengikuti aliran
ini ditanggapi sebagai pemerintahan asing. Pandangan ini masih
terus kekal sehingga hari ini. Dalam keadaan ini, apa sahaja
persepsi dan interpretasi yang diberikan terhadap pemerintahan
Islam umumnya dan pemerintahan Mughal khasnya di India,
namun satu realiti yang harus diterima adalah kewujudannya
merupakan sebahagian daripada warisan sejarah dan tamadun
India. Hal ini tidak harus dilihat secara terasing atau terpisah
kerana memahaminya akan membantu memahami
perkembangan sejarah dan tamadun India itu secara
keseluruhannya. Dalam menyaksikan kejatuhan Mughal ini,
terdapat beberapa faktor yang dominan termasuklah kepimpinan
yang lemah, perang saudara, kebangkitan kuasa tempatan,
serangan daripada kuasa luar dan kebangkitan imperialisme
Barat.
270
Antara faktor utama yang menyebabkan kejatuhan Kerajaan

Mughal ialah kelemahan pemimpin. Dalam melihat kelemahan
serta kejatuhan empayar Mughal, terdapat pandangan yang
mengatakan bahawa dasar-dasar yang dilakukan oleh Aurangzeb
sewaktu memegang tampuk pemerintahan sebagai punca kepada
keadaan tersebut. Pandangan ini menekankan betapa dasar
Aurangzeb telah merelaikan hubungan atau spirit of détente
antara orang Islam dengan Hindu. Sedangkan hubungan inilah
yang telah sekian lama menjadi teras penting dalam
mengukuhkan empayar Mughal. Dasar Aurangzeb yang dilihat
sebagai anti-Hindu dan sikap ini boleh dilihat daripada
pengenalan kembali bayaran jizyah, pemusnahan kuil Hindu,
penyingkiran orang bukan Islam daripada jawatan kerajaan,
menghalang upacara keagamaan dan bertindak serius untuk
memberikan tekanan kepada zamindar Hindu. Aurangzeb yang
begitu menekankan konsep Dar-al-Islam (negara Islam)
semampu mungkin sepanjang pemerintahannya telah
menimbulkan penentangan daripada orang Hindu. Orang Hindu
termasuklah Mahratta, Jat dan Rajput telah mengurangkan minat
menyokong kerajaan dan bertindak mengumpulkan kekuatan.
Selain itu, Aurangzeb juga tidak menyediakan pengganti yang
benar-benar berwibawa. Sebaliknya, soal penggantian dibiarkan
ditentukan oleh putera-puteranya. Kegagalan menyediakan
pengganti yang berkemampuan ini menyebabkan empayar
Mughal yang luas mula terpecah-pecah.
Selain itu, persoalan perebutan kuasa antara anak raja sering
sahaja berlaku sebaik-baik sahaja raja yang memegang kuasa
meninggal dunia. Keadaan ini berlaku pada tahun 1707. Setelah
Aurangzeb meninggal dunia, tiga puteranya saling berebut takhta
dan dimenangi Bahadur Shah. Peristiwa ini berulang pada tahun
1712 apabila Bahadur Shah meninggal dunia. Putera-putera
Bahadur Shah, iaitu Putera Azim-ush -Shah, Jahandar Shah,
Rafi-ush-Shah dan Jahan Shah juga berebutkan takhta. Tiga
yang terakhir merupakan saudara tiri kepada Azim-ush-Shah.
Perebutan dan pertelingkahan ini menjadi semakin besar dan
sengit kerana membabitkan kalangan pembesar seperti Bakshi
dan Zulfikar Khan, iaitu Wizurai di Deccan. Keadaan ini telah
benar-benar melemahkan Mughal. Hal ini menjadi semakin
271
parah apabila pemerintah gagal menjalankan urusan

pemerintahan dengan berkesan, sebaliknya lebih mementingkan
kesenangan peribadi. Keadaan ini begitu ketara sewaktu
Jahandar Shah memegang tampuk pemerintahan antara tahun
1712 hingga tahun 1713. Tindakan seperti ini telah memiskinkan
wang perbendaharaan. Situasi bertambah buruk dengan
penyelewengan yang dilakukan oleh golongan Mansabdari yang
bertanggungjawab mengutip cukai. Jumlah cukai yang dikutip
tidak dihantar ke perbendaharaan, sebaliknya digunakan untuk
kepentingan peribadi. Kegawatan ekonomi ini telah menjejaskan
kekuatan Delhi.
Selanjutnya, kelemahan serta keretakan yang berlaku dalam
sistem pentadbiran pusat di Delhi telah melahirkan kerajaan-
kerajaan wilayah yang diasaskan oleh pembesar serta kalangan
pentadbir sesuatu wilayah. Golongan pembesar dan pentadbir ini
pada asalnya dilantik oleh Delhi. Fungsi asal mereka adalah
untuk menjadi wakil kerajaan, mentadbir dan mengendalikan
urusan pengutipan cukai. Kelemahan Delhi membolehkan
mereka berupaya mengukuhkan kedudukan serta membebaskan
diri mereka daripada kawalan pusat. Fenomena ini berlaku di
seluruh Empayar Mughal. Di Bengal dan Bihar telah muncul
Dinasti Murshid Quli Khan, di Awardh keluarga Wazir,
Kalhoras di Sind, Nizam Asaf Jang di Malwa dan Deccan.
Antara pembesar wilayah yang penting termasuklah Mursid Quli
Khan atau nama sebenarnya Muhammad Hadi yang berasal
daripada kumpulan Irani Syiah. Pada tahap awal pembabitannya,
beliau memegang wilayah Hyderabad sebelum ditukarkan ke
Bengal. Beliau juga dilantik sebagai Diwan di Orissa dan Bihar
pada tahun 1704. Pada tahun 1717, apabila Mir Jumlah, iaitu
gabenor Bengal disingkirkan oleh keluarga Sayyid bersaudara,
Mursid Quli Khan telah dilantik bagi mengisi jawatan tersebut.
Selama 10 tahun memegang jawatan tersebut, Bengal seolah-
olah "bebas dan merdeka" daripada pengaruh Delhi. Keturunan
Murshid Quli Khan yang kemudiannya mentadbir wilayah
tersebut sebelum diambil alih oleh British. Di wilayah Sind,
telah muncul keluarga Kalhoras. Keluarga ini sangat
berpengaruh terutama pada tahun 1720-an apabila Miyan Nur
Muhamad muncul sebagai pemimpin yang penting. Beliau telah
272
berjaya melemahkan kedudukan orang Phanwas dan Mahars

yang sekian lama berkuasa bagi pihak Mughal. Di Deccan telah
muncul Qaman al-Din atau Nizam al-Mulk Bahadur Fath Jang
yang menjadi gabenor di wilayah tersebut. Keluarga dan
keturunan Qamal al-Din yang kemudiannya menjadi orang yang
paling berkuasa di Deccan.
Kebangkitan masyarakat tempatan, terutamanya orang Hindu
dalam menentang Kerajaan Mughal dan Islam turut menjadi
semakin pesat pada abad ke-17 dan ke-18. Sejak zaman
Aurangzeb, masyarakat bukan Islam yang terdiri daripada orang
Mahratta, Jat, Rajput dan Sikh telah melakukan penentangan
secara terbuka kepada Kerajaan Mughal. Di Rajasthan, pada
awal abad ke-16, orang Hindu Rajput pada dasarnya telah
membuat hubungan dengan Mughal. Dasar liberalisasi yang
diamalkan oleh pemerintah-pemerintah Mughal seperti Akbar
telah membuka ruang kepada hubungan intim ini. Dalam
keadaan ini, tradisi bhai bandh atau persaudaraan dan saga atau
hubungan perkahwinan memainkan peranan yang penting.
Hubungan ini bukan sahaja menstabilkan Mughal, malah pada
masa yang sama telah membawa keuntungan jangka panjang
kepada orang Rajput. Kerajaan Mughal telah membenarkan
orang Rajput mendominasi jawatan Mansabdari, iaitu jawatan
tertinggi yang boleh dicapai mereka dalam perkhidmatan
kerajaan. Perlindungan Mughal serta kebebasan yang diberikan
ini telah digunakan dengan sebaik-baik mungkin oleh mereka
untuk menguatkan kedudukan.
Berkesempatan daripada kedudukan Delhi dan Kerajaan
Mughal yang lemah, maka orang Rajput telah bangkit
menentang untuk membebaskan diri. Mereka juga telah
bersekutu dengan orang Mahratta bagi mencapai matlamat
tersebut. Kebangkitan orang Rajput bermula setelah kematian
Aurangzeb. Seorang pemimpin mereka, iaitu Ajit Singh telah
bertindak menguasai wilayah Jodhpur dan kawasan
persekitarannya. Penentangan terhadap Mughal turut dilakukan
oleh orang Mahratta di bawah pimpinan Sahuji dan anak-
anaknya, iaitu Shivaji dan Shahu (Sivaji II). Sehingga
penghujung abad ke-18, kuasa ini menjadi kuasa yang mampu
menyaingi dominasi Mughal. Selain itu, di Punjab telah muncul
273
penentangan yang dilakukan oleh orang Sikh. Pada tahap awal,

Guru Sikh ke-10, Govind Singh telah menjalin hubungan yang
baik dengan Delhi dan beliau dilantik untuk mengetuai angkatan
Mughal menenteramkan Deccan. Walau bagaimanapun, keadaan
berubah setelah kematian Govind Singh. Di bawah pimpinan
Lachman Das atau lebih dikenali sebagai Banda, orang Sikh
telah bertindak melakukan serangan kepada kedudukan Mughal
di sekitar zon antara Delhi dengan Punjab.
Gerakan yang dilancarkan ini telah mendapat sokongan kuat
daripada kalangan petani yang kemudiannya dilatih sehingga
mampu menyaingi tentera-tentera Mughal. Dengan kekuatan ini,
Banda berjaya menguasai wilayah Punjab. Sehingga kematian
Bahadur Shah pada tahun 1712, Banda terus dan masih
mempunyai pengaruh yang besar di Punjab. Kebangkitan dan
penentangan yang dilakukan oleh kuasa-kuasa tempatan ini
mempunyai makna yang besar terhadap kedudukan Mughal yang
sejak sekian lama mendominasi struktur pemerintahan di India.
Hal ini juga telah secara langsung memaparkan betapa seriusnya
perpecahan yang berlaku di bahagian utara India yang menjadi
kubu utama bagi empayar Mughal. Ketidakupayaan tentera
Mughal yang lengkap bersenjata menentang orang Sikh yang
rata-ratanya berasal daripada kalangan petani mencerminkan
kelemahan Mughal. Pada masa yang sama, keupayaan beberapa
pemimpin seperti Sivaji dan Banda mendapat sokongan juga
haruslah diberikan perhatian. Pemimpin ini berupaya meniupkan
semangat menentang Mughal atas nama penindasan orang Islam
terhadap mereka. Elemen keagamaan menjadi penjana yang
cukup berkesan hingga akhirnya peperangan dengan Mughal
dianggap sebagai peperangan suci untuk menjaga kepentingan
agama. Bermula daripada keadaan ini, maka bermulalah era
pertentangan antara agama yang terus mencengkam
perkembangan sejarah dan tamadun India sehingga hari ini.
Serangan dari luar turut memainkan peranannya dalam
membawa kejatuhan Kerajaan Mughal. Keadaan ini ketara
apabila pada abad ke-18, Mughal bukan sahaja berhadapan
dengan kebangkitan tempatan, tetapi juga dengan serangan
daripada kuasa luar. Dilihat dalam konteks yang lebih luas, abad
ke-18 sebenarnya menandakan zaman malap dalam tamadun
274
Islam. Empayar-empayar Islam sedang berhadapan dengan

kemerosotan, termasuklah empayar Safavid di Iran. Empayar ini
terpaksa berhadapan dengan siri peperangan yang dilancarkan
oleh orang Turki, Rusia dan Ghilzais dari Qandahar. Walau
bagaimanapun, kemunculan Nadir Shah sedikit sebanyak
melambatkan kejatuhannya, malah semasa zaman ini, usaha
dilakukan untuk mengembalikan kegemilangan Safavid. Dalam
usaha inilah, Nadir Shah telah melakukan serangan ke India.
Lahore telah berjaya ditawan pada tahun 1739 dan mereka terus
bergerak ke Delhi. Ibu kota Mughal ini dihancurkan, barang-
barang bernilai telah dirampas dan dibawa balik, termasuklah
Singgahsana Merak yang menjadi keagungan Kerajaan Mughal.
Selain Nadir Shah, ancaman dari luar juga dilakukan oleh orang
Afghan di bawah pimpinan Najib Khan. Beberapa siri
peperangan telah dilakukan terhadap wilayah-wilayah Mughal di
perbatasan, mereka juga telah berjaya menguasai Kashmir pada
tahun 1751. Secara langsung siri peperangan daripada Najib
Khan dan Nadir Shah ini telah semakin merumitkan kedudukan
Mughal. Hal ini telah menjejaskan bukan sahaja kekuatan
ketenteraan Mughal, malah turut mengosongkan
perbendaharaannya.
Dalam keadaan ini, Mughal terpaksa pula berhadapan dengan
ancaman yang lebih besar, iaitu kehadiran pihak Barat terutama
kuasa Perancis dan British. Sejak abad ke 17, beberapa
pelabuhan di India telah menjadi pusat pertapakan kuasa Barat
ini seperti Pondicherry, Bombay, Surat, Madras dan Calcutta.
Kelemahan Mughal dan keadaan kucar-kacir dalam kerajaan
telah memberikan ruang yang cukup besar kepada mereka untuk
mengukuhkan cengkaman mereka. Keadaan ini dibantu dengan
pemilikan alatan senjata serta teknik-teknik peperangan yang
lebih superior berbanding dengan tentera Mughal. Selain itu,
kehadiran mereka yang disokong dengan bantuan kewangan dan
modal yang cukup besar memungkinkan mereka menguasai
ekonomi India. Dengan alasan untuk menjaga kepentingan
perdagangan mereka agar tidak terganggu, mereka telah
membabitkan diri dengan perkembangan politik tempatan.
Sehingga akhirnya mereka muncul sebagai kuasa yang tidak
mampu dihalang lagi kemaraannya oleh orang tempatan.
275
Perpecahan dalam kalangan masyarakat tempatan telah

memudahkan usaha imperialis Barat ini.
Kesimpulannya, zaman Mughal ini dikenang kerana
keupayaannya untuk muncul sebagai zaman keemasan dalam
sejarah Islam di India. Kelahiran pemerintah Islam yang bijak
seperti Babur, Akbar, Jahangir, Shah Jahan dan Aurangzeb
memastikan Kerajaan Mughal mampu kekal sebagai kuasa teras
selama 300 tahun di India. Sepanjang tempoh tersebut, berbagai-
bagai sumbangan telah dilakukan oleh empayar ini sama ada
dalam bentuk kesenian dan kebudayaan seperti seni lukis, seni
bina dan sebagainya mahupun dalam bentuk politik dan
ekonomi. Seni bina Islam dilihat menjadi antara ciri utama
dalam melihat kecemerlangan Kerajaan Mughal tersebut dan
tinggalan-tinggalannya masih terus dilihat sehingga hari ini.
Binaan Taj Mahal, misalnya terus menjadi antara binaan paling
penting di India serta menjadi warisan dunia. Walau
bagaimanapun, pada tahap terakhir kewujudannya, berbagai-
bagai masalah terpaksa ditempuh oleh Mughal. Hal ini bukan
sekadar masalah dalaman, tetapi juga terpaksa berhadapan
dengan ancaman luar, terutamanya dari Barat. Empayar ini
berakhir kesan daripada kegagalannya menyaingi cabaran yang
datang pada abad ke-18 dan ke-19. Sebagaimana kerajaan
sebelumnya, Kerajaan Mughal melalui zaman yang cemerlang
dan gemilang sebelum kemudiannya melalui zaman kelemahan
dan kejatuhannya.
Nota
1 Manja Mohd Ludin dan Ahmad Shuhaimi Hj. Mohd Nor, 1995.
Aspek-aspek Kesenian Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka, hlm. 25.
2 Zulkifli Hanafi, 1985. Kompendium Sejarah Seni Bina Timur. Pulau
Pinang: Universiti Sains Malaysia, hlm. 163-88.
3 Ibid., hlm. 220-26.
4 Akbar S. Ahmed, 1994. From Samarkand to Stornoway : Living
Islam, Facts On File. New York, hlm. 92.
5 Mahyudin Haji Yahya dan Jelani Halimi, 1998. Tamadun Islam.
Shah Alam: Fajar Bakti, hlm. 434.
276
6 Ansar Zahid Khan, 1990."Architecture" dlm. Hakim Mohamed Said
(et al.), Road to Pakistan. Vol. 1, Lahore: Hamdard Foundation, hlm.
280.
7 Ibid., hlm. 269.
8 Ibid., hlm. 272.
9 Mahajan,V. D., 2001. India Since 1526. New Delhi: S. Chand &
Company, hlm. 254.
10 Ibid., hlm. 273.
11 Ibid., hlm. 275.
12 Ibid., hlm. 277.
13 Ansar Zahid Khan, "Architecture, hlm. 285.
14 Rizvi, S.A.A., 1987. The Wonder that was India. Vol. II. London:
Sidgwick and Jackson, hlm. 290.
15 Beg, M.A.J., 1986. Historic Cities of Asia. Kuala Lumpur: hlm. 273.
16 Ibid.
18 Philip Bamborough, 1978. Treasures of Islam. New Delhi: Heritage
Pub., hlm. 145.
20 Ansar Zahid Khan, "Architecture", hlm. 288.
22 Julia Marshall, 1996. Shah Jahan and the Story of the Taj Mahal.
London: Hood Hood Books, hlm. 32.
23 Akbar S. Ahmed, From Samarkhand to Stornoway : Living Islam,
hlm. 93.
24 Mahajan, V. D., India Since 1526, hlm. 258.
25 The Star, 14 Februari 2012.
26 Ansar Zahid Khan, "Architecture", hlm. 277-79.
27 Francis Robinson (ed.), 1996. Islamic World. Cambridge:
28 Rizvi,S.A.A., The Wonder that was India, hlm. 295.
29 Julia Marshall, Shah Jahan and the Story of the Taj Mahal, hlm. 29.
31 Akhbar S. Ahmed, From Samarkhand to Stornoway : Living Islam,
hlm. 59.
32 Francis Robinson (ed.), Islamic World, hlm. 110.
33 Akbar S. Ahmed, From Samarkhand to Stornoway : Living Islam,
hlm. 95.
277
BAB 10
Gerakan Revivalis Islam di India Pada Abad
Ke-19
Sejarah masyarakat Islam sangat berkait rapat dengan
kewujudan golongan ulama. Perkataan ulama sebagaimana yang
disebutkan di dalam al-Quran, terutamanya ayat 28 surah Faathir
bermakna hamba Allah yang beriman, bertakwa dan menguasai
ilmu pengetahuan, berpandangan hidup yang luas dan beribadah
dengan landasan rasa takut kepada Allah SWT. 1 Sarjana
terkemuka Indonesia, iaitu Hasan Basri mengemukakan bahawa
"ulama itu ialah orang yang takut kepada Allah disebabkan
perkara ghaib, suka kepada sesuatu yang disukai Allah dan
menolak sesuatu yang dimurkai-Nya".2 K.H Muh Basri,
pengasuh pondok pesantren di Indonesia mengatakan bahawa:
Ulama ialah orang yang bertakwa kepada Allah dan

sanggup mengamalkan ilmunya, mengerti ilmu tafsir,
hadis dan bersedia menghadapi masalah yang dihadapi
umat pada zamannya. Orang pandai yang tidak
mengamalkan ilmunya tidak bias [boleh] disebut
ulama.3
Berdasarkan keadaan ini, maka perkataan ulama itu akan

bermakna sekiranya beberapa syarat telah dipenuhi, termasuklah
menguasai ilmu agama Islam dan sanggup membimbing umat
dengan memberikan bekalan ilmu keislaman yang bersumberkan
al-Quran dan hadis, ikhlas melaksanakan ajaran Islam.
Seterusnya, mampu menghidupkan sunnah Rasul, berakhlak
luhur, berfikiran kritis dan mendorong masyarakat melakukan
perbuatan positif dan bertanggungjawab, berjiwa besar, kuat
mental dan fizikal, tahan uji, hidup sederhana, amanah dan
tawakal kepada Allah SWT, mengetahui dan peka terhadap
278
GERAKAN REVIVALIS ISLAM DI INDIA PADA ABAD KE-19
situasi zaman serta mampu menjawab setiap persoalan untuk

kepentingan Islam dan umatnya, selain berwawasan luas dan
menguasai beberapa cabang ilmu demi pengembangannya.
Ulama juga seharusnya mendengar pendapat orang lain yang
tidak bertentangan dengan Islam.4 Dalam pengertian hari ini,
ulama pula disifatkan sebagai golongan intelektual yang menjadi
kelompok penting bukan sahaja dalam hal-hal berkaitan agama,
malah dalam hal-hal berkaitan pemerintahan, pentadbiran dan
seumpamanya. Shukri mengatakan:
Pada dasarnya ulama diterima sebagai golongan

sarjana Islam yang menjadi pemelihara, penterjemah
dan penyampai ajaran meliputi akidah serta undang-
undang Islam…Mereka pada prinsipnya merupakan
pewaris para nabi, para wali Allah, penunjuk jalan
kebenaran dan pengawal kemurnian agama daripada
sebarang rupa bentuk penyelewengan.5
Selain perkara ini, satu keperihalan yang penting berkaitan

ulama ialah tanggungjawab yang harus dipikul oleh golongan
ini. Sekurang-kurangnya terdapat tiga tanggungjawab penting,
iaitu menegakkan dakwah dan membentuk kader ulama,
mengkaji dan mengembangkan Islam dan melindungi Islam dan
umatnya.6 Sejak zaman kebesaran Islam, institusi madrasah serta
pusat pengajian Islam merupakan sumber utama melahirkan
golongan ulama. Sewaktu zaman Seljuk, sistem madrasah
menjadi institusi penting kepada golongan Sunni dalam
menghadapi golongan Syiah.7 Selain itu, terdapat juga sarjana
yang melihat bahawa kemunculan golongan ulama dalam
masyarakat Islam dapat ditentukan berdasarkan tiga faktor ini.
Pertama, realiti sosial dan persekitaran yang menyebabkan
golongan ulama terpaksa membabitkan diri dalam membangun
dan mengatur masyarakat kerana masih diselubungi oleh
perkara-perkara yang disifatkan sebagai tidak Islam. Kedua,
ulama dan masyarakat lazimnya didampingi oleh golongan
pemerintah dan ikatan ini sangat erat sehingga mengukuhkan
kedudukan ulama di mata masyarakat. Ketiga, ulama jarang-
jarang bersaingan dengan golongan lain hingga mereka muncul
sebagai golongan yang berkelayakan untuk menjelaskan
279
pelbagai perkara berkaitan agama dan secara langsung

memperkukuh kedudukan mereka.8
ULAMA DI INDIA
Sebagaimana kedudukan Islam di kawasan lain, ulama berdiri

sebagai satu komponen yang penting dalam masyarakat Islam di
India. Ulama sangat dihormati kerana kebolehan mereka dalam
menyelesaikan hal-hal berkaitan agama, malah turut menjadi
tempat rujukan masyarakat dalam menyelesaikan sebarang
masalah dalam kehidupan seharian. Mereka menjadi semakin
penting apabila mempunyai kedudukan yang sangat hampir
dengan golongan pemerintah. Kewujudan golongan ulama turut
dikaitkan dengan penerimaan pendidikan seseorang itu. Sejak
zaman kebesaran Islam di India, telah muncul beberapa pusat
pengajian Islam yang penting seperti Farangi Mahal di Lucknow
yang ditubuhkan pada tahun 1698 yang juga menjadi pusat
penting kepada mazhab Sunni, madrasah di Bareilly dan Darul-
Ulum di Deoband. Pusat-pusat pengajian Islam ini menjadi
"pusat latihan" bagi melahirkan kalangan ulama di India. Selain
itu, latihan daripada ulama perseorangan juga boleh dilihat
dalam melihat perkembangan ulama di India. Sehingga abad ke-
19, didapati bahawa sejumlah 26 peratus daripada ulama yang
terkenal lahir daripada pelajar yang menerima tunjuk ajar
daripada ulama-ulama ini, sementara 18 peratus adalah daripada
pendidikan. Sejumlah 50 peratus ulama pula ialah ulama yang
mewarisi kedudukan tersebut. 9
Golongan ulama telah berkembang sejajar dengan
perkembangan Islam di India. Kehadiran golongan ini dapat
dilihat secara nyata daripada kewujudan tarekat seperti
Naqshabandiyah, Qadiriyah dan Chishtiyah yang begitu
berpengaruh di India. Kumpulan tarekat ini menegaskan hal-hal
berkaitan ajaran Islam, termasuklah aspek seperti syirik dan
politeisme, penyembahan hanya kepada Allah SWT, menegah
kunjungan ke kawasan-kawasan suci Hindu, terbabit dalam
festival-festival Hindu, mendapatkan nasihat Brahmin dan
mempercayai nujum dan tenung nasib. 10 Pada masa yang sama,
sebenarnya agak sukar untuk menentukan perbezaan antara
280
kalangan ulama dengan sufi kerana dua istilah tersebut

digunakan oleh sarjana silih berganti. W.C Smith menegaskan
bahawa, "Many 'alims were also Sufis". 11 Antara tokoh sufi serta
ulama yang penting pada abad ke-17 ialah Syakh Ahmad
Sirhindi (1563-1624) yang juga anggota Tarekat Naqshabandiah
serta Abdul Haqq Muhaddith Delhi (1551-1642).
Perkataan sufi menggambarkan betapa seseorang itu sangat
mementingkan hal-hal berkaitan kesucian agama. Bagi golongan
ini, kepentingan terhadap agama adalah segala-galanya dan
dalam banyak keadaan pula kesederhanaan menjadi pilihan
dalam menjalani kehidupan seharian. Golongan sufi merasakan
bahawa solat lima waktu yang diwajibkan pada setiap individu
Muslim tidak mencukupi dan harus ditambah dengan solat-solat
sunat yang lain. Zikir mengingati kekuasaan Allah SWT pula
dilakukan setiap masa semata-mata untuk memenuhi kehendak
diri mendekati Tuhan.12 Syakh Ahmad Sirhindi merupakan
antara ulama tersohor dalam sejarah Islam di India. Beliau
diberikan gelaran Mujadid Al-Fiststanil Hijri yang bermaksud
‘Mujadid Abad ke-11 Hijrah’ dan berdiri sebagai antara tokoh
ulama penting ketika zaman pemerintahan Shah Jahan. Nama
sebenarnya ialah Ahmad bin Abdul Ahad As-Sirhindi yang
berasaskan daripada keturunan Sayidina Umar al-Khattab. 13
Beliau dilahirkan pada tahun 1564 di Kota Sirhindi, Punjab.
Beliau turut digelar sebagai Al-Faruqi.14 Ahmad Sirhindi
menerima pendidikan awal di rumah dengan mendapat inspirasi
dan tunjuk ajar daripada ayahnya sendiri. Beliau kemudian
meneruskan pendidikan dalam bidang agama di Lahore dan
Sialkot. Di sini beliau menuntut ilmu daripada ulama-ulama
terkemuka seperti Maulana Kamaludin Kashmiri dan Maulana
Ya’cob Kashmiri, Syeikh Tajuddin al-Osmani al-Sambhali,
Syeikh Husamuddin bin Nizhomudin dan Syeikh al-Haddad ad-
Dahlawi. Selain itu, Ahmad Sirhindi turut berguru dengan Al-
Baqi Billah yang memuji keperibadian Ahmad Sirhindi sebagai
"…dialah satu-satunya manusia yang dapat mengantarkan
harapanku kepada suatu masa di mana dia akan menjadi pelita
penerang dunia kelak".15
Sumbangan utama Ahmad Sirhindi ialah keinginannya untuk
mengembangkan Islam dalam kalangan orang India serta
281
berusaha membina sebuah hubungan yang baik antara golongan

pemerintah dengan rakyat. Beliau merupakan antara ulama yang
bertanggungjawab menyingkirkan segala hal-hal yang disifatkan
sebagai elemen negatif, bidaah dan kemungkaran yang telah
diterapkan dalam kerajaan oleh pemerintah-pemerintah
sebelumnya. Dalam usaha menegakkan syiar Islam, Ahmad
Sirhindi merasakan bahawa kaedah yang terbaik adalah dengan
melibatkan diri dalam masyarakat. Di samping memberikan
kesedaran, masyarakat juga perlu dibimbing untuk mengikuti
ajaran Islam yang sebenar.16
Walau bagaimanapun, perjuangan dan usaha Ahmad Sirhindi
tidak pernah kering daripada cabaran dan tentangan yang
terbesar datangnya daripada golongan yang digelarnya dengan
nama "ulama Su", yakni ulama yang mementingkan hal-hal
dunia. Golongan ulama yang pada umumnya mempunyai
hubungan erat dengan pemerintah merasa bimbang dengan
gerakan pemulihan yang dilakukan oleh Ahmad Sirhindi.
Dengan itu, mereka mencari jalan untuk cuba menghancurkan
gerakan tersebut, antaranya dengan menghasut Jahangir agar
mengambil tindakan terhadap Ahmad Sirhindi kerana dituduh
memecahbelahkan masyarakat.
Tindakan Ahmad Sirhindi yang mengkritik pengikut-pengikut
Syiah dijadikan sebagai senjata untuk menangkapnya kerana
Jahangir, sebagai pengikut Syiah pasti akan mudah dipengaruhi
dengan alasan tersebut. Ketika menghadap Jahangir, Ahmad
Sirhindi tidak sujud hormat sebagaimana sepatutnya sehingga
menjadi alasan untuk menangkapnya. Setelah ditangkap, Ahmad
Sirhindi telah dipenjarakan di Gwalior. Namun, tindakan ini
tidak mematikan usaha dakwah Ahmad Sirhindi kerana di sini,
beliau berupaya untuk mengubah suasana di penjara apabila
semua tahanan yang telah melakukan berbagai-bagai kesalahan
mula menemui jalan kebenaran. Penjara berubah menjadi sebuah
tempat yang harmoni. Setelah menerima laporan tentang
keadaan ini, Ahmad Sirhindi telah dibebaskan dan dilantik oleh
Jahangir menjadi ulama diraja.17 Dari sini, Ahmad Sirhindi
meneruskan usahanya untuk mengembalikan kesucian Islam dan
usaha ini berjaya untuk menjadikan Kerajaan Mughal di bawah
282
Jahangir dan kemudiannya Shah Jahan sebagai sebuah kerajaan

yang lebih baik daripada zaman sebelumnya.
Golongan ulama yang terdapat di India pula boleh
dikategorikan kepada dua kelompok. Kelompok pertama ialah
kalangan ulama yang mempunyai pertalian darah dengan bangsa
dari luar India, sama ada Arab, Parsi, Turki, Afghan dan
sebagainya. Ulama dari Khurasan dan Bukhara dikatakan
merupakan antara kalangan ulama yang terawal memasuki
India.18 Kelompok kedua pula merupakan ulama yang tidak
mempunyai pertalian darah dengan "bangsa-bangsa" ini. Para
ulama daripada kalangan bangsa luar ini memainkan peranan
yang penting bukan sahaja di bahagian utara India, tetapi juga
bahagian selatan yang turut dikenali sebagai "negara Tamil".
Antara ulama yang penting daripada kelompok ini ialah Sayyid
Nathar Shah Tiruchirappalli, Sayyid Ibrahim Shahid Ervadi di
Ramnad, Syed Tajuddin Madurai, Syed Abdul Qadir Shahul
Hameed Nagore, Haji Uthman Sahib Waliulla dari Negapattinam
dan sebagainya. Dalam kalangan ulama yang tidak mempunyai
kaitan darah dengan bangsa luar ini termasuklah Sayyid Ahmad
Moula Sahid Pondicherry dan Sadakatulla Appa dari
Kayalpattinam.19 Dalam sesetengah keadaan, terlihat satu
persaingan antara dua kelompok ini dan sering kali juga
kalangan ulama, terutama yang mempunyai darah Arab
merasakan kedudukan mereka adalah "lebih tinggi" berbanding
dengan kedudukan ulama tempatan. Shah Waliullah dikatakan
pernah mengungkapkan betapa dirinya masih lagi seperti orang
asing di India.20
REAKSI ULAMA TERHADAP BRITISH
283
Sejak penghujung abad ke-18, British telah berjaya meletakkan

kuasa dan pengaruh mereka di India. Satu persatu kerajaan
tempatan, sama ada kerajaan Islam mahupun Hindu jatuh ke
tangan British. Penentangan Tipu Sultan dari Mysore telah
berjaya ditamatkan pada tahun 1799. Wilayah-wilayah
termasuklah Bihar, Orissa dan United Provinces turut dikuasai
British. Seiring dengan zaman kemalapannya, pemerintah
Mughal termasuklah Shah Alam dan Bahadur Shah tidak lagi
mempunyai kemampuan untuk menahan tekanan dan asakan
British ini. Menjelang awal abad ke-19, suasana politik di India
sangat berbeza daripada dekad-dekad sebelumnya yang
menyaksikan kekuasaan British menganjur dari Calcutta hingga
Delhi. Keadaan ini benar-benar menjadi pukulan yang
mematikan terhadap kekuasaan Islam setelah berjaya
menegakkan kuasanya di benua kecil India sejak abad ke-12
lagi.
Peluasan kuasa British di India telah membawa bersama
mereka unsur baharu, iaitu kebudayaan barat seperti agama,
bahasa, pendidikan, undang-undang, cara hidup dan sebagainya.
Budaya barat ini secara langsung telah mengubah suasana dan
persekitaran masyarakat tempatan. Masyarakat Islam yang
sebelumnya memegang kuasa politik telah kehilangan kuasa
tersebut dan kini mereka terpaksa pula berhadapan dengan
anasir-anasir yang dilihat mampu menggugat kedudukan agama
dan budaya mereka. Kemasukan British telah merangsang
perkembangan agama Kristian. Golongan mubaligh Kristian
kesan daripada sokongan yang diberikan oleh pihak kerajaan
telah menjalankan usaha-usaha penyebaran secara agresif.
Kedatangan Lord V. Canning pada tahun 1856 yang
menggantikan Lord Dalhousie secara jelas memperlihatkan
sokongan ini, malah sejak awal kedatangannya lagi beliau secara
terbuka telah menyuarakan hasratnya ingin melihat India
bertukar kepada agama Kristian secara keseluruhannya. Bantuan
kerajaan dalam usaha mengembangkan Kristian ini dapat dilihat
dalam tulisan Robert Stewart yang mengatakan bahawa zaman
pemerintahan British telah memberikan kemudahan dan ruang
yang besar kepada aktiviti Kristianisasi. Pemerintah British
memastikan keselamatan mubaligh-mubaligh Kristian dalam
284
misi mereka di seluruh India hingga mereka tidak perlu berasa

bimbang kerana perlindungan yang diberikan itu. 21 Penyebaran
agama Kristian turut dilakukan melalui medium pendidikan.
Calcutta, misalnya yang muncul sebagai antara "bandar moden"
pertama di India telah memperlihatkan pertumbuhan sekolah
mubaligh yang begitu ketara. Hal ini dijelaskan melalui
penubuhan Universiti Calcutta. Tulang belakang kepada
penubuhan universiti ini ialah golongan mubaligh Kristian.
Sistem pendidikan dan amalan masyarakat Islam turut terjejas
kesan daripada pertapakan British di India. Hal ini jelas berlaku
di Bengal, iaitu antara wilayah terawal yang menyaksikan
penguasaan British. Setelah British memperoleh kedudukan
yang agak kukuh di Bengal, kesan daripada desakan untuk
memperoleh keuntungan secara pantas bagi memuaskan hati
golongan pemegang saham di London, maka Syarikat Hindia
Timur Inggeris telah bertindak mengambil alih tanah tradisi yang
dikenali sebagai muafis. Tanah-tanah ini merupakan tanah yang
dibebaskan daripada cukai yang biasanya digunakan untuk
tujuan pendidikan Islam ataupun hal-hal berkaitan agama.
Tanah-tanah ini pula tidak mempunyai bukti dokumen sehingga
sukar dipertahankan oleh masyarakat Islam. Menyedari
kelemahan ini, British telah bertindak mengambil tanah ini
sehingga menjejaskan kehidupan sosial masyarakat Islam. 22
Gerakan penyebaran Kristian yang telah berlaku sejak awal
abad ke-19 mencapai tahap yang penting pada pertengahan abad
ke-19. Pada tempoh ini, sebahagian besar Lembah Sungai
Ganges ditaburi dengan gerakan ini. Antara pusat yang penting
termasuklah Delhi, Meerut, Lucknow dan sebagainya.
Masyarakat Islam menyaksikan perkembangan ini dengan jiwa
yang gusar. Hal ini disebabkan bandar-bandar ini mempunyai
pengertian dan makna yang mendalam kepada mereka. Bandar-
bandar ini pernah dan masih terus wujud sebagai bandar yang
penting dalam perkembangan Islam di India. Lebih
menggusarkan ialah kemampuan gerakan mubaligh untuk
menarik minat masyarakat Islam agar berjinak-jinak dengan
agama Kristian. Hal ini termasuklah membuat terjemahan kitab
Injil ke dalam bahasa Arab, Parsi dan Urdu. Bahasa-bahasa ini,
meskipun dituturkan oleh masyarakat secara keseluruhannya di
285
bahagian utara India, namun ini telah diterima dan ditanggapi

sebagai bahasa "milik orang Islam". Oleh yang demikian, usaha
yang dilakukan oleh kalangan mubaligh ini secara langsung
dikaitkan dengan usaha mereka untuk menarik penganut Islam
ke dalam Kristian.
Tekanan daripada British juga semakin hebat selepas 1772.
Hal ini disebabkan sehingga tarikh tersebut, meskipun British
telah bertapak di Bengal, namun masih tidak memberikan kesan
begitu mendalam terhadap perjalanan undang-undang serta
pemerintahan Islam sebagaimana yang ditegaskan oleh Peraturan
II, 1772 yang mengatakan bahawa segala hal tentang undang-
undang pewarisan, perkahwinan dan hal yang berkaitan agama
dikekalkan.23 Walau bagaimanapun, pada dekad terakhir abad ke-
18 dan awal abad ke-19, British telah menggunakan undang-
undang sendiri sehingga menimbulkan penentangan dalam
kalangan umat Islam, terutama golongan ulama seperti Shah
Waliullah dan Sayyid Ahmad Barelvi.
Kalangan ulama yang sejak zaman tradisi awal Islam menjadi
golongan pelindung kepada Islam telah melihat ancaman Barat
ini tidak harus dibiarkan. Mereka telah mula melakukan gerakan
penentangan terhadap pemerintahan British. Pembabitan
golongan ulama dalam gerakan ini bukan sahaja kerana "tugas
hakiki" mereka sebagai ulama, malah ini juga kesan daripada
kedudukan mereka yang semakin terpinggir dalam arus
perkembangan semasa. Sejak zaman kegemilangan Islam, ulama
memainkan peranan yang penting sebagai pendamping kepada
golongan pemerintah. Semasa zaman Mughal, golongan ulama
dan cendekiawan Islam ini diletakkan pada kedudukan yang
tinggi. Mereka bukan sahaja menjadi pusat rujukan kepada dasar
pemerintahan, malah menjadi tulang belakang dalam
pentadbiran negara seperti golongan kadi, mufti dan sebagainya.
Namun yang demikian, sejajar dengan kejatuhan dan kelemahan
Dinasti Mughal telah menyebabkan golongan ulama ini hanya
menjadi golongan agamawan semata-mata yang tidak
mempunyai sebarang fungsi dalam pemerintahan dan
pentadbiran kerajaan. Perkembangan ini telah menyebabkan
golongan ulama mengalihkan perhatian mereka kepada golongan
rakyat. Pihak ulama yang sebelumnya dilihat menjadi
286
"jurucakap" kepada Kerajaan Mughal kini telah menjadi

jurucakap kepada masyarakat umum.
Pada masa yang sama, kalangan ulama sendiri mempunyai
kecenderungan yang tinggi untuk memimpin masyarakat
menentang perbuatan yang ditanggapi sebagai ketidakadilan,
sama ada British mahupun golongan tertentu seperti zamindar,
tuan-tuan tanah, pemodal Eropah dan sebagainya. Sejak
penghujung abad ke-18, golongan ini telah memainkan peranan
yang sangat penting dalam membangkitkan semangat Islam
seperti Shah Waliullah, Shah Abdul Aziz, Sayyid Ahmad
Barelvi dan sebagainya. Mereka telah muncul sebagai pemimpin
kepada gerakan-gerakan ini. Namun yang demikian, jika
diperhatikan secara mendalam reaksi orang Islam terhadap
perkembangan yang berlaku pada penghujung abad ke-18
sehingga awal abad ke-19, maka akan ditemui sekurang-
kurangnya dua bentuk. Pertama, kelompok yang menggunakan
kaedah yang tidak agresif, sebaliknya lebih menggunakan
pendekatan perbincangan serta perdebatan. Kedua, kelompok
yang lebih menggunakan pendekatan agresif dengan
mengisytiharkan peperangan menentang British atau pihak yang
tertentu. Slogan jihad serta fatwa seperti India merupakan darul-
harb turut menjadi pegangan golongan ini.
Kelompok pertama, iaitu penentangan terhadap anasir yang
kurang disenangi serta mempunyai kecenderungan yang tinggi
untuk mengancam kesucian Islam dengan cara tidak agresif.
Antara kalangan ulama yang penting termasuklah Maulvi
Rahmat Ali Kayrana, Shah Abdul Aziz, Ghulam Ali dan
Maulana Hayy Farangi Mahal yang telah bertindak menubuhkan
sebuah institusi yang dikenali sebagai munazara. Antara aktiviti
penting institusi ini termasuklah mengambil pendekatan
komprehensif bagi menentang misi Kristian terutama mencabar
mereka mengadakan perdebatan. Antara beberapa siri
perdebatan yang berlaku membabitkan ahli munazara dengan
mubaligh Kristian ini termasuklah perdebatan yang diadakan di
Agra. Pihak Kristian diwakili Carl Gottlieb Pfander dan Rev.
T.V French, sementara Maulana Rahmat Ali Kayrana dengan
ditemani Dr. Wazir Khan sebagai wakil munazara. Peristiwa ini
membuktikan peranan ulama dalam menghalang misi
287
Kristianisasi masyarakat Islam di India serta menunjukkan

bahawa kaedah sebegini boleh digunakan dalam menghadapi
masalah yang dihadapi oleh masyarakat Islam ketika itu.
Kelompok kedua pula menggunakan kaedah agresif, yakni
dengan menggunakan senjata sebagai alat mencapai tujuan.
Slogan jihad menjadi slogan penting yang "menghalalkan"
perbuatan mereka. Jihad yang dimaksudkan ialah jihad-i
ashghar yang membolehkan tindakan ketenteraan dilaksanakan.
Jihad ini berbeza daripada jihad -i akbar yang dilihat lebih
menekankan komitmen individu dalam mendisiplinkan dirinya
terhadap Islam.24 Tradisi ini dilihat telah dimulakan oleh Shah
Waliullah sebelum diikuti kemudiannya oleh berbagai-bagai
gerakan revivalis yang lain, termasuklah oleh Tipu Sultan,
Gerakan Faraizi, Wahabi dan sebagainya.
SHAH WALIULLAH
288
Antara tokoh penting dalam melihat peranan serta pengaruh

golongan ulama termasuklah Qutb al-Din Ahmad ibni Shah Abd
Rahim atau lebih dikenali dengan nama Shah Waliullah Dahlawi
yang hidup antara tahun 1703 hingga tahun 1762. Beliau
merupakan seorang ulama yang berpengetahuan luas dan turut
dianggap sebagai seorang pemikir yang berpandangan jauh,
seorang ulama yang warak, ahli teologi yang berfikiran terbuka
dan "mujaddid" yang bersemangat waja. 25 Shah Waliullah
menerima pendidikan awal daripada bapanya, Shah Abd Rahim
yang juga merupakan seorang ulama dan ahli sufi yang
terkemuka pada zamannya. Beliau telah didedahkan pada karya
Islam, sama ada dalam ilmu keagamaan mahupun kesusasteraan
Islam. Beliau menguasai bahasa Parsi dan Arab dengan baik dan
menjadikan bahasa tersebut sebagai medium penulisan serta
penyampaiannya. Setelah menerima pendidikan awal daripada
bapanya, Shah Waliullah melanjutkan pendidikan di Madrasah
Rahimiyah dan beliau menamatkan pendidikannya di madrasah
ini sewaktu berusia 15 tahun. Beliau juga kemudiannya
didedahkan dengan berbagai-bagai pemikiran tasawuf melalui
tarekat Naqshabandiyah, Qadiriyah dan Chistiyah. 26
Pada tahun 1731 Masihi, beliau telah merantau ke Hijaz dan
menunaikan haji serta mendalami ilmu pengetahuannya. Beliau
sempat berguru dengan beberapa ulama terkemuka seperti
Shaykh Wafd Allah al-Maliki ibni Shyakh Muhammad
Sulayman dan Shaykh Taj al-Din al-Qali, iaitu mufti Mekah dan
Syakh Abu Tahir al-Kurani al-Madani ibni Shaykh Ibrahim al-
Kurani di Madinah. Shah Waliullah kembali ke Delhi pada tahun
1732 Masihi dan mendampingi Madrasah Rahimiah.
Kemasyhuran beliau telah mampu menarik perhatian masyarakat
Islam dan Madrasah Rahimiyah menjadi tumpuan pelajar yang
ingin menerima tunjuk ajar daripada beliau. Izziah Suryani telah
mengatakan bahawa:
Pemergian Shah Wali Allah ke bumi Hijaz dikatakan

sebagai titik tolak kepada gerakan islah yang dilakukan
oleh beliau. Shah Wali Allah dikatakan berubah sama
sekali setelah pulang ke India. Beliau telah
meneruskan tugas sebagai tenaga pengajar di
Madrasah Rahimiyah dengan membawa pendekatan
289
baru dalam menyampaikan ilmu seperti ilmu tafsir,
hadis dan sebagainya kepada murid-murid beliau.27
Shah Waliullah sangat terkesan dengan keadaan masyarakat

Islam yang sedang menghadapi zaman kemerosotannya. Orang
Islam sedang mengalami konflik kekuasaan yang sangat ketara,
terutama selepas era pemerintahan Aurangzeb. Beliau telah
sempat menyaksikan 11 orang pemerintah sepanjang hayatnya
dan ini melambangkan betapa sukarnya situasi politik orang
Islam pada waktu itu.28 Hal ini diparahkan dengan konflik dan
pertentangan terbuka antara golongan Sunni dengan Syiah,
antara satu tarekat dengan tarekat yang lain, tentangan daripada
masyarakat bukan Islam, serangan dari luar serta ancaman Barat.
Pertikaian antara Sunni dan Syiah terus berlanjutan pada era
Shah Waliullah sehingga menyebabkan timbul perasaan benci
membenci antara satu sama lain. Pertikaian antara satu golongan
tarekat pula berkait rapat dengan campur aduk ajaran tersebut
dengan pelbagai kepercayaan yang dilihat oleh Shah Waliullah
sebagai kepercayaan tahyul dan khurafat seperti pemujaan kubur
dan seumpamanya.29 Menyedari keadaan ini, Shah Waliullah
mula memikirkan betapa usaha harus dilakukan bagi
mengembalikan kesucian Islam serta kedudukan dan
kegemilangan Islam. Hal ini dilakukan melalui pelbagai kaedah,
iaitu melalui penulisan, pemikiran dan pendidikan, membuat
hubungan dengan pemerintah Afghan dan sebagainya.
Sebagai seorang ulama yang berpengetahuan luas, Shah
Waliullah menjadikan medium penulisan sebagai antara kaedah
penting bagi membangunkan kedudukan umat Islam di India.
Penulisan beliau meliputi pelbagai perkara termasuklah tafsir,
hadis, fikah, akidah dan seumpamanya. Karya beliau yang
terkemuka ialah kitab Hujjat Allah al-Balighah yang dianggap
sebagai sebuah ensiklopedia Islam.30 Sewaktu menjelaskan
kepentingan kitab ini, Maulana Ubaidillah Sindi mengatakan
bahawa kitab ini bukannya kitab tasawuf dan bukannya kitab
tafsir. Kitab ini dikarang oleh Shah Waliullah untuk
menerangkan rahsia agama dan hikmatnya yang terkandung
dalam hadis Nabi Muhammad SAW. Kitab ini juga merupakan
antara kitab yang dikarang oleh Shah Waliullah dalam bahasa
290
Arab berbanding dengan tulisan beliau yang lain dalam bahasa

Parsi.31
Keadaan ini secara langsung memperjelaskan kepentingan
kitab ini kerana ditujukan kepada seluruh umat Islam sejajar
dengan kepentingan bahasa Arab dalam konteks perkembangan
dunia Islam. Bahasa Parsi hanya tersebar di kawasan yang
terhad. Kedudukan Islam juga sedang berada dalam keadaan
genting apabila masyarakat bukan Islam yang terdiri daripada
orang Jat, Mahratta, Sikh dan Rajput secara berterusan
melakukan penentangan secara terbuka kepada orang Islam.
Delhi pula tidak mampu untuk menahan asakan-asakan yang
datang secara bertubi-tubi ini. Keadaan menjadi lebih sukar
apabila Delhi menerima ancaman dan serangan daripada Nadir
Shah. Melihat keadaan ini, Shah Waliullah memikirkan betapa
kedudukan Islam hanya akan pulih apabila kekuatannya dapat
dikembalikan. Berasaskan perkiraan ini, maka beliau telah
mendapatkan sokongan daripada beberapa pihak termasuklah
Ahmad Shah Abdali dari Afghanistan agar menyerang India. 32
Sebelum memberikan perhatian kepada Ahmad Shah Abdali,
Shah Waliullah telah membuat hubungan dengan Nizam ul-
Mulk, iaitu pemerintah kerajaan Islam di Hyderabad, namun
beliau gagal memenuhi impian Shah Waliullah. Hal yang sama
juga diharapkan daripada pemerintah Ruhila, iaitu Najibudullah
dan pemerintah Baloch, iaitu Taj Muhammad. 33 Namun yang
demikian, perubahan yang diinginkan oleh Shah Waliullah sukar
dilaksanakan secara bersendirian oleh Najibullah sehingga
akhirnya Shah Waliullah melihat kepada Ahmad Shah Abdali. 34
Shah Waliullah merasakan bahawa masyarakat Islam
berhadapan dengan konflik yang genting itu kerana kegagalan
mereka untuk menghadapi berbagai-bagai kelemahan dan
penyelewengan yang berleluasa. Misalnya, dalam konteks
akidah dan moral, masyarakat Islam dikatakan secara mudah
dipengaruhi oleh Hinduisme. Bagi menyelesaikan masalah ini,
Shah Waliullah menekankan bahawa orang Islam harus kembali
kepada ajaran Islam yang sebenar. Oleh yang demikian, beliau
telah memperkenalkan kembali pengajaran al-Quran dan
menterjemahkan kitab tersebut agar isi kandungannya difahami
oleh orang Islam. Pengajian hadis yang bersifat kritikal dan
291
sistematik turut diajar oleh Shah Waliullah, memperkenalkan

semula konsep ijtihad dan melarang orang Islam daripada taklid
membuta tuli. Dalam hal ini, Abdul Rahman mengatakan:
Beliau [Shah Waliullah] benci kepada sikap bertaklid

buta sahaja. Sebab itulah beliau bersungguh-sungguh
mengajak umat Islam mengkaji al-Quran dan Hadis.
Sebenarnya beliau tidaklah membuang taklid kepada
para ulama mazhab empat tersebut, cuma beliau tidak
menyenangi mereka yang berpegang kepada
mazhabnya sahaja, kerana ini bererti menolak
kebenaran.35
Program Islah yang diatur oleh Shah Waliullah ini sebenarnya

bertujuan untuk menyatukan orang Islam kerana ini merupakan
antara perkara penting yang harus ditangani sebelum hal-hal
yang lain diambil kira. Bagi menyelesaikan pertikaian antara
golongan yang bertelagah seperti golongan tarekat, misalnya
beliau sering kali mengambil jalan tengah sebagai jalan
penyelesaian.
Shah Waliullah mempunyai pengikut terdiri daripada
kalangan ulama seperti Shah Abdul Aziz, Shah Abdul Qadir dan
Shah Rafi'uddin dan golongan inilah yang meneruskan tradisi
intelektual dan pemikiran Shah Waliullah. Golongan ini
kelihatannya bergerak lebih aktif dan agresif berbanding dengan
gerakan Shah Waliullah. Secara ringkas, Shah Waliullah telah
dilihat sebagai pengasas gerakan Islah dalam kalangan
masyarakat Islam di Benua Kecil India dan menjadi antara
mujaddid yang terkemuka kemudiannya. Antara sumbangannya
yang penting termasuklah usahanya menghapuskan perselisihan
antara sesama orang Islam serta menghilangkan semangat
fanatik daripada jiwa mereka. Pada masa yang sama, Shah
Waliullah merupakan tokoh yang menjadikan ilmu-ilmu Islam
yang sekian lama menjadi monopoli golongan tertentu sebagai
bidang yang dimiliki oleh semua orang. 36 Kedudukan Shah
Waliullah sebagai seorang tokoh yang penting dalam melihat
perkembangan sejarah gerakan masyarakat Islam serta
pembabitan ulama dalam gerakan Islam diakui oleh tokoh-tokoh
seperti Allama Sybli Nu'mani yang mengatakan:
292
Selepas zaman Ibn Rushd dan Ibn Tamiyyah,

kejatuhan pemikiran umat Islam begitu ketara sekali
sehingga boleh dikatakan tidak ada harapan lagi akan
lahirnya ahli fikir yang setanding dengan orang-orang
sebelumnya tetapi kuasa Tuhan mahu menunjukkan
kepelbagaiannya apabila lahir peribadi seperti Syah
Waliyyulah.37
Pandangan yang dikemukakan oleh Allama Sybli ini turut

dikongsi oleh Syeikh Abul Hasan Ali An Nadwi yang
mengatakan:
Sekiranya Allah tidak melahirkan dua tokoh penting di

India [Syeikh Ahmad Sirhindi dan Shah Wali Ullah]
untuk menjaga kesucian agamanya maka..Islam telah
pun terhapus sama sekali dari bumi India atau kalau
tidak terhapus pun tentulah ia telah terpesong daripada
bentuknya yang asal….38
Abul Ala al-Maududi pula melihat Shah Waliullah daripada

dua sudut, iaitu penyelidikan dan kritikan serta kedua,
pemulihan. Dari sudut penyelidikan dan kritikan, beliau
mendapati bahawa kelemahan masyarakat Islam terdiri daripada
perubahan sistem pemerintahan secara khalifah kepada sistem
monarki dan hilangnya semangat ijtihad akibat pengaruh taklid.
Dalam konteks pemulihan pula, Shah Waliullah cuba
mendekatkan perbezaan yang terdapat dalam mazhab-mazhab,
terutama mazhab Hanafi dan Syafii.39
Shah Waliullah juga merupakan seorang ahli falsafah yang
berfikiran terbuka, kritis dan dapat menyelami permasalahan
yang dihadapi oleh orang Islam di India. Bagi Shah Waliullah,
salah satu faktor yang menyebabkan kemunduran orang Islam
disebabkan orang Islam dan pemerintah Islam terlalu banyak
memberikan tumpuan kepada hal yang bersifat khilafiah dalam
mazhab. Tambahan pula, ajaran Islam telah bercampur aduk
dengan ajaran bukan Islam sehingga memburukkan kualiti orang
Islam sendiri. Pemikiran orang Islam bukan sahaja dipengaruhi
oleh unsur-unsur luar, sama ada dari Parsi tetapi juga unsur-
unsur dari agama Hindu dan Buddha. Keadaan ini telah secara
293
langsung memesongkan ajaran Islam. Shah Waliullah merasakan

bahawa umat Islam akan kembali kuat sekiranya segala elemen
jahiliah dalam ajaran Islam sebagaimana yang diamalkan oleh
masyarakat Islam dapat dihapuskan.
Selepas Shah Waliullah meninggal dunia, pelbagai gerakan
pemulihan Islam muncul di India. Sebahagian besarnya
meneruskan semula agenda yang telah dimulakan oleh Shah
Waliullah, malah ada antara gerakan tersebut yang dilaksanakan
oleh murid-murid Shah Waliullah sendiri. Antara gerakan Islam
yang dilihat agak menonjol termasuklah Gerakan Wahabi,
Gerakan Faraizi dan Gerakan Titu Mir.
GERAKAN WAHABI DAN SAYID AHMED BARELVI 40

Antara gerakan yang sangat penting di India ialah gerakan
Wahabi. Gerakan ini mempunyai organisasi yang tersusun serta
jaringannya tersebar ke seluruh India utara. Gerakan ini diketuai
oleh Sayyid Ahmad Barelvi. Beliau turut dikenali sebagai Saiyid
Ahmad Rai Bareilly dan Sayid Ahmad Syahid yang hidup antara
tahun 1786-1831 Masihi. Di bawah pimpinan Sayyid Ahmad
Barelvi yang dilantik sebagai imam dan Amir-al-Muslimin serta
dibantu oleh Muhamad Ismail sebagai leftenan dan pengerusi
gerakan ketenteraan, gerakan Wahabi mula menjalankan misi
menentang Sikh dan kemudiannya British. Sayyid Ahmad
Barelvi telah mengisytiharkan jihad terhadap pemerintah Sikh di
Punjab, iaitu Maharaja Ranjit Singh. Penentangan orang Sikh
secara terbuka kepada pemerintahan Mughal serta penguasaan
wilayah-wilayah yang sebelumnya merupakan wilayah Islam
merupakan antara faktor penting yang menyebabkan Sayyid
Ahmad mengisytiharkan peperangan ke atas orang Sikh. Sayyid
Ahmad merasakan bahawa daerah-daerah Islam yang telah jatuh
ke tangan orang bukan Islam, termasuk orang Sikh perlu
dikembalikan ke tangan Islam. Serangan terhadap pusat
kekuatan Sikh di Akora telah dilakukan sehingga berjaya
menguasai Peshawar. Dengan bantuan orang Afghan, usaha
Sayyid Ahmad dilihat mampu mencapai kejayaan.
Bagi memastikan perjuangannya mendapat sokongan, Sayyid
Ahmad menjelaskan bahawa laluan yang diambilnya dalam
294
mengembalikan keagungan dan kesucian Islam dikenali sebagai

tariqa-I-Muhammad (laluan mistik Muhamad SAW). 41 Beliau
juga menegaskan bahawa umat Islam mundur dan tertindas di
India kerana agama yang mereka anuti tidak lagi dalam
bentuknya yang murni, sebaliknya telah bercampur baur dengan
fahaman-fahaman bukan Islam. Bagi memastikan umat Islam
maju dan menerima keredaan Allah SWT, maka umat Islam
perlu kembali kepada ajarannya yang asal bersumberkan al-
Quran dan hadis. Keadaan ini akan membersihkan umat Islam. 42
Dalam keadaan-keadaan tertentu juga, gerakan Wahabi
mempraktikkan sistemnya sendiri dan tidak mengambil kira
sistem yang sedia ada. Hal ini termasuklah tidak mengakui
golongan kadi dan mufti yang dilantik oleh British, sebaliknya
memilih untuk melantik mufti serta kadi daripada kalangan
mereka. Sehingga tahun 1817, Sayyid Ahmad Barelvi telah
bergabung dengan pemimpin dari Rajputana, iaitu Amir Ali
Khan dalam usaha menentang British. Namun yang demikian,
setelah Amir Ali Khan mengambil langkah mengadakan
perjanjian damai dengan British telah menyebabkan Sayyid
Ahmad Barelvi memilih haluan perjuangannya sendiri.
Perjuangan menentang British kini ditumpukan kepada sokongan
popular yang diterima dari masyarakat umum. 43 Bagi mencapai
matlamat ini, beliau telah menjalankan penjelajahan ke seluruh
India bagi memperoleh sokongan serta berbagai-bagai bentuk
bantuan kewangan. Pada tahun 1820, beliau telah menghantar
kader-kader Wahabi ke Bengal dengan diketuai oleh Inayat Ali,
sementara saudaranya Maulana Wilayat Ali pula telah dihantar
ke Deccan atas misi yang sama. Gerakan Wahabi dikatakan
berasal dari Tanah Arab yang dikembangkan di India oleh
Sayyid Ahmad Barelvi. Antara tahun 1822 hingga tahun 1824,
Sayyid Ahmad telah menunaikan haji ke Mekah dan terpengaruh
dengan gerakan Wahabi ini. Gerakan ini dikatakan sejak awal
penubuhannya sangat anti-penjajah dan ini menjadi pegangan
Sayyid Ahmad dalam perjuangannya di India.
Jihad menjadi pegangan utama golongan Wahabi ini dan ini
menerima sokongan kuat daripada kalangan ulama, terutamanya
Shah Abdul Aziz (1746-1824) yang mengisytiharkan India
sebagai dar-al- harb.44 Fatwa yang dikeluarkan oleh Shah Abdul
295
Aziz ini sangat berpengaruh dan menjadi senjata yang cukup

berkesan dalam membangkitkan semangat orang Islam.
Menurut Ziya-ul-Hasan Faruqi, "Fatwa ini dari sudut pandangan
keagamaan merupakan penanda aras yang sangat penting
terhadap sejarah India secara umumnya dan sejarah Islam
khasnya".45 Gerakan ini juga menerima sokongan kuat daripada
Momin Khan, seorang penyair Urdu dan Parsi yang terkenal
yang menulis masnawi untuk mengagungkan jihad. 46
Penentangan berterusan terhadap Sikh dan British ini sedikit
sebanyak memberikan kesan kepada kumpulan Mujahidin dan
Sayyid Ahmad sendiri. Menerima serangan dari Sayyid Ahmad
secara berterusan telah menyebabkan orang Sikh menguatkan
kedudukan mereka dan mereka juga telah mendapat bantuan
daripada golongan bukan Islam yang lain seperti puak Barakzai.
Kekuatan Sayyid Ahmad juga semakin berkurangan dan dalam
peperangan di Balakot pada tahun 1831, Sayyid Ahmad Barelvi
serta Shah Ismail telah terkorban sehingga menyebabkan
gerakan yang dipimpinnya mula mengalami kemerosotan dan
perpecahan. Meskipun demikian, masih terdapat kalangan
pengikut yang meneruskan usaha Sayyid Ahmad termasuklah
mendirikan pusat gerakan di Sittana.47
Kekalahan di Balakot rupanya memberikan kesan besar
kepada perjuangan Sayyid Ahmad dan kelompok Mujahidin.
Mereka terpecah kepada dua kelompok. Pertama, kelompok
yang percaya bahawa kekuatan mereka telah semakin merosot
dan penerusan jihad melalui medan perang tidak akan mencapai
kejayaan. Kumpulan ini telah memindahkan perhatian mereka
kepada aspek sosioagama, terutama pendidikan dan dari sini
lahirlah kelompok yang mengasaskan gerakan Deoband.
Kelompok kedua pula masih meneruskan usaha Sayyid Ahmad
untuk melancarkan serangan terhadap kumpulan bukan Islam
termasuk British. Hal ini dipimpin oleh Maulvi Wilayat Ali dan
Inayat Ali. Setelah kedua-duanya meninggal dunia, kumpulan ini
dipimpin oleh Maulvi Abdullah yang meninggal dunia pada
tahun 1902. Kumpulan inilah yang terbabit dalam usaha
mengusir British dalam Dahagi 1857.48
Sepanjang sejarah perjuangannya, gerakan Wahabi dikatakan
telah berjaya menyatukan pelbagai golongan daripada kalangan
296
rakyat biasa dan petani yang tertekan kerana cukai yang terlalu
tinggi, kalangan aristokrat yang hilang kedudukannya, kalangan
pengusaha yang perusahaan mereka dimusnahkan oleh industri
British, kalangan ulama dan tentera dalam satu perjuangan, iaitu
menentang penjajahan British.49 Usaha telah dilakukan sejak
tahun 1820-an, malah pengutipan zakat telah dilakukan bagi
membiayai gerakan. Kerajaan Islam juga telah diisytiharkan di
Peshawar dan Sittana. Ejen gerakan mula dilantik untuk
mewujudkan satu jaringan yang kukuh di sepanjang Lembah
Indus-Ganges menjangkau hingga Calcutta. Secara terang-
terangan pada tahun 1857, gerakan ini telah menubuhkan pusat
gerakan mereka di Delhi dan Lucknow bagi membangkitkan
semangat rakyat menentang British. Hal ini bermakna jika
dilihat dari sudut ini gerakan Wahabi mempunyai peranan yang
cukup besar dalam peristiwa Dahagi 1857.
Sejak 1850-an, gerakan Wahabi yang pada awalnya
menjadikan orang Sikh sebagai sasaran telah mula memberikan
perhatian kepada pihak British. Antara tahun 1850-1857,
anggota-anggota Wahabi telah secara aktif bergerak di Punjab
untuk menjalankan komplot serta menghasut rakyat agar
menentang British dan mereka menjadikan kawasan-kawasan di
sempadan, termasuklah Lucknow sebagai antara pusat gerakan
mereka. Gerakan ini melihat satu kemungkinan untuk
mengadakan satu kebangkitan anti-British dalam skala yang
besar dan mereka disebutkan sebagai antara pihak yang
bertanggung jawab dalam peristiwa Dahagi 1857.
Antara bukti yang jelas tentang pembabitan Wahabi dalam
peristiwa ini ialah peranan yang dimainkan oleh Bakht Khan.
Sejak tahun 1830, nama Bakht Khan sebagai anggota Wahabi
telahpun ada dalam perhatian pihak British. Ketika Dahagi
berlangsung, Bakht Khan dan kumpulan Wahabi telah bergerak
masuk ke Delhi dan melantik Maulana Sarfaraz Ali sebagai
"imam" atau pemimpin mereka. Pentadbiran Delhi di bawah
Bakht Khan dan Wahabi telah memulakan politik Islam dan
membasmi cukai melibatkan penggunaan bahan-bahan harian
seperti cukai gula dan garam.50 Keadaan ini membuktikan
bahawa kalangan Wahabi sebenarnya telah bersedia untuk
memastikan pentadbiran Delhi berada dalam keadaan baik,
297
sebaik-baik sahaja berjaya menguasainya. Persediaan ini

pastinya telah dilaksanakan sebelum Dahagi 1857 berlaku.
Pejuang-pejuang dalam gerakan ini, termasuk Bakht Khan
sendiri telah berjuang menentang British. Ketika serangan balas
British semakin hebat, Bakht Khan telah meyakinkan Bahadur
Shah agar berundur untuk membentuk medan pertempuran
kedua dengan strategi yang lebih baik.51
298
GERAKAN FARAIZI DAN TITU MIR

Di Bengal telah muncul Haji Syariatullah (1781-1840) yang
mengasaskan gerakan Faraizi pada tahun 1804. Haji Syariatullah
menerima pendidikan Arab dan Parsi di bawah bimbingan
Maulana Basharat Ali. Beliau telah menunaikan haji ke Mekah
pada tahun 1799 dan tahun 1821 dan sekembalinya ke India,
beliau telah melakukan penjelajahan di Bengal dan menyeru
kepada kesucian Islam. Antara fatwa yang dipraktikkan
disebabkan Bengal bukan lagi dar-al-Islam, maka sembahyang
Jumaat serta sembahyang sunat Aidilfitri tidak lagi dilaksanakan,
kecuali di Misr al-jami', iaitu di bandar yang amir atau gabenor
serta kadinya dilantik oleh pihak bebas. Hal ini menjelaskan
bahawa Faraizi mengikuti mazhab Hanafi. 52 Gerakan Faraizi di
bawah pimpinan Haji Syariatullah tidaklah secara terang-
terangan menentang British, sebaliknya lebih menekankan
kepada penyucian Islam. Keadaan berbeza kemudiannya apabila
gerakan ini dipimpin oleh Dudu Miyan yang menjadikan
gerakan ini lebih bersifat militan. Kebanyakan pengikut Faraizi
merupakan petani miskin yang mengalami penindasan daripada
kalangan tuan tanah Hindu serta peladang Eropah. Dudu Miyan
telah menggerakkan golongan ini menentang tuan-tuan tanah ini
dan British secara terbuka. Kesan daripada tindakan ini, Dudu
Miyan telah ditangkap berulang kali, namun bebas kerana
dikatakan kekurangan bukti. Walau bagaimanapun, pada tahun
1847 beliau bersama-sama 63 orang pengikutnya telah
dijatuhkan hukuman kerana membakar kilang indigo milik
peladang Eropah di Panch Char. Gerakan Faraizi ini
kemudiannya mengalami kemerosotan selepas kematian Dudu
Miyan pada tahun 1862.53
Selain Gerakan Faraizi, Bengal turut melancarkan gerakan
yang bersifat militan oleh Titu Mir pada tahun 1827. Titu Mir
telah menyebarkan misi penyucian Islam kesan daripada
pengaruh Sayyid Ahmad Barelvi dan Haji Syariatullah. Bagi
menyemai perasaan bersatu, Titu Mir telah mengarahkan
pengikut-pengikutnya membela janggut dan memakai doti
dengan cara yang seragam. Titu Mir juga telah menentang
golongan zamindar Hindu, terutamanya di 24 Parganas, Nadia
299
dan Faridpur. British telah bertindak menghantar pasukan tentera

bagi menghalang pengaruh gerakan ini dan dalam peperangan di
Narkulabaria di daerah Barasat, Titu Mir telah terbunuh
bersama-sama dengan 50 orang pengikutnya, sementara 350
orang yang lain telah ditangkap. Setelah itu, gerakan Titu Mir
telah berakhir.54
Berdasarkan perbincangan ini, maka jelaslah bahawa
golongan ulama serta pengasas gerakan-gerakan Islam ini
mempunyai kesan langsung kepada masyarakat Islam serta
hubungannya dengan Hindu. Dalam hal ini, Peter Hardy
mengatakan bahawa sekurang-kurangnya mengubah sikap
masyarakat Islam terhadap Hindu. Penyucian Islam sebagaimana
yang ditekankan oleh tokoh serta gerakan sebegini merupakan
kesan langsung daripada pengaruh Hindu yang besar dalam
kehidupan masyarakat Islam. Selain itu, tekanan daripada
kalangan tuan tanah Hindu di Bengal turut menggerakkan sikap
anti-Hindu dan sikap dan tindakan militan seperti Sayyid Ahmad
Barelvi, Dudu Miyan dan Titu Mir telah menyebabkan British
meletakkan persepsi bahawa Islam secara naturalnya merupakan
agama yang fanatik dan tidak dapat disatukan.55
Barbara Daly Metcalf dalam melihat gerakan-gerakan
revivalis ini melihat adanya ciri-ciri yang sangat ketara, iaitu
pertama, golongan yang terbabit dalam gerakan ini dilihat
sebagai golongan yang menghadapi "masalah" dengan
perkembangan yang berlaku di persekitaran mereka dan ini
menjadikan pembabitannya dalam gerakan sebegini sebagai satu
usaha untuk mencari penjelasan tentang keadaan tersebut.
Golongan yang merasakan bahawa kedudukan ekonomi
mahupun politik mereka terancam telah melihat bahawa ini turut
menjadi ancaman kepada Islam dan reaksi yang tertentu harus
dilakukan dalam menyelesaikan kedudukan mereka. Kedua,
gerakan ini didukung oleh pemimpin yang diyakini mampu
membawa masyarakat ke arah satu kehidupan yang lebih baik
dan ketiga, bagi meyakinkan bahawa gerakan yang dilakukan itu
adalah semata-mata kerana agama. Oleh itu, elemen serta
simbol-simbol agama digunakan termasuklah, misalnya kembali
kepada kitab al-Quran dan hadis dan sebagainya. 56 Meskipun
demikian, apa-apa sahaja alasan yang diberikan, jelas sekali
300
gerakan ini menjadikan cabaran yang dihadapi oleh orang Islam

sebagai tunjang gerakan mereka. Islam yang sedang menghadapi
tekanan dan permasalahan perlu disucikan kembali dan keadaan
ini bermakna peranan golongan ulama berada di baris hadapan
dalam gerakan tersebut.
Selain itu, dalam melihat perkembangan gerakan yang
disifatkan sebagai anti-British ataupun gerakan revivalis ini,
Asia Barat terutamanya Mekah menjadi pusat yang penting.
Kebanyakan golongan ulama sejak sekian lama menjadikan
ibadat menunaikan haji sebagai sumber terpenting dalam melihat
perkembangan Islam. Kesan daripada pertemuan sesama jemaah
Islam daripada seluruh dunia telah membuka ruang pemikiran
tentang masyarakat di tanah air mereka. Keadaan ini
kemudiannya turut dipengaruhi oleh perkembangan aliran sufi
serta gerakan Islam yang berlaku di Tanah Arab tersebut
sehinggakan apabila golongan ini kembali, sering sahaja
mengasaskan satu gerakan Islam yang penting. Selain itu,
apabila satu-satu gerakan mengalami kegagalan, sekali lagi
Mekah menjadi penting kerana kebanyakan ulama ini akan
melakukan hijrah ke sana. Hal ini termasuklah Haji Imadadullah
yang pernah menjadi pemimpin penting semasa Dahagi 1857
yang berhijrah ke Mekah. Selain itu, Maulana Muhamad Ishaq
juga telah menetap di Mekah sejak tahun 1841. Maulana
Muhamad Ishaq merupakan cucu kepada Shah Abdul Aziz.
Kalangan ulama yang lain pula mengatur perjuangan mereka
dalam bentuk yang berbeza termasuklah melalui aliran yang
dikenali sebagai Deoband ataupun kemudiannya Aligarh.
Nota
1 K.H Badruddin Hsubky, 1995. Dilema Ulama dalam Perubahan
Zaman. Jakarta: Gema Insani Press,hlm. 44. Selain istilah ini, terdapat
beberapa istilah lain yang mempunyai makna hampir sama dengan
perkataan ini seperti kiai, ulil albab, cendekiawan Muslim dan
sebagainya.
2 Ibid., hlm. 45.
3 Ibid., hlm. 46.
4 Ibid., hlm. 47.
301
5 Shukri Ahmad, 2011. Pengaruh Pemikiran Ulama di Semenanjung
Malaysia Akhir Abad ke-20. Sintok: Penerbit Universiti Utara
Malaysia, hlm. 19.
6 K.H Badruddin Hsubky, Dilema Ulama Dalam Perubahan Zaman,
hlm. 66.
7 Smith, W.C., 1971. "The Ulama' in Indian Politics", dlm. Thomas R.
Metcalf, Modern India : An Interpretive Anthology. London:
Macmillan, hlm. 105.
8 Muhammad Abu Bakar (Peny.), 1991. Ulama Terengganu; Suatu
Sorotan. Kuala Lumpur:Jawatankuasa Koleksi Terengganu dan Utusan
Pub., hlm. 4-5. Penjelasan tentang ulama ini sebenarnya dirujuk pada
Terengganu. Namun, penulis merasakan bahawa perkara yang
dijelaskan sangat universal dan boleh diterima serta turut merujuk
masyarakat Islam walau di mana kedudukan geografinya.
9 Peter Hardy, "The Ulama in British India", hlm. 836.
10 Peter Hardy, Muslim in British India, hlm. 53.
11 Smith, W.C., "The 'Ulama' in Indian Politics", hlm. 106.
12 M.A Karandikar, 1969. Islam in India's : Transition to Modernity.
Greenwood Pub. Connecticut, hlm. 52.
13 Abu Ali al-Banjari an Nadwi, 1992. Sejarah Perkembangan Islam
14 Jalil Ahmad, 1992. Seratus Muslim Terkemuka. Jakarta: Pustaka
Firdaus, hlm. 248.
15 Ahmad Thaha dan Saiful Islam Fareuduani, 1984. Abul A’la Al-
Maududi: Sejarah Pembaharuan dan Pembangunan Kembali Alam
Fikiran Agama. Surabaya: PT Bina Ilmu, hlm. 89.
16 Abu Ali al-Banjari an Nadwi, Sejarah Perkembangan Islam di
India, hlm. 88-89.
17 Mohammad Yasin, 1958. A Social History of Islamic India.
Lucknow: The Upper India Pub. House, hlm. 161.
18 Ziya-ul-Hassan Faruqi, "Orthodoxy and Heterodoxy in Muslim
India" dlm. Islam and the Modern Age, Vol. XXIX, hlm. 269, No. 4,
Nov. 1998.
19 More J.B.P, "A Tamil Sufi" dlm. Islam and Christian Muslim
Relations, Vol. 10, No. 1, hlm. 18, Mac 1999.
20 Ziya-ul-Hassan Faruqi, "Orthodoxy and Heterodoxy in Muslim
India", hlm. 273.
21 Robert Stewart, 1975. "Life and Work in India" yang dipetik dalam
Frederick dan Margaret Stock, People Movements in the Punjab.
California: William Carey Library,hlm. 7.
22 Ziya-ul-Hassan Faruqi, 1963. The Deoband School and the Demand
for Pakistan. Asia Publishing House, Bombay, hlm. 11.
302
24 Barbara Daly Metcalf, 1982. Islamic Revival in British India :
Deoband, 1860-1900. Princeton: Princeton University Press, hlm.4.
Perkataan jihad ialah kata nama yang berasal daripada kata akar jahada
yang bermakna keras dan bersungguh-sungguh. Dalam istilah syarak,
jihad bolehlah diertikan sebagai berjuang untuk menegakkan keadilan
dan kebenaran pada jalan Allah. Dalam penggunaannya, sering kali
disambungkan dengan perkataan fi sabillillah hingga menjadi jihad
fisabillillah yang maknanya berjuang, sama ada dengan lidah, harta
benda atau dengan perbuatan atau melancarkan perang sama ada
memerangi musuh bagi menghancurkan kekufuran dan kesemuanya itu
hanyalah atas jalan Allah semata-mata. Untuk keterangan lanjut
tentang perkara ini, lihat, Amat Juhari Moain, 1987. Jihad dan
Pengertiannya. Kuala Lumpur:Dewan Bahasa dan Pustaka.
25 Ungkapan ini dikemukakan oleh I.H Qureshi, dipetik daripada
Izziah Suryani Mat Resad @ Arshad, "Shah Wali Allah al-Dihlawi:
Muslih Islami India Abad Kelapan Belas Masehi" dlm. Hakim Zainal
(et al.), 2000. Ketokohan Cendekiawan Islam. Bangi: Jabatan
Pengajian Arab dan Tamadun Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia,
hlm. 83.
26 Ibid., hlm. 86
27 Ibid., hlm. 87.
28 Ustaz Muhammad Asri Yusoff, "Syah Waliyyulah (R.A) Mujaddid
Ulung untuk Abad-abad Kemudian" dlm. Sulaiman Nordin (et al.)
(ed.), 1996. Tokoh-tokoh Mijaddid Islam. Cetakan Kedua. Kajang:
Badan Perkhidmatan Penerangan Islam (BPPI), hlm. 43.
29 Izziah Suryani Mat Resad @ Arshad, "Shah Wali Allah al-Dihlawi:
Muslih Islam India Abad Kelapan Belas Masehi", hlm. 83.
30 Ibid., hlm. 89.
31 Zainuddin Hj Idris dan Nik Hassan Nik Abdullah, 2011. Hujjat
Allah al-Balighah: Terjemahan dan Anotasi. Gombak: IIUM Press,
bahagian pengenalan.
32 W.C Smith, "The Ulama in Indian Politics", hlm. 108. Ahmad Shah
Abdali telah melakukan sembilan kali serangan ke atas kawasan yang
dikuasai orang bukan Islam. Ahmad Shah Abdali dikatakan telah
berjaya menghancurkan kekuatan orang Jats, sementara dalam
peperangan Panipat III pada tahun 1761 Masihi telah menjadi tarikh
penting dalam sejarah India kerana pada tarikh ini orang Mahratta telah
ditewaskan, namun memakan jumlah korban yang besar. Walau
bagaimanapun, sikap dan dasar yang diambil oleh Shah Waliullah ini
telah dipertikaikan kerana mencari "orang luar" untuk menyelesaikan
masalah di India. Malah, Shah Waliullah juga merasakan kecewa
303
kemudiannya apabila Ahmad Shah Abdali juga hanya datang ke India,
menawan wilayah, merampas segala kekayaan dan kemudiannya
beredar. Untuk keterangan lanjut lihat, Izziah Suryani Mat Resad @
Arshad, "Shah Wali Allah Al-Dihlawi: Muslih Islami India Abad
Kelapan Belas Masehi", hlm. 103.
33 Abdul Rahman Haji Abdullah, 1987. Pemikiran Islam Masa Kini.
Sejarah dan Aliran. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm.
175.
34 Ustaz Muhammad Asri Yusoff, "Shah Waliyyulah (R.A) Mujaddid
Ulung untuk Abad-abad Kemudian", hlm. 51.
35 Abdul Rahman Haji Abdullah, Pemikiran Islam Masa Kini, Sejarah
dan Aliran, hlm. 174.
36 Ustaz Muhammad Asri Yusoff, "Shah Waliyyulah (R.A) Mujaddid
Ulung untuk Abad-Abad Kemudian", hlm. 40.
37 Ibid., hlm. 67.
38 Ibid., hlm. 68.
39 Abdul Rahman Haji Abdullah, Pemikiran Islam Masa Kini, hlm.
175.
40 Perkataan Wahabi bagi merujuk gerakan yang dilakukan oleh Sayid
Ahmad Barelvi dikatakan agak kurang diterima oleh sesetengah
sarjana, malah dikatakan ini tidak digunakan dalam konteks yang
sebenar. Lihat W.C Smith, "The Ulama in Indian Politic", hlm. 110.
41 Ibid., hlm. 52-53.
42 Harun Nasution, 2002. Pembaharuan dalam Islam: Sejarah
Pemikiran dan Gerakan. Jakarta: Bulan Bintang, hlm. 150.
43 Ziya-ul-Hassan Faruqi, The Deoband School and the Demand of
Pakistan, hlm. 6-7.
44 Muhammad Abdul Bari, 1957, "The Politics of Sayyid Ahmad
Barelvi" dlm. Islamic Culture, Vol. XXXI, 1957, hlm. 158.
45 Ziya-ul-Hasan Faruqi, The Deoband School and the Demand for
Pakistan, hlm. 2.
46 K.M Ashraf, 1957. "Muslim Revivalists and the Revolt of 1857"
dlm. P.C Joshi (ed.), Rebellion 1857 : A Symposium, hlm. 78.
47 W.C Smith, "The Ulama in Indian Politics", hlm. 111.
48 Harun Nasution, Pembaharuan dalam Islam, hlm. 153.
49 W.C Smith, "The Ulama in Indian Politics", hlm. 111.
50 K. M. Ashraf, "Muslim Revivalist and the Revolt of 1857", hlm.
87.
51 Ibid., hlm. 82.
53 Ibid., hlm. 57.
54 Ibid., hlm. 58
304
55 Ibid., hlm. 59-60.
56 Barbara Daly Metcalf, Islamic Revival in British India: Deoband,
1860-1900, hlm. 4.
305
BAB 11
Deoband dan Aligarh dalam Pendidikan dan
Pemikiran Islam
Idea, pemikiran dan intelektualisme merupakan satu daya

pendorong yang sangat penting dalam merangka dan mencapai
satu keinginan dalam sejarah manusia. Tanpa daya pemikiran
serta intelektualisme yang tinggi dan mampu menarik perhatian
masyarakat, maka keinginan untuk mengubah sesuatu keadaan
tidak akan berjaya. Peristiwa-peristiwa sejarah sepanjang zaman
sejak permulaan kewujudan manusia moden sehingga hari ini
membuktikan hakikat tersebut. Keadaan ini dapat dibuktikan
secara jelas apabila melihat pada beberapa peristiwa sejarah
yang penting seperti Revolusi Perancis pada tahun 1789,
Revolusi Bolshevik di Rusia dan Revolusi di Iran pada tahun
1979 . Dalam mengulas aspek pemikiran ini, Crane Brinton
dalam bukunya Ideas and Men : The Story of Western Thought
yang diterbitkan pada tahun 1963, mengatakan bahawa tanpa
pemikiran dan dorongan sosioekonomi, maka masyarakat
manusia tidak akan bergerak dan hidup, malah tidak akan ada
sejarah kemanusiaan.1
Perkembangan pemikiran dari perspektif Barat telah
melahirkan antara lain beberapa aliran seperti sekularisme,
liberalisme dan sosialisme. Jika ditinjau dari perspektif Islam
pula, perkembangan pemikirannya sangat terikat pada
kemunculan mazhab-mazhab yang berbeza. Menurut Mahayudin
Haji Yahaya, antara faktor penting yang mendorong kelahiran
pelbagai aliran pemikiran dalam sejarah Islam, termasuklah
disebabkan kefahaman dan tafsiran yang berbeza tentang ayat-
ayat al-Quran dan hadis, pengaruh politik semasa dan pengaruh
kebudayaan serta pemikiran asing.2
306
DEOBAND DAN ALIGARH DALAM PENDIDIKAN DAN PEMIKIRAN ISLAM
Dari sudut pandangan moden, terutama dalam melihat sejarah

perkembangan aliran pemikiran yang turut mempengaruhi
masyarakat Islam abad ke-19 dan awal abad ke- 20, maka
sekurang-kurangnya tiga aliran sangat dititikberatkan. Aliran
yang dimaksudkan termasuklah tradisionalisme, modenisme dan
reformisme. Aliran pemikiran tradisionalis sering kali juga
dirujuk sebagai konservatisme dan ortodoks yang
mempertahankan tradisi yang asal dan tulen. 3 Aliran kedua ialah
modenisme yang diertikan oleh Roger Garaudy sebagai sama
ertinya dengan "westernisme" atau aliran yang berasaskan
kebudayaan dan pemikiran Barat. Menurut Mohamad Abu
Bakar, pemikiran yang dikategorikan sebagai modenis dilihat
menitikberatkan manusia beragama Islam dan hanya
memberikan perhatian yang kecil atau tidak begitu
dititikberatkan terhadap tuntutan Islam. Hal ini disebabkan aliran
ini memberikan penekanan pada kemajuan orang Islam apabila
gerakan yang dilakukan lebih banyak bertumpu pada usaha
menyesuaikan Islam dengan tuntutan semasa. Malah, dalam
keadaan yang ekstrem, pandangan ini melihat pemisahan antara
agama dengan negara.4 Dalam keadaan ini, terdapat pandangan
yang turut mengaitkan salah satu ciri modenisme yang penting
yang turut mempengaruhi masyarakat Islam ialah sekularisme. 5
Aliran ketiga ialah reformisme yang menekankan ajaran Islam
yang tulen. Usaha islah dan tajdid menjadi pegangan aliran ini.
Islah bermakna memperbaiki dan membersihkan Islam daripada
penyelewengan, sementara tajdid pula memperbaharui dan
menyegarkan semula fahaman dan komitmen terhadap Islam
sesuai dengan tuntutan zaman. Perbezaan ketara antara aliran ini
dengan aliran tradisionalisme termasuklah aliran reformisme
yang turut mengambil kira hal ijtihad6 dan menentang taklid atau
mempercayai dan menerima apa-apa sahaja yang diperkatakan
oleh sesetengah pihak tanpa ragu-ragu. Perbezaan aliran ini
dengan aliran modenisme pula dilihat melalui fahaman bahawa
aliran modenisme begitu berpegang pada akal dan berijtihad
tanpa batas, sementara aliran reformisme pula berijtihad hanya
dalam bidang-bidang yang kurang jelas (zanniyah).7
Dalam keadaan ini, kelihatan sedikit sebanyak permasalahan
terutamanya dalam menentukan sesuatu gerakan itu mengikuti
307
aliran-aliran yang terlibat. Hanya penelitian yang mendalam

yang mampu menentukan sesuatu gerakan dikategorikan sebagai
aliran tradisionalis, modenis atau reformis. Antara masalah yang
ketara termasuklah wujudnya pertindihan pemahaman,
terutamanya antara aliran modenis dengan reformis serta
tradisionalis dengan satu lagi "aliran", iaitu fundamentalis. Salah
faham antara modenis dengan reformis ini kelihatan begitu
ketara dalam membincangkan aliran pemikiran yang terdapat di
India. Misalnya, gerakan yang dilakukan oleh Sayyid Ahmad
Khan dikategorikan oleh sesetengah penulis sebagai gerakan
pembaharuan atau islah dan tajdid, sedangkan jika diteliti
penggunaan kata pembaharuan itu secara langsung hal ini
termasuk dalam kategori refomisme.8
Dari sudut lain, Sayyid Ahmad Khan lebih dikenali sebagai
"Bapa Pemodenan Masyarakat Islam di India". Terdapat juga
penulis yang menyamakan kedudukan Sayyid Ahmad Khan
dengan tokoh-tokoh lain seperti Muhamad Abduh, Sheik Tahir
Jalaludin, Syed Sheikh al-Hadi, Za'ba dan Hamka. 9
Permasalahan menjadi lebih gawat apabila idea tentang
fundamentalisme diketengahkan. Misalnya, Mohamad Abu
Bakar dalam melihat aliran pemikiran yang wujud dalam
masyarakat Islam mengatakan bahawa pengertian
fundamentalisme ialah, "…kumpulan yang berpegang kepada
kepercayaan bahawa Islam adalah suatu agama yang lengkap
dan sempurna dan Islam tidak patut diubahsuai mengikut
kehendak atau tuntutan zaman lagi". 10 Beliau turut menegaskan
bahawa ciri-ciri utama gerakan fundamentalisme itu boleh
dilihat berdasarkan tiga perkara. Pertama, kedaulatan kuasa
Allah SWT dan penempatannya di tempat yang sewajarnya
dalam masyarakat, kedua, penolakan sikap dan tindak-tanduk
membenarkan Islam disesuaikan mengikut keperluan masa atau
membiarkannya dijajah oleh fahaman dan isme lain atas nama
kemajuan masyarakat. Ketiga, perjuangan membentuk individu
dan masyarakat mengikut model asli yang telah diasaskan oleh
Nabi Muhamad SAW dan keempat-empat khalifah awal. 11
Dalam memberikan penjelasan tentang aliran tradisionalis,
beliau mengatakan bahawa:
308
Aliran tradisionalis itu pula bermakna melakukan
penyisihan dan memperjuangkan cita-cita Islamiah
dengan memberikan penumpuan kepada cara hidup
Islam yang terhad iaitu sekitar sembahyang, zakat, haji
sementara persoalan dan pelaksanaan undang-undang
Islam dalam masyarakat serta proses politik tidak
begitu dihiraukan.12
Sekiranya diteliti secara mendalam tentang perkara ini, maka

seolah-olah terlihat satu pertindihan yang sangat ketara antara
aliran fundamentalis dengan aliran tradisionalis jika pemahaman
yang diberikan pada tahap awal dijadikan landasan. Oleh yang
demikian, sukar untuk memikirkan alasan aliran fundamentalis
ini diasingkan daripada aliran tradisionalis ataupun sebenarnya
aliran fundamentalis yang dimaksudkan itu sama maknanya
dengan aliran reformis.
Meskipun terdapat pelbagai pertindihan serta permasalahan
dalam melihat pengertian aliran-aliran ini, satu perkara penting
yang harus diberikan perhatian dalam mengungkap sejarah aliran
pemikiran serta gerakan yang berkait dengannya di India ialah
kewujudan Madrasah Deoband. Kewujudannya sangat sinonim
dengan aliran tradisionalis. Oleh yang demikian, satu soalan
yang sangat penting untuk dijawab ialah, benarkan Madrasah
Deoband ini mewakili aliran pemikiran tradisionalis di India?
Sekiranya diberikan penelitian secara mendalam,
perkembangan pemikiran yang bercambah di dunia Islam
sebenarnya mempunyai perkaitan s yang sangat rapat dengan
perkembangan ilmu dan sistem pendidikan. Melalui pendidikan,
maka muncullah pelbagai bentuk pemikiran yang kemudiannya
berkembang dalam masyarakat dan secara langsung
mempengaruhi tindakan serta sikap masyarakat tersebut. Secara
keseluruhannya, sejarah dan tamadun Islam di India memang
tidak dapat lari daripada memberikan perhatian pada
perkembangan ilmu melalui sistem pendidikan ini. Hal ini jelas
apabila sejak zaman Kesultanan Delhi lagi, penekanan diberikan
pada aspek ini. Sejak zaman itu, telah muncul institusi
pendidikan dan madrasah sebagaimana yang terdapat ketika
zaman Kerajaan Ghaznawi apabila Ghazna dan Lahore muncul
sebagai pusat pendidikan Islam yang penting. Ketika
309
pemerintahan Muhammad al-Ghuri, beliau telah mendirikan

madrasah yang dikenali sebagai Madrash-e-Nasiriya yang
dipimpin oleh Minhaj-us-Siraj.
Perkembangan pendidikan madrasah terus pesat ketika zaman
Alaudin Khilji apabila mendirikan madrasah di Delhi. Ketika
zaman pemerintahan Firoz Tughlaq, sebanyak 30 buah madrasah
telah dibina bagi tujuan pendidikan Islam. Guru serta pelajar
tidak dikenakan bayaran penginapan dan makanan. Antara mata
pelajaran yang diajar termasuklah tafsir al-Quran, hadis, fiqh dan
sebagainya. Ketika zaman pemerintahan Sikandar Lodi,
pendidikan Islam telah berkembang pesat keluar dari Delhi
apabila pusat-pusat pendidikan Islam telah didirikan di Agra,
Mathura, Jaupur, Ahmedabad, Mandu dan Daulatabad. Sikandar
Lodi turut mengasaskan madrasah yang terkenal termasuklah
Madrasah Thulanabi yang telah memperkenalkan pengajaran
logik dan falsafah sebagai sebahagian daripada mata
pelajarannya.13
Kepesatan pendidikan Islam terus berlangsung ketika zaman
Kerajaan Mughal. Pemerintah-pemerintah Mughal telah
bertindak sebagai penaung kepada madrasah dan institusi-
institusi pendidikan ini. Madrasah-madrasah telah didirikan di
Delhi dan membolehkannya bersama-sama dengan Agra dan
Lahore untuk muncul sebagai pusat pendidikan Islam yang
penting di India. Bantuan kewangan diberikan pada usaha untuk
mendirikan madrasah. Ketika zaman Akbar satu dasar
pendidikan baharu telah dilaksanakan apabila orang bukan Islam
dibenarkan untuk belajar di madrasah mahupun maktab yang
dikendalikan oleh orang Islam. Bagi merancakkan lagi
perkembangan pendidikan, Akbar telah mendirikan pusat
pendidikan di Fatehpur Sikri dan Agra sehingga kedua-duanya
menjadi saingan Delhi dalam perkembangan pendidikan Islam.
Kedatangan British telah sedikit sebanyak menjejaskan
perkembangan pendidikan Islam apabila pihak British
memperkenalkan sistem pendidikan Barat.
PENUBUHAN DAN PERKEMBANGAN MADRASAH

DEOBAND
310
Deoband merupakan sebuah bandar di daerah Saharanpur (U.P).

Tidak lama selepas Dahagi 1857 berakhir, sebuah maktab telah
didirikan di Masjid Chattah Deoband oleh Hafiz Sayyid Abid
Hussain, Maulana Mahtab Ali dan Shaikh Nihal Ahmad. Hal ini
telah menjadi asas pada penubuhan Madrasah Darul Ulum
Deoband kemudiannya. Maktab ini secara perlahan-lahan telah
berjaya menarik minat masyarakat Islam sama ada dari kawasan
yang berhampiran mahupun dari luar wilayah untuk mendalami
ilmu-ilmu yang diajarkan di maktab ini. Walau bagaimanapun,
tenaga sebenar di sebalik penubuhan Madrasah Darul Ulum di
Deoband ialah Maulana Muhamad Qasim Nanawtawi, tokoh
penting sewaktu peristiwa Dahagi 1857, terutama
pembabitannya di Shimli. Pembabitan Maulana Muhamad
Qasim Nanawtawi ini dengan Madrasah Deoband bermakna
perjuangannya telah beralih daripada mengangkat senjata kepada
penggunaan pen serta daya intelektual. Selain Maulana
Muhamad Qasim Nanawtawi, terdapat beberapa ulama lain yang
juga memainkan peranan yang penting seperti Maulana Zulfiqar
Ali, Maulana Rashid Ahmad Gagohi, Maulana Muhd Yaqub
Nanautawi dan Maulana Rafi' al-Din. Madrasah Darul Ulum ini
telah ditubuhkan pada 13 Mei 1866.14
Penubuhan Madrasah Deoband sebenarnya dituruti dengan
penubuhan madrasah-madrasah di tempat-tempat lain di U.P ini
seperti di Muradabad, Naginah (Bijnore) dan sebagainya.
Antaranya termasuklah Madrasah Mazahir-e 'Ulum di
Saharanpur dan Buland Shahar serta Madrasah Thana Bhavan.
Meskipun demikian, madrasah-madrasah ini sering sahaja
merujuk serta menjadikan Madrasah Deoband sebagai pusat
kepada perjalanan mereka. Madrasah Deoband ditanggapi
sebagai mother-institution. Madrasah ini telah mencapai
perkembangan yang tersendiri yang mampu mengisi keinginan
mendapatkan sistem pendidikan Islam yang disifatkan sebagai
"asli". Telah berlaku pertambahan pelajar serta tenaga pengajar
di Madrasah ini. Misalnya, pada tahun 1866, terdapat hanya 78
orang pelajar dengan enam orang guru sahaja, namun jumlahnya
pada tahun 1887, terdapat sebanyak 14 orang guru dan 215
orang pelajar.16
311
Pada prinsipnya, penubuhan madrasah ini tidak sekadar

menandakan satu perkembangan yang penting dalam konteks
pendidikan Islam di India, malah membuka satu ruang pada
perkembangan pemikiran Islam. Antara matlamat utama
penubuhan madrasah ini termasuklah menjadi pusat yang
mempertahankan ajaran Islam, terutama daripada pengaruh luar
yang mampu menjejaskan kesuciannya. Aizan Haji Ali sewaktu
menjelaskan perihal ini mengatakan:
Darul al-Ulum bukan sahaja sebuah institusi

pendidikan tetapi juga merupakan sebuah gerakan
yang aktif dan efektif dalam memulihkan Islam serta
melindungi mereka dari sebarang pengaruh negatif".
Selain itu, penubuhan Madrasah Deoband juga berkait rapat

dengan keinginan Muhamad Qasim Nanawtawi untuk
meneruskan usaha yang pernah dilakukan oleh Shah Waliullah
dengan memberikan penekanan pada elemen-elemen tradisi,
berbeza daripada aliran yang ditekankan di Aligarh yang
dikatakan menekankan elemen spekulasi keagamaan. 18 Pada
teorinya, golongan yang menyokong aliran ini berpendapat
bahawa kaedah tradisi sebagaimana yang diamalkan oleh
Madrasah Deoband sangat penting dalam mempertahankan
tradisi Islam yang sedang mengalami ancaman daripada
perkembangan zaman. Masyarakat Islam dikatakan secara
mudah sahaja akan dapat menerima pendidikan moden yang
berasaskan sains rasional (ma'qulat) di institusi pendidikan yang
terdapat di India, namun sangat sukar untuk mempelajari sains
tradisi Islam (manqulat) dan ini bermakna bahawa Madrasah
Deoband merupakan antara pusat pendidikan yang mampu
memberikan ruang tersebut kepada masyarakat Islam. 19
Idea-idea Shah Waliullah yang kemudiannya

ditonjolkan oleh Sayyid Ahmad Syahid dan Gerakan
Mujahidin itulah yang menjadi pegangan bagi
Deoband. Yang diutamakan ialah pemurnian tauhid
yang dianuti umat Islam India dari faham-faham salah
yang dibawa tarekat dan dari keyakinan animisme
lama…Yang ingin diwujudkan Deoband kembali ialah
312
Islam murni…Deoband dengan demikian kuat
berpegang pada tradisi zaman klasik. Mazhab yang
dianuti Deoband ialah mazhab Hanafi.20
Ulama Deobandi juga memberikan panduan praktik dalam

kehidupan seharian terhadap masyarakat Islam. Misalnya antara
tahun 1911 hingga tahun 1951, sebanyak 147 851 "fatwa"
tentang ajaran Islam telah dikeluarkan oleh madrasah ini.
Menurut Peter Hardy, penelitian terhadap fatwa-fatwa ini sangat
penting dalam memahami pemikiran serta kedudukan
masyarakat Islam yang berada di luar lingkungan "pengaruh
sosial" British.21 Kalangan ulama yang bertanggungjawab
menubuhkan madrasah ini percaya bahawa ini merupakan satu-
satunya cara yang ada yang dapat mempertahankan nilai-nilai
Islam. Penekanan madrasah ini ialah ilmu-ilmu berkaitan Islam,
terutamanya pengajian al-Quran dan hadis (manqulat). Selain
itu, ilmu rasional (ma'qulat) seperti undang-undang, logik dan
falsafah turut diajar.22 Bahasa Inggeris tidak dipentingkan, malah
tidak termasuk dalam sukatan pembelajaran di madrasah ini
sehingga tahun 1903. Walau bagaimanapun, hal ini tidak
mendapat sambutan yang baik daripada kalangan pelajar kerana
masih terdapat tanggapan yang kuat bahawa mempelajari bahasa
ini akan mendedahkan dan memudahkan pelajar-pelajar ini
untuk masuk agama Kristian.
Dari sudut yang lain, penekanan yang diberikan kepada
pengajian agama ini telah menyebabkan pelajar-pelajar
Madrasah Deoband merasakan bahawa mereka mempunyai
kedudukan yang lebih superior dari sudut spiritual berbanding
dengan pelajar-pelajar yang menerima pendidikan di institusi-
institusi "sekular" yang lain. 23 Jika bahasa Inggeris tidak
dititikberatkan oleh madrasah ini, bahasa Urdu menerima
layanan yang sebaliknya kerana diberikan penekanan. Madrasah
Deoband telah mempertahankan bahawa bahasa Urdu haruslah
menjadi antara bahasa yang diajarkan di madrasah dan
kemudiannya dipopularkan penggunaannya. Selain itu, kesemua
pelajar madrasah ini ialah pelajar lelaki kerana wanita dianggap
tidak sesuai untuk melanjutkan pelajaran, terutama dilihat dari
sudut moral.24 Pada tahap awal penubuhannya, jangka masa
selama 10 tahun diperlukan bagi seseorang pelajar untuk
313
menamatkan pengajiannya di madrasah ini, namun kemudiannya

telah dikurangkan pada enam tahun sahaja.25
Pendiri Madrasah Darul Ulum Deoband ini telah menjelaskan
bahawa terdapat beberapa prinsip asas yang seharusnya diikuti
dan menjadi pegangan madrasah Pertama, fungsi serta
perjalanan madrasah haruslah tidak sama sekali mengambil
bantuan atau sebarang bentuk sumber kewangan daripada
kerajaan, sebaliknya haruslah bergerak daripada sumbangan
daripada kalangan penderma. Kedua, sumbangan pula boleh
dibuat dalam pelbagai bentuk sama ada kewangan, makanan,
tenaga, material dan sebagainya dan ketiga, moral serta
pencapaian akademik merupakan prioriti utama yang harus
diberikan kepada pelajar.
Fasa pertama perkembangan Madrasah Deoband berakhir
dengan kematian Maulana Muhamad Qasim Nanawtawi pada 15
April 1880. Tempat beliau telah diambil oleh Maulana Rashid
Ahmad Gangohi. Beliau telah menekankan perkembangan ajaran
tarekat seperti aliran Chistiyah, Qadiriyah, Naqshabandiyah dan
Suhrawardiyah. Meskipun demikian, sufi aliran Chisti lebih
dominan jika dibandingkan dengan aliran lain. Selain itu,
kebanyakan ulama yang terbabit dalam Madrasah Deoband ini
sebenarnya mempunyai pertalian antara satu sama lain. 26
Sekiranya tidak disebabkan pertalian darah ini akan diikat oleh
pertalian perkahwinan. Keadaan ini secara langsung telah
"menyempitkan" ruang pemikiran Deoband. Maulana Gangohi
telah meninggal dunia pada tahun 1905 dan tempat beliau
diambil oleh Maulana Mahmud Hasan Deobandi yang juga
sangat dikenali sebagai Shaikh-ul-Hind.
DEOBAND SEBAGAI WADAH ALIRAN PEMIKIRAN

TRADISIONAL DI INDIA
314
Berasaskan prinsip yang disebutkan ini, maka jelaslah bahawa

Darul-Ulum Deoband bergerak sebagai sebuah institusi bebas
tanpa sebarang campur tangan daripada pihak kerajaan. Hal ini
sebenarnya membolehkan Deoband membentuk satu ruang
pemikiran yang tidak terpengaruh daripada pihak-pihak lain,
sama ada kerajaan dan sebagainya. Secara langsung hal ini bebas
menentukan hala tujunya sendiri. Melihat kewujudan madrasah
Deoband dalam konteks pemikiran masyarakat, maka menarik
untuk dinyatakan ungkapan Ziya-ul-Hassan Faruqi, iaitu:
Ulama-ulama yang menubuhkan madrasah ini

menyedari bahawa pelajar-pelajarnya tidak akan
mampu untuk bersaing dengan pelajar-pelajar institusi
pengajian yang lain terutamanya dalam kerajaan.
Mereka menyedari bahawa pelajar-pelajar mereka akan
berhadapan dengan masalah dan adalah terletak dibahu
mereka untuk mencari jalan keluar. Namun demikian,
mereka tidak dapat lari dari pemikiran tradisionalis dan
tidak bersedia untuk melakukan sebarang tindakan
ijtihad.27
Penolakan terhadap ijtihad yang sering dilihat sebagai antara

ciri terpenting dalam aliran pemikiran yang ditanggapi sebagai
modenis dan reformis telah menyebabkan Madrasah Deoband
dikategorikan sebagai pendukung aliran tradisionalis dalam
perkembangan pemikiran Islam di India. Penolakan terhadap
ijtihad ini bukan sahaja dipegang secara ketat semasa Maulana
Muhamad Qasim Nanawtawi, namun juga semasa Maulana
Rashid Ahmad Gangohi yang juga menolak ijtihad. Walau
bagaimanapun, dalam bidang politik, Maulana Rashid Ahmad
Gangohi dikatakan lebih moderate apabila mengeluarkan fatwa
bahawa hubungan yang dijalinkan antara Islam dengan Hindu
dibenarkan dalam Islam selagi tidak menjejaskan sebarang
prinsip asas Islam. Pandangan ini sebenarnya berkaitan
penubuhan Kongres Kebangsaan India pada tahun 1886. Hal ini
bermakna pandangan ini sangat bertentangan dengan pandangan
yang dilontarkan oleh Sayyid Ahmad Khan yang enggan
menjalinkan sebarang hubungan dengan Kongres Kebangsaan
India dan pertentangan ini dikatakan merupakan satu
315
pertentangan yang begitu sengit antara dua aliran, iaitu

tradisionalis dan modenis.28 Kalangan tradisionalis diwakili
Deoband, sementara modenis diwakili Sayid Ahmad Khan dan
Aligarh.
Dalam peristiwa yang membabitkan British, Sayyid Ahmad
Khan secara terbuka telah menyokong British. Selain itu, dalam
peristiwa yang membabitkan Turki pada tahun 1897, Sayyid
Ahmad Khan secara terang-terangan enggan mengakui bahawa
Sultan Turki, iaitu Sultan Abdul Hamid sebagai Khilafat yang
mewakili seluruh umat Islam. Hal ini berbeza daripada tindakan
yang diambil oleh Deoband yang sejak sekian lama telah
memberikan sokongan terbuka kepada Sultan Abdul Hamid.
Deoband masih terus menganggap India sebagai dar-al-harb,
sementara Aligarh tidak mengakui hakikat tersebut sebaliknya
menjelaskan bahawa India bukanlah dar-al-harb tetapi dar-al-
Islam.29 Meskipun begitu, dalam beberapa segi, pandangan dan
pegangan Madrasah Deoband seiringan dengan Aligarh,
terutama dalam soal yang menyentuh tentang bidaah, secara
konsisten juga menegaskan bahawa lawatan-lawatan ke kubur
orang-orang tertentu untuk mendapatkan restu dan rahmat
merupakan sesuatu yang dilarang dalam Islam.30
Selain itu, kepentingan Madrasah Deoband sebagai pusat
mempertahankan kesucian Islam semakin ketara apabila isu
Qadiani atau Ahmadiyyah muncul dalam masyarakat Islam di
India. Pada tahun 1889, Mirza Ghulam Ahmad telah
mengumumkan bahawa beliau menerima "wahyu" daripada
Tuhan dan diberikan keistimewaan tertentu, termasuklah boleh
membunuh seseorang dengan melafazkan doa sahaja. Mirza
Ghulam Ahmad yang mengasaskan ajaran Ahmadiyyah turut
menegaskan ketidakpercayaannya terhadap doktrin khatm-I
nabuwwat, yakni Nabi Muhamad SAW merupakan nabi dan
rasul yang terakhir. Malah, beliau juga mengaku sebagai zilli-
nabi atau shadow-prophet. Selanjutnya, Mirza Ghulam Ahmad
juga mengaku sebagai Nabi Isa serta Imam Mahdi. 31 Dari sudut
yang lain, melihat pembabitan Maulana Muhamad Qasim
Nanawtawi dalam Deoband, maka tanggapan bahawa hal ini
merupakan satu alat untuk mempertahankan Islam serta
membebaskan India daripada British sebagaimana idea yang
316
dikemukakan oleh Fazlur Rahman, haruslah dilihat dengan lebih

teliti.32
Selain Madrasah Deoband ini, beberapa institusi lain yang
turut mempunyai perkaitan erat dengan sistem pendidikan Islam
yang disifatkan sebagai tradisionalis ini termasuklah Madrasah
Nadwatul-Ulama yang terletak di Kota Kanpur. Madrasah ini
telah didirikan pada tahun 1839 yang kemudiannya bergabung
dengan Madrasah Darul Ulum yang didirikan pada tahun 1844
sehingga membentuk Madrasah Darul Ulum Nadwatul Ulama
yang terletak di Lucknow. Madrasah ini didirikan atas dasar
kesedaran para ulama yang berasa bertanggungjawab terhadap
masa depan Islam di India dan atas dasar pendekatan dua aliran
pemikiran yang berlainan. Oleh yang demikian, madrasah ini
telah menentukan prinsipnya bahawa kombinasi antara sistem
lama yang penuh dengan keberkatan dengan sistem baharu yang
ada manfaatnya. Madrasah ini banyak memberikan perhatian
pada pengajaran bahasa Arab dan sastera Arab, selain mata
pelajaran yang lain.33
SAYYID AHMAD KHAN, ALIGARH DAN ALIRAN

MODENIS
317
Menjelang tahun 1858 dan 1859, peristiwa kebangkitan boleh

dikatakan telah berakhir. Pihak British telah berjaya mengawal
keseluruhan kawasan yang terbabit dengan peristiwa itu. "Api
pemberontakan" telah dapat dipadamkan. Kebangkitan 1857 ini
telah membawa kesan besar kepada pemerintahan Syarikat
Hindia Timur Inggeris (SHTI) di India. Kekuasaan SHTI
diambil alih oleh Mahkota England. Sebuah akta telah
diluluskan pada 2 Ogos 1858 yang menyatakan bahawa "India
akan diperintah oleh dan atas nama Raja England melalui salah
seorang ketua Setiausaha Negara dengan bantuan satu majlis
terdiri daripada 15 orang ahli. Gabenor Jeneral akan menjadi
wizurai". Hal ini bermakna SHTI kini tidak lagi menjadi
penguasa di India, sebaliknya kuasa tersebut telah diambil oleh
British. Bagi masyarakat tempatan, mereka mula menyedari
bahawa mereka terpaksa "tinggal" dan menerima kemasukan
British. Mereka mula menekankan pentingnya untuk mengikuti
arus yang sedang bergerak semasa itu, iaitu hidup di bawah
pemerintahan British, menyesuaikan diri dengan cara dan corak
pemerintahan tersebut serta mengubah cara hidup mereka bagi
mengisi perubahan yang berlaku.
Kehilangan kuasa SHTI pada tahun 1858 ini menandakan
perubahan dalam corak Kerajaan India. Walau bagaimanapun,
pengisian dasar pemerintahan sebenarnya tidak terdapat
perubahan yang besar. Pemerintahan British akan mengambil
unsur dasar SHTI sebagai dasar pemerintahannya di India
apabila semua undang-undang dan kelengkapan yang telah
digunakan sewaktu pemerintahan SHTI akan terus digunakan.
Malah, rancangan yang disiapkan dan perbincangan sebelum
Dahagi berlaku dijalankan dengan segera. Perkhidmatan Awam
SHTI yang pegawai-pegawainya dipilih berasaskan satu
peperiksaan terbuka di London yang diperkenalkan pada tahun
1853 diteruskan dengan nama Perkhidmatan Awam India (ICS).
Perkembangan selepas tahun 1857 turut memperlihatkan
hubungan yang semakin hampir antara Calcutta dengan London,
terutamanya apabila Terusan Suez dibuka pada tahun 1869. Pada
tahun 1800, dengan penggunaan kapal-kapal layar, masa
sembilan bulan untuk menerima jawapan dari India sekiranya
digunakan surat sebagai medium perhubungan. Penggunaan
318
kapal wap pada pertengahan abad ke-19 membolehkan surat

dapat diterima dalam masa tiga bulan. Pembukaan Terusan Suez
menyebabkan hubungan antara London dengan Calcutta menjadi
semakin hampir apabila pelayaran hanya mengambil masa
selama 25 hari. Selain itu, penggunaan telegraf turut merapatkan
hubungan ini apabila memerlukan hanya 36 jam untuk satu-satu
berita dapat diterima di London jika dihantar dari Calcutta. Sejak
tahun 1870, sistem kereta api, sistem telegraf dan perkhidmatan
pos telah digunakan secara meluas dan mencantumkan beberapa
bandar penting, iaitu Calcutta, Lahore, Bombay dan Madras.
Selepas peristiwa Dahagi 1857, barang-barang Britain masih
terus membanjiri pasaran India, terutama kain-kain kapas buatan
Lancheshire serta peralatan kejuruteraan untuk pembinaan jalan
kereta api. Kawasan-kawasan arang batu di Bengal mula dibuka
bagi memudahkan perkembangan jalan kereta api dan Calcutta
muncul sebagai sebuah bandar perusahaan yang penting dan
terbesar di India. Di Bombay, kilang-kilang kapas turut didirikan
diikuti kemunculan Ahmadabad, Cawnpore, Nagpur dan Madras
sebagai bandar-bandar perusahaan utama. Walau bagaimanapun,
dalam masa perusahaan mula menampakkan kemajuannya,
sebilangan besar penduduk India semakin lama semakin miskin.
Sebahagian besar kekayaan India datangnya daripada tanah dan
dasar perdagangannya dengan Britain. Oleh yang demikian,
masyarakat India yang masih bergantung pada aktiviti
tradisional, iaitu pertanian sebenarnya tidak mengalami
perubahan yang terlalu besar.
Pada masa yang sama, berlaku juga perubahan besar dalam
sektor sosial dan antara pengaruh yang semakin ketara ialah
pengaruh pendidikan Inggeris. Sebenarnya, sejak tempoh awal
abad ke-19, sistem pendidikan Inggeris telah bermula di India.
Hal ini selaras dengan dasar SHTI ketika itu yang memegang
satu pandangan bahawa kepentingan memberikan pelajaran
melalui bahasa Inggeris kepada orang tempatan yang layak,
terutamanya untuk mengeluarkan golongan pentadbir rendah
dalam pentadbiran awam serta menyiapkan jalan bagi
mengembangkan agama Kristian. Dalam melihat proses
perkembangan sistem pendidikan ini, masyarakat Hindu didapati
lebih agresif berbanding dengan masyarakat Islam. Masyarakat
319
Islam dilihat tersisih daripada arus yang berlangsung ini. Mereka

menganggap pelajaran barat sebagai pelajaran yang tidak
bermakna, bertaraf rendah dan tidak harus dipelajari. Golongan
ulama pula merintis jalan dengan mengharamkan pengetahuan
barat ini dengan menggunakan tekanan bahawa mereka yang
mempelajari sistem pendidikan Barat ini akan menderita di dunia
dan akhirat. Dalam keadaan ini, golongan reformis Hindu seperti
Ram Mohan Roy dan Keshab Chandra Sen tidak lagi terikat
kepada bahasa Hindi, sebaliknya telah beralih ke bahasa Inggeris
untuk melontarkan fahaman serta idea mereka. Masyarakat Islam
pula masih terus menggunakan bahasa Urdu dan Parsi serta cuba
untuk mempertahankan tradisi mereka. Fenomena berkaitan
persaingan antara bahasa Inggeris dengan bahasa tempatan serta
sikap orang Islam dan Hindu terhadap perkembangan yang
sedang berlaku ini sangat menarik untuk dikaji secara
mendalam. Hal ini disebabkan pada tahap-tahap selepas
peristiwa Dahagi, didapati bahawa masyarakat Islam
menghadapi tekanan tinggi kerana keengganan mereka
mengadaptasi perkembangan semasa berbanding dengan
masyarakat Hindu yang sejak awal menerima perubahan
tersebut.
Kehilangan kuasa utama masyarakat Islam di India
terutamanya dengan kejatuhan empayar Mughal serta kegagalan
peristiwa Dahagi 1857 telah melemahkan kedudukan mereka.
Mereka bukan sahaja kehilangan kuasa politik, malah turut
tertekan dari sudut sosialnya. Pengenalan dasar baharu terhadap
tanah serta kebangkitan golongan menengah Hindu telah
menyebabkan orang Islam menghadapi tekanan ekonomi yang
tinggi. Golongan aristokrat yang sebelumnya menjadi tulang
belakang empayar Mughal telah berubah apabila kedudukan
mereka kini tidak berbeza daripada rakyat biasa. Golongan ryot
atau petani pula menghadapi tekanan daripada golongan pemberi
pinjaman yang mengenakan kadar bunga yang tinggi. Masalah
ini ketara di Bengal dan Punjab. Walaupun dikuasai majoriti
Islam, golongan tuan tanah serta golongan pemberi pinjaman ini
ialah Hindu. Pada tahun 1882, S.S Thorbun telah menulis sebuah
buku yang bertajuk Musalmans and Moneylenders in the Punjab
dan menyatakan bahawa hubungan antara debtor dengan kreditor
320
yang sebelumnya berasaskan mutual interest and confidence

telah berubah selari dengan perubahan yang dibawa oleh British,
terutamanya dengan pengenalan komersialisasi dan sistem
undang-undang tanah.
Pada masa yang sama, orang Islam di India dilihat sebagai
kelompok yang sukar menerima perubahan terutama jika
perubahan yang tersebut dibawa oleh orang luar yang berlainan
agama. Aliran atau trend konservatif ini ditonjolkan oleh
masyarakat Islam dalam bidang pendidikan. Masyarakat Islam
sejak sekian lama telah melalui satu sistem pendidikan yang
dibawa dari Asia Barat apabila maktab dan madrasah menjadi
tempat masyarakat Islam menerima pendidikan. Bahasa Arab,
parsi dan Urdu menjadi bahasa pengantar utama. Ringkasnya,
sistem pendidikan yang dilalui masyarakat Islam di India dalam
tempoh ini lebih merupakan ilmu keagamaan. Berbanding
dengan masyarakat Hindu, orang Islam dilihat amat sukar untuk
mengubah sistem yang sekian lama mereka lalui dengan sistem
pendidikan baharu yang berasaskan sistem barat. Sistem
pendidikan tradisi ini didapati tidak melayakkan orang Islam
bersaing dengan orang Hindu dalam mendapatkan pekerjaan,
terutamanya dalam perkhidmatan kerajaan.
Dalam Laporan Pendidikan pada tahun 1882, tiga faktor telah
ditonjolkan apabila membandingkan penerimaan yang berbeza
terhadap sistem pendidikan Inggeris antara orang Islam dengan
Hindu. Pertama, semasa kecil lagi anak-anak orang Hindu dapat
terus mempelajari sistem pendidikan barat, manakala anak orang
Islam terpaksa menempuh sekurang-kurangnya lima tahun untuk
mempelajari pendidikan asas agama. Hal ini menyebabkan
mereka memasuki persekolahan agak lebih lewat berbanding
dengan kanak-kanak Hindu. Kedua, pendidikan anak-anak orang
Islam ditentukan oleh ibu bapa mereka dan ketiga, masyarakat
Islam lebih miskin berbanding dengan masyarakat Hindu
menyebabkan mereka tidak mampu membiayai persekolahan
anak-anak mereka, terutamanya di Bengal dan Punjab.
Dalam keadaan ini, Sayyid Ahmad Khan telah muncul
mencorakkan satu perubahan dalam masyarakat Islam.
Pandangan serta idea yang diketengahkan oleh beliau merupakan
idea yang bertentangan dengan penerimaan masyarakat Islam
321
semasa itu. Disebabkan sumbangan ini, beliau digelar dengan

pelbagai nama seperti "Bapa Pemodenan India Islam". Selain
itu, Sayyid Ahmad Khan turut dikenali sebagai tokoh rasional
dalam perkembangan pemikiran Islam di India. 34
LATAR BELAKANG SAYYID AHMAD KHAN
Sayyid Ahmad Khan dilahirkan pada 17 Oktober 1817 di Delhi

dalam keluarga bangsawan yang berkhidmat dengan Dinasti
Mughal.35 Keturunan Sayyid Ahmad Khan berasal dari Herat,
Asia Barat dan telah menetap di India. Perkhidmatan di bawah
pemerintah Mughal menyebabkan keluarga beliau mempunyai
hubungan yang baik dengan pihak atasan, malah sejak kecil lagi
Sayyid Ahmad Khan dikatakan sering sahaja menerima hadiah
berupa persalinan daripada pemerintah Mughal. Dengan
kedatangan kuasa British, bapa Sayyid Ahmad Khan, iaitu Syed
Mohamad Takki telah menjalinkan hubungan baik dengan
pegawai British yang bertugas, terutamanya di Delhi. Syed
Mohamad Takki mempunyai hubungan erat dengan Jeneral
Ochterlony yang bertugas sebagai Residen British di Delhi.
Melalui pergaulan Syed Mohamad Takki inilah, Sayyid Ahmad
Khan dilihat turut berjinak-jinak dengan pegawai British dan
seterusnya membuka mata beliau pada satu bentuk kebudayaan
yang berbeza daripada kebudayaan yang diselaminya selama ini.
Dengan kematian ayahnya pada tahun 1836, Sayyid Ahmad
Khan telah dilantik sebagai Arif Jang sewaktu berusia 19 tahun.
Satu-satunya peperangan yang dilalui Sayyid Ahmad Khan
sepanjang beliau menjawat jawatan tersebut ialah Dahagi 1857.
Beliau menerima pendidikan awal dari ibunya yang sangat
terpengaruh dan menjadi pengikut Shah Abd Aziz, anak Shah
Waliullah, reformer Islam yang penting pada abad ke-18 dan
abad ke-19. Namun begitu, sistem pendidikan yang diterima oleh
Sayyid Ahmad Khan pada tahap ini berupa asas-asas pendidikan
keagamaan. Keadaan ini menyebabkan beliau dilihat
mempunyai kebolehan yang tinggi dalam bahasa Parsi dan Arab.
Selain itu, Sayyid Ahmad Khan turut mempelajari dan
mendalami pelbagai cabang ilmu seperti sains, astronomi dan
matematik. Pada tahun 1837, Sayyid Ahmad Khan telah
322
memasuki perkhidmatan SHTI sebagai Sarishtadar. Pada tahun

1839, beliau telah ditukarkan ke Agra sebagai Naib Munshi atau
guru bahasa kepada Robert Hamilton, Residen di Agra. Pada
tahun 1841, beliau menjawat jawatan Munsif atau pembantu
hakim di Fatehpur Sikri sebelum ditukarkan ke Delhi pada tahun
1846. Pada tahun 1850, beliau telah ditukarkan ke Rohtak dan
kemudiannya ke Bijnore (1855) dan kekal sehingga Dahagi
1857.
Menarik juga untuk disentuh tentang sikap Sayyid Ahmad
Khan semasa Dahagi 1857 berlangsung. Sayyid Ahmad Khan
telah membantu dan melindungi orang Inggeris yang ada di
Bijnore daripada diganggu oleh tentera tempatan. Perbuatan ini
dilihat sebagai sokongannya kepada pihak British dan mendapat
perhatian yang besar selepas Dahagi berakhir. Disebabkan
tindakannya ini, beliau telah memperoleh gelaran Sir daripada
pihak British. Pada tahun 1858 pula, Sayyid Ahmad Khan telah
menghasilkan "Causes of Indian Revolt" dan menekankan India
bukanlah dar-ul-harb. Pada masa yang sama, Dahagi 1857 ini
juga merupakan tahap terpenting dalam kehidupan Sayyid
Ahmad Khan apabila beliau mula secara aktif terbabit dalam
usaha mempertahankan masyarakat Islam. Langkah pertama
yang diambil oleh Sayyid Ahmad Khan selepas keadaan kembali
aman adalah dengan menyelesaikan segala salah faham antara
pihak British dengan masyarakat Islam. Sayyid Ahmad Khan
menggunakan dua strategi untuk mencapai keinginan ini, iaitu
pertama, menekankan bahawa masyarakat Islam sentiasa setia
kepada British. Kedua, memberikan bimbingan kepada
masyarakat Islam bahawa hubungan secara baik dengan British
serta mempelajari pengetahuan barat akan menghasilkan sesuatu
yang menguntungkan kepada orang Islam. Dalam keadaan ini,
Sayyid Ahmad Khan dilihat berkeinginan untuk menonjolkan
kepada orang barat bahawa Islam bukanlah agama yang tertutup
dan ortodoks, sebaliknya ajarannya sesuai diikuti sepanjang
zaman. Islam juga menekankan perubahan dan kemodenan.
USAHA PEMODENAN SAYYID AHMAD KHAN
323
Dahagi 1857 telah membawa kesedaran besar kepada Sayyid

Ahmad Khan terhadap kedudukan masyarakat Islam. Walau
bagaimanapun, masih belum jelas arah manakah yang ingin
beliau ambil bagi mengatasi masalah tersebut. Beliau hanya
menyedari arah yang akan diambil sewaktu beliau melawat
England. Sayyid Ahmad Khan melihat betapa kontrasnya tahap
ketamadunan masyarakat Inggeris berbanding dengan India.
Masyarakat Islam di India dilihat mempunyai "penyakit mental"
yang memerlukan pemerhatian segera.
Sebaik-baik sahaja kembali ke India, beliau telah
memperkenalkan majalah yang bertajuk Tahzib-al-akhlaq
(pembaharuan sosial) dan isu yang pertama telah diterbitkan
pada 24 Disember 1870. Sayyid Ahmad Khan antara lain
mengatakan bahawa tujuan utama penerbitan majalah ini adalah
untuk membimbing masyarakat Islam mencapai satu tahap
ketamadunan yang tinggi yang pernah dicapai orang Islam dan
tamadun Islam agar setanding dengan tamadun-tamadun lain.
Sayyid Ahmad Khan juga melalui majalah ini dilihat sebagai
seorang moralis yang cuba membawa masyarakat Islam ke arah
yang ingin dicapainya melalui pendekatan moral dan psikologi,
tidak melalui kekerasan dan peperangan. Pada tahun 1876,
penerbitan majalah ini telah dihentikan. Hal ini berlaku
disebabkan Sayyid Ahmad Khan mula menumpukan perhatian
yang penuh kepada penubuhan Kolej Aligarh. Beliau juga dilihat
tidak mempunyai masa yang mencukupi untuk turut memberikan
perhatian pada penerbitan majalah ini. Walau bagaimanapun,
pemberhentian ini hanya bersifat sementara kerana hal ini akan
dimulakan kembali pada tahun 1894.
Satu lagi idea sosial yang diketengahkan oleh Sayyid Ahmad
Khan ialah interpretasi yang dilakukan terhadap ajaran Islam
seperti poligami, perhambaan, pengharaman riba dan jihad.
Berkaitan poligami, beliau menekankan walaupun hal ini
dibenarkan, haruslah dengan peraturan serta memenuhi syarat-
syarat yang ketat. Sayyid Ahmad Khan juga menekankan
bahawa perhambaan haruslah dihapuskan kerana sejak abad ke-8
lagi perhambaan telah diharamkan dalam Islam. Menurut Sayyid
Ahmad Khan, "kepercayaan dan praktik apa-apa pun yang
324
terbukti tidak sesuai dengan moral ini harus ditolak seperti

peperangan, perhambaan dan penaklukan kaum wanita". 36
Keadaan yang sama turut ditekankan terhadap riba. Walau
bagaimanapun, interpretasinya terhadap riba mendapat tentangan
daripada ulama kerana bagi Sayyid Ahmad Khan terdapat dua
jenis riba. Jenis pertama ialah riba yang diharamkan kerana
membabitkan orang miskin, sementara jenis kedua berupa
pinjaman yang dilakukan oleh orang kaya atau golongan peniaga
bagi kegunaan perniagaan mereka yang dilihat tidak harus
diharamkan. Bagi Sayyid Ahmad Khan, adalah jelas bahawa riba
menjadi haram sekiranya diambil daripada masyarakat Islam
yang miskin. Walau bagaimanapun, terdapat kalangan yang kaya
dan mempunyai penghasilan lebih daripada sepatutnya sehingga
pengambilan bunga daripada golongan ini tidak membebankan
mereka dan tidaklah menjadi haram. Berkaitan konsep jihad,
Sayyid Ahmad Khan mengatakan bahawa masyarakat bukan
Islam terutamanya barat sering kali mengkritik Islam kerana
dianggap sebagai agama yang tidak mempunyai sikap toleran
dan humanistik, sebaliknya agama yang menggunakan mata
pedang sebagai alat pengembang Islam. Sayyid Ahmad Khan
merasakan konsep jihad yang sebenar, iaitu tidak semestinya
menggunakan mata pedang sebaliknya jihad dalam berbagai-
bagai bidang yang lain harus disebarkan kepada kalangan bukan
Islam. Dengan cara ini, salah faham terhadap konsep ini akan
dapat diselesaikan. Pandangan-pandangan Sayyid Ahmad Khan
yang sebeginilah yang telah menjarakkan hubungannya dengan
golongan konservatif, malah beliau turut dicemuh dan dituduh
sebagai pro-British.
PENDIDIKAN DAN GERAKAN ALIGARH
325
Tahun 1860-an dan tahun-tahun berikutnya menyaksikan satu

perubahan sikap British terhadap masyarakat Islam.
Pemerintahan British kini mengambil keputusan untuk melihat
sama ada masyarakat Islam akan menerima pemerintahan
mereka sekiranya perubahan terhadap sistem pendidikan
Inggeris yang sebelumnya tidak diterima oleh masyarakat Islam
dilaksanakan. Sayyid Ahmad Khan dilihat memainkan peranan
yang penting dalam melihat perubahan sikap British ini.
Sokongan, kaliber serta integriti dari sudut pandangan British
menyebabkan British menyokong perubahan yang dibawa oleh
Sayyid Ahmad Khan. Dalam pada itu, Sayyid Ahmad Khan
menyedari bahawa keinginan untuk membebaskan diri daripada
pemerintahan British merupakan satu impian murni yang sangat
sukar dicapai. Penentangan masyarakat Islam seperti yang
ditonjolkan dalam Dahagi 1857 itu dianggap sebagai
penentangan yang salah, sebaliknya kebangkitan haruslah dilihat
dari sudut ilmu pengetahuan dan kesedaran untuk mendalami
segala pengetahuan saintifik yang tidak dimiliki masyarakat
tempatan. Oleh sebab itu, beliau telah menggesa agar masyarakat
Islam menukar sikap dan pandangan prejudis mereka terhadap
pendidikan Inggeris.
Sayyid Ahmad Khan, merasakan bahawa segala masalah
yang menyelubungi orang Islam dalam pendidikan akan berakhir
apabila sebuah institusi pendidikan di bawah pengendalian orang
Islam ditubuhkan. Institusi pendidikan ini akan melaksanakan
sistem pendidikan moden berasaskan sistem barat dan disatukan
dengan sistem pendidikan Islam. Amalan keagamaan boleh
dilaksanakan oleh penuntut-penuntut tanpa sebarang sekatan.
Keadaan ini berasaskan pandangan Sayyid Ahmad Khan bahawa
Islam secara keseluruhannya setanding dengan ilmu sains
moden. Berikutan itu, SAK telah menubuhkan Muhamadan
Anglo-Oriental College di Aligarh pada tahun 1877. Dalam
upacara pembukaan kolej ini, Sayyid Ahmad Khan mengatakan:
Adalah menjadi harapan agar kolej ini akan

berkembang menjadi universiti yang akan melahirkan
pelajar-pelajar yang berdedikasi dan bersifat toleransi
serta mempunyai pegangan moral yang tinggi.37
326
Kolej ini menjadikan bahasa Inggeris sebagai bahasa

pengantar. Walau bagaimanapun, sebelum penubuhan Kolej
Muhammadan Anglo-Oriental ini sejak tahun 1860-an, beliau
telah memulakan usaha beliau dalam memberikan penumpuan
pada aspek pendidikan kepada masyarakat Islam. Pada tahun
1864, Sayyid Ahmad Khan telah menubuhkan Persatuan
Saintifik (Scientific Society) dalam usaha beliau untuk
memperkenalkan ilmu sains kepada masyarakat Islam di
Ghazipur. Namun, persatuan ini dipindahkan ke Aligarh seiring
dengan perpindahan Sayyid Ahmad Khan. Persatuan ini
menterjemahkan ilmu sains ke dalam bahasa Urdu. Dalam tahun
yang sama, Sayyid Ahmad Khan telah menubuhkan sebuah
sekolah juga di Ghazipur dan pada tahun 1868, telah
mencadangkan penubuhan komiti pendidikan di daerah-daerah
di India utara. Sewaktu lawatan beliau ke England pada tahun
1869-1874, Sayyid Ahmad Khan telah menyediakan blueprint
tentang Kolej Muhammadan Anglo-Oriental dengan mengambil
Universiti Cambridge dan Oxford sebagai model.
Kolej Muhamadan Anglo-Oriental merupakan satu
kebanggaan Sayyid Ahmad Khan. Hal ini bertujuan untuk
memberikan satu ruang kepada masyarakat Islam untuk
menerima liberalisasi pendidikan, idea, pandangan-pandangan
saintifik dan pendekatan yang pragmatik terhadap politik. Pada
masa yang sama, hal ini turut menyediakan masyarakat Islam
agar bersedia untuk memasuki perkhidmatan kerajaan dan secara
langsung menjadi tanda perubahan antara generasi baharu
dengan generasi konservatif dalam masyarakat Islam. Dalam
jangka masa panjang, Kolej Muhammadan Anglo-Oriental
menyediakan satu barisan pemimpin kepada pergerakan
masyarakat Islam dalam mengimbangi pengaruh Kongres
Kebangsaan India yang semakin besar. Dengan bantuan
pentadbiran British, Sayyid Ahmad Khan telah memperoleh
sebidang tanah di Aligarh dan dengan bantuan kewangan
daripada orang Islam yang dikutip melalui derma dan rayuan di
seluruh India membolehkan Kolej Muhammadan Anglo-Oriental
beroperasi pada tahun 1877. Sayyid Ahmad Khan telah berusaha
sepenuh tenaga untuk menanamkan pendidikan moden terhadap
327
umat Islam dan meningkatkan prestasi dan kedudukan mereka. 38

Pada tahun 1881, kolej ini memasuki satu fasa penting apabila
kelas persediaan untuk peperiksaan bagi memasuki
Perkhidmatan Awam India telah dimulakan dan ini memberikan
kesedaran kepada masyarakat Islam tentang makna "kerajaan"
dan pengisian pemerintahan. Sehingga tahun 1895, Kolej
Muhammadan Anglo-Oriental mempunyai pelajar sebanyak 565
orang. Terdapat dua jabatan penting di kolej ini. Jabatan pertama
ialah jabatan bahasa Inggeris dan kedua jabatan pengajian timur
yang menggunakan bahasa Urdu, Parsi dan Arab sebagai bahasa
utama.
Idea pendidikan dan penubuhan Kolej Muhammadan Anglo-
Oriental mendapat tentangan daripada segolongan ulama yang
merasakan bahawa Sayyid Ahmad Khan telah pergi terlalu jauh
dalam menerima dan menerapkan sistem pendidikan Barat dan
menggelar beliau sebagai Nechari atau terlalu taasub dengan
kebudayaan asing dan kafir. Walau bagaimanapun, yang lebih
membimbangkan mereka adalah beberapa interpretasi baharu
Sayyid Ahmad Khan terhadap al-Quran dan hadis yang
dilakukan dalam ceramah-ceramahnya di Kolej Muhammadan
Anglo-Oriental. Selain itu, Sayyid Ahmad Khan yang menyedari
keadaan ini tidak mahu usaha yang cuba dilakukan ini gagal dan
sebagai langkah untuk menyelesaikan segala masalah yang
timbul, Sayyid Ahmad Khan telah memisahkan pendirian serta
pandangan peribadinya daripada kurikulum Kolej. Sayyid
Ahmad Khan turut menekankan pelaksanaan amalan Islam di
Kolej Muhammadan Anglo-Oriental. Beliau juga merasakan
bahawa penerimaan sistem pendidikan Barat sebenarnya bukan
bermakna menolak Islam, sebaliknya memberikan perlindungan
kepada Islam. Hal ini dapat dicapai kerana menurut Sayyid
Ahmad Khan, sukar untuk mencapai kejayaan dalam Islam
sekiranya anggota masyarakatnya tidak menerima pendidikan.
Pada tahun 1886, Sayyid Ahmad Khan telah menubuhkan
Persidangan Pendidikan Muhamadan Anglo-Oriental
(Muhamadan Anglo-Oriental Education Conferance) yang
bertujuan menjalankan promosi agar pendidikan barat diterima
oleh masyarakat Islam di India, menjalankan usaha
penterjemahan ilmu-ilmu sains ke dalam bahasa Urdu, mendesak
328
melalui saluran yang perlu agar bahasa Urdu dijadikan bahasa

kedua dalam sistem pendidikan dan perkhidmatan kerajaan serta
untuk merangka formula satu dasar pendidikan tinggi kepada
pelajar-pelajar Islam agar menuntut di Eropah.
Selepas tahun 1857, bagi orang Islam di India terdapat dua
ancaman besar kepada kedudukan mereka. Pertama, pendirian
dalam kalangan pegawai kerajaan bahawa orang Islam yang
bertanggungjawab menyebabkan "pemberontakan" tersebut.
Kedua, persaingan yang bertambah antara orang Benggali
dengan Hindu tempatan. Sayyid Ahmad Khan yang menyedari
permasalahan ini merasakan bahawa orang Islam akan terus
ketinggalan Jika tidak menerima pemerintahan British dan
pendidikan barat, Sayyid Ahmad Khan cuba memulihkan
tanggapan ini dengan menafikan bahawa Dahagi merupakan
komplot Islam. Bagi Sayyid Ahmad Khan, tindakan orang Islam
melancarkan jihad terhadap British agak tidak munasabah,
sedangkan kerajaan tidak mengganggu orang Islam dalam
amalan agama mereka, malah kebanyakan orang Islam termasuk
beliau sendiri merupakan penyokong kerajaan.
Idea-idea pembaharuan yang dibawa oleh Sayyid Ahmad
Khan telah menarik perhatian masyarakat Islam di India. Antara
yang penting termasuklah Chiragh Ali, Sayyid Mahdi dan
Muhsin al-Mulk. Dalam pada itu, penubuhan Kongres
Kebangsaan India pada tahun 1885 telah membawa makna
baharu kepada Sayyid Ahmad Khan. Beliau melihat Kongres
Kebangsaan India sebagai pertubuhan yang akan memecahkan
masyarakat Islam kepada bahagian-bahagian yang kecil dan
secara langsung akan melemahkan kedudukan mereka. Sayyid
Ahmad Khan secara terang-terangan menentang tindakan
Badarudin Tyibaji, pemimpin Islam dari Bombay yang menyeru
agar semua orang Islam memasuki Parti Kongres Kebangsaan
India dan bersama-sama berkompromi dengan orang Hindu.
Badarudin menjadi simbol sokongan orang Islam terhadap
Kongres. Bagi Sayyid Ahmad Khan pula, Kongres Kebangsaan
India merupakan pertubuhan Hindu dan masyarakat Islam tidak
harus menyokong gerakan tersebut. Hal ini menurut Sayyid
Ahmad Khan, Hindu dan Muslim merupakan dua bangsa yang
berbeza dan segala tindakan haruslah berdasarkan kepada
329
keadaan tersebut. Pada masa yang sama, beberapa

perkembangan menuntut pembabitan Sayyid Ahmad Khan
dalam bidang politik. Antaranya termasuklah Pemisahan Bengal
pada tahun 1905. Bagi pihak British, pemisahan yang berasaskan
peratusan kaum ini akan memudahkan mereka mentadbir
Bengal. Secara langsung, pemisahan ini telah memberikan
peluang kepada orang Islam untuk terbabit dalam pentadbiran
British dan keinginan untuk membebaskan diri secara beransur-
ansur tertanam dalam diri masyarakat Islam Bengal.
Selain itu, di United Pronvince, timbul isu hangat pada awal
abad ke-20 berkaitan penggunaan bahasa Urdu sebagai bahasa
kedua selepas bahasa Inggeris. Masyarakat Hindu membantah
dan mendesak agar bahasa Hindi, bukan Urdu yang dijadikan
bahasa perantaraan di sekolah dan perkhidmatan kerajaan.
Bahasa Urdu sejak sekian lama telah menjadi bahasa perantaraan
penting di utara India. Oleh yang demikian, usaha untuk
meninggalkan bahasa Urdu dan menggantikannya dengan bahasa
Hindi telah dianggap sebagai satu cabaran dan serangan terhadap
kebudayaan Islam. Bagi orang Hindu pula, bahasa Urdu
merupakan bahasa golongan minoriti.
Keadaan politik di utara India agak tegang berikutan krisis ini,
terutama apabila Bihar meluluskan peraturan untuk menukar
bahasa Urdu kepada bahasa Hindi dalam urusan pentadbiran
mereka. Persatuan Penterjemahan yang pada awalnya
mempunyai penyokong Hindu seperti Shiva Prasad telah
berpecah ekoran konflik ini. Walaupun pihak British melalui
John Morley mengumumkan satu perubahan politik akan
dilakukan, SAK merasakan bahawa keadaan masyarakat Islam
telah sedia terancam dan mereka menentang pemulihan dalam
cadangan Morley-Minto untuk melantik wakil kerajaan melalui
pemilihan. Sayyid Ahmad Khan menentang kerana orang Islam
tidak akan mempunyai wakil apabila sistem pemilihan
dilakukan. Hal ini disebabkan majoriti penduduk India beragama
Hindu, sementara orang Islam ialah minoriti dan apabila sistem
pemilihan dilakukan, mereka yang dipilih akan datang daripada
orang Hindu.39
Hal ini bermakna, masyarakat Islam tidak akan mempunyai
wakil dalam kerajaan dan akan menjadi "minoriti kekal". Pada
330
bulan November 1886, Sayyid Ahmad Khan telah

mengumumkan secara terbuka bahawa India belum lagi bersedia
untuk kerajaan pilihan atau pemerintahan "rakyat untuk rakyat"
serta mengutuk Kongres Kebangsaan India sebagai "penghasut".
Antara lain, gerakan Aligarh menyuarakan bahawa prinsip
perwakilan yang seimbang dari segi kelas yang berlainan dalam
jawatan tinggi kerajaan tidak boleh dijalankan di India dan tidak
boleh diterima oleh sesiapapun. Sekiranya sistem perwakilan
diamalkan, terdapat lima orang Hindu bagi setiap orang Islam di
wilayah Barat Laut. Akibatnya, kelebihan yang banyak bagi
orang Hindu dari segi politik dan penghapusan pengaruh Islam
dalam hal ehwal sivil. Harus diingatkan, orang Islam
memerintah wilayah ini selama lima abad dan mereka tidak
bersedia menerima kedudukan politik yang tidak penting.
Melihat keadaan itu, pelajar Aligarh telah mewujudkan satu
persidangan bagi membincangkan segala isu ini. Daripada
sinilah lahirnya idea untuk menubuhkan sebuah pertubuhan
politik bagi mengukuhkan kedudukan orang Islam. Oleh yang
demikian, pada 30 Disember 1906 bertempat di Dacca, Liga
Muslim India ditubuhkan dan antara tokoh penting di sebalik
penubuhan ini ialah Maulana Muhamad Ali, pemimpin dalam
gerakan Aligarh. Walau bagaimanapun, beliau tidak dapat
menyaksikan penubuhan Liga Muslim kerana meninggal dunia
pada tahun 1895. Sebagaimana yang dikatakan oleh Maulana
Muhamad Ali, semangat Sayyid Ahmad Khan dibawa dalam
pergerakan tersebut, malah penuntut-penuntut Aligarh dilihat
memainkan peranan penting dalam pertubuhan ini.
Dalam jangka panjang, pertembungan antara Deoband dengan
Aligarh ini turut membabitkan institusi-institusi pendidikan yang
mengikuti struktur kedua-dua institusi ini seperti Nadwatul
Ulama di Lucknow dan Jamiah Milliyah Islamiyah di Delhi. Jika
Nadwah dilihat sebagai aliran tradisionalis, Jamiah pula
dikelompokkan sebagai institusi beraliran modenis. Menurut
Ziya-ul-Hassan Faruqi, perbezaan yang ketara antara golongan
modenis dengan tradisionalis ini bukan sahaja dalam bidang
keagamaan dan kebudayaan, malah sebagai elemen pemikiran,
Oleh itu, hal ini turut mempengaruhi aspek politik dan ekonomi
serta menjadi penentu terhadap perkembangan Islam. 40
331
Malah, perkembangan sejarah politik dan kebudayaan

masyarakat Islam pasca-1857, berlegar dalam ruang lingkup
persaingan ini sehingga wujud satu persepsi bahawa agak sukar
untuk memahami masyarakat Islam di India tanpa memahami
aspek ini terlebih dahulu. Kewujudan Pakistan, misalnya turut
dikaitkan dengan persaingan antara kedua-dua aliran apabila hal
ini dikatakan sebagai kejayaan Aligarh. Dalam kalangan
Deobandi pula, mereka menentang separate homeland yang
menjadi agenda utama kalangan Aligarh. Deobandi menentang
kerana separate homeland diperjuangkan oleh golongan moderat
yang menerima orientasi pendidikan Barat. Selain itu, kalangan
Deobandi merasakan bahawa hanya golongan ulama yang
mampu membimbing dan menerajui Islam. Mereka telah
dilengkapi ilmu Islam, sesuatu yang tidak dimiliki pemimpin
Liga Muslim yang mengasaskan idea Pakistan. Dari sudut lain,
kalangan modenis pula menegaskan bahawa golongan ini adalah
ortodoks, konservatif dan menolak keperluan zaman moden yang
lebih kompleks serta tidak mampu untuk menerajui masyarakat
Islam. Pandangan yang saling bertentangan ini menjadi asas
pemisahan antara dua aliran ini
Nota
1 Dipetik daripada Abdul Rahman Haji Abdullah, 1998. "Pemikiran
Islam di Malaysia" dlm. Sejarah dan Aliran. Pusat Pendidikan Jarak
Jauh, USM dan Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm. 1.
2 Kelahiran mazhab Khawarij dan Syiah pada zaman Khalifah Ali
kerana pergeseran politik, kelahiran muktazilah pada zaman Umaiyah,
aliran Ahl al-Sunnah wal Jamaah pada zaman Abbasiyah menunjukkan
perkembangan dalam sejarah pemikiran Islam. Untuk maklumat lanjut
lihat Mahayudin Haji Yahaya, 1989. "Aliran-aliran Pemikiran Islam:
Satu Tinjauan dari Sejarah Kelahiran dan Pengaruhnya" dlm. Jebat,
Bil. 17, hlm. 97.
3 Abd. Rahman Haji Abdullah, Pemikiran Islam di Malaysia : Sejarah
dan Aliran, hlm. 7.
4 Muhammad Abu Bakar, 1987. Penghayatan Sebuah Ideal : Suatu
Tafsiran Tentang Islam Semasa. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka, hlm. 29.
332
5 Abd. Rahman Haji Abdullah, Pemikiran Islam di Malaysia : Sejarah
dan Aliran, hlm. 8-12.
6 Ijtihad dalam ilmu Fiqh adalah dengan menghabiskan kesungguhan
dan keupayaan untuk sampai kepada hukum syarak dengan
menggunakan dalil yang dapat diterima syarak. Ijtihad tidak boleh
sama sekali dipraktikkan jika sesuatu perkara itu telah secara terang
dan nyata (qat'i) terdapat dalam al-Quran dan Hadis. Ijtihad dilakukan
kerana terdapat dalam kalangan ayat al-Quran yang dikatakan tidak
tegas dan tidak pasti (zanni) kerana berkemungkinan satu ayat itu boleh
ditafsirkan dengan berbagai-bagai makna atau maslahat yang dihadapi
manusia itu telah menjadi bertambah banyak sehingga ayat al-Quran
dan Sunnah yang ada pada zahirnya tidak dapat menampungnya maka
di sinilah ijtihad itu berfungsi. Lihat Mohd Radzi Othman dan O.K
Rahmat, 1996. Gerakan Pembaharuan Islam : Satu Kajian di Negeri
Perlis dan Hubung Kaitnya dengan Malaysia. Pulau Pinang: Penerbit
Universiti Sains Malaysia, hlm. 37.
7 Abdul Rahman Haji Abdullah, Pemikiran Islam di Malaysia, hlm.
13-14
8 Lihat kajian yang dilakukan oleh Mohd Radzi Othman dan O.K
Rahmat, Gerakan Pembaharuan Islam, hlm. 13-14. Lihat juga tulisan
Ibrahim Abu Bakar, 1994. Islamic Modernism in Malaya : The Life
and Thought of Sayid Syekh al-Hadi, 1867-1934. Kuala Lumpur:
Universiti Malaya yang turut meletakkan bahawa Sayid Ahmad Khan
sebagai seorang modenis sebagaimana kedudukan Sayid Shekh al-Hadi
dan Abduh. Lihat juga tulisan Ahmad Zaki Hj Abd. Latiff, 1987.
"Pertembungan Islam Barat dalam Sejarah Moden dan Kesannya dalam
Pemikiran Masyarakat Islam" dlm. Md. Akhir Hj. Yaacob (Peny.),
Tamadun Islam, Asas Penyelesaian Masalah Manusia. Kuala Lumpur:
Al-Rahmaniah yang juga meletakkan Sayid Ahmad Khan sebagai
modenis berpegang pada materialis, menilai ilmu pengetahuan moden
sampai ke urat saraf dan mentafsirkan agama Islam dan al-Quran sesuai
dengan perkara yang telah dicapai peradaban dan ilmu pengetahuan
Barat.
9 Ahmad Zaki Hj Abd. Latiff, 1987. "Pertembungan Islam Barat dalam
Sejarah Moden dan Kesannya dalam Pemikiran Masyarakat Islam"
dlm. Md. Akhir Hj. Yaacob (Peny.), Tamadun Islam Asas
Penyelesaian Masalah Manusia. Kuala Lumpur: Al-Rahmaniah, hlm.
58-59.
10 Muhammad Abu Bakar, Penghayatan Sebuah Ideal : Suatu
Tafsiran Tentang Islam Semasa, hlm. 28.
11 Ibid., hlm. 28-29.
12 Ibid., hlm. 29.
333
13 Sivachandralingam Sundara Raja dan Raja Ayadurai Letchumanan,
1999. Tamadun Dunia. Shah Alam: Fajar Bakti, hlm. 343.
14 Aizan Ali @ Mat Zin, "Islamic Institution of Education in British
India : A Study on Deoband Madrasah" dlm. Jurnal Usuluddin, Bil. 9,
hlm. 120, Julai 1999.
15 Ziya-ul-Hasan Faruqi, 1963. The Deoband School and the Demand
For Pakistan. Bombay:Asia Pub. House, hlm. 24.
India", hlm. 121.
17 Ibid., hlm. 123.
18 Aziz Ahmad, 1967. Islamic Modernism in India and Pakistan,
1857-1964. London: Oxford University Press, hlm. 104.
19 Ibid.
20 Harun Nasution, 2002. Pembaharuan dalam Islam. Jakarta: Bulan
Bintang, hlm. 156.
21 Peter Hardy, 1972. The Muslims of British India. Cambridge:
22 Barbara Daly Metcalf. 1999. Islamic Revival in British India:
Deoband, 1860-1900. New Jersey: Princeton University Press, hlm.
100.
23 Ziya-ul-Hassan Faruqi, The Deoband School and the Demand For
Pakistan, hlm. 33.
India", hlm. 126.
Pakistan, hlm. 29.
26 Barbara Daly Metcalf, 1999. Islamic Revival in British India :
Deoband, 1860-1900, hlm. 99.
Pakistan, hlm. 37.
28 Ibid., hlm. 44. Lihat juga perbincangan yang diberikan oleh Aziz
Ahmad, Islamic Modernism in India and Pakistan 1857-1964, hlm.
106.
Pakistan, hlm. 46.
30 Aziz Ahmad, Islamic Modernism in India and Pakistan 1857-1964,
hlm. 107.
31 Peter Hardy, The Muslim of British India, hlm. 172.
32 Fazlur Rahman, 1979. Islam. Edisi kedua. Chicago: University of
Chicago Press, hlm. 204-05.
33 Abu Ali al-Banjari an-Nadwi, 1992. Sejarah Perkembangan Islam
334
34 Sheila McDonough, 1984. Muslim Ethics and Modernity. A
Comparative Study of the Athical Thought of Sayyid Ahmad Khan and
Mawlana Mawdudi. Canada: Canadian Corporation for Stduies in
Religion, hlm. 23.
35 S.Majid Fakhry, 1989. Sejarah Falsafah Islam. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm. 453.
36 Ibid., hlm. 454
37 Khaliq Ahmad Nizami, 1998. "Sir Syed on Education Society and
Economy" dlm. K. A. Nizami (et al.) (ed.), Reflections on Sir Syed and
the Aligarh Movement. Karachi: Fazleesons, hlm. 29.
India, hlm. 154.
39 H. A. Mukti Ali, 1993. Alam Pikiran Islam Modern di India dan
Pakistan. Bandung: Penerbitan Mizan, hlm. 81.
Pakistan, hlm. 124.
335
BAB 12
Allama Iqbal: Penyair, Pemikir dan Ahli
Politik Abad Ke-20
Abad ke-19 merupakan satu tempoh yang sangat mencengkam

dalam masyarakat Islam di India. Peristiwa Dahagi 1857 yang
berlaku telah meninggalkan kesan besar kepada kedudukan
masyarakat Islam terutama dalam hubungannya dengan British.
Masyarakat Islam dianggap oleh British sebagai golongan
pengacau yang tidak boleh dipercayai dan menjadi punca utama
kepada peristiwa Dahagi tersebut. Suasana ini berterusan
sehingga awal abad ke-20. Bagi menjaga kebajikan dan
memulihkan kedudukan Islam, maka sejak penghujung abad ke-
19 telah muncul beberapa tokoh penting seperti Sayyid Ahmad
Khan, Maulana Muhammad Ali, Shaukat Ali, Maulana Haszrat
Mokhzani, Zafar Ali Khan dan sebagainya. Dalam senarai tokoh
tersebut, terdapat juga nama Allama Iqbal yang turut bergerak
sebagai penerus kepada tradisi intelektual Islam dan berusaha
menegakkan perjuangan masyarakat Islam bagi menghadapi
segala permasalahan yang muncul pada abad ke-20.
Selepas Dahagi, orang Islam di India melalui keadaan tidak
menentu. Dalam keadaan inilah lahir Muhammad Iqbal pada 22
Februari 1873 di Sialkot, Punjab. Keluarga Iqbal berasal dari
Kashmir sebelum berpindah ke Sialkot yang terletak di
sempadan antara Punjab dengan Kashmir. Iqbal dilahirkan dalam
keluarga ulama dan intelektual. Ayahnya, Sheikh Nur
Muhammad merupakan tokoh sufi yang sangat terkenal dan
mementingkan pembentukan nilai-nilai kerohanian yang tinggi.
Ibunya pula merupakan seorang yang agak pendiam, namun kuat
berpegang pada ajaran Islam dan sikap ibunya ini banyak
mempengaruhi keperibadian Iqbal.1 Oleh yang demikian, sejak
336
ALLAMA IQBAL: PENYAIR, PEMIKIR DAN AHLI POLITIK ABAD KE-20
usia yang masih muda lagi, Iqbal telah ditanam dengan nilai-
nilai kerohanian oleh ayahnya serta gurunya, Maulvi Mir
Hassan, guru agama yang terkemuka ketika itu yang juga
merupakan antara rakan karib bapanya. Maulvi Mir Hasaan turut
memperkenalkan Iqbal kepada syair dalam bahasa Parsi dan
Urdu.2 Didikan Islam dan kandungan al-Quran merupakan
santapan Iqbal sejak kecil dan kemampuan Iqbal untuk
menguasai segalanya dalam usia muda merupakan satu
pencapaian yang mengagumkan.
Pengetahuan Islam dan kerohanian yang ada dalam diri Iqbal
tidak menghalang beliau untuk melanjutkan pelajaran di sekolah
aliran Inggeris. Antara tahun 1889-1893, beliau disekolahkan di
Murray College, sebelumnya kemudiannya melanjutkan
persekolahan di Government College, Lahore pada tahun 1895
yang dianggap sebagai pusat intelektual di bahagian Barat Laut
Pakistan. Di sini, beliau bertemu dengan intelektual Inggeris
yang terkemuka, iaitu Sir Thomas Arnold yang kemudiannya
menghasilkan sebuah karya penting, Preaching of Islam.
Thomas Arnold sebelum ini menjadi tenaga pengajar di Kolej
Aligarh. Hubungan akrab antara Iqbal dengan Arnold telah
membuka minda Iqbal terhadap pemikiran Barat. Pengajian
Iqbal lebih ditumpukan dalam bidang falsafah. Iqbal telah lulus
dengan cemerlang pada tahun 1897 dan kecemerlangan ini telah
membolehkan beliau memperoleh biasiswa untuk melanjutkan
pengajiannya. Pada tahun 1899, Iqbal telah lulus pengajian pada
peringkat sarjana dan bagi meneruskan pengajiannya, beliau
telah berangkat ke Eropah. Pastinya pengaruh Thomas Arnold
turut memberikan kesan agar Iqbal membuat keputusan tersebut.
Iqbal berangkat ke Eropah pada tahun 1905 dan tindakan ini
telah memberikan pengaruh besar dalam diri Iqbal. Iqbal telah
diterima di institusi-institusi yang berprestij tinggi, mendaftarkan
diri dengan Lincoln’s Bar untuk mendalami bidang
perundangan, diterima sebagai penuntut di Cambridge apabila
beliau meneruskan minatnya dalam bidang falsafah dan
menghasilkan tesis yang bertajuk "Perkembangan Metafizika di
Parsi". Dengan kajiannya ini, Iqbal kemudiannya menerima
gelaran Dr. dari Universiti Munich di Jerman. Sewaktu di
Eropah, Iqbal telah berkesempatan berdiskusi dan berdialog
337
dengan para pemikir dan sarjana Barat tentang pelbagai perkara

termasuklah hal-hal yang berlaku di dunia Islam. 3 Pada tahun
1908, beliau pulang ke Lahore dan bertugas sebagai pensyarah di
Government College dalam bidang falsafah dan kesusasteraan
Inggeris. Beliau kemudiannya meletakkan jawatan kerana
menceburkan diri secara sepenuh masa dalam bidang undang-
undang dan menjadi peguam antara tahun 1908-1934. Namun,
kemudiannya telah meninggalkan bidang tersebut kerana
masalah kesihatan.4
Menetap selama beberapa tahun di Eropah telah
mematangkan pemikiran Iqbal. Hal ini membolehkan beliau
mendekati secara "bersemuka" tentang peradaban Barat yang
menguasai dunia ketika itu. Walau bagaimanapun, Iqbal bukan
sahaja berdiri sebagai watak yang tidak mengerti tentang
kelemahan peradaban Barat tersebut, malah beliau kini turut
menjadi pengkritik terhadap beberapa perkara yang berkaitan
dunia Barat, misalnya tentang nasionalisme. Pada tahap ini, idea
dan isu nasionalisme sedang hangat diperkatakan dalam
kalangan intelektual Barat. Bagi Iqbal, penelitiannya tentang
idea nasionalisme secara mendalam menyebabkan beliau tidak
menerima begitu sahaja idea nasionalisme ini, sebaliknya idea
ini harus dilihat berdasarkan pandangan sebagai seorang Islam.
Hal ini bermakna, masyarakat Islam harus berhati-hati dalam
menerima dan mengaplikasikan idea nasionalisme Barat tersebut
ke dalam masyarakat. Pandangan ini pastinya datang daripada
pengalaman Iqbal sendiri yang melihat dan mengalami keadaan
masyarakat Islam di India. Pengalaman Iqbal di Eropah telah
membuka mata Iqbal tentang Islam. Beliau telah meyakini Islam
sebagai organisasi sosial dan politik yang akhirnya akan menjadi
teras dalam pembentukan sebuah masyarakat Islam di India.
Pembabitan Iqbal dengan Persatuan Islam yang ditubuhkan oleh
pelajar Islam dari India sewaktu di United Kingdom turut
mematangkan gaya fikir Iqbal. Hasil buah fikiran Iqbal ini telah
menyebabkan persatuan ini kemudiannya dikenali sebagai Pan-
Islamic Society.5
IQBAL SEBAGAI PENYAIR
338
Sarjana Perancis, Eva de Vitray-Meyerovitch yang

bertanggungjawab menterjemahkan puisi Javed Namah ke dalam
bahasa Perancis telah memberikan pandangan tentang Iqbal.
Mohammad Iqbal, penyair kebangsaan Pakistan, bapa

rohani bagi berpuluh juta orang, ahli undang-undang,
penulis esei, ahli falsafah dan tidak diragukan lagi
seorang pemikir dalam zaman kita ini [abad ke-20],
yang jangkauan pengaruh pemikirannya tidak henti-
henti bertambah. Beliau mempunyai keistimewaan
beragam dalam pelbagai bidang. Beliau menulis
dengan kelancaran dan keindahan yang sama dalam
bahasa-bahasa Inggeris, Parsi, India dan Urdu. Beliau
mengajar kesusasteraan dan falsafah Inggeris di India
dan sastera Arab di England. Agaknya tiada seorang
pun dapat membina jambatan antara Timur dengan
Barat lebih baik daripadanya.6
Pandangan lain menyebut Iqbal sebagai seorang intelektual

sistematik dan berkeperibadian tinggi yang memberikan
sumbangan besar dalam pelbagai bidang, termasuklah bidang
puisi. Intelektual sistematik menurut pandangan ini
memperjelaskan bahawa Iqbal seorang intelektual yang
merangka sistem-sistem fikiran atau falsafah daripada
maklumat-maklumat yang terdapat dalam ilmu pengetahuan,
sementara intelektual berkeperibadian pula merujuk golongan
intelektual yang banyak memperoleh ilham untuk mencipta
hasil-hasil seni yang indah dan mempunyai makna. 7 Kebanyakan
intelektual hanya berdiri satu daripada kedua-duanya, namun
dalam kes Iqbal, beliau merupakan kedua-duanya sehingga
meletakkan kedudukannya agak ke hadapan berbanding dengan
golongan intelektual lainnya.
Kelahiran Iqbal sebagai seorang penyair Islam yang
terkemuka sebenarnya merupakan penerusan daripada penyair-
penyair sebelum ini yang telah menghasilkan karya-karya indah
dan bermakna dalam bahasa Parsi dan Urdu. Antara nama besar
dalam bidang ini termasuklah Amir Khusrau, Maulana Abdul
Rahman Al-Jami, Asadullah Khan, Sheikh Muhsin Al-Kakuri,
Syeikh Altaf Husein, Sheikh Mas’ud Ali al Mahawi, Iqbal
339
Ahmad Suhail, Zafar Ali Khan dan sebagainya. Nama-nama ini

merupakan antara pujangga dalam bahasa Parsi dan Urdu yang
terus diingati kerana sumbangannya yang besar dalam
perkembangan puisi.8
Iqbal telah menjadikan bahasa Urdu dan Parsi sebagai
medium puisinya, namun puisi-puisi ini turut diterjemahkan ke
dalam pelbagai bahasa. Iqbal terbabit secara serius dalam
penulisan puisi sejak menuntut di sekolah rendah di Sialkot lagi
dan sajak-sajak yang ditulis dalam bahasa Urdu telah meletakkan
nama Iqbal dalam persada pemuisi Urdu yang mula meningkat
naik. Iqbal juga turut menyertai aktiviti penyair di Punjab.
Beliau menjadikan akhbar berbahasa Urdu, Makhzan sebagai
asas penting dalam mengembangkan puisi-puisinya. Akhbar ini
telah diterbitkan pada tahun 1901 oleh Sir Abdul Qadir yang
memberikan ruang yang besar kepada penyair muda seperti Iqbal
untuk menerbitkan tulisan serta syair-syair mereka. Beliau turut
menarik perhatian Anjuman Himayat-i-Islam, iaitu sebuah
organisasi yang sangat berpengaruh dalam bidang kesenian dan
kesusasteraan di Lahore. Iqbal juga telah membaca syair-
syairnya pada setiap pertemuan Anjuman sehingga
membolehkan namanya dikenali ramai. Pada pertemuan
Anjuman-i-Islam pada tahun 1904, Iqbal telah membacakan
puisinya bertajuk Taswir-i-Dard (Gambaran Kesusahan) yang
menjelaskan pelbagai perpecahan yang wujud di India,
termasuklah dalam masyarakat Islam.9
Perhatian Iqbal terhadap alam, keindahan dan cinta menjadi
tema puisi-puisinya pada tahap awal ini. Beliau melihat
keindahan sebagai sesuatu yang penuh dengan tenaga dan
sempurna. Antara sajak romantik dan alamnya yang terkenal
termasuklah Cinta: Keindahan yang Terakhir dan Bintang
Fajar. Pemergiannya ke Eropah telah mematangkan pemikiran
Iqbal dan turut diselitkan dalam puisi-puisinya. Perubahan
pemikiran ini digambarkan melalui puisi-puisi beliau seperti
Shikwa atau Keluhan, Jawab-i-Shikwa atau Jawapan kepada
Keluhan dan Asrar-i-Khudi atau Rahsia Diri Sendiri. Puisi
Asrar-i-Khudi merupakan antara puisi beliau yang penting dan
menghuraikan doktrin perkembangan peribadi. Fahaman tentang
diri sebagaimana yang dikemukakan oleh Iqbal dalam Asrar-i-
340
Khudi merupakan hasil daripada pancaran kefahaman Iqbal

tentang suasana yang melanda masyarakat Islam ketika itu.
Ketika ini, negara-negara sebelah timur sedang menghadapi
zaman kebangkitan Barat dan orang Islam turut mengalami
kesannya. Lebih penting lagi, syair ini mengetengahkan hal
berkaitan diri yang menjadi pusat segala tindakan dan kegiatan
manusia serta menjadi punca kepada keperibadian seseorang.
Bagi Iqbal, dalam meningkatkan diri menuju kesempurnaan,
seseorang itu perlu melalui tiga peringkat, iaitu patuh kepada
undang-undang Tuhan, mengawasi diri sendiri dan bertidak
sebagai khalifah Allah di muka bumi. Selain itu, dalam menuju
kesempurnaan, seseorang perlu memastikan yang dirinya bukan
"meniadakan diri", tetapi mewujudkan diri. Orang yang berbuat
seperti ini ialah orang yang akan memperoleh keperibadian dan
kesempurnaan.10
Walau bagaimanapun, puisi Iqbal bertajuk Javed Nama atau
Kitab Keabadian sering kali dilihat sebagai pencapaian terbaik
Iqbal. Puisi panjang Javed Nama membincangkan konflik abadi
dalam jiwa dan dengan menghuraikan sejarah perjuangan umat
manusia melawan kejahatan, menunjukkan kepada umat
manusia jalan menuju kejayaan dan perdamaian. 11 Dengan erti
kata lain, Javed Nama merupakan rasa hati Iqbal terhadap
perkembangan yang sedang melanda umat Islam ketika itu.
Lebih penting lagi, melalui puisi ini, Iqbal menunjukkan bahawa
beliau mendapat pengaruh daripada tokoh Islam yang terkenal,
iaitu Maulana Jalaludin Rumi terutamanya apabila Iqbal
berbicara tentang pandangan diri, masyarakat dan sifat-sifat
mistik dan melaluinya Iqbal telah membawa puisi-puisinya
memasuki dunia sufisme.
Puisi Javed Nama memberikan kesan yang sangat besar dalam
diri Iqbal apabila melalui puisi ini, Iqbal melihat dirinya
melakukan perjalanan ke langit dengan ditemani Maulana
Jalaludin Rumi dan di langit mereka bertemu dengan tokoh-
tokoh sejarah yang mengemukakan pendapat mereka tentang
pelbagai persoalan yang dihadapi manusia. Antara lain,
dikemukakan perbincangan antara Iqbal dengan Jetan Dosh,
sarjana Hindu, Iqbal dengan Jamaludin Afghani dan sebagainya.
Jetan Dosh menerangkan bahawa usaha untuk menyelamatkan
341
manusia terletak pada sintesis antara kebudayaan barat dengan

kebudayaan timur. Timur dikatakan telah terlalu lama
memusatkan diri pada aspek kerohanian dengan mengabaikan
materialisme, sementara barat pula memusatkan diri mereka
pada materialisme dan tidak mempedulikan kerohanian. Melalui
"perbualan" ini, Iqbal sebenarnya melihat suatu perkara besar
yang sedang dihadapi manusia dan bagi menghadapi segala
masalah tersebut, tidak ada cara lain yang terbaik selain
menghubungkan antara kebudayaan barat dengan timur dalam
satu wadah yang mampu membantu manusia secara
keseluruhannya. Dalam hal ini Javed Nama menyatakan:
Timur melihat Tuhan tapi gagal melihat dunia

Barat terlibat urusan dunia dan mengabaikan Tuhan
Malah, bidang puisi telah menjadi darah daging Iqbal hingga

saat beliau menghembuskan nafas terakhirnya. Pada saat
menjelang kematiannya, Iqbal masih mampu menghasilkan
baris-baris puisi yang sangat berkesan. Antara ungkapan beliau
pada saat-saat akhirnya termasuklah:
Kukatakan kepadamu tanda seorang mukmin

Bila maut datang, akan merekah senyum di bibir
Melodi perpisahan boleh bergema atau tidak
Bunyi nafiri bertiup lagi dari Hijaz atau tidak
Saat si fakir telah sampai ke batas terakhir
Pujangga lain boleh datang atau tidak.
Iqbal bukanlah seorang penyair yang tidak mempunyai visi

dan misi. Beliau melihat puisi sebagai satu alat atau kaedah
untuk merangsang semangat perjuangan umat Islam. Beliau
tidak bersetuju dengan sikap sebahagian penyair Islam yang
sering kali dibuai dengan perasaan sedih dan cinta yang
keterlaluan terhadap manusia, menyerah kepada takdir semata-
mata sebagai isi kandungan syair-syair mereka. Iqbal merasakan
golongan penyajak haruslah mampu menyampaikan mesej dan
amanat yang jelas kepada khalayak, terutamanya kepada orang
Islam. Iqbal sebenarnya ingin memaparkan bahawa setiap
342
penyair Islam mempunyai tugas dan kewajipan penting dalam

perjuangan. Konsep falsafah diri yang ditemui Iqbal dalam
Asrar-i-Khudi (Rahsia-rahsia peribadi) merupakan hasil daripada
usahanya untuk mengatasi kejatuhan timur, amnya dan Islam,
khasnya. Jika dilihat tarikh buku ini dihasilkan, iaitu tahun 1914,
nyata bahawa Islam sedang berada dalam zaman
kemundurannya. Satu persatu negara Islam jatuh ke tangan
penjajah Barat dan untuk mengatasi hal tersebut, Iqbal
mengatakan bahawa setiap pujangga Islam harus bergerak
meninggalkan sikap tidak peduli, kecintaan kepada hidup
berfoya-foya dan mewah serta kembali ke jalan Islam.
Penciptaan sajak-sajak dengan tema sedih dan putus asa juga
haruslah ditinggalkan. Iqbal berpesan kepada para penyair
supaya mencipta sajak-sajak indah, segar dan menghidupkan
semangat serta mental yang dapat membangkitkan jiwa umat
untuk berjuang, bekerja dan berusaha kerana Allah SWT semata-
mata.12 Iqbal juga tidak bersetuju dengan konsep "seni untuk
seni" sebagaimana yang sedang berkembang ketika itu. Baginya,
golongan yang menyokong fahaman ini merupakan golongan
yang dicela oleh Islam kerana menurut Iqbal, tujuan segala seni
adalah untuk memberikan panduan kepada manusia dan penyair
pula ialah pewaris kepada golongan anbia sebelum ini. 13
IQBAL SEBAGAI INTELEKTUAL DAN AHLI POLITIK
343
Iqbal turut berdiri sebagai seorang pemikir dan intelektual yang

unggul, mampu memberikan pandangan yang berani serta
mampu menganalisis permasalahan yang sedang dialami
masyarakat Islam di India ketika itu. Beliau turut menekankan
ajaran Islam dan segala bentuk falsafah dalam agama Islam
sebagaimana yang dimuatkan dalam bukunya Reconstruction of
Religious Thought in Islam yang diterbitkan pada tahun 1936.
Kegiatan beliau dalam bidang puisi telah meletakkan Iqbal
sebaris dengan penyair besar dunia, sementara bidang falsafah
dan pemikiran yang diceburinya telah meletakkan Iqbal sebagai
antara tokoh pemikir Islam abad ke-20. Buku The
Reconstruction of Religious Thought in Islam merupakan antara
buah fikiran Iqbal yang terkemuka. Dalam buku ini, Iqbal
mengatakan:
Satu-satunya tenaga ampuh yang akan dapat melawan

sebab-sebab kemerosotan dalam suatu bangsa, ialah
dengan membentuk individu-individu yang
berkeperibadian. Individu-individu yang demikian itu
sudah dapat menyatakan arti hidup yang
sesungguhnya. Mereka membukakan cara-cara baru
yang membuat kita mulai melihat, bahawa lingkungan
kita bukan sesuatu yang suci dan tidak dapat diganggu-
gugat, melainkan masih perlu diperbaiki.14
Iqbal sangat menyedari keadaan yang sedang dilalui orang

Islam di India. Pengalamannya di Barat telah membolehkan
beliau membuat kesimpulan bahawa orang Islam melalui
cabaran yang sangat besar dalam era imperialisme yang sedang
melanda seluruh dunia ketika itu. Kesan daripada perkembangan
ini telah menyebabkan negara-negara yang dijajah, termasuk
India dan masyarakat Islam, khasnya telah menjadi beku dari
sudut pemikiran, miskin serta ketinggalan dalam pelbagai aspek.
Malah lebih penting lagi, pemikiran dan kehendak masyarakat
Islam turut dikuasai dan diindoktrinasikan dengan idea dan
pemikiran Barat yang datang secara bergelombang, sama ada
dalam bidang pendidikan, ekonomi, dan seumpamanya. Semua
perkembangan ini telah membangkitkan segala urat saraf Iqbal
untuk mengambil tanggungjawab dalam membangunkan orang
344
Islam di India.15 Hasil penelitiannya mendapati masalah diri

merupakan antara faktor penting yang menyebabkan orang Islam
berada dalam keadaan tersebut.16
Menurut Iqbal, orang Islam berhadapan dengan keadaan beku
sama ada dari sudut rohani mahupun jasmani kerana berada di
bawah penjajahan. Isu berkaitan diri ini perlu ditangani sebelum
sebarang perubahan lain dapat dilakukan. Keadaan ini
menyebabkan Iqbal memberikan penerangan secara mendalam
tentang konsep diri bagi mengubah nasib masyarakat Islam.
Iqbal menjelaskan bahawa antara langkah pertama yang perlu
dilakukan ialah orang Islam perlu berjuang mengalahkan segala
anasir atau perkara yang tidak sihat yang melingkungi hidup
mereka dan tidak tunduk di hadapan segala anasir tersebut.
Kemudiannya, Iqbal menggarap falsafahnya tentang diri untuk
mengubah dunia sebelum mengajak manusia yang mempunyai
sifat ego dan takbur agar menyedari hakikat diri. Malah, Iqbal
turut menjelaskan kelalaian manusia merupakan antara
penyumbang penting yang menyebabkan orang Islam berada
dalam keadaan mundur. Iqbal juga mengatakan bahawa dengan
beramal kepada Allah SWT dan berusaha mencapai kekuatan
rohani dan jasmani akan dapat menguntungkan bangsa dan
meningkatkan martabat umat Islam di mata dunia. 17
Pada masa yang sama, Iqbal turut membawa fahaman yang
dilihat rasional dan berjejak pada realiti, logik dan mengambil
al-Quran serta ajaran Islam sebagai bukti dan panduan bagi
mengukuhkan lagi pendapatnya bahawa agama itu perlu dianuti
dan Allah SWT adalah satu. Beliau menolak segala bentuk
tafsiran, tanggapan dan pandangan yang lahir tanpa merujuk al-
Quran dan al-hadis. Kebenaran akal tidak diterima kerana akal
sering dipandu oleh nafsu dan perasaan. Iqbal turut menyemai
fahaman tentang ketuhanan kepada masyarakat Islam melalui
syair, syarahan serta tulisan-tulisannya. Syarahannya bertajuk
Islam as I Understand It (Islam seperti yang saya fahami)
menjelaskan prinsip Islam dari segi pemikiran moden dan ilmu
sains. Pendekatan ini telah berjaya memberikan kesedaran
terhadap masyarakat Islam bahawa Islam merupakan agama
yang bersifat sejagat, kukuh dan mampu menyelesaikan masalah
yang dihadapi manusia.19
345
Salah satu aspek penting yang sangat diberikan penekanan

oleh Iqbal ialah kepentingan pendidikan dan menuntut ilmu.
Iqbal sering mengaitkan konsep pendidikan dengan khudi atau
sifat perseorangan. Hal ini disebabkan melalui pendidikan dan
ilmu, beliau yakin bahawa nasib orang Islam akan dapat diubah
apabila ilmu tersebut akan memimpin manusia dalam menjalani
kehidupan mereka. Melalui ilmu juga, seseorang akan dapat
mengetahui sejarah yang telah dicapai oleh umat Islam
terdahulu, sama ada baik atau buruk yang kemudiannya
dijadikan sebagai panduan dan teladan untuk kehidupan mereka.
Sebagai seorang pemikir yang dinamis dan progresif, Iqbal telah
menyatakan kepentingan ilmu sains dan teknologi kepada umat
Islam kerana kedua-dua ilmu tersebut mempunyai kedudukan
yang tinggi. Oleh itu, orang Islam haruslah menguasai kedua-dua
ilmu tersebut untuk menguasai dunia sebagaimana yang telah
dilakukan oleh generasi sebelum ini. Walau bagaimanapun,
peniruan terhadap pendidikan Barat secara melulu akan
membawa kemusnahan dan kejatuhan orang Islam. 20 Malah
ketika menjadi pensyarah di Government College, Iqbal pernah
melahirkan keluhannya terhadap sistem pendidikan yang wujud
di Barat yang kemudiannya diikuti secara membuta tuli oleh
institusi pengajian tinggi di India. Menurut Iqbal, mengambil
sepenuhnya kaedah dan sistem Barat tanpa mengambil kira
keadaan di India akan merosakkan pemikiran generasi muda.
Hal ini disebabkan sebahagian daripada sistem tersebut tidak
selari dengan ajaran Islam dan berharap agar sistem pendidikan
Islam dapat dilaksanakan di India. 21 Iqbal selanjutnya
menjelaskan prinsip-prinsip dasar yang mesti wujud dalam
sistem pendidikan Islam. Antaranya pendidikan haruslah
bersifat dinamik, kreatif dan dapat memupuk sikap manusia
untuk menguasai berbagai-bagai bidang ilmu pengetahuan.
Beliau inginkan integrasi antara agama dengan sistem
pendidikan kerana kesatuan tersebut akan melahirkan manusia
yang mulia dengan ilmu dan agama.
Iqbal turut terbabit dalam sengketa dengan golongan Qadiani
yang ketika itu aktif dalam mengumpulkan pengikut mereka.
Ajaran ini berasal dari India dan diasaskan oleh Mirza Ghulam
Ahmad bin Ghulam Murtadha bin Atta Muhammad yang
346
dilahirkan di Qadian, berhampiran kota Amritsar, Punjab.

Gerakan Qadiani turut dikenali sebagai Ahmadiyah atau Ahmadi
atau Ahmadiyyat yang pada asasnya berpegang pada
kepercayaan bahawa ajaran Mirza merupakan ajaran yang benar
dan tidak menyeleweng daripada jalan yang sepatutnya.
Farahwahida Mohd Yusof dan Siti Ramlah Ibrahim dalam kajian
mereka tentang hal ini, menjelaskan secara panjang lebar dalam
bab ketiga buku yang bertajuk Penyelewengan Ajaran Qadiani.
Secara ringkas mereka mengatakan bahawa perkara-perkara
yang menyebabkan ajaran Qadiani dilihat sebagai ajaran yang
menyeleweng daripada ajaran Islam berasaskan pengakuan
Mirza sendiri bahawa beliau merupakan nabi dan rasul.
Pengakuan ini dibuat pada tahun 1901 dan mengatakan bahawa
nama Ahmad sebagaimana yang disebutkan dalam al-Quran itu
sebenarnya merujuk dirinya, bukannya Nabi Muhammad SAW.
Dakwaan ini terus menjadi pegangan kalangan pengikut
golongan ini dan menjadi bahan pertikaian dengan masyarakat
Islam yang lain. Dakwaan ini juga merupakan dakwaan yang
paling jelas membezakan antara ajaran Ahmadiyah dengan
Islam.22 Selain itu, Mirza juga mengaku mempunyai mukjizat
sebagaimana nabi terdahulu termasuklah boleh memulihkan
penglihatan orang buta dan menerima wahyu daripada Allah
SWT. Mirza Ghulam Ahmad turut mengaku sebagai Imam
Mahdi. Pengakuan ini dilafazkan oleh beliau pada tahun 1891.
Mirza Ghulam Ahmad juga mengaku sebagai Nabi Isa dan
mengatakan bahawa al-Mahdi dan Nabi Isa yang akan muncul
pada akhir zaman itu merupakan orang yang sama dan beliaulah
yang dimaksudkan dalam hal tersebut yang akan memperbaiki
suasana dan keadaan masyarakat Islam yang sedang berada di
ambang kehancuran.23 Ajaran ini juga bertegas dengan
mengatakan bahawa Nabi Isa meninggal dunia sebagaimana
manusia biasa.24
Pada tahun 1904, Mirza juga disebutkan pernah mengakui
sebagai Nabi Isa bagi penganut Kristian dan Krishna kepada
penganut Hindu.25 Memetik ungkapan majalah Sinar Islam
keluaran November 1985, Mirza Ghulam Ahmad disebutkan
sebagai, "…Aku Adam, aku Seth, aku Nuh, aku Ibrahim, aku
Ishaq, aku Ismail, aku Ya’qub, aku Yusuf, aku Musa, aku Daud,
347
aku Isa, dan aku adalah penjelmaan sempurna dari Nabi

Muhammad SAW…".26 Dalam melihat isu kenabian ini, ajaran
Ahmadiyah bertegas bahawa terdapat dua jenis nabi yang
diturunkan oleh Allah SWT. Pertama ialah Nabi tasyri’i
(membawa hukum syariat) dan Nabi ghayri tasyri’I (tanpa
membawa hukum syariat baharu). Menurut pandangan ini, Nabi
Muhammad SAW ialah Nabi tasyri’i atau sebagai Nabi Penutup
(khatam al-anbiya’) yang tidak ada nabi selepasnya, sementara
Mirza Ghulam Ahmad pula sebagai nabi yang tidak membawa
syariat.27
Ajaran Ahmadiyah ini juga meletakkan Qadian, iaitu tanah
kelahiran Mirza Ghulam Ahmad sebagai tempat suci setanding
dengan kesucian dua kota utama dalam Islam, Mekah dan
Madinah. Kalangan Ahmadiyah percaya bahawa "Menunaikan
Haji di Mekah tanpa melakukan Haji di Qadian ialah Haji yang
kering dan kosong kerana menunaikan Haji di Mekah hari ini
tidak memenuhi risalah dan tidak menunaikan fardunya". 28 Pada
masa yang sama, terdapat juga pengakuan yang menyebut
bahawa mereka yang bukan Ahmadiyah ialah golongan kafir. 29
Khalifah Kedua, Mahmood Ahmad menyatakan bahawa sesiapa
yang tidak mengakui kenabian Mirza Ghulam Ahmad
merupakan kalangan kafir. Pada masa yang sama, meneliti
pegangan Ahmadiyah melalui buku-buku yang ditulis sendiri
oleh anggotanya termasuklah pemimpin-pemimpin utama
gerakan ini, maka secara jelas didapati hal ini bersifat logik
semata-mata. Pegangan terhadap logik akal inilah yang
menyebabkan Ahmadiyah mengatakan bahawa Nabi Isa
meninggal secara semula jadi seperti manusia biasa.
Selain itu, dengan logik akal juga Ahmadiyah mengatakan
bahawa seharusnya Nabi Muhammad SAW bukanlah nabi yang
terakhir dan sebagainya. Hal ini bermakna hanya dengan
menggunakan logik akal, sesuatu yang boleh dirasai, dipandang
dan difikirkan sahaja, maka lahirlah pegangan Ahmadiyah itu. 30
Keadaan ini menyebabkan Iqbal memberikan tentangan terhadap
kewujudan kumpulan ini, malah beliau turut menghantar surat
kepada Jawaharlal Nehru menjelaskan golongan ini dan
kedudukan mereka daripada kaca mata Islam. Dalam surat-
suratnya, Iqbal mengkritik Nehru kerana turut terlibat dalam
348
permasalahan Qadiani dengan matlamat untuk melemahkan

kedudukan Islam sehingga membuka ruang kepada orang Hindu
untuk menambahkan kekuatan mereka. Bagi Iqbal, tindakan
Nehru merupakan tindakan yang tidak bertanggungjawab,
mengambil kesempatan untuk melemahkan semangat orang
Islam yang sedang berhadapan dengan pelbagai masalah. 31
Dalam ucapannya bertajuk Qadianis and Orthodox Muslims,
Iqbal telah mengkritik politik tidak campur tangan dalam
masalah agama yang dilakukan oleh pihak British di India dan
keadaan ini membolehkan kumpulan-kumpulan seperti Qadiani
dapat terus wujud dan berkembang. Iqbal telah mendesak agar
satu tindakan mengumumkan kelompok Qadiani sebagai
kelompok terpisah daripada masyarakat Islam perlu dilakukan. 32
Selain itu, Iqbal turut berjaya menempatkan dirinya sebagai
ahli politik yang penting dan meletakkan dirinya sebaris dengan
pemimpin unggul abad ke-20 dan setanding dengan Muhammad
Ali Jinnah, Jawaharlal Nehru dan sebagainya. Pada tahap awal,
Iqbal dilihat bersikap nasionalis namun, pengalaman-
pengalaman yang dilaluinya telah menyebabkan Iqbal
kemudiannya lebih bersifat Islamik. Sikap ini dapat dilihat
melalui suratnya yang dihantar kepada sebuah pertubuhan yang
dikenali sebagai Minerva Lodge, iaitu sebuah pertubuhan
nasionalis yang anggotanya terdiri daripada orang Hindu dan
Muslim. Pada dasarnya, Minerva Lodge menyeru kepada
penyatuan seluruh India dan telah menjemput Iqbal untuk
menghadiri pertemuan organisasi ini. Pada 28 Mac 1909, Iqbal
menulis surat kepada Minerva Lodge yang antara lain
mengatakan:
Saya sendiri berpendapat bahawa perbedaan-perbedaan

agama harus lenyap dari negeri ini, dan bahkan
sekarang ini. Itu merupakan prinsip dalam kehidupan
peribadi saya. Tetapi saat ini saya berfikir bahawa
memelihara kesatuan nasional masing-masing yang
terpisah adalah baik bagi kedua belah pihak, antara
umat Hindu dan umat Muslim. Visi tentang
kebangsaan yang satu bagi India merupakan cita yang
bagus, dan mempunyai daya tarik puisi, tetapi
memperhatikan keadaan sekarang ini dan
349
kecenderungan-kecenderungan yang tanpa disedari
dari kedua komunitas, tampaknya mustahil untuk
dilaksanakan.33
Jika diperhatikan daripada petikan ini, jelas menunjukkan

sikap dan pandangan Iqbal yang jujur tentang keadaan yang
membabitkan orang Islam dan Hindu di India. Pada tahun 1909,
hubungan antara kedua-dua belah pihak membabitkan orang
Islam dan Hindu sebenarnya tidaklah seteruk masa-masa
selepasnya, namun Iqbal telah merasakan wujudnya permusuhan
dalam diam membabitkan kedua-dua belah pihak. Keadaan ini
secara langsung menunjukkan bahawa Iqbal telah pun menyedari
hakikat yang wujud di India dan pandangan ini kemudiannya
terus diperjelas dan diperkukuh pada tahun 1930.
Perkembangan-perkembangan politik yang berlaku sama ada di
India mahupun di luar India telah mempengaruhi pemikiran
Iqbal. Ketika era Perang Dunia Pertama, Iqbal dilihat tertarik
kepada gerakan Khilafat yang digerakkan oleh Shaukat Ali
bersaudara. Malah, Iqbal turut memberikan sokongan kepada
Mahatma Gandhi yang turut memberikan sokongan kepada
gerakan Khilafat sebagai balasan sokongan yang diberikan oleh
masyarakat Islam terhadap gerakan tidak bekerjasama yang
diusahakannya. Walau bagaimanapun, sikap ini dilihat tidak
panjang apabila beliau mula mengkritik gerakan tersebut dan
sampai ke kemuncaknya apabila gerakan "hijrat" dilakukan.
Keadaan ini kurang menyenangkan Iqbal, ketika ini juga usaha
telah dilakukan untuk mengubah Islamic College di Lahore
sebagai Lembaga Perguruan Tinggi Gandhi. Usaha ini ditentang
oleh Iqbal kerana merasakan tindakan ini akan menjejaskan
pendidikan Islam.34
Sebagai seorang ahli politik, Iqbal merupakan tokoh penting
yang mengimpikan Pakistan sebagaimana skema suatu negara
Islam yang dihuraikannya pada tahun 1930 dalam pidato
pembukaan sidang Liga Muslim seluruh India di Allahabad.
Perjuangan Iqbal dalam bidang politik telah bermula sejak
sekurang-kurangnya tahun 1927, apabila beliau telah dipilih
menjadi anggota Majlis Perundangan Punjab. Pada masa yang
sama, perkembangan yang berlaku di India, amnya dan Punjab,
khasnya diikuti dengan teliti oleh Iqbal, terutama segala hal yang
350
berkaitan orang Islam. Orang Islam merupakan penduduk

majoriti di Punjab dan ketika zaman pra-British merupakan
antara wilayah yang sangat penting dalam perkembangan Islam.
Walau bagaimanapun, dengan kehadiran British, orang Islam
yang meskipun masih bersifat majoriti, kehilangan banyak hak
yang mereka miliki. Pelbagai peraturan yang dikenakan oleh
British menyebabkan petani-petani di Punjab, termasuklah
petani Islam menghadapi masalah. Pembabitan orang Islam
dalam bidang ekonomi komersial dan perdagangan pula adalah
kecil.
Sebahagian besar aktiviti dikuasai orang Hindu dan Punjabi
Sikh, malah Universiti Punjab sendiri turut disifatkan sebagai
sebuah Universiti Hindu. Jabatan kerajaan turut didominasi oleh
orang Hindu dan keadaan ini meresahkan Iqbal. Keadaan
menjadi semakin sukar apabila Sir Fazli Husain yang menjadi
pentadbir di Punjab menerima kritikan secara berterusan
daripada golongan yang pro-Hindu. Situasi ini telah membuka
mata Iqbal terhadap masalah yang terpaksa dipikul sehingga
mewujudkan jurang yang besar antara orang Islam dengan
Hindu. Sewaktu dilantik sebagai anggota Dewan Perundangan
Punjab, Iqbal dapat merasakan sendiri situasi yang berlaku dan
secara langsung dapat membuat kesimpulan. Iqbal melihat dari
dekat betapa orang Islam dan Hindu saling membenci dan
mereka berbaris pada kumpulan yang berlawanan dan
bermusuhan sehingga akhirnya membawa pergaduhan yang
berterusan.35 Situasi inilah yang mempengaruhi fikiran dan
pandangan Iqbal dalam konteks hubungan antara orang Islam
dengan Hindu di India ketika itu.
Kemuncak daripada penelitian ini telah dilontarkan melalui
pidatonya pada sidang tahunan Liga Muslim pada 1930 di
Allahabad. Pidato Iqbal di Allahabad ini telah dilihat sebagai
satu petanda penting dalam perubahan sikap masyarakat Islam di
India. Bermula dari sini, secara perlahan-lahan, gerakan ke arah
menubuhkan sebuah negara Islam mula berlangsung. Antara
lain, Iqbal dalam pidatonya mengatakan:
Saya ingin melihat Punjab, North-West Frontier,

Sindhi dan Baluchistan, bergabung menjadi satu
351
negara. Berpemerintah sendiri dalam kerajaan Inggeris,
atau di luar kerajaan Inggeris, pembentukan negara
Muslim Barat Laut India tampaknya menjadi tujuan
akhir umat Muslim, paling tidak bagi umat Muslim
India Barat Laut.36
Pandangan Iqbal ini mula menarik perhatian masyarakat

Islam, termasuklah seorang pelajar Cambridge, Chauduri
Rahmat Ali yang telah merangka nama Pakistan. Selain pidato di
Allahabad ini, Iqbal turut aktif sebagai seorang ahli politik dalam
Liga Muslim apabila beliau turut memberikan pandangannya
tentang situasi dan kedudukan masyarakat Islam di hadapan
Suruhanjaya Simon yang ditubuhkan untuk menyelesaikan
segala permasalahan di India. Pada tahun 1931-1932, Iqbal telah
menyertai Persidangan Meja Bulat di London bagi merumuskan
undang-undang dasar untuk India. Dalam persidangan ini, Iqbal
telah membacakan kertas cadangannya yang bertajuk "A Muslim
India Within India" yang telah melahirkan respons yang tidak
sedikit, malah sebahagian daripada cadangannya turut
dipaparkan dalam media kemudiannya.37 Pada tahun 1937, Iqbal
telah mengutus surat kepada Muhammad Ali Jinnah, pemimpin
Liga Muslim dan menekankan betapa perlunya hukum Islam
dibentuk untuk umat Islam. Hal ini bermakna, sebuah negara
Islam perlu wujud untuk orang Islam di India. Menurut Iqbal,
penubuhan negara Islam yang diimpikannya haruslah menepati
ciri-ciri yang jelas, termasuklah wujudnya hak sama rata antara
manusia, hilangnya kezaliman dan penindasan daripada
penjajahan mana-mana pihak, kebebasan bersuara, wujudnya
sikap tanggungjawab antara masyarakat, mengutamakan
kebajikan umum dan menegakkan sistem politik yang adil dan
aman. Selain itu, negara Islam itu juga haruslah mempunyai satu
sistem ekonomi yang bebas daripada sistem kapitalis dan
komunis.
Allama Mohamad Iqbal berjaya meletakkan dirinya sebagai
seorang tokoh pemikir dan intelektual Islam yang penting pada
abad ke-20. Beliau bertindak sebagai penyambung
kecemerlangan tokoh-tokoh intelektual dan pemikir Islam
sebelumnya. Lebih penting lagi, idea Iqbal berkaitan sebuah
negara Islam dan masyarakat India yang terdiri daripada dua
352
bangsa yang berbeza telah menjadi alat yang menjana gerakan

masyarakat Islam di India. Perbezaan yang wujud antara
masyarakat Islam dengan Hindu sehingga menimbulkan
perbalahan dan pertelingkahan berdarah di India pada tahap
akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 menyebabkan Iqbal
merasakan bahawa kedua-dua masyarakat harus dipisahkan.
Bagi Iqbal, penganut Hindu dan Islam bukan sekadar berbeza
dari sudut agama, malah lebih penting lagi mereka merupakan
dua bangsa yang berbeza dan idea inilah yang kemudiannya
menjadi baja yang menyuburkan kelahiran teori dua bangsa.
Pemimpin-pemimpin Islam yang lain kemudiannya menjadikan
idea ini sebagai tunjang penting dalam perjuangan mereka
sebagaimana yang dilakukan oleh Muhammad Ali Jinnah. Pada
masa yang sama, Iqbal turut memberikan sumbangan yang besar
dalam bidang perkembangan gerakan Islam, malah tidak sedikit
yang meletakkan beliau sebagai seorang reformis.
Walau bagaimanapun, jika diberikan perhatian secara
mendalam, Iqbal bolehlah dikatakan sebagai gabungan antara
reformis dengan modenis. Meskipun beliau ingin melihat Islam
kembali sebagai sebuah tenaga dan kuasa yang penting di India,
pada masa yang sama beliau dilihat agak praktikal apabila
menerima peranan dan kepentingan idea-idea dan rasionalisme
Barat. Pegangan Iqbal yang jitu terhadap al-Quran dan ajaran
Islam yang sebenarnya membezakan beliau dengan tokoh lain
sehingga dianggap sebagai tokoh unik dalam perkembangan
gerakan Islam di India. Sumbangan Iqbal dalam pelbagai bidang
sama ada puisi, pemikiran mahupun sebagai ahli politik telah
menjadi panduan kepada kalangan pemikir dan intelektual Islam
selepasnya. Allama Iqbal telah meninggal dunia di Lahore pada
tahun 1938. Kata akhir yang diucapkannya ialah "Allah" dan
jenazahnya telah dimakamkan di Masjid Badshahi, Lahore. 38
Penubuhan Pakistan kemudiannya telah meletakkan Iqbal
sebagai antara wira negara.
Nota
1 Lihat Lini S. May, 1974. Iqbal: His Life and Times. Pakistan: Sh.
Muhammad Ashraf, hlm. 3.
353
2 Ashraf Nurdin, 1985. Pujangga Iqbal. Singapura: Pustaka Nasional,
hlm. 12.
3 Yusuf Jamil, 1984. Iqbal: tentang Tuhan dan Seni. Bandung: Mizan,
hlm. 18.
4 Moin Shakir, 1973. Secularisation of Muslim Behaviour. Calcutta:
Minerva Assoc., hlm. 21.
5 H. A. Mukti Ali, 1993. Alam Pikiran Islam Modern di India dan
Pakistan. Bandung: Penerbitan Mizan, hlm. 176.
6 Lihat Javid Namah, 1991. Kitab Keabadian. Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa dan Pustaka, hlm. Xiii.
7 Abdul Razak Mahmud, 1993. "Pemikiran Iqbal tentang Diri" dlm.
Mohammad Kamil Hj Abd Majid, Tokoh-Tokoh Pemikir Islam. Jilid 1.
Kuala Lumpur: ABIM, hlm. 197.
8 Abu Ali al-Banjari an-Nadwi, 1992. Sejarah Perkembangan Islam di
India. Kedah: Khazanah Banjariyah, hlm. 187.
9 H. A. Mukti Ali, Alam Pikiran Islam Modern di India dan Pakistan,
hlm. 175.
10 Mohamad Kamil Hj Abd Majid (ed.), Tokoh-tokoh Pemikir Islam,
hlm. 199.
11 Javid Namah, Kitab Keabadian, hlm. xv
12 Mohamad Kamil Hj Abd Majid (ed.), Tokoh-tokoh Pemikir Islam,
hlm. 198.
13 Lihat Noraini Abdul Aziz, "Iqbal: Pandangannya terhadap Seni
sastera" dlm. Buku Cenderamata Malam Memperingati Pujangga
Iqbal. Kuala Lumpur: Al-Rahmaniah, 1968, seperti dipetik dalam
Mohamad Kamil Hj Abd Majid (ed.), 1993. Tokoh-tokoh Pemikir
Islam. Kuala Lumpur: Budaya Ilmu, hlm. 199.
14 Seperti dipetik dalam Ali Khamene’I (et al.), 2002. Muhammad
Iqbal dalam Pandangan Para Pemikir Syiah. Jakarta: Islamic Center,
hlm. Xiii.
15 Lini S. May, Iqbal: His Life and Times, hlm. 10.
16 Luce-Claude Maitre, 1985. Pengantar Kepada Pemikiran Iqbal.
Jakarta: Al-Mizan, hlm. 22.
17 John L. Esposito, 1987. Dinamika Pembangunan Islam: Watak,
Proses dan Tentangan. Jakarta: Rajawali Press, hlm. 84.
18 Ashraf Nurdin, Pujangga Iqbal, hlm. 63.
19 M. S. Raschid, 1981. Iqbal: Concept of God. London: Taylor and
Franchis, hlm. 3.
20 Fazlul Rahman, 1987. Metode dan Alternatif Neomodernisme Islam.
Jakarta: Mizan, hlm. 36.
21 Ashraf Nurdin, Pujangga Iqbal, hlm. 142.
354
22 "Qadiani (Bukan Ajaran Islam): Makluman Fatwa Rasmi" dlm.
http://www.islam.gov.my/e-rujukan/qardiani.html diakses pada 25 Julai
2009.
23 Farahwahida Mohd Yusof dan Siti Ramlah Ibrahim, 2008.
Penyelewengan Ajaran Qadiani. Skudai: Penerbit UTM, hlm. 75.
24 Hazrat Haji Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, 1980. Invitation
to Ahmadiyyat. London: Routledge & Kegan Paul, hlm. 12-24.
25 Farahwahida Mohd Yusof dan Siti Ramlah Ibrahim, Penyelewengan
Ajaran Qadiani, hlm. 73.
26 Sinar Islam, Edisi 1, November 1985 merupakan majalah bulanan
Ahmadiyah seperti dipetik dalam A. Yogaswara, 2008. Heboh
Ahmadiyah. Jakarta: Media Pressindo, hlm. 13.
27 "Inti Soal Ahmadiyah" dlm. Dakwah, No 5, Mei 2008. Penulis
mengucapkan terima kasih kepada Encik Zain Abd Ghani, wartawan
Siasah yang memberikan majalah ini untuk rujukan penulis.
28 "Ajaran Qadiani" dlm. http://infad.usim.edu.my diakses pada 25
Julai 2009.
29 Ehsan Elahi Zaheer, Qadiyaniat, hlm. 35.
30 Lihat Hazrat Haji Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, Invitation
to Ahmadiyyah, Part 1.
India, hlm. 194.
32 Dipetik daripada H. A. Mukti Ali, Alam Pikiran Islam Modern di
India dan Pakistan, hlm. 184.
33 Ibid., hlm. 177.
34 Ibid., hlm. 180.
35 Ibid., hlm. 181.
36 Ibid., hlm. 182.
37 Rafiq Zakaria, 1993. Iqbal: The Poet & the Politician. New Delhi:
Penguin Books, hlm. 87.
38 Yusuf Jamil, 1985. Percikan Kegeniusan Dr. Muhammad Iqbal.
Jakarta: Intergrita Press, hlm. 13.
355
BAB 13
Liga Muslim, Muhammad Ali Jinnah dan
Perjuangan Politik Islam di India
Pemisahan India yang berlaku pada tahun 1947 membawa

makna yang sangat besar kepada perkembangan sejarah India.
Pemisahan yang dibuat atas garis keagamaan ini telah
menyebabkan India terpecah kepada dua bahagian dan
mewujudkan negara India dan Pakistan sebagai negara yang
merdeka. Peristiwa yang berlaku pada bulan Ogos 1947 itu
sebenarnya mempunyai rentetan sejarah yang cukup panjang,
penuh dengan kisah tragedi dan akan terus menjadi catatan hitam
dalam sejarah Benua Kecil India. Hal ini disebabkan peristiwa
pemisahan ini telah menyaksikan kemusnahan yang besar sama
ada dalam bentuk korban nyawa, kemusnahan harta benda dan
seumpamanya. Selain itu, pemisahan ini juga dilihat menjadi
asas dalam melihat pergolakan yang berterusan membabitkan
hubungan antara negara India dengan Pakistan.1
Pemisahan India pada tahun 1947, telah dilihat sebagai
kemuncak kepada perkembangan nasionalisme, sama ada
nasionalisme Muslim yang berasaskan kepentingan orang Islam,
mahupun nasionalisme India yang berasaskan kepentingan India.
Kesan daripada kebangkitan dan penentangan yang dilakukan
oleh orang tempatan terhadap British, maka kemerdekaan telah
diberikan kepada India dan Pakistan. Kewujudan Pakistan
sebagai sebuah negara merdeka telah dilihat sebagai kejayaan
gerakan nasionalisme Muslim. Pakistan yang berdiri sebagai
sebuah negara Islam telah membayangkan kewujudan sebuah
bangsa Islam di India. Hal inilah sebenarnya yang menjadi inti
pati yang dapat diperoleh daripada kewujudan Pakistan. Dalam
usaha mencapai matlamat ini, masyarakat Islam di India telah
356
LIGA MUSLIM, MUHAMMAD ALI JINNAH
melalui perjuangan yang cukup getir dan perjuangan ini turut

dibantu oleh satu tenaga pendorong yang cukup kuat. Tenaga
pendorong ini wujud dalam satu bentuk fahaman yang dikenali
sebagai teori dua bangsa. Bab ini ditulis untuk mengesan
kekuatan serta pengaruh teori dua bangsa dalam menggerakkan
politik masyarakat Islam di India, terutamanya antara tahun
1930-an hingga tahun 1940-an.
Bagi mencapai matlamat tersebut, perbincangan akan melihat
dan menyelusur politik Islam antara tahun 1900 hingga tahun
1930-an. Tahap ini sering dilihat sebagai tahap asas dalam
melihat keseluruhan perkembangan politik masyarakat Islam di
India. Dalam tempoh ini, masyarakat Islam dilihat tidak
mempunyai hala tuju yang nyata, sebaliknya masih lagi
bersandarkan keinginan untuk menjaga kepentingan masyarakat
Islam dalam satu ikatan yang tidak lari daripada politik British.
Perkembangan politik Islam kemudiannya memasuki fasa
penting antara tahun 1930-an hingga tahun 1940-an kerana
dalam tempoh ini, politik Islam bukan sekadar berkeinginan
untuk menjaga segala kepentingan dalam kehidupan mereka,
malah telah bertindak lebih agresif untuk mendapatkan sesuatu
yang dirasakan menjadi hak mereka, iaitu sebuah negara. C.H
Philips juga meletakkan tempoh masa antara tahun 1937 hingga
tahun 1942 sebagai tahap paling penting dan genting dalam
melihat pemisahan India serta kewujudan India dan Pakistan
sebagai negara yang merdeka.2 Dalam tempoh ini jugalah
keberkesanan teori dua bangsa dapat dinilai.3
POLITIK MASYARAKAT ISLAM DI INDIA, 1900

HINGGA 1930-AN
357
Penubuhan Liga Muslim (LM) pada tahun 1906 4 telah menjadi

titik tolak yang penting dalam melihat perkembangan politik
masyarakat Islam di India. Melalui LM, masyarakat Islam
kelihatan mempunyai satu wadah perjuangan yang tersusun dan
teratur dalam mencapai hasrat ekonomi, sosial dan politik
mereka di sebuah negara yang majoritinya terdiri daripada orang
yang beragama Hindu. Penubuhan LM oleh golongan yang
dikategorikan sebagai kelas menengah dan atasan dalam
masyarakat Islam ini tidak lari daripada ikatannya dengan
British.5 Hal ini sebenarnya menjadi antara asas penting dalam
melihat penubuhan LM seperti yang dinyatakan oleh Aga Khan
pada tahun 1908. Beliau menyebut, "Liga Muslim telah berikrar
untuk terus setia kepada pihak British…melindungi dan
memastikan hak politik serta kepentingan orang Islam di India
terjamin".6 Realitinya, LM pada dekad-dekad awal
penubuhannya bukanlah sebuah pertubuhan yang berpengaruh,
malah LM seolah-olah gagal memainkan sebarang peranan yang
aktif. Isu-isu yang diperjuangkannya gagal untuk diterima oleh
keseluruhan masyarakat Islam.7 Sebaliknya, pada tahun 1920-an,
apabila isu Khilafat8 menjadi penting, LM tidaklah menjadi
pihak yang menonjol, akan tetapi ditenggelami kehebatan
penggerak gerakan ini, iaitu Khilafat Committee, terutamanya
Muhamad Ali dan Shaukat Ali.9
Gerakan Khilafat telah disifatkan sebagai satu pergerakan
massa yang begitu besar dan berjaya kerana keupayaannya untuk
menarik penyertaan penganut agama Islam dan Hindu kesan
daripada sokongan terbuka yang dilontarkan oleh Mahatma
Gandhi terhadap gerakan ini. Gerakan Khilafat ini disifatkan
sebagai gerakan terbesar yang pertama membabitkan seluruh
masyarakat Islam di India.10 Walau bagaimanapun, kesan
daripada pertentangan bersifat komunal antara masyarakat Islam
dengan Hindu secara terbuka seperti yang berlaku di Malabar, 11
telah menyebabkan gerakan ini terhenti. Selain itu,
perkembangan yang berlaku di Turki sendiri telah menyebabkan
gerakan khilafat tamat begitu sahaja. 12 Meskipun gerakan ini
hanya mencapai "sedikit kejayaan" dan bergerak dalam tempoh
yang relatif singkat, gerakan ini sebenarnya menjadi penjana
yang begitu berjaya dalam menggerakkan kesedaran politik
358
masyarakat Islam. Sejak penubuhan LM hinggalah menjelang

tahun 1920, masyarakat Islam kelihatan "kaku dan layu", tidak
bermaya dan seolah-olah statik. Hal ini berlaku kerana mereka
tidak mempunyai sebarang elemen "pembangkit semangat"
sebagaimana yang telah dilakukan sewaktu gerakan Khilafat
berlangsung. Slogan "menyelamatkan Khalifah" dan "menjaga
survival Islam di Turki dan dunia" menjadi pembakar semangat
yang dicari-cari oleh masyarakat Islam di India untuk bersatu
dan bergerak menghadapi tentangan semasa yang begitu hebat. 13
Keadaan ini berulang kembali pada era 1930-an dan 1940-an,
apabila teori dua bangsa menjadi slogan pembakar semangat
masyarakat Islam untuk bersatu.
Satu perkara penting yang terpaksa dilalui India sejak tahun
1920-an apabila berlakunya pertikaian komunal yang begitu
sengit membabitkan orang Islam dan Hindu. Pertikaian ini telah
dilihat sebagai satu perang saudara antara kedua-dua golongan
tersebut. Pertentangan ini telah menyebabkan korban kematian
yang besar jumlahnya. Misalnya pada bulan Mac 1931, sebanyak
400 orang hingga 500 orang Islam terbunuh di Cawnpore,
manakala antara Februari 1929 hingga April 1938, didapati 560
orang terbunuh, 4500 orang calon cedera dalam kekacauan
selama 210 hari di wilayah Bombay, di Bengal pula antara tahun
1922 hingga tahun 1927, sebanyak 35 000 orang wanita telah
ditangkap, dirogol, malah dibakar hidup-hidup.14 Sebahagian
besar mangsa pertikaian ini orang Islam dan pertikaian sebegini
telah menguatkan pemahaman masyarakat Islam bahawa
keselamatan mereka tidak lagi terjamin di India. Kongres
Kebangsaan India (KKI) pula dilihat tidak mampu menjadi wakil
bagi keseluruhan masyarakat India, sebaliknya hanyalah sebuah
Parti Hindu. Walaupun terdapat masyarakat Islam menganggotai
KKI, jumlahnya sangat kecil berbanding dengan jumlah
keseluruhan ahli parti tersebut. 15 Masyarakat Islam dalam KKI
dilihat sebagai "satu minoriti yang terlalu kecil yang [hanya]
dapat dikesan melalui mikroskop".16
Dalam melihat pertikaian antara orang Hindu dengan Islam
ini, salah satu faktor penyumbang yang penting ialah
keagamaan. Kesan daripada perbezaan dasar yang cukup ketara
antara kedua-dua agama telah menyebabkan faktor ini sering
359
dirujuk sebagai punca kepada pergaduhan antara kedua-dua

belah pihak. Hal ini boleh berlaku dalam upacara keagamaan
seperti sambutan awal Muharam yang serentak dengan festival
agama Hindu, ataupun bunyi loceng dari kuil Hindu yang
mengganggu waktu sembahyang orang Islam kerana kedudukan
kedua-dua pusat ibadat tersebut yang terlalu hampir dan
penyembelihan lembu oleh masyarakat Islam sewaktu hari raya
yang mengganggu sentimen keagamaan masyarakat Hindu.
Selain itu, terdapat juga faktor-faktor tetap termasuklah
perbezaan kedudukan ekonomi antara kedua-dua golongan,
pendidikan dan sebagainya. Keadaan ini jelas berlaku di timur
Bengal apabila kebanyakan tuan tanah ialah penganut Hindu,
sementara petani pula orang Islam. Di Punjab pula, pedagang-
pedagang kaya dan golongan pemberi pinjaman wang beragama
Hindu, sementara peminjam wang pula terdiri daripada orang
Islam. Hal ini sering sahaja menimbulkan masalah serta
pertentangan sosial yang sangat ketara antara kedua-dua
golongan. Pada masa yang sama, telah muncul golongan
pertengahan dalam kalangan penganut agama Islam kesan
daripada penerimaan sistem pendidikan Barat yang mencari
ruang pekerjaan yang didominasi oleh masyarakat Hindu.
Namun, mereka sangat sukar menembusi benteng yang sedia ada
dan ini turut menjadi perkara sensitif dalam kalangan masyarakat
Islam.17
Dari sudut yang lain, melalui kesedaran yang tinggi dalam
bidang politik, era 1900 hingga 1930-an, sebenarnya merupakan
tahap yang sangat "panas" dalam politik India. Masyarakat India
sama ada Hindu mahupun Islam telah mengalami pelbagai
peristiwa kesan daripada perubahan serta pengenalan pelbagai
undang-undang yang diperkenalkan oleh British di India. Sejak
tahun 1905, melalui Pemisahan Bengal, kesedaran tentang
kedudukan politik masyarakat Islam dan Hindu telah
diketengahkan.18 Kedua-dua pihak menyedari bahawa kuasa kini
berada di tangan British, namun pada masa yang sama mereka
mengakui kuasa British juga tidak akan lama di India dan ini
memungkinkan kemerdekaan diberikan kepada India. Sebagai
golongan majoriti, masyarakat Hindu mendesak agar mereka
diberikan hak-hak yang besar, sama ada dari sudut hak berpolitik
360
dan ekonomi, sementara masyarakat Islam yang bersifat minoriti

pula melihat bahawa tuntutan daripada masyarakat Hindu ini
mengancam kelangsungan mereka.
Selepas kegagalan gerakan Khilafat serta berakhirnya
hubungan kerjasama antara dua penganut agama terbesar di
India, kalangan pemimpin politik yang menjadi wakil kepada
kedua-duanya sering sahaja tidak dapat mencapai persetujuan
dalam sebarang dasar, sama ada melalui KKI mahupun melalui
LM. Dalam kalangan masyarakat Islam sendiri pula telah wujud
perpecahan apabila pemimpin seperti Abul Kalam Azad Khan 19
terus bersama-sama dengan KKI, sementara pemimpin seperti
Muhamad Ali Jinnah20 pula bergerak dalam LM.
Sejak Pakatan Lucknow yang ditandatangani antara LM
dengan KKI pada tahun 1916, idea tentang "pengundi yang
terpisah" telah cuba diterapkan. Masyarakat Islam telah
menuntut agar idea ini dilaksanakan yang kemudiannya turut
dituntut oleh komuniti Sikh dan golongan kasta rendah dalam
agama Hindu. Pakatan Lucknow mengetengahkan idea separate
electorate dan memberikan penekanan kepada golongan minoriti
dalam pemerintahan. Secara prinsipnya, tindakan ini akan
membolehkan kerusi yang dipegang oleh masyarakat Islam di
kawasan yang mereka merupakan minoriti adalah lebih besar
jumlahnya, sementara di kawasan yang mereka majoriti pula
akan menerima kerusi yang lebih kecil jumlahnya seperti di
Bengal dan Punjab.21
Pada tahun 1935, Akta Kerajaan India telah diluluskan yang
kemudiannya membawa kepada pilihan raya pada tahun 1937.
Dalam pilihan raya ini, KKI yang diketuai Jawaharlal Nehru
telah mengemukakan gagasan yang kelihatan sangat menarik
perhatian, bukan sahaja kepada masyarakat Hindu, malah kepada
masyarakat Islam sendiri sehingga parti tersebut berjaya
memenangi pilihan raya. Beberapa kementerian yang diterajui
KKI diwujudkan di Bombay, Madras, Central Provinces, United
Provinces, Bihar, Orissa dan Wilayah Barat Laut (NWFP) hasil
kemenangan KKI dalam pilihan raya tersebut. Liga Muslim
kelihatan kurang berjaya, malah mengalami kekalahan di
beberapa wilayah pada parti-parti wilayah seperti di Punjab.
Keseluruhannya, dalam pilihan raya tersebut, KKI telah
361
menguasai 711 kerusi daripada 1585 kerusi dalam Dewan

Perundangan dan lapan kerusi daripada 11 kerusi dalam kerajaan
wilayah. Liga Muslim (LM) pula hanya mampu memperoleh
104 kerusi daripada 489 kerusi Islam yang diperuntukkan. 22
Kesan daripada kemenangan besar dalam pilihan raya ini,
KKI dikatakan tidak memberikan layanan yang adil dan baik
kepada masyarakat Islam. Dalam pada itu, LM telah
menubuhkan All India Committee yang diketuai Raja Pirpur
untuk menyiasat, hardship, ill-treatment and ijustice that is
meted out to the Muslims in various Congress Government
provinces. 23 Dalam laporannya, dinyatakan bahawa LM dan
masyarakat Islam telah dilayan dengan teruk. Bendera KKI
dikibarkan di seluruh pejabat kerajaan, kanak-kanak Islam
dikehendaki untuk menyanyikan lagu Bande Mataram serta
menyembah gambar Mahatma Gandhi, masyarakat Islam
dilarang memakan daging lembu, bahasa serta tulisan Urdu tidak
digalakkan, pihak polis lebih memihak kepada penganut Hindu
sewaktu berlaku sebarang masalah serta penganut Hindu
mempunyai keutamaan dalam perkhidmatan kerajaan. 24 Menurut
W.C Smith, "laporan yang sering kali diterima secara terperinci
mengatakan bahawa kedudukan orang Islam adalah lebih teruk
di bawah Kongres berbanding di bawah British". 25 Hal ini
bertepatan dengan ungkapan Muhamad Ali Jinnah yang secara
lantang mengatakan:
Hindi akan menjadi bahasa kebangsaan di seluruh
India dan "Bande Mataram" (lagu nasional India yang
dipetik daripada novel Anandamath) akan menjadi
lagu kebangsaan dan akan dipaksakan kepada orang
Islam. Bendera Kongres perlu dipatuhi. Berasaskan
keadaan ini, maka secara jelas masyarakat majoriti
bahawa India adalah untuk mereka yang beragama
Hindu….26
Berdasarkan keadaan ini, maka slogan yang bersifat
perkauman dan keagamaan mula menjadi slogan biasa di bandar
utama. Masyarakat Hindu mahupun masyarakat Islam mula
melihat permasalahan politik tidak mampu diselesaikan melalui
perundingan semata-mata. Pertentangan terbuka yang membawa
pertumpahan darah sering sahaja berlaku. Dalam keadaan inilah
secara tiba-tiba, masyarakat Islam memperoleh "tenaga
362
tambahan" apabila idea berkaitan teori dua bangsa didendangkan

oleh pemimpin-pemimpin mereka.
PERKEMBANGAN POLITIK MASYARAKAT ISLAM

1930-1940-AN : PENERAPAN TEORI DUA BANGSA
Teori dua bangsa secara umum bermakna India mempunyai dua

bangsa yang berbeza, iaitu Islam dan Hindu. Dalam keadaan ini,
Islam bukan sekadar agama sahaja, sebaliknya telah menjadi
asas kepada pembentukan satu bangsa yang berbeza daripada
bangsa yang wujud di India pada waktu itu. Penegasan terhadap
perkara ini dikaitkan dengan kewujudan Islam itu sendiri yang
mempunyai satu tahap perbezaan yang begitu ketara dengan
bangsa Hindu. Perbezaan tersebut bukan sahaja dalam soal
keagamaan seperti kepercayaan terhadap satu Tuhan dan banyak
Tuhan (monoteisme dan politeisme), tetapi juga dalam soal
kebudayaan dan cara hidup. Muhamad Ali Jinnah dalam
memberikan definisi tentang teori dua bangsa yang mengatakan
bahawa Hindu dan Islam bukan sahaja berbeza dari sudut
perkataan, malah kod-kod sosial antara kedua-duanya juga
berbeza sehingga tidak boleh dijadikan sebagai satu nasionaliti.
Dalam melihat hal ini, C.H Philips mengatakan:
…the differences created by religions which were
expressed in distinctive social codes, governing not
only law and culture but every aspect of life, could
only be contained by skilful and delicate political and
social adjustment exercised over a prolonged period.
Sebelum idea tentang dua bangsa ini muncul sekitar tahun
1930-an, masyarakat Islam telah hidup bergandingan dengan
masyarakat bukan Islam sejak sekian lama. Dalam beberapa
aspek, terlihat satu penyebatian antara Islam dengan Hindu
seperti yang dipamerkan dalam bidang kesenian. 29 Walaupun
memang telah wujud dua bangsa di India pada tempoh itu, hal
ini tidak mempunyai makna yang besar apabila masyarakat
berbeza agama ini boleh hidup dalam keadaan aman, damai dan
tidak perlu mencari satu identiti sebagaimana era 1930-an.
Keadaan ini sangat jelas sewaktu melihat permulaan idea ini.
Idea ini dipercayai dikemukakan pada awalnya oleh Sayyid
363
Ahmad Khan. Beliau yang memberikan benih terhadap teori ini

apabila mengatakan bahawa penganut Islam merupakan satu
bangsa yang berbeza, namun pada masa yang sama beliau
menegaskan semua masyarakat yang ada di India berada pada
satu tahap ketamadunan yang sama.30
Kenyataan ini menunjukkan, meskipun Sayyid Ahmad Khan
mengatakan kewujudan orang Islam sebagai satu bangsa yang
berbeza daripada penganut agama yang lain, namun masih tidak
bersifat politik. Hal ini disebabkan pada masa yang sama,
bangsa tersebut wujud dalam satu ruang yang sama dengan
bangsa-bangsa yang lain dan tidak harus dipecahbelahkan. Dari
sudut yang lain pula, idea berkaitan teori dua bangsa sebenarnya
turut menggambarkan satu usaha yang dilakukan oleh
masyarakat Islam untuk mencari satu identiti yang jelas.
Perkembangan ini berkait rapat dengan kedudukan masyarakat
Islam yang semakin tertekan akibat kehilangan kuasa sejak abad
ke-19 lagi. Kehilangan kuasa pemerintahan sebagaimana yang
berlaku terhadap kerajaan Mughal telah memberikan kesan besar
kepada masyarakat Islam sehingga mereka terpaksa bergantung
kepada British sebagaimana yang ditunjukkan oleh kewujudan
LM pada tahap awalnya. Hal ini juga telah menyebabkan mereka
kehilangan identiti sehingga terpaksa mencari satu identiti
baharu bagi menunjukkan mereka merupakan satu bangsa yang
berbeza daripada bangsa-bangsa lain yang ada di India. 31
Idea berkaitan teori dua bangsa ini dikemukakan dengan
hasrat untuk menjaga keselamatan serta keadilan terhadap
masyarakat Islam. Idea ini dikemukakan oleh pemimpin Islam
di India sekitar tahun 1930-an dan terus menjadi agenda
perjuangan masyarakat Islam sehingga tahun 1947. Pada tahap
awal, idea ini hanyalah bersifat luahan biasa yang dilontarkan
oleh masyarakat Islam dalam melahirkan rasa bimbang,
ketakutan dan terancam dalam menghadapi tekanan yang
semakin memuncak. Idea ini tidak mempunyai satu motif politik.
Kemudiannya, keadaan mula berubah apabila tekanan yang
diterima oleh masyarakat Islam semakin membesar. Tekanan
yang wujud dalam bentuk ekonomi, sosial dan politik telah
menjadi satu pemangkin kepada keinginan masyarakat Islam
untuk mewujudkan satu identiti diri yang diterima oleh semua
364
pihak. Keadaan ini menyebabkan idea dua bangsa yang

sebelumnya tidak mempunyai motif politik yang ketara, menjadi
medium penting dalam menegaskan bahawa masyarakat Islam
juga wujud di India serta perlu diberikan perhatian oleh pihak-
pihak yang sedang berlumba untuk menegakkan kuasa politik di
benua kecil tersebut.
Sebagaimana yang telah disebutkan pada awalnya, idea teori
dua bangsa telah pun disemai dan berkembang dalam pemikiran
masyarakat Islam di India sejak zaman Sayyid Ahmad Khan
lagi. Meskipun begitu, idea yang dilontarkan oleh Sayyid Ahmad
Khan ini tidak mempunyai kekuatan politik. Idea ini mula
mempunyai kekuatan politik pada tahun 1930. Allama Iqbal
dalam ucapannya pada 29 Disember 1930 semasa pertemuan LM
di Allahabad, secara tegas menyentuh tentang idea ini. Ucapan
ini dikatakan sebagai satu ucapan yang penting dan menjadi
pegangan masyarakat Islam, terutama perjuangan politik mereka
di kawasan-kawasan yang Islam merupakan majoriti. 32 Idea ini
mencapai kemuncaknya pada tahun 1940 melalui ucapan yang
disampaikan oleh Muhamad Ali Jinnah dalam mesyuarat
tahunan LM di Lahore. Ucapan Muhamad Ali Jinnah ini
dikatakan sebagai ungkapan yang paling jelas tentang teori dua
bangsa dan secara langsung menjadi pegangan kepada LM
dalam perjuangan politiknya. Antara lain, Muhamad Ali Jinnah
memberikan penjelasan panjang lebar berkaitan idea teori dua
bangsa ini. Beliau mengatakan:
Hindu dan Muslim merupakan dua agama yang
berbeza, falsafahnya, adat serta peraturannya dan
kesusasteraannya. Kedua-duanya tidak mungkin akan
bersatu dan disatukan kerana ia sesungguhnya dimiliki
oleh dua tamadun yang berbeza yang berasaskan
perbezaan fikiran dan pendirian….33
Ucapan dan pertemuan inilah yang kemudiannya dikenali
dalam sejarah sebagai "Resolusi Lahore" yang antara lain
mendesak agar satu negara yang merdeka diwujudkan bagi
memenuhi realiti kewujudan teori dua bangsa ini.
Pembentukan Pakistan pada tahun 1947 merupakan satu tahap
penting dalam konteks perkembangan masyarakat Islam di
Benua Kecil India. Hal ini hadir daripada perjuangan politik
365
Islam sejak tahun 1930-an lagi. Antara tokoh penting yang

membentuk imej dan mengasaskan Pakistan termasuklah
Muhammad Ali Jinnah. Kemunculan beliau telah menepati
kehendak masyarakat Islam yang memerlukan daya kepimpinan
yang baik dan kedudukan ini telah secara langsung membantu
perjuangan masyarakat Islam untuk membentuk sebuah kerajaan
yang merdeka. Secara pasti, pemisahan India dan Pakistan pada
tahun 1947, sememangnya membawa pengertian dan makna
yang berbeza-beza menurut sudut pandang masing-masing.
Namun yang demikian, secara amnya, pembahagian India ini
telah melahirkan tiga pandangan yang tersendiri sebagaimana
yang diungkapkan oleh Francis Robinson:
Bagi India, dalam konteks interpretasi kalangan
nasionalis, pemisahan merupakan sesuatu yang lojik
kesan daripada dasar British, iaitu pecah dan perintah.
Bagi Pakistan, hal ini merupakan satu kejayaan hasil
usaha gerakan politik yang menginginkan satu identiti
yang terpisah agar diterima sama ada oleh British
mahupun India, sementara bagi British ini merupakan
satu keadaan yang sangat dikesalkan, namun harus
dilakukan berdasarkan keadaan semasa. Mereka tidak
mempunyai kuasa untuk menyelesaikan masalah yang
berlaku.34
LATAR BELAKANG MUHAMMAD ALI JINNAH
366
Bagi menggerakkan politik Islam hingga menjadi tenaga yang

sangat penting di India, pastinya sumbangan Muhammad Ali
Jinnah sangat penting. Beliau dilahirkan dalam keluarga
pedagang di Karachi pada 25 Disember 1876 di Kathiawar,
Karachi. Bapanya, Jinnah Bhai merupakan seorang saudagar dan
kelahiran Muhammad Ali Jinnah dianggap sebagai hari yang
bertuah dan disambut dengan penuh kegembiraan oleh
keluarganya. Beliau mendapat pendidikan awal di madrasah
tempatan yang memberikan pengajian dalam bidang al-Quran
dan hal ehwal Islam. Setelah menamatkan pengajiannya di
madrasah tersebut, beliau telah belayar ke England dan
memasuki Lincoln Inn. Usaha menghantar Jinnah keluar negara
sebenarnya mendapat sokongan dari Sir Federick Croft, seorang
pegawai British yang telah melihat kewibawaan dan daya
kepimpinan Jinnah sehingga menyarankan agar Jinnah dihantar
belajar ke England.35
Pada tahun 1896, ketika berusia 20 tahun beliau telah menjadi
peguam dan merupakan antara orang India termuda yang berjaya
menjadi peguam ketika itu.36 Ketekunan dan keazaman yang
tinggi telah membolehkan Jinnah muncul sebagai peguam yang
paling berjaya di India dan menjadikan Bombay sebagai pusat
karier beliau. Setelah namanya dikenali melalui profesion
guaman, beliau telah mula berjinak-jinak dengan politik apabila
beliau menjadikan KKI sebagai platform perjuangannya. Beliau
dikenali sebagai peguam yang handal, ahli politik yang cekap
serta seorang pemimpin yang disegani serta seorang pejuang
yang tidak pernah kenal erti penat bagi memastikan objektif
perjuangannya tercapai.37 Beliau dikatakan menggarap ilmu
politik melalui pergaulannya dengan beberapa tokoh politik
terkemuka India seperti Gokhale, Dadabhai Naoraji dan S. N.
Banerjee.38 Beliau juga merupakan setiausaha peribadi Presiden
KKI, iaitu Dadabhai Naoraji. Meskipun bergiat cergas dalam
KKI, Jinnah dikatakan tidak pernah mengabaikan kepentingan
masyarakat Islam di India. Pelantikan beliau dalam Dewan
Legislatif kerajaan turut mematangkan politik Jinnah. Beliau
turut terbabit dalam persoalan masyarakat Islam seperti
mengesahkan Undang-Undang Waqaf yang membolehkannya
mendekati pemimpin Islam.
367
Pada tahun 1906, Jinnah telah berkunjung ke England

bersama-sama dengan pemimpin kanan KKI, iaitu Gopal
Krishna Gokhale untuk merayu kepada kerajaan British
berkaitan pembentukan kerajaan sendiri (Home Rule). Dalam
melihat kepimpinan dan ketokohan Jinnah, E. S. Montague yang
menjadi Setiausaha Kerajaan India pada akhir Perang Dunia
Kedua pernah menyatakan Jinnah sebagai, "beliau adalah
seorang pemimpin yang sangat bijak dan adalah satu perkara
yang sangat menghairankan jika pemimpin seumpama ini tidak
diberikan peluang untuk mengendalikan hal ehwal negaranya
sendiri".39
Politik di India pada tahun 1920-an hingga tahun 1940-an
mencapai tahap yang sangat kompleks dan memperlihatkan
persaingan antara Hindu dengan Islam yang semakin besar. Hal
ini sebenarnya merupakan kesan langsung daripada
perkembangan pendidikan, kesedaran politik serta pembabitan
masyarakat Islam yang semakin meluas dalam hal-hal
pentadbiran dan pemerintahan di India. Sejak pertengahan abad
ke-19, masyarakat Islam yang merasakan diri mereka
ketinggalan dari segi pendidikan, taraf hidup, pentadbiran dan
sebagainya telah melakukan satu bentuk revolusi sosial dan
politik yang cukup besar. Sistem pendidikan Inggeris yang
sebelumnya tidak mendapat sambutan kini menerima sambutan
daripada kalangan masyarakat Islam. Perjuangan hak-hak orang
Islam juga telah menjadi semakin meluas.
Orang Islam pada tahap awalnya menjadikan KKI sebagai
platform perjuangan politik mereka. Parti yang ditubuhkan pada
tahun 1885 ini turut menjadikan agenda persefahaman dan isu-
isu masyarakat Islam sebagai agenda perjuangannya. Namun,
disebabkan KKI didominasi oleh masyarakat Hindu maka hal ini
lebih dilihat sebagai sebuah parti berorientasikan masyarakat
Hindu berbanding dengan masyarakat lain. Hal ini telah
melahirkan kebimbangan kepada masyarakat Islam. Demi
kepentingan politik dan ekonomi, pihak British telah
memperkenalkan dasar pecah dan perintah. Pertentangan antara
masyarakat Islam dengan Hindu lebih banyak menguntungkan
British dan merugikan masyarakat tempatan. Atas alasan
kestabilan, maka British dilihat mempunyai kuasa yang besar di
368
India, malah dalam keadaan tertentu, British turut berpihak

kepada golongan majoriti dan menyebabkan golongan minoriti
hilang kepercayaan terhadap British. Rasa tidak puas hati ini
kemudiannya diterjemahkan melalui usaha menyatukan
masyarakat Islam dalam wadah perjuangan yang sama, demi
menjaga kepentingan masyarakat Islam dan ini merupakan asas
kepada kelahiran Liga Muslim 1906.
Muhammad Ali Jinnah pula yang semangnya berada dalam
KKI turut menjadi anggota LM. Hal ini berlaku sekitar tahun
1913. Muhammad Iqbal yang melihat potensi Jinnah yang besar
merupakan orang yang bertanggungjawab menarik Jinnah ke
dalam LM. Selain Iqbal, antara tokoh Islam lain yang berjaya
mempengaruhi Jinnah ialah Maulana Muhammad Ali dan Sayid
Wazir Hasan. Walau bagaimanapun, dalam tahap awal, Jinnah
enggan untuk aktif dalam LM sahaja kerana merasakan bahawa
perjuangannya di dalam KKI akan lebih banyak memberikan
manfaat kepada masyarakat Islam. Ketika ini, beliau turut
mempunyai pandangan bahawa satu bentuk persefahaman antara
Hindu dengan Islam boleh dilaksanakan. Sejak menceburkan diri
secara aktif dalam bidang politik, Jinnah sebenarnya menjadikan
agenda persefahaman dan perpaduan Hindu-Muslim sebagai
agenda utamanya. Jinnah telah bertindak sebagai arkitek bagi
perpaduan ini melalui Perjanjian Lucknow. Hal ini merupakan
satu-satunya perjanjian yang melihat kedua-dua parti, iaitu KKI
dan LM duduk semeja dan menandatangani perjanjian bagi
kepentingan bersama.
PAKATAN LUCKNOW: AMBASADOR PENYATUAN

MUSLIM-HINDU
369
Antara sumbangan penting Jinnah yang terus diperkatakan

apabila melihat pembabitan beliau dalam politik termasuklah
usahanya untuk mendekatkan masyarakat Islam dan Hindu
hingga digelar sebagai "Ambasador penyatuan Muslim-Hindu".
Gelaran ini digunakan oleh Gokhale bagi merujuk usaha Jinnah.
Perjanjian Lucknow dilihat sebagai satu usaha untuk
menyatukan masyarakat Islam dan Hindu dan tokoh penting di
sebalik perjanjian ini ialah Muhammad Ali Jinnah. Usaha
menyatukan orang Islam dan Hindu melalui KKI dan LM
bukanlah satu kerja mudah. Pertemuan demi pertemuan diadakan
oleh kedua-dua belah pihak. Pertemuan awal bagi memastikan
kepentingan semua pihak terjamin dalam penyatuan itu, malah
bagi memastikannya berjalan lancar satu komiti dibentuk oleh
KKI dan LM.
Ketegangan membabitkan orang Islam dan Hindu di India
telah menyebabkan wujud usaha-usaha untuk menyatukan
mereka serta menyelesaikan segala permasalahan yang timbul
dalam menghadapi pihak British. Sejak awal abad ke-20, telah
terdapat suara-suara agar orang Islam tidak membabitkan diri
dengan KKI, sebaliknya perlu memberikan perhatian kepada
usaha untuk memodenkan orang Islam. Keadaan ini sebenarnya
telah menyebabkan suasana tegang dalam hubungan antara
kedua-dua pihak dan bagi menyelesaikan isu itu, maka Pakatan
Lucknow telah cuba dilaksanakan. Pakatan Lucknow merupakan
satu bentuk kerjasama membabitkan orang Islam melalui LM
dan Hindu melalui KKI. Pada dasarnya, pakatan ini dilaksanakan
dalam suasana India menghadapi cabaran-cabaran yang lebih
besar daripada pihak British. Sistem undi yang cuba
dilaksanakan oleh pihak British merupakan satu bentuk cabaran
yang terpaksa dihadapi orang India, terutama dalam konteks
masyarakat minoriti dan majoriti. Dalam keadaan ini, satu
konsensus sebenarnya telah dicapai, walaupun orang Islam
hanya merupakan minoriti atau kira-kira 21 peratus daripada
jumlah penduduk, kepentingan mereka dalam perlembagaan
serta pilihan raya tetap diterima. Contohnya, apabila pilihan
raya berasingan akan dilaksanakan serta kerusi diperuntukkan
kepada mereka.40
370
Keinginan untuk mengadakan satu bentuk kerjasama telah

semakin kuat kedengaran pada tahun 1915. Keadaan ini
menyebabkan Muhammad Ali Jinnah serta Wazir Hassan
bertindak membuat persediaan untuk bertemu dengan KKI bagi
membincangkan hal tersebut. Jinnah yang ketika ini masih
bergiat cergas dalam KKI merasakan bahawa pertemuan ini akan
memberikan faedah yang besar kepada masyarakat Islam dan
Hindu mahupun kepada KKI dan LM. Pada awal tahun 1915,
Wazir Hassan dan ahli-ahli dalam KKI bersetuju agar pertemuan
ini diadakan. Pada awalnya, LM tidak menunjukkan minat yang
besar terhadap skema yang dianjurkan oleh Jinnah ini, malah
tidak sedikit yang menentangnya seperti Maulvi Rafiudin
Ahmed serta golongan Khoja dari Bombay. Namun, pada 10
November 1915, satu kesepakatan telah diterima dalam LM
untuk menerima jemputan Jinnah.41 Berikutan itu, pada awal
tahun 1916, kedua-dua organisasi, LM dan KKI telah bersetuju
untuk membentuk satu skema pembaharuan dan antara isu
penting yang akan dibincangkan ialah usaha untuk berkerajaan
sendiri, segala terma-terma dalam kerajaan sendiri itu akan
memberikan faedah kepada orang Islam dan angka-angka yang
tepat bagi jumlah perwakilan dalam pembentukan undang-
undang.
Walau bagaimanapun, pakatan ini gagal mencapai
matlamatnya apabila pertentangan terbuka antara masyarakat
Islam dan Hindu tidak tamat, malah semakin mencemaskan.
Jinnah yang kecewa dengan keadaan ini mula dilihat
memberikan perhatian lebih serius kepada LM dan pada tahun
1921, beliau memutuskan untuk meninggalkan KKI. Pakatan
Lucknow merupakan satu-satunya pakatan yang membabitkan
KKI dan LM. Kedudukan Jinnah sebagai tokoh yang
mengusahakan penyatuan masyarakat Hindu dan Islam ini telah
membolehkannya mencapai kedudukan politik yang sangat
tinggi. Beliau dihormati bukan sahaja dalam KKI, tetapi juga
dalam LM. Kebolehan beliau berhujah dan mengeluarkan
pandangan yang bernas membolehkan beliau dilihat sebagai
antara tokoh politik yang sangat penting kepada masyarakat
Islam.
371
PERJANJIAN MEJA BULAT HINGGA KEMERDEKAAN
Tempoh 1920-an hingga PD II merupakan tahap penting dalam

melihat kemunculan dan ketokohan Jinnah sebagai pemimpin
masyarakat Islam. Beliau yang sememangnya dikenali sebagai
pemimpin yang lantang dalam menyuarakan pandangannya mula
menerima perhatian dan dianggap sebagai antara tokoh yang
paling dihormati setanding dengan tokoh Islam yang lain
termasuklah Abul Kalam Azad Khan dan sebagainya. Pada
tahun 1922, KKI telah mengeluarkan satu laporan tentang masa
depan India dan laporan ini tidak disertakan dengan
keistimewaan dalam kalangan minoriti serta dilihat banyak
memberikan kelebihan kepada masyarakat Hindu. Laporan ini
menggusarkan masyarakat Islam dan ini telah menyebabkan
Jinnah dan LM mengeluarkan "Rancangan 14 perkara".
Dalam Rancangan 14 Perkara ini, Jinnah telah mendesak agar
masyarakat Islam perlu diberikan kuasa mengundi yang berbeza
daripada kuasa mengundi majoriti, keistimewaan dalam bidang
pendidikan termasuklah dalam soal pendidikan Islam, bahasa,
hal ehwal keagamaan, undang-undang syariah dan sebagainya.
Jinnah juga melihat bahawa isu perpaduan merupakan isu yang
penting dan menjadikan Persidangan Meja Bulat di London
sebagai antara platform penting dalam menyuarakan
pandangannya. Persidangan Meja Bulat diadakan untuk
menyelesaikan masalah perpaduan yang timbul antara orang
Hindu dengan orang Islam yang semakin meruncing. Dalam
persidangan ini, KKI telah menolak keperluan perpaduan kaum
sebagai sesuatu yang penting untuk diperbincangkan. Jinnah
turut kecewa dengan hasil persidangan dan merasakan bahawa
pembabitannya dalam politik tidak memberikan sebarang impak.
Kekecewaan ini ditunjukkan dengan menarik diri dari dunia
politik. Walau bagaimanapun, atas desakan Liaqat Ali Khan,
beliau kembali ke kancah politik dan semakin serius dengan
Liga Muslim serta menjadi perancang utama dalam memastikan
politik dan kedudukan masyarakat Islam tidak diabaikan di
India.
372
Pilihan raya 1937 menjadi kemuncak kelemahan masyarakat

Islam serta Liga Muslim. Pilihan raya yang diadakan ini
menunjukkan bahawa KKI mendapat undi yang paling besar,
sementara LM tewas dalam kebanyakan kawasan yang
ditandinginya. Keadaan ini menimbulkan sedikit sebanyak
masalah terutamanya apabila KKI melalui Jawaharlal Nehru
sendiri menegaskan bahawa di India kini hanya ada dua pihak
yang penting, iaitu KKI dan British. LM hanya disifatkan
sebagai parti kecil yang tidak mendapat sambutan. Keadaan ini
telah menimbulkan semangat baharu dalam LM dalam usaha
membuktikan bahawa LM bukanlah sebuah parti kecil tetapi
mewakili masyarakat Islam di India.
Bermula dari sini, Jinnah dan LM telah merangka satu strategi
bagi membolehkan masyarakat Islam di India memberikan
sokongan. Jinnah menyeru agar LM digerakkan sebagai sebuah
parti massa dan tidak sekadar sebuah parti kalangan elitis dan
berpendidikan sahaja. Usaha untuk mengembangkan pengaruh
LM turut diadakan di seluruh India. Walau bagaimanapun,
strategi yang diatur ini tidak akan memberikan kesan besar
sekiranya tidak diiringi dengan konsep jelas tentang dua bangsa
yang kini menjadi asas perjuangan LM dan Jinnah. Setelah
pilihan raya 1937, didapati bahawa pentadbiran KKI dilihat tidak
memberikan perhatian serius kepada masyarakat Islam yang
sebahagiannya turut memberikan kemenangan kepada KKI.
Malah, tidak ada seorang pun menteri Islam dalam pentadbiran
KKI. Keadaan ini telah memberikan keyakinan yang besar
kepada LM dan Jinnah bahawa di India wujud dua bangsa yang
berbeza dan perbezaan ini berlandaskan agama, iaitu bangsa
Hindu dan Islam.
LM yang berada di bawah pimpinan Jinnah telah melalui satu
transformasi yang sangat penting. Jinnah mengetahui bahawa
LM perlu melalui satu fasa transformasi yang radikal sekiranya
ingin berjaya dalam perjuangannya. Parti ini bukan sahaja perlu
satu agenda yang nyata, namun harus merangka strategi-strategi
yang lebih berkesan. Salah satu yang dilakukan oleh Jinnah ialah
mengubah LM daripada parti golongan atasan orang Islam
kepada parti massa atau sebuah parti rakyat. Jinnah juga turut
menggerakkan publisiti tentang LM ke seluruh lapisan
373
masyarakat dan menonjolkan bahawa LM merupakan satu-

satunya parti Islam hingga menyedarkan masyarakat Islam
bahawa mereka boleh bergantung harap kepada parti ini.
Pada tahun 1939, ketika Perang Dunia Kedua bermula, India
telah terjebak dalam peperangan tersebut melalui dasar yang
dilakukan oleh pihak British. Keadaan ini telah menimbulkan
penentangan dari KKI dan telah melakukan penentangan
terhadap British. Parti KKI telah menyeru agar setiap
anggotanya meletakkan jawatan daripada kerajaan dan sedikit
sebanyak merenggangkan hubungan British dengan KKI. Malah,
KKI juga telah menggerakkan Quit India Movement. Keadaan
ini telah digunakan sebaik-baik mungkin oleh Jinnah dan LM
dan satu bentuk hubungan baharu telah dijalinkan. British yang
menerima tekanan daripada KKI telah menjadikan LM sebagai
"sahabat" dan memberikan sokongan tidak berbelah bahagi
terhadap British.
Dalam Persidangan LM di Lahore pada tahun 1940, Jinnah
telah mengumumkan Resolusi Pakistan dan diikuti kemudiannya
oleh satu bentuk kempen secara berterusan bagi mendesak agar
satu negara yang berasingan diwujudkan di bawah nama
Pakistan. Peluang politik kesan daripada Perang Dunia Kedua
bukan sahaja telah menaikkan kredibiliti Jinnah sebagai
pemimpin politik yang unggul, tetapi juga digunakan oleh Jinnah
untuk mewujudkan Pakistan.
Perang Dunia Kedua telah sedikit mempengaruhi
perkembangan politik di India. Dalam menghadapi peperangan
ini, British bukan sahaja terpaksa berhadapan dengan musuh-
musuh rasmi seperti Jerman dan Jepun, tetapi juga terpaksa
berhadapan dengan desakan inginkan kemerdekaan dan
kebebasan dalam kalangan nasionalis India. Dalam keadaan ini,
KKI kelihatan tidak membantu British sewaktu peperangan,
sebaliknya terus mendesak British agar memberikan
kemerdekaan dengan segera. Bagi masyarakat Islam di bawah
pimpinan Muhammad Ali Jinnah pula mengambil pendekatan
berbeza, lebih sederhana dan kelihatan bersimpati dengan
keadaan British sehingga British merasakan bahawa masyarakat
Islam "rakan" mereka yang sebenar. Muhamad Ali Jinnah,
misalnya mengatakan bahawa orang Islam dan LM mempunyai
374
keinginan untuk, "…to help in the prosecution of the war amd

the defence of India".42 Keadaan ini kemudiannya menjadi dasar
kepada British sewaktu membuat keputusan memerdekakan
India.
Pada bulan April 1945, satu persidangan untuk
membincangkan kedudukan India selepas perang telah dilakukan
dan ini membabitkan pihak British, LM dan KKI. Melalui
persidangan ini beberapa ketetapan telah dirangka, iaitu:
(a) Satu kerajaan kebangsaan harus dibentuk di

pusat.
(b) Persamaan hak kepada Hindu dan Islam dalam
penggubalan undang-undang.
(c) Persamaan serupa di pusat, penggantian kepada
pengundian bersifat perkauman kepada
pengundian bergabung dan bersyarat.
(d) Tiada pemisahan dan perpecahan India.
(e) Keputusan penggubalan perlu mendapat majoriti
tiga perempat
Walau bagaimanapun, semua pihak terbabit tidak menemui

jalan penyelesaian kerana menolak rangka ketetapan tersebut.
Jinnah dan LM menolak kerana ini tidak menyatakan kewujudan
Pakistan. Selain itu, saranan keempat dan kelima lebih memihak
kepada KKI. Kegagalan ketetapan ini telah menyebabkan British
membuat perbincangan yang membabitkan Gandhi, Jinnah,
Nehru dan Maulana Azad pada bulan Jun 1945. Gandhi dan
Maulana Azad mengatakan bahawa KKI perlu menghindarkan
isu persamaan dan perlu memberikan perwakilan kepada
kalangan masyarakat Islam serta perlu menerima cadangan yang
dikemukakan oleh orang Islam.
Pada masa yang sama, Jinnah menekankan bahawa orang
Islam akan sentiasa menjadi minoriti dan menegaskan bahawa
KKI adalah untuk Hindu dan LM untuk Islam. Parti KKI
memperjuangkan kemerdekaan India, sementara LM berjuang
untuk kemerdekaan Pakistan. Pada tahun 1946, satu pilihan raya
375
telah diadakan dan dalam pilihan raya ini, KKI mendapat

kemenangan di kawasan majoriti Hindu, sementara LM berjaya
di kawasan majoriti Islam. Dengan kemenangan ini, KKI telah
membentuk kerajaan sementara. Hal ini tidak disenangi Jinnah
dan mengecam kerajaan British. Beberapa pemberontakan
tercetus hingga membawa kepada kehilangan nyawa dan harta
benda.
Usaha LM untuk menjadi satu tenaga penggerak politik Islam
yang penting mula berjaya sebagaimana yang ditunjukkan dalam
pilihan raya pada tahun 1945. Berbanding dengan pilihan raya
tahun 1937, kali ini LM lebih bersedia dan hasilnya LM berjaya
memenangi kesemua kerusi dalam Dewan Perundangan. Di
Parlimen wilayah pula, LM berjaya memenangi 446 kerusi
daripada 495 kerusi Muslim. Parti KKI juga berjaya memenangi
kerusi di bahagian bukan Muslim. Desakan-desakan untuk
mewujudkan sebuah negara untuk "bangsa Muslim" semakin
kuat apabila berlaku pertikaian komunal antara Hindu dengan
Muslim yang bertukar menjadi ganas. Di Bihar dan Bengal,
misalnya dikatakan bahawa sejumlah 10 000 orang lelaki,
perempuan serta kanak-kanak terbunuh dan cedera sepanjang
tahun 1946.43 Kedua-dua kelompok masyarakat sering melaung-
laungkan slogan yang mampu membawa kepada pertikaian
seperti "Panjangkan usia KKI", "Kemenangan kepada
Hindustan", sementara dalam kalangan masyarakat Islam pula
antara slogan yang kedengaran ialah "bunuh kongres",
"Lanjutkan usia Pakistan" (Pakistan Zindabad) dan sebagainya.
Pertikaian yang semakin ganas dan tidak terkawal menyebabkan
British membuat keputusan untuk memberikan kemerdekaan
kepada India dan dalam masa yang sama memberikan Pakistan
kepada orang Islam.
Beberapa usaha telah dilakukan bagi meredakan ketegangan.
Jinnah, Gandhi, Nehru telah merayu masyarakat daripada kedua-
dua belah pihak agar menghentikan pergaduhan ini. Walau
bagaimanapun, usaha mereka gagal dan suasana semakin sukar.
Keadaan ini telah menyebabkan satu keputusan politik telah
dibuat oleh British, iaitu bersetuju dengan pemisahan India. Pada
bulan Ogos 1947, Pakistan dan India diwujudkan dan mencapai
kemerdekaan masing-masing.
376
Dari sudut yang lain, sama ada disedari atau tidak,

perkembangan politik Islam di India antara tahun 1940 hingga
tahun 1947 sangat didominasi Muhamad Ali Jinnah. Beliau telah
berjaya memberikan satu keyakinan baharu terhadap masyarakat
Islam dalam konteks perjuangan politik mereka. Setelah
mengalami kekecewaan yang begitu mendalam dalam pilihan
raya 1937, Muhamad Ali Jinnah serta LM telah mengorak
langkah untuk menyatukan masyarakat Islam agar menjadi satu
tenaga yang kuat dan mampu mendesak pihak British agar
memberikan perhatian terhadap "bangsa" ini. Setelah secara
terang-terangan, idea teori dua bangsa diketengahkan, maka ini
mula disebarkan ke dalam masyarakat Islam secara
keseluruhannya. Perjuangan mereka semakin jelas dan mudah
difahami bukan sahaja oleh golongan elit, tetapi juga masyarakat
kebanyakan. Slogan seperti Islam in danger yang dikemukakan
oleh pemimpin-pemimpin LM berjaya mengerakkan masyarakat
Islam bersatu hinggalah idea tentang kewujudan sebuah negara
merdeka untuk orang Islam berjaya direalisasikan melalui
Pakistan. Ringkasnya, LM telah memperjuangkan teori dua
bangsa bertujuan mendapatkan sebuah negara sendiri yang
mereka boleh mengamalkan ideologi Islam.
Teori dua bangsa menerima suntikan semangat apabila usul
tentang sebuah negara bernama Pakistan dikemukakan. Nama
Pakistan telah dikemukakan oleh seorang pelajar dari Universiti
Cambridge, iaitu Chaudry Rahmat Ali pada tahun 1931.
Perkataan Pak dalam bahasa Parsi bermakna "suci" manakala
"stan" manakala "stan" pula ialah tanah. Perkataan P mewakili
Punjab, A untuk Afghan, K untuk Kashmir, S untuk Sind dan
Tan mewakili Baluchistan.45 Pada 23 Mac 1940, LM telah
menjelaskan secara terperinci keinginan mereka, iaitu:
…no constitutional plan would be workable in this
country [India] or acceptable to Muslims unless it is
designed on the following basic principle, viz., that
geographically contiguous units are demarcated into
regions which should be so constituted, with such
territorial readjustments as may be necessary, that the
areas in which the Muslims are numerically in a
majority as in the North-Western and Eastern zones of
377
India should be grouped to constitute Independent
States….46
Perkembangan yang demikian itu jelas menunjukkan bahawa
idea tentang teori dua bangsa merupakan antara idea yang
menjadi teras kepada penubuhan Pakistan. Idea ini menjadi
begitu berpengaruh pada lewat 1930-an dan pada 1940-an idea
ini menjadi senjata orang Islam untuk membentuk negara
sendiri. Secara langsung juga, idea yang dilontarkan oleh teori
dua bangsa ini menjadi begitu penting dalam melihat gerakan
politik masyarakat Islam di India. Idea ini telah disuarakan
secara lantang oleh pemimpin-pemimpin Liga Muslim,
terutamanya Muhammad Ali Jinnah dan hal ini telah dilihat oleh
masyarakat Islam sebagai satu-satunya alternatif terbaik yang
mereka miliki. Bagi memastikan agar mereka tidak menjadi
kelas kedua dalam sebuah negara yang merdeka, maka tuntutan
agar Pakistan ditubuhkan telah menjadi agenda yang penting
kepada masyarakat Islam yang menerima idea teori dua bangsa
tersebut. Selain itu, idea ini sekurang-kurangnya membangkitkan
kembali kegemilangan silam serta menyemarakkan emosi
keagamaan yang mampu menarik minat masyarakat Islam untuk
berjuang di bawah satu matlamat. Lebih penting lagi, teori dua
bangsa ini menjadi kekuatan yang besar kepada Muhamad Ali
Jinnah dan LM hingga kini dilihat sebagai satu-satunya pihak
yang mewakili orang Islam, meskipun menurut W.C Smith, hal
ini hanyalah satu tanggapan yang tidak dapat dibuktikan
kebenarannya.47
Dari sudut yang lain, pada waktu kekacauan serta
pertentangan komunal begitu ketara seperti yang berlaku di India
pada tahun 1940-an itu, satu perkara penting ialah kemampuan
tokoh tertentu seperti Muhamad Ali Jinnah untuk menggunakan
isu seperti "Islam Dalam Bahaya" serta mengembangkan
fahaman teori dua bangsa hingga menyerap ke minda
masyarakat Islam, terutamanya golongan penuntut universiti
menjadi perkiraan yang penting. Gabungan antara karisma
seorang pemimpin dengan gagasan yang dapat diterima oleh
masyarakat menjadi senjata yang cukup berkesan kepada
gerakan politik masyarakat Islam di India pada tahun 1940-an.
Malah, idea dua bangsa ini juga dilihat menjadi jawapan
378
masyarakat Islam bagi menghadapi "swaraj" atau pemerintahan

sendiri48 yang dikemukakan oleh pemimpin KKI. Berdasarkan
kepada perbincangan ini juga, maka jelaslah teori dua bangsa
menjadi idea yang dinamik yang sangat mempengaruhi
perkembangan politik masyarakat Islam di India antara tahun
1930-an hingga tahun 1940-an.
Muhammad Ali Jinnah merupakan tokoh Islam yang penting
di India, malah pembabitannya dalam bidang politik telah
membolehkannya digelar dengan nama Quid-i-Azam yang
bermaksud tokoh besar. Sumbangan beliau dalam masyarakat
India telah membawa kepada kewujudan Pakistan dan
perjuangan inilah yang telah meletakkan Muhammad Ali Jinnah
sebagai "Bapa Kemerdekaan Pakistan". Meneliti secara
mendalam latar belakang serta segala perjuangan dan cabaran
yang dihadapinya, termasuklah terpaksa berhadapan dengan
masalah kesihatan ketika masyarakat Islam berada dalam
persimpangan telah menonjolkan sifat sebenar Jinnah sebagai
tokoh politik yang utama. Kelicikan dan kebolehan berpolitik ini
diakui kawan dan lawan. Mahatma Gandhi dan Jawaharlal
Nehru, dua tokoh penting dalam sejarah politik di India turut
mengakui kebolehan Jinnah ini.
Muhammad Ali Jinnah bukanlah seorang yang melahirkan
idea Pakistan, namun beliau lebih merupakan pelaksana terhadap
idea yang telah dilontarkan oleh tokoh lain sama ada oleh
Allama Iqbal mahupun dijelaskan lebih lanjut oleh Chauduri
Rahmat Ali. Lebih penting lagi, Jinnah bukan sahaja merupakan
seorang pelaksana, namun beliau mempunyai aura seorang tokoh
dan ahli politik yang dapat menggembleng tenaga seluruh umat
Islam untuk menghadapi suasana yang bergelora di India ketika
itu. Keupayaannya untuk menyatukan orang Islam dalam Liga
Muslim sehingga menjadi tenaga pendesak yang penting kepada
British merupakan sumbangan besar Jinnah kepada sejarah
orang Islam di India. Tugas ini bukanlah satu tugas yang mudah
terutama selepas Liga Muslim kalah dalam pilihan raya 1937,
namun kekalahan inilah sebenarnya yang membantu Jinnah dan
Liga Muslim untuk menjadi semakin kuat sehingga akhirnya
calon-calon Liga Muslim memenangi pilihan raya yang
berikutnya. Jelas di sini bahawa Jinnah merupakan seorang
379
tokoh Islam yang cukup disanjung oleh umat Islam di India.

Meskipun menghadapi tentangan, sama ada daripada pihak
British mahupun orang Hindu yang lantang mengkritik usaha
Jinnah, Jinnah tetap kekal berpegang kepada fahamannya
bahawa orang Islam perlu mewujudkan sebuah negara yang
berasingan dengan orang Hindu semata-mata bagi membela
nasib orang Islam.
Nota
1 Antara isu yang sering sahaja mengeruhkan hubungan antara India
dengan Pakistan termasuklah Kashmir. Isu ini berlanjutan sejak 1947
kerana hal tentang pemilikan wilayah itu tidak diselesaikan sewaktu
pemisahan berlaku.
2 Philips, C.H., 1967. The Partition of India 1947. Leeds : Leeds
3 Pembahagian perkembangan politik Islam di India kepada dua
bahagian ini tidaklah bersifat mutlak. Hal ini disebabkan terdapat
sarjana yang membahagikannya kepada tiga bahagian. Lihat Smith,
W.C., 1963. Modern Islam in India. A Social Analysis. Lahore: Sh.
Muhammad Ashraf, Part II, Bab 5. Beliau telah membahagikan
perkembangan politik Islam kepada tiga bahagian, iaitu Fasa
Konservatif, 1906-1936, Fasa Reaksinari, 1936-1942 dan Fasa 1942-
1947.
4 Liga Muslim telah ditubuhkan melalui perhimpunan yang diadakan
oleh Mohamadan Education Conference di Dacca pada 30 Disember
1906. Lihat Peter Hardy, 1972. The Muslims of British India.
Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 164. Nama lengkap Liga
Muslim ialah All India Muslim League. Antara pemimpin yang
menjadi teraju utama Liga Muslim pada tahap awal penubuhannya
termasuklah Mohsin ul-Mulk, Nawab Viqur al-Mulk dan Mustaq
Husain. Lihat Stanley Wolpert, 1993. A New History of India. Edisi
keempat. New York: Oxford University Press, hlm. 279.
5 Dalam tahap awal penubuhannya, ahli-ahli Liga Muslim terdiri
daripada tuan tanah, peguam, pentadbir serta golongan pedagang yang
mempunyai kepentingan besar dalam bidang ekonomi dan pentadbiran
di India. Golongan ini dikategorikan sebagai "English Speaking
Group". Lihat Smith, W.C., Modern Islam in India. A Social Analysis,
hlm. 277.
6 Stanley Wolpert, A New History of India, hlm. 279.
7 Dalam melihat hal ini Robert W. Stern mengatakan, "Although
founded in 1906, the Muslim League barely existed, even as an
380
organization of Muslim elites untul the 1920s. From then it existed
largely in factions, and it, became a disciplined organization with some
command over constitutiences of ordinary Muslims only after the late
1930s, under the leadership of Mohamad Ali Jinnah". Lihat Robert W.
Stern, 1993. Changing India. Bourgeois Revolution on the
Subcontinent. Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 176.
8 Gerakan Khilafat merupakan gerakan yang dijalankan oleh
sebahagian masyarakat Islam di India yang percaya bahawa Khalifah
Turki merupakan "Khalifah" atau "Pemerintah Tertinggi" yang
mewakili seluruh masyarakat Islam. Oleh yang demikian, apabila
hubungan antara Turki dengan beberapa pihak Barat seperti British
menjadi tegang serta wujud ancaman untuk menjatuhkan Khalifah
Turki, maka wujud reaksi daripada kalangan masyarakat Islam di India.
Gerakan ini diterajui Muhamad Ali dan Shaukat Ali. Untuk keterangan
lanjut lihat, Muhammad Barkatullah, 1924. Khilafat. London: Luzac &
Co., A.C Niemeijer, 1982. "The Khilafat Movement in India, 1919-
1924" dlm. Gail Minault, The Khilafat Movement: Religious
Symbolism and Political Mobilization in India. New York: Columbia
University Press.
9 Muhamad Ali dan Shaukat Ali merupakan adik beradik yang
menerajui perjuangan gerakan Khilafat. Kedua-dua mereka menerima
pendidikan di Aligarh. Untuk keterangan lanjut lihat Mushirul Hasan,
1981. Mohamed Ali. Ideology and Politics. New Delhi: Manohar.
10 Gerakan kedua terbesar yang membabitkan keseluruhan masyarakat
Islam ialah gerakan Pakistan. Lihat, Robert W. Stern, Changing India.
Bourgeois Revolution on the Subcontinent, hlm. 176.
11 Peristiwa di Malabar yang membabitkan pertikaian orang Islam dan
Hindu ini telah menyebabkan sokongan Mahatma Gandhi terhadap
gerakan Khilafat semakin mengendur. Pertikaian ini berlaku pada
bulan Ogos 1921 dan berlanjutan selama enam bulan. Untuk
keterangan lanjut lihat Roland E. Miller, 1976. Mappila Muslims of
Kerala. A Study in Islamic Trends. Bombay: Orient Longman.
12 Perkembangan yang dimaksudkan di Turki ini ialah pembabitan
Mustafa Kamal Atartuk dalam mendapatkan kuasa di Turki.
13 Stanley Wolpert, A New History of India, hlm 301.
14 Richard Symonds, 1966. Making of Pakistan. Karachi: Allies Book
Corporation, hlm. 49.
15 Philips, C.H, The Partition of India 1947, hlm. 7.
16 Lihat R. Suntharalingam, 1985. "Kongres Kebangsaan India, 1885-
1905: Perjuangan untuk Siapa?" dlm. R. Suntharalingam dan Abdul
Rahman Haji Ismail (ed.), Nasionalisme Satu Tinjauan Sejarah. Kuala
Lumpur: Fajar Bakti, hlm. 169.
381
17 Lihat misalnya kajian yang dilakukan oleh Bayly C.A , "The Pre-
History of 'Communalism'?. Religious Conflict in India, 1700-1860"
dlm. Modern Asian Studies, hlm. 177-203, 1985; Sujata Patel, 1998.
"On the Discourse of Communalism" dlm. T.V Satyamurthy (ed.),
Region, Religion, Caste, Gender and Culture in Contemporary India.
Delhi: Oxford University Press; Suranjan Das, 1991. Communal Riots
in Bengal, 1905-1947. Delhi: Oxford University Press.
18 Lihat Vincent A. Smith, 1958. The Oxford History of India. Oxford:
Clarendon Press, Book X. Lihat juga Jim Masselos, 1993. Indian
Nationalism. An History. Edisi ketiga. Delhi: Sterling, Bab 7 dan 8.
19 Abul Kalam Azad Khan merupakan tokoh Islam yang penting dan
membabitkan diri dalam Kongres Kebangsaan India. Beliau
mempunyai hubungan yang baik dengan Mahatma Gandhi dan
Jawaharlal Nehru. Setelah India mencapai kemerdekaan, beliau
menjadi Menteri Pendidikan yang pertama. Lihat H.A Mukti Ali, 1993.
Alam Pikiran Islam Modern di India dan Pakistan. Bandung: Penerbit
Mizan, hlm. 147-60.
20 Muhamad Ali Jinnah merupakan Presiden LM antara tahun 1920
hingga tahun 1930 dan antara tahun 1937 hingga tahun 1947. Untuk
kajian lanjut tentang Muhamad Ali Jinnah, lihat Akhbar S. Ahmed,
1997. Jinnah, Pakistan and Islamic Identity : The Search for Saladin.
London: Routledge, hlm. 7.
21 Smith, W.C., Modern Islam in India. A Social Analysis, hlm. 278-
79.
22 Akhbar S. Ahmed, Jinnah, Pakistan and Islamic Identity : The
Search for Saladin, hlm. 80.
23 Smith, W.C., Modern Islam in India. A Social Analysis, hlm. 54
24 Ibid., hlm. 55.
25 Pada masa yang sama, Smith turut menegaskan pandangannya
bahawa laporan ini tidak harus dipandang serius kerana Raja Pirpur
yang mengetuai laporan ini merupakan ruler of the native state yang
menghadapi konflik kuasa di bawah pemerintahan British. Lihat Smith
W.C, Modern Islam in India. A Social Analysis, hlm. 296.
26 Akhbar S. Ahmed, Jinnah, Pakistan and Islamic Identity: The
27 Shireen T. Hunter (ed.), 1988. The Politics of Islamic Revivalism.
Bloomington: Indiana University Press, hlm. 230.
28 Philips, C.H , The Partition of India 1947, hlm. 5.
29 Antara aspek kesenian yang secara langsung memaparkan
penyebatian yang unik adalah dalam bidang seni bina. Malah, banyak
daripada pemimpin Islam berkahwin dengan gadis-gadis Hindu dan hal
ini berlanjutan kemudiannya. Untuk perbincangan lanjut lihat, Luniya,
382
B.N., , 1997. Evolution of Indian Culture. Agra: Lakshmi Naraian
Agarwal, Bab 13.
30 Akhbar S. Ahmed, Jinnah, Pakistan and Islamic Identity: The
31 Ibid. Kajian yang dilakukan oleh Akhbar S. Ahmed ini secara
langsung menegaskan pencarian identiti oleh masyarakat Islam. Selain
kajian ini, lihat juga Syed Nesar Ahmad, 1991. Origins of Muslim
Consciousness in India. New York: Greenwood Press; Rafiuddin
Ahmed, 1996. The Bengal Muslim 1871-1906. A Quest for Identity.
Delhi: Oxford University Press. (Paperback).
32 Shireen T. Hunter (ed.), The Politics of Islamic Revivalism, hlm.
218.
33 Stephen Hay (ed.), 1988. Sources of India Tradition. Vol. II. Edisi
kedua. New York: Columbia University Press, hlm. 230.
34 Francis Robinson, "The Muslim and Partition" dlm. History Today,
Vol. 47, hlm. 41, September 1977.
35 Harun Nasution, 1975. Pembaharuan dalam Islam: Sejarah
Pemikiran dan Gerakan. Jakarta: Bulan Bintang, hlm. 195.
36 Majalah Al-Islam, Oktober 1984.
37 Ibid.
38 H. A. Mukti Ali,1993. Alam Pikiran Islam Modern di India dan
Pakistan. Jakarta: Penerbit Mizan, hlm. 190.
39 Majalah Al-Islam, Oktober 1984.
40 Owen F. Hugh, "Negotiating the Lucknow Pact" dlm. Journal of
Asia Studies, Vol. XXXI, hlm. 561, 1972.
41 Ibid., hlm. 571.
42 Smith, W.C., Modern Islam in India. A Social Analysis, hlm. 284.
43 Philips, C. H. 1966. Sejarah India. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa
dan Pustaka, hlm. 160.
44 Arif Hussain, 1966. Pakistan: Its Ideology and Foreign Policy.
London: FrankCass & Co. Ltd., hlm. 55.
45 Richard V. Weeks, Pakistan: Birth and Growth of a Muslim
Nation. New York: D.von Nostrand Company, hlm. 4; Smith, W.C
pula meletakkan idea yang dikemukakan oleh Chauduri Rahmat Ali ini
berlaku pada tahun 1933. Lihat Smith,W.C., Modern Islam in India. A
Social Analysis, hlm. 286.
46 Smith, W.C., Modern Islam in India. A Social Analysis, hlm. 287-
88.
47 Smith, W.C., Modern Islam in India. A Social Analysis, hlm. 291.
48 Swaraj atau "self-rule" dikembangkan oleh Mahatma Gandhi yang
kemudiannya dipegang oleh KKI. Lihat Antony Copley, 1993. Gandhi
Against the Tide. Calcutta: Oxford University Press, hlm. 30. Lihat
383
juga Robert Payne, 1999. The Life and Death of Mahatma Gandhi.
New Delhi: Rupa. (Paperback, 2nd Impression), hlm. 220-25.
384
BAB 14
Cabaran Masyarakat Islam di India
Pascakemerdekaan
Masyarakat Islam di seluruh dunia hari ini sedang berhadapan

dengan cabaran yang cukup besar kesan daripada pelbagai
perkembangan yang berlaku dalam bidang ekonomi, sosial
mahupun politik. Tidak sedikit negara Islam mahupun
kumpulan-kumpulan tertentu dalam masyarakat Islam yang
digelar sebagai "pengganas", fundamentalis dan seumpamanya.
Cabaran masyarakat Islam semakin getir apabila mereka berada
dalam kedudukan minoriti, sementara golongan majoriti itu pula
sentiasa berusaha untuk melemahkan kedudukan Islam. Hal ini
sangat ketara apabila melihat kedudukan masyarakat Islam di
India. Perangkaan pada tahun 1995 menunjukkan bahawa
masyarakat Islam merupakan 17 peratus daripada penduduk
India dengan jumlah sebanyak 160 juta orang. Daripada jumlah
ini, orang Islam hanya melahirkan empat peratus jumlah graduan
sekolah tinggi dan 1.6 peratus graduan peringkat kolej dan
universiti. Masyarakat Islam juga hanya mempunyai 4.4 peratus
jumlah kakitangan kerajaan India serta 3.7 peratus golongan
pengusaha yang menerima bantuan kerajaan. 1 Memang tidak
dinafikan bahawa Islam sebagai kelompok minoriti dijamin
kedudukan mereka dari segi perlembagaan India. Misalnya,
kebebasan beragama dijamin melalui Artikel ke 25
Perlembagaan India.2
Namun yang demikian, pelbagai isu yang berbangkit
berkaitan masyarakat Islam di India dalam tempoh 54 tahun
kemerdekaan India menunjukkan bahawa masyarakat Islam yang
menjadi masyarakat minoriti di negara tersebut sedang
berhadapan dengan cabaran yang begitu getir dan sukar. Cabaran
385
yang dihadapi masyarakat Islam di India ini pastinya tidak sama

dengan masyarakat Islam di negara lain seperti masyarakat Islam
di Malaysia mahupun Indonesia. Hal ini bermakna sebagai
golongan minoriti, maka masyarakat Islam di India dilihat
berhadapan dengan cabaran yang sukar daripada pelbagai sudut
sehingga menyebabkan mereka memerlukan ketahanan diri yang
tinggi bagi menentukan kelangsungan masyarakat Islam terus
terjamin.
Islam telah melalui satu perkembangan sejarah yang sangat
panjang dan berliku di India. Pertapakan Islam sejak sekurang-
kurangnya abad ke-8 Masihi telah berupaya berkembang
menjadi sebuah tenaga yang sangat berpengaruh. Kekuatan
pengaruh ini dapat dilihat daripada kejayaannya membentuk
kerajaan Islam seperti Kesultanan Delhi dan Mughal. Kedua-dua
kerajaan Islam ini telah berjaya menjadi teras kuasa dalam
perkembangan ekonomi, sosial dan politik selama 600 tahun.
Hal ini secara langsung telah meletakkan Islam sebagai urat dan
nadi sejarah India secara keseluruhannya. Kehadiran serta
kekukuhan Islam di India bukan sahaja dapat ditonjolkan melalui
kekuatan politik seperti pembentukan kerajaan Islam mahupun
membentuk pentadbiran Islam, malah turut meresapi kehidupan
masyarakatnya melalui bahasa, budaya, kesenian dan
sebagainya.3 Bahasa Urdu menjadi bahasa pertuturan di
kebanyakan kawasan di bahagian utara India. Seni bina Islam
mewarnai pembinaan bangunan di Delhi, Agra, Fatehpur Sikri
dan sebagainya. Malah, kesenian Islam turut diterima dan
dinikmati sebagai sebahagian daripada kesenian masyarakat
India secara keseluruhannya.
Selain itu, masyarakat Islam turut menerima kesan daripada
penjajahan British. Penjajahan British secara langsung telah
melemahkan serta menghancurkan kuasa kerajaan Islam. Satu
persatu kerajaan Islam jatuh ke tangan British. Delhi berjaya
dikuasai British, begitu juga Hyderabad, Oudh dan Bengal yang
pernah menjadi tunjang kuasa kerajaan Islam jatuh ke tangan
British. Kerajaan Mughal telah lama mengalami kemerosotan.
Kehadiran British telah menghancurkan saki baki kekuatan yang
ada. Menyedari keadaan ini, wujud pelbagai gerakan yang antara
386
CABARAN MASYARAKAT ISLAM DI INDIA PASCAKEMERDEKAAN
lain bertujuan untuk mengembalikan kedudukan Islam sebagai

sebuah kuasa yang unggul.
Tokoh seperti Shah Waliullah, Shah Abdul Aziz, Sayyid
Ahmad Barelvi telah melaungkan jihad dan seruan agar gerakan
menentang British disusun oleh masyarakat Islam. Malah,
gerakan-gerakan ini kemudiannya telah bergabung dengan orang
bukan Islam yang mempunyai matlamat yang sama, iaitu
menyingkirkan British keluar dari India sebagaimana yang
pernah ditunjukkan dalam peristiwa Dahagi 1857. Untuk
seketika, Delhi, kota yang menjadi simbol kekuatan telah
kembali ke pangkuan Islam. Bahadur Shah II kembali dilantik
menjadi pemerintah Mughal, Dastarul Amal diwujudkan dan
keinginan untuk mengembalikan Islam sebagai sebuah kuasa
teras menjadi kembali bersinar. Meskipun demikian, hal ini tidak
berlanjutan kerana tekanan British terhadap Delhi secara
berterusan menyebabkannya tidak dapat dipertahankan. Bahadur
Shah di buang ke Myanmar, sementara anak-anaknya yang
terbabit dalam peristiwa yang dianggap oleh British sebagai satu
pemberontakan ini telah dipancung.4
Era selepas Dahagi 1857, memperlihatkan kedudukan yang
menyedihkan kepada masyarakat Islam di India. British telah
menandakan bahawa peristiwa tersebut sebagai angkara
masyarakat Islam sehingga layanan yang buruk diberikan
kepadanya. Menyedari keadaan ini, Sayyid Ahmad Khan melihat
bahawa hanya satu kaedah yang mampu mengembalikan
kedudukan masyarakat Islam di India, iaitu dengan berbaik-baik
dengan British. Sayyid Ahmad Khan melihat bahawa cara barat
serta kaedah barat harus diambil oleh masyarakat Islam,
terutama untuk memajukan masyarakat Islam. Sistem
pendidikan barat yang selama ini dipinggirkan oleh masyarakat
Islam haruslah diterokai, meskipun perlu digabungkan dengan
asas pendidikan Islam. Kaedah ini digunakan oleh Sayyid
Ahmad Khan sewaktu menubuhkan Kolej Aligarh. Keadaan ini
juga telah melahirkan dua kelompok masyarakat Islam, pertama
yang masih lagi mengikuti pegangan tradisionalis, yakni
mengikuti jejak ajaran yang dikemukakan oleh Shah Waliullah.
Antara yang terkemuka termasuklah Madrasah Deoband, dan
kedua, iaitu menuruti fahaman yang dikemukakan oleh Sayyid
387
Ahmad Khan. Secara umumnya, hal ini menjadi asas kepada

cabaran dalaman yang dihadapi masyarakat Islam pada dekad-
dekad berikutnya apabila masyarakat Islam tidak mampu bersatu
dan berpecah berdasarkan fahaman dan pegangan yang berbeza-
beza ini.
PEMISAHAN INDIA 1947
Memasuki abad ke-20, masyarakat Islam di India menghadapi

pergolakan politik yang sangat sengit. Idea berkaitan
nasionalisme telah semakin berkobar. Masyarakat Islam
didedahkan pada realiti bahawa mereka merupakan bangsa yang
berbeza sebagaimana yang dikemukakan oleh Allama Iqbal
melalui teori dua bangsanya sebelum diketengahkan dan
dipopularkan oleh Muhamad Ali Jinnah kemudiannya. 5 Hal ini
telah tercetusnya keinginan untuk mewujudkan sebuah negara
sendiri bagi orang Islam. Pilihan raya 1937 menjadi penanda
penting betapa orang Islam tidak dilayan dengan sepatutnya oleh
orang Hindu. Dalam pilihan raya ini, Parti Kongres Kebangsaan
India (KKI) telah berjaya memenangi pilihan raya, sementara
Liga Muslim yang turut bertanding di beberapa kawasan yang
majoriti penduduknya Islam telah mengalami kekalahan yang
teruk. Kesan daripada kekalahan ini telah menimbulkan masalah
yang hebat dalam kalangan orang Islam. Sebuah jawatankuasa
melihat kedudukan orang Islam di bawah pentadbiran KKI
mendapati layanan yang diberikan sangat buruk. 6 Hal ini telah
membawa pada desakan yang semakin kuat dalam kalangan
pemimpin Liga Muslim untuk mendesak agar sebuah negara
Islam didirikan. Hal ini ini secara lantang dikemukakan oleh
Muhamad Ali Jinnah sewaktu membuat ucapan di Lahore pada
tahun 1940. Peristiwa ini kemudiannya dikenali sebagai
Deklarasi Lahore.
Dalam tempoh yang sama, hubungan antara orang Islam
dengan Hindu berada dalam keadaan tegang. Bengal, Punjab dan
Delhi menyaksikan beberapa peristiwa yang membabitkan
kedua-dua kelompok masyarakat bertempur secara terbuka
sehingga membawa kematian yang tidak sedikit jumlahnya.
Malah, Mahatma Gandhi yang merasakan suasana semakin tidak
388
tenteram telah bertindak "berpuasa sampai mati" bagi mendesak

agar kedua-dua masyarakat berhenti bersengketa. Gandhi
menekankan betapa puasa yang dilakukannya merupakan satu
tekanan agar orang Islam tidak ditindas oleh orang Hindu. 7
Misalnya, dalam pertentangan yang berlaku antara orang Islam
dengan Hindu pada 16 Ogos 1947 di Calcutta sebanyak 4000
orang terbunuh dan 8000 yang lain cedera. Ramai yang terbunuh
dan cedera merupakan orang Islam. Pada Oktober pula sebanyak
7000 orang terbunuh di Bihar. Hal-hal inilah yang menyebabkan
Gandhi memberikan perhatian besar kepada nasib orang Islam di
India.8 Sikap Gandhi yang dikatakan memberikan sokongan yang
keterlaluan kepada orang Islam inilah yang menjadi faktor beliau
ditembak oleh seorang fanatik Hindu pada tahun 1948.
Pada tahap awal, Gandhi berjaya mengurangkan kadar
persengketaan, namun pergolakan masih terus berlaku. Desakan
yang semakin kuat dalam kalangan pemimpin Islam yang
diketuai Muhamad Ali Jinnah untuk membentuk sebuah negara
Islam yang berasingan mula mendapat perhatian daripada
beberapa pemimpin wilayah seperti Parti Unionist yang
sebelumnya menolak idea ini. 9 Sokongan masyarakat Islam
inilah yang telah membawa pada kejayaan Liga Muslim dalam
pilihan raya 1946. Kejayaan ini dilihat sebagai kejayaan Liga
Muslim dan negara Islam. Akhirnya pada bulan Ogos 1947,
India diberikan kemerdekaan oleh British, namun dipecahkan
kepada sebuah negara lain, iaitu Pakistan Timur dan Barat.
Pemisahan India merupakan satu peristiwa yang terpenting
dalam sejarah Benua Kecil India. Dalam peristiwa ini,
masyarakat Islam di India bergerak ke Pakistan Timur mahupun
Barat, sementara orang Hindu di kedua-dua wilayah pula
bergerak ke India. Proses ini tidak berjalan dengan baik
sebagaimana yang dijangkakan, sebaliknya menjadi tragedi yang
sangat dahsyat. Berjuta-juta penduduk sama ada beragama Islam
mahupun Hindu mengambil laluan yang berbeza dengan
memasuki India atau keluar dari India menuju Pakistan. Dalam
pada itu, pertentangan antara orang Islam, Hindu dan Sikh telah
menyebabkan 180 000 terbunuh di Punjab pada tahun 1948. 10
Dari sudut yang lain, meskipun Pakistan diwujudkan untuk
memenuhi tuntutan Liga Islam dan Muhamad Ali Jinnah, tidak
389
semua masyarakat Islam berpindah ke Pakistan. Sebaliknya,

hanya sebahagian yang melakukan gerakan ke Pakistan,
sementara yang selebihnya enggan untuk berpindah. Golongan
inilah yang kekal menjadi golongan masyarakat Islam di India
hari ini.
CABARAN EKONOMI, SOSIAL DAN POLITIK
Kemerdekaan India yang diperoleh hampir serentak dengan

kemerdekaan Pakistan membawa implikasi yang cukup besar
dalam melihat kedudukan masyarakat Islam di India. Hal ini
disebabkan terdapat sebilangan masyarakat India yang
merasakan bahawa masyarakat Islam telah menjadi penyumbang
penting kepada keadaan kacau-bilau yang berlaku menjelang
pemisahan India. Tuntutan Liga Muslim serta Muhamad Ali
Jinnah untuk memiliki sebuah "negara Islam" dilihat menjadi
punca kepada keadaan tidak menentu tersebut. Malah, golongan
ini menganggap bahawa seluruh orang Islam di India hendaklah
keluar dan menuju ke Pakistan.
Hal ini tidak berlaku kerana sebilangan masyarakat Islam
tetap memilih menjadikan India sebagai tanah air mereka.
Kelompok inilah yang menerima tekanan yang cukup hebat.
Dari sudut yang lain, fahaman yang menghendaki seluruh orang
Islam keluar dari India disebabkan mereka telah diperuntukkan
sebuah negara yang terus tertanam dalam sanubari orang Hindu
sehingga dekad-dekad berikutnya. Fahaman ini sedikit sebanyak
mengikat masyarakat Islam kerana apabila berlaku masalah
komunal yang membabitkan kedua-dua komuniti, maka secara
pantas fahaman ini berkembang dan kembali bersemarak.
Cabaran penting yang terpaksa dihadapi orang Islam di India
dalam era pascamerdeka apabila kesetiaan mereka terhadap
negara dipertikaikan. Sejak tahap awal kemerdekaan, orang
Islam diminta agar memaparkan kesetiaan mereka kepada
negara. Isu-isu yang berlangsung yang membabitkan India dan
Pakistan akan secara pantas sahaja dikaitkan dengan kesetiaan
orang Islam di India. Mereka dituntut supaya menunjukkan
kesetiaan dan jika tidak mereka hendaklah keluar dari India. 11
Hal ini penting kerana secara langsung boleh menjejaskan
390
peluang dan ruang orang Islam untuk bergerak di India. Ruang-

ruang pekerjaan dalam bidang yang ditanggapi sebagai sensitif
seperti pasukan polis dan tentera sangat minimum dibuka kepada
orang Islam. Malah, peluang untuk bekerja dalam perkhidmatan
awam juga terjejas kerana pandangan pesimis ini. Keadaan
menjadi semakin sukar apabila isu Kashmir masih terus
berlangsung dan secara jelas membabitkan orang Islam di India.
Hal ini pernah dinyatakan secara terang oleh Govind Ballabh
Pant, iaitu Ketua Menteri Uttar Pradesh yang mengatakan
bahawa setiap orang Islam di India dikehendaki menerima dan
sanggup mengadaikan nyawa mereka ketika menghadapi
Pakistan. Setiap orang juga perlu menetapkan kehendak mereka
dan menentukan sama ada mereka perlu berhijrah ke Pakistan
atau menetap di India.12 Berdasarkan hujah ini, jika mereka
membuat keputusan untuk menetap di India, mereka perlu
bertindak dan berfikir seperti orang India.
Every Muslim in India would be required to shed his
blood fighting the Pakistani hordes, and each one
should search his heart now, and decide whether he
should migrate to Pakistan or not.13
Lebih berat lagi, kerajaan India telah menetapkan agar
individu yang pada tahap awal menyokong perjuangan
Muhamad Ali Jinnah dan Pakistan serta telah kekal di India
sewaktu pemisahan, haruslah diberikan pengawasan yang rapi.
Hal ini disebabkan kerajaan India bimbang golongan ini akan
menjadi musuh dalam selimut kepada India. Malah, mereka juga
dikehendaki menyertai upacara mengangkat sumpah kesetiaan
kepada India.14
Abu Ali al-Banjari an-Nadwi sewaktu menyentuh tentang
masalah-masalah yang dihadapi masyarakat Islam di India
pascakemerdekaan menjelaskan bahawa terdapat lima masalah
utama, iaitu masalah dakwah, pendidikan, bahasa, ekonomi dan
politik.15 Masalah yang dikemukakan oleh beliau inilah yang
sebenarnya menjadi cabaran getir yang terpaksa dihadapi
masyarakat Islam di India. Sebagai masyarakat minoriti, ruang
yang ada untuk menyebarkan dakwah Islam kelihatan agak
terjejas. Orang Hindu yang menanggapi Islam sebagai "agama
musuh" dan kehadiran orang Islam sebagai "menumpang" di
391
rumah orang lain. Oleh yang demikian, penumpang ini tidaklah

boleh bergerak sebebas tuan rumah, sebaliknya mempunyai
pergerakan yang terbatas. Bagi orang Hindu, merekalah yang
menjadi tuan kepada rumah yang ditumpangi orang Islam
tersebut. Hal ini secara langsung menghalang penyebaran Islam.
Menurut Abu Ali al-Banjari lagi, keadaan ini telah menyebabkan
Islam sebagai agama dakwah telah kehilangan asas tersebut.
Masalah inilah yang meruncingkan hubungan antara Hindu
dengan Islam di Meenakshipuram, Tamil Nadu pada tahun 1981
apabila 1000 orang Harijan memeluk Islam. Golongan radikal
Hindu melihat hal ini sebagai satu ancaman kepada mereka,
malah menuduh golongan yang memeluk Islam ini telah dibayar
sejumlah wang hasil sumbangan negara Arab. 16 Pemelukan
Islam oleh golongan Harijan ini dikatakan sebagai usaha yang
dilakukan oleh gerakan tabligh sehingga secara langsung
menguatkan prasangka buruk orang Hindu terhadap orang
Islam.17 Namun yang demikian, didapati bahawa peristiwa
pengislaman golongan Harijan di Meenakshipuram ini
mempunyai perkaitan dengan usaha golongan ini untuk
membebaskan diri daripada ikatan kasta dan salah satu pilihan
yang mereka miliki adalah dengan menukar agama. Walau
bagaimanapun, inisiatif ini dilihat sebagai satu usaha
mengislamkan orang Hindu secara besar-besaran hingga
menimbulkan kontroversi.
Dalam masyarakat India, segala peristiwa yang membabitkan
penukaran seorang Hindu kepada agama Islam akan dilihat
dengan penuh kecurigaan. Hal ini dikatakan sebagai satu usaha
untuk mengislamkan orang Hindu, meskipun pemelukan
seseorang itu atas kerelaannya. Isu ini dapat dilihat dalam kes
yang membabitkan pasangan Bharti Barot seorang Hindu yang
berkahwin dengan Salim Shaikh. Bharti Barot yang berusia 19
tahun telah memilih nama Islam, Firdous Bano. Walau
bagaimanapun, perkahwinan tanpa izin orang tua Bharti Barot
ini menjadi kontroversi apabila laporan polis dibuat dengan
mengatakan Salim Shaikh menculik Bharti Barot. Kedua-duanya
menyerah diri kepada polis. Dalam tempoh tersebut, aktivis
Hindu mula menjadikan hal ini sebagai isu pengislaman seorang
wanita Hindu. Malah, aktivis Mahasabha bersedia dengan
392
upacara ritual untuk purify her soul-to reconvert her to

Hinduism. Kes ini berakhir dengan tragedi apabila Bharti
dikatakan telah membakar dirinya sewaktu dalam tahanan
polis.18
Cabaran kedua yang dihadapi orang Islam di India ialah
pendidikan. Abu Ali al Banjari an-Nadwi mengatakan bahawa:
Pihak yang bertanggungjawab dalam menyusun dan
mengarang buku teks pelajaran adalah semata-mata
menanamkan kefahaman Hindu dalam buku teks yang
diolah. Tidak ada sama sekali menunjukkan rasa
keraian [sic] kepada masyarakat yang berbilang kaum.
Selain itu, fakta-fakta sejarah berkaitan kejayaan orang Islam
serta kerajaan Islam telah dipinggirkan. Hasil tamadun tinggi
yang ditempa oleh orang Islam pada masa lampau juga tidak
diberikan perhatian.20 Pada masa yang sama, golongan yang
disifatkan sebagai fanatik dalam Bharatiya Janata Party (BJP)
dan Rashtriya Swayamsevakt Sangh (RSS) dikatakan telah
menjalankan misi untuk mengubah sejarah. Hal ini berlaku
apabila golongan ini cuba menukar perjalanan sejarah India
mengikut persepsi mereka. Pada tahun 1999, terdapat usaha
untuk sekolah-sekolah kerajaan memulakan hari persekolahan
mereka dengan reciting Hindu prayers.21 Namun yang demikian,
hasil daripada protes masyarakat Islam, cadangan ini telah
diketepikan. Pada tahun 2001 pula, golongan ini berusaha pula
untuk mempengaruhi agar teks sejarah India ditulis semula.
Penekanan diberikan kepada Hinduisme, sementara zaman Islam
dilihat sebagai zaman yang penuh dengan kekejaman. 22 Bahasa
Sanskrit akan menjadi mata pelajaran wajib bagi setiap pelajar.
Malah, di Gujarat, buku teks sekolah mengatakan bahawa orang
Islam, Kristian dan Parsi merupakan orang asing di India. 23
Kesedaran untuk melindungi pendidikan Islam telah
menyebabkan Association for Promoting Education and
Employment of Muslims ditubuhkan pada Oktober 1994.
Penubuhan badan ini dilakukan oleh beberapa tokoh Islam yang
penting termasuklah Syed Shahabuddin, Syed Hamid, Ebrahim
Sulaiman Sait dan Maulana Mohamad Shafi Moonis. 24 Antara
lain pertubuhan ini mengesyorkan agar masyarakat Islam
diberikan tempat khas dalam bidang pendidikan mahupun
393
pekerjaan.25 Meskipun demikian, resolusi yang dikemukakan

oleh pertubuhan ini menerima tentangan hebat daripada BJP
sehingga menggagalkan usaha pertubuhan tersebut. Walau
bagaimanapun, masyarakat Islam yang prihatin terhadap hal ini
masih meneruskan usaha untuk meningkatkan sistem pendidikan
Islam. Misalnya, penduduk daerah Murshidabad di Barat Bengal
telah menubuhkan Barua Rahmani Education Society (BRES)
yang diterajui beberapa ulama seperti Sheikh Ainul Bari yang
juga presiden BRES.
Pertubuhan ini telah didaftarkan pada tahun 1993 dan antara
peranan utamanya termasuklah memberikan penekanan kepada
sistem pendidikan Islam setelah mendapati sistem pendidikan
anjuran kerajaan tidak menepati kehendak Islam. Sehingga hari
ini pertubuhan ini telah mewujudkan sebanyak 109 madrasah
dan mempunyai 40 000 orang pelajar. 26 Perkembangan ini
merupakan reaksi langsung masyarakat Islam di Murshidabad
terhadap situasi pendidikan yang dialami mereka. Namun, usaha
ini telah dilihat sebagai usaha untuk memisahkan masyarakat
Islam dengan perkembangan semasa, malah pembabitan negara-
negara Arab memberikan sumbangan kewangan kepada
pertubuhan ini juga mula menimbulkan perbahasan.27
Tekanan yang diterima oleh masyarakat Islam di India
semakin besar apabila muncul sumber-sumber yang secara
ketara mempunyai elemen anti-Islam. Seorang penulis, Baljit
Rai telah menghasilkan sebuah buku bertajuk Muslim
Fundamentalism in the Indian Subcontinent yang diterbitkan
pada tahun 1991. Buku ini secara terang-terangan melihat
masyarakat Islam sebagai masyarakat ganas. Antara lain penulis
mengatakan, The Punjabi Moslems of Pakistan have turned out
to be the most ruthless killer group during the post-partition
history of the Indian subcontinent.28 Kedudukan masyarakat
Islam di India semakin terancam apabila Vishva Hindu Parishad
(VHP) yang memayungi pelbagai gerakan radikal Hinduisme
telah bertindak menubuhkan kem-kem latihan untuk golongan
remaja. Dalam kem ini, remaja terbabit akan diberikan
penekanan terhadap Hinduisme mengikut acuan mereka.
Golongan remaja ini akan menggunakan "lathis" atau buluh
sebagai senjata, malah senjata api air-rifles dikatakan turut
394
digunakan semasa latihan.29 Meskipun kem latihan ini dilihat

sebagai tempat untuk melahirkan generasi muda yang sanggup
mempertahankan agama Hindu daripada sebarang ancaman,
pada masa yang sama tindakan ini menjadi medium untuk
melahirkan kader-kader yang mempunyai sifat anti-Muslim yang
besar dan sanggup melaksanakan tindakan radikal. Hal ini secara
langsung menjadikan masyarakat Islam sebagai kumpulan
sasaran mereka.
Selain itu, masyarakat Islam di India juga berhadapan dengan
cabaran getir apabila bahasa Urdu yang secara tradisi menjadi
"bahasa orang Islam" mula dipinggirkan kedudukannya.
Walaupun bahasa Urdu sangat sinonim dengan Islam, bahasa ini
turut dituturkan oleh orang bukan Islam, terutamanya di wilayah
Kashmir, Punjab, United Provinces, Bihar dan Bengal. Malah,
Jawaharlal Nehru sendiri yang menyedari hakikat ini mengambil
sikap yang lebih berhati-hati sewaktu menangani persoalan
bahasa Urdu.30 Bahasa ini tidak lagi menjadi bahasa penting
dalam bidang pentadbiran mahupun pendidikan. Pertentangan
antara bahasa Urdu dengan Hindi bukanlah satu kisah baharu.
Sebaliknya telah berlangsung sejak tahun 1880-an lagi. Apabila
India mencapai kemerdekaan, bahasa Urdu terus dipinggirkan.
Kerajaan mengisytiharkan bahasa rasmi kerajaan India ialah
bahasa Hindi.
Walaupun bahasa-bahasa lain turut diiktiraf, bahasa Urdu
disenaraikan sebagai bahasa yang terakhir dalam susunan
pengiktirafan tersebut.31 Dalam hal ini, orang Islam sebenarnya
membuat tuntutan yang tidak terlalu besar. Mereka hanya
meminta agar bahasa Urdu dijadikan bahasa kedua selepas Hindi
di kawasan-kawasan yang mempunyai penutur yang majoriti dan
digunakan secara meluas. Namun yang demikian, keinginan ini
dilihat sebagai satu tuntutan yang tidak dapat dipenuhi, terutama
oleh golongan fanatik Hindu yang mengambil sikap bahawa
India haruslah mempunyai satu bahasa rasmi, iaitu bahasa Hindi
yang ditulis dalam skrip devanagari. Memberikan pengiktirafan
serta menerima tuntutan orang Islam serta menjadikan bahasa
Urdu sebagai bahasa kedua akan menyebabkan keinginan
menjadikan India sebagai negara Hindu akan gagal. 32
395
Cabaran terbesar masyarakat Islam di India dalam era

pascakemerdekaan ialah mengharungi cabaran politik. Orang
Islam yang dilihat sebagai punca kepada peristiwa pemisahan
India menerima tekanan politik yang cukup besar. Sebanyak 110
juta orang Islam yang kekal tinggal di India pada tahun 1947,
tidak mempunyai suara politik yang besar, sebaliknya dilihat
meletakkan pergantungan yang lebih kepada pertubuhan-
pertubuhan politik seperti Kongres Kebangsaan India. Sejak
kemerdekaan juga, ratusan insiden yang membabitkan pertikaian
antara orang Islam dengan Hindu yang membawa kemusnahan
harta benda serta korban nyawa yang bukan sedikit. Peristiwa
Masjid Babri pada tahun 1992 juga dikaitkan dengan cabaran
politik orang Islam ini. Pada masa yang sama dari sudut jumlah
penduduk India, majoritinya ialah penganut beragama Hindu.
Keadaan ini telah sedikit sebanyak menimbulkan tanggapan
bahawa mereka mempunyai kelebihan kuasa. Tanggapan ini
menyebabkan mereka merasakan kedudukan mereka lebih baik
dan mempunyai kelebihan berbanding dengan orang Islam yang
diistilahkan sebagai penumpang sahaja. Hal ini juga secara
langsung merangsang kepada kebangkitan Renaisans Hindu
yang antara lain turut menjadikan Islam sebagai sasaran mereka.
Kemunculan Renaisans Hindu sebagai satu ideologi politik
dirangsang oleh pertubuhan-pertubuhan politik seperti Bharatiya
Janata Part (BJP), Vishva Hindu Parishad (VHP) dan Shiva
Sena. Parti-parti ini dilihat memegang fahaman Hinduisme
sebagai tunjang kekuatan mereka. Parti VHP yang ditubuhkan
pada tahun 1964, telah secara agresif menjalankan misi
Mmenghindukan kembali penganut agama Hindu yang
dikatakan telah dipaksa memeluk agama Islam dan Kristian pada
tempoh sebelumnya. Mereka juga menjalankan usaha membina
semula kuil-kuil Hindu yang telah dimusnahkan oleh
pemerintah-pemerintah Islam pada abad yang lepas.
Kebangkitan parti yang berideologi Hindu ini telah menghakis
kewujudan India sebagai sebuah negara sekular sebagaimana
yang diusahakan oleh pemerintahan Kongres sejak zaman
Jawaharlal Nehru.33
Penekanan terhadap Hindutva inilah yang menjadi latar
kepada peristiwa pemusnahan Masjid Babri pada tahun 1992.
396
Peristiwa ini menjadi penting dalam sejarah India bukan kerana

membabitkan pemusnahan sebuah tempat beribadat milik orang
Islam di tangan golongan fanatik Hindu, tetapi telah
menyebabkan seluruh India bergolak dengan isu Hindu dan
Muslim. Lebih membimbangkan apabila Masjid Babri hanya
menjadi langkah awal golongan radikal Hindu untuk
mengembalikan kesucian Hinduisme. Berikutnya, masjid-masjid
di Mathura dan Varanasi akan mengikut giliran Masjid Babri. 34
Jika ini benar, maka persengketaan atas nama perbezaan agama
ini akan berterusan di India. Dalam perkembangan yang
berkaitan, Lembaga Undang-undang Peribadi Islam Seluruh
India telah mengambil keputusan untuk mendesak kerajaan India
agar membina semula Masjid Babri yang telah diruntuhkan pada
tahun 1992 itu. Hal ini sangat bertentangan dengan kehendak
golongan radikal Hindu yang menginginkan agar kuil Ram
didirikan di tapak masjid tersebut, walau apa pun halangannya. 35
Bahagian selatan India yang sebelumnya "diam dan tidak
terusik" dengan sebarang peristiwa bersifat komunalisme turut
terlibat dalam episod hitam ini. Masyarakat Islam di Kerala yang
jaraknya beratus kilometer dari Ayodhya, iaitu lokasi peristiwa
Masjid Babri berlaku terpaksa berhadapan dengan tekanan
fanatik Hindu sehingga menyebabkan berlaku pertembungan
secara terbuka antara kedua-dua belah pihak. Dalam
pertembungan pada Ogos 1992 ini, lima orang terbunuh. 36 Di
Ayodhya sendiri lebih 1200 orang terbunuh.37
Masyarakat Islam di India juga berhadapan dengan kehidupan
sosial yang begitu besar. Oleh sebab undang-undang syariah
tidak diberikan keutamaan di India, maka hal-hal berkaitan
hukum-hukum perkahwinan dan perceraian begitu terbuka dan
agak bebas. Masyarakat Islam yang melakukan perbuatan yang
dilihat bercanggah dengan Islam tidak menerima sebarang
tindakan undang-undang selagi mereka tidak melanggar undang-
undang India. Hal ini begitu ketara apabila melihat kehidupan
sebahagian masyarakat Islam India yang tidak mengendahkan
pegangan agama dan menganggap agama hanyalah sebagai satu
aspek yang tidak penting bagi mereka. Oleh yang demikian,
mereka bebas melakukan perbuatan yang bertentangan dengan
ajaran Islam dan tidak menerima sebarang hukuman. Contohnya,
397
ada kalangan individu Islam yang tetap mengatakan mereka

beragama Islam, namun tidak mengikuti ajaran Islam, mengakui
secara terbuka tidak bersembahyang serta berkahwin dengan
pasangan yang kekal dengan agama Hindu.
Keadaan ini secara langsung memperlihatkan betapa
sebilangan masyarakat Islam di India telah benar-benar hilang
pegangan mereka kepada ajaran Islam dan bebas melakukan apa-
apa sahaja asal tidak melanggar undang-undang negara.
Berdasarkan hal tersebut, sistem sosial masyarakat Islam
menunjukkan tanda-tanda kehancurannya. Pengeluar-pengeluar
filem Bollywood sendiri turut bertindak mengeluarkan filem-
filem yang menyentuh sensitiviti masyarakat Islam. Pada tahun
1995, sebuah filem berjudul Bombay menerima sambutan hebat
di India. Filem ini diharamkan tayangannya di beberapa negara
termasuk Malaysia dan Singapura. Filem ini juga menerima
kritikan hebat daripada masyarakat Islam di India kerana
dikatakan memaparkan pandangan yang salah tentang
masyarakat Islam. Antara lain, filem ini dikatakan menonjolkan
bahawa masyarakat Islamlah yang bersalah dalam tragedi di
Bombay pada tahun 1993 sebagai lanjutan daripada isu yang
membabitkan Masjid Babri pada tahun sebelumnya. Seorang ahli
politik Islam di Bombay, Mohammed Abraham mengatakan
Muslims [in this film] were potrayed as violent instigators of the
riots.38 Pada tahun 2001 pula, filem bertajuk Gadar lakonan
Amisha Patel dan Sunny Doel ditayangkan yang antara lain turut
menonjolkan hal yang sama. Masyarakat Islam digambarkan
sebagai golongan ganas yang mencetuskan pergaduhan dan
persengketaan.
Cabaran serta permasalahan yang dihadapi orang Islam di
India sebagaimana yang dibangkitkan ini lebih bersifat cabaran
dari luar, yakni datangnya daripada orang Hindu. Pada masa
yang sama, masyarakat Islam turut berhadapan dengan cabaran
dalaman. Hal ini bermakna, cabaran masyarakat Islam di India
itu datangnya daripada permasalahan dan persoalan yang berlaku
dalam lingkungan masyarakat Islam itu sendiri. Keadaan ini
berlaku kerana wujudnya perpecahan ketara sejak era
prakemerdekaan lagi tentang perjuangan politik orang Islam
serta matlamat yang ingin dicapai. Bagi penyokong gerakan
398
Pakistan, matlamat mereka ketara, iaitu untuk mendapatkan

sebuah negara sendiri. Walau bagaimanapun, terdapat sebilangan
masyarakat Islam yang tidak bersetuju dengan pegangan
tersebut, sebaliknya melihat India sebagai sebuah negara yang
tidak perlu dipecahkan. Sekiranya pihak pertama diketuai
Muhamad Ali Jinnah, pihak kedua pula diketuai Abul Kalam
Azad Khan yang percaya bahawa sokongan terhadap
kepimpinan Jawaharlal Nehru akan memastikan masyarakat
Islam menerima kedudukan yang baik. 39 Perpecahan dalam
kalangan masyarakat Islam ini berterusan selepas era
pascakemerdekaan. Pada tahap awal, kalangan masyarakat Islam
yang tinggal di India seolah-olah umpama "anak ayam
kehilangan ibu". Mereka berasa serba salah dan sukar membuat
keputusan. Golongan yang pro-Pakistan telah meninggalkan
masyarakat Islam yang enggan berpindah ini tanpa sebarang kata
sehingga mereka seolah-olah kehilangan arah. Hal ini telah
menyebabkan mereka mula memikirkan kedudukan mereka
secara serius dan hasilnya pada tahun 1963, satu forum telah
diadakan untuk membicarakan nasib dan kedudukan orang Islam
di India.
Hasil daripada forum ini wujudlah All-India Muslim Majlis I
Mushawarat. Penubuhan forum ini telah menyebabkan
masyarakat Islam terpecah kepada dua golongan. Pertama, yang
masih berpegang kepada Kongres Kebangsaan India dan kedua
mereka yang tidak bersependapat telah menyokong Majlis I
Mushawarat. Namun yang demikian, Majlis I Mushawarat ini
sendiri kemudiannya mengalami perpecahan dengan penubuhan
U.P Muslim Majlis. Perpecahan dalam pertubuhan Islam
sebegini secara jelas menunjukkan bahawa masyarakat Islam
sendiri berhadapan dengan masalah dalaman. Cabaran ini
kemudiannya menjadi semakin besar apabila di setiap wilayah
muncul pertubuhan yang bersifat kewilayahan seperti Majlis
Ittehadul Muslimin di Hyderabad dan seumpamanya.
Hal-hal yang ditonjolkan ini secara langsung menunjukkan
cabaran getir yang terpaksa dihadapi masyarakat Islam di India.
Cabaran yang diterima bukan sahaja dari sudut politik, malah
membabitkan ekonomi, sosial, budaya, pendidikan dan
sebagainya. S. Showkat Hussain dalam bukunya Minorities
399
Islam and the Nation State mengatakan "betapa selaku

masyarakat minoriti, masyarakat Islam di India akan terus
berhadapan dengan pelbagai cabaran dan tekanan dalam
kehidupan mereka". Meskipun perlembagaan India menjamin
hak-hak golongan minoriti, dari segi pelaksanaannya masih
terdapat kekosongan yang besar. Misalnya dari sudut
perundangan, pelbagai draf yang berkaitan hak golongan
minoriti ini tidak mempunyai maksud yang tetap, sebaliknya
mampu diterjemahkan mengikut pentafsiran yang tertentu. S.
Showkat antara lain menulis:
The various articles of the constitution relating to their
rights are drafted in such a manner that makes them
vulnerable to curtailment through interpretation. The
courts have taken them to their logical conclusion.41
Keadaan inilah yang menyebabkan kes Shah Bano, menjadi
isu yang sangat hebat diperkatakan tidak berapa lama dahulu
sehingga sedikit sebanyak menghilangkan kredibiliti kerajaan
dan bidang perundangan untuk melindungi hak-hak golongan
minoriti. Dari sudut yang lain, Rafiq Zakaria, ahli politik Islam
dalam Parti Kongres mengatakan bahawa, the more Muslims talk
of preserving their identity, the more virulent becomes the Hindu
reaction. Cabaran getir ini sebenarnya bukan sahaja datangnya
dari luar, sebaliknya turut timbul dari dalam masyarakat Islam
itu sendiri. Ketiadaan tokoh-tokoh yang berwibawa terutama
pada peringkat nasional sebagaimana ketokohan Abul Kalam
Azad Khan, turut menenggelamkan suara masyarakat Islam.
Kebangkitan golongan Hindu radikal dan isu Kashmir yang
belum selesai yang secara langsung membabitkan orang Islam
akan terus mewarnai perkembangan India pascakemerdekaan.
Nota
1 Asiaweek, 18 Ogos1995.
2 S. Showkat Hussain, 1997. Minorities Islam and the Nation State.
Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, hlm. 20.
3 Untuk keterangan lanjut tentang pengaruh Islam terhadap
kebudayaan dan tamadun India, lihat Tara Chan, 1954. Influence of
Islam on Indian Culture. Allahabad: The Indian Press.
400
4 Lihat S. Moinul Haq, 1990. "The Great Revolution of 1857-1858"
dlm. Hakim Mohammed Said (et al.), Road to Pakistan. Lahore:
Hamdard Foundation and Pakistan Historical Society, hlm. 533-53.
5 Banyak kajian telah dilakukan berkaitan hal ini seperti Richard
Symonds, 1966. The Making of Pakistan. Karachi: Allies Book
Corporation; Khalid Sayeed, 1992. Pakistan. The Formative Phase,
1857-1948. Karachi: Oxford University Press; Ayesha Jalal, 1994. The
Sole Spokesman. Jinnah, the Muslim League and the Demand for
Pakistan. Cambridge: Cambridge University Press (Paperback Edition)
dan Akhbar S. Ahmed, 1997. Jinnah, Pakistan and Islamic Identity.
The Search for Saladin. London: Routledge.
6 Dalam pilihan raya ini, Liga Muslim hanya memenangi 108 kerusi
daripada 482 kerusi yang dipertandingkan dalam Dewan Perundangan
Wilayah. Liga Muslim hanya memperoleh kerusi majoriti di Bombay,
iaitu 20 kerusi daripada 29 kerusi yang dipertandingkan. Berikutan
daripada layanan buruk yang dihadapi orang Islam selepas pilihan raya,
Liga Muslim telah menubuhkan sebuah jawatankuasa yang dikenali
sebagai All India Committee dan dalam laporannya, Kongres
Kebangsaan India telah memberikan layanan yang buruk terhadap
orang Islam. Lihat Azharudin Mohamed Dali, "Konflik Agama di
India" dlm. Pemikir, Bil. 24, hlm. 27, April-Jun 2001.
7 Mushirul Hassan, 1997. Legacy of a Divided Nation. London: Hurst
& Company, hlm. 139.
8 Burton Stein, 1998. A History of India. Oxford: Blackwell, hlm. 362.
9 Parti Unionist diterajui Fazl-I-Husain dan kemudiannya Sikander
Hayat Khan menjadi antara parti politik berpengaruh di wilayah
Punjab. Pada tahap awal, pertubuhan ini enggan untuk mengakui arus
perjuangan yang dikemudikan oleh Muhamad Ali Jinnah. Walau
bagaimanapun, sikap tersebut berubah kemudiannya dan mula
menjadikan keinginan untuk menubuhkan Pakistan sebagai teras
perjuangan. Lihat, Ayesha Jalal, The Sole Spokesman, hlm.bab 3.
10 Burton Stein, A History of India, hlm. 362.
11 Lihat perbincangan tentang hal ini oleh Gyanendra Pandey, "Can A
Muslim be an Indian?" dlm. Comparative Studies in Society and
History, Vol. 41, No. 4, hlm. 611, Oktober 1999.
12 Ibid., hlm. 617.
13 Ibid., hlm. 617.
14 Ibid., hlm. 618.
15 Abu Ali al-Banjari an-Nadwi, 1992. Sejarah Perkembangan Islam
di India. Kedah: Khazanah Banjariyah, hlm. 230-36. Buku ini pada
asalnya ditulis dalam bahasa Urdu dan diterjemahkan oleh Ahmad
Fahmi bin Zamzam.
401
16 Akhbar Times of India, misalnya meletakkan berita tentang
conversion ini pada muka hadapan yang antara lain mengatakan, "Plans
to convert poor Harijans to Islam and setting up of a host of
organizations of journalists, youths trade-unions and kisan sabhas
[peasant associations] with the help of 'friendly' Arab-countries and
Islamic organizations in London and Europe have come to light…".
Lihat Times of India, 21 Mac 1981, dipetik daripada Christophe
Jaffrelot, 1999. The Hindu Nationalist Movement and Indian Politics,
1925 to the 1990s. New Delhi: Penguin Books, hlm. 341.
17 Mushirul Hasan, Legacy of a Divided Nation, India's Muslims Since
18 Lihat The Week, 26 Ogos 2001.
India, hlm. 231.
20 Ibid., hlm. 232.
21 New Sunday Times, 19 Ogos 2001
22 Ibid.
23 Newsweek, 23 Julai 2001.
24 Theodore P. Wright, Jr., "A New Demand for Muslim Reservations
in India" dlm. Asian Survey, Vol. XXXVII, No. 9, hlm. 853, September
1997.
25 Ibid. Antara resolusi yang dikemukakan oleh pertubuhan ini
termasuklah (a) the whole Muslim community be declared a backward
class countrywide and within the individual states, within the meaning
of the constitution (b) the benefit of reservation should accrue first by
priority to the Muslim applicants who belong to various
subcommunities (c) the reservation should apply to each service and
each level.
26 Lihat Sumit Mitra, "Crescent Classroom" dlm. India Today, 25 Jun
2001.
27 Ibid.
28 Dipetik daripada
http://www.swordoftruth.com/BOOKREV/mfitis.html.
30 Mushirul Hassan, Legacy of a Divided Nation, hlm. 156.
India, hlm. 233.
32 Untuk keterangan lanjut tentang isu ini, lihat Mushirul Hassan,
Legacy of a Divided Nation, hlm. 158-59. Untuk melihat permasalahan
antara bahasa Urdu dengan Hindi pada era 1880-an, lihat Anil Seal,
1987. Kemunculan Nasionalisme India. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa
dan Pustaka, hlm. 391.
402
33 Azharudin Mohamed Dali, "Konflik Agama di India" dlm. Pemikir,
hlm. 30, April-Jun 2001. Sebenarnya pelbagai definisi dapat diberikan
berkaitan perkataan sekular. Namun yang demikian, secara umumnya,
dilihat sebagai, The secular state is a state which guarantees individual
and corporate freedom of religion, deals with the individual as a
citizen irrespective of his religion, is not constitutionally connected to
a particular religion nor does it seek either to promote or interfere
with religion. Definisi ini dipetik daripada nota kaki pertama, bab 5,
Mushirul Hassan, Legacy of a Divided Nation, hlm. 135.
34 The Economist, 13 November 1993.
35 Utusan Malaysia, 24 Januari 2001.
36 Asiaweek, 7 Ogos 1992.
39 Mushirul Haq, "Religion and Muslim Politics in Modern India" dlm.
Iqbal A. Ansari (ed.), The Muslim Situation in India. New Delhi:
Stearling Publisher, hlm. 67.
40 Ibid., hlm. 68-69.
41 S. Showkat Hussain, Minorities Islam and the Nation State, hlm. 22.
403
BAB 15
Konflik Kashmir
Kashmir merupakan sebuah wilayah yang memiliki keindahan

alam semula jadi serta pemandangannya yang sangat menarik.
Keindahan fizikal ini juga sering disamakan dengan keindahan
Switzerland dan turut digelar sebagai Switzerland of the East.
Antara tempat pelancongan yang menarik termasuklah Lake
Woler dan Lake Dal yang menjadi tumpuan pengunjung sewaktu
berada di Kashmir. Keindahan ini jugalah menimbulkan daya
tarikan kepada Kashmir yang menjadikan pelancongan sebagai
industri paling penting. Keindahan Kashmir diakui Bernier,
warga Perancis yang dikatakan sebagai orang Eropah pertama
menjejakkan kaki ke Kashmir pada tahun 1665. Beliau
mengatakan bahawa kecantikan Kashmir memang tiada tolok
bandingnya dan melampaui daya imaginasi seorang manusia. 1
Pada abad ke-19, ahli geopolitik Sir Halford Mackinder
bersama-sama dengan Baron Karl Haushofer telah menjelaskan
bahawa Kashmir merupakan sebuah wilayah yang sangat
penting bukan sahaja kepada benua kecil India, malahan seluruh
empayar British.2 Walau bagaimanapun, perkara yang sering
dilupakan ialah konflik berdarah yang sedang melanda wilayah
tersebut. Konflik yang telah menjangkau 50 tahun itu masih
terus mengalirkan darah dan membawa kematian yang
membabitkan pihak-pihak yang bertelagah, sama ada Pakistan,
India ataupun kalangan pejuang yang dikenali sebagai pejuang
pembebasan Kashmir. Sejarah konflik di Kahsmir merupakan
sebahagian daripada sejarah umat Islam di benua kecil India.
Kehadiran Islam di benua kecil India sejak abad ke-8 Masihi
telah menjadi bertambah pesat pada tahap-tahap selepasnya dan
sebuah wilayah yang tidak terlepas daripada menerima
kehadirannya ialah wilayah Kashmir. Terletak di bahagian utara
404
KONFLIK KASHMIR
India, Kashmir merupakan antara wilayah yang mempunyai

keindahan alam semula jadi yang sukar ditandingi mana-mana
negara. Kashmir bukan sahaja mempunyai kawasan lembah yang
datar, tetapi juga dikelilingi kawasan tanah tinggi. Banjaran Pil
Panjar merupakan banjaran yang menjadi benteng pemisah
antara India dengan Kashmir. Sungai Jhelum merupakan sungai
utama yang bukan sahaja menjadi sumber air utama, tetapi juga
sebagai jalan perhubungan. Secara umumnya, kedudukan
Kashmir yang dikelilingi kawasan tanah tinggi begitu strategik
kerana menjadi pelindung semula jadi sehingga sukar dicerobohi
kuasa-kuasa luar.3
Meskipun begitu, benteng semula jadi ini didapati tidak
mampu menghalang kemasukan pengaruh dan kuasa-kuasa luar
untuk datang ke Kashmir. Kuasa-kuasa ini bukan sahaja
berkuasa terhadap pemerintahan Kashmir, tetapi turut sama
bertanggungjawab membawa kepercayaan serta agama mereka
untuk diperkenalkan dan seterusnya, diterapkan dalam
kehidupan masyarakat Kashmir. Keadaan ini jelas berlaku dalam
melihat sejarah Kashmir apabila agama Hindu bertapak dan
berkembang di Kashmir. Antara sumber sejarah yang penting
tentang Kashmir ialah Rajatrangini yang ditulis oleh sejarawan
Kalhana. Beliau merupakan antara sejarawan terawal dalam
sejarah India dan Rajatrangini menjadi antara sumber terpenting
yang memaparkan keadaan di Kashmir pada zaman awal ini. 4
Catatan Kalhana berkaitan Kashmir antara lain menunjukkan
kepercayaan tempatan termasuklah upacara penyembahan dan
pemujaan ular.5 Menurut Kalhana, naga atau ular merupakan
Dewa yang terkenal di Kashmir dan kepercayaan terhadap
kuasanya telah membawa pada upacara pemujaan. Selain
Kalhana, Abu Fazl, sarjana ketika zaman Mughal turut
mencatatkan upacara dan kepercayaan ini. Selain kepercayaan
tradisi ini, masyarakat Kashmir sebelum Islam turut menganut
agama Hindu dan Buddha. Dewa Siva dan Vishnu merupakan
antara tuhan utama yang disembah oleh penganut agama Hindu.
Agama Buddha pula sampai ke Kashmir sekitar abad ke-2
Sebelum Masihi, iaitu ketika zaman pemerintahan Asoka.
Catatan pengembara China, Hsieun Tsang pada tahun 631
Masihi turut mencatatkan kewujudan agama Buddha di Kashmir.
405
Walaupun tidak jelas isu berhubung dengan kehadiran Islam

ke Kashmir, secara nyata, hal ini pastinya sejajar dengan
kehadiran dan pertapakan Islam di wilayah-wilayah lain di India.
Menariknya, kehadiran Islam telah mengubah keadaan di
Kashmir apabila penduduknya memeluk agama Islam sehingga
majoriti penduduknya beragama Islam. Antara catatan awal
kedatangan Islam ke Kashmir ialah serangan yang dilakukan
oleh Mahmud Ghaznawi terhadap Kashmir pada tahun 1021
Masihi dan kemudiannya berjaya menguasai Kashmir.
Berkemungkinan besar, kejayaan Mahmud ini menjadi pembuka
jalan kepada perkembangan Islam di Kashmir. Namun yang
demikian, usaha ini pastinya sedikit mencabar kesan daripada
kewujudan agama Hindu dan Buddha yang telah berakar dalam
masyarakat. Oleh yang demikian, Islam dikatakan benar-benar
bertapak di Kashmir hanya pada abad ke-13. 6 Pada zaman Shah
Jahan, sebuah masjid dibina di Srinagar dan dinamakan Jama
Masjid yang menjadi masjid paling penting bagi umat Islam
menunaikan tanggungjawab mereka.7
Antara kerajaan Islam yang awal di Kashmir ialah Dinasti
Sultan yang antara lain dipimpin oleh Renchan Shah yang
memerintah antara tahun 1320-1323, Shah Mir atau Sultan
Shamsudin yang memerintah pada tahun 1339, Sultan Qutubudin
yang memerintah antara tahun 1369 hingga tahun 1373 dan
Sultan Zainul Abidin yang memerintah antara tahun 1420 hingga
tahun 1470. Zaman pemerintahan Sultan Zainul Abidin dilihat
sebagai antara tahap penting dalam sejarah Kashmir kerana pada
ketika ini, Kashmir berada dalam keadaan aman dan stabil
sehingga membolehkan proses perkembangan Islam berlangsung
dengan baik. Zaman ini juga boleh disifatkan sebagai zaman
kegemilangan di Kashmir kerana perkembangan dan
pembangunan yang begitu ketara dalam pelbagai bidang. 8
Selepas Dinasti Sultan berakhir, pemerintahan digantikan
dengan Dinasti Chak pada tahun 1590 sebelum Kashmir jatuh ke
tangan Kerajaan Mughal serta diserap sebagai sebahagian
daripada wilayah di bawah kekuasaannya. Akbar merupakan
antara pemerintah Mughal yang memberikan perhatian kepada
Kashmir, malah dikatakan telah pun datang ke Kashmir. 9
Jahangir pula merupakan antara pemerintah Mughal yang sangat
406
KONFLIK KASHMIR
asyik dengan Kashmir dan menghabiskan banyak masa di

Kashmir. Sebagai pemerintah yang sangat mengagumi
keindahan, Jahangir melihat Kashmir bukan sahaja wilayah yang
indah, namun kebersihan udaranya menarik perhatian Jahangir.
Pada tahun 1616, beliau telah membina taman bunga Shalimar
yang mempunyai keindahan semula jadi yang menakjubkan. 10
Antara tokoh penting yang bertanggungjawab mengembangkan
Islam di Kashmir termasuklah pendakwah dari Parsi, iaitu Mir
Ali Hamdani atau turut dikenali sebagai Shah-i-Hamadan. Beliau
telah menyebarkan dan mengukuhkan kedudukan Islam di
Kashmir.11
Walau bagaimanapun, pergolakan politik dalam Kerajaan
Mughal telah membuka kesempatan kepada pihak lain untuk
bertapak di Kashmir dan antaranya termasuklah Dinasti
Afghan.12 Sejak abad ke-16, Kashmir terletak di bawah
penguasaan empayar Mughal sebelum diambil alih oleh orang
Afghan. Namun begitu, sejak awal abad ke-19, wilayah ini telah
dikuasai Ranjit Singh dari Punjab yang telah berjaya
menamatkan penguasaan Afghan dan secara langsung telah
memasukkan Kashmir di bawah "empayar Sikh". Pada tahun
1846, British telah berjaya dalam peperangan Anglo-Punjab dan
seterusnya, menguasai Punjab. Melalui Perjanjian Lahore yang
ditandatangani pada 9 Mac 1846, Kashmir diletakkan di luar
wilayah kekuasaan British di Punjab.
Seterusnya, melalui Perjanjian Amritsar yang ditandatangani
antara Sikh dengan British pada 16 Mac 1846, Kashmir telah
dijual kepada Ghulab Singh dengan nilai 7.5 juta rupee. 13 Hal ini
bermakna Kashmir diletakkan sebagai sebuah negeri beraja dan
sebuah wilayah yang "bebas" dengan mempunyai kuasa dalam
legislatif dan perundangan wilayah tersebut. Perjanjian inilah
yang dilihat menjadi permasalahan dalam isu Kashmir kerana
sekiranya Kashmir berada di bawah British, maka ketika
pemisahan India, Kashmir pasti akan memilih untuk menyertai
Pakistan atas dasar sebagai sebuah wilayah majoriti Islam.
Namun, disebabkan Kashmir merupakan "hak milik" Ghulab
Singh dan keturunannya, maka nasib Kashmir bergantung pada
kehendak pemerintah tersebut. Antara pemerintah Dinasti
407
Ghulab Singh ini termasuklah Ranbir Singh (1857-1885), Patab

Singh (1885-1925) dan Hari Singh (1925-1949).14
Pemerintahan Dinasti Ghulab Singh dikatakan tidak disenangi
masyarakat Kashmir yang mempunyai majoriti penduduk Islam
sehingga menyebabkan mereka bangkit menentang. Hal ini jelas
berlaku pada tahun 1925, apabila masyarakat tempatan
melakukan penentangan secara terbuka terhadap pemerintahan
Maharaja Hari Singh. Walau bagaimanapun, kebangkitan ini
telah berjaya dipadamkan pada tahun 1931 apabila sebanyak 22
orang tokoh penentang berjaya ditangkap dan dipenjarakan.
Perkembangan selanjutnya menunjukkan bahawa pada tahun
1937, salah seorang pemimpin masyarakat tempatan yang
penting, Sheikh Abdullah telah bertindak menubuhkan parti
politik pertama di Kashmir, iaitu All Jammu and Kashmir
Muslim Conference yang kemudiannya dikenali sebagai
National Conference pada tahun 1939. Pertukaran ini dilakukan
dalam usaha parti ini untuk menarik penduduk Kashmir yang
bukan Islam yang secara langsung akan menambahkan kekuatan
parti. Syeikh Abdullah yang menerima pendidikan di Universiti
Aligarh telah diberikan gelaran "Singa Kashmir" kerana
keberanian serta kelantangannya menjaga kepentingan
masyarakat Islam Kashmir dan kekal sebagai tokoh politik yang
penting sehingga tahun 1940-an.15
PERMULAAN KONFLIK
408
KONFLIK KASHMIR
Kashmir merupakan sebuah wilayah di benua kecil India yang

masih dan terus menjadi pertikaian antara dua buah negara, iaitu
Pakistan dan India. Selain kedua-dua negara ini saling berebut
hak terhadap wilayah ini, penduduk Kashmir juga dilihat ingin
membebaskan diri daripada dua negara ini dan menjadi sebuah
negara merdeka. Perebutan antara India-Pakistan serta
kebangkitan masyarakat tempatan menjadikan konflik di wilayah
Kashmir berterusan. Keluasan Kashmir ialah 222 237 km
persegi dengan jumlah penduduk kira-kira 12 juta orang (1997),
yang dalam hal ini 70 peratus atau 8.4 juta orang penganut
Islam, sementara selebihnya terpecah kepada Hindu, Sikh dan
Buddha. Penganut-penganut Hindu bertumpu di kawasan selatan
dan persekitaran bandar Jammu, sementara bahagian utara
diduduki masyarakat Islam. Wilayah Kashmir terbahagi kepada
tiga buah bahagian utama, iaitu Jammu, Azad Kashmir dan
Lembah Indus. Bahagian Jammu mempunyai kira-kira 33
peratus penduduk Islam, sementara di Azad Kashmir pula
penduduk Islam sebanyak 98 peratus. Bahagian Lembah Indus
mengandungi Ladakh, Gilgit, Baltistan dan Poonch. Majoriti
penduduknya menganut agama Islam kecuali di Ladakh yang
mengandungi sejumlah besar penduduk beragama Buddha. 16
Keterikatan antara Kashmir dengan Pakistan pernah
disebutkan oleh N. C. Chatterjee, anggota Parlimen India yang
mengatakan kedudukan geografi Kashmir yang bersempadan
dengan Pakistan dan hanya boleh dilalui melalui jalan raya di
Lembah Jhelum yang bersambung dengan Rawalpindi. Laluan
kereta api pula melalui Sialkot, sementara talian telegraf turut
beroperasi dari Pakistan. Segala keperluan asas sama ada garam,
makanan, gula, petrol dan sebagainya turut masuk ke Kashmir
dari Pakistan. Kemasukan pelancong juga lebih mudah
dilakukan melalui Rawalpindi.17 Selain itu, Kashmir turut dilihat
tidak boleh dipisahkan daripada perkembangan yang berlaku di
Lembah Indus yang sememangnya sangat penting kepada
Pakistan. Sungai Indus, Jhelum dan Chenab yang mengalir dari
Kashmir memasuki Pakistan merupakan sumber semula jadi
yang sangat penting sama ada untuk kegunaan harian, bekalan
air mahupun aktiviti pertanian. Lebih penting lagi, pertahanan
Pakistan akan terdedah kepada ancaman sekiranya Kashmir
409
dikuasai musuh. Dalam keadaan ini, Kashmir sememangnya

sangat penting kepada Pakistan.18 Perdana Menteri India,
Jawaharlal Nehru sewaktu melihat kepentingan Kashmir dari
sudut India pula mengatakan, "Kashmir, kerana kedudukan
geografinya yang sempadannya melibatkan tiga negara, iaitu
Soviet Union, China dan Afghanistan secara langsung
mempunyai kaitan dengan hubungan luar dan keselamatan
India".19
Kashmir turut mempunyai nilai sentimental kepada Nehru
kerana ini menjadi tanah kelahiran keturunannya. Selain itu,
Kashmir juga mempunyai makna yang tersendiri dalam konteks
perkembangan sejarah dan tamadun India, terutama jika dilihat
dari sudut perkembangan etnik dan agama. Hal ini disebabkan
kedudukan Kashmir yang terletak di utara India
menyebabkannya terangkum dalam wilayah yang dikenali
sebagai Aryavarta atau tanah orang Arya. Orang Arya atau
Aryan dilihat sebagai golongan yang bertanggungjawab
membentuk tamadun India, terutama di bahagian utara, malah
mereka mempunyai perkaitan rapat dengan Hinduisme.
Golongan Brahmin telah sekian lama menjadi tunjang penting
dalam perkembangan agama Hindu serta menjadi tulang
belakang dalam masyarakat Hindu. Dalam keadaan in, golongan
Brahmin dari Kashmir dilihat sebagai golongan yang tertinggi,
mulia dan dihormati dalam kalangan Brahmin dari kawasan lain.
Brahmin dari Kashmir sering menjadi simbol "kesucian dan
keagungan budaya Hindu Aryan" dan dari sudut inilah
Jawaharlal Nehru menjadi sangat signifikan kerana beliau
berasal daripada keturunan Brahmin Kashmir. 20
Pertikaian tentang Kashmir ini telah berlangsung sejak tahun
1947. Persempadanan yang tidak jelas sewaktu kemerdekaan
antara India dengan Pakistan pada Ogos 1947 itu telah
menyebabkan kedua-dua belah pihak saling menuntut bahawa
merekalah yang berhak menguasai wilayah ini dan secara
langsung meletakkan kedudukan Kashmir seolah-olah papan
catur bagi kedua-dua buah negara. Strategi harus disusun dan
sesiapa sahaja yang mampu mencipta strategi terbaik, sama ada
di medan perang mahupun di meja perundingan akan muncul
sebagai pemenang. Namun yang demikian, sehingga hari ini,
410
KONFLIK KASHMIR
pemenangnya masih belum jelas. Keadaan juga menjadi semakin

sukar kerana berdasarkan Akta Kemerdekaan India 1947, hal-hal
berkaitan negeri-negeri beraja tidak dinyatakan secara jelas.
Lord Louis Mountbatten yang menjadi wizurai India yang
terakhir hanya memberikan nasihat kepada negeri-negeri ini
untuk memilih, sama ada menyertai India atau Pakistan.
Setiausaha Kerajaan India, Lord Listowel secara jelas
mengatakan bahawa British tidak akan mengakui kemerdekaan
mana-mana negeri beraja yang ingin mengumumkan
kemerdekaan mereka dan ini bermakna, pilihan yang ada sama
ada menyertai India atau Pakistan.21
Konflik Kashmir timbul apabila kedua-dua belah pihak
dikatakan mempunyai sebab yang kukuh bagi menyokong
tuntutan masing-masing. Pakistan menuntut Kashmir
berdasarkan realiti bahawa penduduk Kashmir secara
majoritinya merupakan penduduk Islam, sementara India
menuntut bahawa sejak sebelum kemerdekaan, wilayah ini
merupakan sebahagian daripada India dan pemerintah yang
terakhir ialah pemerintah Hindu yang berpihak kepada India.
Berdasarkan faktor ini, maka kedua-dua belah pihak merasakan
Kashmir hak mereka. Keadaan ini telah menimbulkan
ketegangan dan seterusnya, mencetuskan peperangan sebaik-
baik sahaja kemerdekaan antara kedua-dua buah negara dicapai.
Berikutan perkembangan tersebut, satu ketetapan yang dibuat
oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) yang dirangka
oleh Josef Kobel menetapkan satu persempadanan sementara.
Persempadanan ini dikenali sebagai LOC atau Line-of Control
atau sering kali juga disebutkan sebagai "Garisan Aman"
(Cease-fireline).
Bahagian timur LOC ini terletak di Kashmir, Jammu dan
Ladakh yang dikuasai dan ditadbir oleh India, sementara
bahagian barat dikenali sebagai Azad Kashmir atau Kashmir
Bebas yang ditadbir oleh pemerintah sendiri. Di bahagian inilah
pengaruh Pakistan dikatakan begitu kuat, malah sering dirujuk
sebagai wilayah yang ditadbir oleh Pakistan. 22 Ibu negeri bagi
kawasan yang ditadbir oleh India terbahagi pada dua mengikut
musim yang tertentu, iaitu sewaktu musim panas, Srinagar
menjadi ibu negeri, sementara pada musim sejuk, ibu negeri
411
berpindah ke Jammu. Ibu negeri bagi Azad Kashmir ialah

Muzaffarabad. Konflik yang membabitkan Pakistan-India
berlangsung di sepanjang garisan LOC, iaitu sepanjang 110 km.
Konflik ini kembali menjadi genting bermula tahun 1989 apabila
senjata-senjata berat telah mula digunakan. Dalam tempoh ini,
penduduk Kashmir telah mengangkat senjata dan mereka
dikatakan menentang "pendudukan India". Kesan daripada
perkara ini, India telah menetapkan sejumlah 700 000 orang
tentera di wilayah ini dan sentiasa berada dalam keadaan
berjaga-jaga. Langkah ini juga bertujuan mengawal segala
pergerakan sama ada oleh pejuang-pejuang pemisah mahupun
oleh tentera Pakistan.
Berdasarkan perjanjian kemerdekaan India-Pakistan pada
tahun 1947, pemerintah Kashmir telah diberikan pilihan, sama
ada ingin menyertai salah satu daripada negara tersebut atau
mengekalkan kemerdekaannya. Dengan ini, berlakulah konflik
yang kemudiannya berpanjangan itu. Sejak pemisahan India
diumumkan, pelbagai pihak di Kashmir telah mendesak agar
Kashmir dimasukkan dalam Pakistan. Pada 15 Ogos, keinginan
dan kehendak penduduk Kashmir ditunjukkan melalui pelbagai
demonstrasi, resolusi, petisyen serta telegram tentang hal ini.
Semua parti politik utama seperti All Jammu and Kashmir
Muslim Conference, The Kisan Mazdour Conference dan The
Socialist Party memilih Pakistan.23
Walau bagaimanapun, Maharaja Hari Singh dilihat enggan
untuk menyertai Pakistan, sebaliknya telah mendapatkan
perkhidmatan pasukan tentera Sikh dan batalion Hindu untuk
menumpaskan kebangkitan dan gerakan pro-Pakistan. Selain itu,
Maharaja Hari Singh turut membuat ketetapan untuk memasuki
India. Sebagaimana skema pemisahan antara India dengan
Pakistan, Kashmir tidak terkecuali kerana sebagai sebuah
wilayah yang majoriti penduduknya beragama Islam, maka harus
dimasukkan ke dalam Pakistan. Skema ini juga turut diterima
oleh masyarakat Islam di Kashmir yang melihat bahawa orang
Islam haruslah bersatu di bawah satu pemerintahan dan Pakistan
merupakan pilihan yang terbaik bagi mereka. Namun, Maharaja
Hari Singh enggan mengakui skema tersebut. Berdasarkan
kebimbangannya untuk berada di bawah pemerintahan Pakistan,
412
KONFLIK KASHMIR
beliau telah menandatangani perjanjian persefahaman dengan

India pada 26 Oktober 1947. Meskipun perjanjian ini difahami
sebagai usaha Maharaja Hari Singh untuk membawa Kashmir
memasuki India, perjanjian ini sebenarnya masih tidak
menyatakan kedudukan wilayah ini secara jelas. Perjanjian
tersebut masih lagi menegaskan bahawa Kashmir akan hanya
menyertai India setelah satu rujukan dilakukan kepada rakyat
Kashmir.
Pada masa yang sama pada 25 Oktober 1947, Pejabat Luar
Negeri India telah menghantar sepucuk surat kepada Perdana
Menteri Britain yang memperkatakan keadaan di Kashmir. Surat
tersebut antara lain mencatatkan krisis di Kashmir berlaku
kerana terdapat pencerobohan orang-orang "Afridis", iaitu suku
Pathan dan suku-suku kaum dari bahagian utara yang telah
menyebabkan kemusnahan. Tindakan Maharaja Hari Singh ini
juga telah melahirkan rasa tidak puas hati rakyat Kashmir.
Penduduk Poonch merupakan pihak yang pertama melakukan
penentangan dan digerakkan oleh Sardar Muhammad Ibrahim. 24
Maharaja Hari Singh kemudiannya telah mengisytiharkan
undang-undang tentera dalam usahanya untuk mengekang
kebangkitan rakyat. Namun begitu, tindakan Maharaja Hari
Singh bagai menuang minyak ke dalam api apabila penentangan
semakin membesar, malah beberapa kawasan telah berjaya
"dibebaskan" termasuklah Poonch, Muzaffarabad, Baramula,
Bhimber dan Kotli. Pada 22 Oktober 1947, kalangan suku-suku
kaum dari North West Frontier Province (NWFP) telah masuk
ke Kashmir untuk menyertai gerakan penentangan terhadap
pasukan Maharaja Hari Singh.
Faktor inilah yang menyebabkan Maharaja Kashmir meminta
bantuan India dan satu perjanjian ditandatangani antara kedua-
dua belah pihak. Dokumen ini seterusnya mencatatkan bahawa
membantu Kashmir merupakan satu tanggungjawab untuk
menjaga kepentingan nasional negara India. Cadangan untuk
melibatkan India di Kashmir bukanlah dilaksanakan untuk
menguasai negara tersebut. Masa depan negara tersebut perlulah
ditentukan bersandarkan harapan rakyat negara tersebut. 25 Secara
langsung, hal ini menjelaskan minat India terhadap Kashmir.
Bagi India, wilayah Kashmir merupakan wilayah yang sangat
413
strategik, terutama jika dipandang dari sudut geopolitik kerana

begitu hampir dengan Afghan, U.S.S.R dan China. Berdasarkan
kepentingan inilah lahirnya satu persepsi bahawa Kashmir
haruslah dimiliki dan dipertahankan.
Seterusnya, India setelah menjalin perjanjian dengan
Maharaja Kashmir secara tegas menekankan bahawa Kashmir
adalah di bawah Kesatuan India dan telah bertindak mentadbir
wilayah tersebut, terutama di Lembah Kashmir, Jammu, Ladakh
dan Baltistan. Pakistan pula mengambil ketetapan bahawa
kedudukan Kashmir masih belum selesai. Kesan daripada
tindakan India, Pakistan telah mengambil langkah memerintah
Gilgit dan Azad Kashmir, malah lebih menarik lagi sebahagian
daripada pegawai British yang bertugas di Gilgit telah membuat
keputusan untuk memasuki perkhidmatan Kerajaan Pakistan.
Hal ini bermakna secara ringkas, konflik di Kashmir
merupakan kesan langsung daripada kegagalan pihak British
untuk menyelesaikan segala permasalahan persempadanan
sebelum memberikan kemerdekaan kepada India dan Pakistan.
Konflik Kashmir memaparkan kejahilan serta keegoan pihak
kolonial yang gagal memberikan perhatian yang sewajarnya
pada aspek di India dan Pakistan sebaik-baik sahaja keluar dari
benua kecil India. Dalam soal ini, British harus
bertanggungjawab penuh kerana gagal melihat keadaan yang
akan berlaku di Kashmir. Selain itu, konflik ini juga berlaku
kesan daripada perseteruan berterusan antara orang Islam dengan
Hindu di India yang menjadi asas pemisahan India. Walaupun
mungkin isu Kashmir bermula sebagai isu membabitkan agama,
lama-kelamaan turut dikaitkan dengan politik dan strategik.
Kedudukan Kashmir yang strategik dilihat merupakan antara
perkara penting yang menyebabkan kedua-dua negara, Pakistan
dan India tidak melepaskan Kashmir secara mudah.
PEPERANGAN DI KASHMIR
414
KONFLIK KASHMIR
Satu peperangan yang hebat telah berlaku pada tahun 1947-

1948, antara India dengan Pakistan ekoran konflik Kashmir.
Peperangan ini merupakan peperangan pertama membabitkan
kedua-dua negara. Peperangan ini jugalah yang kemudiannya
menyebabkan pengasingan Kashmir pada dua bahagian, iaitu
Azad Kashmir yang ditadbir oleh Pakistan dan Jammu Kashmir
yang ditadbir oleh India. Hal ini merupakan kesan langsung
daripada gencatan senjata yang dilakukan pada bulan Januari
1949 dan satu garisan kawalan (LOC) telah terbentuk. Walau
bagaimanapun, hal ini tidak menamatkan konflik, malah konflik
dalaman semakin berkembang apabila Sheikh Abdullah yang
sebelumnya sangat lantang menentang pengaruh India telah
menukar arah perjuangannya dan kini memberikan sokongan
kepada India. Maharaja Hari Singh pula kehilangan kuasa
sebagaimana kedudukan raja-raja di India yang telah terserap
dalam sistem politik India. Raja-raja tidak lagi mempunyai kuasa
politik kecuali mengekalkan gelaran mereka sahaja. Hubungan
yang erat antara Sheikh Abdullah dengan Jawaharlal Nehru yang
juga berasal dari Kashmir telah menyebabkan beliau dilantik
sebagai Perdana Menteri Kashmir dan menentang campur tangan
Pakistan. Sheikh Abdullah menjadi "benteng" India daripada
usaha-usaha Pakistan mendapatkan Jammu Kashmir. Pada tahun
1957, atas sokongan India satu kerajaan yang dikenali sebagai
negara boneka telah dibentuk di Kashmir melalui kewujudan
satu perlembagaan baharu bertarikh 26 Januari 1957.
Perlembagaan ini menegaskan bahawa Jammu dan Kashmir
merupakan sebahagian daripada Kesatuan India. Walaupun
perkara ini sebenarnya sangat rumit kerana India yang mengakui
bahawa Jammu dan Kashmir berada di bawah pemerintahan
mereka turut mengadakan gencatan senjata dengan Pakistan
pada tahun-tahun selepasnya. Misalnya, pada tahun 1966, iaitu
Perjanjian Tashket dan pada tahun 1972 melalui Perjanjian
Simla. Kedua-dua perjanjian ini pada dasarnya mempersetujui
hakikat bahawa masalah Kashmir sebenarnya masih belum
selesai, tidak sebagaimana yang dinyatakan dalam perlembagaan
1957 itu.
Perjanjian Tashket antara Perdana Menteri India ketika itu,
Lal Bahadur Shastri dengan Presiden Pakistan, iaitu M. Ayub
415
Khan diadakan pada bulan Januari 1966 merupakan reaksi

daripada peperangan yang meletus pada tahun 1965. Peperangan
ini berlaku apabila sehelai janggut Nabi Muhammad SAW yang
disimpan di Masjid Hazrat Bal telah hilang dan kehilangan itu
dikaitkan dengan tentera India. 26 Walau bagaimanapun,
perjanjian ini tidak bertahan lama kerana pada tahun 1971, sekali
lagi peperangan meletus antara kedua-dua belah pihak.
Peperangan ini sebenarnya kesan langsung daripada pergolakan
yang berlaku di Pakistan Timur (yang merdeka sebagai
Bangladesh) dan turut membabitkan isu Kashmir. Berikutan itu,
sekali lagi satu gencatan senjata dilakukan bagi memperbaharui
perjanjian Tashket. Perjanjian baharu ini dikenali sebagai
Perjanjian Simla yang ditandatangani antara Indira Gandhi
dengan Zulfikar Ali Bhutto. Sejak itu, suasana tenang kelihatan
di Kashmir. Namun, ketenangan ini hanya berlaku pada
peringkat lapisan atas kerana sebenarnya pergolakan masih terus
berlaku. India dilihat sedang berusaha untuk menunjukkan
bahawa merekalah pemerintah de jure di Kashmir dan sanggup
melakukan apa-apa sahaja bagi menunjukkan kekuasaan itu,
termasuklah meneruskan kewujudan puppet state government
yang telah diwujudkan sebelumnya.
Konflik di Kashmir semakin sengit pada era 1970-an.
Ketegangan begitu terasa di sepanjang LOC. Laporan akhbar,
iaitu The Guardian dan Hindustan Times tentang perkara ini
pada tahun 1970, membayangkan keadaan tersebut. Akhbar The
Gurdian melaporkan bahawa, "menariknya, kedudukan India di
Kashmir akan menghadapi tentangan dari dalam kerana konflik
yang berterusan ini".27 Dalam akhbar Hindustan Times pada
Ogos 1970 melaporkan:
Di Kashmir, satu persidangan rakyat yang diadakan di
Srinagar pada musim panas 1970 dilihat tidak
memihak kepada India kerana suara-suara yang
kedengaran hanyalah sama ada memilih Pakistan atau
Kashmir sebagai sebuah negara yang merdeka tanpa
ikatan dengan mana-mana negara".28
Tahap ini menjadi penting terutama jika dilihat dari sudut
penekanan terhadap idea kemerdekaan Kashmir yang timbul
pada tahun 1950-an, telah mula difikirkan secara lebih serius.
Idea yang menjadi harapan sebelumnya, iaitu sama ada untuk
416
KONFLIK KASHMIR
menyertai India atau Pakistan telah mula digantikan dengan idea

kemerdekaan mutlak dan idea inilah yang mendominasi
perjuangan masyarakat Kashmir seterusnya.
Antara kumpulan yang muncul dalam konflik di Kashmir
ialah Jamaat Islam Kashmir yang sehingga tahun 1987 telah
berusaha sedaya upaya untuk mempertahankan hak mereka
melalui perjuangan parti politik, tetapi usaha ini didapati tidak
berhasil. Setelah melihat usaha-usaha melalui perlembagaan
gagal membawa sebarang hasil yang memuaskan, pada tahun
1987 Jamaat Islam Kashmir telah menyusun strategi baharu dan
muncullah Hizbul Mujahiden pada tahun 1990.29 Kashmir telah
menolak pembabitan India yang dianggap sebagai satu bentuk
penjajahan dan Parti Hizbul Mujahiden muncul sebagai parti
yang berpengaruh dan turut digeruni pihak lawan. Perhatian
mereka adalah pada keadaan yang berlaku di Jammu Kashmir
yang ditadbir oleh India. Menurut Hizbul Mujahiden,
masyarakat Islam di wilayah ini masih menerima tekanan dan
kekejaman yang dilakukan oleh pihak India dan bagi
memastikan perjuangan mereka berjaya, satu sistem
penentangan dilaksanakan termasuklah mewujudkan markas-
markas yang sesuai bagi mengorganisasikan aktiviti mereka.
Markas-markas ini akan dijadikan sebagai pusat khas bagi
melatih dan menanamkan semangat perjuangan dalam kalangan
pejuang. Walau bagaimanapun, satu perkara yang jelas tentang
perjuangan Hizbul ini ialah mereka diperkuatkan dengan
semangat semata-mata, dari sudut lain mereka kekurangan
peralatan, kelengkapan perang, kewangan dan sebagainya. 30 Hal
ini bermakna mulai tarikh ini, satu fasa baharu dalam konflik di
Kashmir telah berlaku apabila penduduk Kashmir telah berusaha
dan mula melengkapkan diri mereka dengan senjata untuk
bangkit menolak penguasaan India.
Perkembangan yang berlaku ini sebenarnya merupakan kesan
langsung daripada perkembangan politik yang berlaku di
Kashmir sejak era Syeikh Abdullah. Beliau telah kembali
menjadi Perdana Menteri buat kali kedua antara tahun 1972
hingga tahun 1982 dan telah menyebabkan masyarakat Islam
Kashmir dilihat mempunyai keinginan yang besar untuk
merdeka. Sikap ini dilihat sebagai keinginan Sheikh Abdullah
417
untuk menebus kesilapannya sewaktu memegang tampuk

pemerintahan Kashmir sebelumnya. Keadaan ini juga menjadi
titik perubahan daripada dasar sosial sekular kepada perjuangan
Islam. Usaha ini diteruskan oleh anak Sheikh Abdullah, iaitu Dr.
Farooq Abdullah dan menjadikan penentangan bersenjata
sebagai medium perjuangan mereka. Mulai tahun 1989,
sebanyak lebih 500 000 orang tentera telah dihantar oleh India
ke wilayah Kashmir untuk menghentikan penentangan
masyarakat tempatan. Mereka didakwa telah menggunakan
pelbagai kaedah yang disifatkan sebagai tidak
berperikemanusiaan dalam usaha mengawal agar kebangkitan
tersebut dapat dicegah. Kesan daripada penentangan ini sejak
tahun 1990, sebanyak 24 000 orang penduduk Kashmir telah
terbunuh atau tercedera. Selain itu, penganut Islam juga telah
melarikan diri ke wilayah Azad Kashmir, sementara mereka
yang menganut agama Hindu atau berketurunan Sikh pula telah
melarikan diri ke Jammu, Punjab atau Delhi. Pada tahun 1991,
India telah menetapkan untuk mentadbir Jammu dan Kashmir
terus dari Delhi dan tindakan ini dilihat oleh pejuang Islam
Kashmir sebagai usaha India untuk mengambil Kashmir. Selain
Hizbul Mujahideen, kumpulan-kumpulan lain yang terbabit
dalam perjuangan di Kashmir termasuklah Barisan Pembebasan
Jammu dan Kashmir (Jammu and Kashmir Liberation Front),
Tehrik-i-Hurriat-i-Kashmir dan All Parties Hurriat Conference
(APHC).
Pada Ogos 1997 genaplah 50 tahun kemerdekaan India dan
Pakistan, hal ini secara langsung turut melengkapkan 50 tahun
konflik tanpa penyelesaian di Kashmir. Dalam pada India dan
Pakistan membuat persiapan untuk mengadakan sambutan hari
kemerdekaan tersebut secara besar-besaran, masyarakat Kashmir
turut membuat persiapan, namun dengan makna dan tujuan yang
berbeza. Bagi penduduk Kashmir, sambutan pada Ogos 1997 itu
lebih dikenali sebagai Black Day. Parti yang terbesar di
Kashmir, iaitu All Parties Hurriyat Conference telah meletakkan
tarikh 15 Ogos sebagai tarikh hitam dalam sejarah Kashmir
kerana pada masa itulah bermulanya penentangan penduduk
Kashmir terhadap peristiwa yang disifatkan sebagai pendudukan
India dan mereka telah berikrar akan meneruskan perjuangan
418
KONFLIK KASHMIR
sehingga permasalahan Kashmir diselesaikan mengikut

kehendak penduduk Kashmir. Seorang aktivis Kashmir yang
berpangkalan di London menjelaskan bahawa:
Isu kemerdekaan Kashmir mestilah diselesaikan oleh
pemimpin-pemimpin wilayah itu sendiri dan justeru itu
mereka tidak harus dipinggirkan dalam setiap
persidangan atau dialog antarabangsa mengenainya.31
Konflik di Kashmir ini terus memasuki fasa yang semakin
berbahaya pada tahun 1998, apabila membabitkan penggunaan
senjata nuklear. Satu kesan penting hasil percubaan
menggunakan senjata nuklear, sama ada oleh Pakistan mahupun
India sebenarnya menunjukkan keinginan mereka untuk menguji
pandangan masyarakat antarabangsa tentangnya. Berikutan itu
juga, terdapat pengkaji yang tidak menafikan kemungkinan
Kashmir akan dijadikan medan ujian senjata nuklear tersebut.
Sekiranya keadaan ini menjadi kenyataan, bukan sekadar
"Syurga Himalaya" ini sahaja yang akan hancur, malah
penduduk Kashmir juga akan turut menjadi korban. Dalam
melihat perkembangan semasa, kemungkinan sebegini tidak
harus ditinggalkan sama sekali, apatah lagi apabila melihatkan
betapa pertentangan antara kedua-dua belah pihak masih
berterusan.
Ketegangan yang bermula pada tahun 1998, kelihatan agak
reda dan kembali panas pada Mac 1999. Pertempuran secara
terang-terangan telah berlaku. Pasukan tentera India telah
digerakkan ke wilayah tersebut kerana dikatakan pejuang-
pejuang pembebasan Kashmir yang disokong oleh Pakistan telah
menyeberangi garisan LOC antara Loji La pass dengan Leh
memasuki sehingga 4 km ke wilayah India. Bermula dari detik
ini, Kargil menjadi pusat pertembungan antara kedua-dua belah
pihak. Lebih penting lagi, pertempuran di Kargil telah
menyebabkan seluruh India dan Pakistan berada dalam keadaan
bersiap sedia. Nada peperangan berada di mana-mana dan
tentera diarahkan untuk bersiap sedia, kerana berkemungkinan
peperangan boleh diadakan pada bila-bila masa sahaja. Kesemua
pangkalan tentera yang berhampiran sempadan Pakistan seperti
kem tentera udara di Bhuj, Jodhpur, Suratpur, Srinagar,
Awantipur sehinggalah kem tentera darat seperti di Bhopal,
419
Mathura, Chandigarh yang menjadi ibu pejabat bahagian barat

serta Udhampur yang menjadi pusat gerakan bagi bahagian utara
turut membuat persiapan dan sedia bergerak ke Pakistan. Tentera
India dilaporkan telah melakukan gerakan menuju Sialkot di
Punjab. Keadaan yang sama juga dilihat di sebelah Pakistan
apabila pangkalan tentera di sepanjang sempadan dengan India
seperti Karachi, Burhampur, Lahore, Multan, Gujrawala dan
Rawalpindi turut mempersiapkan diri menghadapi sebarang
kemungkinan.
Ketegangan yang berlaku ini turut diiringi dengan ketegangan
diplomatik antara kedua-dua belah negara. India menuduh
Pakistan merupakan pemain utama dalam konflik yang timbul,
Pakistan pula sebaliknya menegaskan mereka tidak terbabit dan
mengatakan bahawa pejuang-pejuang pembebasan Kashmir
yang bertanggungjawab. Keadaan ini sebenarnya
membimbangkan masyarakat antarabangsa. Amerika Syarikat
telah menghantar utusan perdamaian yang diketuai Gibson
Lampher, namun gagal untuk mendapat kata sepakat daripada
kedua-dua negara. Perdana Menteri Pakistan pula mencari
sokongan China dengan mengadakan lawatan singkat ke Beijing
dan Hong Kong, namun China dilihat mengambil sikap
berkecuali. Amerika Syarikat kini menggunakan senjata
ekonomi dengan memberikan amaran bahawa jika Pakistan
enggan menarik kembali tenteranya, bantuan kewangan yang
dijadualkan untuk diberikan kepada Pakistan akan ditarik balik.
Keadaan ini menyebabkan Nawaz Sharif terpaksa ke
Washington pada 4 Julai 1999 dan mengadakan perbincangan
dengan Presiden Clinton selama 3 jam. Hasilnya, satu ketetapan
telah diambil bahawa Pakistan akan menggunakan pengaruhnya
untuk meminta agar pejuang-pejuang pembebasan Kashmir
keluar dari Kargil yang menjadi medan pertempuran.
Persetujuan Nawaz Sharif ini tidak disenangi beberapa
kelompok yang berjuang di Kashmir, termasuklah Lashkar-e-
Tayyaba yang mengugut akan mengadakan penentangan
terhadap Nawaz Sharif dan demonstrasi bantahan serta
meneruskan perjuangan mereka.32
Menghadapi pejuang Islam Kashmir ini, India telah
memulakan operasi tentera yang dinamakan Operasi Vijay
420
KONFLIK KASHMIR
dengan melakukan serangan pada 9 Mei 1999. Operasi ini bukan

sahaja menggunakan tentera darat serta elit komando mereka,
malah turut disokong oleh serangan dari udara termasuklah
menggunakan jet pejuang Mig-29 buatan Rusia dan Mirage-
2000s buatan Perancis. Serangan dari udara telah dimulakan
pada 26 Mei 1999. Secara keseluruhannya, sebanyak 30 000
orang tentera telah dihantar ke Kargil bagi menghadapi hanya
sekitar 1000 orang tentera pejuang yang bergerak secara gerila.
Pada masa yang sama, tentera-tentera India setelah mengalami
kekalahan dalam pusingan pertama pertempuran, telah mendapat
kemenangan dan berjaya merebut kembali beberapa kawasan
strategik yang sebelumnya dikuasai pejuang Kashmir
termasuklah kemuncak Tololing dan Tiger Hill yang berjaya
dikuasai pada 13 Jun 1999. Misalnya pada 16 Julai 1999, Agensi
akhbar Reuters telah mengeluarkan gambar yang disiarkan di
beberapa buah akhbar tempatan yang memperlihatkan tentera
Islam dalam pasukan ketenteraan India sedang
menyembahyangkan jenazah pasukan pejuang yang ditutupi
dengan bendera Pakistan. Pakistan pula menafikan hal ini dan
mengatakan bahawa gambaran ini merupakan satu tohmahan dan
propaganda India serta berkali-kali menegaskan bahawa tentera
yang terbunuh itu bukanlah tentera Pakistan sebagaimana
tanggapan India.
Usaha secara diplomatik untuk menamatkan pertikaian terus
dilakukan. Selain persetujuan Nawaz Shariff untuk
menggunakan pengaruhnya bagi memujuk pejuang Islam
berundur sebagaimana hasil rundingannya dengan Presiden
Clinton, satu persetujuan yang lebih konkrit juga telah dicapai.
Satu perjanjian telah ditandatangani antara komander kanan
tentera India dengan Pakistan yang mengadakan pertemuan pada
13 Julai 1999 di pos sempadan di Atari, Punjab untuk
mengundurkan pejuang Islam dari Kashmir. Selain itu, kedua-
dua belah pihak dikehendaki menamatkan serangan udara,
bedilan meriam dan serangan darat.
Pejuang Islam Kashmir yang menerima sokongan Pakistan
akan diundurkan dari Kargil dan operasi pengunduran ini akan
selesai pada 17 Julai 1999. Walau bagaimanapun, pengunduran
ini bukanlah bermakna konflik di Kashmir telah selesai kerana
421
sebagaimana yang dikatakan oleh seorang pejuang pembebasan

Kashmir, Mohammed Aijaz, "setiap lelaki lahir dengan sesuatu
tersemat dalam hatinya, bagi saya, ia adalah Kashmir.
Perjuangan mungkin telah tamat di Kargil, namun ia tidak
menyelesaikan konflik ini dan ia akan berterusan". 33
Pengunduran tentera Pakistan dari medan pertempuran
merupakan kemenangan yang amat bermakna kepada India. Hal
ini bukan sekadar kemenangan dalam medan peperangan, malah
lebih penting lagi kemenangan moral dan psikologi. Namun,
berhadapan dengan konflik Kashmir, India sebenarnya berada
dalam keadaan tertekan. Perbelanjaan yang begitu besar terpaksa
diperuntukkan untuk menjayakan semua operasi ketenteraan.
India sampai satu ketika menghadapi kehilangan anggota apabila
dilaporkan bahawa sejak 9 Mei 1999, sebanyak 327 orang
tentera India telah terbunuh, 493 cedera serta 10 orang hilang.
Laporan dari Islamabad pula menyebut bahawa sebanyak 500
orang tentera India telah terbunuh dalam konflik di Kashmir ini.
Mereka juga kehilangan kelengkapan peperangan termasuklah
dua jet pejuang MiG dan sebuah helikopter Mi-17 yang berjaya
ditembak jatuh oleh pejuang-pejuang Kashmir. India juga
dilaporkan menghadapi kesukaran untuk mendapatkan alat ganti
senjata utama yang digunakan di Kashmir, iaitu 410 Bofors FH
77B howitzer buatan Sweden hingga memaksa mereka menarik
kembali sekatan yang telah dilakukan terhadap syarikat Sweden
iaitu Celcius Corp pada tahun 1987, semata-mata untuk
mendapatkan kemudahan alat ganti tersebut.34
Keupayaan senjata ini juga dikatakan amat terhad kerana
pelbagai permasalahan teknikal termasuklah sistem
automatiknya gagal berfungsi. Laporan juga mengatakan bahawa
memasuki minggu ketiga peperangan, India telah kekurangan
peluru sehingga terpaksa meminta bantuan dari Afrika Selatan
untuk mendapatkan bekalan mahupun alat ganti. Penganalisis
Barat menjelaskan konflik di Kashmir ini sebenarnya
mendedahkan kelemahan serta keupayaan pasukan tentera India.
Keupayaan tentera pejuang untuk menyusup masuk ke medan
konflik secara mudah turut memaparkan kelemahan tentera
India. Laporan yang dikeluarkan oleh Tentera Udara India dan
dibentangkan di Parlimen turut mengakui kelemahan mereka,
422
KONFLIK KASHMIR
terutama jika dibandingkan dengan negara lain termasuklah

China, selain Pakistan yang dilihat turut memberikan ancaman
kepada India.
Sejak konflik Kashmir berlaku, pembangunan dan kemajuan
hampir tidak berlaku. Hubungan antara India dengan Pakistan
turut menjadi tegang termasuklah selepas peristiwa serangan
terhadap bangunan Parlimen India pada tahun 2002. Peperangan
antara kedua-dua negara hampir berlaku apabila India telah
menggerakkan tenteranya ke sempadan serta sepanjang garisan
LOC. Peperangan hanya dapat dielakkan apabila masyarakat
antarabangsa serta kuasa-kuasa besar memberikan tekanan
kepada India dan Pakistan.35 Hal ini bermakna, selagi konflik
Kashmir tidak berakhir, maka ini akan terus sahaja
mempengaruhi hubungan antara India dan Pakistan.
Konflik Kashmir sebenarnya mempunyai perkaitan langsung
dengan peristiwa sejarah pemisahan India pada tahun 1947.
Pemisahan ini telah menyebabkan pembentukan negara India
dan Pakistan sebagai dua buah negara yang berasingan, namun
masalah Kashmir dibiarkan tergantung sehingga menimbulkan
konflik yang berterusan hingga kini. Konflik ini bukan sahaja
membabitkan masyarakat Kashmir, India, dan Pakistan, malah
turut melibatkan pelbagai pihak lain yang berkepentingan
termasuklah kuasa-kuasa besar seperti Amerika Syarikat, Rusia
dan China. Pembabitan mereka pastinya mempunyai
kepentingan dan agenda yang tersendiri, sama ada kerana
kepentingan strategik, ekonomi mahupun politik.
Pada masa yang sama, sekurang-kurangnya terdapat lima
ruang pilihan yang boleh dilakukan dalam usaha untuk
menyelesaikan permasalahan Kashmir. Pertama, untuk
memberikan kemerdekaan kepada Kashmir. Kedua, untuk
memecahkan Kashmir kepada bahagian tertentu dan satu
persempadanan semula dilakukan dan ketiga, untuk meletakkan
Kashmir di bawah kawalan PBB buat sementara sehingga satu
bentuk penyelesaian muktamad diperoleh. Keempat, satu
pungutan suara harus diadakan yang dikendalikan oleh pihak-
pihak berkecuali serta PBB boleh menjadi penganjur,
sebagaimana yang telah dilakukan di Timur Leste dan kelima
423
membiarkan Mahkamah Antarabangsa di Hague yang membuat

keputusan.
Namun yang jelas ialah konflik di Kashmir yang melibatkan
Pakistan dan India berlaku kerana kesan penjajahan serta
keengganan kedua-dua negara untuk mengalah dan
membolehkan isu itu dapat diselesaikan. Kepentingan ekonomi,
politik dan strategik menjadi alasan yang digunakan oleh kedua-
dua negara. Konflik di Kashmir turut menyaksikan kemunculan
kumpulan yang dilihat oleh India sebagai pengganas dan
ekstremis, namun kepada sebahagian masyarakat Islam mereka
dianggap sebagai kumpulan pejuang Islam untuk menegakkan
kebenaran dan tidak kurang yang mengatakannya sebagai jihad.
Kekejaman yang dilakukan terhadap penduduk Kashmir menjadi
antara alasan kebangkitan golongan ini yang berjuang dengan
serba kekurangan.
Nota
1 Francis Younghusband, 2000. Kashmir As it Was. New Delhi: Rupa
& Co., hlm. 1.
2 Eric S. Margolis, 1999. War at the Top of the World. Toronto: Key
Porter Books, hlm. 56.
3 Marie D’Souza and Sanjeer Saith, 1990. Kashmir the Himalaya
Paradise. London: Tiger Book International, hlm. 7.
4 S. P. Sen, 1973. Historiography India. Calcutta: Institute of Indian
Studies, hlm. Xix.
5 Sunil Chandra Ray, 1957. Early History and Culture of Kashmir.
Delhi: Jawakarta Nehru, hlm. 141.
6 Marie D’Souza and Sanjeer Saith, Kashmir the Himalaya Paradise,
hlm. 12.
7 Francis Younghusband, Kashmir As it was, hlm. 68.
8 Asim Anwar, 2001. "Kashmir: The Roots of the Problem and
Prospects of Peace". Research Paper, MTAT/UM hlm. 9.
9 Hakim Muhammad Said (et al.), 1990. Road to Pakistan, Vol. 1.
Karachi: Hamdard Foundation, hlm. 131.
10 Valerie Berinstein, 1998. Mughal India: Splendour of the Peacock
Throne. London: New Horizons, hlm. 83.
11 Aamer Riaz, 1999. "Conflict in Kashmir: Prospects for Resolution".
Research Paper, MTAT/UM, hlm. 13.
12 Vincent A. Smith, 1920. The Oxford History of India. London:
424
KONFLIK KASHMIR
13 Alastair Lamb, 1991. Kashmir: A Disputed Legacy: 1846-1990.
Karachi: Oxford University Press, hlm. 15.
14 Marie D’Souza and Sanjeer Saith, Kashmir the Himalaya Paradise,
hlm. 37.
15 Lihat Azharudin Mohamed Dali, 2008. "Kashmir: Konflik yang
Tiada Penyelesaian" dlm. Abdullah Zakaria Ghazali dan Zulkarnaian
Abdul Rahman (Peny.), Konflik Dunia Abad ke-20. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka, bab 13.
16 "Kashmir: Konflik, Derita, Harapan" dlm. MASSA, hlm. 18, Ogos
1998.
17 Burke, S. M., 1973. Pakistan’s Foreign Policy. An Historical
Analysis. London: Oxford University Press, hlm. 18-19.
18 Aamer Riaz, Conflict in Kashmir: Prospects for Resolution, hlm. 9.
19 Fahmida Ashraf, 1989. Strategic Significance of Indian States
Bordering Pakistan. Islamabad, hlm. 63.
20 Eric S. Margolis, War at the Top of the World, hlm. 63.
21 Aamer Riaz, Conflict in Kashmir: Prospects for Resolution, hlm.
15.
22 Alastair Lamb, Kashmir: A Disputed Legacy: 1846-1990, bab 1.
23 Ibid., hlm. 95.
24 L. Blinkenberg, 1972. India-Pakistan. The History of Unresolved
Conflict. Copenhagen: Odense University Press, hlm. 78.
25 Alastair Lamb, Kashmir: A Disputed Legacy: 1846-1990, hlm. 148
26 Reeta Chawdhari Tremblay, "Nation, Identity and the Intervening
Role of the State: A Study of the Secessionist Movement in Kashmir’"
dlm. Pacific Affairs, Jilid 69, No 4, hlm. 490, 1996/97.
27 Dipetik daripada Alastair Lamb, Kashmir: A Disputed legacy, hlm.
336.
28 Ibid., hlm. 249.
29 C. N. Al-Afgani, 1998. Tangisan di Bumi Kashmir. Kedah: Corak
Memali Entp., hlm. 43.
30 Ghulam Sarwar, 1990. Kashmir Problem. Islamabad: Institute of
Policy Studies, hlm. 56.
31 Akbar S. Ahmed, 1997. Jinnah, Pakistan and Islamic Identity.
London: Routledge, hlm. 160.
32 Untuk keterangan lanjut lihat Arun Joshi, 2004. Eyewitness
Kashmir: Teetering on Nuclear War. Singapura: Marshall Cavendish
Academic, Part III and IV.
33 The Sun, 17 Julai 1999.
34 Asiaweek, 16 Julai 1999.
35 Mohd Adlie Mohd, 2010. "India Pakistan: Failure of the Peace
Process in Kashmir". Research Paper MTAT/UM hlm. 16.
425
426
BAB 16
Antara Masjid Babri dengan Gujarat:
Konflik Agama di India
Kewujudan masyarakat Islam yang minoriti di tengah-tengah

kelompok masyarakat Hindu yang majoriti di India
sememangnya merupakan satu keadaan yang sangat unik dan
menarik untuk diberikan perhatian. Berdasarkan keadaan ini,
maka perkembangan-perkembangan yang membabitkan orang
Islam dan Hindu di India pasti menjadi perhatian masyarakat
dunia, amnya serta masyarakat Islam, khasnya. Keadaan ini
menjadi semakin ketara apabila insiden di Gujarat berlaku dan
seterusnya, mengembalikan ingatan masyarakat Islam di seluruh
dunia kepada peristiwa Masjid Babri beberapa tahun yang lalu.
Tidak sedikit yang mengaitkan kedua-dua peristiwa itu bukan
sahaja mempunyai perkaitan, tetapi juga merupakan satu
rantaian daripada usaha sesetengah golongan yang dianggap
sebagai pelampau untuk mencetuskan keadaan tidak menentu
serta persengketaan antara kedua-dua agama di India.
Pertentangan serta konflik antara Hindu dengan Islam yang
berlaku di India merupakan suatu paradoks yang sangat ketara
dalam melihat keseluruhan kewujudan tamadun India. Tamadun
India dilihat sangat intim hubungannya dengan aspek
keagamaan. Hal ini boleh dilihat melalui kewujudan agama-
agama utama di dunia seperti Islam, Kristian, Hindu, Buddha,
Jaina dan Sikh. Jika diteliti kesemua kandungan kitab agama ini
serta ajaran-ajarannya, pasti tidak ada satu pun agama yang
membenarkan penganutnya membuat keburukan dan kejahatan,
sama ada membunuh orang, memusnahkan harta benda dan
seumpamanya. Kesemua agama tersebut akan menyeru
427
penganutnya membuat kebajikan dan kebaikan antara sesama

manusia.
Melihat keadaan di India, terutamanya konflik antara Hindu
dengan Islam, satu persoalan pasti akan bermain dalam fikiran
kita, iaitu adakah telah hilang kebaikan dan kebajikan dalam
amalan beragama di India? Atau sekiranya aspek agama
diketepikan daripada perkiraan, maka adakah telah hilang rasa
kemanusiaan antara masyarakat yang berbeza aliran, pandangan
serta anutan agama? Seharusnya atas nama keagamaan dan
kemanusiaan, kemusnahan harta benda serta kematian nyawa
tidak seharusnya berlaku, terutama di sebuah negara yang begitu
kuat ikatan ketamadunannya dengan elemen keagamaan seperti
India. Amalan keagamaan meletakkan kebaikan dan kebajikan
sesama manusia sebagai teras ajaran yang penting. Selain itu,
mereka yang bersifat ekstrem dan radikal terhadap golongan
yang berbeza fahaman dan anutan agama jumlahnya agak kecil
jika dibandingkan dengan mereka yang memahami dan bersikap
toleran terhadap orang lain. Berpegang pada pandangan ini,
maka golongan yang melihat orang Islam sebagai satu bentuk
ancaman serta golongan anti-Islam di India ini sebilangan kecil
sahaja daripada satu bilion penduduk negara tersebut.
Namun yang demikian, perasaan bimbang tentang
keselamatan mereka pastinya tidak akan hilang dari sanubari
orang Islam setelah menyaksikan betapa kemudaratan serta
kemusnahan yang sebegitu dahsyat sama ada di dalam peristiwa
Masjid Babri mahupun di Gujarat ini hanyalah dilakukan oleh
sebilangan kecil orang Hindu. Membayangkan sekiranya
fahaman ini dipegang oleh majoriti masyarakat Hindu di India
hal ini pastinya merupakan satu perkara yang sangat
menggerunkan.
LATAR BELAKANG SEJARAH
428
ANTARA MASJID BABRI DENGAN GUJARAT: KONFLIK AGAMA DI INDIA
Elemen agama telah lama mewarnai perkembangan sejarah dan

tamadun India. Secara jelas, perjalanan sejarah India sering
ditandai dengan pembahagian antara zaman Hindu, Islam dan
British atau penjajahan. Daripada pembahagian zaman tersebut,
maka dua zaman awal sangat intim dengan persoalan agama.
Oleh yang demikian, terdapat sarjana yang enggan menerima
pembahagian itu lalu menggunakan pendekatan sekular, iaitu
zaman awal, pertengahan dan moden. Walau apa-apa pun
pembahagian yang cuba dilakukan, isu agama masih tetap
menjadi sebahagian daripada pengisiannya. Realiti sejarah juga
menyaksikan betapa konflik antara masyarakat Hindu dengan
Muslim di India telah berlaku sejak sekian lama. Kedatangan
Islam ke benua kecil ini sering menjadi penanda kepada
bermulanya satu pertentangan yang panjang dalam sejarah
hubungan antara penganut Hindu dengan Islam. Agama Islam
yang mula menapak di India pada abad ke-8 Masihi telah
menjadi semakin kukuh menjelang abad ke-12 dan ke-13
Masihi. Kekukuhan ini kemudiannya dilambangkan dengan
tegaknya zaman pemerintahan Dinasti Delhi dan Mughal.
Sepanjang masa inilah sering sahaja berlaku pertentangan antara
kedua-dua belah pihak. Peperangan-peperangan besar dan kecil
yang membabitkan raja-raja Hindu dan pemerintah Islam
mewarnai perkembangan sejarah negara tersebut. Meskipun
begitu, di sesetengah bahagian sejarah India memperlihatkan
satu suasana perdamaian antara kedua-dua komuniti
sebagaimana yang ditunjukkan oleh Maharaja Akbar. Walaupun
Akbar sering dirujuk sebagai pemerintah Islam yang kafir, 1
setidak-tidaknya dasar yang diamalkannya, iaitu membawa
masyarakat Islam dan Hindu di bawah satu bumbung
pentadbiran hingga membolehkan empayar Mughal mencapai
satu tahap yang penting dalam sejarah India. Kehidupan dan
hubungan harmoni berlaku dalam kalangan orang Islam dan
Hindu di bahagian selatan India. Dalam banyak keadaan,
bahagian selatan India tidak melalui hubungan tegang dan
berkonflik membabitkan kedua-dua masyarakat seperti yang
kerap berlaku di bahagian utara India.
Kedatangan British ke India dan kemudiannya muncul sebagai
"pemegang kuasa" unggul telah membawa satu perubahan besar
429
dalam perhubungan Hindu dengan Muslim. Sejak pertengahan

kedua abad ke-18 dan sepanjang abad ke-19, British telah
menjalankan pelbagai dasar yang sangat menyentuh pembabitan
masyarakat Islam dan Hindu. Antaranya termasuklah
memperkenalkan dasar pendidikan Inggeris yang diikuti
kemudiannya dengan pembukaan sekolah-sekolah aliran
Inggeris. Dasar ini telah secara tidak langsung memberikan
kesan mendalam kepada masyarakat Islam dan Hindu, terutama
dari sudut penerusan pendidikan berasaskan agama. Pendidikan
Islam telah sekian lama menjadikan bahasa Urdu sebagai
medium pengajaran, sementara bahasa Hindi dan Sanskrit telah
dijadikan sebagai bahasa pengantar bagi sistem pendidikan
Hindu. Kemunculan bahasa Inggeris telah menyebabkan
masyarakat tempatan terpaksa memilih antara meneruskan
sistem pendidikan yang sedia ada atau mengikuti sistem
pendidikan barat yang secara teorinya mempunyai ruang dan
peluang pekerjaan yang lebih baik. Masyarakat Hindu dan Islam
juga telah terasa terancam apabila pengenalan sistem pendidikan
barat ini dilakukan oleh gerakan-gerakan mubaligh Kristian.
Mereka khuatir jika sekolah-sekolah Inggeris ini akan
menyebabkan anak-anak mereka terpengaruh dengan agama
tersebut.
Dari sudut yang lain, pengenalan pendidikan Inggeris telah
diterima pada dasarnya secara terbuka, terutama oleh kalangan
yang berkedudukan atau kelas menengah di bandar-bandar besar.
Golongan ini yang mempunyai hubungan dengan British, sama
ada secara langsung atau tidak mengakui bahawa sistem
pendidikan Inggerislah yang akan membantu mereka
memperoleh kesenangan dalam ekonomi dan sosial. Mereka kini
diberikan ruang yang lebih untuk menjawat jawatan dalam
kerajaan. Lebih penting lagi, sistem ini lebih diterima oleh orang
Hindu berbanding dengan orang Islam. Dalam fasa yang
berikutnya, kedudukan sosioekonomi orang Hindu didapati lebih
baik berbanding dengan orang Islam kesan daripada penerimaan
mereka terhadap pendidikan Inggeris. Masyarakat Islam masih
bertegas bahawa mereka harus menghantar anak-anak mereka ke
sekolah aliran agama yang menjadikan bahasa Urdu sebagai
bahasa pengantar. Kelebihan yang ada pada penganut agama
430
Hindu ini kemudiannya membolehkan mereka memperoleh

pekerjaan mahupun kedudukan yang lebih baik dalam sistem
pemerintahan kolonial British.2 Dari sudut yang lain, dengan
alasan untuk mengukuhkan cengkaman mereka di India, British
telah melaksanakan dasar "pecah dan perintah" dan dalam
konteks India, pemecahan berasaskan garisan keagamaan
merupakan satu subjek yang sangat menguntungkan mereka.
Walau bagaimanapun, proses transformasi ini bukanlah
disenangi semua golongan. Kebimbangan terhadap pelupusan
budaya tradisi, misalnya telah melahirkan beberapa gerakan
yang dikenali dalam sejarah sebagai gerakan sosiokeagamaan
yang antara lain termasuklah gerakan Brahmo Samaj 3 dan Arya
Samaj4. Dalam kalangan masyarakat Islam, gerakan yang hampir
sama, iaitu untuk menjamin kelangsungan tradisi telah dilakukan
oleh Shah Waliullah. Pada tahap awal, gerakan-gerakan
sosiokeagamaan ini tidak melihat persaingan antara Hindu
dengan Muslim sebagai agenda utama mereka. Bagi gerakan-
gerakan ini, saingan datangnya daripada British. Walau
bagaimanapun, apabila gerakan-gerakan sosiokeagamaan ini
mula diberikan ramuan politik, maka ancaman bukan sahaja
datang daripada kuasa penjajah tersebut, tetapi juga dari dalam.
Ramuan politik menjelaskan bahawa untuk menyelamatkan
budaya tradisi mereka, maka kuasa pemerintahan hendaklah
direbut daripada tangan penjajah, mahupun golongan yang tidak
sealiran dengan mereka. Slogan keagamaan kini disulami dengan
slogan politik. Idea tentang negara Hindu mula bercambah.
Pada masa yang sama, disebabkan jumlah penduduk Hindu
lebih ramai berbanding dengan masyarakat Islam, maka mereka
merasakan kedudukan itu mempunyai kelebihan. Oleh itu,
timbullah idea Renaisans Hindu yang turut menjadikan Islam
sebagai sasaran kemarahan dan rasa tidak puas hati penganut
agama tersebut. Islam juga dilihat sama asingnya dengan barat.
Islam kini dilihat sebagai kuasa penjajah. Pada masa yang sama,
Arya Samaj telah mengungguli kemunculan idea nasionalisme
Hindu yang menjadi pegangan kepada perjuangan pertubuhan
ini.6 Perjuangan Sivaji7 yang dikatakan menegakkan kemuliaan
dan kesucian agama Hindu menjadi contoh dan ikutan. Lebih
penting lagi perjuangan Sivaji ini telah melahirkan kalangan
431
Hindu fundamentalis yang enggan menerima atau mengakui

kewujudan masyarakat Islam sebagai sebahagian daripada
masyarakat India. Bagi golongan ini, orang Islam dianggap
sebagai orang asing. India selamanya merupakan sebuah negara
yang dihuni oleh bangsa India yang beragam Hindu.
Kebudayaan India haruslah berasaskan kebudayaan India yang
diungkapkan dalam bahasa Sanskrit. Hanya agama dan budaya
ini yang diterima dan dianggap benar-benar sebagai milik orang
India dan dikenali sebagai sons of the soil dan yang lain
dianggap sebagai orang asing.
Sebenarnya isu yang membabitkan pertikaian antara kedua-
dua penganut agama terbesar di benua kecil India ini bukanlah
satu isu baharu, sebaliknya telah berakar umbi sejak sekian lama.
Dikatakan bahawa isu inilah yang turut menjadi faktor penting di
sebalik kemerdekaan India dan Pakistan. British merasakan satu
perang saudara yang besar akan berlaku jika kemerdekaan tidak
diberikan, maka bagi mengelakkan perang ini berlaku kedua-dua
bangsa diberikan negara masing-masing. Walau bagaimanapun,
sewaktu British meninggalkan India, beberapa perkara asas yang
berkaitan kedudukan kaum masih tidak diselesaikan, hingga
menyebabkan India merdeka masih terus bergelut dengan
masalah ini. Konflik antara Hindu dengan Islam terus menjadi
persoalan yang paling serius yang dihadapi India. Dari sudut
yang lain, isu yang membabitkan Hindu dan Islam di India hari
ini, boleh juga dilihat sebagai satu legasi kolonialisme.
AGAMA, DEMOKRASI DAN ETNISITI
432
Dalam melihat persoalan agama serta permasalahan yang

mungkin timbul kesan daripada perbezaannya, India merupakan
sebuah contoh terbaik yang harus diberikan perhatian mendalam.
Negara ini mempunyai kedudukan yang cukup unik terutama
dilihat dari sudut kepelbagaian agama dan budaya. Setidak-
tidaknya negara ini menjadi "tanah suci" kepada penganut-
penganut agama Hindu, Buddha, Sikh dan Jaina. Selain tiga
agama besar tersebut, India juga mempunyai sejumlah penduduk
yang menganut agama Islam dan Kristian . Hal ini bermakna,
berbanding dengan negara-negara lain, potensi untuk meletusnya
perbalahan kerana perbezaan agama sangat besar di India.
Sememangnya elemen beragama tidak dapat dipisahkan dalam
sejarah dan tamadun India, malah negara itu tidak pernah sunyi
daripada isu-isu yang berkaitan agama. Setidak-tidaknya isu ini
menjadi isu yang sangat hangat diperkatakan pada tahun 1990-
an.
Perubahan-perubahan politik yang berlaku di India pada tahun
1990-an turut mempengaruhi suasana beragama di negara
tersebut. Kemenangan Bharatiya Janata Party (BJP) dalam
pilihan raya pada tahun 1996, bukan sahaja menandakan satu era
baharu dalam perkembangan politik di India, malah secara
langsung membawa makna bahawa faktor agama telah menjadi
sangat penting dalam perjuangan politik. Politik di India yang
sebelumnya sangat menjunjung Parti Kongres Kebangsaan India
(KKI) warisan Nehru-Gandhi yang memegang fahaman liberal-
sekular telah melalui zaman kemerosotannya. Fahaman liberal-
sekular pegangan KKI secara tegas membuat satu garisan tengah
yang meletakkan politik dan agama sebagai dua entiti yang
berbeza. Sebaliknya, parti politik seperti BJP telah menjadikan
Hindu sebagai teras perjuangan dan secara perlahan-lahan mula
mendapat perhatian utama dalam kalangan masyarakat.
Kemenangan dalam pilihan raya ini bukan sahaja membawa satu
makna, sebaliknya ini membuka "pintu" yang sebelumnya agak
terlindung dalam perkembangan politik India. Secara jelas,
kemenangan BJP bermakna "kekalahan" sebuah parti antara
yang tertua di dunia, iaitu KKI.
Parti KKI telah bertapak di India sejak ditubuhkan pada tahun
1886. Dalam usianya satu abad ini, Parti Kongres kelihatan tidak
433
mampu lagi bersaing dengan tekanan dan pengaruh baharu yang

datang serentak dengan perkembangan dan perubahan zaman.
Secara perlahan-lahan, parti ini mula kehilangan penyokong,
terutama daripada golongan menengah. Peranan yang dimainkan
oleh KKI ini kemudiannya telah diambil-alih oleh parti-parti
yang berideologi agama, terutamanya BJP. Selain itu,
kemenangan BJP ini bermakna berlakulah Renaisans Hindu,
iaitu slogan yang kedengaran sejak sekurang-kurangnya pada
abad ke-18 lagi di India. Secara jelas, politik India mengalami
perubahan dan India tidak lagi mengalami suasana yang sama
sebagaimana zaman pemerintahan KKI. India kelihatannya
beralih ke arah sebuah negara yang menjadikan agama sebagai
ideologi bernegara. Menariknya, amalan demokrasi masih terus
menjadi pilihan dalam menentukan proses pembentukan sebuah
negara.
Satu lagi aspek yang sering sahaja menjadi bahan
perbincangan dan kajian yang mempunyai hubungan langsung
dengan kemenangan BJP dan kebangkitan idea negara Hindu ini
berkaitan konflik perkauman di India. Kemenangan BJP yang
menjadikan Hindu sebagai teras perjuangan dan pembentukan
negara menjadikan persoalan tentang kaum, etnik dan agama
sebagai satu isu yang besar. Jika Parti Kongres kelihatan berjaya
menangani isu ini dengan baik, kecuali isu berhubung dengan
Sikh dan Tamil sewaktu zaman Indira dan Rajiv Gandhi, isu
seperti masyarakat Islam seolah-olah tidak kedengaran. Walau
bagaimanapun, perkembangan-perkembangan yang selanjutnya
menyaksikan pertelingkahan serta suasana berkonflik, terutama
antara masyarakat Hindu dengan Islam telah menjadi begitu
sinonim dengan India. Jika diperhatikan perkembangan sejarah
India pastinya, konflik antara kedua-dua kelompok masyarakat
ini memang tidak terlalu asing. Namun begitu, sebaik-baik
sahaja kemerdekaan dicapai, pemisahan India dengan Pakistan
dan kemudiannya pembentukan Bangladesh berlaku, isu yang
penting hanya melibatkan Kashmir dan sempadan antara dua
negara. Keadaan ini berbeza apabila BJP dan kalangan parti-
parti Hindu memegang tampuk kekuasaan. Pelbagai peristiwa
yang membabitkan pertembungan sengit antara kedua-dua
penganut agama ini telah berlaku hingga membawa kepada
434
pertumpahan darah serta memakan jumlah korban yang bukan

sedikit.
SEKULARISME LWN. HINDUTVA8
Kemerdekaan yang dicapai oleh India pada tengah malam, 15

Ogos 1947 telah menyaksikan keutuhan Parti KKI sebagai
sebuah parti yang sangat berwibawa. Kepimpinan Jawaharlal
Nehru sebagai Perdana Menteri telah diterima secara terbuka
oleh masyarakat India, termasuklah orang Islam. Kerajaan yang
dipimpin oleh parti Kongres menjadi sebuah kerajaan satu parti
yang kuat dan mampu menangani permasalahan komunal
dengan baik. Masyarakat Islam terus menjadi penyokong parti
pemerintah dan yang pentingnya, mereka melihat bahawa
kekuatan parti ini secara langsung akan membantu kedudukan
masyarakat Islam sebagai sebuah masyarakat minoriti di India.
Namun yang demikian, era kekuasaan Dinasti Nehru berakhir
dengan kematian Rajiv Gandhi pada tahun 1991. Sebelum itu,
masalah komunal telah kembali berputik sejak zaman
pentadbiran Indira Gandhi sebelum kematiannya pada tahun
1984. Meskipun isu tentang orang Islam tidak begitu ketara,
masalah berhubung dengan kaum Sikh terus menghantui
pemerintahan Indira Gandhi. Atas tindakan pihak pemerintah
melancarkan serangan terhadap Golden Temple di Amritsar,
Indira Gandhi telah dibunuh oleh pengawal peribadinya sendiri
berbangsa Sikh. Sejak itu, konflik antara etnik dengan agama
mula kembali mewarnai perjalanan kontemporari India, malah
era 1980-an hingga 1990-an, menyaksikan isu ini menjadi lebih
berbahaya berbanding dengan zaman sebelum kemerdekaan.
Idea untuk mengembalikan kegemilangan Hindu serta
mewujudkan Hindutva telah muncul kembali dan kali ini
diterajui beberapa parti politik yang menjadikan agama sebagai
teras perjuangan mereka seperti BJP, RSS dan sebagainya.
Parti Bharatiya Janata (BJP) merupakan sebuah parti yang
ditubuhkan pada tahun 1951 atas nama Jan Sangh dan
memegang ideologi agama Hindu sebagai teras perjuangannya.
Hal ini bermakna parti ini menyokong nasionalisme Hindu dan
bukannya nasionalisme India. Parti ini diterajui kalangan
435
Brahmin dan kasta-kasta atasan. Pada tahun 1984, parti ini

memenangi hanya dua kerusi di Lok Sabha, namun pada tahun
1991, parti ini memenangi sebanyak 119 kerusi daripada 545
kerusi dan muncul sebagai parti pembangkang terbesar. Dalam
mengkaji perkembangan politik di India secara mendalam,
ideologi Hindu bukan sahaja menjadi pegangan BJP, malah
beberapa pertubuhan lain seperti Rashtriya Swayamsevak Sangh
(RSS) atau Kor Sukarelawan Kebangsaan yang telah ditubuhkan
sejak tahun 1925 oleh Keshav Baliram Hedgewar. Parti ini
sangat berpengaruh di bahagian utara India dan menerima
sokongan daripada kalangan atasan. Pada bulan Januari 1948,
seorang ahli parti ini, Nathuram Godse telah menembak
Mahatma Gandhi kerana merasakan beliaulah yang
bertanggungjawab melemahkan kedudukan orang Hindu. Vishva
Hindu Parishad (VHP) atau Majlis Hindu Dunia yang
ditubuhkan pada tahun 1964 juga menjadikan agama Hindu
sebagai teras perjuangan dan secara agresif menjalankan usaha
"menghindukan" kembali penganut agama Islam dan Kristian
yang dikatakan telah dipaksa memeluk agama Islam pada zaman
kebesaran Islam. Mereka juga menjalankan usaha untuk
membina semula kuil Hindu yang telah dimusnahkan oleh
pemerintah Islam. Shiva Sena atau Tentera Sivaji pula
ditubuhkan pada tahun 1966 di Maharashtra yang dipimpin oleh
Bal Thackery. Parti inilah yang menerajui rusuhan di Gujarat
pada Januari 1993.
Kebangkitan parti yang berideologi Hindu ini telah menghakis
kewujudan India sebagai sebuah negara sekular dan secara
langsung menyebabkan kegagalan sekularisme. Dari sudut yang
lain, hal ini juga menunjukkan kegagalan Jawaharlal Nehru
untuk meletakkan satu garis yang jelas antara agama dengan
politik, satu perkara yang cuba diusahakan sejak India mencapai
kemerdekaan. Walau bagaimanapun, usaha ini lebih merupakan
satu usaha menongkah arus dan realiti negara India yang
menjadikan agama sebagai sebahagian daripada kehidupan
penghuninya. Dalam perkembangan mutakhir, meskipun
kerajaan dipimpin oleh Kongres Kebangsaan India yang dalam
hal ini Perdana Menteri India, Manmohan Singh berbangsa Sikh,
namun parti-parti Hindu yang menjadi parti pembangkang masih
436
terus mempunyai pengaruh yang kuat dalam kalangan

masyarakat. Di Gujarat, perubahan politik tidak berlaku apabila
Narenda Modi masih terus menjadi Ketua Menteri dan keadaan
ini menunjukkan bahawa idea Hindutva masih terus berakar
dalam masyarakat Hindu di India.
HINDUTVA LWN. ISLAM
Permasalahan komunal di India telah berlaku sejak sekian lama

dan kaitannya sangat erat dengan isu keagamaan. Menurut Md.
Afandi:
Komunalisme atau fahaman perkauman yang dikaitkan
dengan keagamaan sesuatu kaum yang sering
membawa pertumpahan darah, merupakan mimpi ngeri
bagi sebahagian penduduk India. Akibat daripada
komunalisme, rusuhan antara penduduk berlainan
agama berlaku dan mengakibatkan kehilangan nyawa,
harta benda, persahabatan, hubungan kejiranan, harga
diri dan hilangnya kepercayaan antara satu sama lain,
merentasi pertimbangan waras keturunan dan agama.9
Pertentangan yang membabitkan Hindu-Islam telah kembali
bersemarak pada era 1980-an. Pada tahun 1981, sebanyak 1000
orang Harijan di Meenakshipuram di daerah Tirunelveli, Tamil
Nadu telah memeluk agama Islam. Selepas itu, beribu-ribu yang
lain mengikuti jejak ini. Penelitian yang dilakukan terhadap
fenomena ini antara lain menjelaskan bahawa tindakan ini
merupakan satu usaha untuk melepaskan diri daripada
cengkaman sistem kasta. Keadaan ini telah menyebabkan
golongan radikal Hindu percaya bahawa Islam kini menjadi satu
masalah kepada mereka. Mereka turut mengatakan bahawa
golongan yang memeluk agama Islam ini telah dibayar sejumlah
wang oleh negara-negara Arab.10 Pemelukan Islam dalam
kalangan Harijan ini dikatakan bukan sahaja akan
mempengaruhi keadaan demografi India dalam jangka masa
panjang, malah turut memperlihatkan usaha agresif umat Islam
untuk menyebarkan agama mereka dan menarik masyarakat
kasta bawahan dan kalangan Harijan menganut agama tersebut.
Selain itu, pertubuhan Islam seperti Jamiat-al-Islami dan Jamiat-
ul-Ulum pula dikatakan sebagai agen utama yang mempengaruhi
437
masyarakat Hindu agar memeluk agama Islam. Selain itu, dekad

lapan puluhan dilihat sebagai fasa penting dalam
membincangkan komunalisme di India. Dekad ini dianggap
sebagai "dekad paling berbahaya selepas kemerdekaan India". 11
Md. Afandi menjelaskan bahawa:
Dekad ini [80-an] menyaksikan komunalisme paling
agresif selepas pemisahan India-Pakistan. Sangh
Parivar12 telah mengambil kesempatan penuh pada
tempoh ini untuk meluaskan tapak politik mereka
dengan menyalahgunakan agama dan isu-isu
komunal.13
Pada masa yang sama, masyarakat Islam di India juga
berhadapan dengan dilema dalam menghadapi peraturan serta
undang-undang negara. Keadaan ini berlaku apabila kedudukan
mereka sebagai golongan minoriti seolah-olah tidak diiktiraf
kerajaan. Undang-undang Islam tidak diambil kira dalam
pelaksanaan undang-undang, meskipun membabitkan orang
Islam. Hal inilah yang berlaku dalam isu Shah Bano. Pada tahun
1985, seorang wanita Islam, Shah Bano telah mengambil
tindakan mahkamah terhadap bekas suaminya dan menuntut
alimoni. Bekas suami Shah Bano kemudiannya membuat rayuan
kepada Mahkamah Tinggi dan menegaskan bahawa berdasarkan
hukum syariah, beliau tidak lagi bertanggungjawab untuk
meneruskan pembayaran selepas tempoh edah. Mahkamah
Tinggi menolak rayuan ini dan menegaskan bahawa bekas isteri
hendaklah terus dibayar elaun secara berterusan. Keputusan ini
diterima oleh kalangan aktivis wanita Islam yang mempunyai
latar belakang pendidikan moden. Namun reaksi sebaliknya
telah diberikan oleh kalangan ulama serta ahli parlimen seperti
Syed Shahabuddin dari Janata Party, mahupun pertubuhan-
pertubuhan Islam seperti Liga Muslim, Jamaat-e-Islami dan
Muslim Personal Law Board (AIMPLB). Pada Oktober 1985,
satu minggu "mempertahankan Syariat" telah diadakan dan
seruan-seruan "undang-undang Islam dalam bahaya" mula
menjadi slogan kumpulan ini.
Selain itu, satu demonstrasi secara besar-besaran juga
diadakan dan dihadiri 400 000 orang di Bihar dan 300 000 orang
di Bombay.14 Pada Julai 1985, satu memorandum telah dihantar
kepada Rajiv Gandhi meminta agar dibuat satu pindaan undang-
438
undang yang mengecualikan masyarakat Islam daripada

bahagian 125 Criminal Procedure15 dan artikel 44 Perlembagaan
India. Berikutan itu, pada Disember 1985, Rajiv Gandhi telah
mengumumkan satu perubahan akan dilakukan. Pada Februari
1986, undang-undang perlindungan wanita Islam telah
diluluskan yang dalam hal ini bekas suami tidak akan membayar
sebarang bentuk elaun selepas tempoh edah. Pindaan yang
dilakukan oleh Rajiv Gandhi ini dilihat sebagai usaha beliau
menyokong masyarakat Islam. Pada masa yang sama, isu
berkaitan Salman Rushdi turut muncul. Kalangan radikal Hindu
berasa kurang senang dengan tindakan kerajaan secara terbuka
menyokong pengharaman buku Salman Rushdi, The Satanic
Verses.
Dalam hal ini, mereka beranggapan bahawa kerajaan secara
langsung menyokong masyarakat Islam di India. Golongan
radikal Hindu enggan menerima hakikat bahawa Kerajaan India
yang diterajui orang beragama Hindu juga harus menunaikan
tanggungjawabnya untuk melindungi masyarakat Islam yang
juga merupakan sebahagian daripada rakyat India. Kesemua
peristiwa ini merupakan ramuan konflik antara Hindu dengan
Islam dalam skala yang lebih besar sebagaimana yang
dipaparkan dalam peristiwa Masjid Babri di Ayodhya.
Pertentangan Hindu dan Islam semakin ketara dalam isu Masjid
Babri. Jika diperhatikan secara mendalam, isu Masjid Babri telah
berlaku sejak sekian lama, malah pada tahun 1949, beberapa
tindakan telah diambil oleh Kerajaan India untuk
"memadamkan" isu ini, termasuklah mengunci masjid dan
mengawal masjid tersebut.
PERISTIWA MASJID BABRI
439
Masjid Babri telah dibina di Ayodhya, iaitu di sebuah bandar

kecil di bahagian utara Uttar Pradesh pada tahun 1528 pada
zaman pemerintahan Zahirudin Mohamad Babur. Beberapa
golongan, terutama dari Vishawa Hindu Parishad (VHP) telah
mengutarakan pandangan bahawa masjid ini dibina di kawasan
Dewa Rama dilahirkan atau Ram Jammabhoori. Bagi
memberikan keyakinan kepada penganut agama Hindu, maka
imej Dewa Rama telah diletakkan di masjid pada tahun 1948,
sehingga memaksa kerajaan mengawal masjid tersebut pada
tahun 1949, bagi mengelakkan sebarang pertentangan terbuka
antara orang Hindu dengan Islam. Tuntutan serta pegangan yang
dilakukan oleh penganut agama Hindu yang radikal ini tidak
disokong oleh sebarang bukti yang jelas dan kukuh. Sekiranya
wujud sekali pun, hanya berdasarkan adanya elemen seperti
bekas-bekas tiang kuil Hindu pada binaan masjid tersebut.
Namun, untuk membuktikan kawasan ini merupakan tempat
Dewa Rama dilahirkan adalah lemah dan tidak meyakinkan. 16
All India Babri Masjid Action Committee (AIBMAC) telah
menerima ketetapan bahawa sekiranya terdapat pihak yang
berupaya membuktikan tapak masjid tersebut merupakan tempat
Dewa Rama dilahirkan, maka orang Islam akan menyerahkan
masjid tersebut secara sukarela kepada penganut agama Hindu. 17
Penganut agama Hindu berasa tercabar dengan pernyataan ini
sehingga menyebabkan mereka bertindak lebih keras.
Isu menjadi hangat bermula pada tahun 1986 apabila Umesh
Chandra Pandey, peguam dari Faizabad telah membawa isu
penutupan masjid kepada penganut Hindu dan akhirnya
mahkamah memutuskan bahawa penganut agama Hindu
dibenarkan memasuki kawasan masjid pada 14 Februari 1986.
Suasana menjadi semakin sukar pada tahun 1989 apabila VHP
menggunakan isu ini untuk mendapatkan sokongan masyarakat
dan menjalankan usaha untuk meruntuhkan masjid dan
digantikan dengan kuil. Pada September 1990, pemimpin BJP,
iaitu L.K Advani telah melancarkan kempen ke seluruh India
melalui rathayatra atau perjalanan chariot sejauh 10 000 km.
Dalam perjalanan ini, slogan seperti mandir wahin banayenge
atau "kita akan bina kuil di sana" [Ayodhya] disuarakan.
Sebagai respons pada slogan-slogan ini, ribuan penganut agama
440
Hindu mula mengikuti kar sevak atau sukarelawan atas nama

agama dan bergerak menuju ke Masjid Babri. Pada waktu ini,
BJP merupakan pemegang kuasa di Uttar Pradesh (UP),
sementara pada peringkat pusat pula dipegang oleh KKI.
Berikutan suasana yang semakin tidak terkawal ini, Mahkamah
Tinggi telah memutuskan bahawa sebarang keputusan tentang
isu ini akan diumumkan pada 11 Disember 1992.
Walau bagaimanapun, lima hari sebelum keputusan
mahkamah diumumkan, sebanyak 200 000 orang kar sevak
dengan diterajui BJP telah sampai ke Ayodhya. Tanpa
mengendahkan perintah mahkamah, mereka telah bertindak
melepasi benteng yang diwujudkan bagi menghalang kemaraan
penganut agama Hindu ini dan akhirnya masjid berusia 464
tahun ini dipecahkan serta diruntuhkan hanya dalam masa lima
jam. Pertentangan serta kemaraan penganut agama Hindu ini
tidak berakhir di situ, apabila militan Hindu turut memusnahkan
masjid lain di seluruh India dan menjadikan orang Islam sebagai
sasaran mereka. Pertentangan komunal ini telah menyebabkan
sebanyak 1700 orang Islam terbunuh dan ribuan yang lain
mengalami kecederaan.18
Peristiwa ini menjadi satu episod hitam dalam hubungan
antara penganut agama Hindu dan Islam di India. Kegagalan
kerajaan pusat Parti Kongres pimpinan Narashima Rao untuk
mengawal kemaraan kar sevak menuju ke Masjid Babri serta
kegagalannya menghalang mereka meruntuhkan masjid, pastinya
akan dikenang sebagai satu peristiwa hitam oleh masyarakat
Islam di India. Peristiwa ini juga secara langsung
memperlihatkan kelemahan pihak kerajaan menangani masalah
radikal Hindu dan golongan yang menjadikan agama serta
permusuhan antara penganut agama sebagai teras perjuangan
mereka. Perdana Menteri India, Narashima Rao pula dituduh
bersubahat dengan BJP kerana kegagalan menggunakan
kuasanya menghalang pemusnahan Masjid Babri. Selepas
runtuhnya Masjid Babri, pihak pemerintah melakukan beberapa
penangkapan terhadap pemimpin BJP seperti L.K Advani, Murli
Manohar Joshi dan Uma Bharati, namun atas alasan "kekurangan
bukti", mereka akhirnya dilepaskan daripada sebarang tuduhan.
Sebagai kesan daripada peristiwa ini, pandangan yang
441
dilontarkan oleh seorang sarjana tentang hal ini sangat menarik

untuk diberikan perhatian, terutama dalam konteks kedudukan
masyarakat Islam di India. Antara lain beliau menyatakan
bahawa:
Peristiwa di Ayodhya menunjukkan bahawa sikap

tidak bertimbang rasa dalam hal keagamaan dan
ekstremis telah pun dijadikan sebagai asas provokasi
yang digunakan oleh sesetengah ahli politik untuk
mendapatkan kelebihan peribadi dan kepentingan parti.
Kedudukan Hindu yang semakin lemah telah
menyebabkan kuasa mereka menjadi semakin kecil
sebagaimana yang ditunjukkan dalam pilihan raya
pada bulan Mei 1999. Orang Islam pula sebaliknya,
mereka yang sedia lemah menjadi semakin lemah dan
tidak mempunyai sebarang kuasa untuk mempengaruhi
keputusan [dalam kerajaan].19
Dalam meninjau tragedi Masjid Babri yang menimpa

masyarakat Islam di India, maka beberapa perkara harus
diberikan perhatian. Rentetan daripada peristiwa ini, maka
wujud persoalan yang menjadi asas atau faktor yang
menyebabkan tragedi ini berlaku. Pertama, berkaitan
kepercayaan dalam kalangan masyarakat Hindu yang
mengatakan bahawa tapak Masjid Babri merupakan tapak
kelahiran Dewa Rama. Kedua, persoalan tentang kesahihan
Masjid Babri terletak di kuil Ram Janambhoomi yang dibina
oleh Raja Vikramaditya dan ketiga, adakah pemerintah Mughal,
iaitu Babur memusnahkan kuil berkenaan lalu membina Masjid
Babri di atas runtuhan kuil tersebut?
Meskipun penganut agama Hindu percaya bahawa tapak
Masjid Babri merupakan tapak kelahiran Dewa Rama, namun
hal ini sukar dipastikan kebenarannya secara terperinci. Ketika
perkara ini diajukan di Parlimen kepada Perdana Menteri India
ketika itu, Atal Bihari Vajpayee mengakui bahawa tempat
kelahiran Dewa Rama sukar dipastikan. Namun hal ini tidak
mustahil kerana Rama merupakan penjelmaan Dewa yang
dilahirkan di Ayodhya dan terdapat kuil yang dibina bersempena
dengan kelahiran beliau. Tambahan pula, Bharata, saudara tiri
442
Rama dikatakan dilahirkan di istana ibunya, Kaikeyi, manakala

dua saudaranya, iaitu Laksamana dan Shatrughan dilahirkan di
istana ibu mereka yang dikenali sebagai place of queen yang
terletak lebih seratus 120 ela jauhnya daripada kedudukan
Masjid Babri. Dalam kitab Ramayana dan juga kitab-kitab klasik
agama yang lain, tidak disebutkan tempat kelahiran sebenar
Rama.
Dalam melihat isu kedua, sejarawan terkenal India, S. Gopal
menyatakan tidak terdapat bukti yang kukuh yang boleh
menyokong pernyataan Masjid Babri dibina di atas bekas tapak
kuil. Menurut beliau, di Ayodhya sahaja terdapat kira-kira 30
tempat yang dipercayai sebagai tempat kelahiran Rama. Cari gali
yang dilakukan juga tidak dapat menyokong bahawa tapak
masjid itu merupakan bekas tapak pembinaan kuil. Selain itu,
terdapat juga pendapat yang mengatakan bahawa tempat
kelahiran Rama bukannya di tapak Masjid Babri, tetapi di tapak
yang lain. A. Cunningham yang bertindak selaku pengarah
Archeological Survey of India antara tahun 1862 hingga tahun
1863, mengatakan bahawa hampir kesemua kuil di Ayodhya
tidaklah begitu lama, tetapi percaya bahawa orang Islam turut
bertanggungjawab memusnahkan sebahagian daripada kuil
tersebut. Walau bagaimanapun, Cunningham tidak menyebut
Babur sebagai bertanggungjawab memusnahkan kuil dan
digantikan dengan masjid. Beliau menggambarkan kuil Ram
Janamasthan wujud di Ayodhya dan berhampiran dengan Masjid
Babri. Kuil ini dipercayai dibina pada tahun 1863 di tapak yang
tidak sama sekali digunakan oleh Masjid Babri. Kuil ini masih
lagi ada di Ayodhya dan dikenali sebagai "Ram Janamasthan",
iaitu kuil yang dipercayai tapak kelahiran Ram. Pada tahun
1988, sepasukan pengkaji dari Universiti Allahabad turut
membuat kajian di tapak ini dan cuba menunjukkan secara tepat
kelahiran Ram berdasarkan deskripsi yang terkandung dalam
kitab-kitab lama.
Setelah kajian dijalankan didapati bahawa terdapat tujuh
tempat berbeza yang dikenal pasti sebagai "Ram Janamasthan",
namun tidak ada satu pun yang sepadan atau berkait dengan
tapak Masjid Babri. Antara tapak yang paling hampir terletak
kira-kira 3 km daripada kedudukan Masjid Babri di sebelah
443
timur laut. Keseluruhan kajian ini menunjukkan bahawa tempat

kelahiran Ram Janabhoomi atau kuil Ram Janamasthan dibina di
suatu tempat lain dan tempat itu pastinya bukan di tapak Masjid
Babri. Isu ketiga yang tidak kurang pentingnya ialah, persoalan
tentang Babur memusnahkan kuil Ram Janambhoomi.
Berdasarkan sejarah, Babur dikatakan tidak pernah menjejakkan
kaki di Ayodhya. Beliau pernah ke wilayah Awadh semasa
ekspedisi ketenteraan menentang orang Afghan yang dipimpin
oleh Shaikh Bayazid dan berjaya menumpaskannya. Namun
yang demikian, Awadh bersama-sama dengan Lucknow,
Ayodhya dan Barabanki sememangnya merupakan sebahagian
daripada wilayah yang terletak antara Sungai Gomti dengan
Sungai Ghara. Sewaktu Babur memasuki kawasan ini, Ayodhya
telah pun berada dalam kekuasaan pemerintahan Islam. Dalam
keadaan ini, maka kemungkinan untuk Babur meruntuhkan kuil
tersebut memang ada. Walau bagaimanapun, kekurangan bukti
sejarah menyebabkannya sukar dibuktikan.
Insiden Masjid Babri tidak berhenti di situ sahaja. Pada 8
Januari 1993, berlaku satu rusuhan di Gujarat yang dipimpin
oleh parti Shiva Sena yang menyebabkan sebanyak 600 orang
terkorban, ribuan yang lain cedera dan 50 000 orang hilang
tempat tinggal. Majoriti yang terkorban dan cedera ialah
penganut agama Islam. Bal Thackery, iaitu pemimpin Shiva
Sena telah mendakwa orang Islam yang memulakan rusuhan dan
penganut agama Hindu hanya mempertahankan kedudukan
mereka sahaja.20 Sehingga kini, tuduhan itu masih belum dapat
dibuktikan secara langsung untuk memperlihatkan bahawa
gerakan-gerakan yang berteraskan aspek keagamaan yang
melampau ini berkemampuan untuk mencetuskan perang
komunal yang membabitkan penganut Hindu dan Islam. Hanya
sebulan selepas peristiwa di Ayodhya, parti Shiva Sena yang
dilihat sebagai parti radikal pro-Hindu telah berjaya memenangi
pilihan raya di Maharastra dan dilihat sebagai bonus kepada
pengundi Hindu dan perjuangan Hindutva secara
keseluruhannya.
PERISTIWA DI GUJARAT
444
Di pandang dari sudut sejarah, hubungan antara orang Hindu

dengan Islam di Gujarat sememangnya sentiasa diselubungi
dengan ketegangan. Konflik dan pertikaian antara kedua-dua
mereka telah direkodkan di Gujarat sejak tahun 1713 lagi dan ini
berterusan, terutamanya sejak tahun 1967. Tiga buah bandar
utama di Gujarat, iaitu Ahmedabad, Baroda dan Godhra
merupakan antara bandar di India yang telah dikategorikan
sebagai "panas" dalam konteks hubungan kaumnya. Praful
Bidwai dalam kolumnya di majalah dwimingguan Frontline
menjelaskan terdapat beberapa faktor yang menyebabkan
keadaan tersebut, iaitu wujudnya golongan kelas atasan yang
bersedia melakukan apa-apa sahaja demi memastikan kedudukan
mereka tidak terancam. Selain itu, faktor lain ialah politik yang
bersifat konservatif, perkembangan gerakan serta fahaman
radikal, termasuklah idea Hindutva yang meluas sejak tahun
1980-an serta kelemahan serta kelonggaran dalam memahami
budaya liberal dan terbuka antara kedua-dua kelompok
masyarakat.
Peristiwa di Gujarat tercetus akibat pembakaran kereta api di
Godhra yang menyebabkan 59 orang Hindu terkorban. Godhra
merupakan stesen kereta api yang penting di bahagian barat
India, terutamanya untuk perjalanan ke utara. 21 Meskipun tidak
terdapat bukti dan laporan rasmi, hal ini dikatakan berpunca
daripada orang Islam. Peristiwa pembakaran kereta api
Sabarmati di Godhra berlaku pada bulan Februari 2002, kesan
daripada tindakan beberapa pihak yang telah mencetuskan
ketegangan di stesen kereta api Godhra sebelumnya. Kereta api
Sabarmati yang membawa sukarelawan parti VHP telah berhenti
di Godhra dan memulakan pergaduhan dengan beberapa peniaga
Islam di platform. Beberapa saksi melihat bahawa sukarelawan
VHP yang memakai lilitan kain di kepala telah menyerang
beberapa orang Islam dan keadaan ini menimbulkan rasa tidak
puas hati masyarakat Islam. 22 Setelah itu, kereta api yang mula
bergerak telah diserang dengan balingan batu dari kiri dan kanan
kereta api. Tidak lama kemudian, api didapati mula membakar
gerabak Sabarmati dan keadaan menjadi tidak terkawal.
Sebahagian penumpang yang tidak dapat menyelamatkan diri
telah terbunuh.
445
Kesan daripada peristiwa ini, satu rusuhan yang terburuk telah

berlaku membabitkan orang Hindu dengan Islam selepas Masjid
Babri. "Pembunuhan secara beramai-ramai" ini telah bermula
pada 27 Februari 2002 dan sehingga Julai 2002, hampir 2000
orang terkorban yang sebahagian besarnya orang Islam. Selain
itu, ribuan yang lain, cedera serta golongan wanita dirogol.
Berdasarkan laporan yang dikeluarkan oleh Human Rights
Watch yang beribu pejabat di New York, menyebut bahawa
keganasan agama yang berlaku selama dua bulan itu bukanlah
secara kebetulan, sebaliknya dirancang lebih awal. Antara lain
laporan ini menyebut, "Ia [serangan] dirancang lebih awal
dengan begitu teratur. Malah, polis dan pegawai kanan kerajaan
negeri turut terbabit sama ketika keganasan dilancarkan". 23
Peristiwa ini dikatakan sebagai satu proses balas dendam dalam
kalangan penganut agama Hindu terhadap orang Islam. Jika
difikirkan secara waras, sukar untuk mencari punca sebenar
bagaimana kejadian begini boleh berlaku serta bagaimana hal ini
menjadi sebegitu besar dan sukar dikawal. Peristiwa ini lebih
dahsyat berbanding dengan pertikaian sebelum ini. Peristiwa ini
juga membabitkan hampir keseluruhan kawasan Gujarat.
Kawasan perumahan elit Islam yang tidak pernah tersentuh oleh
pertikaian bersifat perkauman sebelum ini juga tidak terkecuali.
Kemusnahan yang dialami orang Islam begitu besar kerana
wujud tanggapan bahawa hal ini telah dirancang secara rapi
sebelum 27 Februari 2002 lagi. Hal ini disebabkan terdapat bukti
yang menunjukkan peristiwa ini dirancang kerana tanpa
sebarang perancangan dan penyelidikan rapi, sudah pasti kedai-
kedai serta premis-premis perniagaan milik orang Islam tidak
dimusnahkan keseluruhannya. Sedangkan dalam deretan dan
barisan yang sama terdapat juga kedai dan premis perniagaan
milik orang Hindu. Keadaan ini menunjukkan bahawa golongan
terbabit sememangnya telah mengenal pasti kawasan, kedai,
premis perniagaan dan kawasan perumahan yang akan
dimusnahkan. Laporan Human Rights Watch menyebut bahawa
serangan terhadap orang Islam dilakukan berdasarkan senarai
pengundi dan kertas yang mencatatkan alamat harta milik
penduduk Islam yang diperoleh daripada pihak berkuasa
tempatan.24
446
Kesukaran untuk mengawal rusuhan dan keganasan daripada

merebak dikaitkan dengan kelemahan pentadbiran Gujarat di
bawah Ketua Menterinya, Narendra Modi. Kegagalan beliau
untuk bertindak pantas bagi mengawal keganasan yang
berleluasa dan meminta bantuan kecemasan dari New Delhi
merupakan punca utama golongan radikal Hindu terus
melakukan kemusnahan. Kegagalan Modi ini kemudiannya
dikaitkan dengan pemerintahan BJP di Gujarat yang dikatakan
anti-Muslim. Gujarat merupakan satu-satunya wilayah di India
yang mempunyai clear majority dalam dewan perundangannya
apabila BJP mempunyai 117 kerusi berbanding dengan 182
kerusi. Keadaan ini secara langsung menunjukkan besarnya
pengaruh Hindutva di wilayah ini. Selain itu, laporan yang
dikemukakan oleh National Human Right Commission (NHRC)
pada 1 April 2002 serta laporan National Commission of
Minorities (NCM) juga menegaskan bahawa wujud bukti prima
facie yang menunjukkan Kerajaan Gujarat di bawah Modi
merupakan pihak yang harus dipertanggungjawabkan dalam
peristiwa ini.
Masyarakat Islam di India sebenarnya merupakan golongan
yang sangat penting dalam percaturan politik, terutamanya
antara parti BJP serta KKI di bawah pimpinan Sonia Gandhi.
Kegagalan KKI sebelum ini dikaitkan dengan keengganan
masyarakat Islam untuk memberikan sokongannya kepada parti
ini selepas peristiwa Masjid Babri sehingga menyebabkan
mereka kehilangan kuasa di India. Namun yang demikian,
perkembangan yang terbaru akibat tragedi di Gujarat ini boleh
menyebabkan orang Islam kembali memberikan sokongannya
kepada KKI. Hal ini sebenarnya agak membimbangkan Atal
Behari Vajpayee serta BJP secara keseluruhannya. Oleh yang
demikian, langkah yang lebih "mesra Muslim" telah dilakukan
oleh Vajpayee untuk terus berkuasa di India.
Sebagai langkah awal, masalah di Gujarat telah cuba
diselesaikan kerana hal ini penting bukan sahaja untuk
mengembalikan keyakinan orang Islam kepada kerajaan, tetapi
juga sebagai satu gambaran kepada dunia keseluruhan bahawa
tindakan serius telah diambil oleh kerajaan untuk memperbaiki
kelemahan yang berlaku di Gujarat. Lawatan ke kem-kem yang
447
menempatkan orang Islam telah dilakukan dan mereka berjanji

akan memberikan bantuan dan pampasan yang sewajarnya. Bagi
mengukuhkan lagi usaha ini, maka A. P. J Abdul Kalam telah
diumumkan sebagai presiden India dan langkah ini dilihat
sebagai satu usaha yang dilakukan oleh pihak pemerintah, iaitu
BJP untuk cuba mendapatkan kembali sokongan masyarakat
Islam serta mendedahkan kepada dunia bahawa mereka
bukanlah anti-Muslim. Jika tidak, pastinya Abdul Kalam agak
sukar untuk dilantik menduduki kerusi yang paling tinggi
hierarkinya di India itu.
Masyarakat dunia serta masyarakat Islam, khasnya akan
menantikan satu perubahan di Gujarat dan mengharapkan agar
insiden tersebut tidak lagi berterusan. Selain itu, mangsa-mangsa
yang terbabit dalam insiden tersebut yang sebahagiannya orang
Islam juga haruslah diberikan insentif yang berpatutan kerana
mereka bukan sahaja telah kehilangan sanak-saudara, tetapi juga
harta benda termasuklah rumah kediaman serta pekerjaan
mereka. Peristiwa di Gujarat merupakan salah satu daripada
puluhan konflik yang membabitkan orang Islam dan Hindu di
India. Hal ini merupakan antara peristiwa terburuk selepas isu
Masjid Babri pada tahun 1990-an. Kejadian ini sebenarnya
merupakan peristiwa yang cuba dielakkan oleh India yang
sedang menghadapi masalah dengan negara jirannya, iaitu
Pakistan (isu Kashmir). Isu di Gujarat ini telah benar-benar
memalukan India, terutamanya kerajaan BJP di bawah pimpinan
Vajpayee yang sedang berusaha untuk mendapatkan sokongan
dunia bagi menyelesaikan isu di Kashmir. Isu ini juga
menunjukkan India sebenarnya berada dalam keadaan yang
sangat "rapuh", terutama apabila dikaitkan dengan hubungan
antara pelbagai kaum dan agama yang berbeza. Peristiwa ini
mampu berulang kembali sekiranya usaha untuk merapatkan
jurang perbezaan yang wujud ini tidak diberikan perhatian serius
oleh India. Pastinya, kedudukan masyarakat minoriti seperti
masyarakat Islam akan terus menghadapi kesukaran dalam
menjalani kehidupan mereka. Selain itu, keprihatinan pihak
kerajaan sebenarnya sangat diperlukan dalam melihat hubungan
antara majoriti dengan minoriti seperti yang berlaku di India.
448
Agak sukar sebenarnya untuk melihat hal ini sekiranya dalam

keadaan orang Islam sedang menghadapi masalah, pihak
kerajaan pula tidak prihatin terhadap mereka dengan melakukan
aktiviti-aktiviti yang boleh menimbulkan ketegangan. Hal inilah
yang berlaku di Gujarat apabila Narenda Modi telah
membubarkan dewan perundangan dan berusaha agar satu
pilihan raya diadakan. Tindakan ini dilihat oleh beliau sebagai
satu strategi untuk meraih kemenangan, terutama sokongan
daripada masyarakat majoriti Hindu (89 peratus daripada
penduduk Gujarat) yang masih "hangat" dengan idea
Hindutvanya. Selepas itu, telah diadakan satu perarakan, iaitu
Jagannath rath yatra oleh masyarakat Hindu di Gujarat yang
dilihat sebagai satu "simbol" kemenangan orang Hindu terhadap
orang Islam. Perkembangan-perkembangan sebeginilah yang
menyebabkan hubungan antara kaum di India tidak akan selesai
dan akan berterusan.
Kajian yang dilakukan oleh Jyoti Purana pula menyatakan
bahawa kesan pasca-Gujarat lebih sukar untuk dipulihkan. Hal
ini disebabkan sejak peristiwa ini, hubungan antara orang Islam
dengan Hindu menjadi tegang tidak seperti sebelumnya.
Interaksi antara kedua-dua golongan berada dalam keadaan
minimum dan syak wasangka antara mereka semakin besar.
Orang Islam kini tidak lagi bebas keluar masuk ke kawasan
majoriti Hindu. Anak-anak orang Islam tidak lagi pergi ke
sekolah menaiki bas yang sama dengan anak-anak orang Hindu
dan hubungan yang sebelumnya harmoni bertukar sama sekali
sejak peristiwa tersebut.25
HUBUNGAN ANTARA AGAMA DI INDIA: SATU

PERBAHASAN
449
Persoalan tentang komunalisme merupakan satu persoalan yang

sangat sukar diselesaikan dalam perkembangan sejarah India.
Walaupun India selepas era kemerdekaan sering melaung-
laungkan idea tentang sekularisme, yakni pembahagian antara
politik dengan agama sebagai asas pembentukan negara.
Hakikatnya tidak terlepas daripada keinginan golongan tertentu
untuk menidakkan idea sekularisme tersebut. Meskipun idea ini
kelihatan berjaya sewaktu pentadbiran Jawaharlal Nehru, selepas
era kepimpinannya, idea tentang sekularisme menerima
tentangan yang bukan sedikit daripada golongan radikal
keagamaan. Idea tentang Hindutva menjadi begitu subur di India
menjelang era 1980-an dan 1990-an. Keberlangsungan peristiwa
Masjid Babri menunjukkan berakhirnya idea sekular dalam
kewujudan India sebagai sebuah negara merdeka, diikuti
kemudiannya dengan kemenangan BJP dalam pilihan raya pada
tahun 1996. Seterusnya, BJP menjadi peneraju kepada kerajaan.
Pada era sebelum kemerdekaan, gerakan politik dipacu
semata-mata untuk menghalau British dan mendapatkan
pemerintahan sendiri. Kejayaan sebagaimana yang
dilambangkan pada peristiwa 15 Ogos 1947 itu menjadi satu
mercu tanda yang penting kepada India. Walau bagaimanapun,
selepas lebih 50 tahun kemerdekaan dicapai, gerakan politik
mula kehilangan arah dan ketiadaan isu. Kekosongan wujud
dalam pengisian politik. Pengisian politik pembangunan
sebagaimana yang menjadi pegangan Jawaharlal Nehru,
mahupun menjadi popular sebagaimana zaman Indira Gandhi,
gagal memberikan jawapan terhadap kekosongan ini. Keadaan
ini telah memberikan ruang yang amat besar kepada golongan
radikal Hindu untuk menjadikan Hindutva sebagai isu penting.
Sebagai negara yang mempunyai jumlah penganut agama Hindu
yang besar, maka secara mudah sahaja hal ini diterima oleh
masyarakat.
Dengan adanya sokongan dan gerakan yang dilakukan oleh
parti-parti politik tertentu, maka isu ini kemudiannya menjadi isu
pertentangan komunal terutama antara Hindu dengan Islam,
Hindu dengan Sikh dan Hindu dengan Kristian. 26 Meskipun isu
tentang agama masih diterima sebagai satu isu yang sensitif dan
mampu mengucar-ngacirkan India, isu ini tenggelam dalam
450
suara pengundi Hindu yang inginkan negara tersebut menuju ke

arah sebuah negara teokrasi. Peristiwa Ayodhya juga
meninggalkan kesan yang sangat mendalam kepada masyarakat
Islam. Parti KKI yang ketika itu dipimpin oleh Narashima Rao
mula menerima kesan daripada kegagalan mengekang keinginan
untuk merobohkan Masjid Babri. Pada tahun 1998, sewaktu
menghadapi pilihan raya, Kongres secara terbuka telah meminta
maaf kepada masyarakat Islam. Namun yang demikian,
permohonan maaf ini dikatakan terlalu terlewat dan hanya
bertujuan untuk memancing undi masyarakat Islam. Ulasan
daripada ketua imam Masjid Jamik New Delhi, iaitu Syed
Ahmad Bukhari sangat menarik untuk diberikan perhatian.
Beliau antara lain menyatakan bahawa Kongres tidak boleh
menarik undi Islam dengan hanya meminta maaf, sebaliknya
harus bertanggungjawab penuh terhadap insiden di Babri. 27
Masyarakat Islam tidak menolak untuk memulaukan pilihan raya
di India. Keputusan pilihan raya pada tahun 1996 dijadikan
sebagai bukti betapa undi masyarakat Islam sangat penting
kepada kejayaan KKI.
Tanpa undi masyarakat Islam, parti KKI sebenarnya bukanlah
sebuah parti yang sangat berkuasa. Pilihan raya 1998 juga
menyaksikan kekalahan KKI dan antara faktor penting di sebalik
kekalahan ini termasuklah kehilangan sokongan masyarakat
Islam yang secara tradisi merupakan penyokong parti ini. Lebih
menarik lagi, sokongan masyarakat Islam kini beralih ke BJP.
Terdapat satu nama penting di sebalik perubahan ini, iaitu Atal
Behari Vajpayee. Berbanding dengan pemimpin parti pro-Hindu
yang lain, Atal Behari Vajpayee dikatakan lebih bersifat
moderat. Masyarakat Islam lebih condong memberikan
sokongan kepada beliau kerana semasa peristiwa Masjid Babri,
beliau merupakan satu-satunya pemimpin BJP yang mengutuk
tindakan tersebut.28 Tindakan ini sentiasa diingati masyarakat
Islam dan sebagai balasannya, pada tahun 1996 dan 1998,
mereka mengundi BJP. Pertelingkahan antara Hindu dengan
Islam dapat dielakkan sekiranya satu dasar persefahaman dan
toleransi yang tinggi diamalkan oleh kedua-dua belah pihak.
Sebagai kelompok majoriti, penganut agama Hindu terutama
pemimpin politik pro-Hindu haruslah lebih terbuka dan
451
menghormati semua agama di India. Seterusnya, penulis

menyelitkan puisi penuh makna oleh penyajak terkenal India,
Rabindranath Tagore bertajuk Rasa Persamaan.
Sentiasa akan ada orang yang menemui tempat
perlindungan dengan menyertai sesuatu mazhab.
Dan sentiasa ada orang yang menganggap bahawa
tempat perlindungan seperti itu diterima sebagai sah
dalam kelompok mereka sendiri.
Antara kedua-duanya wujud perbalahan…
Adakah India dalam ideal agama tidak mempunyai
ruang rasa persamaan itu bagi seluruh manusia.
Keghairahan puak fanatik untuk menggelengkan
kepala membuatkan seseorang merasa ragu-ragu
terhadapnya.
Pertumpahan darah yang kerap terjadi kerana punca
yang remeh-temeh penuh penghinaan antara manusia
dengan manusia yang direstui agama menjadikan kita
ragu tentangnya.29
Nota
1 Perkara ini masih menimbulkan kontroversi dan pelbagai persoalan
yang masih tidak dijawab. Hamka, 1997. Sejarah Umat Islam. Cetakan
kedua. Singapura: Pustaka Antara, hlm. 512, misalnya sewaktu
menyentuh sikap keagamaan Akhbar ini bertanyakan, "Benarkah
sampai demikian pendiriannya [terhadap agama Din Ilahi] sehingga
keluar dari Islam"? Namun di bahagian terakhir sewaktu
membincangkan Akhbar, Hamka antara lain mengatakan bahawa
jenazahnya diuruskan secara Islam. Untuk melihat sikap Akhbar
sehingga dikatakan terkeluar daripada Islam. Lihat juga Abu Ali al-
Banjari an-Nadwi, Sejarah Perkembangan Islam di India. Kedah:
Khazanah Banjariyah, 1992, hlm. 67-81. Malah, penulis buku ini juga
telah meletakkan bahawa zaman pemerintahan Akbar sebagai zaman
kegelapan dalam sejarah Islam di India.
2 Lihat, R. Suntharalingam, 1983. Indian Nationalism; An Historical
Analysis. New Delhi: Vikas Publishing House, hlm. 73-90. Lihat juga
Anil Seal, 1987. Kemunculan Nasionalisme India; Persaingan dan
Persubahatan pada Akhir Abad ke-19. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa
dan Pustaka.
3 Brahmo Samaj diasaskan oleh Raja Ramohan Roy pada 20 Ogos
1828. Lihat Kenneth W. Jones, 1989. The New Cambridge History of
452
India : Socio-Religious Reform Movements in British India.
Cambridge: Cambridge University Press, hlm. 33.
4 Arya Samaj diasaskan oleh Swami Dayananda Sarasvati di Punjab
pada tahun 1875. Lihat KW Jones Ibid., hlm. 97.
5 Shah Waliullah merupakan antara tokoh pemikir yang penting dalam
sejarah Islam di India. Buah fikirannya bukan hanya digunakan pada
abad ke-18, malah berterusan pada tahap berikutnya, terutama oleh
pengikut ajaran beliau. Untuk keterangan lanjut sila lihat antara lain,
Ustaz Muhammad Asri Yusoff, 1996. "Syah Waliyyullah (R.A),
Mujaddid Ulung untuk Abad-abad Kemudian" dlm. Sulaiman Nordin
(et al.), Prosiding Seminar Tokoh-tokoh Mujaddid Islam. Cetakan
kedua. Kajang: Badan Perkhidmatan Penerangan Islam Selangor dan
Wilayah Persekutuan; Abdul Majid Haji Khatib, Ajaran Syah
Waliullah. Cetakan kedua. Kota Bharu: Pustaka Aman Press.
6 Christophe Jaffrelot, 1999. The Hindu Nasionalist Movement and
Indian Politics, 1925 to the 1990s. Delhi: Penguin Books, hlm. 13-17.
7 Sivaji merupakan antara pemimpin agung Mahratha yang menentang
penguasaan Mughal melalui Aurangzeb. Untuk keterangan lanjut lihat
John F. Richards, 1993. The Mughal Empire. Cambridge: Cambridge
University Press.
8 Hindutva merupakan satu ideologi yang memberikan keagungan pada
identiti Hindu dan menafikan hak golongan minoriti agama atau kasta
Hindu yang lebih rendah. Idea ini dikatakan telah dimulakan oleh Guru
Golwalkar melalui bukunya We or Our Nation Defined yang
diterbitkan pada tahun 1930, meskipun sebelum itu idea ini telah
digunakan secara meluas. Beliau antara lain menulis, "Hindustan ialah
tanah orang Hindu dan tempat berkembang bagi negara Hindu semata-
mata". Selain itu, ditegaskan bahawa orang asing di Hindustan mestilah
mengamalkan budaya dan bahasa Hindu dan mengetepikan kewujudan
mereka yang terpisah supaya dapat bersatu dengan bangsa Hindu.
Untuk penjelasan lanjut, lihat Rasheeduddin Khan, "India: Ancaman
kepada penyatuan" dlm. Kurier Unesco, 2:, hlm. 28-29, 1995.
9 Md. Afandi Awang, 2006. Komunalisme: Kesannya ke atas
Peradaban India. Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya, hlm. 9.
10 Akhbar Times of India, misalnya meletakkan berita tentang
conversion ini di halaman hadapan yang antara lain mengatakan, Plans
to convert poor Harijans to Islam and setting up of a host of
organisastions of journalists, youths trade-unions and kisan sabhas
[peasant associations] with the help of 'friendly' Arab countries and
Islamic organisastions in London and Europe have come to light….
Lihat Times of India, 21 Mac 1981, dipetik daripada Christophe
453
Jaffrelot, The Hindu Nationalist Movement and Indian Politics, 1925 to
the 1990s., hlm. 341.
11 Md. Afandi Awang, Komunalisme, hlm. 120.
12 Sangh Parivar bermakna "keluarga" dalam organisasi Hindu-
nasionalis termasuklah BJP, VHP dan RSS serta Bajrang Dal dan
puluhan organisasi yang dipelopori pelajar, buruh, petani, wanita dan
sebagainya.
13 Md. Afandi Awang, Komunalisme, hlm. 120.
14 Christophe Jaffrelot, The Hindu Nationalist Movement and Indian
Politics, 1925 to the 1990s, hlm.335.
15 Antara lain kod ini mengatakan, If any person having sufficient
means neglects or refuses to maintain his wife, unable to maintain
herself […] a Magistrate of the first class may, upon proff of such
neglect or refusal, order such person to make a monthly allowance for
the maintenance of his wife… Lihat nota kaki 84, Ibid, hlm. 334.
16 Dalam usaha untuk menegaskan bahawa terdapat kuil Hindu di
tapak Masjid Babri, pada bulan Jun 1992, usaha cari gali telah
dilakukan yang antara lain dianggotai Y.D Sharma, K.M Srivastava,
S.P Gupta, K.P Nautiyal, B.R Grover, Shri Devendra Swarup Agrawal
dan Sardindu Mukherji. Berdasarkan nama-nama ini, maka
kesemuanya, kecuali B.R Grover beragama Hindu (?) dan tidak ada
satu pun nama orang Islam dalam pasukan ini. Hasil cari gali tersebut,
maka dilaporkan memang terdapat bukti-bukti yang jelas bahawa
sebuah kuil Hindu menjadi asas pada tapak Masjid Babri. Pada masa
pasukan arkeologi ini berjaya membuktikan kewujudan tapak kuil
tersebut, mereka masih tidak dapat bukti bahawa ini merupakan tempat
kelahiran Tuhan Rama sebagaimana yang didakwa sehingga
menyebabkan persoalan tentang perkara itu masih tidak terjawab. Lihat
laporan penemuannya dalam
http://www.flex.com/jai/articles/ayodhya.html.. diakses pada 30
September 2010.
17 India Today, 15 Disember 1992.
18 Syed Serajul Islam, "The Tragedy of the Babri Masjid : An
Expression of Militant Hindu Fundamentalism in India" dlm. Journal
of Muslim Minority Affair, Vol. 17, No. 2, hlm. 345, 1997.
19 Ibid., hlm. 349.
20 "Religious Conflict in India" dlm. Islamic Herald, Vol. 14, No. 1,
hlm. 41-42, 1993.
21 Jyoti Punwani, 2002. Dateline Godhra. Mumbai: Nirbhay Bano
Andolan, hlm. 3.
22 Ibid., hlm. 4-10.
454
23 "Anggota BJP Turut Sembelih Orang Islam di Gujerat" dlm. Berita
Harian, 30 April 2002.
24 Ibid.
25 Jyoti Punwani, Dateline Godhra, hlm. 17.
26 Isu anti-Kristian di India berlaku pada Januari dan Februari 1999,
terutamanya di wilayah Gujarat. Golongan radikal Hindu dikatakan
telah membakar gereja, sekolah mubaligh, mencederakan dan
membunuh paderi. Radikal Hindu yang digerakkan antara lain oleh
Hindu Dharamjagrn Manch (HMD) mengatakan berlakunya
conversion secara besar-besaran penganut agama Hindu. Di Madya
Pradesh pula lebih kurang 200 orang radikal Hindu memecah masuk ke
gereja dan merogol empat orang paderi wanita. Lihat New Strait Times,
5 Januari 1999, 6 Januari 1999 dan 5 Februari 1999.
27 Utusan Malaysia, 25 Januari 1998.
28 Utusan Malaysia, 26 Mac 1998.
29 Dipetik daripada Kurier Unesco, 2, hlm. 31, 1995.
455
Bibliografi
A.C Niemeijer, 1982. "The Khilafat Movement in India, 1919-1924"
dlm. Gail Minault, The Khilafat Movement: Religious Symbolism
and Political Mobilization in India. New York: Columbia
University Press.
Abdul Momin Chowdhury, "Islamization in Bengal: Some Aspects of
the Socio-Religious Background" dlm. The Dhaka University
Studies, Vol. 47, Part A, No 2, hlm. 74, Disember 1990.
Abdul Rahman Haji Abdullah, 1987. Pemikiran Islam Masa Kini.
Sejarah dan Aliran. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Abdullah Ishak, 1992. Islam di India, Nusantara dan China. Kuala
Lumpur: Nurin Enterprise.
Abu Ali al-Banjari an-Nadwi, 1992. Sejarah Perkembangan Islam di
India. Kedah: Khazanah Banjariyah.
Ahmad Thaha dan Saiful Islam Fareuduani, 1984. Abul A’la Al-
Maududi: Sejarah Pembaharuan dan Pembangunan Kembali Alam
Fikiran Agama. Surabaya: PT Bina Ilmu.
Ahmad Zaki Abd. Latiff, 1987. "Pertembungan Islam Barat dalam
Sejarah Moden dan Kesannya dalam Pemikiran Masyarakat Islam"
dlm. Md. Akhir Hj. Yaacob (Peny.), Tamadun Islam Asas
Penyelesaian Masalah Manusia. Kuala Lumpur: Al-Rahmania.
Aizan Ali @ Mat Zin, "Islamic Institution of Education in British
India: A Study on Deoband Madrasah" dlm. Jurnal Usuluddin, Bil.
9, hlm. 120, Julai 1999.
Akbar S. Ahmed, 1994. From Samarkand to Stornoway : Living Islam.
New York: Facts on File.
Akbar S. Ahmed, 1997. Jinnah, Pakistan and Islamic Identity. London:
Routledge
Al-Afgani, C.N., 1998. Tangisan di Bumi Kashmir. Kedah: Corak
Memali Entp.,
Allama Syed Sulaiman Nadvi, "Daibul" dlm. Journal of the Pakistan
Historical Society, Vol. I, Part I, Januari 1953.
Anil Seal, 1987. Kemunculan Nasionalisme India: Persaingan dan
Persubahatan pada Akhir Abad ke-19. Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa dan Pustaka.
Ansar Zahid Khan, 1990. "Architecture" dlm. Hakim Mohamed Said
(et al.), Road to Pakistan. Vol. 1. Lahore: Hamdard Foundation
Antony Copley, 1993. Gandhi Against the Tide. Calcutta: Oxford
University Press
456
Arif Hussain, 1966. Pakistan: Its Ideology and Foreign Policy.
London: FrankCass & Co. Ltd.,
Arnold, T. W., 1961. Preaching of Islam. Lahore: Sh. Muhammad
Ashraf.
Arshad Islam, 2001. Islam in Sindh. Kuala Lumpur: International
Islamic University Malaysia.
Ashraf Nurdin, 1985. Pujangga Iqbal. Singapura: Pustaka Nasional.
Azharudin Mohamed Dali, 2004. Tamadun India. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka
Aziz Ahmad dan G.E Von Grunebaum (ed.), 1970. Muslim Self-
Statement in India and Pakistan 1857-1968. Wiesbaden: Otto
Harrassowitz.
Aziz Ahmad, "Sayyid Ahmad Khan, Jamal al-Din al-Afghani and
Muslim India" dlm. Stvdia Islamica, Vol. XIII, 1960.
Aziz Ahmad, 1967. Islamic Modernism in India and Pakistan 1857-
1964. London: Oxford University Press.
Baljon, J.M.S, t.t. The Reforms and Religious Ideas of Sir Sayyid
Ahmad Khan. Lahore: Sh. Muhamaad Ashraf.
Baloch, N.A., "The Early Establishment of Muslim Power in al-Sind
and al-Hind" dlm. Journal of Pakistan Historical Society, Vol.
XLVII, No 4, Okt.-Dis. 1999.
Baloch, N.A., 1990. "Ghaznawid and Ghurid Sultans" dlm. Hakim
Mohammed Said (et al.), Road to Pakistan. Lahore: Hamdard
Foundation Pakistan and Pakistan Historical Society.
Bamber Gascoinge, 1971. The Great Mughals. London: Jonathan Cape
Banerjee, Anil Chandra, 1983. New History of Medieval India. New
Delhi: S. Chamd & Company.
Barbara Daly Metcalf. 1999. Islamic Revival in British India:
Deoband, 1860-1900. New Jersey: Princeton University Press.
Blinkenberg, L., 1972. India-Pakistan. The History of Unresolved
Conflict. Copenhagen: Odense University Press.
Burton Stein, 1998. A History of India. Oxford: Blackwell.
C.N. Al-Afgani, 1998. Tangisan di Bumi Kashmir. Kedah: Corak
Memali Entp.
Christophe Jaffrelot, 1999. The Hindu Nasionalist Movement and
Indian Politics, 1925 to the 1990s. Delhi: Penguin Books.
Dhillon, R.S., (ed.), 1997. 125 Great Heroes of Indian History. New
Delhi: Dhillon Group.
Eaton, R.M., 1996. The Rise of Islam and the Bengal Frontier 1204-
1760. Berkeley: University of California Press.
Embree, A. T., (ed.), 1963. 1857 in India; Mutiny or War of
Independence? Boston: D.C Heath and Company.
457
BIBLIOGRAFI
Eric S. Margolis, 1999. War at the Top of the World. Toronto: Key
Porter Books.
Farahwahida Mohd Yusof dan Siti Ramlah Ibrahim, 2008.
Penyelewengan Ajaran Qadiani. Skudai: Penerbit UTM.
Fazl Ahmad, 1983. Mahmood Ghaznavi. New Delhi: Taj Company.
Fazl Ahmad, 1983. Muhammad bin Qasim. Delhi: Taj Company.
Francis Younghusband, 2000. Kashmir As it Was. New Delhi: Rupa &
Co.
Friedmann, Y., 1977. "A Contribution to the Early History of Islam in
India" dlm. Myriam Rosen-Ayalon (ed.), Studies in Memory of
Gaston Wiet. Jerusalam: Institute of Asian and African Studies and
The Hebrew University.
Ghulam Sarwar, 1990. Kashmir Problem. Islamabad: Institute of
Policy Studies.
Graham, G.F.I, 1974. The Life and Work of Sir Syed Ahmad Khan.
Karachi: Oxford University Press.
H.A. Mukti Ali, 1993. Alam Pikiran Islam Modern di India dan
Pakistan. Bandung: Penerbitan Mizan
Hafeez Malik, 1980. Sir Sayyid Ahmad Khan and Muslim
Modernization in India and Pakistan. New York: Columbia
University Press.
Hakim Mohamed Said (et al.), 1990. Road to Pakistan. Vol. 1. Lahore:
Hamdard Foundation Pakistan.
Hakim Zainal (et al.), 2000. Ketokohan Cendekiawan Islam. Bangi:
Jabatan Pengajian Arab dan Tamadun Islam, Universiti Kebangsaan
Malaysia.
Hamida Khuhro (ed.), 1981. Sind Through the Centuries. Karachi:
Oxford University Press.
Hamka, 1997. Sejarah Umat Islam. Singapura: Pustaka Nasional.
Harun Nasution, 2002. Pembaharuan dalam Islam. Jakarta: Bulan
Bintang.
Hay, Stephen (ed.), 1988. Sources of Indian Tradition. Vol. II. Edisi
kedua. New York: Columbia University Press.
Hazrat Haji Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, 1980. Invitation to
Ahmadiyyat. London: Routledge & Kegan.
Holt, P.M, Lambton, Ann K.S dan Lewis, Bernard (ed.), 1970. The
University Press.
J. Hussain, 2001. A History of the Peoples of Pakistan. Towards
Independence. Oxford: Oxford University Press.
Jadunath Sarkar, 1979. A Short History of Aurangzi. New Delhi: Orient
Longman
458
BIBLIOGRAFI
Jaffrelot, C., 1999. The Hindu Nationalist Movement and Indian
Politics, 1925 to the 1990s. Delhi: Penguin Books.
Jagadish Narayan Sarkar, 1972. Islam in Bengal. Calcutta: Ratna
Prakasham, hlm. 22.
Jain, M.S, 1989. The Aligarh Movement : Its Origin and Development
1858-1906. Agra: Sri Ram Mehra and Co.
Jalil Ahmad, 1992. Seratus Muslim Terkemuka. Jakarta: Pustaka
Firdaus.
Javed Ali Khan, "Sir Syed Ahmad Khan as Historian" dlm. Journal of
the Pakistan Historical Society, Vol. XLIV, Part II, April 1996.
Javid Namah, 1991. Kitab Keabadian. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa
dan Pustaka.
Jim Masselos, 1993. Indian Nationalism. An History. Edisi ketiga.
Delhi: Sterling.
John F. Richard, 1995. The Mughal Empire. Cambridge: Cambridge
University Press
John L. Esposito, 1987. Dinamika Pembangunan Islam: Watak, Proses
dan Tentangan. Jakarta: Rajawali Press.
John Norman Hollister, 1979. The Shia’a of India. New Delhi: Oriental
Books.
Jones, K.W., 1989. The New Cambridge History of India: Socio-
Religious Reform Movements in British India. Cambridge:
Cambridge University Press.
Joshi, P.C, 1957. Rebellion 1857: A Symposium. Delhi: K.P. Bagchi.
Julia Marshall, 1996. Shah Jahan and the Story of the Taj Mahal.
London: Hood Hood Books.
Jyoti Punwani, 2002. Dateline Godhra. Mumbai: Nirbhay Bano
Andolan.
K.A. Nizami, "Early Arab Contact with South Asia" dlm. Journal of
Islamic Studies, Vol. 5, No 1, Jun 1994.
K.H. Badruddin Hsubky, 1995. Dilema Ulama dalam Perubahan
Zaman. Jakarta: Gema Insani Press.
Kenneth W. Jones, 1989. The New Cambridge History of India : Socio-
Religious Reform Movements in British India. Cambridge:
Khaliq Ahmad, 1998. "Sir Syed on Education Society and Economy"
dlm. K.A. Nizami (et al.) (ed.), Reflections on Sir Syed and the
Aligarh Movement. Karachi: Fazleesons.
L. Mukherjee, 1989. History of India (Medieval Period). Calcutta:
Mondal Brothers.
Lapidus, Ira M., 1988. A History of Islamic Society. Cambridge:
459
BIBLIOGRAFI
Lini S. May, 1974. Iqbal: His Life and Times. Pakistan: Sh.
Muhammad Ashraf.
M. L. Roy Choudhury, 1951. The State and Religion in Mughal India.
Delhi: Indian Publicity Society.
M.R. Tarafdar, "The Bengali Muslims in the Pre-Colonial Period
Problems of Conversion, Class Formation and Cultural Evolution"
dlm. Pursartha, No 9, hlm. 93, 1986.
M.S. Khan, "The Five Arab States in South Asia" dlm. Hamdard
Islamicus, Vol. XV, No 2, hlm. 3, 1992.
Mahajan, V.D., 1999. History of Medieval India. Edisi ke-10. New
Delhi: S.Chand.
Mahayudin Hj Yahaya dan Ahmad Jelani Halimi, 1993. Sejarah Islam.
Kuala Lumpur: Fajar Bakti
Mahomed Kasim Ferishta, 1966. History of the Rise of the Mahomedan
Power in India. Vol. 1. Diterjemah oleh John Bringgs. Calcutta.
Manja Mohd Ludin dan Ahmad Shuhaimi Hj. Mohd Nor, 1995. Aspek-
aspek Kesenian Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Marie D’Souza dan Sanjeer Saith, 1990. Kashmir the Himalaya
Paradise. London: Tiger Book International.
Md. Afandi Awang, 2006. Komunalisme: Kesannya ke atas Peradaban
India. Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya.
Mohamad Kamil Hj Abd Majid (ed.), 1993. Tokoh-tokoh Pemikir
Islam. Kuala Lumpur: Budaya Ilmu.
Mohamed Sadiq Zainal, 2011. Serangan Mongol ke Atas Dunia Islam.
Kuala Lumpur: Insyirah Production.
Mohammad Ishaq Khan, "Studying Conversion to Islam in Indian
History-A Case Study" dlm. Journal Institute of Muslim Minority
Affairs, Vol. 12, No 1, 1991.
Mohammad Tahir Mallick, "Early Traditionalists of Sind" dlm.
Journal of the Pakistan Historical Society, Vol. XXVII, Part 2, hlm.
156, April 1979.
Mohammad Yasin, 1958. A Social History of Islamic India. Lucknow:
The Upper India Pub. House.
Mohd. Radzi Othman dan O.K Rahmat, 1996. Gerakan Pembaharuan
Islam: Satu Kajian di Negeri Perlis dan Hubung Kaitnya dengan
Malaysia. Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia.
Moin Shakir, 1973. Secularisation of Muslim Behaviour. Calcutta:
Minerva Assoc.
Muhammad Abu Bakar (Peny.), 1991. Ulama Terengganu: Suatu
Sorotan. Kuala Lumpur: Jawatankuasa Koleksi Terengganu dan
Utusan Pub.
460
BIBLIOGRAFI
Muhammad Abu Bakar, 1987. Penghayatan Sebuah Ideal: Suatu
Tafsiran Tentang Islam Semasa. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan
Pustaka.
Muhammad Asri Yusoff, 1996. "Syah Waliyyullah (R.A), Mujaddid
Ulung untuk Abad-abad Kemudian" dlm. Sulaiman Nordin (et al.),
Prosiding Seminar Tokoh-tokoh Mujaddid Islam. Cetakan kedua.
Kajang: Badan Perkhidmatan Penerangan Islam Selangor dan
Wilayah Persekutuan
Muhammad H. R. Talukdar, "The Arab Invasions of al-Sind and al-
Hind" dlm. Journal of the Pakistan Historical Society, Vol. XIV,
Part II, April 1966.
Muhammad Ishaq, "A Glimpses of the Western Boundary Lands of
India on the Eve of Arab Invasion" dlm. Journal of Asiatic
Society of Pakistan, Vol. IV, 1959.
Mumtaz A Pathan, "Development and Progress of Arabic Literature in
Sind During the Arab Period" dlm. Islamic Culture, Vol. XLII, No
2, April 1968.
Mushirul Haq, "Religion and Muslim Politics in Modern India" dlm.
Iqbal A. Ansari (ed.), The Muslim Situation in India. New Delhi:
Stearling Publisher.
Mushirul Hassan, 1997. Legacy of a Divided Nation. London: Hurst &
Company.
Oseni, Z.I., "An Examination of Al-Hajjaj b. Yusuf al-Thaqafi’s Major
Policies" dlm. Islamic Studies, Vol. 27, No. 4, 1998.
Patricia Risso, 1995. Merchants & Faith. Muslim Commerce and
Culture in the Indian Ocean. Westview: Boulder.
Philip Bamborough, 1978. Treasures of Islam. New Delhi: Heritage
Pub.
Philips, C.H., 1967. The Partition of India 1947. Leeds : Leeds
University Press.
Piacentini, Valeria Fiorani, "Traces of Early Muslim Presence in
Makran" dlm. Islamic Studies, Vol. 35, No. 2, 1996.
Prasad, I., 1964. A Short History of Muslim Rule in India. Allahabad:
The Indian Press.
Punwani, Jyoti, 2002. Dateline Godhra. Mumbai: Nirbhay Bano
Andolan.
R. Suntharalingam, 1983. Indian Nationalism; An Historical Analysis.
New Delhi: Vikas Publishing House.
R. Suntharalingam, 1985. "Kongres Kebangsaan India, 1885-1905:
Perjuangan untuk Siapa?" dlm. R. Suntharalingam dan Abdul
Rahman Haji Ismail (ed.), Nasionalisme Satu Tinjauan Sejarah.
Kuala Lumpur: Fajar Bakti.
461
BIBLIOGRAFI
Rafiq Zakaria, 1993. Iqbal: The Poet & the Politician. New Delhi:
Penguin Books.
Rajakrishnan, R. dan Rajantheran, M., 1994. Pengantar Tamadun
India. Kuala Lumpur: Fajar Bakti.
Rajinder S. Dhillon (ed.), 1997. 125 Great Heroes of Indian History.
New Delhi: Dhillon Group.
Richard Symonds, 1966. Making of Pakistan. Karachi: Allies Book
Corporation.
Richard V. Weeks, Pakistan: Birth and Growth of a Muslim Nation.
New York: D.von Nostrand Company.
Richard, J.F., 1993. The Mughal Empire. Cambridge: Cambridge
University Press.
Risso, P., 1995. Merchants & Faith: Muslim Commerce and Culture in
the Indian Ocean. Boulder: Westview Press.
Rizvi, S.A.A., 1987. The Wonder That Was India. Vol. 2. London:
Sidgwick & Jackson.
Roland E. Miller, 1976. Mapilla Muslim in Kerala. Bombay: Orient
Longman
S. Maqbul Ahmad, "Commercial Relations of India with the Arab
World" dlm. Islamic Culture, Vol. XXXVIII, No 2, April 1964.
S. Moinul Haq, 1990. "The Great Revolution of 1857-1858" dlm.
Hakim Mohammed Said (et al.), Road to Pakistan. Lahore:
Hamdard Foundation and Pakistan Historical Society.
S. Q. Fatimi, "First Muslim Invasion of the N.W. Frontier of the Indo-
Pakistan Sub-Continent" dlm. Journal of the Asiatic Society of
Pakistan, Vol. VIII, No 1, hlm. 44, Jun 1963.
S. Qudratullah Fatimi, 1981. "The Twin Ports of Daybul: A Study in
the Early Maritime History of Sind" dlm. Hamida
Khuhro (ed.), Sind Through the Centuries. Karachi: Oxford University
Press.
S. Showkat Hussain, 1997. Minorities Islam and the Nation State.
Kuala Lumpur: Islamic Book Trust.
S.B.P. Nigam, 1968. Nobility under the Sultans of Delhi, AD 1206-
1398. Delhi: Munshiram Manoharlal.
S.M. Burke, 1973. Pakistan’s Foreign Policy. An Historical Analysis.
London: Oxford University Press.
S.M. Ikram, 1965. Muslim Civilization in India. New York: Columbia
University Press.
S.M. Imamuddin, "Early Preaching of Islam in the Subcontinent with
Special Reference to Sind" dlm. Journal of Pakistan Historical
Society, Vol. XXXIII, Part IV, Okt. 1985.
462
BIBLIOGRAFI
S.M. Imamuddin, "Commercial and Cultural Relations Between Spain
and Pak-Indo Subcontinent in the 10th Century" dlm. Islamic
Culture, Vol. XX, No 3, 1981.
S.M. Jaffar, "The Arab Administration of Sind" dlm. Islamic Culture,
Vol. XVII, No 2, hlm. 120, April 1934.
S.Majid Fakhry, 1989. Sejarah Falsafah Islam. Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa dan Pustaka.
S.P. Sen, 1973. Historiography India. Calcutta: Institute of Indian
Studies.
Sarkar, J. N., 1972. Islam in Bengal. Calcutta: Ratna Prakasham.
Seal, A., 1987. Kemunculan Nasionalisme India: Persaingan dan
Persubahatan pada Akhir Abad Kesembilan Belas. Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka.
Sharma, L.P., 1997. History of Medieval India, 1000-1740 AD. Delhi:
Konark Pub.
Shaykh Zainuddin Makhdum’s, 2009. Tuhfat al-Mujahidin: A
Historical Epic of the Sixteenth Century. Kuala Lumpur: Islamic
Book Trust
Sheila McDonough, 1984. Muslim Ethics and Modernity. A
Comparative Study of the Athical Thought of Sayyid Ahmad Khan
and Mawlana Mawdudi. Canada: Canadian Corporation for Stduies
in Religion.
Shireen T. Hunter (ed.), 1988. The Politics of Islamic Revivalism.
Bloomington: Indiana University Press.
Shukri Ahmad, 2011. Pengaruh Pemikiran Ulama di Semenanjung
Malaysia Akhir Abad ke-20. Sintok: Penerbit Universiti Utara
Malaysia
Sivachandralingam Sundara Raja dan Raja Ayadurai Letchumanan,
1999. Tamadun Dunia. Shah Alam: Fajar Bakti.
Smith, W.C., 1971. "The Ulama' in Indian Politics", dlm. Thomas R.
Metcalf, Modern India: An Interpretive Anthology. London:
Macmillan.
Stephen Hay (ed.), 1988. Sources of India Tradition. Vol. II. Edisi
kedua. New York: Columbia University Press.
Suhail Zaheer Lari, 1994. A History of Sindh. Karachi: Oxford
University Press.
Sulaiman Nordin (et al.), 1996. Prosiding Seminar Tokoh-Tokoh
Mujaddid Islam. Cetakan kedua. Kajang: Badan Perkhidmatan
Penerangan Islam Selangor dan Wilayah Persekutuan.
Sulaiman Nadvi, 1992. Pelayaran Bangsa Arab. Diterjemah oleh
Mazlan Muslim. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
463
BIBLIOGRAFI
Sulayman Nadvi, "Muslim Colonies in India before the Muslim
Conquest" dlm. Islamic Culture, Vol. 8, No 3, Julai 1934.
Sulayman Nadvi, "The Early Relations Between Arabia and India"
dlm. Islamic Culture, Vol. XI, No2, April 1937.
Sunil Chandra Ray, 1957. Early History and Culture of Kashmir.
Delhi: Jawakarta Nehru.
Susan Bayly, Saints, Goddesses dan Kings, 1989. Muslims and
Christians in South Indian Society 1700-1900. Cambridge:
Syed Abu Zafar Nadvi, "The Use of Cannon in Muslim India" dlm.
Islamic Culture, No 4, Vol. XII, Okt. 1938.
Syed Serajul Islam, "The Tragedy of the Babri Masjid: An Expression
of Militant Hindu Fundamentalism in India" dlm. Journal of
Muslim Minority Affair, Vol. 17, No. 2, hlm. 345, 1997.
Taswir Husain Hamidi, "Entry Route of Muhammad bin Qasim in
South Eastern Sindh" dlm. Journal of the Pakistan Historical
Society, Vol. XLV, No 4, Okt. 1997.
Theodore P. Wright, Jr., "A New Demand for Muslim Reservations in
India" dlm. Asian Survey, Vol. XXXVII, No. 9, hlm. 853,
September 1997.
Tibbetts, G. R., 1971. Arab Navigation in the Indian Ocean Before the
Coming of the Portugese. London: Royal Asiatic Society/Luzoc &
Co.
Titus, Murray T. 1979. Indian Islam. A Religious History of Islam in
India. New Delhi: Oriental Book.
Trimingham, J. S., 1971. The Sufi Order of Islam. Oxford: Oxford
University Press.
Ulrike Freitag dan William G. Clarence-Smith (ed.), 1997. Hadhrami
Traders, Scholars and Statesmen in the Indian Ocean, 1750s-1960s.
Leiden: Brill.
Valerie Berinstain, 1998. Mughal India: Splendour of the Peacock
Throne. London: New Horizon.
Vincent A. Smith, 1958. The Oxford History of India. Oxford:
Clarendon Press.
Yusuf Jamil, 1984. Iqbal: Tentang Tuhan dan Seni. Bandung: Mizan.
Yusuf Jamil, 1985. Percikan Kegeniusan Dr. Muhammad Iqbal.
Jakarta: Intergrita Press.
Zainuddin Hj Idris dan Nik Hassan Nik Abdullah, 2011. Hujjat Allah
al-Balighah: Terjemahan dan Anotasi. Gombak: IIUM Press.
Zawwar Hussain Zaidi, "Conversion to Islam in South Asian: Problem
in Analysis" dlm. The American Journal of Islamic Social Sciences,
Vol. 6, No 1, 1989.
464
BIBLIOGRAFI
Zulkifli Hanafi, 1985. Kompendium Sejarah Seni Bina Timur. Pulau
Pinang: Universiti Sains Malaysia.
465
Indeks
agama Aurangzeb 232-38, 259, 261, 277

dalam hubungan antara kaum 7 Babur 169-73, 189, 190, 251, 426
Hindu 6, 21, 24, 54, 414, 418 Baburnama 177,178
Islam 53, 80, 108, 249, 412 bahasa
Kristian 7, 77, 78, 272, 273 Arab 59, 97, 278, 306
pembentuk peradaban 3 Hindi 315, 379, 413
Ahmed bin Muhammad al- Inggeris 299, 312, 315, 413
Mansuri Parsi 97, 190, 222
Kitab al-Hadi 50 Sanskrit 97, 377
Kitab al-Misah al-Kabir 50 Urdu 305, 315, 370, 379, 413
Kitab al-Nayyir 50 Bairam Khan 185, 196-98
ajaran Shah Waliullah 12 bangsa Mongol 126, 168, 169
aktiviti perdagangan 29, 43, 60, cabaran masyarakat Islam 369,
62, 230 382
al Biruni Chachnameh 30, 37, 43
Chittoor 127, 182, 200
Kitab fi tahqiq li’l-Hind 97
Dahagi 1857 284, 285, 297, 321,
Alaudin Khilji 125-128, 132, 135,
371, 309
296
dargah 38, 73
Al-Awza‟I
dasar peluasan kuasa 115, 135,
Kitab al-masa’il 50 151
Kitab al-Sunan 63 Daulatabad. 143-46, 158, 232
al-Hajjaj 31, 32, 39, 41 Deobandi 299, 317
dhimmah 20
Aligarh 298, 311, 316, 322 dinasti di India
Dinasti Ghaznawi 80, 96, 111, 123
aliran pemikiran Dinasti Khilji 124, 125-128, 145
modenisme 293 Dinasti Lodi 79, 130, 160- 162,
reformisme 293 167, 172, 175
tradisionalis 293, 295, 301 Dinasti Sayyid 130, 156, 158, 160,
161, 168
Allama Iqbal 321, 324, 328-330, Dinasti Tughlaq 130, 132, 140,
336-338, 350, 372 154, 157, 158
Alptigin 80, 81 Diwan-i-Am 204, 230, 255
al-Urus 33, 34
Diwan-i-Khairat 151
Anand Pal 88- 90
ancaman terhadap kerajaan 116 Diwan-i-Khas 204, 230, 254,
Altamasy 117-20 255
466
ekspedisi ketenteraan 30, 33, 155, kejayaan Muhammad al-Qasim
183, 216 34, 38, 41, 43
Fatehpur Sikri 209, 249, 253, 254 kekacauan
Firuz Shah 138, 148, 149,150-154 dalam negara 227
futuh al-Buldan 41, 46 di Delhi 170
futuh al-Sind 46, 82 politik 80, 160
Genghis Khan 154, 168, 169 kekuatan Islam 15
gerakan Islam kerajaan di India
Gerakan Faraizi 276, 281, 285, Kerajaan Ghaznawi 80, 85, 96,
286 100, 101, 110
Gerakan Titu Mir 281, 286, 297 Kerajaan Ghuri 101, 109, 111, 116
Gerakan Wahabi, 281-84 Kerajaan Islam 1, 6, 96, 160, 370
gerakan sufi 55, 56, 98, 99 Kerajaan Tughlaq 143-145, 147,
Ghiyasuddin Balban 115, 120, 148, 156, 159
122, 124 kesucian Islam 194, 231, 275,
Göbekli Tepe 4, 5 277, 282, 302
golongan Kesultanan Delhi 107, 118, 130,
sufi 33, 38, 71, 115, 285 141, 151, 252
ulama 268, 274, 276, 287, 305 khaniqah 39, 71
Gyasuddin 131- 137, 156-158 Khizr Khan 156, 158, 160, 161,
Hindutva 380, 417- 419, 427, 431, 168
432, 435 kitab
hubungan antara agama 53, 432 Kitab Futuh al-Sind 30
Humayun 178, 179, 180, 181, Kitab-Ul-Yamni 98
184-186, 190 Kolej Muhamadan Anglo-Oriental
Ibn Battutah 60, 136, 138, 140-42, 312, 313
145 konflik
ilmuwan Islam 6, 50, 98, 112, 138 agama 410, 415
iqta 118 Kashmir 388, 392, 398, 406, 407
Islam Kongres Kebangsaan India 301,
Bengal 51-53, 55 314, 316, 372, 383, 419
Malabar 57 kuil Somnath 92, 93
masyarakat 57- 59 Liga Muslim 342, 343, 346, 353,
pedagang 52, 58 373
Islamisasi 16, 18, 19, 21, 54 Madrasah Deoband
jagir 84, 149, 202, 241 kepentingan 298, 302
Jahangir 222-24, 270, 391 penubuhan 297, 298
Jalaludin Khilji 125 perkembangan 296, 300
jauhar 37, 127, 175, 200 Mahmud Ghaznawi 77, 85, 94,
jizyah 21, 45, 48, 96, 150 110, 390
kebangkitan Hindu 54 manjanik 33, 34, 38, 145
kedatangan Mahmud 82 mapila 58
kedudukan marakkayar 61
Islam 3, 60, 268, 278, 321 Masjid Qila-i-Kunhan 252
masyarakat Islam 299, 321, 349, mata wang
369, 378 dasar 158
kejatuhan Mughal 258, 259 emas 146, 150, 187
467
Indeks
perak 146 pembentukan Pakistan 350
sistem 146, 147 pemberontakan 31, 120, 157, 237
tembaga 146 pemerintahan Akbar 194, 196,
mazhab 201, 202, 205, 208
Hanafi 61, 238, 280 pemerintahan Aurangzeb 236
perbezaan mazhab 7 Pemisahan India 341, 342, 372,
Shafii 52, 61, 280 373, 391
merebut takhta 131, 157, 179, 233 pencapaian Akbar 204, 205
Miftah-ul-Futuh 134 penemuan tinggalan 4
Mughal penentangan Rajput 112
empayar 259, 260, 262 penganut
kerajaan 107, 108, 130, 167, 242 Hindu 162, 257, 347, 423
pemerintah 261, 271, 371, 390, Islam 22, 190, 348, 392
425 Penguasa Dunia 127
tentera 181, 262 pentadbiran Muhammad al-Qasim
zaman 107, 389 44
Muhamad Ghuri 111- 113, 123 penukaran agama 22, 53, 54
Muhammad Ali Jinnah penyusunan pemerintahan 201
duta penyatuan 354, 355 peperangan di Kashmir 398
latar belakang 351, 352, 353 peperangan Panipat 171, 172
pemimpin Liga Muslim 337 Perang Salib 7, 19
Muhammad al-Qasim permulaan konflik 392
kejayaan 38, 43 peristiwa
pentadbiran 44 Gujarat 427, 430
sumbangan 41 Masjid Babri 380, 410, 411, 422,
tentera 26, 32, 35- 39 426, 432
zaman 46, 88 perjanjian
Muhammad Tughlaq Shah damai 82, 225, 282
dasar luar 141, 142 kemerdekaan 396
kegagalan 142, 143 Perjanjian Amritsar 391
pentadbiran 143 Perjanjian Lahore 391
sistem kewangan 146 Perjanjian Lucknow 354
zaman 138 Perjanjian Simla 399
Mumtaz Mahal 230, 231 Perjanjian Tashket 399
nawayat 5 perkembangan
orang Islam 11, 14, 19, 53, 61
Arab 9, 25, 28-30, 42, 59, 63 politik 264, 335, 342, 347, 401
India 8-10, 258, 355, 415 pertubuhan politik
Islam 7, 16, 273, 275, 353 Bharatiya Janata 380, 416, 418
organisasi sosial sufisme 56 Kongres Kebangsaan India 314,
Pakatan Lucknow 346, 354 372, 380, 416
palace fortress 253 Liga Muslim 342, 353, 357, 362
panchayat 28 Shiva Sena 380, 419, 427
pedagang Islam 26, 42, 47, 68, 73, Vishva Hindu Parishad 378, 418,
77 380
peluasan kuasa 4, 116, 170, 183, politik Islam 341, 342, 350, 351,
272 382
468
Indeks
politik masyarakat Islam 342, Taj Mahal 255-58, 264
343, 345, 347, 362, 363 Tawareekh Firuz Shahi 152
proses pengislaman 24, 52 teori dua bangsa 342, 347, 349,
pusat pelabuhan 26 361-63, 372
Qiran-us-Sa’dain 134 teori
Qutubudin Aibak 109, 114-16, imigrasi 16
123, 248 kedatangan Islam 16
radikal Hindu 376, 381, 420, 422, peperangan 16, 17
424, 429 Thanesar 90, 91
Raja Dahir 31, 35, 36 Timurlane 154-156
Raja Jaipal 81, 86-88 tokoh sufi 18, 55, 269, 321
Rana Sanga 173, 174, 177 ulama di India 268
Rancangan 14 Perkara 356 Ulugh Khan. 139
Ratu Raziya 119,120 Vishyapati 27
runtuhnya Dinasti Tughlaq 157 Wazir Hassan 353, 355
Sabuktigin 81, 82, 85, 86 Yaman 14, 28, 60
Sayyid Ahmad Barelvi Yasovarman 27
pegangan 283 Zabulistan, 79, 86
perjuangan 282, 283 Zafar Khan 126
usaha 283, 284 zaman Jahangir 242, 243
Sayyid Ahmad Khan zaman pengukuhan
Bapa Pemodenan India Islam Akbar 196
294, 307 Islam 107
bidang politik 315, 316 zaman sejarah 3, 4
latar belakang 307, 308 zamindar 20, 161, 259, 274, 286
pendidikan 311, 312, 313 zimmi 45
usaha pemodenan 309, 310
sejarah Islam 2, 3, 79, 123
sekularisme 417, 419, 432
seni bina
Islam 246, 247, 249, 252, 257
zaman Mughal 251, 253
serangan Rajput 173
Shah Jahan 226-30, 255-57, 390
Shah Waliullah 12, 276, 277, 298,
414
Sikhisme 77, 78
Sind 27, 31, 37, 39, 63
sistem pendidikan
Inggeris 305, 311, 353, 413
Islam 153, 297, 302, 311, 378
tradisi 306
sistem pos 135
Somnath 90, 91, 92, 93
Sultan Aram Shah 116, 117
sumber arkeologi 28
susunan pemerintahan 176
469

Islam Di India

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Islam Di India

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

SEJARAH ISLAM DI INDIA

ABAD KE-8 HINGGA ABAD

AZHARUDIN MOHAMED DALI

Dewan Bahasa dan Pustaka

Hak cipta terpelihara. Tidak dibenarkan mengeluar mana-mana bahagian buku

Perpustakaan Negara Malaysia Data-Pengkatalogan-

Azaharudin Mohamed Dali

selatan India yang muncul sebagai sebuah empayar yang sangat

Dalam kes Babri, sejarah telah menjadi senjata yang

sedang menghadapi keadaan yang begitu mencabar. Oleh sebab

tanda-tanda akan berakhir. Konflik ini mempunyai perkaitan

Azaharudin Mohamed Dali,

sekali, terima kasih juga kepada kakitangan sokongan Jabatan

Azharudin Mohamed Dali

Islam merupakan agama sejagat. Dari Mekah, Islam telah

haruslah ditekuni. Sejarah Islam perlu dikaji dan diteliti agar

pertapakan dan kedudukan Islam di Asia Selatan itu diterokai.

AGAMA SEBAGAI PENENTU SEJARAH DAN

Secara umum, perkembangan sejarah ditafsirkan melalui

dapat disaksikan bukan sahaja melalui kelompok yang

menunjukkan bahawa agama menjadi asas dalam melahirkan

cukup mengagumkan. Islam di India telah membentuk satu

AGAMA DALAM HUBUNGAN ANTARA KAUM

Sejarah dan peradaban manusia telah memperlihatkan secara

Sebagai sebuah wilayah yang mempunyai pelbagai kelompok

puas hati atas perkembangan yang berlaku. Dalam konteks ini,

ISLAM DI INDIA DAN PENYEBARANNYA HINGGA

sekali dalam membawa Islam ke Alam Melayu? Atau adakah

masyarakat kita sangat terhutang budi kepada mereka dalam

Yang lebih penting lagi, perkembangan pemikiran dan ilmu-

menyebabkan sejarah Islam itu seolah-olah satu lautan luas yang

Islam telah bertapak sekurang-kurangnya sejak abad kelapan

melahirkan masyarakat Islam baharu yang terdiri daripada orang

PERBAHASAN TENTANG TEORI KEDATANGAN

sebaliknya hanya gerakan kemasukan yang kecil yang dilakukan,

persamaan sosial dan tidak membezakan penganutnya

kehidupan masyarakat sehinggalah aspek-aspek fizikal di India.

merupakan kaedah utama dalam melihat perkembangan Islam di

Hindu, akhirnya telah memberikan keyakinan kepada

dilihat dari dua sudut, iaitu pertama, mengislamkan mereka yang

sehingga menyebabkan masyarakat, terutamanya di luar bandar

amalan bukan Islam terus hidup subur dalam kehidupan

tertentu, malahan sehingga kini proses pengembangan Islam

sangat strategik yang menghubungkan dataran Iran dengan

Muhammad al-Qasim.26 Kewujudan mereka pada awalnya

atau panchayat yang terdiri daripada orang-orang tua kampung

ISLAM DI SIND DAN MUHAMMAD AL-QASIM

Islam yang muncul di Tanah Arab telah melalui perkembangan

kerana sumber untuk pembuatan kapal diperoleh dari wilayah

tengah dalam memasarkan barangan dari India dan Timur Jauh

MUHAMMAD AL-QASIM DAN EKSPEDISI

Sejak sekian lama, pelabuhan di wilayah Sind40 dan Gujarat

cadangan al-Hajjaj bin Yusuf As-Saqafi44 menghantar satu

Arabnya telah terlepas dan kemudian berkhidmat kepada

Gerakan ekspedisi ini melalui tahap-tahap tertentu. Baladuri

menentang Raja Dahir. Kapal-kapal tentera Islam yang

Apabila kamu maju dalam perang pastikan matahari

Terdapat juga satu kisah menarik yang membawa kejayaan

bertentangan dengan Raja Dahir. Pertempuran dengan Raja

Pendudukan Debal bukanlah satu kejayaan yang besar.

Sehwan. Keadaan ini telah menyebabkan beliau terpaksa

Brahmadabad.73 Secara keseluruhannya, kira-kira tiga tahun

yang merupakan gadis berketurunan diraja telah dipersembahkan