PENGENALAN

Al-Ghazali adalah tokoh ahli fikir Islam yang terkenal bukan sahaja di kalangan umat
Islam bahkan juga bagi umat Islam. Kehebatan al-Ghazali telah memberi kesan
mendalam ke jiwa umat Islam dari segi pemikiran, budi pekerti dan pendidikan.
Keilmuanya sangat meluas dalam pelbagai bidang ilmu, terutama dalam bidang falsafah,
akidah, fiqh, ilmu kalam, tasawuf, pendidikan, politik, dan lain-ain serta dengan pelbagai
penulisan ilmiah.

Pengaruh pemikiran al-Ghazali dalam dunia Islam amat mendalam dan luas sekali. Hasil
karyanya dibaca dan dikaji di Timur dan di Barat serta di kalangan bangsa Arab atau
bukan Arab. Bahkan pengkaji-pengkaji bukan Islam turut meneliti hasil karyanya dan
diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa.

Al-Ghazali menjelaskan secara terperinci mengenai klasifikasi dan sumber ilmu serta
hubungan dengan tuntutan sosial dalam kitab Ihya Ulumuddin.Beliau mengklasifikasikan
ilmu dalam beberapa kelompok yang masing-masing memiliki kriteria yang berbeda
antara satu sama lain.

Klasifikasi ilmu membincangkan tentang pembahagian ilmu oleh al-Ghazali iaitu ilmu
berdasarkan kelompok masyarakat, ilmu praktis, sumber ilmu dan fungsi sosial.Bidang
tersebut dipecahkan pula kepada tajuk-tajuk yang dibincangkan seperti Muamalah dan
mukasyafah.

BIODATA IMAM AL-GHAZALI

Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali al-Tusi al-
Shafei (Osman 1997). Nama asalnya Muhammad sahaja. Beliau dikenali sebagai Abu
Hamid kerana mempunyai anak lelaki bernama Hamid yang meninggal ketika masih bayi.
Beliau juga lebih dikenali sebagai al-Ghazali kerana berasal daripada nama daerah
tempat lahir iaitu Gazalah.oleh itu sebutannya al-Ghazali (satu ‘z’). Dikenali al-Ghazali
juga kerana pekerjaan harian bapanya sebagai seorang penenun dan penjual kain tenun.
Pekerjaan ini dinamakan Gazzal dan sebutannya al-Ghazzali dengan dua ‘z’ sebagai satu
sebutan penduduk Khurasan kepadanya. Walau bagaimanapun pemakaian perkataan
al-Ghazali dieja dengan satu ‘z’ bersempena nama kampung dia dilahirkan.

Beliau dilahirkan di Tus, Parsi pada tahun 450 Hijrah/1058 masehi, tepat tiga ratus tahun
sesudah Imam Syafei lahir iaitu pada 150 Hijrah/730 Masehi. Bapa Imam al-Ghazali
seorang miskin yang saleh, bekerja sebagai pemintal bulu kambing yang disebut al-
Ghazal (al-Ghazali 1979). Bapanya meninggal ketika Ghazali masih kecil. Sebelum
meninggal bapanya menyerahkan beliau dan adiknya Ahmad kepada seorang sahabat
karib, seorang ahli sufi agar menjaga dan mendidik mereka berdua dengan memberi
sedikit harta untuk perbelanjaan pendidikan mereka.Inilah pendidikan awal dari seorang
sufi, dengan mempelajari al-Quran, hadis,mendengarkan kisah tentang ahli hikmah, dan
menghafal syair-syair cinta mistik.

Beliau meninggal dunia di tempat kelahirannya sendiri pada pagi Isnin 14 Jamadilakhir
505H/19 Disember 1111 Masehi.Jenazahnya dikebumikan di makam al-Tabaran,
bersebelahan dengan makam penyair besar yang terkenal, Firdausi. Beliau wafat
meninggalkan tiga orang anak perempuan, manakala anak lelaki bernama Hamid
meninggal dunia ketika kecil. Sejak kecil lagi, beliau telah menunjukkan keupayaan yang
luar biasa dengan menguasai berbagai-bagai cabang ilmu pengetahuan. Beliau bukan
sahaja produktif dari segi menghasilkan buku dan karya tetapi merupakan seorang ahli
fikir Islam yang terulung.

Kecintaannya terhadap ilmu pengetahuan begitu mendalam sehingga mendorongnya

menggembara dan merantau dari sebuah tempat ke tempat yang lain untuk berguru
dengan ulama-ulama yang hidup pada zamannya. Sewaktu berada di Baghdad, Al-
Ghazali telah dilantik sebagai Mahaguru Universiti Baghdad. Walaupun telah bergelar
mahaguru tetapi beliau masih merasakan kekurangan pada ilmu pengetahuan yang
 dimiliki. Lantaran itu, beliau meninggalkan jawatannya dan beralih ke bidang tasawuf
dengan merantau ke Makkah sambil berguru dengan ahli-ahli sufi yang terkenal di sana.

Selain belajar dan mengkaji,. Al-Ghazali juga banyak menulis. Dianggarkan beliau telah
menulis 300 buah buku mencakupi pelbagai bidang ilmu pengetahuan seperti mantik,
akhlak, tafsir, ulumul Quran, falsafah, dan sebagainya. Walau bagaimanapun,
sebahagian besar hasil tulisannya telah hangus dibakar oleh tentera Moghul yang
menyerang kota Baghdad. Antara kitab yang musnah termasuk : 40 Jilid Tafsir, Sirrul
Alamain (Rahsia Dua Dunia), dan al Madhnuuna bihi ala Qhairiha (Ilmu Yang Harus
Disembunyikan Dari Orang'orang Yang Bukan Ahlinya,). Cuma 84 buah buku tulisan
beliau sahaja yang berjaya diselamatkan. Antaranya ialah :

1. Al Munqiz Min al Dhalal (Penyelamat Kesesatan)

2. Tahafut al Falsafah (Penghancuran Falsafah)
3. Mizanul Amal (Timbangan Amal)
4. Ihya Ulumuddin (Penghidupan Pengetahuan)
5. Mahkun Nazar (Mengenai Ilmu Logik)
6. Miyarul Ilmu
7. Maqsadil Falsafah (Tujuan Falsafah).

Imam al-Ghazali banyak memberikan sumbangannya kepada pemimpin dan umat Islam.
Antara sumbangan dan jasa Imam al-Ghazali Rahimahullahu Ta’ala adalah ;
1. Sebagai Penasihat Agung Perdana Menteri Nizam al-Mulk
2. Menjadi Pensyarah Kanan di Universiti Nizamiah, Baghdad dan Cawangan Naisabur
3. Mendokong fahaman al-Asya’irah atau dikenali dengan nama mazhab Ahlus Sunnah Wal
Jama’ah.
4. Menolak fahaman ahli falsafah yang meresap dalam Ilmu Kalam.
5. Pelopor kepada golongan sufi.
6. Menghasilkan banyak kitab/karya dalam pelbagai bidang ilmu termasuk dalam bidang
falsafah, mantiq, tasawuf, akhlak, kenegaraan dan siasah/politik. (Fauziah Hj.
Muhammad Ramli dan Aminah Idris 2003)
ALIRAN PEMIKIRAN IMAM AL-GHAZALI
Islam diresapi budaya dan pemikiran Parsi, Yunani, Rom, India dan lain-lain semasa
perkembangan pada zaman Abbasiyah. Ini kerana berlaku penterjemahan buku-buku
asing ke bahasa arab yang menyebabkan pemikiran pada waktu itu bercampur
dengan nilai-nilai kemasyarakatan, politik dan ekonomi serta pemikiran lain di kalangan
masyarakat Islam. Perkembangan ini menjadi salah satu asas kepada lahirnya banyak
aliran pemikiran di kalangan masyarakat Islam. Semua ini mewujudkan perpecahan dan
perseteruan antara satu sama lain. Antara kumpulan tersebut ialah ahli ilmu kalam,
penganut Batiniah, ahli falsafah dan ahli tasawuf.

Al-Ghazali mendapati setelah mengkaji secara mendalam, apa yang diberikan oleh ilmu
kalam itu lebih banyak mudharat daripada manfaat. Penemuan kekeliruan dan kesesatan
lebih banyak daripada penemuan pengetahuan.Ilmu kalam tidak berjaya mencapai
makrifat yang hakiki, sebaliknya menjadi penghalang kepada jalan tersebut. Walaupun
al-Ghazali mengakui ilmu logik, tetapi beliau mempertikaikan ilmu ketuhanan ahli falsafah
keranan ia membuat kesimpulan, keputusan dan rumusan mengikut sangkaan dan
andaian sahaja.Beliau menolak ajaran falsafah yang merosakkan akidah.

Beliau cuba mengkaji dengan mendalam dan mencari hakikat ajaran aliran sufi.Beliau
menyedari bahawa ahli sufi tidak hanya setakat mempelajari teori sahaja, malahan
mereka memerlukan penghayatan praktis tentang teori tersebut.Penghayatan dalam
bidang berkenaan membantu perkembangan mental yang amat berkesan.

DEFINISI ILMU
Dari segi etimologi :
Ilmu merupakan perkataan arab iaitu ‘alima yang bererti mengetahui atau perbuatan yang
bertujuan untuk mengetahui sesuatu dengan sebenarnya. Menurut Kamus Dewan
Terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka (2010), ilmu didefinisikan sebagai : pengetahuan
dalam perkara dunia, akhirat, zahir, batin dan lain-lain.Ilmu dari segi terminologi :
Memberi erti tentang segala pengetahuan atau kebenaran tentang sesuatu yang datang
dari ALLAH swt yang diturunkan kepada rasul-rasulnya dan alam ciptaannya termasuk
manusia yang memiliki aspek lahiriah dan batin.
Secara umumnya, ilmu didefinasikan sebagai pengetahuan dan kepandaian mengenai
sesuatu bidang yang disusun secara bersistem menurut kaedah dan metod tertentu yang
dapat digunakan untuk menerangkan yang berkait dengan bidang ilmu tersebut.

Perbezaan pengertian Ilmu antara Islam dan Barat

Dalam pengertian barat moden, ilmu Islam mengabungkan agama dan ilmu.
hanyalah merujuk kepada pengenalan Tiada penentangan antara agama dan
atau persepsi yang jelas tentang fakta. ilmu dalam islam malah agama itu sendiri
Fakta pula merujuk kepada perkara- dianggap sebagai ilmu dan ilmu adalah
perkara yang boleh dilihat dan dirasai oleh agama. Istilah ilmu merangkumi pelbagai
pancaindera zahir dan bersifat empiris. perkara antarnya Al-quran, Syariah,
Kewujudan perkara lain diluar keupayaan Sunnah Iman dan lain-lain.Ilmu
pancaindera tersebut dianggap bukan merupakan teras dalam sistem pendidikan
fakta dan tidak termasuk dalam bidang islam. Penekanan terhadap ilmu jelas
ilmu. Mengikut pandangan mereka secara terdapat dalam Al-Quran dan Sunnah.
auti matrik ajaran agma terkeluar daripada Selain itu, mendapat pengiktirafan Allah
takrif atau ruang ilmu dan dianggap sebagai sumber tertinggi ilmu
sebagai kepercayaan semata-mata. pengetahuan manusia wahyu terawal
yang telah diturunkan kepada nabi
Muhammad saw.
KLASIFIKASI ILMU IMAM AL-GHAZALI DALAM ISLAM
Klasifikasi ilmu menurut perspektif Islam amat berbeza jika dibandingkan dengan
klasifikasi ilmu oleh pihak Barat di mana dalam klasifikasi ilmu Islam, pembahagian ilmu
itu disusun berdasarkan keutamaan dan kepentingan ilmu yang didasari kepada al-
Qur’an dan al-Sunnah. Ini dilihat berbeza dengan klasifikasi ilmu Barat di mana ilmu itu
dibahagikan berdasarkan hierarki yang hanya melihat kepada perspektif dunia semata-
mata. Berdasarkan kepada perspektif ini, umat Islam dilihat lebih komprehensif dan
teratur dalam mengklasifikasi ilmu iaitu berjaya menggabungkan antara ilmu wahyu dan
ilmu akli. (Wan Mohd Nor Wan Daud 2005)

Secara umumnya, para sarjana muslim membahagikan ilmu itu kepada dua bahagian
iaitu ilmu abadi (qadim) dan ilmu baru (hadith). Ilmu yang abadi (qadim) ini adalah bersifat
kekal yang disandarkan kepada dhat Allah S.W.T.. Manakala ilmu yang baru (hadith)
terdiri daripada tiga kategori iaitu yang terbukti dengan sendirinya, primer dan
demonstratif. (Wan Mohd Nor Wan Daud 2005)

Al-Ghazali menjelaskan secara terperinci mengenai klasifikasi dan sumber ilmu serta
hubungan dengan tuntutan sosial dalam kitab ihya ulum al-din juzuk 1 pada bab kedua
dan ketiga. Pembahagian itu terdiri daripada tiga kriteria, iaitu berdasarkan tingkat
kewajipan terhadap ilmu fardu ain dan fardu kifayah, sumber ilmu syariah serta bukan
syariah dan berdasarkan fungsi sosial ilmu al-mahmudah dan al-mazmumah. (Zainuddin
1991). Klasifikasi ilmu yang lebih umum dibahagikan kepada dua bahagian, iaitu ilmu al-
Muamalah dan ilmu al-Mukasyafah.Ilmu yang kedua iaitu ilmu laduni ilmu terus dari Allah
SWT dan dimasukkan ke dalam hati manusia yang putih bersih daripada dosa dan
maksiat. (Abdul Salam Yussof 2010).

Istilah hati mempunyai dua pengertian.Pengertian pertama, hati dari aspek fizikal adalah
seketul daging yang tergantung dalam rongga dada sebelah kiri badan
manusia.Pengertia kedua menyatakan bahawa al-Qalb adalah keperluan yang paling
asasi bagi manusia yang dapat memikirkan sesuatu sama ada baik atau buruk dan
mengetahui maklumat atau ilmu. Pengertian pertama roh, dari sudut psikologi adalah
 sama dengan al-qalb, walaupun berbeza definisi dari segi material. Roh unsur halus yang
berfungsi sebagai tonggak kehidupan manusia dan kehilangannya bermaksud
kematian.Dari aspek fizikal unsur halus ini bersumber dalam hati yang disebarkan oleh
darah ke seluruh tubuh manusia. Pengertian kedua, roh adalah bisikan rabbani yang
menjadi hakikat hati. Roh dan hati mempunyai persamaan dengan erti bisikan. Itulah
yang dimaksudkan dengan firman Allah SWT yang bermaksud :

“Mereka bertanya kepadamu tentang hakikat roh.Katakanlah roh itu urusan Tuhan
aku” (al-Isra’:85)

Hati diumpamakan seperti cermin dan terhalang daripada melihat gambar-gambar dalam
cermin adalah berpunca daripada salah satu lima sebab iaitu rosaknya cermin itu adalah
kekurangan pada hati seperti anak kecil dan orang gila. Cermin itu telah kotor dan
berkarat iaitu akibat maksiat dan kotoran dosa yang menghitamkan
hatinya.Kedudukannya menyimpang dari posisi gambar iaitu hatinya menyimpang
daripada Tuhan.Wujud tabir yang menghalang antara cermin dan gambar, iaitu hijab
apabila terdapat sisa syahwat atau kerosakan akidah yang menutup.Tidak tahu di mana
posisi gambar itu, iaitu tidak tahu ke mana arah dia menuntut ilmu. Sepatutnya seseorang
mesti beriman secara menyeluruh termasuklah beriman kepada perkara ghaib,
bagaimana dia boleh menuntut sesuatu yang tidak diketahui. (al-Ghazali 2000).

KLASIFIKASI ILMU MENURUT IMAM AL-GHAZALI

1. Klasifikasi ilmu berdasarkan Kelompok Masyarakat

Al-Ghazali telah mengklasifikasikan ilmu yang berdasarkan kelompok masyarakat

kepada empat kumpulan iaitu ilmu kalam, falsafah, ajaran Ismailiah dan tasawuf. Ia
mempunyai status yang berbeza bagi hierarki ilmu yang terkemudian ini.Sementara ilmu
kalam tidak mempunyai kedudukan yang kukuh dalam klasifikasi ini, namun penting
untuk membela keyakinan dan keimanan.Falsafah ditempatkan di tempat yang terpisah
dari hierarki utama klasifikasi ini.Sebahagian disiplin ilmu ini diterima dan sebahagian
yang lain ditolak kerana bertentangan dengan ajaran Islam terutama berkaitan dengan
metafizik. Ajaran batiniah tidak disebut dalam klasifikasi ini kerana semuanya bercanggah
dengan ajaran Islam dan di luar keperluan umat Islam.Tasawuf mendapat kedudukan
yang khusus dan ditempatkan sebagai salah satu daripada dua cabang utama ilmu.

Tujuan klasifikasi ilmu disusun untuk memelihara keperluan pendidikan Islam dengan
menjelaskan kedudukan disiplin ilmu masing-masing serta hubungannya dengan disiplin
yang lain.Secara dasarnya beliau membahagikan keseluruhan disiplin ilmu kepada dua
kelompok utama, iaitu ilmu-ilmu praktis dan ilmu-ilmu spiritual.Kedua-dua cabang ilmu ini
mempunyai kaitan yang rapat dengan cara memperoleh ilmu melalui pancaindera,
rasional dan spiritual murni.Perbahasan utama dan terbanyak dalam kitab Ihya Ulum al-
Din tertumpu pada ilmu praktis di samping cabang yang kedua.

Al-Ghazali menggariskan klasifikasi ilmu praktis berdasarkan status hukum untuk

mempelajari ilmu itu. Atas dasar pertimbangan ini, ilmu praktis terdiri daripada dua
cabang : pertama ilmu fardu ain iaitu hukum mempelajari adalah fardu ain dan kedua
ialah ilmu fardu kifayah iaitu hukum mempelajari fardu kifayah. Dalam situasi tertentu,
ilmu fardu kifayah berkemungkinan berada pada tahap fardu ain, iaitu apabila sebuah
masyarakat tidak mempunyai sejumlah ahli yang mencukupi pada sesuatu bidang ilmu
yang amat diperlukan demi kesejahteraan ahli masyarakat.

Ilmu tasawuf
Dalam karyanya, al-Ghazali menegaskan kepentingan tasawuf. Beliau memasukkan
tentang sifat-sifat hati sebagai ilmu yang wajib dipelajari. Oleh itu ilmu fardu ain termasuk
ilmu tauhid yakni tentang keesaan Tuhan,’ilm al-sirr’iaitu imu tentang rahsia dan sifat hati
dan ilmu syariat iaitu berkaitan tentang kewajipan dan larangan Tuhan. Al-Ghazali
menasihati muridnya melalui pertanyaan Allah semasa di alam kubur, “wahai hambaku!
Kenapa engkau sepanjang tahun memperhatikan kebersihan tempat pandangan
manusia kepadamu yakni anggota zahir kamu tetapi engkau tidak peduli kepada tempat
pandanganku yakni hatimu walaupun sesaat. Dan setiap hari Allah SWT memandang ke
dalam hatimu lalu berfiran kenapa kamu hanya memberikan perhatian kepada selain
daripada aku, sedangkan kau dikelilingi dengan ihsan Aku.Apakah engkau sebenarnya
tuli dan tidak mendengar lagi” (al-Ghazali 1997).

Al-Ghazali menasihati muridnya dengan menyatakan : “Apabila kamu belajar sesuatu

ilmu atau mengulangkaji, hendaklah ilmu yang dipelajar itu boleh memperbaiki hatimu
dan membersihkan jiwamu.Andai kata jika kamu mengetahui bahawa umur kamu hanya
tinggal satu minggu sahaja lagi, sudah pasti kamu tidak akan sibuk dengan ilmu feqah
iaitu ilmu khilaf dalam mazhab dan teori akhlak, ilmu usul, ilmu kalam dan seumpama.Ini
adalah kerana kamu tahu bahawa segala ilmu yang kamu sebut tadi tidak memberi
faedah kepadamu.

KLASIFIKASI ILMU BERDASARKAN ILMU MUAMALAT

Ilmu Muamalat ialah ilmu yang dituntut mengamalkannya setelah diketahui.Al-Ghazali
membahagikan al’ilm al-muamalat kepada dua kumpulan, iaitu ilmu fardu ain dan fardu
kifayah. Dalam keadaan tertentu, ilmu fardu kifayah menjadi fardu ain apabila belum
cukup orang dalam sebuah masyarakat menguasai ilmu tersebut.Setiap orang mesti
memiliki ilmu fardu ain sebelum mendapatkan ilmu fardu kifayah. Selepas itu, mereka
perlu memastikan keutamaan pembelajaran berdasarkan keperluan masyarakat.

Ilmu fardu ain pada dasarnya merujuk kepada ilmu asas yang wajib dipelajari oleh semua
orang. Hal ini bertepatan dengan tugas dan peranan sebagai hamba dan khalifah Allah
sama ada individu dan sebagai ahli masyarakat (Mohd Idris 1990). Hukum mempelajari
sesuatu ilmu menjadi fardu ain yakni tanggungjawab yang wajib dipikul oleh setiap
individu, sementara ilmunya berkaitan syariat dan segala cabangnya dimulai dengan al-
Quran dan ibadat dasar seperti syahadah, solat, puasa, zakat dan lain-lain, kerana ia
adalah ilmu untuk mengetahui cara mengamalkan perkara yang wajib.Ilmu fardu ain
terdiri daripada tiga bidang asas :
1. Iman berkaitan kepercayaan.Ia wajib dipelajari oleh setiap orang Islam.Apabila
seseorang akil baligh, dia mesti mempelajari maksud mengucap dua kalimah syahadah,
iaitu mengaku tidak ada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah
SWT. Al-Ghazali berpendapat bahawa sudah mencukupi mempelajari dan menerima
secara taklid sahaja.

2. Melaksanakan perintah-perintah agama iaitu berkaitan kehidupan harian.Contohnya,

apabila waktu solat, dia wajib mempelajari bagaimana melaksanakannya dengan
sempurna seperti berwuduk. Seseorang tidak wajib mempelajari kecuali diperlukan pada
waktu terdekat. Oleh itu tidak perlu mempelajari tentang puasa sehingga bulan
Ramadhan tiba.Perkara ini sama juga mempelajari tentang zakat oleh orang kaya.

3. Menghindarkan larangan Allah. Oleh itu mempelajari ilmu tentang larangan agama
adalah wajib iaitu memadai dengan mengetahui perkara-perkara dilarang yang wujud
pada masa kini. Seseorang wajib memiliki maklumat tentang ilmu larangan tersebut
supaya dapat memberi amaran kepada masyarakat dengan penuh kesedaran.

Al-Ghazali berpandangan semua orang tidak wajib menghabiskan masa dalam jurusan
ilmu fikah yang begitu rumit. Pengajian berkaitan syariat perlulah dikaji secara lebih
sederhana untuk diamalkan dalam kehidupan setiap Muslim. Ini sejajar dengan pendapat
Ibnu Sahnun, berpendapat bahawa hanya al-Quran dan ibadah-ibadah pokok Islam
sahaja yang wajib dipelajari, manakala ilmu selebihnya dianggap sebagai pelengkap dan
setiap Muslim boleh memilih untuk mempelajarinya atau tidak.
Istilah ilmu fardu kifayah merujuk kepada perintah Tuhan dan bersifat mengikat
masyarakat Muslim sebagai kesatuan untuk mempelajarinya yakni bukan diwajibkan
kepada setiap anggota masyarakat mempelajarinya.Imam Syafei adalah orang yang
pertama memperkenalkan istilah tersebut dan mendefinisikannya sebagai kewajipan,
tetapi jika sudah dijalankan oleh sejumlah orang Islam, maka kaum Muslimin yang lain
tidak berdosa jika tidak menjalankan kewajipan tersebut. Contoh, ilmu perubatan untuk
memelihara kesihatan tubuh manusia, ilmu matematik untuk keperluan jual beli,
pembahagian harta dan pusaka serta lain- lain. Begitu juga sebahagian ilmu perindustrian
atau perusahaan dianggap ilmu fardu kifayah contohnya ilmu perusahaan, pertanian,
penenunan, pembekaman dan jahit menjahit.

Al-Ghazali berpandangan bahawa untuk menjadi pakar dalam sesuatu bidang ilmu itu
bukan sahaja menjadi fardu atau kewajipan tetapi adalah perbuatan yang digalakkan atau
suatu perbuatan utama terpuji. Mendalami ilmu Matematik yang rumit dan ilmu perubatan
yang sukar dan lain-lain tidak benar-benar diperlukan.Tetapi imu-ilmu tersebut
memberikan potensi yang lebih daripada sekadar yang diperlukan. Walaupun al-Ghazali
menyeru kepada tasawuf, zuhud dan tawakal tetapi beliau tidak menyeru untuk
mengabaikan dunia seperti bertani, industri, perubatan dan lain-lain. Bahkan
menganggap hal tersebut sebagai fardu kifayah ke atas seluruh umat Islam. Apabila tidak
cukup jumlah untuk memenuhi keperluan di bidang-bidang tersebut, seluruh umat Islam
dianggap berdosa. Ilmu Fardu kifayah terbahagi kepada dua jenis iaitu ilmu syariat dan
bukan syariat. Apa yang dimaksudkan imu syariat oleh al-Ghazali ialah ilmu yang
diperoleh dari para nabi.

ILMU MUKASYAFAH
Al-Ghazali menyatakan bahawa ilmu mukasyafah adalah ilmu yang dituntut
mengetahuinya sahaja. Sementara ilmu muamalat wajib mengamalkan setelah
mengetahui dan ilmu muamalat adalah jalan menuju kepada ilmu mukasyafah.Al-Ghazali
menyebut ilmu ini dengan sebutan lain iaitu imu laduni. Menurut Nasr (1976)
mendefinisikan ilmu manusia ke dalam tiga bentuk yang beroperasi dalam tingkat
kesedaran : Ilmu yang diperoleh adalah berdasarkan bentuk reaksi ransangan gerak
balas. Ia dimiliki oleh binatang dan sebahagian besar makhluk yang hidup termasuk
tumbuh-tumbuhan.Ilmu rasional berdasarkan hasil pemprosesan otak dan perumusan
konsep-konsep.Ia diberi nama ‘ilm al-aqliyyah dan disampaikan melalui qalb. Qalb pula
boleh disamakan dengan pemikiran yang rasional, diambil daripada ayat al-Quran yang
bermaksud : “Ketahuilah dengan mengingati Allah, pasti qalb itu menjadi tenang” (Surah
al-Ra’ad 13:28).

Ini disimpulkan demikian kerana otak atau minda itu tempat segala operasi dan emosi
yang mempengaruhi roh. Ilmu Intuitif adalah bentuk ilmu disampaikan melalui roh yang
tertinggi yang dapat dicapai oleh manusia sama ada dalam bentuk wahyu, mimpi dan
tingkah laku naluri seperti pembinaan sarang burung atau sarang labah-labah dalam
bentuk geometri rumit. Ilmu ini diberi nama zauq atau ilmu hikmat. Terdapat interaksi
terus menerus di antara ketiga-tiga tingkat kesedaran ini untuk menunjukkan kelebihan
tetapi disampaikan melalui qalb atau minda yang rasional dalam waktu sedar atau melalui
roh ketika waktu sedang tidur (Hassan 1991). Oleh sebab itu tidur disebut dalam al-Quran
sebagai mati. Firman Allah yang bermaksud :”Dialah yang mematikan kamu yakni
menidurkan pada waktu malam”(al-An’am 6 :60).

Menurut Zainuddin (1991), sikap manusia kepada Allah dengan cara sufi ini menuntut
agar manusia mengenal Allah sebelum itu.Al-Ghazali dapat mencapai ilmunya kepada
Allah adalah melalui falsafah sebelum cara sufi. Oleh kerana itu peranan akal dalam ilmu
sufiah atau ilmu laduni masih nampak jelas, bahkan beliau mensyaratkan peranan akal
fikiran dalam mencapai ilmu laduni iaitu : Mempelajari sebanyak mungkin ilmu yang
diharuskan dan dianjurkan. Memperbanyakkan ibadah (al-riadah) yang benar dan
mendekatkan diri kepada Allah SWT.”Berfikir iaitu jiwa yang telah belajar dan berlatih
dengan ilmu, kemudian berfikir tentang ilmu tersebut dengan syarat berfikir yang benar
maka akan dapat membuka hal-hal yang ghaib” (Zainuddin 1991). Menurut al-Ghazali,
pada hakikatnya ilmu sufi adalah ilmu yang mendalami amalan akal fikiran untuk
mencapai ilmu yang jernih dan bersih daripada campuran alam deria, iaitu menghendaki
seseorang melepaskan diri daripada dunia deria dan tenggelam dalam batin manusia.
Namun begitu tidak ramai orang yang dapat mencapai ilmu sufi tersebut.

Al-Ghazali menjelaskan bahawa ilmu yang tidak dipergunakan oleh pemilik adalah suatu
ilmu yang negatif dan tidak bernilai.Ilmu perlu disusuli dengan panduan bagaimana cara
mengamalkannya, kemudian dilakukan dengan ikhlas dan tekun. Al-Ghazali menyebut
bahawa semua manusia akan binasa kecuali orang yang berilmu. Semua orang berilmu
akan binasa kecuali orang yang mengamalkannya.Semua orang yang mengamalkan
ilmunya juga akan binasa kecuali orang yang ikhlas dalam beramal.

Sains atau falsafah undang-undang dan sains skolastik (jurisprudence and dialetical
theology).
Sementara itu, klasifikasi ilmu pada pandangan al-Ghazali dilihat agak kompleks di mana
beliau mengkasifikasikan ilmu berdasarkan kepada kelompok-kelompok kumpulan;
klasifikasi berdasarkan kepada tahap kewajipan, sumber ilmu dan klasifikasi berdasarkan
fungsi sosial. Hal ini banyak dibincangkan oleh al-Ghazali dalam kitab beliau Ihya’ `Ulum
al-Din dan al-Risalah al-Ladunniyah.

Sebagai kesimpulannya walaupun terdapat perbezaan dalam klasifikasi ilmu yang dibuat
oleh para sarjana muslim, ia hanya berdasarkan kepada suasana dan latar belakang
pemikiran mereka masing-masing. Namun begitu, semua ilmu adalah dari Allah S.W.T.
sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Attas bahawa beberapa klasifikasi ilmu yang
dibuat oleh ahli falsafah, para hukama’ dan ahli sufi sebenarnya adalah didasarkan
kepada pendidikan seseorang muslim yang akhirnya mempunyai kesatuan ilmu juga iaitu
ilmu dari Allah S.W.T..26

KLASIFIKASI ILMU BERDASARKAN SUMBER ILMU

Imam al-Ghazali mengargumentasikan pendapatnya, iaitu ilmu-ilmu syari’ah dan aqliyyah
saling lengkap-melengkapi dan tidak pernah berlaku kontradiksi antara ilmu-ilmu
tersebut. Oleh kerana keterbatasan fungsi akal untuk mengetahui sesuatu, maka wahyu
akan dijadikan sandaran oleh akal bagi membimbing dan ia amat ditekankan oleh Imam
al-Ghazali. Keseluruhan ilmu fardu kifayah terbahagi kepada dua kategori, iaitu ilmu
syari’ah dan ilmu bukan syari’ah (ghairu syari’ah).

Kelompok pertama meluputi segala ilmu yang membahaskan hal-hal keagamaan secara
langsung dan secara umum diperoleh dan dikembangkan berdasarkan al-Quran dan
 sunnah Rasulullah s.a.w. Sebaliknya, ilmu-ilmu selain daripada itu dianggap sebagai
kelompok kedua, iaitu ilmu bukan syari’ah. Imam al-Ghazali mendefinisikan ilmu syari’ah
ialah ilmu yang diperoleh daripada para nabi dan tidak hadir kepada mereka melalui akal
seperti ilmu matematik, melalui eksperimen seperti ilmu perubatan atau melalui
pendengaran seperti ilmu linguistik.
Menurut Imam al-Ghazali juga, keseluruhan ilmu syari’at adalah terpuji. Ilmu ini dikelas
berdasarkan tahap kepentingannya daripada memahami dan mengamalkan ajaran
tersebut. Beliau telah mengkategorikan ilmu syari’ah kepada empat bahagian, iaitu :

1. Ilmu Dasar atau Teras, dibahagikan kepada empat bahagian iaitu al-Quran, Sunnah
Rasulullah s.a.w., Ijmak ulama serta petunjuk (irsyad) dan nasihat para sahabat
Rasulullah s.a.w. Teras ilmu ini ialah tentang al-Quran, Sunnah Rasulullah s.a.w.,
pendapat sahabat dan Ijmak para ulama. Menurut Imam al-Ghazali, pendapat orang yang
hidup semasa zaman Rasulullah s.a.w. yakni para sahabat adalah sangat penting
disebabkan mereka hidup ketika wahyu masih lagi diturunkan dan mereka memiliki
alasan-alasan kuat yang ttidak dimiliki oleh orang lain. Kesemua mereka menurut Imam
al-Ghazali adalah merupakan sumber utama ajaran Islam dan tanpanya kebenaran
dalam memahami asas dan tuntutan ajaran Islam tidak akan tercapai.

2. Ilmu Pecahan Ilmu Dasar. Bidang ilmu ini adalah untuk pemahaman dan penafsiran ijtihad
terhadap ilmu dasar atau ilmu teras. Hujjatul Islam Imam al-Ghazali telah
mengklasifikasikan ilmu pecahan ilmu dasar kepada dua bahagian, iaitu ilmu yang
berkaitan dengan keduniaan seperti ilmu fikah dan ilmu yang berkaitan dengan akhirat
seperti ilmu yang berkaitan dengan hati (qalb) dan akhlak. Ini adalah yang dimaksudkan
oleh beliau sebagai ilmu berkaitan urusan akhirat dan diredai oleh Allah s.w.t. kepada
manusia.
Dengan kedudukan seperti ini, Imam al-Ghazali tidaklah bermaksud menyatakan bahawa
ilmu fiqah terputus atau terpisah dengan agama tetapi korelasinya tidak secara langsung.
Ternyata Imam al-Ghazali berani mengambil risiko dengan membetulkan tanggapan
bahawa ilmu fiqah adalah disiplin ilmu yang bertunjangkan perbahasan berkaitan
 keduniaan. Sedangkan pada zaman itu, fiqh merupakan disiplin ilmu yang sangat popular
dan terhormat dalam kancah akademik Muslim.
Beliau sendiri menyedari hal itu sehingga beliau terus menyediakan pelbagai hujah yang
kuat sebagai jawapan kepada para fuqaha yang mengkritiknya. Di samping menegaskan
bahawa terdapat hubungan ilmu fiqah dengan syari’at, beliau juga mengutarakan
kewujudan perubahan definisi perkataan fiqh sendiri yang mana ianya lebih menekankan
kepada hal-hal luaran. Menurut beliau, perkataan fiqh sebenarnya merujuk kepada ilmu
tentang jalan menuju ke akhirat dan tentang rahsia hati. Sedangkan para fuqaha sibuk
dengan berhujah terhadap persoalan-persoalan yang kurang penting dan tidak realistik.

3. Ilmu Muqaddimat, yakni adalah ilmu yang sangat diperlukan untuk mempelajari ilmu-
ilmu teras iaitu al-Quran, Sunnah Rasulullah s.a.w., pendapat sahabat dan ijmak para
ulama. Imam al-Ghazali menetapkan bahawa ilmu nahu dan ilmu bahasa pada
hakikatnya tidak termasuk ke dalam ilmu syari’at tetapi mesti dipelajari oleh setiap orang
Islam kerana bahasa agama Islam adalah bahasa Arab.

4. Ilmu Mutammimah, iaitu ilmu-ilmu yang berkaitan dengan al-Quran. Contohnya ilm
makharijul huruf wal al-faz yakni tempat keluar huruf dan sebutan, ilmu qiraat, ilmu tafsir
yang berkaitan dengan maksud al-Quran, ilmu nasakh wal mansukh, lafaz umum dan
khusus, serta lafaz nas dan zahir dan cara mengamalkan sebahagian daripada lafaz-
lafaz tersebut. Begitu juga ilmu yang mengkaji tentang riwayat para sahabat dan sejarah
hidup mereka.

Imam al-Ghazali mendefinisikan ilmu aqliyyah iaitu ilmu yang dicapai atau diperoleh
melalui daya intelek manusia semata-mata. Beliau telah membahagi ilmu aqliyyah
berdasarkan kepercayaan agama kepada tiga kumpulan yang berbeza, iaitu ilmu terpuji,
ilmu tercela dan ilmu yang diharuskan. Tetapi beliau hanya membincangkan dua
kumpulan ilmu sahaja iaitu ilmu terpuji dan ilmu terkeji.

Menurut Osman Bakar (1997), dalam perbahasan kitab Ihya Ulum al-Din tidak ada satu
pun ilmu aqliyyah disebut sebagai ilmu fardu ain oleh Imam al-Ghazali. Berkaitan ilmu
 aqliyyah yang menjadi fardu kifayah hanyalah ilmu matematik dan ilmu perubatan yang
disebut secara jelas dan terang. Namun begitu, terdapat kemungkinan juga beliau
memasukkan ilmu logik sebagai satu disiplin ilmu aqliyyah yang menjadi fardu kifayah.
Ini dapat disimpulkan daripada penegasan bahawa logik adalah alat yang sangat
diperlukan bagi ilmu kalam, sedangkan ilmu kalam adalah fardu kifayah. Imam al-Ghazali
juga mengembangkan sikap positif terhadap pengkhususan disiplin ilmu aqliyyah.
Menurutnya, walaupun tidak diperlukan mendalami secara halus seperti ilmu matematik
dan perubatan, namun ia boleh memperkuat pelaksanaan apa saja yang dianggap
berfaedah tetapi bukanlah bersifat wajib.

KLASIFIKASI ILMU BERDASARKAN FUNGSI SOSIAL

Berikut adalah argumentasi yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazali berkenaan dengan
klasifikasi ilmu berdasarkan fungsi sosial :

1. Ilmu Terpuji, iaitu ilmu yang sepenuhnya dianggap terpuji secara mutlak yakni semua ilmu
syari’ah dan berkaitan dengan ibadah kepada Allah s.w.t. Ilmu ini dapat menyucikan jiwa,
melepaskan diri daripada perbuatan yang tercela, mendorong memahami kebaikan serta
mengerjakannya, mengajar manusia berusaha untuk mendekatkan diri mereka kepada
Allah s.w.t. serta mencari keredaan-Nya. Akhirnya membuat persiapan di dunia ini untuk
kehidupan yang kekal abadi di akhirat.
Sebahagian ilmu bukan syari’ah sangat diperlukan oleh masyarakat dalam kehidupan
serta pergaulan harian mereka. Sesebuah masyarakat tidak mungkin teratur tanpa
adanya individu yang mendalami secara khusus ilmu tersebut dan mereka berbakti
kepada anggota masyarakat. Ilmu-ilmu tersebut adalah ilmu fardu kifayah seperti ilmu
perubatan, matematik dan ilmu perusahaan. Berkaitan dengan ilmu perusahaan, menurut
beliau urusan dunia tidak stabil tanpa adanya amal perbuatan manusia. Bidang pekerjaan
manusia berkisar kepada tiga kelompok utama iaitu :

a) Bidang pekerjaan yang asas. Kehidupan di dunia tidak akan tertegak tanpa adanya
kelompok ini. Kelompok ini terdiri daripada empat sektor iaitu :
§ Pertanian untuk mempersiapkan makanan
§ Penenunan untuk menyediakan pakaian
§ Pembangunan perumahan untuk kediaman
§ Sains politik iaitu cara pemerintahan, menyusun dan mentadbir negara ke arah
kesejahteraan dan kemakmuran.

b) Bidang prapekerjaan asas. Contohnya pertukangan besi untuk keperluan sektor

agrikultur seperti terhasilnya alat jentera pembajak dan alat pengasingan kapas daripada
bijinya yang mana alat itu melengkapi penenunan kain.

c) Bidang pelengkap bagi pekerjaan asasi. Contohnya memproses tepung untuk menjadi
roti dalam usaha melengkapi usaha di bidang pertanian serta kerja memotong dan
menjahit kain dalam usaha untuk menyempurnakan sektor agrikultur.

2. Ilmu terpuji pada kadar tertentu sahaja. Yakni ilmu sekiranya manusia mempelajari dan
mendalaminya, pasti akan menyebabkan berlaku kekacauan dan keraguan fikiran.
Bahkan kadang-kadang mendorong penuntut ilmu tersebut menjadi kufur dan ingkar
kepada Allah s.w.t. Contohnya, ilmu metafizik daripada cabang ilmu falsafah.

3. Ilmu tercela. Definisi ilmu yang tercela ialah ilmu yang merugikan pemiliknya atau
anggota masyarakat sama ada dari sudut kehidupan dunia seperti ilmu sihir, tulisan-
tulisan azimat dan mantera-mantera serta sebahagian cabang ilmu falsafah. Namun
begitu, Imam al-Ghazali menyatakan dengan tegas bahawa ilmu itu bukan tercela secara
asas semula jadi. Ia tercela disebabkan satu satu faktor berikut :

a) Ilmu yang mendatangkan mudarat atau kerosakan pada pemiliknya dan juga orang lain.
Sebagai contoh ilmu sihir, mantera-mantera dan tulisan-tulisan azimat yang secara
lazimnya digunakan supaya mendatangkan bencana atau kecelakaan kepada
seseorang. Kebanyakan sihir menyebabkan retaknya persahabatan manusia yang saling
mencintai dan berkasih sayang, menyebarkan kedengkian dan perpecahan dalam hati
 mereka. Pendek kata ilmu sihir sebagai medium atau alat untuk melakukan kejahatan
dan bukannya sebagai alat untuk melakukan kebaikan.

b) Ilmu yang mendatangkan bahaya yang lebih besar seperti ilmu nujum dan ilmu astrologi.
Menurut Imam al-Ghazali, ilmu ini terbahagi kepada dua jenis iaitu ilmu falak dan ilmu
untuk membuka rahsia sesuatu dengan petunjuk bintang. Ilmu falak adalah ilmu yang
tidak tercela sedangkan ilmu membuka rahsia sesuatu dengan petunjuk bintang adalah
tercela di sisi syarak. Ini kerana ia akan menyebabkan timbul keraguan dalam kalangan
manusia terhadap Allah s.w.t. dan akhirnya mengkufuri-Nya.
Contohnya, pengkaji bintang itu mengkhabarkan tentang kejadian-kejadian di langit atau
bintang berdasarkan penglihatan atau penyelidikan, seterusnya dia memberitahu orang
lain tentang sesuatu peristiwa masa hadapan yang masih jauh akan berlaku. Akibatnya
orang ramai akan mengagumi kemampuan dan meyakini ramalan-ramalannya yang
belum pasti tepat dan benar. Kadang-kadang dia menggunakan kesempatan ini bagi
mendakwa dirinya menerima wahyu dan mengisytiharkan kepada orang ramai agar
tunduk kepadanya dan mendokong kehendaknya yang tidak baik itu. Lama-kelamaan
akan tersebar luas kekufuran kepada Allah s.w.t.

c) Tidak ada faedah ilmiah untuk mengkaji dan mendalami itu tersebut. Bahkan jika
mendalaminya boleh membawa kepada syirik dan kekufuran kepada Allah s.w.t. Imam
al-Ghazali memberikan contoh, misalnya mempelajari ilmu yang rumit sebelum ilmu yang
mudah, mempelajari ilmu yang samar-samar sebelum ilmu yang jelas. Begitu juga
penyelidikan tentang rahsia ketuhanan. Beliau juga mengemukakan sebahagian ilmu lain
seperti ilmu metafizik dalam cabang ilmu falsafah.
Imam al-Ghazali menyatakan bahawa sebagaian manusia tidak mampu mempelajari ilmu
seperti ini. Mereka diumpamakan seperti bayi yang masih menyusu dan akan ditimpa
penyakit jika diberi makanan seperti daging burung dan pelbagai manisan yang sedap
dimakan tetapi tidak mampu dicerna oleh perut. Dalam erti kata lain, wujudnya perbezaan
bakat dan kemampuan di antara individu tersebut.
4. Ilmu yang diharuskan. Dalam kumpulan ini ialah ilmu-ilmu yang tidak bermanfaat tetapi
tidak pula membahayakan. Antaranya ialah ilmu-ilmu kebudayaan seperti kesusasteraan
dan ilmu puisi yang tidak mengandungi unsur-unsur tidak berfaedah dan merugikan.
Sebaliknya digalakkan jika ilmu puisi atau ilmu kesusasteraan boleh mendorong manusia
melakukan kebaikan dan berakhlak mulia. Demikian juga halnya dengan ilmu sejarah.
Imam al-Ghazali menyatakan bahawa antara kepentingan ilmu sejarah ialah akan
merenungkan kita kepada perihal bangsa-bangsa yang lalu dari segi akhlak, sejarah para
nabi serta sejarah raja-raja dalam bidang kenegaraan dan politik. Natijahnya sehingga
kita dapat mengambil pengajaran (ibrah) dan faedah daripada semua peristiwa itu, sama
ada dalam bidang agama mahupun duniawi.

ILMU FALSAFAH

Sebagai tambahan kepada klasifikasi yang pertama, Imam al-Ghazali juga mengambil
asas falsafah sebagai sebahagian disiplin ilmu. Jika falsafah diletakkan dalam klasifikasi
ilmu, kedudukannya ialah ilmu bukan syari’ah (ghairu syari’ah) tetapi diharuskan
mempelajarinya. Berdasarkan pandangan beliau, falsafah bukan menekankan satu
disiplin ilmu sahaja tetapi mengandungi enam elemen ilmu di dalamnya, termasuk ilmu
matematik aritmetik dan geometrik iaitu ilmu yang dibina di atas pembuktian yang tidak
ada alasan untuk menentang setelah memahami dan mengerti serta tidak berkaitan
dengan agama.

Bagi Imam al-Ghazali ilmu ini diharuskan mempelajarinya kecuali apabila dipelajari jelas
nampak membawa kepada kemudaratan. Sebagai contoh, apabila seseorang
mempelajari ilmu tersebut menjadi kagum terhadap hakikatnya dengan dalil pembuktian
yang rumit sehingga mengagumi ilmu falsafah yang terdiri pelbagai bidang termasuk
metafizik yang di dalamnya terdapat perkara yang menggoncang akidah. Justeru itu,
Imam al-Ghazali melarang sebahagian orang untuk mempelajari ilmu tersebut kerana
ditakuti tergoncang hatinya. Menurut Imam al-Ghazali, orang yang lemah perlu dihindari
daripada mempelajari ilmu metafizik dalam falsafah. Hakikat ini dapatlah diibaratkan
menjaga seorang kanak-kanak kecil yang duduk di tepi sungai kerana dikhuatiri kanak-
kanak tersebut akan jatuh ke dalam sungai, atau ibarat lain seperti menghindari mu’allaf
yang baru memeluk Islam supaya tidak bergaul bebas dengan orang-orang bukan Islam
(kafir).

Ilmu logik iaitu ilmu yang membincangkan tentang dalil serta syarat dan kalimah
ungkapan yang digunakan termasuk ilmu yang boleh dipelajari walaupun menimbulkan
bahaya seperti dalam ilmu pasti. Ilmu ini tidak ada pertalian langsung dengan syari’ah
sama ada dalam hal menafikan atau menetapkannya. Ilmu ini adalah ilmu untuk meneliti
cara berdalil, syarat suatu mukadimah, syarat suatu batasan yang benar dan cara
bagaimana menyusun suatu batasan dan lain-lain. Dalam hal ini, disiplin ilmu tidak ada
yang harud diingkari. Walau bagaimanapun, ilmu logik ini sering disebut oleh ulama ilmu
kalam dan ahli perdebatan untuk membina hujah (Mohd. Yusof 1998).

Ilmu metafizik iaitu ilmu yang membincangkan tentang zat Allah s.w.t. Dalam hal ini
banyak terjadi kesalahan di kalangan ahli falsafah dan orang yang ingin mencari
kebenaran. Menurut Profesor Syeikh Dr. Yusof al-Qardawi (1996), mereka tidak mampu
untuk memberikan bukti masalah ketuhanan dengan apa yang ditetapkan oleh ilmu logik.
Atas dasar ini mereka sering berbeza pendapat. Aliran pemikiran Aristotle hampir dekat
dengan pendapat para ahli falsafah Islam seperti al-Farabi dan Ibnu Sina. Kesalahan
utama ahli falsafah ada dua puluh masalah. Tiga daripada masalah tersebut wajib
dikafirkan penganutnya sedangkan tujuh belas masalah lain hanya sampai ke peringkat
bida’ah yang menyesatkan (bid’ah dhalalah). Justeru itu, bagi kanak-kanak kecil atau
orang yang lemah pegangan akidah perlu diawasi dalam mempelajari ilmu metafizik ini
kerana dikhuatiri bergelumang dengan kekufuran dan bid’ah yang dilarang oleh syari’at
Islam.

Untuk mengungkap kesalahan pemikiran ahli falsafah berkaitan masalah tersebut, Imam
al-Ghazali telah menyusun kitab Tahafat al-Falasifah. Berkaitan dengan tiga masalah
yang yang berkontradiksi dengan pegangan di kalangan umat Islam iaitu : mereka
mengatakan bahawa jasad manusia tidak dibangkitkan lagi dan hanya roh yang
mendapat seksaan ataupun pahala. Justeru itu, menurut mereka, seksaan dan pahala
kesemuanya bersifat rohani semata-mata. Golongan ahli falsafah ini meyakini kewujudan
roh, tetapi mereka mengingkari kewujudan jasad dan syari’at dalam perkara-perkara
yang dibicarakan.

Golongan ahli falsafah ini juga mengatakan bahawa Allah s.w.t. mengetahui alam ini
secara global sahaja dan tidak mengetahui secara terperinci. Situasi dan kondisi ini
menyebabkan mereka telah menjadi kufur kepada Allah s.w.t. Mereka juga
mengutarakan argumentasi bahawa alam ini adalah qadim dan bersifat azali. Tidak ada
seorang Muslim pun yang berpendapat seperti pendapat ahli falsafah tersebut. Dalam
ilmu fizik, sebahagiannya membincangkan tentang sifat sesuatu benda dan ciri-cirinya
serta terjadinya sesuatu perubahan. Sebahagian lain ilmu fizik pula membincangkan
tentang hubungan beberapa sebab dan akibat. Terdapat juga dalam ilmu ini aliran yang
mengingkari adanya roh, jiwa atau ajaran tentang rosaknya roh itu sehingga susun
disiplin ilmu ini berlawanan dengan syarak dan agama yang benar. Lantaran itu, Imam
al-Ghazali menganggap hal ini sebagai satu kebodohan dan bukan satu disiplin ilmu.
Menurut beliau alam ini tunduk kepada kehendak Allah s.w.t. Tuhan yang mengawasi
seluruh alam ini. Imam al-Ghazali juga berpendapat iaitu apabila disiplin ilmu dipelajari
dengan pendekatan yang betul pasti tidak ada bahayanya.

Sains politik iaitu ilmu yang disusun untuk kemaslahatan duniawi dan mendidik jiwa serta
moral. Sumber ilmu ini diambil dari kitab-kitab Allah s.w.t., ketentuan para nabi, wali dan
ahli tasawuf. Namun begitu, para ahli falsafah telah menambah ilmu tersebut dengan
beberapa pendapat mereka sehingga disiplin ilmu ini mengandungi dua bahaya, iaitu
kadang-kadang orang yang mendengar ilmu ini terus mencampakkannya kerana
menganggap disiplin ilmu ini berasal daripada ahli falsafah. Dengan ini bermakna dia
menyingkirkan kalam Allah s.w.t.

Keduanya, kadang-kadang ia dapat diterima dan diyakini dengan sebaik-baiknya oleh

ahli falsafah dan beranggapan fakta-fakta itu adalah hikmat para nabi dan wali dalam
ilmu tersebut. Oleh kerana itu, bagi mereka yang mempelajarinya harus menapis serta
mempertimbangkan secara mendalam, mengambil yang benar dan menghindarkan yang
salah. Etika dan semua pendapat mereka dalam bidang ini merujuk kepada pembatasan
sifat jiwa, moral, menyebut jenisnya dan bagaimana cara mengubati dan
menyembuhkannya.

RUMUSAN
Imam al-Ghazali adalah seorang daripada golongan agamawan yang bersikap terbuka,
kreatif dan proaktif dalam menangani isu-isu komtemporari terutama berkaitan
pendidikan dalam sebuah masyarakat di zamannya. Beliau banyak terlibat dalam bidang
penulisan secara lebih serius. Ketokohan Imam al-Ghazali dalam bidang pendidikan amat
tinggi sekali seperti ketokohan Ibnu Shahnun, al-Farabi, al-Qabisi, Ikhwanusafa, dan Ibnu
Juma’ah. Keilmuannya sangat luas dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan khususnya
dalam bidang falsafah, usul, fiqh, ilmu kalam, tasawuf, kemasyarakatan, pendidikan,
sains politik dan lain-lain lagi.

Kepakaran beliau dalam pelbagai bidang tersebut melahirkan idea-idea pendidikan yang
menonjol sejak abad kelima Hijrah sehinggalah masa kini. Imam al-Ghazali menjadi
menjadi pembimbing umat dan seorang imam mujtahid pada zamannya. Namanya
terkenal di seluruh dunia dan keutamaannya tersohor di kalangan umat Islam. Amat tidak
adil mengatakan bahawa Imam al-Ghazali telah memilih jalan sufi yang pasif dan
menjauhkan diri dari permasalahan kehidupan masyarakat. Buktinya beliau tidak terus
menerus mengundurkan dirinya serta beruzlah melainkan kembali kepada kehidupan
masyarakat sekitarnya setelah berhasil mengubah keadaan dirinya dan memperbetulkan
model pemikiran dan konsep keagamaannya.

Para cendekiawan Islam sama ada pada zamannya atau zaman selepasnya amat tertarik
dengan daya pemikiran dan falsafah yang diketengahkan oleh beliau untuk tatapan umat
Islam di seluruh dunia. Sebagai seorang pengkritik kepada ilmu falsafah, beliau juga tidak
terlepas daripada dipertikaikan sebagai seorang ahli falsafah. Contohnya Ibnu Rusy
telah menulis sebuah buku berjudul Tahafut al-Tahafut sebagai jawapan balas terhadap
dakwaan Imam al-Ghazali yang menentang pemikiran falsafahnya. Walau
 bagaimanapun perkara tersebut dianggap sebagai satu kebiasaan para ilmuan
mendatangkan hujah dan dalil terhadap perselisihan pendapat di kalangan mereka.

Adalah disarankan supaya pihak-pihak yang berkuasa menyemak semula struktur,

hierarki dan penarafan bahasa Arab sebagai subjek teras seperti bahasa Inggeris kepada
semua pelajar Islam di peringkat rendah. Bagi Imam al-Ghazali ilmu ini pada hakikatnya
ilmu syari’at tetapi mesti dipelajari untuk mempelajari ilmu-ilmu teras iaitu ilmu al-Quran,
al-Sunnah, pendapat para sahabat dan ijmak ulama. Di samping itu bahasa Arab
merupakan bahasa rasmi agama Islam.

RUJUKAN

Abdul Salam Yussof. 2010. Idea-idea Pendidikan berkesan al-Ghazali dan Konficius. Bangi :
Universiti Kebangsaan Malaysia.

Al-Ghazali. 2000. Pedoman Orang Mukmin. Terjemahan Osman Jantan. Singapura : Pustaka
Nasional.

Al-Ghazali. 1979. Bimbingan Mukmin. Terjemahan Syed Ahmad Samit. Singapura : Pustaka
Nasional.

Che Zarrina Sa’ari dan Mohd Kamil Hj. Ab. Majid (2000), “Epistemologi Islam Menurut Ibn Khaldun”,
Jurnal Usuluddin

Dewan Bahasa & Pustaka. 2010. Kamus Dewan. Edisi Keempat. Kuala Lumpur : Dewan Bahasa &
Pustaka

Fauziah Hj. Muhammad Ramli & Aminah Idris. 2003. Pendidikan Islam. Kuala Lumpur : Dewan
Bahasa & Pustaka

Ibn Khaldun, `Abd al-Rahman. (1996). Muqaddimah Ibn Khaldun, Cetakan 3. Beirut : Dar al-Fikr

Mohd. Idris Jauzi. 1990. Faham Ilmu : Pertumbuhan dan Implikasi .Kuala Lumpur : Nurin Enterprise.

Mohd. Yusof Othman. 1998. Isu-isu Ilmu dan Pemikiran. Kajang : Aras Mega.
Osman Bakar. 1997. Islam and Confucianism : A Civilizational Dialogue. Kuala Kumpur : Centre for
Civilizational Dialogue, University Malaya.

Osman Bakar (1998), Classification Of Knowledge in Islam, Cambridge, UK: The Islamic Texts
Society.

Wan Mohd Nor Wan Daud (2005), Falsafah Dan Amalan Pendidikan Islam Syed M. Naquib al-Attas:
Satu Huraian Konsep Asli Islamisasi, Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya,

Yusof al-Qardawi. 1996. Al-Hayatul Rabbaniyyah Wal Ilm. Jordan : Darul al-Furqon

Zainuddin. 1991. Seluk Beluk Pendidikan dari Al-Ghazali. Jakarta : Penerbit CV. Bumi Aksara.