Hak Wanita: Antara Hukum Tuhan dan Pelaksanaan Insan

ADMIN / JULY 15, 2007

Namun kedatangan Nabi s.a.w. adalah rahmat bagi wanita. Baginda telah membela dan mempertahankan hak
mereka. Bayangkan, dalam keadaan dunia sekeliling menafikan hak-hak wanita dan mempersendakannya,
tiba-tiba insan yang bernama Muhammad bin Abdillah bangun dengan perintah wahyu membela hak mereka.
Islam telah mencatatkan di dada sejarah bahawa dirinya adalah pembela agung wanita yang tiada tolok bandingnya.
Sebelum kedatangan Islam, hak-hak wanita tidak dibincangkan atas nama sistem agama atau tanggungjawab
keagamaan dalam wajah yang lengkap. Jikapun ada pembelaan hak mereka adalah atas ihsan dan simpati lelaki
semata. Bahkan dalam sesetengah masyarakat, wanita dianggap sial dan tidak mempunyai nilai. Dalam masyarakat
Babylon, jika suami membunuh seseorang, maka isterinya dihukum mati menggantikan tempatnya. Masyarakat
Greek menganggap wanita lebih rendah nilainya dari lelaki. Pelacuran pula adalah amalan biasa di setiap peringkat
dalam masyarakat Greek dan Rom. Masyarakat Mesir kuno menganggap wanita adalah lambang syaitan.
Sementara masyarakat Arab pula mewarisi tradisi membunuh anak perempuan hidup-hidup. Masyarakat Hindu lebih
dahsyat membakar seorang isteri bersama dengan mayat suaminya. Ini menyebabkan bekas ketua Hakim
Mahkamah Delhi, Mr. Rajindar Sachar pernah menyebut: Dari segi sejarahnya, Islam telah lama begitu terbuka dan
progresif dalam memberikan hak pemilikan harta untuk kaum wanita. Suatu hakikat yang pasti bahawa tiada hak
pemilikan harta yang diberikan kepada wanita Hindu sehinggalah tahun 1956. Ini apabila Hindu Code Bill
dihapuskan. Sedangkan Islam telah pun memberikan hak-hak ini kepada wanita Muslim sejak seribu empat ratus
tahun yang lampau.(Wahidudin Khan, Women Between Islam and Western Society, hlm. 46.)
Namun kedatangan Nabi s.a.w. adalah rahmat bagi wanita. Baginda telah membela dan mempertahankan hak
mereka. Bayangkan, dalam keadaan dunia sekeliling menafikan hak-hak wanita dan mempersendakannya, tiba-tiba
insan yang bernama Muhammad bin Abdillah bangun dengan perintah wahyu membela hak mereka. Hadis-hadis
Nabi yang membela dan mempertahankan wanita begitu banyak dan jelas, antaranya daripada Urwah bin al-Zubair
bahawa Aisyah isteri Nabi menceritakan kepadanya, kata Aisyah: Telah datang kepadaku seorang wanita bersama
dua orang anak perempuannya meminta (makanan) daripadaku sedangkan tiada padaku melainkan sebiji tamar.
Aku berikan kepadanya, lalu dia membahagikannya untuk kedua anaknya. Kemudian dia bangun dan keluar. Apabila
Nabi masuk, aku pun menceritakan kepadanya, lalu baginda bersabda: Sesiapa yang mengendalikan sesuatu
urusan anak-anak perempuan lalu dia melakukan kebaikan kepada mereka maka mereka menjadi penghalang dari
api neraka untuknya (Riwayat al-Bukhari 5/2234 dan Muslim 4/2027).

Daripada Ibn Abbas, seorang gadis dara datang kepada Nabi memberitahu bahawa bapanya mengahwinkannya
sedangkan dia tidak suka, maka Nabi memberikan pilihan kepadanya (sama ada untuk meneruskan atau
menolaknya) (Riwayat Abu Daud dan Ibn Majah, dinilai sahih oleh al-Albani).
Maka dalam Sahih al-Bukhari, ada bab Iza Zauwaja Ibnatahu wahiya karihah fanikahu mardud (Apabila bapa
mengahwinkan anak perempuannya, sedangkan anak perempuan itu tidak suka maka nikah itu ditolak).
Namun masyarakat Melayu dahulu, apabila begitu terikat dengan mazhab al-Imam al-Syafii maka mereka
membiarkan bapa memaksa anak-anak perempuan berkahwin dengan pilihan bapa sekalipun dibantah oleh anaknya
atas alasan bapa wali mujbir. Mereka tidak bersikap terbuka menyemak dalil dan mengambil manfaat daripada para
sarjana Islam yang lain. Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi: Siapa tahu, jika al-Syafii hidup di zaman kita dan melihat
kemajuan pengetahuan dan ilmu yang dicapai oleh anak gadis hari ini, sehingga mereka mampu menilai lelaki yang
datang meminang mereka, atau jika mereka kahwin tanpa kerelaan akan menyebabkan kehidupan rumah tangga
menjadi neraka, barangkali jika al-Syafii melihat hal ini dia akan mengubah pendapatnya seperti mana dia telah
mengubah banyak pendapatnya. (al-Qaradawi, Al-Fatawa al- Muasarah, 337-338, Beirut: Dar Ulil al-Nuha). Namun
paksaan seperti itu sudah jarang kedengaran lagi. Masyarakat berubah, pandangan mazhab sudah tidak relevan lagi
dalam bab tersebut. Mengambil manfaat dari pendapat lain adalah satu keperluan.
Hak wanita
Di sana begitu banyak nas-nas sama ada dari al-Quran atau al-Sunah yang membela hak wanita. Namun adalah
mengejutkan, setelah keadilan gender ini ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya, tiba-tiba kita sering mendengar aduan
atau rasa tidak puas hati wanita Islam yang berleluasa terhadap Mahkamah Syariah atau pejabat agama. Sehingga
ada wanita yang memberitahu bahawa antara sebab beliau ingin keluar agama adalah layanan agama yang
diberikan kepadanya. Setiap kali beliau mengangkat kes tentang kezaliman suami kepadanya, beliau diberi nasihat
agar bersabar, Allah bersama-sama dengan orang yang sabar. Sedangkan dirinya semakin hari semakin menjadi
mangsa. Bahkan ada yang lebam-lebam matanya, masih disuruh bersabar. Tidak pula pasukan gerak khas
antimaksiat bertindak pantas mencegah kemungkaran suami yang menyeksa isteri, sepantas pencegahan khalwat
yang terpaksa mengintip dengan penuh kesabaran. Sedangkan perbuatan memukul isteri secara zalim ini adalah
mungkar yang nyata.
Ada wanita yang memaklumkan kepada saya bahawa mereka takut hendak ke pejabat-pejabat agama, nanti akan
berhadapan dengan pengurusan yang tidak mesra. Sama ada dakwaan itu palsu atau benar, saya tidak pasti.
Namun dakwaan seperti itu sering sahaja kedengaran. Apa pun halnya, yang penting penghormatan kepada kaum
wanita dan memberikan layanan yang baik kepada mereka adalah ajaran Islam yang agung ini. Daripada Abu Said

al-Khudri: Wanita-wanita berkata kepada Nabi: Kaum lelaki telah mendapat engkau melebihi kami. Jadikanlah satu
hari engkau untuk kami. (Baginda pun lakukan) maka baginda menasihati mereka dan menyuruh mereka
(memberitahu suruhan agama). Antara yang baginda sebut kepada mereka, Tidak ada di kalangan kamu yang
mendahulu tiga orang anaknya (meninggal semasa hayatnya) melainkan ia menjadi dinding dari api neraka. Tanya
seorang wanita: Dua orang anak? Jawab baginda: (Ya) dua orang anak juga.
Baginda dalam hadis ini memberikan kesempatan untuk golongan wanita belajar dan membuat peruntukan khas dari
baginda apabila didapati kaum lelaki telah mendominasi mereka sehingga mereka tidak mempunyai kesempatan
yang cukup.
Kes-kes isu talak yang tertangguh perbicaraannya sampai bertahun-tahun masih berterusan kita dengar sehingga
hari ini. Walau apa pun alasan yang cuba diberikan oleh Mahkamah Syariah, ia pada hakikatnya tidak lebih dari
kezaliman terhadap wanita. Sama ada disebabkan kongkongan kesempitan pemikiran hukum atau pengurusan yang
kurang kualiti atau tenaga yang dibekalkan tidak mencukupi. Sehingga kadangkala susah benar nampaknya untuk
dipisahkan isteri daripada suaminya sekalipun ternyata kemudaratan telah berlaku. Padahal pada zaman Nabi isteri
Thabit bin Qais datang menemui Nabi lalu berkata: Wahai Rasulullah! Aku tidak mempertikaikan Thabit bin Qais di
sudut akhlak dan agamanya. Namun aku membenci kekufuran dalam Islam. Maka Rasulullah pun bersabda:
Mahukah engkau mengembalikan kebunnya? Jawabnya: Ya. Lalu Rasulullah bersabda kepada Thabit: Ambillah
kebunmu dan talakkanlah dia (Riwayat al-Bukhari).
Membenci kekufuran dalam Islam bermaksud penderhakaan terhadap suami yang akhirnya menyerupai kaum yang
tidak beriman. Ada juga para ulama yang mentafsir bermaksud terdesak menjadi kufur kerana ingin membebaskan
diri dari suami. Kata Ibn Qudamah al-Maqdisi (meninggal 620H): Sesungguhnya wanita apabila membenci
suaminya disebabkan akhlak atau rupa paras atau agama atau usianya yang tua atau lemah atau seumpamanya
dan dia takut tidak dapat menunaikan perintah Allah dalam mentaati suami, maka harus baginya untuk khulu (tebus
talak) dengan bayaran gantian untuk dirinya. Ini berdasarkan firman Allah: 229. Jika kamu takut keduanya (suami
isteri) tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah, maka tidaklah mereka berdosa mengenai bayaran
(tebus talak) yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya(Ibn Qudamah, al-Mughni, 10/267, Kaherah: Hijr).
Allah dan Rasul-Nya mengharamkan talak bidi iaitu mentalak isteri ketika haid atau ketika suci tapi telah disetubuhi.
Tujuannya untuk meringankan bebanan tempoh edah ke atas isteri. Hikmahnya mungkin agar tidak lama isteri
menunggu edah iaitu tidak lebih dari tiga kali suci juga tidak terdedah kepada risiko hamil. Tujuan dan maksud
hukum-hakam Allah dan Rasul- Nya amat kudus dan mulia. Mana mungkin pengurusan syariah seperti Mahkamah
Syariah dan jabatan agama yang ditubuhkan untuk mencapai kemurnian hasrat syarak tiba-tiba menjadi faktor yang

membantutkannya. Ini seperti penangguhan kes-kes talak yang begitu lama. Tidak syak ia adalah satu kezaliman
terhadap wanita.
Lebih malang lagi, wajah Islam yang mulia ini terguris apabila ada ustazah tv yang sanggup membawa cerita palsu
bahawa wanita yang terbaik pada zaman Nabi ialah seorang wanita yang setiap hari menunggu suaminya pulang
kerja dengan menyediakan makanan dan rotan. Jika suaminya mahu, suami dipersilakan merotankan dirinya
walaupun tanpa sebab. Kisah yang seperti ini di samping tidak berasas, ia hanya memalukan agama yang agung ini.
Ini masalah stesen televisyen jika hanya mementing orang yang pandai cakap bukan ketepatan fakta. Akhirnya
kesucian Islam menjadi mangsa.
Di samping itu saya juga suka mengingatkan kepada para pejuang hak wanita atau hak-hak yang lain tentang
keseimbangan Islam ini. Al-Tawazun atau al-Wasatiyyah merupakan salah satu ciri-ciri perundangan Islam yang
istimewa. Ia bermaksud pertengahan di antara dua keadaan atau pihak. Di mana ketika Islam membela kepentingan
satu pihak tidak menyebabkan dicuaikan kepentingan pihak yang lain. Dalam konteks ini, kita maksudkan bahawa
pembelaan Islam terhadap hak kaum wanita tidak menyebabkan dipinggirkan atau diabaikan kepentingan dan hak
kaum lelaki. Pembelaan Islam terhadap hak isteri umpamanya, tidak menyebabkan diabaikan hak suami. Pembelaan
hak ibu, tidak menyebabkan dialpakan hak seorang bapa. Pembelaan hak anak perempuan tidak menyebabkan
disia-siakan hak seorang ayah dan ibu. Begitulah seterusnya. Malangnya, kadang-kadang pembelaan hak-hak kaum
wanita yang dilakukan oleh sesetengah pihak tanpa merujuk dan mengikuti nas- nas Islam secara menyeluruh
sehingga boleh menyebabkan ketidak seimbangan. Mereka ini kerana terlalu ingin membela kaum wanita sehingga
melupai hak kaum lelaki. Hal ini berbeza dengan Nabi ketika membela hak kaum wanita, juga mengimbanginya
dengan hak kaum lelaki.
Hak Muslim
Demikian juga apabila kita membela hak Muslim, kita jangan terlalu emosi sehingga menzalimi bukan Muslim. Islam
itu adil untuk semua. Begitu juga yang begitu ingin membela hak rakyat sehingga melupai hak pemerintah untuk
dihormati dan tidak dimaki. Atau jangan sibuk membela hak pemerintah lalu diketepikan hak rakyat sehingga mereka
tertindas. Renungilah kata-kata tokoh sarjana agung umat ini Syeikh al- Islam Ibn Taimiyyah (meninggal
728H): Sesungguhnya agama Allah adalah pertengahan antara yang melampau mengenainya dan yang
meninggalkannya. Allah tidak memerintahkan hamba-hamba-Nya sesuatu perintah melainkan syaitan akan
mengganggunya dengan dua cara. Syaitan tidak kisah yang mana satu dia berjaya. Iaitu sama ada secara ifrat
(melampaui batasan yang sepatutnya dalam beragama) atau tafrit (cuai terhadap agama). (Ibn Taimiyyah, Majmu
al-Fatawa, jld 2/hlm. 236).

Dalam kisah Abu Darda yang tidak mahu tidur malam kerana ingin melakukan ibadah. Salman, sahabatnya, telah
menegurnya dengan berkata: Sesunguhnya untuk Tuhanmu ada hak (tanggungjawab) ke atasmu, untuk badanmu
ada hak (tanggungjawab) ke atasmu dan untuk isterimu ada hak (tanggungjawab) ke atasmu. Berikan kepada setiap
yang berhak haknya. Ketika Nabi mendengar perkataan Salman, baginda berkata:Benarlah Salman (Riwayat alBukhari).
Pembelaan hak yang tidak seimbang, menghilang kecantikan susunan masyarakat dan keindahan ajaran yang suci
ini.

Hadis Palsu Rejab, Syaaban

ADMIN / JULY 20, 2007

Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka. (Riwayat
al-Bukhari, Muslim, dan selain mereka).

Agama wajib dipelihara ketulenannya supaya tidak berlaku campur aduk antara rekaan manusia dan perintah Allah
dan Rasul-Nya. Jika agama boleh direka cipta, maka wahyu sudah tentu tidak diperlukan, juga Rasul tidak perlu
diutuskan. Oleh itu Islam mengharamkan pembohongan di atas nama agama.

Dalam persoalan hadis, ramai kalangan kita yang begitu tidak berdisiplin dalam memetik hadis-hadis Nabi s.a.w.,
begitu juga dalam menghuraikannya. Sebahagiannya langsung tidak mengambil berat persoalan kethabitan iaitu
kepastian di atas ketulenan sesebuah hadis.

Apa sahaja yang dikatakan hadis terus sahaja dibacakan kepada masyarakat tanpa meneliti takhrij dan tahqiq
(keputusan) para ulama hadis terhadap kedudukannya.

Lebih malang ada yang menyangka apa sahaja yang dikatakan hadis maka pastinya sahih dan wajib diimani.

Dengan itu apa sahaja yang mereka temui daripada buku bacaan, yang dikatakan hadis maka mereka terus
sandarkan kepada Nabi s.a.w. tanpa usul periksa, sedangkan mereka lupa akan amaran yang diberikan oleh baginda
Nabi s.a.w. dalam hadis yang mutawatir: Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah
seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain).

Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka. (Riwayat alBukhari, Muslim, dan selain mereka).

Berbohong menggunakan nama Nabi s.a.w. adalah satu jenayah yang dianggap sangat berat di dalam Islam.
Perbohongan atau berdusta menggunakan Nabi s.a.w. adalah menyandar sesuatu perkataan, atau perbuatan, atau
pengakuan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, yang mana baginda tidak ada kaitan dengannya.

Ini seperti menyebut Nabi s.a.w. bersabda sesuatu yang baginda tidak pernah bersabda, atau berbuat, atau
mengakui sesuatu yang baginda tidak pernah melakukannya.

Maka sesuatu yang dikaitkan dengan Nabi s.a.w. sama ada perkataan, atau perbuatan atau pengakuan, maka ia
disebut sebagai al-hadis.

Namun menyandar sesuatu kepada Nabi s.a.w. secara dusta, bukanlah hadis pada hakikatnya. Cuma ia disebut
hadis berdasar apa yang didakwa oleh perekanya dan ditambah perkataan al-Maudu, atau al-Mukhtalaq iaitu palsu,
atau rekaan. Maka hadis palsu ialah: Hadis yang disandarkan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, ia tidak ada
hubungan dengan Nabi s.a.w. (lihat: Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi Ulum al-Hadis, m.s.301, cetakan: Dar al-Fikr
al-Muasarah, Beirut).

Perbuatan ini adalah jenayah memalsu ciptakan agama, kerana Nabi adalah sumber pengambilan agama. Seperti
seseorang yang memalsukan pasport di atas nama sesebuah kerajaan. Ia sebenarnya melakukan pembohongan
dan jenayah terhadap kerajaan tersebut.

Kedudukan Nabi s.a.w. tentunya lebih besar dan agung untuk dibandingkan. Oleh itu dalam riwayat yang lain Nabi
s.a.w. menyebut: Jangan kamu berdusta ke atasku, sesiapa berdusta ke atasku maka dia masuk neraka. (Riwayat
al-Bukhari dan Muslim). Kata al-Hafizd Ibn Hajar al-Asqalani (meninggal 852H) dalam mengulas hadis ini: Ia
merangkumi setiap pendusta ke atas Nabi s.a.w. dan semua jenis pendustaan ke atas baginda.

Mendengar

Maksudnya: Jangan kamu sandarkan pendustaan ke atasku (menggunakan namaku) (rujukan: Ibn Hajar
al-Asqalani, Fath al-Bari, jld 1, m.s. 270, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut).

Bukan sahaja membuat hadis palsu itu haram, bahkan meriwayatkannya tanpa diterang kepada orang yang
mendengar bahawa ia adalah hadis palsu juga adalah sesuatu yang haram.

Kata al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H): Tidak halal kepada sesiapa yang mengetahui ia hadis palsu
meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun, melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya. (Ibn alSalah,Ulum al-Hadis, m.s. 98)

Misalnya di tanah air kita, didapati apabila munculnya bulan Rejab dan Syaaban maka hadis-hadis palsu mengenai
bulan-bulan tersebut akan dibaca dan diajar secara meluas. Antaranya hadis: Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku
dan Ramadan bulan umatku.

Ini adalah hadis palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. (lihat: Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa
al-Dhaif, m.s. 95, cetakan: Maktab al-Matbuat al-Islamiyyah, Halab, Syria). Nama penuh Ibn Jahdam ialah Ali bin
Abdillah bin Jahdam al-Zahid.

Ibn Jahdam meninggal pada tahun 414H. Beliau adalah seorang guru sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadis
palsu mengenai solat Raghaib (iaitu solat pada Jumaat pertama bulan Rejab). (lihat: al-Imam al-Zahabi, Mizan
al-Itidal fi Naqd al-Rijal,. 5, m.s. 173, cetakan: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut).

Sebab itulah al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H) menyebut: Ada beberapa golongan yang membuat hadis palsu,
yang paling bahaya ialah puak yang menyandarkan diri mereka kepada zuhud (golongan sufi).

Mereka ini membuat hadis palsu dengan dakwaan untuk mendapatkan pahala. Maka orang ramai pun menerima
pendustaan mereka atas thiqah (kepercayaan) dan kecenderungan kepada mereka.

Kemudian bangkitlah tokoh-tokoh hadis mendedahkan keburukan mereka ini dan menghapuskannya. Alhamdulillah.
(Ibn al-Salah, Ulum al-Hadis, m.s. 99)

Golongan penceramah, imam, khatib, dan media massa pula, ada menjadi ejen menyebarkan hadis-hadis palsu
mengenai amalan-amalan yang dikatakan disunatkan pada bulan-bulan tersebut.

Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H): Hadis-hadis mengenai solat Raghaib pada Jumaat pertama
bulan Rejab kesemuanya itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah s.a.w.

Begitu juga semua hadis mengenai puasa bulan Rejab dan solat pada malam-malam tertentu adalah dusta ke atas
Nabi s.a.w. Demikian juga hadis-hadis mengenai solat pada malam Nisfu Syaaban (kesemuanya adalah palsu).

Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya Islam (Ibn al-Qayyim, al-Manar al-Munif, m.s. 95-98).

Sebenarnya hadis sahih mengenai kebaikan malam Nisfu Syaaban itu memang ada, tetapi amalan-amalan tertentu
khas pada malam tersebut adalah palsu.

Hadis yang boleh dipegang dalam masalah Nisfu Syaaban ialah: Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada
malam Nisfu Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang
bermusuh (orang benci membenci) (Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain).

Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. (jilid 3, m.s. 135, cetakan: Maktabah al-Maarf,
Riyadh).

Hadis ini tidak mengajar kita apakah bentuk amalan malam berkenaan. Oleh itu, amalan-amalan khas tertentu pada
malam tersebut bukan dari ajaran Nabi s.a.w.

Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam menjawab soalan berhubung dengan Nisfu Syaaban: Tidak pernah diriwayatkan
daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam Nisfu
Syaaban, membaca doa tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam.

Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid.

Mereka membaca surah Yasin dan solat dua rakaat dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat
tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca doa yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf
(para sahabah, tabiin dan tabi tabiin). Ia satu doa yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan sunah)
juga bercanggahan dan bertentang maknanya.

Ibadat

Perhimpunan (malam Nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang
Islam adalah bidaah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas.

Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bidaah golongan selepas mereka, dan setiap
yang diadakan-adakan itu bidaah, dan setiap yang bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka. (Dr.
Yusuf al-Qaradawi, fatawa Muasarah jilid 1, m.s. 382-383, cetakan: Dar Uli al-Nuha, Beirut).

Inilah kenyataan Dr. Yusuf al-Qaradawi, seorang tokoh ulama umat yang sederhana dan dihormati.

Namun dalam masalah ini beliau agak tegas kerana ia bercanggah dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.

Justeru, hadis-hadis palsu mengenai Rejab dan Syaaban ini hendaklah dihentikan dari disebarkan ke dalam
masyarakat. Kita perlu kembali kepada agama yang tulen.

Hasil dari memudah-mudahkan dalam hal seperti ini maka muncullah golongan agama yang suka mendakwa
perkara yang bukan-bukan.

Dengan menggunakan nama agama segala rekaan baru dibuat untuk kepentingan diri dan kumpulan. Islam tidak
pernah memberi kuasa kepada golongan agama, atau sesiapa sahaja untuk mendakwa apa yang dia suka kemudian
menyandarkannya kepada agama.

Agama kita rujukannya ialah al-Quran dan al-sunah yang dipastikan kesabitannya mengikut yang diputuskan oleh
para ulama hadis. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang ulama hadis al-Azhar): Masih
ada para penceramah yang tidak ada ilmu hadis, sama ada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks hadis).

Mereka hanya membaca hadis apa yang mereka hafal dan dari tulisan-tulisan tanpa mengetahui kedudukan hadis
tersebut.

Apa yang mereka pentingkan hanyalah reda orang ramai. Lalu mereka menyebut perkara yang berlebih-lebih, pelik
dan ajaib yang Islam tiada kaitan dengannya.

Mereka ini sepatutnya dihalang dari berceramah, memberi nasihat dan bertazkirah. (Abu Syahbah, al-Wasit fi Ulum
wa al-Mustalah al-Hadis, m.s. 322, cetakan: Dar al-Fikr al-Arabi, Kaherah).

Saya menyeru diri sendiri, para penceramah, ustaz-ustaz, media elektronik dan cetak, bahkan semua pihak yang
membaca sesuatu hadis memastikan kesahihannya dahulu. Semoga Rejab dan Syaaban tahun ini tidak dibaluti
dengan pembohongan terhadap Nabi s.a.w.

Keperluan Fikah Interaksi Dengan Bukan Muslim

ADMIN / JULY 22, 2007

Kita ada jabatan, badan, yayasan, mahkamah, Perlembagaan dan berbagai-bagai lagi yang berpihak kepada
kepentingan Islam. Namun mengapa kita masih kelihatan bagai kita umat yang tewas. Tidakkah jika kita tidak
dapat menewaskan orang lain dengan ketakwaan kita, sekurang-kurang kita berjaya disebabkan faktor
kekuatan lahiriah kita. Mengapa tidak?

SAYA rasa amat berat apabila mendapat banyak jemputan untuk menghadiri seminar dan perbincangan isu-isu
murtad. Walaupun pihak penganjur mempunyai alasan mereka yang tersendiri, namun saya selalu berkhayal satu
seminar besar dibuat tentang orang ramai menganut Islam.

Dalam politik pilihan raya, pelbagai akhbar parti akan menyiarkan cerita ahli-ahli parti lawan keluar parti. Sama ada
benar atau tidak, itu merupakan perang psikologi yang akan melemahkan jentera parti musuh dan semangat
pengundi.

Demikianlah juga tentang isu murtad, jika kita asyik membicarakan tentang orang keluar agama kita, lemahlah
semangat para pendakwah ikhlas yang sedikit itu, dan patahlah hasrat bukan Muslim yang ingin mendekati agama
ini.

Adakah di sana suatu yang lebih malang dari agama yang bukan sahaja gagal menarik orang luar mendekatinya,
bahkan penganut yang adapun ingin meninggalkannya. Mereka yang menggembar-gemburkan angka murtad yang
bukan-bukan itu secara langsung atau tidak langsung memainkan peranan penting melemahkan umat ini dari
dalam dan menghalang orang lain daripada menghampiri agama yang suci ini.

Dahulu kita membaca pemimpin agung Islam Umar bin al-Khattab yang berpesan kepada bala tentera Islam yang
dikepalai oleh Saad bin Abi Waqqas sebelum peperangan Qadisiyyah menentang Parsi dengan kata-kata mutiara,
antaranya: yang menyebabkan kaum Muslimin itu menang hanyalah kerana maksiat musuh-musuh mereka. Jika
tidak kerana faktor itu, kita tidak memiliki kekuatan untuk menghadapi musuh. Sebabnya kekuatan kita tidak seperti
kekuatan mereka, persiapan (peralatan) kita tidak seperti persiapan mereka. Jika kita sama dengan mereka dalam
hal maksiat, sudah pasti mereka memiliki kelebihan di sudut kekuatan. Jika kita tidak mampu menang dengan
kelebihan kita (ketakwaan) sudah pasti kita tidak dapat menewaskan mereka dengan kekuatan kita (Dr. Ali alSalabi, Umar bin al-Khattab, m.s. 420, Kaherah: Dar al-Tauzi Wa al-Nasyr al-Islamiyyah).

Ucapan Umar sangat bermakna dan menarik. Pengajaran untuk umat yang tewas hari ini. Namun saya ingin melihat
di sudut yang sebaliknya dalam negara kita ini. Jika Umar menyatakan: ..sebabnya kekuatan kita tidak seperti
kekuatan mereka, persiapan (peralatan) kita tidak seperti persiapan mereka, realiti yang berlaku dalam negara kita
sebaliknya.

Jumlah umat Islam lebih ramai, peruntukan dan bajet kerajaan untuk aktiviti Islam begitu banyak, bahkan zakat
berlebihan saban tahun walaupun yang miskin terus menderita. Pegawai dan pejabat yang berkaitan Islam amatlah
banyak.

Kita ada jabatan, badan, yayasan, mahkamah, Perlembagaan dan berbagai-bagai lagi yang berpihak kepada
kepentingan Islam. Namun mengapa kita masih kelihatan bagai kita umat yang tewas. Tidakkah jika kita tidak dapat
menewaskan orang lain dengan ketakwaan kita, sekurang-kurang kita berjaya disebabkan faktor kekuatan lahiriah
kita. Mengapa tidak?

Seorang yang berjalan kaki akan sampai ke destinasinya jika ia terus berjalan dengan arah yang betul. Namun
seorang yang mempunyai kenderaan canggih dan mewah tidak akan sampai jika hanya berada dalam kenderaannya
sambil membelek-belek kemewahan itu tanpa menggerakkannya ke arah destinasi yang betul.

Begitulah halnya kita ini. Kita wajar bertanya sejauh manakah kenderaan mewah kita ini benar-benar digerakkan?

Aduhai malangnya, sepatutnya dengan Islam yang indah ini, semakin lama bukan muslim hidup di kalangan
masyarakat muslim semakin harmoni perasaan mereka dan semakin menghormati kita, jika tidak pun mereka

menerimanya. Namun realitinya, semakin hari nampaknya, unsur-unsur prasangka dan prejudis makin berbuah
antara mereka dan kita.

Di sini saya tidak ingin membicarakan tentang masyarakat bukan Muslim dan agenda mereka. Namun barangkali kita
gagal menonjolkan wajah Islam yang mengangkat nilai dan penghormatan. Lama-kelamaan gambaran Islam itu
begitu tidak indah pada generasi mereka.

Di sudut ekonomi dan kehidupan dunia, kita gagal menonjolkan nilai yang positif. Jika kita ingin berkempen agar
bukan Muslim menghormati Islam dengan kejayaan kita dalam sudut pembinaan ekonomi dan tamadun, nampaknya
harapan itu amat kabur. Jalan untuk sampai kepada kehebatan ekonomi itu juga bukannya singkat. Apa yang tinggal
bagi kita ialah menonjolkan kehebatan ajaran Islam yang membentuk perilaku mulia umatnya.

Masih ramai manusia di dunia ini yang terpengaruh dengan budi baik melebihi kekayaan harta.

Malangnya, fikah dakwah kita kepada bukan Muslim terbenam sama sekali. Ada saudara baru mengadu dia ingin
menganut Islam dan menghubungi pihak yang berkenaan; pegawai agama itu memberitahunya jika awak hendak
masuk Islam hendaklah pada waktu pejabat, tunggu saya masuk pejabat dulu.

Saya cadangkan pegawai berkenaan tulis di pintu pejabatnya waktu masuk Islam 8 pagi sehingga 5 petang.
Semangat dakwah kita tidak kukuh. Kemudian hairan orang tidak minat dengan Islam. Jika orang lain bekerja untuk
agama mereka tanpa mengira waktu dan berkorban, maka jangan hairanlah jika mereka berjaya memenangi
persaingan ini.

Ramai orang bukan Islam selalu salah faham tentang sikap Islam terhadap mereka. Mereka menyangka ajaran Islam
itu sentiasa membenci dan memusuhi mereka tanpa sebab. Padahal Allah menyebut dalam surah al-Mumtahanah
ayat 8-9, (maksudnya) Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan memberikan sumbangan harta kepada
orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung
halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanyalah
melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan
mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan
(ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Namun apa yang hendak dihairankan jika mereka salah faham. Mereka lihat ramai orang Islam yang mendapat
bantuan kebajikan daripada mereka; seperti ketika tsunami, yang sakit kronik dan seumpamanya. Ada orang kita
berulang-alik ke tempat ibadat mereka untuk mendapat bantuan rawatan percuma. Di pihak kita pula kurang
memberi kepada mereka.

Bahkan pegangan mazhab tempatan kita begitu sempit sehingga mengharamkan sesetengah pemberian seperti
daging korban dan akikah kepada mereka sekalipun jiran di sebelah rumah. Sehingga apabila kita buat korban atau
akikah, kita menjemput orang ramai makan, kita tinggalkan jiran bukan Muslim kita kerana bimbang nanti korban
atau akikah kita terbatal.

Padahal, tiada nas dari al-Quran atau hadis yang menyatakan sedemikian. Badan Fatwa Tetap Arab Saudi ketika
ditanya tentang hal ini menjawab: Ya, boleh untuk kita memberikan daging korban kepada bukan Muslim yang tidak
memerangi Islam atau tawanan perang (bukan Muslim). Boleh kita berikan kepadanya disebabkan kefakirannya,
atau hubungan keluarga atau kejiranan, atau untuk menjinakkan hatinya (11/424).

Namun disebabkan taksub mazhab, ramai yang sempit dalam hal ini. Lucunya, kita halang daging korban beberapa
keping, dalam masa yang sama kita gadaikan lesen, permit, projek dan tanah berkeping-keping. Dalam masalah
menjawab salam juga kita sempit.

Kita haramkan mereka menjawab salam sedangkan ia merupakan kalimah yang baik, namun ramai yang tidak pula
melenting apabila mendengar perkataan maki hamun atau mencarut atau merapu dari bukan Muslim ataupun
Muslim.

Ramai yang susah hati kerana pertubuhan agama tertentu memberikan bantuan kepada orang-orang Islam yang
kesusahan. Bimbang nanti akan mempengaruhi orang Islam. Persoalannya, mengapa kita tidak lakukan. Kita ada
Baitulmal, zakat yang berlebihan dan sumber-sumber lain yang boleh dijadikan penarik muslim dan bukan Muslim
mendekati agama ini.

Ironinya, ada pula orang Islam menganggap memberi sedekah kepada bukan Islam tidak dapat pahala. Hal ini tidak
benar. Pada zaman Nabi s.a.w. kaum Muslimin juga pada awalnya berat untuk memberikan bantuan kepada selain
dari kalangan mereka. Mereka seakan merasakan pahala itu hanya diperoleh jika sedekah itu diberikan kepada
sesama akidah.

Lalu Allah menurunkan firman-Nya dalam surah al-Baqarah ayat 272 (maksudnya): Tidaklah engkau diwajibkan
(wahai Muhammad) menjadikan mereka (yang tidak beriman) mendapat petunjuk (kerana kewajipanmu hanya
menyampaikan petunjuk), akan tetapi Allah jualah yang memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya
(menurut peraturan-Nya). Dan apa jua harta yang baik yang kamu belanjakan (pada jalan Allah) maka (pahalanya)
adalah untuk diri kamu sendiri dan kamu pula tidaklah mendermakan sesuatu melainkan kerana menuntut keredaan
Allah dan apa jua yang kamu dermakan dari harta yang baik, akan disempurnakan (balasan pahalanya) kepada
kamu, dan (balasan baik) kamu (itu pula) tidak dikurangkan.

Dengan turunnya ayat ini bererti pemberian sedekah kepada sesiapa sahaja, sama ada Muslim atau bukan Muslim,
orang baik atau tidak, tetap mendapat pahala selagi tujuannya mencari keredaan Allah. (lihat: Ibn Kathir, Tafsir alQuran al-Azim, 2/476, Saudi: Dar Alam al-Kutub).

Bahkan dalam zakat, di kalangan ulama berpendapat peruntukan fakir miskin boleh diberi kepada bukan Muslim
yang tidak memusuhi Islam. Dr. Yusuf al-Qaradawi antara yang berpegang kepada pendapat ini. (lihat: al-Qaradawi,
Fiqh al-Zakah, 2/ 707, Beirut: Muassasah al-Risalah). Malah zakat boleh diberi kepada bukan Muslim atas
peruntukan mualaf untuk menjinakkan hati mereka kepada Islam. Sama ada miskin atau tidak, seorang bukan
Muslim boleh diberikan zakat jika itu boleh mendekatkan hati mereka dengan Islam.

Dalam tulisan sebelum ini saya telah huraikan hal ini. Namun, tafsiran mualaf kita begitu sempit, maka zakat gagal
berfungsi sebagai agenda dakwah. Tidak hairan jika zakat berlebih-lebihan saban tahun, sedangkan masalah umat
bertambah.

Dahulu, sesetengah orang menganggap kurang baik jika lalu di hadapannya kenderaan jenazah bukan Muslim.
Padahal dalam hadis disebut: Sesungguhnya telah lalu di hadapan Nabi s.a.w. satu jenazah, lalu baginda bangun
(untuk menghormati). Lalu diberitahu kepada baginda: Itu jenazah seorang Yahudi. Baginda bersabda: Tidakkah ia
juga jiwa (insan)? (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Nilai ketinggian akhlak ini sepatutnya dijelaskan kepada bukan Muslim agar mereka pandang tinggi kepada nabi kita.
Jangan cuba dikaitkan agama ini dengan nilai-nilai keganasan.

Masjid-masjid kita juga sepatutnya seperti masjid pada zaman Nabi s.a.w. Diizinkan bukan Muslim masuk
mendengar kuliah atau ceramah agama atau mengambil bantuan kewangan bagi yang kesusahan. Sepatutnya

masjid dibuka untuk bukan Muslim mengenali Islam, hadir melihat amalan orang Islam dan mendapat penerangan
yang harmoni mengenai Islam. Inilah yang berlaku pada zaman nabi.

Para perwakilan yang Muslim dan bukan Muslim dari serata ceruk rantau datang menemui Nabi s.a.w. dalam masjid
baginda. Namun kita ini, jika bukan Muslim masuk ke masjid atau duduk melihat amalan Islam di masjid, kesempitan
pemikiran pun akan berperanan aktif.

Banyak lagi jika hendak dibincangkan di sini. Saya mencadangkan agar kita memasukkan dalam sukatan pengajian
agama kita di masjid dan sekolah secara jelas tajuk fikah atau akhlak Islami dalam berinteraksi dengan bukan
Muslim. Dengan harapan akan terpancar di hadapan mereka cahaya keindahan agama ini.

Islam: Antara Melayu Dan Cina

ADMIN / AUGUST 21, 2007

Kadang kala penggunaan istilah yang salah boleh membawa kesan yang sangat buruk kepada kefahaman orang lain
terhadap sesuatu perkara. Lebih malang lagi jika ia membabitkan kefahaman orang terhadap agama. Dalam
pemerhatian saya, antara fahaman yang buruk yang membabitkan agama ialah menjadikan melayu nama ganti
kepada Islam, dan cina sebagai ganti kepada kafir. Maka ada orang melayu yang menyatakan kepada orang yang
baru menganut Islam masuk melayu, atau kadang kala mereka sebutbukan Islam, cina!!. Seakan-akan bagi
mereka cina mewakili kafir, melayu mewakili Islam. Sehingga lebih buruk lagi apabila mereka melebel sepanjang
hayat seorang bukan muslim yang berbangsa cina jika menganut Islam sebagai muallaf , lebih buruk dalam loghat
utara mat loh.

Seakan-akan hanya melayu sahaja yang dapat jadi muslim sejati, adapun seorang cina walau macamana kuat pun
Islamnya, dia tetap dianggap sebagai menumpang atau tidak asli. Padahal banyak orang cina yang menganut Islam
dan keislaman mereka begitu baik, dan berapa banyak pula orang melayu yang lahir dalam keluarga muslim, namun
keislaman mereka harus dan wajar dipertikaikan.

Kain pelikat, baju melayu dan sampin bukan pakaian Nabi s.a.w. Namun orang melayu menganggap ianya pakaian
berunsur agama, kerana ia budaya melayu. Ya!Islam juga tidak menghalang budaya yang tidak menyanggahi nasnasnya. Namun seketika dahulu orang melayu menganggap salah jika makan dengan cop stick, kerana menyamai
budaya orang cina.

Walaupun tiada beza antara makan dengan cop stick dengan makan menggunakan sudu dan garpu Inggeris. Apa
yang Nabi s.a.w. suruh ialah menyebut nama Allah, menggunakan tangan kanan dan makan bahagian yang sudah
diperuntukkan, atau yang hampir. Ini seperti sabda Nabi s.a.w kepada Umar bin Abi Salamah waktu dia hendak
makan, ketika itu dia masih kecil: Wahai budak! Sebutlah nama Allah, makan dengan tangan kananmu dan makan
apa yang dekat denganmu. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Orang melayu akan suruh orang cina yang menganut Islam menukar nama mereka, lalu diganti dengan nama arab.
Seakan nama seperti Ah Chong, Ah Seng, Lim, Koh, mewakili kekufuran. Mungkin kerana tidak berbunyi arab, lalu
orang melayu rasa janggal. Malangnya orang melayu tidak merasa janggal dengan nama Awang, Leman, Seman
dan yang seumpamanya yang semuanya bukan bahasa arab. Bahkan banyak nama melayu yang tidak ada makna
pun dalam bahasa arab.

Lebih daripada itu, ada yang maknanya buruk jika diterjemahkan ke dalam dalam bahasa arab. Pun tidak mengapa
kerana itu nama-nama pilihan melayu. Apakah melayu itu Islam, Islam itu melayu!!. Nabi s.a.w sendiri tidak
menyuruh mereka yang menganut Islam pada zaman baginda mengubah nama, melainkan nama-nama yang
membawa makna yang tidak baik. Nama Umar itu sejak zaman jahiliyyah lagi dan itulah namanya apabila dia
menganut Islam. Demikian juga kebanyakan para sahabah yang lain.

Saya tidak membantah orang cina yang ingin mengubah nama. Apatah lagi jika dengan mengubah nama itu
menjadikan mereka kelihatan hampir dengan masyarakat Islam di seluruh peringkat. Namun mereka mesti diberi
pilihan. Jika mengubah nama menjadikan orang cina yang non-muslim takut untuk menganut Islam, seakan terbuang
dari keluarganya yang asal dan hilang hubungan kerabat, apa salahnya mereka kekal dengan nama asal?!!. Jika
Awang boleh kekal, mengapa Ah Chong tidak?!!.

Anggapan yang menseiraskan Islam dengan watak melayu sangat buruk kesannya dalam banyak hal. Apatah lagi
apabila watak bangsa melayu sekarang sebahagiannya bertentangan dengan Islam. Sementara banyak watak

bangsa cina banyak padanya akhlak dan tabiat yang dipuji oleh Islam. Cumanya kelebihan yang tidak dapat
dipertikaikan, ramai orang melayu bariktikad dengan akidah Islam berbanding dengan orang cina di Malaysia ini.
Aqidah yang sahih adalah penyelamat utama kehidupan akhirat.

Namun tidak boleh dinafikan, ramai melayu yang hanya bernama dengan nama seorang muslim, sedangkan
keimanannya kepada Allah dan RasulNya kadang-kala telah lama musnah. Betapa banyak melayu melakukan syirik,
mempersendakan hukum-hakam Allah dan sunnah RasulNya. Melayu jenis ini hanya bernama dengan nama muslim,
tetapi tidak berada dalam daerah iman, atau dalam kata lain terbatal imannya.

Orang cina pula, disebabkan fonomena sejarah, menjadikan majoriti mereka tidak menganut Islam di Malaysia ini.
Seruan Islam mungkin tidak jelas sampai ke pengetahuan mereka. Ditambah lagi orang melayu yang menganut
Islam ini tidak menyampaikan dakwah yang jelas. Sebaliknya dalam banyak hal mempertontonkan kepada mereka
watak-watak yang menyanggahi Islam.

Orang melayu boleh berbincang bermacam-macam perkara dengan orang cina, termasuk mengajak undi parti pilihan
mereka. Namun mereka tidak mampu membincangkan mengenai kehebatan Islam, dan mengajak orang cina
menganut agama pilihan mereka. Bahkan sikap-sikap melayu yang banyak tidak seiras dengan Islam telah
menjadikan sebahagian besar orang cina salah faham terhadap Islam, atau merasa jelek untuk menganut Islam.

Sifat tidak rajin, kurang berusaha, berdendam kesumat dan seumpamanya adalah sifat-sifat yang diperangi oleh
Islam. Malangnya, banyak sifat-sifat ini terlihat pada diri masyarakat melayu. Ramai pelajar melayu yang lemah serta
ketinggalan dalam pelajaran dan ilmu pengetahuan. Jika mereka bersaing dengan pelajar cina, samada di sekolah
atau universiti, dalam banyak keadaan pelajar melayu kecundang. Hinggakan dalam persoalan ilmu-ilmu Islam,
orang melayu tidak berminat dengan ilmu Islam yang tulen.

Mereka lebih minat cerita-cerita Israiliyyat, cerita dongeng, petua-petua yang tidak bersumberkan al-Quran dan alSunnah. Mereka lebih suka maklumat yang diperolehi secara mudah tanpa fikir dan kaji. Perpustakaan-perpustakaan
awam dan buku-buku, nisbah orang melayu yang menggunakannya dan membaca masih lagi nipis. Lebih buruk lagi,
dalam masa pelajar-pelajar cina berusaha dalam pelajaran mereka, pelajar-pelajar melayu ramai pula yang cuai.
Namun begitu apabila hampir kepada tarikh peperiksaan sesetengah ibubapa melayu akan mencari kismis jampi
atau air jampi ustaz untuk menghasilkan keputusan yang cemerlangan.

Hasilnya, apabila keputusan peperiksaan keluar, pelajar yang berusaha tentu lebih cemerlang daripada yang hanya
bergantung dengan air atau kismis jampi. Kalau orang cina yang belum Islam tersalah faham tentang Islam dengan
menganggap perbuatan pelajar melayu yang bergantung dengan air yang dianggapnya agama Islam, lalu mendapat
keputusan yang kurang baik daripadanya, tentu dia menolak Islam.
Islam tidak mengajar hanya berjampi untuk menjadi cerdik.

Dalam hadith ada beberapa orang sahabah yang dido`akan oleh Nabi s.a.w. agar diberikan ilmu dan kepandaian.
Antaranya tokoh sahabah yang masih muda Ibn Abbas r.a.huma yang baginda doakan untuknya :Ya Allah!
Ajarkanlah dia al-Kitab (al-Quran).(Riwayat al-Bukhari). Ibn Abbas benar-benar muncul sebagai tokoh ilmu
pengetahuan, penafsir al-Quran dan sahabi yang alim yang menjadi rujukan umat. Namun Ibn Abbas bukanlah
seorang yang hanya menunggu hasilnya doa baginda datang bergolek, sebaliknya sejarah mencatatkan
kesungguhan beliau dalam berusaha memperolehi ilmu.

Selain daripada berkesempatan mengambil ilmu secara langsung daripada baginda s.a.w selama tiga puluh bulan.
Kemudian baginda wafat ketika umur Ibn Abbas tiga belas tahun. Beliau terus mengambil hadith daripada para
sahabah seperti Umar ibn Khattab, Ali, Muaz, bapanya sendiri iaitu Abbas, Abd al-Rahman bin Auf, Abu Sufyan,
Abu Zar, Ubai bin Kab, Zaid bin Thabit dan lain. Berguru al-Quran dengan Ubai bin Kab dan Zaid bin Thabit. (lihat:
al-Zahabi, Siyar Alam al-Nubala`, 3/332-337, cetakan: Maktabah al-Risalah, Beirut).

Ertinya terlaksananya kehendak Allah dengan peraturan yang Allah tentukan untuk alam ini, iaitu sebab musabab.
Ilmu datang dengan usaha dan kesungguhan. Para ulama seperti al-Imam al-Bukhari (w. 256H), al-Imam al-SyafiI
(w. 204H), Ibn Taimiyyah (w. 728H) dan seumpama mereka mereka menjadi jaguh ilmu setelah bersungguh-sungguh
untuk mendapatkannya.

Ditanya al-Imam al-Syafii. Dalam Tawali al-Ta`nis bi Maali Muhammad bin Idris karangan Ibn Hajar al-Asqalani (w.
852H); kata Ibn Abi Hatim: Aku mendengar al-Muzani (murid besar al-Imam al-SyafiI) berkata: Ditanya kepada alSyafiI: Bagaimana perasaan inginanmu terhadap ilmu?. Jawabnya: Apabila aku mendengar satu perkataan yang
belum pernah aku dengar, maka seluruh anggota inginkan jika mereka memiliki pendengaran agar dapat menikmati
apa yang dinikmati oleh kedua telinga. Bagaimana halobamu terhadap ilmu?. Jawabnya: Seperti haloba pengumpul
harta yang begitu menjaganya dalam mencapai kelazatan hartanya. Bagaimana keadaan engkau mencari ilmu?.
Jawabnya : Seperti pencarian seorang wanita yang kehilangan anak tunggal.

Demikianlah juga Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang disebut oleh muridnya al-Imam Ibn al-Qayyim (w. 751H)
bahawa karangan gurunya mencapai 350 buku. Beliau dikatakan sentiasa mendampingi ilmu. Hidupnya dengan ilmu.
Dalam Raudah al-Muhibbin Ibn al-Qayyim menyebut : Syeikh kami (Ibn Taimiyyah) menceritakan kepadaku: Apabila
aku sakit, tabib menyatakan kepadaku : Sesungguhnya mentelaahmu dan cakapmu dalam ilmu pengetahuan
menambahkan sakitku. Jawabku: Sesungguhnya aku tidak sabar untuk itu. Aku ingin menilai pandanganmu dengan
ilmu perubatanmu; tidakkah jiwa apabila ia gembira dan suka maka tabiatnya menjadi kuat dan menolak penyakit?.
Jawab dia: Ya. Aku berkata: Sesungguhnya diriku bergembira dengan ilmu, maka tabiatnya menjadi kuat, lalu aku
mendapati kerehatan.

Demikianlah para ulama yang cemerlang. Mereka tidak bergantung kepada air jampi atau pensel dan pemadam
jampi sebelum memasuki peperiksaan. Juga tidak air surah Yasin yang masyarakat melayu sering meminum airnya
dengan melupakan kandungan ayat-ayatnya. Generasi lalu cemerlang kerana mementingkan ilmu dan ikhlas kepada
Allah dalam menuntutnya. Bukan hanya mementingkan sijil. Sikap mereka yang ikhlas terhadap ilmu dan berusaha
agar benar-benar cemerlang dalam bidang yang diceburi membawa Islam gemilang dan terbina tamadun ilmunya.

Ramai anak melayu yang hanya mementingkan sijil tetapi tidak kualiti ilmunya. Akhirnya ramai yang mendapat sijil,
namun tidak tertonjol kualitinya. Maka lahirlah golongan yang tiada sijil dan ada ilmu, dalam masa yang sama yang
lebih malu ialah golongan yang ada sijil, tiada ilmu. Ini kerana mungkin mereka membaca sekadar untuk menjawab
peperiksaan, apabila tamat peperiksaan ilmu pun hilang. Kalaulah air jampi benar-benar berfungsi tanpa perlukan
kesungguhan ilmu tetapi akan betul dalam peperiksaan, maka itu tentu akan melahirkan lebih ramai pelajar lulus atau
berjaya tanpa ilmu.

Kita kadang-kala patut memuji masyarakat cina. Ada anak-anak orang cina yang tidak tinggi persekolahan mereka,
tetapi mempelajari sesuatu bidang dengan tekun sekali tanpa sijil. Mereka samada mewarisi ilmu ibubapa mereka,
atau membelajarinya secara praktikal daripada orang lain. Maka ramai mekanik cina yang sijilnya tidak tinggi tetapi
maju.

Demikian juga kebanyakan taukeh-taukeh besar cina yang pakar dalam berbagai-bagai bidang peniagaan sekalipun
tanpa sijil rasmi. Mereka terus mencari peningkatan. Tabiat kesungguhan ini adalah sesuatu yang disukai oleh
agama. Agama menggalakkan agar kita sentiasa bergantung kepada Allah dan menambah ilmu. Firman Allah
(maksudnya) Katakanlah: Wahai tuhan! Tambahkan daku ilmu (Surah Taha:113).

Walaupun ustaz melayu dan orang melayu selalu membaca hadith palsu Tuntutlah ilmu walaupun ke negeri
China (Ini hadith yang palsu seperti yang disebut oleh para ulama. Lihat: Al-Jarrahi, Kasyf al-Khafa` 1/138, cetakan
Dar Ihya al-Turath al-`Arabi, Beirut/ / Nasir al-Din al-Albani, Silsilah ad-Dha`ifah wa Al-Maudu`ah, 1/600, cetakan:
Maktabah al-Ma`arif, Riyadh.). Orang cina tidak membaca hadith palsu ini, namun mereka bertungkus lumus
menuntut ilmu. Budaya membaca di kalangan orang cina lebih kuat daripada orang melayu.

Islam agama yang hebat. Agama yang mengajar penganutnya amanah, dan tepat janji. Kalau seorang berniaga dia
amanah dan tepat. Islam pentingkan kebersihan sehingga mensyaratkan kesucian dan kebersihan di dalam solat
seorang muslim. Diharamkan perkara yang keji atau jelik. Diharamkan mendatangi isteri ketika haid. Diharamkan
bangkai dan kekotoran. Ini semua membimbing seorang hidup muslim. Lihat firman-firman berikut :

Firman Allah dalam menggambarkan ciri-ciri mukmin sejati : (maksudnya) Dan mereka yang menjaga amanah dan
janjinya (Surah al-Mu`minun:8)

Firman Allah tentang mengharamkan perkara-perkara yang jelik

maksudnya) Iaitu orang-orang yang mengikut

Rasulullah (Muhammad s.a.w) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam
Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Ia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang
mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik,
dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan dari mereka bebanbeban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, dan
memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya (Al-Quran), mereka
itulah orang-orang yang berjaya. (Surah al-Araf :157)

Sabda RasululLah s.a.w : Jauhilah neraka walaupun dengan (bersedekah) setengah biji tamar. Jika kamu tidak
dapati, maka dengan perkataan yang baik. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dalam perniagaan jika ruh dan semangat ini dibawa bersama, tentu orang melayu yang beragama Islam akan maju.
Kedai atau perniagaannya tentunya bersih, barangannya terjamin halal, janjinya tepat, dan penampilannya di
hadapan pelanggan memuaskan hati. Ini membawa keberkatan dan sekaligus dengan izin Allah kemajuan dalam
perniagaannya.

Malangnya, ramai melayu yang tidak mengambil ruh Islam dalam usahanya, sebaliknya ada yang percayakan
kemunduran perniagaannya hanya kerana buatan orang atau angkara dibomohkan. Saya tidak menolak wujudnya
sihirnya. Al-Quran dan al-Sunnah mengakui kewujudannya dengan izin Allah. Namun setiap kali seseorang itu tidak
laris atau bermasalah, dikaitkan dengan sihir yang sebahagian besarnya adalah dogengan bomoh, lalu dituduh orang
itu dan ini. Beratus, mungkin beribu ringgit pulak terpaksa dibelanjakan untuk menaja jampi penangkis daripada
bomoh-bomoh yang dianggap handal.

Saya pernah ke sebuah kedai makan, lalu dia mengadu kepada saya bahawa kedainya kena sihir sehingga tidak
laku. Saya secara kebetulan alhamdulillah- mempunyai sedikit sebanyak pengetahuan mengenai sihir dan cara
mengatasinya, mendapati tiada kesan-kesan boleh diangggap begitu. Sebaliknya, apa yang saya dapati,
pengurusannya lembab, kurang bersih dan makanannya tidak enak. Dia melupakan ini semua lalu menuding jari ke
pihak lain. Kalau benar ada bomoh yang hebat sehingga membangkrapkan peniagaan orang lain, suruh sahaja dia
membangkrap barangan Amerika, tidak susah-susah kita nak boikot.

Bagaimana mungkin dalam keadaan seperti ini orang melayu ingin membawa Islam kepada orang cina yang belum
muslim dan menceritakan Islam telah membentuk insan menjadi berkualiti. Sebaliknya, ramai peniaga cina jika
dibandingkan dengan peniaga melayu lebih berkualiti pengurusannya dan menampilkan ciri-ciri yang boleh dibangga
oleh pelanggan. Sehingga ramai orang melayu sendiri lebih percaya dalam banyak perkara kepada kualiti peniaga
cina daripada bangsanya sendiri. Di mana Abd al-Rahman bin Auf , sahabi yang selalu dicanangkan sebagai contoh
kepada umat Islam dalam perniagaan?!!. Mungkin orang cina yang majoritinya bukan muslim lebih menghayati watak
tersebut daripada melayu.

Kebelakangan ini sudah agak ramai orang melayu yang terlibat dengan perniagaan dan menghasilkan keluaran
sendiri. Namun jika kita perhatikan ianya masih dalam lingkungan yang sama. Kebanyakannya keluaran orang
melayu masih berkaitan dengan ubat. Paling tidak dilupai ubat tenaga batin. Ada yang jual kismis jampi, kononnya
dengan memakan akan jadi jadi cerdik dan bijak. Sebenarnya tiada satu hadith yang sahih pun yang menyebut
demikian. Namun apa yang saya bimbang, orang akan menganggap orang melayu kebelakangan ini penuh dengan
berbagai penyakit badan dan kelemahan akal. Dimanakah tanggungjawab fardu kifayah untuk memenuhi umat jika
perniagaan kita masih sekitar tenaga batin?!!.

Dalam ceramah agama, ada ramai juga ustaz-ustaz melayu masih lagi bermodalkan cerita dongeng dan kartun. Di
samping riwayat Israiliyyat dan hadith-hadith palsu yang dibaca di dalam masjid dan surau, mereka menokok tambah
kejadian-kejadian pelik untuk menarik perhatian pendengar. Cerita mayat jadi itu dan ini menjadi modal murahan.
Dengan tidak dinafikan Allah mampu melakukan segala-galanya, namun sejarah menunjukkan Allah tidak bertindak
kepada umat NabiNya yang akhir seperti mana kepada umat yang sebelumnya. Kalau Allah mahu, tentu mayat Abu
Jahal, atau Abu Lahab terlebih dahulu akan menjadi contoh. Kedua-dua tokoh kekufuran itu, tidak juga mati terkejut,
atau kerana penyakit misteri disebabkan kejahatan mereka.

Sebaliknya kaum musliminlah yang berjihad dan menghapuskan keduanya di medan pertempuran. Islam meminta
usaha, bukan menunggu tindakan Allah tanpa usaha. Firman Allah mengenai cabaran musyrikin terhadap Nabi s.a.w
(maksudnya): Dan mereka berkata: Kami tidak sekali-kali akan beriman kepadamu (wahai Muhammad), sehingga
engkau memancarkan bagi kami matair dari bumi. Atau (sehingga) engkau mempunyai kebun dari pohon-pohon
tamar dan anggur, kemudian engkau mengalirkan sungai-sungai dari celah-celahnya dengan aliran yang terpancar
terus-menerus. Atau engkau gugurkan langit berkeping-keping ke atas kami, sebagaimana yang engkau katakan
(akan berlaku); atau (sehingga) engkau bawakan Allah dan malaikat untuk kami menyaksikannya. Atau (sehingga)
engkau mempunyai sebuah rumah terhias dari emas; atau (sehingga) engkau naik ke langit; dan kami tidak sekalikali akan percaya tentang kenaikanmu ke langit sebelum engkau turunkan kepada kami sebuah kitab yang dapat
kami membacanya. Katakanlah (wahai Muhammad): Maha Suci Tuhanku! Bukankah aku ini hanya seorang
manusia yang menjadi Rasul?. Dan tiadalah yang menghalang orang-orang musyrik itu dari beriman ketika datang
kepada mereka hidayah petunjuk, melainkan (keingkaran mereka tentang manusia menjadi Rasul, sehingga) mereka
berkata dengan hairan: Patutkah Allah mengutus seorang manusia menjadi Rasul? (Surah al-Isra`: 90-94).

Demikian baginda s.a.w sendiri mampu membuat apa yang dicabar tanpa keizinan Allah. Mereka meminta langit
berkeping-keping turun ke atas kepada mereka, namun menjawab Aku hanya seorang insan yang diutuskan
menjadi rasul. Allah s.w.t Yang Maha Bijaksana tidak pula memusnahkan kaum musyrikin dengan apa yang mereka
minta, sebaliknya dijadikan kemusnahan mereka melalui sebab perjuangan golongan yang beriman. Apa yang pelik
sesetengah ustaz atau penceramah agama itu membawa cerita yang jauh berbeza dengan tabiat sirah Nabi dan
para sahabah. Kononya orang ini mayatnya jadi begini kerana tidak datang masjid, atau kerana terlalu kedekut dan
seumpamanya. Yang ini pula tangannya lumpuh, atau berpenyakit badan kerana tidak mahu pergi haji.

Mereka mengandaikan perkara yang tidak pasti. Boleh jadi seseorang yang sakit itu kifarah Allah ke atasnya kerana
dosa tertentu. Namun boleh jadi juga di atas hikmah yang lain. Ramai orang salih juga sakit. Adapun cerita mayat
jadi itu dan ini, kebanyakan andaian atau tokok tambah. Apa yang membimbangkan, ada media massa yang
mengambil kesempatan lalu menjadikan tajuk-tajuk sebegini sebagai penarik pembaca setiap keluarannya. Sehingga
seorang cina yang bukan muslim membaca dan berkata: Teruknya orang melayu, mati macam-macam jadi. Kita
orang cina melayu cakap kafir pun tak jadi ini macam. Kalau macam ini tak boleh masuk melayu punya agama laa.
Bahaya! Nanti tuhan selalu marah punya, mati pun tak boleh senang.

Nyata, kadang-kala Islam melayu merosakkan kefahaman orang lain. Sepatutnya kesemua ustaz mengajar secara
ilmiah dengan rujukan yang muktabar dan diyakini. Bukan merekacipta, atau mengutip cerita-cerita di jalanan untuk
popular.

Jumlah orang melayu yang terlibat dengan dadah jauh lebih banyak daripada cina. Sehingga saya begitu pelik,
jumlah orang melayu di Singapura lebih sedikit daripada orang cina, namun begitu, jumlah mereka yang terlibat
dengan benda haram itu tetap dipegang rekodnya oleh orang melayu. Bagaimana Islam hendak dikembangkan??!.

Banyak lagi kalau hendak diperkatakan. Sehinggakan saya terfikir, kalaulah melayu tidak memiliki aqidah Islam, tiada
apa lagi yang istimewa untuk dibanggakan. Kalau orang cina mendapat aqidah Islam yang sahih, banyak perkara
yang mereka miliki membantu kekuatan Islam. Justeru itu menjadi tanggungjawab kita berusaha mengislamkan
majoriti orang cina. Biar mereka kuasai negara ini, asalkan mereka mukmin yang beriman kepada seluruh ajaran
Islam.

Dengan sedar saya katakan setiap bangsa ada kekurangan dan kelebihan. Bukan tidak ada sifat-sifat melayu yang
baik, banyak juga. Bukan tidak ada sifat-sifat cina yang buruk, ada. Namun orang melayu yang kebanyakan
dianugerahkan Allah Islam, sepatutnya menonjolkan ciri-ciri yang baik lebih jelas dan nampak dibandingkan orang
cina. Namun realiti menunjukkan sebaliknya.

Islam dan kebebasan budaya serta fesyen

ADMIN / AUGUST 21, 2007

Faktor yang membawa Islam berkembang kepada setiap bangsa dan daerah adalah kerana Islam tidak
menghapuskan budaya dan adat resam sesuatu bangsa atau negeri selagi ia tidak bercanggah dengan prinsipprinsip Islam atau menyebabkan orang salah faham terhadap Islam.

DALAM satu majlis kerajaan di Arau, beberapa orang bukan muslim memutuskan tidak menyertainya disebabkan
majlis tersebut menetapkan songkok sebagai pakaian rasmi majlis. Mereka merasakan ini seakan menyuruh mereka
memakai pakaian Islam sedangkan mereka bukan muslim. Ini sebenarnya hasil dari salah faham mereka terhadap
pakaian dan kebudayaan.

Songkok sebenarnya bukan pakaian agama Islam. Nabi Muhammad s.a.w. dan para sahabat tidak pernah memakai
songkok. Sebaliknya, ia merupakan budaya orang di sebelah India dan kemudian dibawa ke Nusantara. Namun saya
tidak begitu terkejut dengan salah faham mereka. Sebabnya, saya pernah menghadiri mesyuarat perbincangan
hukum syarak peringkat kebangsaan. Seorang tokoh agama yang dikenali mencadangkan agar orang Islam dilarang
memakai baju ceongsam Cina atau kurta India.

Saya amat terkejut dengan pandangan sempit itu. Bayangkan jika itulah hukum Islam, apa akan jadi dengan orang
Islam di China dan India? Amatlah berat sebelah Islam ini jika ia mengharamkan ceongsam Cina dan kurta India,
tetapi membenarkan baju Melayu.

Padahal kesemua pakaian itu tidak dikenali pada zaman Nabi. Dari sudut sejarah pula, Islam sampai ke China dan
India mendahului alam Melayu.

Mereka lupa bahawa antara faktor yang membawa Islam berkembang kepada setiap bangsa dan daerah adalah
kerana Islam tidak menghapuskan budaya dan adat resam sesuatu bangsa atau negeri selagi ia tidak bercanggah
dengan prinsip-prinsip Islam atau menyebabkan orang salah faham terhadap Islam.

Maka Islam mengakui pakaian, bahasa dan kesenian sesuatu kaum selagi tidak menyanggahi nas-nas al-Quran dan
al-sunah. Sebaliknya, jika adat dan kebudayaan itu menjurus kepada unsur syirik seperti amalan tepung tawar dalam
masyarakat Melayu, atau tokok tambah dalam agama yang mengelirukan hakikat sebenar Islam, maka ia ditentang
dan dihapuskan.

Hal ini jelas dalam hadis-hadis Nabi, antaranya: Daripada Anas bin Malik, apabila Nabi s.a.w. ingin menulis surat
Rum. Lalu diberitahu kepadanya bahawa mereka itu tidak membaca surat yang tidak mempunyai cop. Lalu baginda
membuat cop daripada perak. Kata Anas: seakan aku masih melihat kilauan cop berkenaan di tangan Nabi s.a.w.
berukir Muhammad Rasulullah. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Hadis ini jelas menunjukkan baginda Nabi
meraikan kebiasaan sesuatu kaum selagi tidak menyanggahi prinsip Islam. Baginda tidak berkeras menolak protokol
itu atau tidak mempedulikannya.

Padahal jika Nabi tidak mengikut kebiasaan mereka lalu mereka menolak surat baginda, kerugian hanya balik
kepada diri mereka semata. Kedudukan baginda sebagai nabi dan rasul jauh lebih tinggi daripada mereka semua.
Namun, baginda berlunak dalam hal yang seperti ini.

Rasulullah juga bersifat fleksibel dalam soal fesyen pakaian selagi tidak melanggari batas syariah. Baginda
menggalakkan warna putih, namun hadis-hadis menunjukkan baginda juga memakai warna lain. Baginda memakai
berbagai-bagai pakaian dari berbagai-bagai negeri seperti Yemen, Najran, Mesir dan lain-lain. Bahkan dalam hadis
dari al-Mughirah bin Subah, beliau berkata: Sesungguhnya Nabi s.a.w. memakai jubah Rom dalam sebahagian
hadis disebut jubah syamiah (negeri Syam) yang sempit kedua tangan bajunya. (Riwayat al-Bukhari, Muslim alTirmizi, al-Nasai dan lain-lain).

Padahal Rom ketika itu adalah tamadun besar Kristian bagaikan dunia Barat pada hari ini. Namun jubah Rom atau
syamiah tiada kaitan dengan agama berkenaan, ia adalah pakaian bangsa. Lihat apa kata sarjana agung umat ini
Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah (meninggal 728H): Rasulullah s.a.w. itu pernah memakai gamis (baju labuh) dan
serban, baginda pernah memakai kain sarung dan ridak (baju separuh yang dipakai bersama kain sarung), baginda
pernah memakai jubah dan farajiah (baju besar dan panjang kedua tangannya).

Baginda pernah memakai pakaian daripada jenis kapas, bulu dan selainnya. Baginda pernah memakai jubah bulu
ketika bermusafir. Baginda juga memakai apa yang dibawa dari Yemen dan selainnya. Kebanyakannya dibuat
daripada kapas. Mereka (pada zaman tersebut) juga memakai buatan Qibti Mesir yang ditenun daripada kapas.
Maka, bererti sunah Rasulullah dalam hal ini adalah seseorang memakai pakaian dan memakan makanan yang
mudah didapati dalam negerinya. Maka perkara berbagai-bagai berdasarkan kepelbagaian negeri. (Ibn Taimiyyah,
Majmuah al-Fatawa, 11/541, Riyadh: Maktab al-Abikan). Kata al-Imam Ibn Qayyim (meninggal 751H) pula: Petunjuk

Nabi dalam berpakaian itu adalah memakai apa yang paling bermanfaat (sesuai) untuk badan, paling ringan dan
mudah dipakai dan ditangkalkan. (Ibn Qaiyyim, Zad al-Maad, 4/237, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Saya hairan apabila ada orang yang berkempen memakai selipar Rasulullah yang ditemui rupa bentuknya oleh
orang kita. Setelah menyemak, reka bentuknya itu tidak pula saya temui dalam hadis-hadis yang sahih. Jika ada
sekalipun, itu bukan kempen agama ini.

Rasulullah memakai apa yang terdapat dan mudah pada zamannya. Baginda bukannya tukang kasut yang
menentukan reka bentuk seliparnya. Alangkah baiknya jika kita berkempen agar orang Islam memiliki kilang kasut
dan menghasilkan pelbagai jenis selipar dan kasut. Bukan sekadar mereka cipta bentuk ganjil tapi produk aslinya di
tangan orang lain. Cuma, istimewanya selipar tersebut, jika dipakai di Mekah atau Madinah, kemungkinan untuk
hilang itu agak tipis. Sebabnya, hanya orang Malaysia yang memakainya dan orang arab belum lagi tahu bahawa
demikianlah rupa paras selipar Rasulullah. Dengan itu mereka tidak memilikinya. Jika mereka ambil, terus dikesan itu
barang curian orang kita.

Barangkali itulah rahsia ia dibisneskan kepada jemaah haji kita. Bagi saya, sesiapa yang ingin memakainya,
silakanlah. Itu haknya dan selipar memang pelbagai fesyen tetapi jangan dikaitkan dengan agama ini.

Soal fesyen pakaian dan budaya adalah terbuka dengan syarat tidak melanggari prinsip-prinsip syarak seperti
pakaian atau perbuatan yang khas hanya untuk penganut agama tertentu selain Islam atau kelompok tertentu yang
bercanggah dengan nilai-nilai Islam. Ini seperti pakaian atau perbuatan khas sami atau paderi, atau khas kelompok
yang terang-terang menyanggahi Islam seperti pakaian ala perompak atau lanun.

Sabda Nabi: Sesiapa yang menyerupai satu puak, maka dia di kalangan mereka (riwayat Abu Daud, al-Albani
menilainya sebagai sahih).

Namun dalam adat dan kebudayaan yang tidak ada kaitan dengan akidah dan percanggahan dengan hukum Allah,
al-Quran dalam surah al-Araf ayat 32-33 menyebut: (maksudnya) Katakanlah (Wahai Muhammad): Siapakah yang
(berani) mengharamkan perhiasan Allah yang dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga bendabenda yang baik dari rezeki yang dikurniakan-Nya? Katakanlah: Semuanya itu adalah (nikmat-nikmat diberi) untuk
orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) khas (hanya untuk mereka) hari kiamat.
Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu per satu bagi orang-orang Yang (mahu) mengetahui.

Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perkara-perkara keji, sama ada yang nyata atau
tersembunyi; dan perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar; dan
(diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti
(yang membenarkannya); dan (diharamkan-Nya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak
mengetahuinya.

Justeru itu, apabila Islam ke China, pakaian orang Cina dan reka bentuk bangunan mereka tidak dihapuskan. Lihat
sahaja reka bentuk masjid di China. Begitu juga tidak dibuang kurta orang India atau tidak dihapuskan fesyen
pakaian orang Melayu bersamping dan bersongkok. Dengan syarat tidak menyanggahi ajaran Islam.

Malangnya, saya dimaklumkan oleh beberapa orang sahabat yang baru menganut Islam bahawa ada tok kadi
enggan mengakad nikah mereka kerana memakai fesyen pakaian yang tidak kemelayuan atau kearaban. Ini adalah
pemikiran sempit.

Di sebuah negara jiran, masyarakat suatu tempat bertengkar kerana sebuah masjid yang dibina tidak mempunyai
kubah, sehingga ada yang berkata masjid tersebut tidak boleh diiktiraf sebagai masjid. Saya yang dijemput hadir
ketika itu diminta memberikan penyelesaian. Dengan tersenyum saya bertanya: Adakah tuan-tuan tahu bahawa
masjid Nabi s.a.w. pada hari ia dibina pun tiada kubah? Ia hanya dari tanah liat dan berbumbungkan pelepah tamar
dan bertiangkan batang tamar? Lihatlah apa yang diriwayatkan oleh Ibn Umar dalam Sahih al-Bukhari. Kubah
menjelma pada generasi selepas Rasulullah sebagai salah satu seni binaan yang diluaskan penggunaannya oleh
umat Islam. Kubah bukan syarat sebuah masjid. Apa yang penting fungsi masjid itu hendak benar-benar
membangunkan umat. Betapa banyak masjid yang berkubah mewah, tetapi masyarakatnya tidak dapat diubah dan
tidak indah. Masjid Nabi sekalipun tanpa kubah, tetapi ia telah mengukir sejarah kegemilangan dan mengangkat
kedaulatan umat. Masjid tanpa kubah mungkin satu kekurangan di sudut kebiasaan seni kita. Namun masjid yang
tidak berfungsi seperti zaman Nabi adalah satu kesalahan agama. Akhirnya mereka akur.

Kehidupan manusia ini pelbagai. Seni dalam kehidupan pula berbagai-bagai. Islam tidak memaksa bukan Arab
meniru budaya Arab. Pakaian dan seni yang berkaitan dengan bangsa Arab jika dilakukan oleh Rasulullah
dikategorikan sebagai sunah jibilliah atau sunah adah iaitu perjalanan hidup baginda disebabkan faktor keinsanan
dan kearaban baginda.

Dalam erti kata lain, jika baginda bukan seorang nabi pun, sunah jenis ini tetap wujud. Ini seperti jubah, serban,
kegemaran baginda memakan labu, kaki kambing dan seumpamanya. Semua ini wujud sejak sebelum baginda
ditabalkan menjadi rasul. Golongan bukan muslim pada zaman baginda juga mengamalkannya.

Selagi tiada nas yang sahih memerintahkan umat mengikutinya maka sunah jenis ini menurut pendapat sebahagian
ulama hukumnya harus. Ini seperti yang disebut oleh al-Imam Abu Syamah al-Maqdisi (meninggal 665H) dalam AlMuhaqqiq Min Ilm al-Usul fima yataallaq bi Afal al-Rasul (lihat: m.s 41, Madinah Andalus: Muassasah Qurtubah).
Dibolehkan untuk sesiapa ingin memakainya dan diharuskan pula meninggalkannya.

Maka tidak menjadi masalah untuk seorang yang menganut Islam tidak pernah memakai jubah atau serban atau
memakan kambing, labu atau seumpamanya. Jangan diberat-beratkan masalah ini. Dahulu ada kumpulan agama
mewajibkan ahlinya memakai fesyen jubah tertentu. Jika Islam itu fokus utamanya mengenai fesyen pakaian, apakah
ia praktikal untuk semua bangsa? Sedangkan manusia ini berbeza latar kegiatannya dan iklim tempat tinggalnya.

Malanglah jika ada pusat pendidikan agama, pesantren atau pondok yang terlalu menekan soal sunah adat Arab ini,
dalam masa yang sama tidak bersungguh-sungguh dalam persoalan sunah yang memasti cara ibadah menepati
amalan sebenar nabi, juga soal pembangunan ilmu dan keluasan minda, kekuatan dan kemajuan dalam berbagai
bidang.

Justeru, sunah baginda yang mana tidak wujud jika tidak kerana baginda seorang rasul, diperintahkan untuk kita
ikuti. Ini seperti cara solat, puasa, haji, prinsip ekonomi, pendidikan, perundangan dan seumpamanya. Bahkan
diharamkan kita menokok tambah atau mereka cipta apa yang baginda yang tidak tunjuk dalam soal ibadah kerana
itu seperti mencabar kerasulan baginda. Maka perkara ibadah khusus seperti wuduk, solat, puasa, haji hanya diambil
daripada baginda, tokok tambah atau seni rekaan selain baginda tidak diiktiraf.

Di samping itu, ada pula adab dan akhlak yang dibudayakan oleh Islam terhadap umat. Antaranya, membaca
bismillah ketika makan, menggunakan tangan kanan ketika menyuap makanan dan kebudayaan Islam yang lain
ditegaskan oleh Nabi. Sabda Nabi kepada Umar bin Abi Salamah waktu dia hendak makan, ketika itu dia masih kecil:
Wahai budak! Sebutlah nama Allah, makan dengan tangan kananmu dan makan apa yang dekat denganmu. ( alBukhari dan Muslim).

Malang sekali, saya dapati masih ada orang Islam yang tidak membiasakan diri dengan budaya Islam seperti ini.
Dalam pelbagai majlis, ada orang Islam menyuapkan makanan ke mulut dengan tangan kiri. Islam tidak melarang
penganutnya menggunakan sudu atau garpu atau chopstick.

Namun perintah Islam, umatnya mestilah menyuapkan makanan ke mulut dengan tangan kanan, bukan kiri. Kita
boleh menggunakan budaya atau kebiasaan apa- apa kaum pun, namun jika ia berlawanan dengan budaya yang
ditetapkan Islam, maka ia hendaklah ditinggalkan.

Perjuangan, Keikhlasan dan Kemenangan

ADMIN / OCTOBER 14, 2007

Puasa banyak mendidik kita soal keikhlasan. Seseorang mungkin bersolat secara tidak ikhlas atau ingin menunjuk.
Namun, sukar untuk orang yang berpuasa secara benar tanpa keikhlasan atau ingin menunjuk.

Jika tidak ikhlas tentu dia akan berbuka ketika orang lain tidak nampak. Namun jika dia berpuasa sepanjang hari
dengan tidak merosakkannya, tanpa paksaan, dia mempunyai kejujuran. Maka dalam hadis kudsi, Allah
berfirman: Semua amalan anak Adam untuknya, melainkan puasa. Ianya untuk-Ku dan hanya Aku yang
membalasnya (riwayat al-Bukhari). Puasa mampu mendidik kita jujur dan ikhlas. Namun, ikhlas walaupun ringan di
lidah, amat berat untuk penghayatan. Betapa ramai yang menyebut saya ikhlas, namun dia belum tentu ikhlas. Jika
semangat puasa tidak dibawa keluar mengiringi kita di luar Ramadan, pastilah nilai-nilai hipokrit memenuhi ruang
kehidupan kita.

Pada akhir Ramadan baru-baru ini saya menyertai Raja Muda Perlis dan Menteri Besar Perlis bersama rombongan
melawat kem-kem tentera kita di sempadan Sarawak-Indonesia. Ini adalah acara tahunan bulan Ramadan
kepimpinan negeri Perlis. Sebelum ini banyak tertumpu di Sabah. Program tersebut selain menghulurkan bantuan,
juga bertujuan menggambarkan rasa prihatin serta menimbulkan keinsafan kepada ahli rombongan terhadap
pengorbanan angkatan tentera. Mereka telah hidup dalam keadaan yang sukar bagi membolehkan orang lain hidup
tenteram. Demikian sifat setiap pejuang. Mereka rela berkorban dan terkorban demi memastikan kebaikan diperoleh
oleh orang lain.

Melihat mereka, saya insaf. Mereka merentasi hidup sepanjang hari dalam keadaan yang tidak selesa. Meninggalkan
keluarga dan kemeriahan hidup di tengah desa atau kota. Sedangkan ramai yang di luar sana bergembira dan
berpesta sehingga terlupa mengingati pengorbanan mereka. Atau seakan berasa keamanan yang dikecapi adalah
percuma yang terhasil kerana duit dan harta. Padahal mereka lupa atau sengaja melupakan bahawa di sana ada
insan-insan yang bertarung nyawa untuk membayar harga keamanan ini. Sebab itu untuk para perajurit, jika mereka
berjuang untuk gaji bulanan semata, itu satu kesilapan kerana jumlah gaji seperti mereka boleh diperoleh tanpa perlu
mengorban kesenangan dan nyawa sedemikian rupa. Jika mereka berjuang untuk dikenang, mereka juga silap.
Manusia sebenarnya ramai yang tidak mengenang budi. Bukan sekadar seorang tentera, pemimpin ternama lagi
berjasa pun, jika hilang kuasa, ramai yang akan lupa. Harta dan kerakusan hidup lebih bermaharajalela Apa yang
hendak dihairankan jika manusia melupai jasa sesama manusia, sedangkan kepada Allah pun ramai tidak bersyukur
kepada-Nya. Firman Allah: (maksudnya) Dan sesungguhnya Tuhanmu (Wahai Muhammad) sentiasa melimpah-ruah
kurnia-Nya kepada umat manusia tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukur. (Surah al-Naml: 73).

Jasa

Sebab itu sesiapa yang berbuat jasa agar tidak dilupai, dia mungkin kecewa pada akhir hayatnya. Namun yang
berbuat jasa kerana Allah Yang Maha Esa lalu mengharapkan ganjaran-Nya tidak akan merana jiwa. Biarlah manusia

melupakan, namun Tuhan tidak pernah mengecewakan hamba-hamba-Nya yang jujur. Maka seorang pejuang
mestilah terlebih dahulu membetulkan titik tolak ini dalam hidupnya. Nabi s.a.w. apabila ditanya: Seseorang yang
berperang untuk mendapatkan harta rampasan, seseorang yang berperang agar dipuji dan seseorang yang
berperang untuk memperlihatkan kehebatannya, siapakah di antara mereka yang berada di jalan Allah? Rasulullah
menjawab: Sesiapa yang berperang untuk meninggikan kalimah Allah (tertegak), maka dia berada di jalan
Allah. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Jika titik tolak ini tidak dibetulkan, hidup kita akan dipenuhi kekecewaan. Seperti seorang ibu atau bapa jika dia
membesarkan anak hanya kerana inginkan jasa dikenang, tentu dia akan kecewa, jika yang berlaku sebaliknya.
Namun, jika pada awal lagi dia merasakan membesarkan anak dengan penuh tanggungjawab adalah perintah Allah
yang mesti ditunaikan, maka apa pun yang berlaku, perasaan kecewa dapat diringankan. Walaupun tidak dinafikan
perasaan keinsanan itu tetap akan mengguris kalbu. Namun mengingati keadilan Allah dapat merubat jiwa yang
parah.

Justeru, bagi para pejuang umat, atau pemberi sumbangan jasa kepada umat manusia, ubat paling utama untuk
dibekalkan dalam jiwa adalah keikhlasan dengan mengharapkan pahala dari Allah dalam semua gerak kerja. Jika
tidak kita akan menjadi seperti ulama-ulama pengampu yang berjuang untuk pangkat, nama dan perdampingan
dengan orang besar. Apabila semua itu hilang, bicara kekecewaan kedengaran. Mereka bagaikan kupang
temaga yang tidak ingin dikutip oleh sesiapa, kerana agenda mereka adalah keredaan manusia. Jika ada yang
mempunyai nilai hipokrit yang sama, mungkin mereka mempunyai ruang berkongsi kepentingan.

Demikian juga orang-orang politik, yang kecewa kerana jasa mereka tidak disebut orang. Mereka membawa hati
yang gundah dan resah. Jika mereka menjadikan seluruh perjuangan itu ibadah kepada Allah, pasti mereka tidak
akan kecewa terhadap Allah. Firman Allah: (maksudnya) Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya
menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka
mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar (surah al-Baiyyinah: 5).
Firman-Nya juga: (maksudnya) Dan katakanlah (Wahai Muhammad): Beramallah kamu (akan segala yang
diperintahkan), maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan;
dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata,
kemudian Dia menerangkan kepada kamu apa Yang kamu telah kerjakan. (Surah al-Taubah: 105).

Perjuangan pula selalu menuntut pengorbanan. Tanpa pengorbanan tidak dinamakan perjuangan. Maka bagi saya,
wakil- wakil rakyat yang menjadikan kerusi mereka untuk menambahkan kekayaan tidak layak mendabik dada pada
hari kemerdekaan sebagai pejuang rakyat. Para pejuang melakukan agenda perjuangan tanpa kepentingan. Saya
menghormati usaha Menteri Besar Perlis apabila mengumpulkan ribuan rakyat saban malam pada bulan Ramadan
dan mengajar mereka agar membetulkan solat dan kefahaman agama. Itu sebagai agenda utama tahun ini. Saban
malam saya terpaksa berceramah untuk puluhan ribu rakyat Perlis dan luar Perlis sejak awal Ramadan sehingga ke
akhirnya. Mereka diberikan sumbangan namun terlebih dahulu mestilah mendengar penjelasan mengenai hakikat
Islam. Membetulkan solat sekalian rakyat, tidak memberikan faedah kewangan dan politik. Namun ia mempunyai
nilai besar di sisi Allah. Jika ada pemimpin politik yang memikir soal solat dan kefahaman agama rakyatnya, ini amat
dihargai di zaman ini. Orang politik jika semua gerak kerja hanya memikirkan kepentingan pilihan raya, maka rakyat
akan rosak. Mereka mungkin mengutamakan perkara yang tidak utama dan membelakangkan perkara yang utama
hanya kerana politik pilihan raya. Itu bukan perjuangan rakyat dan umat, sebaliknya perjuangan politik kepartian atau
peribadi. Bukan politik untuk rakyat, tetapi rakyat dipolitik untuk kepentingan sendiri.

Sama juga, tanpa kejujuran niat, maki hamun orang semasa kempen politik pun dibuat atas nama agama. Saya
pernah bertanya mereka yang bermazhab suka memaki orang apabila berceramah: Jika Rasulullah masih hidup
dan melihat anda berceramah politik agama seperti ini, adakah anda rasa baginda bangga dan memuji makian
anda? Atau baginda akan berkata: Ini bukan caraku. Dalam hadis al-Imam al-Bukhari daripada Anas bin Malik
katanya: Bukanlah Nabi s.a.w. itu seorang pemaki orang, tidak juga seorang pengucap kekejian dan bukan seorang
pelaknat orang lain. Namun apabila kepentingan mengatasi kejujuran, agama yang murni dijadikan sandaran untuk
cercaan.

Perjuangan umat hendaklah bebas dari ini semua. Perjuangan adalah ketulusan dalam melakukan pengorbanan.
Dalam bulan Ramadan yang baru dua hari kita meninggalkannya, banyak mendidik kita erti perjuangan. Malangnya,
belum pun Ramadan bermula, media dan iklan mengajak kita beriang-ria pada hari raya. Seakan pemergian
Ramadan begitu diharapkan. Maka masyarakat lebih sibuk bersiap menyambut hari raya dari bersiap memenuhi erti
Ramadan. Memang benar hari raya adalah hari kegembiraan. Namun ia datang setelah kita merentasi Ramadan
dengan kejayaan. Kita merayakan hari raya atas arahan Allah: (maksudnya) Bulan Ramadan yang padanya
diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang
menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.

Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan, maka hendaklah dia berpuasa dan
sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah dia berpuasa) sebanyak hari
yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (dengan ketetapan yang demikian itu) Allah mengehendaki kamu
beroleh kemudahan dan Dia tidak mengehendaki kamu menanggung kesukaran. dan juga supaya kamu cukupkan
bilangan puasa (sebulan Ramadan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjuk-Nya dan
supaya kamu bersyukur. (Surah al-Baqarah: 185). Maka hari raya hari membesarkan Allah dan hari kegembiraan.
Orang bukan Islam boleh berkongsi kegembiraan dengan kaum muslimin, tetapi bukan berkongsi hakikat hari raya
yang merupakan syiar dan perintah ibadah agama kepada kita.

Kekuatan

Nabi bersolat hari raya di tanah lapang seperti disebut dalam hadis-hadis. Supaya memperlihatkan syiar kekuatan
dan kemenangan buat umat ini. Justeru itu, semua insan muslim disuruh menghadiri perhimpunan solat hari raya
baginda, termasuk anak dara dan wanita haid. Kata Umm Atiyyah: Rasulullah memerintahkan kami (kaum wanita)
keluar pada hari raya fitri dan adha; termasuk para gadis, wanita haid, anak dara sunti. Adapun mereka yang haid
tidak menunaikan solat tetapi menyertai kebaikan dan seruan kaum muslimin.(riwayat al-Bukhari). Inilah kebaikan
solat di tanah lapang. Membolehkan semua pihak menyertai dan lebih meriah serta menggambarkan kekuatan
hubungan dan perpaduan kaum muslimin. Namun apabila kita yang meninggalkan sunah ini, ramailah yang tidak
dapat menyertai perhimpunan hari raya yang penting itu terutamanya kaum wanita. Satu perkara yang patut
diberikan perhatian, hari raya kita selalu digambarkan dengan hari kesedihan bukan kemenangan. Media hiburan
turut menggembar-gemburkan keadaan itu. Maka hari raya asyik dikaitkan dengan air mata. Memang, kesedihan
kadangkala hadir tanpa diduga. Atau keadaan tertentu menyebabkan kesedihan. Namun mewujudkan suasana dan
irama sedih tidak sepatutnya disengajakan dalam menyambut hari raya. Sehingga takbir pun dengan nada
kesedihan. Sepatutnya dengan nada yang bersemangat kemenangan.

Peperangan Badar adalah peristiwa penting bulan Ramadan. Tiga ratus tiga belas atau beberapa ahli sejarah
berbeza pendapat tentera muslimin dapat mengalahkan seribu lebih tentera musyrikin. Namun saya suka melihat
di sudut yang lain. Dalam peperangan Allah menyebut: (maksudnya): (ingatlah) ketika kamu memohon pertolongan
kepada Tuhan kamu, lalu ia perkenankan permohonan kamu: Sesungguhnya Aku akan membantu kamu dengan
seribu (bala tentera) dari malaikat yang datang berturut-turut. (Surah al-Anfal: 9).

Cubalah bayangkan jika 1,000 malaikat bertempur dengan 1,000 tentera musyrikin. Berapa ramai tentera musyrikin
yang akan maut? Sudah pasti kesemua mereka. Bahkan akar umbi tentera mereka di Mekah juga akan hancur.
Namun hal ini tidak berlaku. Empat belas tentera muslimin syahid, 70 tentera Quraisy mati dan 70 ditawan.
Sebabnya, kedatangan malaikat adalah bagi memberikan ketenangan dan bantuan memastikan kemenangan.
Namun kemenangan hakiki tidak berlaku secara percuma. Pertolongan Allah disukat dengan kadar kesungguhan
dan usaha. Kemenangan yang diberikan Allah mestilah berlaku dengan usaha orang Islam sendiri. Jika itulah
peristiwa Badar yang Nabi dan malaikat turut serta, tidak diberikan kemenangan percuma melainkan dengan usaha
dan pengorbanan. Adakah umat Islam hari ini boleh memartabatkan kembali maruah umat dengan hanya
mengeluarkan air jampi atau berdoa semata tanpa usaha pada tahap yang dituntut? Ini mustahil. Firman Allah:
(maksudnya) Wahai orang- orang yang beriman, kalau kamu menolong (agama) Allah nescaya Allah menolong
kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan tapak pendirian kamu. (Surah Muhammad: 7). Oleh kerana
kita tidak menolong agama Allah dalam erti kata yang sebenar, maka kita tidak ditolong dalam mencapai
kemenangan.

Allah Tidak Jauh, Doa Sentiasa Mustajab

ADMIN / OCTOBER 7, 2007

ANTARA tanda kasih sayang dan rahmat Allah kepada hamba-hamba-Nya adalah Dia tidak mewujudkan sebarang
halangan untuk seorang hamba memohon kepada-Nya. Insan diperintahkan berhubung langsung dengan Allah
tanpa sebarang broker dalam hubungan yang suci itu. Tiada sebarang perantaraan antara Allah dan hamba-hambaNya.

Islam menolak segala unsur keberhalaan yang menjadikan makhluk sebagai tuhan jelmaan menggantikan tuhan
yang hakiki. Islam menganggap perbuatan memohon kemakbulan doa dari makhluk adalah syirik. Tidak kira siapa
pun makhluk itu. Sama ada dia nabi ataupun wali.

Seorang muslim tidak diizinkan pergi ke kubur mereka dan menyeru: wahai fulan tolonglah saya! Atau: Wahai nabi
tolonglah tenteramkan jiwa saya! Atau: Wahai wali sembuhkanlah penyakit saya!

Perbuatan itu adalah syirik. Mukmin hanya meminta doa daripada Allah. Firman Allah: (maksudnya) Dan tiada yang
lebih sesat dari orang yang menyeru selain Allah, yang tidak dapat menyahut seruannya sehinggalah ke hari kiamat,
sedang mereka (makhluk-makhluk yang mereka sembah itu) tidak dapat menyedari permohonan tersebut. Dan
apabila manusia dihimpunkan (untuk dihitung amalan pada hari akhirat), segala yang disembah itu menjadi musuh
(kepada orang-orang yang menyembahnya) dan membantah mereka(surah al- Ahqaf: 5-6). Firman Allah:
(maksudnya) Allah jua yang memasukkan malam kepada siang dan memasukkan siang kepada malam (silih
berganti), dan Dia yang memudahkan peredaran matahari dan bulan; tiap-tiap satu dari keduanya beredar untuk
suatu masa yang telah ditetapkan. Yang melakukan semuanya itu ialah Allah Tuhan kamu, bagi-Nyalah kuasa
pemerintahan; sedangkan mereka yang kamu sembah selain Allah itu tidak mendengar permohonan kamu, dan
kalaulah mereka mendengar pun, mereka tidak dapat memperkenankan pemohonan kamu; dan pada hari kiamat
pula mereka mengingkari perbuatan syirik kamu. Dan (ingatlah) tiada yang dapat memberi tahu kepadamu (Wahai
Muhammad, akan hakikat yang sebenarnya) seperti yang diberikan Allah Yang Maha mendalam pengetahuanNya (surah Fatir: 13-14). Maka perbuatan memohon selain Allah, sama ada menyeru berhala secara terang atau
memanggil nama para wali seperti Abdul Qadir al-Jailani atau wali songo atau apa sahaja termasuk dalam kerjakerja syirik yang diharamkan oleh nas- nas al-Quran dan al-sunah.

Nabi s.a.w. begitu menjaga persoalan akidah ini. Daripada Ibn Abbas: Bahawa seorang lelaki berkata kepada Nabi
s.a.w: Apa yang Allah dan engkau kehendaki. Maka baginda bersabda kepadanya: Apakah engkau menjadikanku
sekutu Allah, bahkan (katakan): apa yang hanya Allah kehendaki. (Riwayat al-Imam Ahmad dinilai sahih oleh AlAlbani, Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, 1/266). Bandingkanlah ketegasan Nabi ini dengan ajaran sesetengah guru
tarekat atau sufi yang mencetuskan segala unsur keajaiban pada diri mereka agar dikagumi oleh pengikutnya.
Akhirnya, mereka seakan Tuhan yang disembah, atau wakil Tuhan yang menentukan penerimaan atau penolakan
amalan pengikutnya. Bahkan untung rugi nasib masa depan pengikut pun seakan berada di tangan mereka.
Demikian juga, pengikut yang melampau, berlebih-lebihan memuja tokoh agama, akhirnya boleh terjerumus kepada
kesyirikan. Terlampau memuja tokoh seperti itulah yang menyebabkan banyak individu dianggap keramat dan suci
sehingga dipanggil tok keramat lalu mereka seakan dimaksumkan. Kemudian, datang pula orang-orang jahil ke
kubur mereka membayar nazar atau meminta hajat mereka ditunaikan. Sehingga apabila saya ke Urumuqi di China,
ada satu gua yang kononnya dianggap tempat Ashabul Kahfi yang disebut dalam al-Quran itu. Ramai yang pergi
melakukan kesyirikan dengan meminta hajat di situ. Saya beritahu bahawa dalam dunia ini entah berapa banyak gua
yang didakwa kononnya tempat Ashabul Kahfi. Ada di Turki, Jordan dan lain-lain. Semuanya dakwaan tanpa bukti.

Sama juga kononnya tempat-tempat sejarah nabi yang didakwa oleh sesetengah pihak. Tiada petunjuk yang dapat
memastikan ketulenannya. Jika pun benar, mereka bukan tuhan untuk seseorang meminta hajat. Inilah yang terjadi
kepada Nabi Isa. Dari seorang nabi yang diutuskan, akhirnya manusia menabalkannya menjadi anak Tuhan.
Meminta hajat daripada orang-orang agama atau soleh setelah mereka mati adalah syirik. Islam tidak kenal perkara
seperti itu. Islam tulen bebas dari segala unsur kebodohan tidak bertebing itu.

Ada yang cuba membela dengan menyatakan: bukan apa, mereka ini ialah orang yang dekat dengan Allah, kita ini
jauh. Maka kita gunakan perantaraan mereka. Macam kita hendak dekat dengan menteri atau raja. Saya kata
kepada mereka: Adakah awak menganggap Allah itu sama dengan tabiat raja atau menteri awak? Dakwaan inilah
yang disanggah oleh al-Quran sekeras-kerasnya. Firman Allah: (maksudnya) Ingatlah! Hanya untuk Allah agama
yang bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi
pelindung itu berkata: Kami tidak menyembah mereka (tuhan-tuhan palsu) melainkan untuk mendekatkan kami
kepada Allah sehampir-hampirnya. Sesungguhnya Allah akan menghukum antara mereka tentang apa yang mereka
berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap
berdusta (mengatakan yang bukan- bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik) (al-Zumar:3).

Setelah Allah menceritakan tentang bulan Ramadan dan kewajiban puasa, Allah terus menyebut kemustajaban doa.
Ia menunjukkan adanya kaitan yang kuat antara puasa Ramadan dan janji Allah untuk memustajabkan doa hambahamba-Nya. Allah berfirman (maksudnya): Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka
(beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan
permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku
(dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka mendapat
petunjuk (surah al-Baqarah: 186).

Demikian, Allah itu sentiasa hampir dengan kita, mendengar dan memperkenankan doa kita. Sesiapapun boleh
sampai kepada-Nya. Tiada pengawal atau orang tengah yang menghalang seorang hamba untuk merintih dan
merayu kepada Tuhannya. Siapapun hamba itu. Apa pun bangsanya dan apa pun bahasa doanya. Apa pun sejarah
buruk dan baiknya. Tuhan sentiasa sudi mendengar lalu memustajabkan pemohonan mereka dengan cara yang
dikehendaki-Nya. Bertambah banyak hajat dan permohonan seorang hamba, bertambah kasih dan dekat Allah
kepadanya. Amat berbeza dengan tabiat makhluk yang lemah ini. Walau bagaimana baik pun seseorang dengan
kita, namun jika kita terlalu meminta, perasaan jemu dan bosan akan timbul dalam jiwanya. Allah Maha Suci dari

demikian. Dia menyuruh kita berdoa dan membanyakkan doa. Ini kerana doa adalah lambang kehambaan diri
kepada zat yang Maha Agung. Firman Allah (maksudnya): Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku
nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada
beribadat (berdoa kepada-Ku) akan masuk neraka jahanam dalam keadaan hina (surah Ghafir: 60). Seseorang
kadangkala tidak perasan bahawa apabila dia berdoa kepada Allah sebenarnya dia sedang melakukan ibadah yang
besar. Walaupun pada zahirnya kelihatan dia sedang memohon untuk kepentingan diri sendiri, namun hakikatnya dia
sedang membuktikan keikhlasan tauhidnya kepada Allah dan ketundukan kepada Tuhan Yang Sebenar. Maka
dengan itu Nabi menyatakan: Doa itu adalah ibadah. (Riwayat Abu Daud dan al- Tirmizi, sahih). Jika sepanjang
malam seorang hamba berdoa kepada Allah, bererti sepanjang malam dia melakukan ibadah yang besar.

Doa sentiasa diterima oleh Allah. Jika ada yang kelihatan tidak diterima, mungkin ada beberapa faktor yang
mengganggu. Mungkin pemohonan itu tidak membawa kebaikan jika dimustajabkan. Allah Maha Mengetahui. Seperti
hasrat kita ingin mengahwini seseorang yang kita suka, lalu kita berdoa agar Allah menjadikan dia pasangan kita.
Allah lebih mengetahui jika itu tidak baik untuk kita lalu Allah memilih untuk kita pasangan yang lain. Atau Allah
memustajabkan doa orang lain yang lebih dikehendaki-Nya. Atau Allah memustajabkan doa calon berkenaan yang
inginkan orang lain. Segalanya mungkin. Namun doa tidak sia-sia. Pahala tetap diberikan, kebaikan yang lain pula
akan diganti di dunia dan di akhirat. Sabda Nabi: Tiada seorang muslim yang berdoa dengan suatu doa yang tiada
dalamnya dosa, atau memutuskan silaturahim melainkan Allah akan memberikan kepadanya salah satu dari tiga
perkara: sama ada disegerakan kemakbulan atau disimpan untuk diberikan pada hari akhirat, ataupun dijauhkan
keburukan yang sepandan dengannya. (Riwayat Ahmad, al-Bazzar dan Abu Yala dengan sanad yang sahih). Maka,
ada doa kita kepada Allah diterima olehnya di dunia. Ada yang tidak diberi disebabkan hikmat yang Allah lebih
mengetahuinya, lalu disimpan doa itu di sisi-Nya untuk diberikan pada hari akhirat dengan yang lebih baik dan lebih
utama untuk kita. Atau doa itu ditukar dengan kebaikan-kebaikan yang lain seperti diselamatkan kita dari pelbagai
bahaya yang sebahagian besarnya tidak pernah diduga. Betapa banyak keberbahayaan yang menimpa orang lain,
tetapi kita diselamatkan oleh Allah. Tidak juga kerana permohonan kita dalam perkara tersebut atau kebijaksanaan
kita, namun barangkali doa kita dalam perkara yang lain, lalu diberikan gantian keselamatan untuk kita dalam
perkara yang tidak diduga. Kadangkala Dia tidak memberikan kepada kita sesuatu permohonan disebabkan rahmatNya kepada kita. Barangkali ingin menyelamatkan kita. Dia Maha Mengetahui, jika diberikan, mungkin kita hanyut
atau menempuh sesuatu yang merugikan kehidupan di dunia atau akhirat. Kita pun demikian. Bukan bererti apabila
seorang bapa tidak tunaikan kehendak anaknya tanda kebencian terhadapnya. Bahkan sebahagian besarnya kerana

kasih sayang dek bimbang jika diberikan akan mendatangkan kemudaratan. Maha Suci Allah untuk dibandingkan
dengan kita semua, namun yang pasti rahmat-Nya sentiasa melimpah. Jika Dia menangguhkan doa kita, tentu ada
hikmah-Nya.

Di samping itu hendaklah kita faham, doa itu bermaksud permohonan. Seorang yang berdoa mestilah bersungguhsungguh dalam doanya. Maka tidaklah dinamakan berdoa jika tidak faham apa yang kita doa. Sebab itu saya amat
hairan dengan sesetengah orang yang berdoa tanpa memahami maksud. Sesetengah mereka menghafal teks Arab
kerana hendak menjadi tekong doa dalam pelbagai majlis. Malangnya, ada yang tidak faham apa yang dibaca dan
yang mengaminkan pun sama. Ada orang merungut, kata mereka, umat Arab di Masjidilharam dan Masjid Nabawi
tidak baca doa selepas solat beramai-ramai. Itu menunjukkan mereka tidak kuat pegangan Islam mereka. Saya
katakan: Islam tidak diturun di kampung halaman kita, ia diturunkan di Mekah dan Madinah. Mereka melakukan apa
yang menjadi amalan Rasulullah. Lagipun seseorang yang bersolat disuruh berdoa ketika dalam solat dan berwirid
selepasnya. Dalam hadis, kita diajar agar berdoa ketika sujud dan selepas membaca tasyahud sebelum salam. Di
situlah antara waktu mustajabnya doa. Sabda Nabi: Paling dekat hamba dengan tuhannya adalah ketika sujud, maka
banyakkan doa ketika sujud. (Riwayat Muslim). Nabi memberitahu tentang doa selepas tasyahud sebelum memberi
salam dalam solat:Berdoalah pasti mustajab, mintalah pasti akan diberikan. (Riwayat al-Nasai, sanadnya sahih).
Bukan bererti orang yang kita tengok tidak mengangkat tangan berdoa kuat beramai-ramai selepas solat itu tidak
berdoa. Kita yang barangkali kurang faham sedangkan mungkin mereka berdoa dalam solat melebihi kita. Jika
seseorang berdoa selepas memberi salam, tentulah dalam banyak hal, hajat makmum dan imam tidak sama. Maka
jangan marah jika kita lihat orang berdoa bersendirian.

Nasihatilah mereka yang membaca doa tanpa faham maksudnya, atau mengaminkan tanpa mengetahui isinya.
Lebih menyedihkan, kadangkala doa dibaca dengan nada dan irama yang tidak menggambarkan seorang hamba
yang sedang merintih memohon kepada Allah. Sebahagian nada itu, jika seseorang bercakap kepada kita dengan
menggunakannya pun kita akan pertikaikan. Layakkah nada seperti itu sebagai doa kepada Allah yang Maha Agung?
Benarlah sabda Rasulullah: Berdoalah kamu kepada Allah Taala dalam keadaan kamu yakin akan dimustajabkan.
Ketahuilah sesungguhnya Allah tidak menerima doa dari hati yang lalai dan alpa. (Riwayat al-Tirmizi, disahihkan oleh
al-Albani). Pelajari kita nas-nas agama tentang doa kerana ianya amat penting bagi kehidupan dunia dan akhirat kita.

Jalan Pulang Ke Pangkuan Tuhan Terlalu Luas

ADMIN / SEPTEMBER 23, 2007

ANTARA keistimewaan Islam yang agung ini adalah jalan pulang ke pangkuan agama ini amat luas terbuka dan tidak
membebankan. Peluang seorang insan kembali ke pangkuan keampunan dan keredaan Allah tidak pernah disekat
oleh sebarang jarak waktu, latar diri, keturunan, atau harta.

Sesiapa yang ingin pulang ke pangkuan Allah tidak pernah dihalang oleh agama ini disebabkan jenis dosanya atau
keturunan, usianya yang lanjut, atau apa sahaja.

Seseorang yang ingin kembali kepada Allah diterima oleh kerahmatan-Nya dengan syarat insan tersebut menyesali
kesilapannya, benar-benar memohon keampunan dan berazam tidak mengulangi kesalahan lalu. Jika kesalahan itu
sesama insan lain, dia memohon maaf dari yang dizalimi. Jika tidak mampu, bimbang mudarat yang lebih besar jika
permohonan maaf dibuat, serahkan sahaja urusannya itu kepada Allah dan Allah Maha Mengetahui kadar
kemampuan hamba-hamba-Nya.

Firman Allah dalam surah Ali Imran 135-136: (maksudnya) Dan mereka yang apabila melakukan perbuatan keji, atau
menganiaya diri sendiri, mereka ingat kepada Allah lalu memohon ampun dosa-dosa mereka dan sememangnya
tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah dan mereka juga tidak meneruskan (perbuatan buruk)
yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya). Orang- orang yang
demikian sifatnya, balasannya adalah keampunan dari Tuhan mereka, dan syurga-syurga yang mengalir di
bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orangorang yang beramal.

Islam bukan seperti sesetengah ajaran yang menyuruh seseorang yang berdosa membuat pengakuan di hadapan
orang agama, atau melakukan upacara yang menyeksa diri demi penghapusan dosa seperti melukakan diri atau
berjalan atas bara api atau membuat bayaran penebusan.

Demikian perbuatan sesetengah pihak mencari rezeki dengan mengambil upah untuk pelupusan dosa solat atau
puasa atau ibadah yang lain, bukan dari ajaran Islam. Islam tidak pernah mengenal itu semua. Seperti Islam tidak
pernah menerima sama sekalipun perbuatan sesetengah agama lain yang mengeluarkan surat berbayar untuk

penghapusan dosa, demikian Islam tidak dapat menerima perbuatan penganutnya jika melakukan hal yang sama
dengan mengeluarkan borang pahala yang dijual sempena Ramadan atau selainnya.

Keampunan dan rahmat Allah bukan dijual di jalanan. Ia sangat berkaitan dengan keluhuran jiwa yang ikhlas ingin
kembali kepada Allah Yang Maha Pengampun. Jika keampunan hanyalah bayaran yang dibayar kepada pihak
tertentu, tentulah semua orang kaya tempatnya di syurga.

Sementara si miskin yang tidak mampu membayar kepada golongan agama tiadalah habuan keampunan untuknya.
Maka tidaklah perlu lagi seseorang berpegang dengan agama, cukuplah dengan membanyakkan ongkos, maka
selamatlah dia di sisi Tuhan. Aduhai, tentu tidak demikian.

Firman Allah (maksudnya) Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan manfaat sesuatu
apapun. Kecuali orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang sejahtera. Dan (pada hari itu) didekatkan
syurga bagi orang- orang yang bertakwa. Dan diperlihatkan neraka jelas nyata kepada orang-orang yang
sesat. (surah al-Syuara 88-91).

Seseorang yang berdosa pula, tidak disuruh mendedahkan dosanya kepada orang lain sekalipun di hadapan ulama
atau siapapun di kalangan manusia. Bahkan dia disuruh bertaubat antara dia dengan Allah dan menutup keburukan
dirinya daripada orang lain. Nabi s.a.w. bersabda: Sesiapa yang menutup (keburukan) seorang Muslim, Allah tutup
(keburukannya) di dunia dan akhirat. (Riwayat Muslim).

Termasuk dalam perkataan Muslim itu diri insan yang berdosa itu sendiri, dia juga tentu seorang Muslim. Maka dia
wajib menutup keaiban dirinya. Maka dalam Islam tidak ada pengakuan dosa di hadapan paderi. Sesiapa sahaja
yang berasa berdosa dan ingin kembali kepada Allah, maka dia bertaubat di mana sahaja dia berada.

Sabda Nabi: Sesungguhnya Allah menerima taubat seorang hamba selagi nyawa belum sampai ke halkumnya.
(Riwayat al- Tirmizi, dinilai hasan oleh al-Albani). Aduhai luasnya rahmat Allah dalam agama ini. Bahkan dalam
sebuah hadis kudsi, Allah berfirman: Wahai anak-anak Adam, selagi mana engkau memohon dan mengharapkan
dari-Ku, Aku ampunkan engkau walau apapun dosamu, Aku tidak peduli. Wahai anak-anak Adam, jika dosamu
sampai ke puncak langit, lalu engkau pohon keampunan dari-Ku, Aku ampunkan engkau, aku tidak peduli. Wahai
anak-anak Adam, engkau jika datang kepada-Ku dengan dosa yang hampir memenuhi bumi, namun engkau

menemui-Ku tanpa mensyirikkan Daku dengan sesuatu, nescaya aku datang kepadamu dengan penuh
keampunan. (Riwayat al-Tirmizi, dinilai hasan oleh al-Albani).

Bahkan kita dilarang kecewa dengan hidup disebabkan dosa yang lalu. Sebaliknya, disuruh agar sentiasa memohon
keampunan daripada Allah dan jangan kecewa dari rahmat-Nya. Firman Allah dengan penuh syahdu dalam surah alZumar ayat 53: (maksudnya), Katakanlah: Wahai hamba- hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri
mereka sendiri (dengan perbuatan maksiat), janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya
Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) ketika mentafsirkan ayat ini menyebut: Ayat yang mulia ini adalah panggilan
untuk semua pembuat dosa dari kalangan yang kufur dan selain mereka agar bertaubat dan kembali kepada Allah.
Ayat ini juga adalah pemberitahuan Allah Yang Maha Berkat Lagi Maha Tinggi bahawa Dia mengampunkan segala
dosa untuk sesiapa yang bertaubat dan meninggalkannya, walau bagaimana besar dan banyak sekalipun dosa
tersebut. Sekalipun bagaikan buih di lautan. (Tafsir al-Quran al-Azim, 4/74, Beirut: Mussasah al-Rayyan).

Maka tidak ada kecewa bagi insan yang berdosa. Sekalipun kadangkala ada dosa yang tidak dapat dimaafkan oleh
perasaan insan lain, namun Allah tidak pernah menutup pintunya selagi insan yang berdosa itu insaf, benar-benar
kembali kepada-Nya.

Saya bicarakan tajuk ini, sesuai dengan suasana puasa. Juga agar perbincangan agama, janganlah menyebabkan
manusia ini kecewa dengan diri mereka dalam mencari jalan pulang ke pangkuan Tuhan.

Agama ini begitu lunak. Pintu untuk mendekati Tuhan tidak pernah hanya dikhususkan untuk orang tertentu semata.
Bahkan sesiapa sahaja yang menerima Islam ini dan berusaha mendekatkan diri dengan jalan Rasulullah maka dia
akan sampai ke dalam rahmat Allah.

Tiada perbezaan antara mufti, ustaz, imam dan orang biasa. Tuhan tidak pernah menilai insan dengan gelarangelaran yang diberikan oleh sesama manusia. Dia melihat keluhuran jiwa dan kesahihan amalan. Entah berapa
ramai orang biasa lebih mulia di sisi Tuhan dibandingkan mereka yang bersandar dengan berbagai-bagai gelaran
dan pangkat. Jalan pulang ke pangkuan Tuhan tidak pernah mendiskriminasikan manusia.

Kadangkala amat menakutkan kita mendengar ucapan sesetengah orang. Saya pernah mendengar seseorang
menyebut dosa- dosa si polan tidak akan diampunkan Allah. Ringan perkataan itu di lidah kita, amat berat
kesalahannya di sisi Allah.

Sejak bilakah pula kita menjadikan wakil Tuhan dalam memutuskan rahmat atau kelaknatan di kalangan hambahamba-Nya. Kita menolak manusia ingin kembali dataran keampunan Allah hanya kerana emosi kita, sedangkan
Allah sendiri mengisytiharkan keluasan rahmat-Nya untuk semua.

Marilah kita berkempen untuk manusia mendapatkan rahmat keampunan Allah ini. Bukan untuk orang masjid dan
surau sahaja, tetapi juga semua muda-mudi di jalanan, artis di pentas, pemimpin di gelanggang politik dan
seterusnya. Jangan menghukum seseorang itu sebagai tidak berpeluang menerima rahmat Allah sedangkan roh
masih di jasadnya dan hukuman Allah belum pun kita tahu.

Nabi bersabda: Jika seseorang berkata: Binasalah manusia, maka dialah yang paling binasa. (Riwayat Muslim).
Hadis ini bermaksud apabila seseorang berkata dengan tujuan merendahkan orang lain dan membanggakan dirinya
seakan orang lain tidak mendapat kerahmatan, maka dialah akan dibinasakan Allah. Dakwah agama hendaklah
merentasi sempadan-sempadan yang dibikin oleh kita. Rahmat Allah mestilah disebarkan ke semua daerah hidup
yang pelbagai. Sama ada yang berada di gelanggang sukan, di pentas filem, di medan politik atau apa sahaja.

Janganlah perbincangan agama hanya menggambarkan seakan semua manusia akan memasuki neraka semata,
lalu kita lupa Allah ialah Tuhan Yang Maha Rahmat. Ungkapan-ungkapan agama ini adalah ungkapan memberikan
harapan, bukan menimbulkan kekecewaan.

Sehingga dalam hadis Nabi bersabda: Seorang telah melakukan satu dosa, lalu dia berkata: Wahai Tuhanku
ampunilah dosaku. Lalu Allah azza wa jalla berfirman: Hamba-Ku melakukan dosa dan dia mengetahui bahawa
baginya Tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya dalam riwayat yang lain ditambah: Aku ampunkan
dosanya. Kemudian dia kembali melakukan dosa yang lain, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa
ampunilah dosaku. Lalu Allah berfirman: Hamba-Ku melakukan dan dia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang
boleh mengampun dan menghukumnya-dalam riwayat yang lain ditambah: Aku ampunkan dosanya. Lalu dia
melakukan dosa sekali lagi, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa ampunilah dosaku. Lalu Allah
berfirman: Hamba-Ku melakukan dan dia mengetahui bahawa baginya tuhan yang boleh mengampun dan

menghukumnya, maka aku ampunkan hamba-Ku in, buatlah apa yang kau mahu Aku ampunkan engkau. (Riwayat
al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini bukanlah menggalakkan manusia melakukan dosa, tetapi menceritakan hal seorang hamba yang bertaubat
bersungguh-sungguh namun gagal mengawal dirinya lalu tetap terjatuh ke dalam dosa. Setiap kali berdosa, dia
ikhlas memohon keampunan dan dia tetap diampun oleh Allah s.w.t.

Hadis ini memberikan semangat kepada mereka yang telah bersalah berulang kali untuk terus bertaubat bukan
berputus asa dan terus mengikut jejak langkah syaitan. Walaupun barangkali orang lain akan menyebut
kepadanya tidak guna kau bertaubat, sudah berapa kali kau tetap gagal kekal atas taubatmu, namun Allah tidak
berkata demikian. Dia Yang Maha Pengampun tetap membuka pintu selagi hamba-Nya itu jujur dan ikhlas merintih
kepada-Nya.

Jika Allah menutup pintu, maka kekecewaan akan meliputi jiwa hamba yang seperti ini dan akhirnya dia akan terus
tenggelam dalam kejahatan. Namun dengan dibuka seperti ini, insan akan terus berusaha kembali kepada Allah
setiap kali tergelincir.

Saya amat hairan, ada agama tertentu yang dikatakan mempengaruhi emosi sesetengah anak-anak muda kita
disebabkan unsur kasih sayang dan rahmat berkenaan yang ditonjolkan dalam agama. Seakan anak-anak muda kita
tidak pernah mendengar tentang keluasan rahmat dan keampunan Allah dalam Islam ini. Lalu mereka pun kagum
dengan agama lain dan melupai agama sendiri yang diturunkan Allah ini.

Adakah kerana mereka tidak mempelajari ajaran Islam yang betul? Ataupun kempen kita kepada Islam kurang
menonjolkan unsur-unsur kerahmatan agama ini?

Hendaklah kita sedar, dalam dakwah baginda Nabi bukan hanya diceritakan balasan neraka, namun diceritakan juga
kenikmatan syurga. Bukan hanya tentang kemurkaan Allah kepada yang menderhakai-Nya tetapi juga rahmat-Nya
bagi yang kembali kepada kepada-Nya.

Firman Allah dalam surah al-Hijr 49-50: (maksudnya) Khabarkanlah kepada hamba-hamba-Ku (Wahai Muhammad),
bahawa Akulah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani (bagi mereka yang bertaubat dan beramal soleh).
Dan bahawa azab-Ku, adalah azab yang tidak terperi sakitnya, (bagi mereka yang tetap dalam kederhakaan).

Di suasana Ramadan ini, semoga taubat mempunyai ruang yang besar dalam hidup kita. Manusia disuruh takut
melakukan dosa. Namun jangan kecewa jika tersilap. Di samping insan juga hendaklah selalu beringat, bahawa dosa
yang terlampau setelah diberi peringatan, boleh menghilangkan ingatan insan untuk kembali kepada Tuhan.

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 6-7: (maksudnya) Sesungguhnya orang-orang yang ingkar itu, sama
sahaja kepada mereka: Sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak
akan beriman. (Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka, pendengaran mereka, dan
pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.

Purdah Pada Pandangan Jumhur Ulama

ADMIN / SEPTEMBER 20, 2007

Inilah sebahagian daripada dalil-dalil yang banyak yang dikemukakan oleh jumhur `ulama bagi membuktikan wajah
wanita bukan aurat. Berpegang kepada pendapat jumhur dalam hal ini adalah lebih jelas dari segi nas atau dalilnya,
juga lebih memudahkan seseorang muslimah di dalam dunia semasa yang ada. Islam itu mudah dan praktikal
seperti yang ternyata pada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah. Dalil-dalil ulama jumhur lebih kuat dalam hal ini.
Hendaklah para pengajar agama mengajar orang ramai dalil-dalil yang lebih kuat, apatah jika ianya memudahkan
orang ramai mengamalkannya. Ternyata pendapat berpurdah satu kewajipan tidak begitu teguh dalil-dalilnya.
Mengamalkan yang tepat dan sederhana itu adalah jaminan terhadap kesinambungan umat untuk terus beriltizam
dengan agama. Mengamalkan yang susah dan lemah itu, akan menjadikan ianya akan terlucut pada suatu hari nanti.

Wajip wanita muslimah memakai niqab atau purdah adalah pendapat sebahagian para ulama. Sementara
jumhur (majoriti) ulama berpendapat muka wanita tidak termasuk di dalam auratnya. Wanita yang memakai purdah
berpegang dengan pendapat golongan ulama yang mewajibkannya. Ini adalah hak mereka. Selagi mereka
berkeyakinan pendapat yang menyatakan ianya wajib itu kuat, maka mereka wajib memakainya. Ini kerana
seseorang itu berpegang kepada apa yang dia yakin. Seseorang individu tidak wajib mengikut mazhab orang ramai,
tetapi hendaklah mengikuti apa yang dia faham dan yakin yang berpandukan perbahasan-perbahasan para imam
ahli sunnah wal jama`ah.

Saya menyokong pendapat jumhur ulama yang menganggap purdah bukanlah suatu kewajipan. Wajah wanita
bukanlah aurat. Namun saya tidak berhasrat untuk memerangi wanita yang berpurdah, selagimana saya dapati
mereka cuba melaksanakan tuntutan agama yang mereka faham. Ini adalah hak dan kebebasan yang wajar diiktiraf.
Bahkan di satu sudut ianya lambang kesungguhan iltizam terhadap apa yang diyakini sebagai kewajipan. Untuk apa
kita menekan golongan yang berpurdah sedangkan dalam masa yang sama kita membiarkan wanita-wanita lain
yang mendedahkan tubuh dan aurat secara berleluasa sehingga memadam nilai diri mereka sebagai wanita
muslimah dan beriman.

Namun artikel ini ditulis sebagai menjawab persoalan yang dikemukakan oleh sebahagian wanita muslimah yang
ingin mengetahui kedudukan purdah di dalam perbahasan ulama. Adalah kurang tepat jika ada yang memakai
purdah sekadar ikutan sahaja. Maka artikel ini ditulis untuk menerangkan bahawa pendapat yang mewajibkan purdah
adalah lemah.

Seperti yang saya sebutkan, persoalan memakai purdah atau yang disebut sebagai niqab bagi wanita adalah
persoalan khilafiyyah. Maksudnya para `ulama berbeza pendapat mengenainya. Namun pendapat yang mewajibkan
berpurdah adalah lemah, justeru itu berpegang kepada pendapat ini adalah berpegang kepada pendapat yang
lemah.

Ini seperti yang disebut oleh al-Imam al-Nawawi (meninggal 676H) di dalam kitabnya Al-Majmu katanya:
Sesungguhnya aurat wanita yang merdeka itu ialah seluruh badannya kecuali muka dan kedua tapak tangan. Inilah
pendapat al-Imam al-Syafi`i, al-Imam Malik, al-Imam Abu Hanifah, al-Imam al-`Auza`i, al-Imam Abu Thaur dan lainlain. Demikian juga dalam satu riwayat daripada pendapat al-Imam Ahmad (al-Nawawi, Al-Majmu Syarh alMuhazzab, jld 3, 169, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut)

Di zaman ini, antara ulama yang kuat menegaskan wajah wanita adalah aurat ialah al-Syeikh Ibn Baz r.h. (mufti
Saudi yang telah meninggal) dalam fatwa-fatwanya yang banyak, diikuti oleh kebanyakan para ulama di Saudi.
Sebelum itu `Abu al-`Ala al-Maududi r.h dalam bukunya al-Hijab. Sementara yang menyatakan wajah wanita bukan
aurat adalah majoriti ulama semasa, antaranya Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya Al-Niqab li al-Marah
Al-Syeikh Nasir al-Din al-Albani r.h. dalam Jilbab al-Marah al-Muslimah fi al-Kitab wa alSunnah dan kitabnya yang akhir sebelum beliau meninggal sebagai jawapan dan tambahan kepada kitab tersebut
iaitu Al-Radd al-Mufhim. Begitu juga Muhammad al-Ghazali r.h. dalam banyak tempat dalam buku-bukunya.

Alasan-alasan yang dibawa oleh jumhur ulama yang menyatakan wajah wanita muslimah bukannya aurat adalah
jelas dan nyata. Antaranya:

-Firman Allah dalam Surah al-Nur ayat 31

Maksudnya:Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan (tubuh) mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan
hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka.

Berpandukan ayat ini pihak jumhur berhujah dengan dua perkara:

Pertama: Jumhur menafsirkan maksud: (maksudnya kecuali yang zahir daripadanya) ialah wajah dan tapak tangan.
Ini sama seperti yang ditafsirkan oleh Ibn `Abbas, Umm al-Mukminin`Aisyah, `Abdullah bin `Umar, Anas bin Malik,
Abu Hurairah, al-Miswar bin Makhramah dan lain-lain. Sesiapa yang inginkan pendetilan mereka boleh melihat kitabkitab tafsir, hadith dan fiqh ketika para `ulama menghuraikan ayat ini. Al-Syeikh al-Albani r.h. mendetilkan
perbincangan ayat tersebut dalam kitabnya Al-Radd al-Mufhim bagi membukti bahawa muka dan tapak tangan
bukannya aurat bagi wanita muslimah dan beliau menyenaraikan riwayat yang membuktikan para sahabah
berpegang kepada pendapat yang menyatakan muka dan tapak tangan bukanlah aurat.

Kedua: ayat di atas menyatakan: (maksudnya): dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan
tudung kepala mereka. Allah hanya memerintahkan agar ditutup juyub iaitu jamak kepada jaib ataupun kita
terjemahkan sebagai bahagian dada yang terdedah disebabkan belahan leher baju. Ini bermaksud wanita
diperintahkan agar tudung kepala mereka dilabuhkan sehingga menutup bahagian dada yang terdedah kerana
belahan leher baju. Ayat ini tidak langsung menyebut agar mereka menutup wajah mereka. Kalaulah wajah itu adalah
aurat, maka sudah pasti ayat ini akan turut memerintahkan agar mereka menutupnya juga.Oleh itu al-Imam Ibn
Hazm al-Andalusi (meninggal 456H) menyebut dalam Al-Muhalla: Ayat ini adalah dalil bahawa diharuskan membuka
wajah, tidak mungkin sama sekali difahami selain dari itu (Ibn Hazm al-Andalusi, Al-Muhalla bi al-Athar,
jld.2, m.s. 247, cetakan: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut).

Di samping perlu diberikan perhatian bahawa ayat ini adalah dalil yang menunjukkan kewajipan menutup kepala,
tengkuk dan dada. Ini jelas di dalam ayat di atas. Oleh itu pendedahan kepala, tengkuk dan dada yang dilakukan

oleh sebahagian wanita muslimah adalah menyanggahi arahan al-Quran. Adapun apa yang ditakwilkan oleh
sebahagian penulis semasa bahawa bahagian-bahagian tersebut tidak termasuk di dalam aurat wanita muslimah
adalah penyelewengan dalam penfsiran ayat. Ketika menafsirkan ayat ini al-Imam al-Tabari (meninggal 310H)
berkata: Hendaklah mereka (wanita) melabuhkan tudung mereka ke atas belahan baju mereka, supaya menutup
rambut, tengkuk dan anting-anting mereka. (Al-Tabari, Jami al-Bayan `an Takwil ai al-Quran,
jld. 5, m.s. 544, cetakan: Dar al-Qalam, Damsyiq)

-Firman Allah dalam Surah al-Ahzab, ayat 52

(maksudnya) Tidak halal bagimu berkahwin dengan perempuan-perempuan yang lain sesudah (isteri-isterimu yang
ada) itu, dan engkau juga tidak boleh menggantikan mereka dengan isteri-isteri yang baharu sekalipun kecantikan
mereka mengkagumkanmu, kecuali hamba-hamba perempuan yang engkau miliki. Dan (ingatlah) Allah sentiasa
Mengawasi tiap-tiap sesuatu.

Ayat ini ditujukan kepada Nabi s.a.w.. Daripada ayat ini jelas bahawa para muslimat ketika zaman baginda s.a.w.
tidak menutup wajah mereka, jika tidak bagaimana mungkin kecantikan mereka boleh menarik perhatian baginda
Nabi s.a.w. Ini tidak mungkin melainkan wajah mereka terbuka dan dapat dilihat.

Di samping itu ayat ini menjadi dalil bahawa tidak menjadi kesalahan seseorang lelaki ingin mengahwini seseorang
wanita kerana kecantikannya. Ini adalah salah satu fitrah yang wujud dalam jiwa seseorang lelaki, kecantikan salah
satu faktor yang mempengaruhi jiwa. Hinggakan wanita-wanita syurga yang dijanjikan kepada golongan solihin juga
disifatkan al-Quran kecantikan mereka agar hati kita tertawan. Juga dalil diharuskan seorang lelaki melihat wanita
yang ingin dikahwininya. Kata al-Imam al-Qurtubi: Pada ayat ini adalah dalil diharuskan seseorang lelaki melihat
kepada seseorang wanita yang ingin dikahwininya. (al-Qurtubi, Al-Jami li Ahkam al-Quran, jld. 14,
m.s. 321, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut)

-Di dalam sebuah hadith daripada Abu Kabsyah al-Anmari, katanya:

Suatu ketika Rasulullah s.a.w. duduk bersama sahabat-sahabat baginda. Tiba-tiba baginda masuk (ke dalam rumah
baginda), kemudian keluar dalam keadaan baginda sudah mandi. Kami pun bertanya: Wahai Rasulullah! Apakah
berlaku sesuatu?. Jawab baginda: Ya! Telah melintasi di hadapanku fulanah (perempuan tertentu yang dikenali),
maka timbul dalam hatiku syahwat terhadap wanita, lantas aku pun mendatangi salah seorang dari isteriku dan
menyetubuhinya. Demikianlah yang mesti kamu lakukan, kerana antara amalan kamu yang baik ialah mendatangi
yang halal (Riwayat Ahmad dan al-Tabarani di dalam al-Ausad . Al-Albani dalam Silsilah alAhadith al-Sahihah, pada hadith yang ke- 235, berkata: sanad hadith ini hasan, bahkan lebih tinggi dari hasan) .

Dalam hadith ini walaupun rawi hadith tidak menyebut nama wanita berkenaan, tetapi perkataan fulanah dalam
bahasa arab bermaksud wanita tertentu yang dikenali. Ini menunjukkan Rasulullah s.a.w. mengenalinya. Sebagai
Rasul yang bersifat dengan keinsanan maka timbulnya perasaan dalam hati baginda seperti mana ianya timbul
dalam jiwa seorang insan lelaki yang normal. Maka untuk melepasi perasaan tersebut baginda mendatangi seorang
daripada isteri-isteri baginda, iaitu Zainab seperti yang dinyatakan dalam riwayat yang lain. Juga hadith ini adalah
tunjuk ajar Nabi s.a.w. secara praktikal kepada para sahabah dan umat agar melepasi syahwah yang timbul secara
halal. Sekiranya wajah wanita berkenaan tidak kelihatan, mana mungkin baginda mengenalinya dan timbul pula
perasaan syahwah baginda.

Perlu diingatkan, kita jangan salah faham terhadap Nabi s.a.w. di dalam hadith ini. Hadith ini sebenarnya
melambangkan kesempurnaan baginda sebagai rasul yang diutuskan. Baginda tidak bersifat malaikat sehingga tidak
ada sebarang perasaan terhadap wanita. Baginda adalah insan yang diwahyukan. Sifat kemanusiaan adalah penting
bagi membolehkan manusia mencontohi baginda. Sekiranya baginda malaikat, tentu manusia akan berkata
bagaimana kami ingin mencontohi malaikat yang tidak bernafsu?. Allah mengutuskan seorang nabi dari kalangan
manusia yang mempunyai ciri-ciri manusia, di antaranya; bernafsu kepada wanita. Ini membolehkan baginda
memimpin manusia bagaimana mengalirkan nafsu ke jalan yang halal dan diredhai Allah. Oleh itu dakwaan
sebahagian golongan sufi untuk menghapuskan nafsu atau syahwah dalam jiwa manusia adalah dakwaan karut.
Islam tidak menghapuskan perasaan syahwah dan nafsu yang ada di dalam jiwa manusia, sebaliknya Islam
membimbing ke jalan yang halal.

Oleh itu di dalam riwayat-riwayat yang lain disebut:Apabila seseorang kamu melihat seseorang wanita yang
mengkagumkan, maka datangilah isterinya, kerana itu dapat menyelesaikan apa yang ada dalam dirinya(shahwat)
(Riwayat Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Baihaqi, Ahmad, lafaz hadith di atas ialah lafaz al-Imam Ahmad).

Jika kita teliti hadith ini, kita akan bertanya, bagaimana mungkin kecantikan wanita zaman tersebut boleh menarik
perhatian lelaki jika mereka semua menutup wajah atau berpurdah?. Ini menunjukkan mereka tidak menutup wajah
mereka.

-Dalam hadith yang lain yang diriwayatkan Al-Bukhari, Muslim dan lain-lain: Daripada Ibn `Abbas r.a., katanya:

Al-Fadhal (bin `Abbas) pernah menjadi radif Rasulullah s.a.w. (menaiki unta yang sama di belakang Rasulullah).
Datang seorang wanita dari khath`am. Lalu al-Fadhal memandangnya dan dia pun memandang al-Fadhal. Maka
Nabi pun memusingkan wajah al-Fadhal ke arah lain.

Dalam riwayat al-Nasai dinyatakan: Lantas al-Fadhal bin `Abbas memandangnya. Dia adalah seorang perempuan
yang cantik Maka Nabi pun memusingkan wajah al-Fadhal ke arah lain.

Riwayat-riwayat ini menunjukkan wanita pada zaman Nabi s.a.w tidak menutup wajah mereka. Sementara Nabi s.a.w
pula hanya memusingkan wajah al-Fadhal tanpa menyuruh wanita berkenaan menutup wajah. Sekalipun dia sangat
cantik. Ini menunjukkan pendapat yang menyatakan wanita yang berwajah cantik wajib menutup muka juga adalah
tidak kukuh. Kata Ibn Hazm: Sekiranya wajah wanita itu bertutup tentunya ibn `Abbas tidak mengetahui wanita itu
cantik atau hodoh (Ibn Hazm, Al-Muhalla, jld 2, m.s. 248)

Jika dibaca kesuluruhan hadith di atas, kita akan tahu, peristiwa itu berlaku pada haji wada. Sedangkan ayat hijab
dalam al-Quran turun sebelum itu lagi, iaitu pada tahun 5 hijrah. Maka dakwaan yang menyatakan perintah menutup
wajah datang selepas itu, adalah tidak tepat.

Inilah sebahagian daripada dalil-dalil yang banyak yang dikemukakan oleh jumhur `ulama bagi membuktikan wajah
wanita bukan aurat. Berpegang kepada pendapat jumhur dalam hal ini adalah lebih jelas dari segi nas atau dalilnya,
juga lebih memudahkan seseorang muslimah di dalam dunia semasa yang ada. Islam itu mudah dan praktikal seperti
yang ternyata pada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah.

Dalil-dalil ulama jumhur lebih kuat dalam hal ini. Hendaklah para pengajar agama mengajar orang ramai dalil-dalil
yang lebih kuat, apatah jika ianya memudahkan orang ramai mengamalkannya. Ternyata pendapat berpurdah satu
kewajipan tidak begitu teguh dalil-dalilnya. Mengamalkan yang tepat dan sederhana itu adalah jaminan terhadap
kesinambungan umat untuk terus beriltizam dengan agama. Mengamalkan yang susah dan lemah itu, akan
menjadikan ianya akan terlucut pada suatu hari nanti.

Jiwa Yang Luhur Mencari Kebenaran

ADMIN / SEPTEMBER 16, 2007

Kembara insan mencari kebenaran adalah tuntutan fitrah yang murni. Insan yang luhur jiwanya tidak akan menemui
kepuasan sanubari sehinggalah dia menemui jalan kebenaran yang diyakini oleh akal yang matang dan fitrah yang
tulus.

Kekayaan sekalipun jika dimiliki oleh seorang insan, tidak akan dapat memberikan ketenangan jiwa selagi dia tidak
menemui jalan Tuhannya yang sebenar. Demikian itu, disebabkan Allah telah memfitrahkan dalam jiwa insan
kehendak kepada kebenaran dan keinginan menyelusuri hidup dengan cara yang diredai-Nya.

Jika ada insan yang menyeleweng dari fitrah ini, jiwanya akan menderita sekalipun dia mewah dan berkuasa.
Sekalipun kelihatan gembira dan bersuka, namun di sudut sanubarinya kekosongan yang memeritkan. Insan yang
tidak menyelusuri hidup atas landasan Tuhan akan sentiasa merasai kekosongan dalam jiwa atau pencariannya
yang belum selesai. Jika dibiarkan, ia akan menjadi barah amat perit.

Kita selalu membaca berita artis-artis terkenal mengambil dadah atau orang ternama membunuh diri. Mereka bukan
kekurangan harta, pengaruh atau kehilangan ruang untuk berpesta. Mereka kehilangan fitrah yang luhur. Maka
akidah yang benar, pegangan agama yang jujur dan kehidupan berpandukan peraturan Allah adalah keperluan jiwa
insan dan ubat bagi kesakitan perasaan. Jika insan tidak mengambil ubat ini, sekalipun kita melihat senyuman
manisnya, namun di sudut perasaannya, ada seakan pemberontakan jiwa dan gangguan ketenangan yang tidak
berkesudahan. Jika dia sedar, dia akan mencari kebenaran.

Sebab itu kita membaca ramai tokoh terbilang di Barat dan Timur mencuba berbagai-bagai agama. Sehingga
akhirnya alhamdulillah ada yang menganut Islam. Jika dia tidak sedar, dia akan mengubatinya dengan
mendapatkan kegilaan hidup menerusi aktiviti-aktiviti yang bermacam sebagai cubaan mencari ketenangan jiwa.

Itulah sebabnya, sesetengah manusia membuat berbagai-bagai aktiviti yang pelik seperti merempit motosikal dengan
cara yang memusnahkan diri, terjun dari tempat tinggi dengan cara yang berbahaya dan seumpamanya. Atau
mungkin aktiviti yang baik seperti perjuangan membela kehidupan haiwan atau tumbuhan tertentu.

Walaupun amat baik dan bersesuaian dengan Islam, namun sebahagian aktiviti yang terlibat itu sebenarnya sedang
mencari ruang mengisi satu kekosongan yang tidak dapat difahami dalam jiwa mereka. Firman Allah
(maksudnya): Dan sesiapa yang berpaling (tidak mengikut) dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya adalah baginya
kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan Dia pada hari kiamat dalam keadaan buta.(Surah Taha: 124).

Kesempitan itu bukan kesempitan harta atau kuasa, tapi jiwa yang gagal menemui hakikat sebenar kebahagiaan. Ia
seakan sesak dan penuh resah meraba-raba sesuatu yang dirasakan bagai kehilangan. Sesuatu itu sebenar adalah
cahaya hidayah Allah.

Saya membaca sebuah majalah mat saleh yang mendedahkan penderitaan Mother Terasa; agamawan dalam
Kristian dan menumpukan kehidupan kepada usaha-usaha kebajikan membantu golongan miskin semasa hidupnya.
Namun, surat- menyurat beliau yang dihantar kepada pihak tertinggi agama tersebut menggambarkan penderitaan
jiwanya yang gagal merasai kehadiran Tuhan yang sebenar dalam jiwanya. Beliau seakan ragu dengan kewujudan
tuhannya. (lihat: Letters Reveal Mother Terasas Secret, cbsnews.com.)

Sebenarnya, bagi saya bukan kewujudan Tuhan yang diragui. Beliau keliru antara kegagalan menemui jalan Tuhan
yang sebenar dan kewujudan Tuhan. Jiwanya menderita bukan kerana Tuhan tidak wujud, sebaliknya kerana alamat
yang dituju kurang tepat. Jiwa luhur adalah jiwa yang mencari petunjuk Tuhan yang sebenar.

Demikianlah al-Quran menceritakan tentang nabi Allah yang mulia, Nabi Ibrahim, firman Allah (maksudnya):Dan
(ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya Aazar: Patutkah kamu menjadikan berhala-berhala sebagai
tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihatmu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata. Dan demikianlah Kami
perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami) di langit dan di bumi, agar dia termasuk dari kalangan
mereka yang yakin. Ketika malam telah menjadi gelap, dia melihat sebuah bintang, lalu dia berkata: Inikah

Tuhanku? kemudian apabila bintang itu terbenam, dia berkata pula: Aku tidak suka kepada yang terbenam.
Kemudian apabila dia melihat bulan terbit, dia berkata: Inikah Tuhanku? maka setelah bulan itu terbenam,
berkatalah dia: Demi sesungguhnya, jika Tuhanku tidak diberikan petunjuk kepadaku, nescaya aku termasuk orangorang yang sesat. Kemudian apabila dia melihat matahari terbit, dia berkata: Inikah Tuhanku? Ini lebih besar,
setelah matahari terbenam, dia berkata pula: Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang
kamu sekutukan (Allah dengannya). Sesungguhnya aku hadapkan mukaku kepada Tuhan yang menciptakan langit
dan bumi, dengan cenderung kepada agama yang benar dan aku bukan dari orang-orang yang menyekutukan
Tuhan. (Surah al-Anam 74-79).

Demikian jiwa yang luhur itu akhirnya Allah tabalkan Ibrahim sebagai salah seorang rasul-Nya.

Mungkin tajuk ini agak berbeza dengan perbincangan sebelum ini. Namun ini penting apabila saya menyedari ramai
bukan Muslim membaca tulisan saya. Pengalaman kerohanian mereka sudah pasti akan akur terhadap keperluan
insan bersungguh-sungguh mendapatkan agama yang benar.

Demikian juga, kepada sebahagian yang Muslim, yang mengikuti ruangan ini, cuma kehidupan berteraskan agama
belum menjadi tema hidup mereka. Walaupun saya berterima kasih atas sokongan mereka, namun kita mesti sedar,
Islam ini tidak berpada hanya sekadar perbahasan minda.

Perasaan kegembiraan mereka dengan cetusan-cetusan saya sebelum ini diharapkan dapat membawa semua pihak
mendampingi Islam yang hakiki. Bukan sekadar falsafah dan teori, sebaliknya Islam yang benar itu hendaklah
mengalir dalam urat nadi kehidupan kita.

Di samping itu, satu perkara perlu diketahui bahawa seseorang yang mengetahui kebenaran itu bukan semesti akan
mengikut kebenaran. Saya menemui berbagai-bagai manusia yang akur apa yang saya tulis dan sebutkan, namun
mereka beritahu jika kami terima apa yang saudara sebutkan bererti kami merendahkan kedudukan kami. Saya
masih berterima kasih, sekurang-kurang dia akur. Namun demikian tabiat sebahagian manusia. Bukan semua orang
akan patuhi perkara baik yang mereka faham dan tahu.

Justeru, Allah mendedahkan sikap buruk para ulama Yahudi dengan firman-Nya: (maksudnya): Orang-orang yang
Kami berikan Kitab itu (ulama ahli Kitab) mengetahui serta mengenalinya (Nabi Muhammad dan kebenarannya)
sebagaimana mereka mengenal anak-anak mereka sendiri. dan sesungguhnya sebahagian dari mereka berusaha

menyembunyikan kebenaran itu, sedang mereka mengetahui. (al-Baqarah: 146). Maksudnya, menerusi ilmu yang
mereka peroleh melalui Taurat dan Injil, mereka kenal Muhammad bin Abdillah ialah seorang rasul yang diutuskan.
Namun sikap bongkak atau menjaga kepentingan telah menewaskan hakikat kebenaran yang mereka ketahui.

Demikian sesetengah golongan agama di kalangan kita, pengetahuan mereka tentang kebenaran kadangkala tidak
lebih kuat dari hasrat mereka untuk mempertahankan kepentingan diri, atau kebiasaan yang ada. Umpamanya, saya
melihat seorang yang berlabel agama mengharamkan orang lain bersolat tarawih kurang dari 20 rakaat. Bahkan
beliau menganggap sesiapa yang bersolat 11 rakaat (lapan tarawih dan tiga witir) itu tidak sah. Lebih keras, beliau
menyatakan sesiapa yang tidak solat 20 adalah pengikut ajaran kaum muda dan sesat. Saya katakan, betapa ramai
mereka yang bersolat lapan rakaat di masjid-masjid kemudian keluar, mereka tidak tahu-menahu pun apa itu kaum
muda atau apa itu kaum tua. Barangkali mereka ada urusan, atau sekadar itu kemampuan mereka. Malangnya
manusia suka berprasangka. Lagipun solat tarawih adalah solat sunat, tidak perlu arahan untuk menetap secara
keras seperti itu. Apatah lagi menghukum tidak sah. Kemudian ada pihak menunjukkan kepada orang berkenaan
hadis al-Bukhari, Muslim dan lain-lain yang menunjukkan Rasulullah s.a.w. bersolat tarawih hanya 11 rakaat dan
dalam riwayat lain 13 rakaat. Mana mungkin untuk dihukum tidak sah. Apakah solat Nabi s.a.w. tidak sah? Dia
menjawab; saya tidak kiranya, hadis ke, apa ke, sahih al-Bukhari ke, sahih Muslim ke, yang penting ini keputusan di
negeri kami. Saya mengeluh panjang. Atas fanatik dia menolak hadis dan memaksa orang ramai tanpa alasan yang
kukuh. Jika sekadar dia menyebut, kami menggalakkan 20 rakaat, ringanlah sedikit bunyinya. Sepatutnya, hadis
sudah jelas pilihan patut diberikan. Tidak perlu berbalah. Lebih menarik, dia menuding jari ke pihak lain dengan
menyatakan: Puak-puak muda ini keras dengan pandangan mereka. Aduhai bak kata pepatah; dia yang memukul
orang, dia pula yang menangis. Dia yang memaki orang, dia pula pergi mengadu. Demikianlah, mengetahui yang
benar, belum tentu ingin mengikutnya. Hadis pun ditolaknya mentah-mentah. Sehingga ada orang apabila
mendengar ustaz menyatakan kurang dari 20 tidak sah, terus sahaja tidak solat tarawih, kerana mereka hanya
mampu sekadar lapan.

Ini bererti insan memerlukan kekuatan tambahan dalam melaksanakan tanggungjawab terhadap kebenaran. Justeru
itu, hidayah atau petunjuk itu berbagai-bagai jenis. Salah satunya dinamakan dengan Hidayah al-Taufiq. Bermaksud
seseorang setelah mengetahui kebenaran diberikan pula hidayat kekuatan untuk mengikut yang benar tersebut.
Sebab itulah setiap kali bersolat, kita menyebut Ihdina al-Sirat al-Mustaqim (tunjukkan kami jalan yang lurus).
Mengapakah kita meminta petunjuk sedangkan kita sudah Muslim dan bersolat. Maksudnya kita meminta petunjuk

yang memberikan kita kekuatan untuk mengikut jalan yang benar. Allah menyebut dalam surah al-Ahqaf
(maksudnya) setelah insan sampai ke peringkat dewasa dan sampai ke peringkat umur 40 tahun, dia berdoalah:
Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmat-Mu yang Engkau kurniakan kepadaku dan
kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amalan soleh yang Engkau redai; dan baikilah untukku anak
cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada-Mu, dan Sesungguhnya aku dari orang-orang Islam (yang tunduk
patuh kepada-Mu). Mereka (yang bersifat dengan sifat-sifat yang terpuji seperti itu) ialah orang-orang yang Kami
(Allah) terima dari mereka amalan baik yang mereka telah kerjakan, dan Kami (Allah) ampunkan kesalahankesalahan mereka; (Mereka akan dimasukkan) dalam kumpulan ahli syurga, sebagai memenuhi janji yang benar,
yang telah dijanjikan kepada mereka. (ayat 15-16).

Demikian Allah gambarkan insan yang soleh ialah insan yang merintih kepada Allah agar diberikan kekuatan untuk
bersyukur dan beramal soleh. Maksudnya, tanpa bantuan Allah, insan tidak mampu menyempurnakan
tanggungjawab terhadap kebenaran. Justeru, di dataran Ramadan ini, untuk sekalian pejuang dan penyokong suara
perubahan kepada agama yang lebih luhur, setelah kita cuba memahami kebenaran, kita hendaklah merintih
sebanyak-banyak kepada Allah agar Dia memberi kekuatan kepada kita bukan sekadar mengenali yang benar tetapi
juga berpegang dengannya. Sehingga terpancar di wajah kita hasrat memilih jalan yang benar dan ciri-ciri pemegang
kebenaran.

Jika tidak, Islam hanya menjadi tulisan falsafah, tanpa jelmaan dan kesan dalam kehidupan insan. Maka jiwa yang
murni dan perasaan yang hening disebabkan keindahan Islam itu tidak dapat dikecapi. Akhirnya agama ini sekadar
perbahasan ilmiah dan ketajaman minda. Islam hendaklah muncul dan memberikan kesan mendalam terhadap
kehidupan kita. Akidah kita hendaklah mengikut Islam, bebas dari sebarang kesyirikan, khurafat dan karut-marut.
Demikian ibadah yang ditetap seperti solat, puasa, haji mesti tulen sama seperti diajar Rasulullah tanpa edisi
tambahan. Sebarang inovasi dalam ibadah adalah sendaan terhadap peranan Rasulullah yang diutuskan untuk
diteladani. Demikian urusan kehidupan; percakapan, pergerakan seboleh mungkin kita cuba memastikan tidak
melanggar peraturan Islam. Demikian kerohanian kita; hendaklah bebas dari hasad dengki, tamak yang dibenci,
bersangka buruk pada orang lain tanpa alasan yang benar dan seumpamanya. Jiwa kita juga hendaklah sentiasa
bergantung kepada Allah dan mengharapkan rahmat-Nya semata. Akal yang mantap, renungan minda yang tajam
jika digabungkan dengan kesemua ini menjadikan kita insan Muslim yang amat harmoni jiwa dan berwibawa
hidupnya.

Adab-Adab Berbuka Puasa Menurut Sunnah

ADMIN / SEPTEMBER 10, 2007

Adab-adab berhubung dengan ibadat mestilah merujuk kepada apa yang ditunjuk ajarkan oleh Allah S.W.T dan
Rasulullah s.a.w iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Ada sebahagian pihak yang cenderung untuk mencipta adab-adab
ibadah tanpa merujuk kepada dua sumber agung itu, misalnya dakwaan yang menyatakan makruh mandi kerap,
atau mandi pada hampir waktu berbuka kerana itu boleh mengurangkan keletihan dan sekaligus menghilang
kelebihan puasa.

Sedang di dalam hadith yang sahih yang diriwayatkan oleh al-Imam Malik di dalam al-Mawata, Ahmad dan Abu
Daud di dalam sunannya: Abu Bakar bin Abd al-Rahman meriwayatkan:

Telah berkata sahabah yang menceritakan kepadaku: Aku melihat Rasulullah s.a.w. di al-`Arj (nama tempat)
mencurahkan air ke atas kepala baginda ketika baginda berpuasa disebabkan dahaga atau panas. Dengan itu Ibn
Qudamah al-Maqdisi (meninggal 620H) menyatakan: Tidak mengapa seseorang mencurahkan air ke atas
kapalanya (ketika puasa) disebabkan panas atau dahaga kerana diriwayatkan oleh sebahagian sahabah bahawa
mereka melihat Rasulullah s.a.w. di al-`Arj (nama tempat) mencurahkan air ke atas kepala baginda ketika baginda
berpuasa disebabkan dahaga atau panas.(Ibn Qudamah al-Maqdisi, al-Mughni, 2/18, cetakan Dar al-Fikr, Beirut).

Apa yang penting di dalam bulan Ramadhan ini adab-adab yang kita kaitkan dengan ibadah puasa mestilah
mempunyai asas yang boleh dipegang iaitu al-Quran atau al-Sunnah. Antara adab-adab berbuka puasa yang
dinyatakan di dalam hadith:

Pertama: Menyegerakan berbuka apabila masuknya waktu atau disebut tajil al-Iftar. Ini berdasarkan hadith-hadith
yang menyebut perkara ini, antaranya: Daripada Sahl bin Sa`d; Bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

Manusia sentiasa dalam kebaikan selagi mereka menyegerakan berbuka puas (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Hadith ini menerangkan punca kebaikan di dalam agama ialah mengikut sunnah Nabi s.a.w. baginda menyegerakan
berbuka puasa. Ini menolak dakwaan ajaran-ajaran karut yang kononnya melewatkan berbuka menambah pahala.
Kata al-Tibi (meninggal 743H): Barangkali sebab Allah menyukai mereka yang bersegera membuka puasa ialah
kerana apabila seseorang berbuka puasa sebelum solat membolehkannya menunaikan solat dengan dihadirkan hati.
Juga ianya menyanggahi ahli bid`ah yang berpendapat wajib melewatkannya. (al-Tibi, Syarh Miskhat al-Masabih,
4/183, cetakan Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Berut).

Kedua: Berbuka Puasa dengan rutab, atau tamar atau air. Rutab ialah buah kurma yang telah masak sebelum
menjadi tamar kering, ianya lembut dan manis. Adapun tamar ialah buah kurma yang sudah kering. (lihat: al-Mujam
al-Wasit 1/88). Sekarang di negara kita rutab sudah mula dikenali. Ianya kurma yang masak dan masih lagi belum
kering dan mengecut. Apabila ianya mengecut dipanggil tamar. Di dalam hadith daripada Anas katanya:

Bahawa Rasulullah s.a.w. berbuka dengan puasa sebelum bersolat dengan beberapa biji rutab, sekiranya tiada rutab
maka dengan beberapa biji tamar, dan sekiranya tiada tamar maka baginda minum beberapa teguk air. (Riwayat alImam Ahamd dan al-Tirmizi, katanya hadith ini hasan) Al-Diya al-Maqdisi (meninggal 643H) telah mensahihkan
hadith ini. (lihat: al-Ahadith al-Mukhtarah, 4/411 cetakan: Maktabah al-Nahdah al-Hadithah, Mekah).

Inilah tertib yang dilakukan oleh baginda, pilihan pertama ialah rutab, jika tiada tamar dan jika tiada air. Kata alMubarakfuri (meninggal 1353H): Hadith ini menjadi dalil disunatkan berbuka puasa dengan rutab, sekiranya tiada
maka dengan tamar, dan sekiranya tiada maka dengan airAdapun pendapat yang menyatakan di Mekah
disunatkan didahulukan air zam-zam sebelum tamar, atau mencampurkan tamar dengan air zam-zam adalah ditolak.

Ini kerana ianya menyanggahi sunnah. Adapun Nabi telah berpuasa (di Mekah) banyak hari pada tahun pembukaan
kota Mekah namun tidak pernah diriwayatkan baginda menyalahi adat kebiasaannya mendahulukan tamar sebelum
air. (al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi, 3/311, cetakan Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut).

Di samping itu, dakwaan jika tiada tamar maka dengan buah-buahan yang lain juga tiada sebarang dalil daripada
sunnah Nabi s.a.w.

Ketiga: Menyegerakan solat Maghrib selepas berbuka dengan tamar atau air; sekiranya makanan belum
dihidangkan.

Hadith yang kita nyatakan di atas menunjukkan baginda Nabi s.a.w. berbuka dengan rutab atau tamar atau air
sebelum bersolat maghrib. Maka kita disunatkan juga mengikuti langkah tersebut iaitu selepas berbuka dengan
perkara-perkara tadi lantas terus menunaikan solat. Ini sekiranya makanan belum dihidangkan. Adapun sekiranya
makanan telah dihidangkan di depan mata maka dimakruhkan meninggalkan makanan untuk menunaikan solat. Ini
berdasarkan apa yang dinyatakan dalam hadith-hadith baginda Nabi s.a.w. antaranya: Daripada Anas bin Malik r.a.:
Bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

Apabila telah dihidangkan makan malam, maka mulakanlah ianya sebelum kamu menunaikan solat maghrib, dan
jangan kamu tergopoh-gapah ketika makan malam kamu. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dalam hadith yang lain daripada `Abd Allah bin `Umar, baginda s.a.w. bersabda: \

Apabila dihidangkan makan malam seseorang kamu, sedangkan solat (jamaah) telah didirikan, maka mulailah
dengan makan malam. Janganlah dia tergopoh-gapah sehinggalah dia selesai. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Riwayat di atas juga menambah:

Bahawa Ibn `Umar r.a. apabila dihidangkan untuknya makanan manakala solat pula sedang didirikan, maka beliau
tidak mendatangi solat melainkan hingga beliau selesai makan sedang beliau mendengar bacaan imam.

Ini kerana meninggalkan makanan dalam keadaan keinginan yang kuat untuk menjamahnya atau dalam perasaan
lapar boleh menghilangkan khusyuk di dalam solat disebabkan ingatan terhadap makanan tersebut. Dengan itu para
ulama menyatakan dimakruhkan solat setelah makanan terhidang di hadapan mata. Kata al-Nawawi (meninggal
676H): Di dalam hadith-hadith tersebut dimakruhkan solat apabila terhidangnya makanan yang hendak dimakan

kerana ianya boleh mengganggu hati dan menghilangkan kesempurnaan khusyuk. (al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim,
4/208, cetakan: Dar al-Khair, Beirut).

Sebenarnya bukan pada makan malam atau solat maghrib sahaja kita disunatkan mendahulukan makanan yang
dihidang sebelum solat, bahkan sunnah ini meliputi semua solat dan waktu makan kerana dibimbangi menghilangkan
khusyuk Ini sekiranya makanan telah terhidang di depan mata. Al-Munawi (meninggal 1031H) pula menyebut:
Hadith tersebut menyatakan hendaklah didahulukan makan malam sebelum solat maghrib. Namun ianya juga
dipraktikkan juga pada solat-solat yang lain. Ini kerana punca arahan ini ialah bimbang hilangnya khusyuk. (alMunawi, Faidh al-Qadir, 1/295, cetakan: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, Mesir).

Malangnya ada di kalangan yang kurang faham lalu mereka menyatakan bahawa kalau azan sudah berkumandang
hidangan dan makanan hendaklah ditinggalkan demi mengutamakan solat jamaah. Inilah kedangkalan meneliti
hadith-hadith Nabi s.a.w., lalu mengandaikan agama dengan emosi sendiri.

Adapun sekiranya makanan belum terhidang atau perasaan keinginan terhadap makanan tiada, maka tidaklah
dimakruhkan untuk terus solat. Ini bukanlah bererti kita disuruh mementingkan makanan melebihi solat, sebaliknya
tujuan arahan Nabi s.a.w. ini ialah untuk memastikan kesempurnaan solat. Al-Imam Ibn Hajar al-`Asqalani (meninggal
852H) memetik ungkapan Ibn Jauzi (meninggal 597H): Ada orang menyangka bahawa mendahulukan makanan
sebelum solat adalah bab mendahulukan hak hamba ke atas hak Tuhan. Sebenarnya bukan demikian, tetapi ini
adalah menjaga hak Allah agar makhluk masuk ke dalam ibadahnya dengan penuh tumpuan. Sesungguhnya
makanan mereka (para sahabah) adalah sedikit dan tidak memutuskan mereka daripada mengikuti solat jamaah.
(Ibn Hajar al-`Asqalani, Fath al-Bari, 2/385, cetakan: dar al-Fikr, Beirut).

Keempat: Makan dengan kadar yang tidak berlebihan ketika berbuka. Ini bertepat dengan firman Allah S.W.T.

(maksudnya) Dan makan dan minumlah kamu, dan jangan berlebih-lebih. Sesungguhnya Dia tidak sukakan orang
yang berlebih-lebihan. (Surah al-`Araf:31).

Di dalam hadith baginda s.a.w. menyebut:

Anak adam itu tidak memenuhi suatu bekas yang lebih buruk daripada perutnya. Cukuplah bagi anak adam itu
beberapa suap yang dapat meluruskan tulang belakangnya (memberikan kekuatan kepadanya). Sekiranya tidak
dapat, maka satu pertiga untuk makanan, satu pertiga untuk minuman dan satu pertga untuk pernafasan. (Riwayat
al-Tirmizi, katanya: hadith ini hasan sahih. Al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani dalam Fath al-Bari menyatakan hadith ini
hasan).

Hadith ini telah salah difahami oleh sesetengah pihak, lalu mereka menyangka Nabi s.a.w menyuruh umatnya jika
makan, hendaklah satu pertiga untuk makanan, satu pertiga untuk minuman dan satu pertiga untuk pernafasan.
Sebenarnya jika kita teliti hadith ini bukan demikian, pembahagian tersebut ialah had maksima. Kalau boleh kurang
daripada itu. Sebab itu baginda menyebut jika tidak dapat, maka tidak melebihi pembahagian tadi. Namun yang lebih
utama digalakkan sekadar yang dapat memberi tenaga.

Kelima: Berdo`a ketika berbuka. Ini berdasarkan hadith Nabi s.a.w.:

Sesungguhnya bagi orang berpuasa itu, do`a yang tidak ditolak ketika dia berbuka.
(Riwayat Ibn Majah, sanadnya pada nilaian hasan dan ke atas. Ishaq bin Abd Allah al-Madani dithiqahkan oleh Abu
Zurah dan disebut saduq oleh al-Zahabi dalam al-Kasyif ).

Maka kita boleh berdo`a dengan apa sahaja do`a yang kita hajati. Do`a orang berpuasa makbul disebabkan jiwa
yang telah dibersihkan dari kotoran dosa dan syahwat. Justeru itu al-Munawi menyebut: Hadith di atas hanya untuk
sesiapa yang telah menunaikan tanggunjawab puasa dengan menjaga lidah, hati dan anggota (Faidh al-Qadir,
2/500).

Di sana ada do`a yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w ketika berbuka dan disunatkan kita membacanya:

Adalah RasululLah s.a.w apabila berbuka, baginda bersabda: Telah hilanglah dahaga, telah basahlah peluh (hilang
kekeringan) dan telah tetaplah pahala, insyaAllah. (Riwayat Abu Daud, sanadnya hasan)

Namun setiap orang yang menunaikan puasa dengan sepenuhnya hendaklah merebut peluang do`a yang makbul
ketika dia berbuka.

Keenam: Berdo`a kepada sesiapa yang menjamu kita berbuka, kata Anas r.a.:

Baginda s.a.w. pernah datang kepada (rumah) Sa`ad bin `Ubadah. Dia menghidangkan roti dan minyak. Baginda
pun makan dan bersabda: Telah berbuka puasa disisi kamu mereka yang berpuasa, telah makan makanan kamu
mereka yang baik dan telah berselawat ke atas kamu para malaikat.(Riwayat Abu Daud, Diya al-Maqdisi dalam AlAhadith al-Mukhtarah menyatakan ianya sahih 5/158).

Maka berdo`alah kepada mereka yang menjamu kita berbuka puasa. Ini adab yang sangat baik.
Demikian saya senaraikan antara adab-adab yang terkandung di dalam sunnah Nabi s.a.w. ketika berpuasa.
Semuga pengamalan adab-adab ini menambahkan lagi pahala puasa kita.

Merdeka: Antara Penghayatan dan Acara Tahunan

ADMIN / SEPTEMBER 1, 2007

KEMERDEKAAN yang sebenar adalah apabila insan dapat membebaskan diri dari menjadi hamba sesama makhluk
kepada perhambaan diri hanya kepada Tuhan segala makhluk.

Tidak ada kemerdekaan mutlak dalam kehidupan insan. Jika insan berjiwa hamba atau menghina diri sesama
mereka, maka dia tidak akan lagi menjadi hamba yang sebenar kepada Allah, Tuhan segala ciptaan yang wujud. Jika
insan benar-benar menjadi hamba yang penuh ikhlas akidahnya kepada Allah, maka dia akan berjaya membebaskan
diri dari cengkaman perhambaan sesama makhluk. Dalam erti kata lain, jika insan benar-benar tulus akidahnya,
maka merdekalah dirinya dari kerendahan perasaan dan penghinaan jiwa terhadap selain Allah. Begitulah
sebaliknya. Tiada insan yang merdeka mutlak dalam hidupnya. Hingga mereka yang mendakwa tidak mempercayai

Tuhan dan bebas dari sebarang peraturan manusia pun, mereka tetap menjadi hamba nafsu dan pemikiran sesat
yang akhirnya merobohkan nilai keinsanan mereka yang sebenar.

Lihatlah apa yang berlaku kepada penganut ajaran dan blok komunis. Akhirnya Lenin dan Karl Mark menjadi tuhan
baru dalam kehidupan mereka. Firman Allah dalam surah al- Jathiyyah ayat 23 (maksudnya): Maka tidakkah kamu
lihat orang yang menjadikan hawa nafsunya tuhan (yang dipatuhinya), dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana
diketahui (bahawa ia tetap kufur ingkar), dan ditutupi pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup
atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah
(menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (Wahai orang-orang yang ingkar) tidak insaf?

Sebab itulah, apabila tentera Islam memasuki sesebuah negara maka itu tidak dinamakan dengan penaklukan atau
penjajahan. Sebaliknya dipanggil al-Fath iaitu pembukaan seperti Fath al-Makkah yang bermaksud Pembukaan
Mekah. Maka gerakan umat Islam pada zaman kegemilangannya apabila memasuki sesebuah wilayah dinamakan
al-Futuhat al-Islamiyyah iaitu pembukaan-pembukaan Islami. Ini bermaksud kedatangan umat Islam kepada sesuatu
wilayah atau negara bertujuan memberikan kemerdekaan jiwa dari penindasan, kehinaan, kekejaman kepada satu
sistem yang adil, yang berteraskan akidah yang benar. Jika hal itu tidak berlaku, maka bererti penaklukan atau
penjajahan telah dilakukan. Ini menafikan tabiat Islam yang tulen, kerana Islam bukan agama yang diutuskan untuk
menjajah orang lain, sebaliknya peranan umat ini adalah membebaskan kehidupan manusia keseluruhannya dari
perhambaan sesama mereka, kepada mendaulatkan sistem Allah yang adil untuk semua. Inilah yang ditegaskan
oleh Ribi bin Amir di hadapan angkatan tentera Parsi: Allah yang membangkitkan kami agar kami mengeluarkan
sesiapa yang dikehendaki-Nya dari pengabdian sesama hamba menuju pengabdian kepada Allah, dari kekejaman
agama-agama kepada keadilan Islam, dari dunia yang sempit kepada keluasan dunia dan akhirat. (lihat: Ibn al-Athir,
al-Kamil fi al-Tarikh, 1/413).

Misi inilah yang cuba dilaksanakan oleh umat Islam pada zaman kegemilangannya. Maka apabila umat Islam
menguasai dunia pada zaman tersebut mereka membina jiwa yang merdeka dan pembangunan tamadun untuk
dikongsi oleh semua. Di bawah panji-panji Islam kaum Muslimin Arab telah berjaya membawa obor gemilang kepada
manusia sejagat. Empayar Islam berkembang, bernaung di bawahnya manusia tanpa mengira bangsa dan agama,
keadilan untuk semua. Tanyalah orang-orang Yahudi, bilakah penulisan ilmu mereka berkembang? Tidak lain
hanyalah pada zaman mereka hidup di bawah kerajaan Islam di Baghdad. Padahal sebelum itu mereka sentiasa

ditindas oleh berbagai-bagai puak dan agama. Namun mereka bangsa yang melupai jasa. Tanyalah kepada agamaagama lain, pernahkah mereka diburu dan dibunuh secara kejam di bawah pentadbiran yang menjadikan Islam
sebagai terasnya? Malangnya, umat Islam sentiasa mempunyai pengalaman diburu dan dibunuh secara rakus di
bawah sistem kuasa yang mengambil agama selain Islam sebagai pegangan.

Adapun umat Islam sesama mereka, tanpa mengira bangsa yang penting al-ukhuwah al-Islamiyyah iaitu
persaudaraan Islam, mereka berkongsi ketamadunan yang agung. Sehinggakan lahirnya tokoh-tokoh besar yang
bukan Arab ketika pemerintahan umat Islam berada di tangan yang berbangsa Arab. Di dalam bidang hadis yang
merupakan sumber agung Islam umpamanya; al-Imam al-Bukhari iaitu Abu Abdillah Muhammad bin Ismail (wafat
256H), pengarang Sahih al-Bukhari bukan seorang Arab. Beliau berasal dari Bukhara, Ukzbek. Al-Imam Abu Isa,
Muhammad bin Saurah al-Tirmizi (wafat 297H), pengarang Sunan al-Tirmizi juga bukan seorang Arab. Beliau berasal
dari Tirmiz. Pengarang Sunan Abi Daud, Sulaiman bin al-Asyath al- Sajistan (wafat 275H) juga bukan seorang Arab.
Berasal dari Sajastan. Demikian pengarang Sunan al-Nasai Ahmad bin Ali bin Syuaib al-Nasai (wafat 303H) juga
bukan Arab. Berasal dari Nasa, salah satu negeri di Khurasan. Begitu juga pengarang Sunan Ibn Majah, Muhammad
bin Yazid al-Qazwaini (wafat 279H), bukan Arab, berasal dari Qazwain. Adapun al-Imam Muslim bin al-Hajjaj (wafat
261H), pengarang Sahih Muslim, para pengkaji berbeza pendapat sama ada beliau seorang Arab atau tidak. Ramai
yang menyatakan beliau juga bukan seorang Arab. Walaupun mereka semua bukan Arab tetapi Islam menjadikan
mereka tokoh-tokoh hadis umat, kedudukan yang begitu tinggi yang diiktiraf oleh Arab dan bukan Arab. Dalam politik,
Salahuddin al-Ayubi (wafat 589H) juga bukan seorang Arab. Dia berbangsa Kurdi. Namun dia berjaya menjadi sultan
yang disayangi Arab dan bukan Arab. Dia berjaya mentadbir kerajaan Islam pada zamannya sehingga berjaya
mengembalikan al-Masjid al-Aqsa.

Namun apabila umat Islam gagal menunaikan misi ini, mereka menjadi umat yang amat hina. Bayangkan,
bagaimana mungkin Belanda yang kecil boleh menyeberangi lautan yang luas lalu menjajah Indonesia yang besar?
Begitu juga Portugis yang datang begitu jauh dengan beberapa kapal mampu menjajah Melaka. Demikian tentu lebih
dahsyat halnya di negara-negara Arab. Satu umat yang pernah membina tamadun gemilang akhirnya bertukar
menjadi bangsa yang dijajah dan melutut hina di hadapan penjajahan. Aduhai, benarlah dikau Wahai Amirul
Mukminin Umar ibn al-Khattab, ungkapan keramatmu ketika pembukaan Masjid al-Aqsa: Kita dahulunya adalah
kaum yang hina, Allah telah memuliakan kita dengan Islam, andainya kita mencari kemuliaan selain dari apa yang

telah Allah muliakan kita dengannya maka kita akan dihina oleh Allah. (Riwayat ini sanadnya dinilai sahih oleh alHakim dan disokong oleh al-Zahabi, lihat: Al-Mustadrak, 1/237, Beirut: Dar al-Marifah).

Namun dengan kurniaan Allah, penjajah kebanyakannya telah keluar dari bumi umat Islam. Itu pun setelah mereka
merampas hasilnya dan memerah keringat dan darah umat ini. Mungkin kesan ajaran Islam, menyebabkan umat ini
tidak dapat menerima kelangsungan penjajahan. Firman Allah dalam surah al-Nisa ayat: 75 (maksudnya): Dan
apakah yang menghalang kamu (maka kamu) tidak mahu berperang pada jalan Allah dan (untuk menyelamatkan)
orang-orang yang tertindas dari kaum lelaki, perempuan dan kanak- kanak, iaitu mereka yang selalu (berdoa
dengan) berkata: Wahai Tuhan kami! Keluarkanlah kami dari negeri ini, yang penduduknya yang zalim, dan
jadikanlah bagi kami dari pihak-Mu seorang pemimpin yang mengawal (keselamatan agama kami), dan jadikanlah
bagi kami dari pihak-Mu seorang pemimpin yang membela kami (dari ancaman musuh. Kata al-Qurtubiy (wafat
671H): Allah menggesa untuk berjihad bertujuan menyelamatkan golongan yang ditindas (Muslimin) oleh kuffar
musyrikin yang menyeksa mereka dengan seburuk-buruk seksaan dan memfitnah agama mereka. Maka Allah Taala
mewajibkan jihad untuk menegakkan kalimah-Nya, memenangkan agama-Nya dan menyelamatkan hamba-hambaNya yang lemah. (al- Qurtubiy, al-Jami li Ahkam al-Quran, 5/279, Beirut: Dar al-Fikr).

Sama ada disebabkan kesedaran agama atau politik, kebangkitan menentang penjajahan berlaku hampir seluruh
negara-negara yang dijajah. Namun, keluarnya penjajah dari sesebuah wilayah tidaklah bererti berakhirnya
penjajahan dalam segenap aspek. Bangsa yang dijajah, jika gagal menegakkan identiti murni sendiri, mereka akan
sangat terkesan dengan bangsa yang pernah menjajah mereka. Penjajah keluar meninggalkan tanah air, namun
bangsa yang lemah selalu memandang tinggi dan ingin bersama bangsa yang lebih gagah dan hebat. Atau, manusia
apabila tertindas, ada yang hanya memikirkan kepentingan diri, bukan umatnya. Maka tidak hairan jika kita melihat
ramai yang sanggup menjadi talibarut bagi setiap penjajah. Merekalah yang membawa misi dan polisi penjajahan.
Sebab itu jika kita berjaya mempertahan identiti diri, kita akan merdeka sekalipun bumi terjajah. Dalam sejarah Islam,
bangsa Mongol yang menjajah umat Islam bertukar menjadi Muslim. Walaupun ada kekurangannya, namun ia
adalah lambang tidak tumpasnya umat yang dijajah sekalipun kekuatan ketenteraan gugur dan hancur.

Bercakap soal kerendahan harga diri, umpamanya kita temui sesetengah orang Melayu yang hanya beberapa tahun
berada di negeri orang putih mendakwa kononnya dia sudah kurang mampu bercakap Melayu. Bahkan saya pernah
menemui pensyarah di universiti saya bertugas yang menyatakan beliau sukar bercakap Melayu kerana setahun
setengah berada di England dan bapa angkatnya orang putih. Dia kononnya lupa bahasa yang dia hidup lebih 20

tahun dengannya dan bahasa bapa sebenarnya yang menjaganya sejak kecil. Namun demikianlah contoh kehinaan
jiwa. Isu sebenarnya, bangsa yang lemah berasa bangga jika mereka berjaya menjadi sebahagian dari bangsa yang
kuat. Jika mamat Bangla yang datang beberapa bulan boleh bercakap Melayu, adakah kerana beberapa potongan
keju lidah Melayu menjadi kaku?

Jelas, bukan soal bahasa sebenarnya, tapi soal kerendahan jiwa dan kegagalan memerdekakan perasaan. Justeru
dalam dunia tanpa sempadan, penjajahan tidak semestinya memerlukan tentera dan peralatan perang, sebaliknya
kekuatan identiti dan propaganda. Demikian pemikiran Hollywood berjaya menjajah anak-anak muda kita. Dunia ini
sebenarnya dalam banyak hal terus dijajah oleh propaganda Barat melalui media, kuasa ekonomi dan ketidakmerdekaan jiwa bangsa-bangsa lain.

Justeru bagi umat Islam, membina identiti Muslim dan jiwa yang merdeka adalah amat mustahak sebagai lambang
kemerdekaan. Bukan kita tidak boleh mengambil manfaat dari Barat, namun identiti Islam mesti dipelihara. Saya
amat bergembira apabila Tun Ahmad Fairuz mencadangkan supaya undang-undang Inggeris Common Law diganti
dengan undang-undang yang berasal dari tanah air di sini serta yang sesuai dengan syariah. Hal ini disokong pula
oleh Peguam Negara dan pimpinan kerajaan. Ini adalah perlambangan jiwa yang merdeka dan kembali kepada
identiti asal. Namun hasrat itu mesti terus berkobar, bukan sekadar berita akhbar sahaja.

Makna kemerdekaan yang seperti ini perlulah sentiasa diterapkan. Sambutan kemerdekaan memang baik. Namun
ciri-ciri sambutan itu bagi seorang Muslim hendaklah beridentitikan Islam. Sebab itu saya amat tidak bergembira
dengan sebuah iklan televisyen yang menampilkan tabik hormat kepada Tugu Negara. Walaupun itu bukan satu
penyembahan, namun ajaran Islam amat sensitif kepada sebarang unsur seumpama itu dan budaya berkenaan pun
bukan dari kita, bahkan warisan penjajahan.

Bergembira menyambut kemerdekaan agar kita tahu bersyukur, tidaklah salah. Demikian juga kita boleh berhibur
dengan aturan yang diizinkan syarak. Namun sambutan kemerdekaan hendaklah tidak menenggelamkan makna
kemerdekaan. Janganlah anak-anak muda berkumpul dan melaung kemerdekaan bukan kerana jiwa yang merdeka,
tetapi sekadar acara tanpa menghayati makna. Gaya dan cara mereka hendaklah melambangkan jiwa yang merdeka
dari cengkaman penjajahan manusia kepada tauhid yang luhur. Kita amat tidak dapat menerima pelaksanaan
perkara-perkara agama tanpa memahami dalil dan maknanya. Tentu sekali kita juga tidak dapat menerima mereka
yang menyambut kemerdekaan tapi kontang dari penghayatan sebagai umat yang merdeka. Perhimpunan anak

muda semperna kemerdekaan jika hanya untuk melihat hiburan di atas pentas semata, tentu tidak mencapai
matlamatnya. Sebaliknya, mereka hendaklah berhimpun bagi menggambar kecintaan yang jujur kepada negara yang
telah memberikan perlindungan kepada rakyat, agama dan kehormatan diri. Bukan sekadar acara tahunan. Setelah
memahami hakikat ini, maka laungkanlah Merdeka! Merdeka! Merdeka!

Hadis Palsu Rejab, Syaaban

ADMIN / AUGUST 28, 2007

Saya menyeru diri sendiri, para penceramah, ustaz-ustaz, media elektronik dan cetak, bahkan semua pihak yang
membaca sesuatu hadis memastikan kesahihannya dahulu. Semoga Rejab dan Syaaban tahun ini tidak dibaluti
dengan pembohongan terhadap Nabi s.a.w.

Agama wajib dipelihara ketulenannya supaya tidak berlaku campur aduk antara rekaan manusia dan perintah Allah
dan RasulNya. Jika agama boleh direkacipta, maka wahyu sudah tentu tidak diperlukan, juga Rasul tidak perlu
diutuskan. Oleh itu Islam mengharamkan pembohongan di atas nama agama.

Dalam persoalan hadis, ramai di kalangan kita yang begitu tidak berdisplin dalam memetik hadis-hadis Nabi s.a.w.,
begitu juga dalam menghuraikannya. Sebahagiannya langsung tidak mengambil berat persoalan kethabitan iaitu
kepastian di atas ketulenan sesebuah hadis. Apa sahaja yang dikatakan hadis terus sahaja dibacakan kepada
masyarakat tanpa meneliti takhrij dan tahqiq (keputusan) para ulama hadis terhadap kedudukannya. Lebih malang
ada yang menyangka apa sahaja yang dikatakan hadis maka pastinya sahih dan wajib diimani. Dengan itu apa
sahaja yang mereka jumpai daripada buku bacaan, yang dikatakan hadis maka mereka terus sandarkan kepada
Nabi s.a.w. tanpa usul periksa, sedangkan mereka lupa akan amaran yang diberikan oleh baginda Nabi s.a.w. dalam
hadis yang mutawatir: Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke
atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah
tempat duduknya dalam neraka (Riwayat al-Bukhari, Muslim, dan selain mereka)

Berbohong menggunakan nama Nabi s.a.w. adalah satu jenayah yang dianggap sangat barat di dalam Islam.
Perbohongan atau berdusta menggunakan Nabi s.a.w. adalah menyandar sesuatu perkataan, atau perbuatan, atau
pengakuan kepada Nabi s.a.w secara dusta, yang mana baginda tidak ada kaitan dengannya. Ini seperti menyebut
Nabi s.a.w. bersabda sesuatu yang baginda tidak pernah bersabda, atau berbuat, atau mengakui sesuatu yang
baginda tidak pernah melakukannya. Maka sesuatu yang dikaitkan dengan Nabi s.a.w. samada perkataan, atau
perbuatan atau pengakuan, maka ianya disebut sebagai al-hadis. Namun menyandar sesuatu kepada Nabi s.a.w.
secara dusta, bukanlah hadis pada hakikatnya, Cuma ianya disebut hadis berdasar apa yang didakwa oleh
perekanya dan ditambah perkataan al-Maudu, atau al-Mukhtalaq iaitu palsu, atau rekaan. Maka hadis palsu
ialah: Hadis yang disandarkan kepada Nabi s.a.w secara dusta, ianya tidak ada hubungan dengan Nabi
s.a.w. (lihat: Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi `Ulum al-Hadis, m.s.301, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu`asarah, Beirut )

Perbuatan ini adalah jenayah memalsu ciptakan agama, kerana Nabi adalah sumber pengambilan agama. Seperti
seseorang yang memalsukan passport di atas nama sesebuah kerajaan. Ianya sebenarnya melakukan
pembohongan dan jenayah terhadap kerajaan tersebut. Kedudukan Nabi s.a.w tentunya lebih besar dan agung untuk
dibandingkan. Oleh itu dalam riwayat yang lain Nabi s.a.w. menyebut: Jangan kamu berdusta ke atasku, sesiapa
berdusta ke atasku maka dia masuk neraka (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Kata al-Hafizd Ibn Hajar al-`Asqalani
(meninggal 852H) dalam mengulas hadis ini: Ianya merangkumi setiap pendusta ke atas Nabi s.a.w. dan semua
jenis pendustaan ke atas baginda. Maksudnya: Jangan kamu sandarkan pendustaan ke atasku (menggunakan
namaku) (rujukan: Ibn Hajar al-`Asqalani, Fath al-Bari, jld 1, m.s. 270, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut ).

Bukan sahaja membuat hadis palsu itu haram, bahkan meriwayatkannya tanpa diterang kepada orang yang
mendengar bahawa ianya adalah hadis palsu juga adalah sesuatu yang haram. Kata al-Imam Ibn al-Salah
(meninggal 643H): Tidak halal kepada sesiapa yang mengetahui ianya hadis palsu meriwayatkannya dalam apa
bentuk sekalipun, melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya (Ibn al-Salah,`Ulum al-Hadis, m.s.98)

Misalnya di tanahair kita, didapati apabila munculnya bulan Rejab dan Sya`aban maka hadis-hadis palsu mengenai
mengenai bulan-bulan tersebut akan dibaca dan diajar secara meluas. Antaranya hadis: Rejab bulan Allah,
Sya`aban bulanku dan Ramadhan bulan umatku. Ini adalah hadis palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. (lihat: Ibn
Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa al-Dha`if, m.s. 95, cetakan: Maktab al-Matbu`at al-Islamiyyah,
Halab , Syria ). Nama penuhnya Ibn Jahdam ialah `Ali bin `Abdillah bin Jahdam al-Zahid. Beliau meninggal pada
tahun 414H. Beliau adalah seorang guru sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadis palsu mengenai solat

Raghaib (iaitu solat pada jumaat pertama bulan Rejab). (lihat: al-Imam al-Zahabi, Mizan al-`Itidal fi Naqd al-Rijal,. 5,
m.s. 173, cetakan: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, Beirut ).

Sebab itulah al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H) menyebut: Ada beberapa golongan yang membuat hadis palsu,
yang paling bahaya ialah puak yang menyandarkan diri mereka kepada zuhud (golongan sufi). Mereka ini membuat
hadis palsu dengan dakwaan untuk mendapatkan pahala. Maka orang ramai pun menerima pendustaan mereka atas
thiqah (kepercayaan) dan kecenderungan kepada mereka. Kemudian bangkitlah tokoh-tokoh hadis mendedahkan
keburukan mereka ini dan menghapuskannya. AlhamdulilLah. (Ibn al-Salah, `Ulum al-Hadis, m.s. 99)

Golongan penceramah, imam, khatib, dan media massa pula, ada menjadi agen menyebarkan hadis-hadis palsu
mengenai amalan-amalan yang dikatakan disunatkan pada bulan-bulan tersebut. Kata al-Imam Ibn Qayyim alJauziyyah (wafat 751H): Hadis-hadis mengenai solat Raghaib pada jumaat pertama bulan Rejab kesemuanya itu
adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah s.a.w. Begitu juga semua hadis mengenai puasa bulan Rejab dan solat
pada malam-malam tertentu adalah dusta ke atas Nabi s.a.w. Demikian juga hadis-hadis mengenai solat pada
malam Nisfu Sya`aban (kesemuanya adalah palsu). Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya
Islam (Ibn al-Qayyim, al-Manar al-Munif, m.s. 95-98).

Sebenarnya hadis sahih mengenai kebaikan malam nisfu Syaaban itu memang ada, tetapi amalan-amalan tertentu
khas pada malam tersebut adalah palsu. Hadis yang boleh dipegang dalam masalah nisfu Sy`aaban ialah: Allah
melihat kepada hamba-hambaNya pada malam nisfu Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali
musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci) (Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lainlain). Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. (jilid 3, .m.s. 135, cetakan: Maktabah alMa`arf, Riyadh ).

Hadis ini tidak mengajar kita apakah bentuk amalan malam berkenaan. Oleh itu, amalan-amalan khas tertentu pada
malam tersebut bukan dari ajaran Nabi s.a.w. Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam menjawab soalan berhubung
dengan Nisfu Syaaban: Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka
berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam nisfu Syaaban, membaca do`a tertentu dan solat tertentu seperti
yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada
malam tersebut selepas maghrib di masjid.

Mereka membaca surah Yasin dan solat dua raka`at dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan
niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca do`a yang tidak pernah dipetik dari golongan
salaf (para sahabah, tabi`in dan tabi tabi`in). Ianya satu do`a yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan
Sunnah) juga bercanggahan dan bertentang maknanyaperhimpunan (malam nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat
dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bid`ah dan diada-adakan. Sepatutnya kita
melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas. Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan
itu ialah bid`ah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bid`ah, dan setiap yang bid`ah itu
sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka. (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Fatawa Mu`asarah jilid 1, m.s. 382-383,
cetakan: Dar Uli al-Nuha, Beirut ).

Inilah kenyataan Dr. Yusuf al-Qaradawi, seorang tokoh ulama umat yang sederhana dan dihormati. Namun dalam
masalah ini beliau agak tegas kerana ia bercanggah dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.

Justeru itu hadis-hadis palsu mengenai Rejab dan Syaaban ini hendaklah dihentikan dari disebarkan ke dalam
masyarakat. Kita perlu kembali kepada agama yang tulen. Hasil dari memudah-mudahkan dalam hal seperti ini maka
muncullah golongan agama yang suka mendakwa perkara yang bukan-bukan. Dengan menggunakan nama agama
segala rekaan baru dibuat untuk kepentingan diri dan kumpulan. Islam tidak pernah memberi kuasa kepada kepada
golongan agama, atau sesiapa sahaja untuk mendakwa apa yang dia suka kemudian menyandarkannya kepada
agama. Agama kita rujukannya ialah al-Quran dan al-Sunnah yang dipastikan kesabitannya mengikut yang
diputuskan oleh para ulama hadis. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang ulama hadis
al-Azhar): Masih ada para penceramah yang tidak ada ilmu hadis, samada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks
hadis). Mereka hanya membaca hadis apa yang mereka hafal dan dari tulisan-tulisan tanpa mengetahui kedudukan
hadis tersebut. Apa yang mereka pentingkan hanyalah reda orang ramai. Lalu mereka menyebut perkara yang
berlebih-lebih, pelik dan ajaib yang Islam tiada kaitan dengannya. Mereka ini sepatutnya dihalang dari berceramah,
memberi nasihat dan bertazkirah. (Abu Syahbah, al-Wasit fi `Ulum wa al-Mustalah al-Hadis, m.s. 322, cetakan: Dar
al-Fikr al-`Arabi, Kaherah)>

Saya menyeru diri sendiri, para penceramah, ustaz-ustaz, media elektronik dan cetak, bahkan semua pihak yang
membaca sesuatu hadis memastikan kesahihannya dahulu. Semoga Rejab dan Syaaban tahun ini tidak dibaluti
dengan pembohongan terhadap Nabi s.a.w.

Mencari Hikmah Dalam Menyampaikan Risalah

ADMIN / MARCH 2, 2008

Penerangan tentang Islam tidak boleh dibuat secara semberono atau cincai, apatah lagi makian dan hamunan.
Sebaliknya hendaklah dengan kekukuhan hujah dan alasan serta memahami latar belakang sasaran dan keadaan.

Apabila dakwah yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w begitu ditindas di Mekah, maka baginda mencadangkan
supaya sebahagian para sahabahnya berhijrah ke Habsyah. Ketika itu yang memerintah Habsyah adalah Najasyi,
seorang raja yang terkenal bersifat adil. Kerajaan Habsyah adalah kerajaan Kristian dalam ertikata agama tersebut
menjadi teras kerajaan.

Apabila para pembesar Quraish Mekah yang memusuhi Islam mengetahui bahawa sebahagian orang Islam berhijrah
ke Habsyah, mereka mengambil langkah menghantar dua tokoh mereka yang hebat ketika; Amr bin al-As dan Abd
Allah bin Abi Rabiah. Tujuan agar dapat dipujuk Raja Najasyi supaya ditangkap orang-orang Islam yang berada di
sana dan diserahkan kepada pembesar Mekah.

Hadiah-hadiah mewah dibawa oleh kedua tokoh tersebut sebagai umpan bagi membuka laluan agar mereka dapat
bertemu dangan raja. Orang-orang besar juga telah menerima habuan mereka. Kata kedua tokoh Quraish tersebut
kepada Raja Najasyi: Wahai Raja! Telah datang ke negaramu budak-budak yang bodoh. Mereka telah memecah
belahkan agama kaum mereka dan tidak pula memasuki agamamu. Mereka membawa agama yang mereka adaadakan yang kami dan engkau tidak kenalinya. Pembesar kaum mereka yang terdiri daripada bapa-bapa mereka,
paman-paman mereka dan kaum keluarga mereka telah menghantar kepadamu utusan agar engkau
mengembalikan mereka kepada kaum mereka. Mereka lebih tahu keburukan mereka itu. Namun Najasyi mengambil
langkah yang berhati-hati. Dia ingin menyoal siasat terlebih dahulu. Lalu dipanggil para sahabah Nabi s.a.w yang
berhijrah ke negaranya dan ditanya mengenai agama mereka.

Di sini saya ingin menonjolkan jawapan yang diberikan kepada Najasyi oleh jurucakap umat Islam di Habsyah ketika
itu; Jafar bin Abu Talib. Jafar ialah seorang sahabah yang Rasulullah s.a.w. Benar-benar memahami hakikat dakwah
Islam ini. Dalam situasi yang genting dan sukar beliau memilih jawapan yang terbaik. Kerana, sebarang penerangan
yang tidak memuaskan akan mengorbankan sekian ramai yang berhijrah ke sana.

Apabila Najasyi berkata kepadanya: Agama apakah ini yang kerananya kamu telah pecah belahkan kaum kamu dan
tidak pulak kamu memasuki agamaku?. Lantas Jaafar bin Abu Talib pun memberikan jawapan yang sangat terpilih
lagi menyentuh hati nurani Najasyi yang merupakan seorang Kristian ketika itu.

Kata Jafar: Wahai Raja! Kami dahulunya adalah kaum jahiliyyah; kami menyembah berhala, memakan bangkai
(binatang yang tidak disembelih), mendatangi perkara-perkara yang keji, memutuskan hubungan kekeluargaan,
menyakiti hati jiran. Mereka yang kuat di kalangan kami menindas orang yang lemah. Begitulah keadaan kami,
sehinggalah Allah menghantarkan kepada kami seorang rasul.

Kami kenal akan keturunannya, kami kenal akan benar cakapnya, kami kenal akan amanahnya, kami kenal dia
seorang yang memelihara diri dari keburukan. Lalu dia menyeru kami kepada Allah agar kami mengtauhidkanNya
dan menyembahNya; dia juga meminta agar kami tanggalkan apa yang kami dan keturunan kami sembah selain
Allah yang terdiri daripada batu-batu dan berhala-berhala. Dia perintahkan kami supaya bercakap benar, tunaikan
amanah dan hubungkan silaturrahim.

Dia melarang kami dari membuat perbuatan keji, perkataan dusta, memakan harta anak yatim, menuduh zina
wanita-wanita baik. Dia menyuruh kami agar hanya menyembah Allah yang esa, tidak mensyirikkanNya dengan
sesuatu, dia menyuruh kami agar bersolat, berzakat dan berpuasa lalu Jafar menyebut beberapa ajaran Islam yang
lain lagi-.

Lalu kami membenarkannya dan beriman dengannya, serta kami ikut agama Allah yang dia bawa. Maka kami hanya
menyembah Allah, tidak mensyirikkanNya, kami haramkan apa yang dia haramkan dan kami halalkan apa yang dia
halalkan. Tiba-tiba kaum kami memusuhi kami, mereka menyiksa kami, mengganggu kami dari agama kami.

Tujuannya, mereka mahu agar kami kembali menyembah berhala, menghalalkan segala kekejian yang pernah kami
halalkan. Apabila mereka memaksa, menzalimi, menekan kami dan menghalang agama kami, lantas kami pun
keluar menuju negaramu. Kami memilih engkau, dibandingkan yang lain. Kami ingin mendapatkan perlindungan
engkau. Kami harap kami tidak dizalimi di sisi engkau, wahai Raja!.

Lalu Najasyi bertanya: Adakah bersamamu apa-apa yang datang daripada Allah?. Jawab Jafar: Ya!. Kata
Najasyi: Bacakan kepadaku. Lalu Jafar membaca Surah Maryam yang terkandung kisah Maryam dan Nabi Isa
a.s.. Bercucuranlah airmata Najasyi, juga para agamawan Kristian yang ada bersamanya. Maka Najasyi pun enggan

menyerah orang-orang Islam kepada Quraish dan mempertahankan mereka. Bahkan dalam senyap, Najasyi
menganut Islam. (lihat: Al-Mubarakfuri, al-Rahiq al-Makhtum, 97-99, Riyadh: Uli al-Nuha).

Saya menukilkan kisah ini sebagai satu gambaran betapa Islam yang indah perlu dipasarkan secara yang indah
juga. Kejayaan Jafar bin Abu Talib dalam peristiwa ini adalah kejayaan membentangkan Islam kepada lain yang
mempotensi menerima kebenaran. Isu-isu yang disentuh oleh Jafar memaut hati nurani Raja Habsyah Najasyi yang
beragama Kristian. Latar pengetahuan dan anutan Najasyi terhadap agama Kristian diambil ruang oleh Jafar untuk
menekan persoalan-persoalan yang dia nyatakan. Demikian juga ayat al-Quran yang dipilihnya.

Islam dan umatnya yang disalahfahami hari ini memerlukan pendekatan Jafar bin Abu Talib. Memahami sasaran dan
memilih isu yang mampu merubah keadaan. Maka, daripada ancaman salah sangka dan penindasan kepada
kejayaan membawa isu dan meraih perasaan dan minda Najasyi. Isu-isu yang dibawa oleh Jafar benar-benar
memukul pewakilan pembesar Quraish Mekah, menggambarkan keindahan Islam dan keperluan umat manusia
kepadanya. Sekaligus menolak isu pepecahan yang dibangkitkan di pihak Quraish kerana telah terlukis dalam minda
Najasyi bahawa keperluan untuk agama ini muncul lebih besar dari segala isu sampingan.

Penerangan itu juga berjaya menukar keadaan daripada pihak muslimin yang berada di pihak yang didakwa kepada
pihak yang mendakwa. Maka dua perwakilan Quraish itu seakan secara tidak langsung dimasukkan ke dalam
kandang orang salah. Inilah kebijaksanaan atau hikmah dalam memenangi pertarungan pengaruh. Tidak
memerlukan maki-hamun atau cacian, sebaliknya memerlukan hikmah.

Justeru, penerangan tentang Islam tidak boleh dibuat secara semberono atau cincai, apatah lagi makian dan
hamunan. Sebaliknya hendaklah dengan kekukuhan hujah dan alasan serta memahami latar belakang sasaran dan
keadaan. Sebab itulah Allah menyebut: (maksudnya) Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah
dan mauizah hasanah, dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia
lah jua yang lebih mengetahui siapa yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orangorang yang mendapat hidayah petunjuk (Surah al-Nahl: 125)

Kata al-Sadi (meninggal 1376H): Hikmah maksudnya setiap individu diseru berdasarkan keadaan, kefahaman,
penerima dan perlaksanaannya. Antara hikmah itu, berdakwah dengan ilmu bukan dengan kejahilan, memulakan

dengan yang lebih penting dan apa yang berikutnya, menyampaikan apa yang lebih dekat kepada pemikiran dan
kefahamannya, dengan cara yang lebih dapat diterima, dengan lunak dan lembut.

Adapun mauizah hasanah (nasihat yang baik) bermaksud dengan ungkapan yang baik yang dapat mengingatkan
mereka. Antaranya dengan cara memberi amaran kepada mereka mengenai balasan Allah di akhirat dengan
pendekatan yang dapat menginsafkan mereka. Sementara: berdebatlah dengan mereka dengan cara yang terbaik
bermaksud cara yang paling memungkin mereka menerimanya secara akal dan nas ( Al-Sadi, Taisir al-Karim alRahman, 452, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Ramai orang menganggap bahawa yang dikatakan hikmah dalam seruan dan dakwah itu bermaksud berlunak kata
semata. Sebenarnya, hikmah kurang tepat untuk diterjemahkan sebagai lunak kata, atau lembut bicara semata.
Hikmah dalam dakwah bermaksud perkataan atau tindakan yang sesuai dengan sasaran dakwah. Maka ia
membabitkan persoalan ilmu perkara yang hendak didakwahkan, mengenali sasaran dakwah di sudut latarbelakang,
suasana dan memilih pendekatan yang terbaik.

Boleh jadi pendekatan yang hikmah itu berlunak, mungkin juga bertegas. Mungkin pendekatan dakwah berhikmah
seorang ayah kepada anak, tidak sama antara seorang anak kepada ayah, atau rakan kepada rakan. Juga mungkin
tidak sama pendekatan dakwah pihak yang berkuasa dengan yang tidak berkuasa. Juga mungkin tidak sama
pendekatan dakwah berhikmah kepada seseorang yang kita kenali dan yang belum kita kenali. Pendekatan bahasa
dakwah kepada orang biasa, tentu tidak sama dengan kelompok intektual yang mempunyai kemampuan fikir yang
tinggi. Sebab itu pendekatan Rasulullah s.a.w kepada masyarakat badawi tidak sama dengan orang kota.

Masyarakat berubah, bahasa dan pendekatan dakwah juga mesti berubah. Pendekatan zaman dahulu mungkin tidak
sesuai untuk suasana yang baru. Maka kita tidak boleh menterjemahkan semua tindakan dakwah yang pernah
dilakukan oleh jenerasi lalu. Ada orang umpamanya, ingin berdakwah secara tegas seperti yang dilakukan oleh
Saidina Umar, lalu apabila dia membaca Saidina Umar pernah memukul orang tertentu maka dia pun memukul
orang ketika berdakwah. Sedangkan dia tidak mengkaji suasana Umar tidak sama lagi dengan suasana kita hari ini.

Tindakan yang dibuat oleh Umar mampu menyebabkan orang ramai insaf. Apatah lagi dia seorang khalifah yang
mempunyai kuasa dan umat Islam ketika itu berada pada zaman kegemilangannya. Sementara masyarakat kita tidak

lagi lagi seperti masyarakat Umar, kuasa kita juga tidak seperti Umar. Sementara umat Islam kita pula sedang
berada pada zaman kelemahannya.

Maka tuntutan dakwah dengan hikmah itu menuntut agar usaha dakwah dalam bentuk ucapan atau tindakan itu
adalah yang diyakini paling berkesan terhadap sasaran. Setelah kita berusaha mencari jalan yang terbaik dan
berkesan, namun dakwah tetap ditolak, maka kita telah pun menunaikan amanah Allah dalam dakwah ini. Soal
memberi hidayah yang sebenar, tidak berada di tangan kita. Kita telah membuat yang terbaik yang kita yakin.

Maka, memahami latar keadaan dan sasaran amat penting. Sebab itu dalam hadis: Daripada Abd Allah bin Amr:
Suatu hari kami berada di sisi Nabi s.a.w., lalu datang seorang pemuda dan bertanya: Wahai Rasulullah! Saya
mencium (isteri) sedangkan saya berpuasa?. Jawab baginda: Tidak boleh. Datang pula seorang tua
bertanya Saya mencium (isteri) sedangkan saya berpuasa?. Jawab baginda: Boleh. Kami pun memandang antara
satu sama lain. Sabda Rasulullah s.a.w: Aku tahu mengapa kamu memandang antara satu sama lain.
Sesungguhnya orang tua itu dapat mengawal dirinya (Riwayat Ahmad, dinilai sahih oleh al-Albani).

Jawapan yang berbeza diberikan oleh Nabi s.a.w disebabkan oleh latar yang berbeza. Pemuda tersebut jika
diberikan keizinan mungkin akan menyebabkan melakukan persetubuhan yang membatalkan puasa. Namun orang
tua itu mampu menahan diri. Maka keduanya mendapat jawapan yang berbeza. Ini juga faktor yang menyebabkan
sesetengah soalan-soalan yang sama yang ditanya oleh para sahabah diberikan jawapan oleh baginda berbezabeza. Semuanya merujuk kepada persoalan kesan dan keperluan.

Maka pada zaman manusia ramai yang dfobiakan dengan Islam, atau disalahfahamkan tentang gambaran Islam,
maka pendekatan yang paling berkesan perlu dikaji dan disemak secara yang bersungguh-sungguh. Peneranganpenerangan Islam secara kono dan kolot hendak dihapuskan. Islam tidak pernah kono dan kolot, ia sentiasa
mengatasi sempadan zaman dan tempat. Namun yang membawa bendera agama itu ada yang kadang-kala
menjadikan Islam ini seakan kelihatan ketinggalan zaman.

Program-program agama dalam media-media kita sepatutnya dibuat penilaian semula sejauh manakah ianya
mampu menghadapi cabaran kerencaman pemikiran dan tanggapan yang berbagai terhadap Islam dewasa ini.
Siapakah golongan yang menonton program-program tersebut? Sejauh manakah ianya mampu menampilkan
kewibawaan Islam untuk generasi baru?

Kadang-kala para penyampai mesej atau risalah Islam atau penceramah agama itu lebih parah untuk dibetulkan
daripada orang yang hendak disampaikan itu. Sehingga terkadang kita hairan, apakah tujuan atau mesej yang
hendak disampai? Lawak jenaka ke? Jual ubat ke? Cerita kartun ke? Balas dendam ke? Atau keagungan risalah
atau mesej Islam. Entah berapa banyak ayat al-Quran dan sunnah yang begitu indah menjadi hodoh atau tawar
disebabkan tafsiran atau gaya penerangan golongan yang kononnya ingin menyampaikan Islam.

Pengikut Dan Ikutan: Antara Tuah Dan Padah

ADMIN / FEBRUARY 10, 2008

Saya percaya setiap pengikut dan yang diikuti akan tersedu dan merenung panjang dalam diri masing-masing,
mengenang kemuncak masa hadapan iaitu Hari Akhirat apabila membaca firman Allah dalam al-Quran:
(maksudnya) Ketika mereka yang menjadi ikutan itu berlepas diri daripada mereka yang mengikutnya (para
pengikut), dan mereka semua melihat azab (keperitannya), dan terputuslah segala hubungan di antara mereka. Dan
(pada masa yang mengecewakan itu) berkatalah mereka yang menjadi pengikut: seandainya kami mempunyai
ulangan (peluang kembali ke dunia) maka kami akan berlepas diri daripada mereka seperti mana mereka berlepas
diri daripada kami (pada saat ini)! Demikianlah Allah perlihatkan kepada mereka amalan-amalan mereka menjadi
penyesalan kepada mereka, dan mereka pula tidak akan dapat keluar dari neraka. (surah al-Baqarah: 166-167).

Begitulah gambaran yang Allah nyatakan tentang salah satu suasana Hari Pembalasan. Ramai mereka yang menjadi
ikutan atau yang mengumpulkan pengikut akan berlepas diri daripada para pengikut mereka kerana ketakutan yang
amat sangat melihat azab Allah yang disediakan disebabkan dosa dan kezaliman yang pernah mereka semua
lakukan bersama dalam episod mengikut pemimpin di dunia ini.

Demikian para pengikut akan benar-benar menyesal kerana mengikut mereka yang membawa kepada dosa,
kezaliman dan penyelewengan, lalu mereka mengimpikan jika mereka diberi peluang sekali lagi dalam kehidupan
dunia ini, bagi membolehkan mereka berlepas diri terlebih dahulu agar tidak mengikut ikutan yang seperti itu yang
hanya membawa penyesalan di hadapan Allah.

Ayat al-Quran tersebut merangkumi segala jenis ikutan antara pemimpin dan pengikut sama ada dalam kefahaman
agama, politik dan segalanya yang membawa penderhakaan kepada ajaran Allah dan RasulNya. Bukan semua

pemimpin yang dipuja oleh pengikut mereka -dalam apa-apa aliran sekalipun-, akan terus dipuja pada Hari Kiamat
kelak.

Bahkan, entah berapa ramai para pemimpin atau mereka yang menjadi ikutan akan menolak dan menafikan pengikut
mereka kelak. Demikian juga para pengikut, akan menyesal kerana menjadi pengikut. Walaupun pada hari ini ramai
pemimpin yang ingin cari pengikut dan berbangga dengan para pengikut mereka lalu memberi jaminan yang
berbagai-bagai. Sementara ramai pula yang suka mendakwa kononnya menjadi pengikut setia sampai-sampai bilabila. Namun di Hari Pembalasan ramai pemimpin dan pengikut yang berlepas diri dan memusuhi antara satu sama
lain.

Inilah yang akan berlaku jika kita mengikut seseorang tanpa menilai tindakan yang dilakukan. Tidak merenung sejauh
manakah keselarasan tindakan orang yang menjadi ikutan kita dengan kebenaran yang diputuskan oleh wahyu
menerusi al-Quran dan Sunnah. Maka janganlah kita taksub atau terlalu berbangga dengan ikutan kita sehingga
tidak menggunakan akal yang waras untuk berfikir.

Berapa banyak trajedi kesesatan yang berlaku atas nama agama disebabkan sikap taksubkan pemimpin tertentu
oleh pengikut yang bertaklid buta. Sehingga menerima ajaran yang salah dan menyeleweng dari syariat Allah. Ini
seperti ajaran Ahbash yang ekstrim yang cuba dikembangkan di Malaysia oleh para pengikut mereka sekarang ini.

Mereka mendakwa tidak sah bersolat di belakang imam Masjidil Haram dan Masid Nabi s.a.w. Demikian
menyelewengnya ajaran tersebut dek taksubkan pemimpin mereka seorang lelaki habsyi ekstrimis mazhab yang
bernama Abdullah bin al-Harari. Pun begitu ada yang mengikutnya. Golongan tarikat yang menyeleweng juga
demikian.

Slogan mereka : Jadikanlah diri kamu di hadapan guru atau tok syeikh kamu bagaikan mayat di hadapan orang
yang memandikannya. Maksudnya tidak boleh persoal atau pertikai, terima sahaja. Dalam salah satu buku mereka
yang berjudul Hakikat Thariqat Naqsyabandiah dalam bab Adab Murid Kepada Syeikh disebutkan: Jangan
menentang atau menyangkal sesuatu yang diperbuatnya walaupun cukup nyata (bercanggah dengan syarak -pen)
dan jangan menanyakan kenapa diperbuatnya sedemikian. Sebab seseorang yang mengatakan kepada syeikhnya
kenapa atau apa sebab ia tidak akan beruntung selama-lamanya (H.A Fuad Said, Hakikat Thariqat
Naqsyabandiah, m.s 107, Ipoh: Pustaka Muda).

Inilah penyelewengan dalam hidup dan korbannya bukan sedikit jua. Firman Allah (maksudnya) Dan janganlah
engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan
penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu akan ditanya. (Surah al-Isra: 36).

Demikian juga dalam politik, betapa ramai pengikut yang mengikut secara membabi buta hanya semata-mata kerana
dia pemimpin parti saya maka apa sahaja yang dia kata saya akan terima. Inilah sikap penyokong yang membawa
rebah. Penyokong yang setia buat seseorang pemimpin ialah yang menolong untuk kebaikan, dan menegur apabila
berlaku kesilapan dan kesalahan.

Manusia yang mengikut segala-gala tanpa berfikir dengan akal yang matang bukanlah golongan Ulul Albab seperti
yang pernah saya huraikan. Golongan Ulul Albab adalah kelompok manusia yang dengan akal yang matang memilih
cahaya kebenaran mengatasi segalanya.

Firman Allah (maksudnya): Allah menyediakan bagi mereka azab seksa yang dahsyat, maka bertaqwalah kepada
Allah wahai Ulul Albab yang beriman. Sesungguhnya Allah telah menurunkan kepada kamu peringatan. (Dengan
mengutuskan) seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a.w) yang membacakan kepada kamu ayat-ayat Allah yang
menerangkan kebenaran, supaya Allah mengeluarkan mereka yang beriman dan beramal soleh dari kegelapan
(kesesatan) kepada cahaya (hidayah petunjuk).. (Surah al-Talaq: 10-11).

Di Perlis, kempen kepada masyarakat Ulul Albab akan dilancarkan. Memasyarakatkan syiar Ulul Albab bukan
sekadar mengujudkan pusat pengajian tinggi atau agama semata. Sebaliknya, sifat-sifat Ulul Albab yang disebut oleh
al-Quran hendaklah diterapkan di semua peringkat masyarakat agar mereka semua menggunakan akal secara
waras dan matang dalam membuat penilaian menentukan apa-apa keputusan dalam hidup.

Dalam ertikata lain, prinsip-prinsip ilmu yang mematangkan akal hendaklah menjadi teras pegangan masyarakat
muslim. Dengan sendirinya segala bentuk negatif; mengikut secara membuta tuli, berita bohong, hidup tanpa prinsip,
fitnah memfitnah, hasad atas kemampuan orang lain, khurafah, tahyul, perangai yang tidak matang, pembaziran
waktu dalam hidup dan segala bentuk yang melambangkan kebodohan akan dihambat dan diburu keluar dari
masyarakat.

Gantiannya; penilaian yang adil, jiwa yang mantap dengan ajaran Allah dan RasulNya, berpegang kepada dalil dan
bukti yang benar, hidup berteraskan hikmah dan kebijaksanaan, menumpukan hidup kepada perkara yang

berfaedah, hati nurani yang sejahtera sesama muslim, mengambil pengajaran dari setiap peristiwa hidup dan segala
ciri-ciri lain yang merupakan perlambangan kepada ketulusan ilmu pengetahuan dan kematangan minda.

Pendek kata, dibangkitkan suasana yang sentiasa ceria dengan syiar ilmu, suasana ilmu dan penghayatan ilmu
dalam setiap lapisan masyarakat dan segala bidang kehidupan. Di situlah lahirnya masyarakat Ulul Albab.

Jika al-Quran menempelak golongan yang mengikut pemimpin mereka dalam segala perkara tanpa penilaian, di
sana ada lagi golongan yang lebih buruk daripada itu. Iaitu mereka yang menerima pemimpin atau idola mereka
dalam perkara salah, atau yang mereka gemari sahaja, atau dalam keadaan biasa, tetapi akan menolaknya apabila
dia menyeru kepada kebenaran atau perkara yang lebih penting dan baik untuk mereka ikut.

Lihatlah Quraish, mereka menyanjungi Nabi s.a.w sebelum baginda mengistiharkan diri menjadi RasululLah s.a.w.
Apabila baginda mengistiharkan kebenaran dan mengajak mereka mengikutnya, mereka menolak bahkan
menentang dan berperang dengan baginda.

Maka ketika baginda menyeru di Bukit Safa, penduduk Mekah berkumpul di hadapan baginda, lalu baginda
bersabda: Jika aku memberitahu kamu semua bahawa sepasukan kuda di sebalik lembah ini akan menyerang
kamu, apakah kamu mempercayaiku?. Jawab mereka: Ya, apa yang kami tahu engkau hanya berkata yang benar.

Sabda baginda: Sesungguhnya aku pemberi amaran bahawa di hadapan kamu azab yang perit (Hari Kiamat). Kata
Abu Lahab: Celaka engkau sepanjang hari, hanya kerana ini, engkau mengumpulkan kami(Riwayat al-Bukhari dan
Muslim).

Inilah sikap yang buruk. Mereka memuja dan memuji Nabi s.a.w serta mempercayai segala cakapan baginda,
malangnya pada hari yang lebih patut untuk mereka ikut dan mempercayainya, mereka meninggalkannya.

Abdullah bin Salam ialah tokoh besar ulama Yahudi pada zaman Nabi s.a.w. Apabila beliau melihat dan bertanya
Nabi s.a.w beberapa soalan maka jelaslah kepada beliau kebenaran Nabi s.a.w., lantas beliau menganut Islam.
Beliau berkata: Wahai Rasulullah! Kaum Yahudi adalah puak yang paling kuat berdusta. Mereka jika tahu aku
menganut Islam mereka akan menuduhku bukan-bukan. Sembunyikanlah aku di sisi engkau dan hantarlah orang
bertanya pendapat mereka mengenaiku.

Maka Rasulullah pun menyembunyikannya dan menghantar orang memanggil golongan Yahudi lalu mereka pun
datang. Rasulullah s.a.w bertanya mereka: Apakah kedudukan Abdullah bin Salam pada pandangan kamu? Jawab
mereka: Dia orang yang terbaik di kalangan kami, anak orang terbaik. Pemimpin kami, anak pemimpin kami. Ulama
kami, anak ulama kami.

Sabda Rasulullah: Apakah jika dia menganut Islam, kamu akan turut menganut Islam?. Jawab mereka:Allah
lindunginya dari perkara tersebut. Sabda Rasulullah: Wahai Abdulullah bin Salam, keluar dan beritahulah kepada
mereka.

Abdullah bin Salam pun keluar dan berkata: Aku menyaksikan bahawa tiada ilah melainkan Allah dan Muhammad
Rasulullah. Lantas mereka berkata: Dia orang yang paling jahat di kalangan kami, anak orang yang paling jahat.
Orang yang paling jahil di kalangan kami dan anak orang paling jahil. Kata Abdullah bin Salam: Aku telah beritahu
wahai Rasulullah! Bahawa Yahudi adalah kaum yang kuat berdusta. (Riwayat Ahmad dan al-Bukhari).

Inilah sikap buruk sesetengah pengikut yang meninggalkan pemimpinnya kerana pemimpinnya inginkan kebaikan.
Sepatutnya pemimpin ditinggalkan apabila dia mengajak kepada kesalahan. Namun golongan ini meninggalkan
pemimpin apabila dia menyeru kepada kebaikan. Sikap inilah yang menyebabkan ramai pemimpin takut untuk
berubah untuk lebih mematuhi ajaran Allah bimbang ditinggalkan oleh pengikut mereka yang sudah terbiasa dengan
perangai fesyen lama.

Pengikut jenis ini takut kehendak ikutan kepada kebaikan akan mengorbankan kepentingan mereka yang dibina atas
keburukan. Maka tidak hairan jika ada pengikut yang bimbang apabila pemimpinnya bercakap tentang rasuah,
penyalahgunaan kuasa dan berbagai lagi proses mengislahkan masyarakat.

Pengikut yang berkepentingan mula gusar, takut habuan atau kedudukan terjejas. Demikian sesetengah artis
bimbang untuk berubah kepada yang lebih positif, takut ditinggalkan peminat. Lalu mereka mengorbankan kebaikan
dan kebenaran kerana pengikut dan peminat.

Saya ingin memuji YAB Menteri Besar Kelantan yang menasihati partinya baru-baru ini agar jangan memaki hamun
orang lain, memfitnah atau mengungkit keburukan peribadi orang ketika berkempen pilihanraya. Itu bukan cara Islam
nasihatnya. Saya percaya nasihat tokoh politik dan agama itu melepasi sempadan kepentingan diri dan parti.

Nasihat itu bersifat agama dari orang yang mempunyai latar agama. Walaupun sebenarnya, kita telah lama bermimpi
agar nasihat ini lahir sejak sekian lama dahulu secara terbuka. Namun setelah entah berapa ramai yang menjadi
mangsa akhirnya, nasihat ini lahir alhamdulillah-.

Telah ramai yang dikorbankan maruahnya kerana pilihanraya. Harga diri orang lain difitnah murah atau dibongkar
tanpa bukti hanya atas nama kehendak kepada kerusi. Caci maki seakan menjadi hiasi diri sebahagian besar dari
penceramah politik. Ia mungkin dilakukan oleh berbagai parti politik. Namun amat buruk jika dilakukan dengan
menggunakan nama agama.

Nasihat tokoh berkenaan patut dipatuhi oleh pengikut partinya, juga orang lain. Bukan sedikit juga yang menjadi
mangsa sesetengah penceramah parti berkenaan. Walaupun ada juga yang tidak berakhlak sedemikian. Namun
bukan sedikit yang seakan menghalalkan yang haram dengan dicemari maruah orang lain dengan berselang-seli nas
al-Quran. Maha Suci Allah dari menurunkan KitabNya untuk dijadikan bahan makian.

Saya sendiri semasa awal kemunculan sebagai mufti bukan sedikit dimaki di berbagai pentas dan laman web rasmi
mereka. Bahkan salah seorang tokoh mereka itu mengkafirkan saya secara terbuka. Padahal saya bukan ahli politik.
Kaedah sesetangah mereka senang sahaja; sesiapa yang tidak sama dengan kita, maka dia musuh kita. Apabila dia
musuh kita, halallah apa sahaja kita hendak kata.

Nasihat YAB Menteri Besar Kelantan itu wajar mereka patuhi. Janganlah kita hanya mengikut apa yang berselera
dengan nafsu kita, lalu kita tinggalkan nasihat baik pada waktu yang amat diperlukan. Watak itu seakan watak
pengikut Abdullah bin Salam.

Maka setiap kita, samada menjadi pengikut atau orang yang diikut. Jika kita menjadi ikutan orang, pastikanlah jangan
kita membawa manusia ke neraka. Juga kita mesti membezakan antara pengikut yang membawa tuah dan pengikut
yang membawa rebah. Bawalah manusia ke dataran keredhaan Allah agar kita dan pengikut kita kekal hubungan
dunia dan akhirat.

Jika kita menjadi pengikut, janganlah jadi pengikut yang membabi buta. Bezakan antara arahan pemimpin yang
membawa faedah dan yang membawa musnah. Jika mereka membawa kita ke neraka, maka berlepas dirilah dari
mereka di dunia sebelum kita menyesal kerana gagal berlepas diri dari mereka pada hari akhirat. Jika mereka
memberi arahan yang membawa kebaikan, maka tolonglah mereka.

Jangan Melampau Jika Bertelingkah, Itu Dibenci Allah

ADMIN / JANUARY 20, 2008

Apabila saya membaca ucapan Rasulullah s.a.w: Manusia yang paling Allah benci ialah yang berkeras kepala
dalam perbalahan (Riwayat al-Bukhari dan Muslim), saya merenung panjang ke dalam kehidupan ini.

Cuba memuhasabah diri sendiri dan melihat kepada perjalanan masyarakat Islam. Dalam hadis ini Nabi s.a.w
memberitahu kita bahawa Allah teramat benci manusia yang apabila berbalah, dia melampaui batas. Menolak apa
yang benar hanya semata ingin menegakkan hujah yang dia sendiri tahu telah tersasar dari kebenaran. Berkeras
kepala dengan hujah sendiri lalu berusaha menegakkan benang yang basah.

Allah amat benci orang yang seperti ini. Inilah juga tabiat munafik yang disifat oleh al-Quran: (maksudnya)

Dan di antara manusia ada mengkagumkan engkau tutur katanya mengenai hal kehidupan dunia, dan dia
bersaksikan Allah (bersumpah dengan mengatakan bahawa Allah), padahal dia adalah orang yang amat keras
permusuhannya (kepadamu Muhammad). (Surah al-Baqarah: 204).

Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w menyebut ciri manusia munafik itu empat, salah satunya:

Apabila dia berbalah, dia jahat. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Maksudnya untuk menang dalam perbalahan seorang munafik tidak kira apa pun caranya. Dia sanggup
menyelewengkan fakta, menipu hakikat, mengelirukan orang ramai, menghalalkan cara dan apa sahaja watak
sekalipun jahat akan digunakan dalam memenangkan diri. Inilah seorang munafik. Inilah orang jahat. Inilah orang
yang amat dibenci oleh Allah.

Kehidupan memerlukan keinsafan. Bukan semua perselisihan kemenangan mesti berpihak kepada kita.
Kemenangan hakiki itu berpihak kepada yang benar. Kebenaran itu pula tertakluk kepada fakta yang benar. Sebab
itulah, insan-insan agung seperti Abu Bakr dan Umar memberikan ucapan yang hampir sama menyebut: Jika aku
benar, bantulah aku. Jika aku menyeleweng, betulkanlah aku.

Membetulkan semestinya dengan alasan yang benar, bukan fitnah dan pembohongan. Namun apabila insan tidak
insaf dia menolak kebenaran kerana ingin menjaga statusnya, sekalipun ternyata pendapatnya salah. Lalu kita
dengar manusia bongkak berbicara: awak siapa hendak pertikaikan pendapat saya, saya ini ustaz atau ..saya ini
tok guru atau ..saya ini menteri.

Lalu insan-insan bongkak seperti ini memejamkan mata dan memekakkan telinga dari mendengar pendapat atau
alasan orang lain, hanya kerana keegoan. Inilah manusia yang berkeras kepada apabila berbalah. Kadang-kala bagi
mereka yang berkedudukan ini, ada pula pengampu-pengampu yang mempertahankan pendapat atau tindakan
mereka yang salah.

Rumahtangga

Dalam kehidupan kekeluargaan pun, sikap seperti ini ada. Suami atau isteri apabila berselisih, enggan tunduk
kepada kebenaran. Berkeras kepala sehingga ada yang menyebut: engkau sesen pun tidak berguna untuk
aku. Padahal sudah berapa banyak faedah kehidupan yang sudah dikecapi antara satu sama lain.

Demikian juga suami isteri yang sudah bercerai rumahtangga. Entah berapa tahun mereka sudah tidur sekali, tibatiba apabila bercerai mereka bagaikan musuh yang berperang untuk mempertahankan agama. Segala-galanya
ditafsirkan dengan penuh keburukan. Padahal bukan tidak ada hari-hari manis antara mereka. Kalau iye pun
berbalah, janganlah sampai memutuskan nilai-nilai persaudaraan dalam agama.

Orang yang pandai bercakap antaranya peguam. Jika mereka ini tidak beretika, mereka akan menjadi manusia yang
paling dibenci Allah. Ini kerana mereka akan melampau dalam perbalahan, sehingga yang mereka tahu salah pun
akan dipertahankan kerana itu anak guam mereka. Jika demikian, maka insan lain akan dizalimi dengan sebab
kepetahan atau penguasaan mereka dalam memusingkan hakikat undang-undang.

Proses penghakiman tentulah akan berdasarkan penghujahan. Bagi yang gagal mendapatkan peguam yang baik
-sekalipun dia benar- maka dia menjadi mangsa. Justeru itu Nabi s.a.w bersabda:

Kamu mengangkat perbalahan kamu kepadaku. Boleh jadi sesetengah kamu lebih petah hujahnya daripada yang
lain. Lalu aku berikan untuknya berdasarkan apa yang aku dengar. Sesiapa yang aku berikan sesuatu hak
saudaranya janganlah dia ambil, kerana sesungguhnya aku memotong untuknya potongan api neraka. (Riwayat alBukhari dan Muslim).

Janganlah dalam keghairahan menghasilkan wang, seorang peguam muslim menjadikan kemampuannya dalam
berhujah sekalipun batil- untuk mempertahankan kebatilan. Saya kadang-kadang bergurau dengan rakan-rakan
peguam: Jika anda tidak beretika, rezeki anda dan rezeki seorang perompak tidak banyak bezanya di sisi Tuhan.

Politik

Demikian juga dalam politik. Dalam mengejar kerusi, atau mempertahankannya, tidak lagi dipedulikan batasan halal
dan haram. Perbalahan politik seakan berada di luar sempadan agama. Apa diharamkan oleh agama daripada
perbuatan fitnah, maki-hamun, mencemarkan maruah orang lain dan berbagai lagi dilanggar begitu sahaja. Kata
mereka: ini politik. Kerana kerusi, bukan sahaja yang berlainan parti, sesama parti pun berperang sakan.

Kegilaan merebut kerusi membuatkan banyak pihak hilang akal dan keras kepala. Lupa nilai-nilai persaudaraan
Islam antara mereka. Barangkali kerana hal yang seperti inilah, seorang tokoh Turki, Said Nursi menyebut: Aku
berlindung dengan Allah daripada syaitan dan politik. Saya pula berkata: Aku berlindung dengan Allah daripada
syaitan dan politik ala jahiliah. Sebab, Nabi s.a.w juga berpolitik tetapi politik untuk kemaslahatan umat manusia,
bukan kepentingan diri.

Malangnya kadang-kala yang ingin berpolitik atas nama agama pun tetap berperangai jahiliah. Sehingga saya begitu
pelik apabila seorang penceramah politik yang berceramah tentang kewajipan melaksanakan hukuman zina yang
diwajibkan oleh al-Quran iaitu sebanyak seratus sebatan. Lalu dalam masa yang sama dalam ceramahnya dia
menuduh si pulan dan si pulan musuh-musuh politiknya melakukan zina. Dia lupa, atau sengaja buat-buat lupa, alQuran bukan sahaja menyuruh agar dihukum seorang yang berzina, bahkan al-Quran juga menyuruh untuk dihukum
penuduh orang lain melakukan zina tanpa empat orang saksi yang adil dengan lapan puluh sebatan seperti yang
disebut dalam ayat 4 Surah al-Nur.

Itulah politik ala jahiliyyah, apabila berbalah mereka berlebih-lebihan. Sehingga soal rumah tangga orang, rupa paras
dan berbagai lagi yang pada asal tidak diheret ke gelanggang politik, turut dibelasah sama. Fitnah, surat layang,
penyalahgunaan harta kerajaan, caci maki dan segala keburukan yang lain seakan perang antara agama. Dalam
Islam, jika berperang kerana agama pun tidak dibenar melampaui batas seperti firman Allah dalam Surah al-Baqarah
ayat 190: (maksudnya)

Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas,
sesungguhnya Allah tidak menyukai mereka yang melampaui batas.

Namun orang politik yang berperang untuk kerusi mereka melampaui batas.

Golongan agama

Lebih pelik lagi di kalangan golongan agama juga ada yang melampaui batas dalam perselisihan pendapat mengenai
Islam. Sehingga ada yang sanggup mengkafirkan orang lain yang berbeza dengan aliran mereka seperti Khawarij
dan Ahbash. Ada yang sanggup mengada-adakan hadis-hadis palsu demi mempertahankan pegangan mazhab
seperti Syiah. Ada yang sanggup mengenepikan hadis-hadis hanya semata-mata kerana taksub kepada mazhab
yang dipegang.

Tokoh ilmuwan besar Islam, al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H) ketika menceritakan sikap golongan
taksub secara mengkhinzir buta sesuatu mazhab, menyebut:

Yang lebih pelik dari semua itu adalah sikap kamu wahai golongan taklid!. Kamu ini jika mendapati ayat al-Quran
yang bersesuai dengan mazhab kamu, maka kamu akan terima apa yang jelas dari ayat itu dan berpegang
kepadanya. Teras kamu dalam perkara berkenaan ialah pendapat mazhab kamu, bukan ayat tersebut.(Ibn Qayyim
al-Jauziyyah, Ilam al-Muwaqqiin, 2/195, Beirut: Dar al-Fikr).

Inilah sikap melampau dalam berbeza pendapat atau berbalah.

Jika kamu dapati ayat lain yang setanding dengannya menyanggahi pendapat mazhab kamu, kamu tidak akan
menerimanya. Kamu akan cuba membuat berbagai takwilan dan mengeluarkannya dari maksudnya yang jelas,
kerana tidak bersesuaian dengan mazhab kamu. Inilah juga yang kamu lakukan kepada nas-nas al-Sunnah. Jika
kamu dapati satu hadis yang sahih bersesuaian dengan mazhab kamu, kamu menerimanya. Kamu kata kami ada
sabda Nabi s.a.w. begini dan begitu. Jika kamu dapati seratus atau lebih hadith sahih yang berbeza dengan mazhab
kamu, kamu tidak pandang kepadanya, walaupun sedikit...

Ahbash

Di Lebanon lahirnya puak yang dinamakan Ahbash. Pengasasnya seorang habsyi yang bernama Abdullah al-Harari.
Beliau dikenali juga dengan al-Fattan, maksudnya penyebar fitnah. Beliau mendakwa berpegang kepada akidah
asyari, bermazhab syafii, serta bertarikat. Beliau telah membentuk satu mazhab yang begitu ekstrim sehingga
mengkafir dan menghalalkan darah sesiapa yang tidak sama dengan kefahaman-kefahaman yang beliau anjurkan.

Beliau mengkafirkan Ibnu Taimiyyah, Ibn Qayyim, Dr Yusuf al-Qaradawi, Mutawalli Syarawi, Dr. Ramadhan al-Buti,
Muhammad bin Abdul Wahhab, Syed Qutb dan berbagai lagi. Juga mengkafirkan mijoriti umat Islam khususnya Arab

Saudi. Berlaku huru-hara di Lebanon disebabkan sikap suka berbalah mazhab Ahbash ini sehingga mereka dikaitkan
dengan pembunuhan bekas Presiden Rafiq Hariri.

Di Australia, tiga puluh enam persatuan Islam membantah sikap ekstrim mereka yang menimbulkan perbalahan di
kalangan umat Islam di sana. Asas golongan Ahbash ini adalah berbalah berhubung dengan ayat-ayat sifat Allah dan
berbalah sesiapa yang enggan terikat dengan satu mazhab dan berbagai kekarutan yang lain. Para ulama di
peringkat antarabangsa telah menyenaraikan mereka ini dalam ajaran sesat. Itulah yang diputuskan oleh Mufti Mesir,
Arab Saudi, Australis, Dr Yusuf al-Qaradawi, Dr. Wahbah al-Zuhaili, Dr Ahmad Shalabi dan lain-lain.

Malangnya, mereka mula bergerak dan menyebarkan fahaman mereka di negara kita melalui bekas-bekas penuntut
kita di sana dan buku-buku yang diedarkan. Apa yang ingin saya sebutkan, dalam keghairahan sesetengah pihak di
negara kita menentang kebangkitan pemikiran pembaharuan ke arah Islam yang lebih terbuka, rasional dan dinamik,
mereka menggunakan puak Ahbash ini untuk berceramah ke sana sini.

Jika di negara arab mereka mengkafirkan Dr. Yusuf al-Qaradawi dan tokoh-tokoh ulama yang lain, di Malaysia anakanak buah Ahbash ini mengkafirkan insan biasa seperti saya dan sesiapa yang mereka pilih. Fitnah seperti biasa
menjadi teras utama mereka. Atas alasan terlalu terbuka dalam menerima keluasan pandangan, lalu saya pun
dikafirkan. Saya katakan kepada ustaz-ustaz ini, negara ini adalah negara yang aman. Pendekatan apabila berbalah
mengkafirkan orang adalah melampaui batas yang akhirnya akan membawa kepada kekacauan dan keadaan yang
menakutkan.

Tidak lama dahulu, kerana perbalahan politik kafir-mengkafir berlaku dalam negara kita. Pulau memulau antara
sesama Islam, solat dua imam, memutuskan silaturahim antara keluarga, mengharamkan sembelihan dan ucapanucapan yang seakan menghalal darah sesama kita. Hanya disebabkan perbezaan parti yang ditubuhkan oleh kita
sendiri.

Akhirnya yang menjadi mangsa adalah orang awam. Mereka tidak tahu menilai, lalu mereka bertindak dengan
tindakan yang disangkakan arahan Allah dan RasulNya, padahal ia hanya kempen politik. Kafir itupun hanya kafir
politik bukan kafir hakiki. Menjatuhkan hukuman kafir kepada sesuatu individu bukan semudah mengupas kacang
tanah. Ada kaedah dan prinsipnya.

Perbuatan mengkafir sesama muslim secara borong adalah suatu kejahatan atas nama agama. Walaupun keadaan
itu sudah hampir reda, namun kesannya masih ada. Bukan sedikit baki penceramah yang meneruskan ucapan yang
sama. Cumanya masyarakat kita mulai berpendidikan dan sedar bahawa perbalahan politik tidak sepatutnya sampai
ke kancah kafir mengkafir. Bukan saya menafikan seseorang muslim mungkin murtad atau terbatal shahadahnya jika
melakukan perkara-perkara tertentu. Namun hukuman hendakhlah berdasarkan peraturan syarak. Menghukum
manusia lain secara melampaui batas atas sentimen perbalahan adalah perbuatan terkutuk yang dibenci Allah.

Dalam sejarah, kafir-mengkafir secara rambang ini selalunya berakhir dengan penumpahan darah atau perpecahan
yang meruncing. Itulah yang berlaku pada pemerintah Saidina Uthman bin Affan r.a. sehingga beliau dibunuh atas
fitnah pemberontak politik yang menggunakan isu agama, yang akhirnya membentuk mazhab Syiah. Diikuti dengan
kemunculan puak Khawarij yang mengkafir sesiapa yang melakukan dosa khusus pemimpin politik seperti Ali bin Abi
Talib, Muawiyah bin Abi Sufyan, Amr bin al-As r.ahum.

Khawarij mengangkat slogan: Tidak ada hukum melainkan hukum Allah. Slogan yang kelihatannya berteraskan alQuran, tetapi dengan tujuan yang buruk. Kata Saidina Saidina Ali bin Abi Talib kepada mereka:

Satu slogan yang benar, tetapi dengan tujuan yang batil. (Al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad, 304/10, Beirut:
Dar al-Kutub al-Ilmiyyah).

Manusia hidup berkomunikasi antara satu sama lain. Kadang-kala kita berbalah dan bertelingkah. Namun jangan
melampau. Sesiapa yang melampau dia layak diambil tindakan, bahkan diperangi. Firman Allah: 9.

Dan jika dua puak dari kalangan yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya; jika salah
satunya berlaku melampau terhadap yang lain, maka perangiah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi
perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta
berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang Yang berlaku adil.
Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang
bertelingkah) itu; dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat. (Surah al-Hujurat: 9-10)

Apabila Hasad Mengambil Tempat, Kebaikan Akan Terpinggir

ADMIN / JANUARY 13, 2008

Hikayat kisah-kisah melayu lama banyak memuatkan tabiat melayu yang amat cenderung untuk hasad dengki antara
satu sama lain. Saya tidak pasti sejauh manakah kebenaran kisah-kisah tersebut. Namun yang pasti samada kisah
itu benar atau bohong, atau separuh bohong, unsur hasad dengki mempengaruhi masyarakat melayu sehingga
kisah-kisah yang berunsur sedemikian terbentuk dan diwarisi.

Mungkin ianya kisah yang ada asalnya, atau igauan perekanya yang selalu terbayang unsur-unsur hasad dengki
yang sering mengambil peranan dalam masyarakatnya. Lihat sahaja Hikayat Hang Tuah, Hang Nadim dan berbagai
kisah-kisah yang lain. Kisah-kisah itu menggambarkan betapa hasad dengki telah mengambil tempat utama dalam
kemuncak kisah dan pemikiran ingin mengambil manfaat dari kebolehan individu lain dipinggirkan. Mungkin ada
masyarakat lain juga yang demikian, kerana hasad dengki adalah penyakit antarabangsa.

Dari segi realitinya walaupun tidak semua- orang kita selalu hasad apabila melihat sesama kita maju ke hadapan.
Padahal itu bukan sifat yang baik bagi satu bangsa yang sedang bersaing membangunkan kaum mereka. Dahulu
jika ada orang melayu yang berkebun di kampung akan ada yang menyindir: nanti habislah sayur cina tidak
laku. Jika ada yang cuba berniaga akan ada yang memerli: nanti tutuplah kedai cina, aku nak tengok berapa hari
boleh bertahan.

Pada zaman ini pula, jika mereka melihat orang lain kaya raya, mereka tidak pernah atau jarang
mempertikaikan daripada taukeh itu dapat duit, atau boleh kaya?. Namun jika ada sebangsa dengan mereka yang
kaya, terus sahaja ada pemikiran negatif bermain di kepala sebahagian kita. Sangkaan jahat dek hasad pun akan
muncul, lalu mereka akan berkata: barangkali ada orang atas yang tolong dia, atau barangkali rasuah, atau kroni
atau barangkali itu dan ini.

Nilai-nilai negatif itulah yang menguasai pemikiran ramai tanpa terlebih dahulu dimulakan dengan sangkaan baik dan
mendoakan agar sesama kita mendapat rezeki yang halal. Perangai ini sebenarnya bermula dari sikap bangsa
melayu itu yang ramai tidak ada keyakinan kepada diri sendiri untuk bermampuan seperti orang lain, juga berhasad
dengki jika melihat di kalangan bangsanya ada yang lebih kehadapan.

Barangkali ramai yang begitu melayu akan sensitif dengan apa yang saya sebut ini. Namun tokoh melayu yang
agung Zaaba telah pun menyebut hal yang sama sejak lama dahulu. Dalam bukunya Perangai Bergantung Kepada
Diri Sendiri yang diharamkan oleh golongan agama konservetif pada zamannya, Zaaba menyebut : Demikian pula
jika hendak berniaga, orang kita tiada bermodal dan tiada upaya mencari modal walau modal kecil-kecil pun dengan
ikhtiar sendiri; dan sentiasa mereka mengaku tiada upaya itu!

Sebaliknya jika ada modal pula, mereka tiada upaya menjalankan perniagaan itu dengan jalan-jalan yang betul dan
cara yang teratur, serta dengan amanah dan jimat cermat, sehingga mencapai kejayaan dan dipercaya orang.
Padahal bangsa-bangsa lain yang datang sebagai singkek mula-mulanya ke negeri ini dengan tiada mempunyai
sebarang harta dan wang belanja hanya ada tulang empat kerat dan akal ikhtiar serta kepercayaan akan kebolehan
dirinya- dapat mereka berikhtiar mencari wang.

Bahkan dilihat mereka negeri ini sememangnya negeri yang kaya raya, dan semua perkara boleh jadi wang,
sehingga sampah di tepi jalan itupun boleh jadi wang belaka; sebab itulah mereka berkumpul ramai ke sini.
Kemudian setelah dapat wang maka dengan berjimat-cermat dan berdikit-dikit dikumpulkan mereka lalu mereka
membuka kedai kecil-kecil barangkali di kampung-kampung, di kebun-kebun getah atau di hulu-hulu.

Tetapi kerap kali yang kecil itu akhirnya menjadi besar dan maju lalu mereka berpindah berkedai di bandar-bandar
pula. Kesudahannya sehingga penuh segala bandar negeri-negeri Melayu ini oleh kedai dan tempat perniagaan
mereka sahaja; dan segala pasar pun kecil besar pada kebanyakan tempat, mereka jugalah yang memegang dan
memenuhinya!

Sekalian itu ialah terutamanya oleh sebab mereka kuat berpegang kepada kebolehan sendiri. Begitulah sedikit
daripada contoh yang menunjukkan kelemahan dan kekurangan kita daripada mereka itu dengan sebab mereka ada
perangai percaya kepada kebolehan diri sendiri dan kuat bergantung kepada ikhtiar diri sendiri, dan kita tidak.

Ya, berkecualian daripada keadaan yang telah diceritakan itu tentulah ada dan boleh terdapat di sana sini. Tetapi
berapa orang? Barangkali tidak ada satu dalam seribu atau sepuluh ribu. Yang terlebih banyaknya ialah seperti yang
diceritakan itu jugamaka selagi tidak kita ubah sakalian ini, diganti dengan perasaan dan pemandangan hidup
yang lebih baik, tidaklah akan diubah Tuhan hal kita, melainkan akan terbenam juga di dalam kubang kita yang ada

ini selagi kita kekalkan sifat-sifat kelemahan yang ada pada diri kita sekarang.(Zaaba, Perangai Bergantung Kepada
Diri Sendiri, DBP, 17-18).

Barangkali sebahagian orang melayu sudah pun mengalami proses minda dan persepsi. Namun di kebanyakan
kampung, apa yang disebut Zaaba masih kelihatan segar. Salah satu sebab yang menghilangkan keyakinan
masyarakat melayu adalah banyak tersebar bicara dan ucapan manusia yang hasad sesama sendiri yang selalu
meluahkan perkataan buruk apabila melihat orang lain lebih baik atau memiliki keistimewaan. Ramai yang suka
mempertikai kelebihan orang lain untuk dijatuhkan daripada membincang kesusahan sesama sendiri orang untuk
dibantu.

Maka apabila ada seseorang yang memiliki kelebihan atau kebaikan segala pergerakannya akan diperhatikan.
Bukan untuk dicontohi, tapi untuk dikeji. Pantang ada salah dan silap dia akan dihentam. Namun jika ada seseorang
yang melarat dalam kesusahan, tidaklah pula mereka sibuk berbincang bagaimana hendak membantu. Itulah hasad
yang mencukur pegangan agama seseorang.

Maka hasad adalah musuh utama sesuatu masyarakat. Lebih buruk dari segala jenis penyakit. Hasad ini berasal dari
bahasa arab, kita sebut dalam bahasa kita sebagai dengki atau kita gabungkan arab dan melayu menjadi hasad
dengki. Hasad secara mudahnya bermaksud perasaan inginkan agar nikmat atau kelebihan atau kebolehan atau
keistimewaan yang ada pada insan lain terhapus.

Maka seseorang yang hasad selalu gelisah atau tidak puas hati melihat apa yang dimiliki oleh pihak yang
dihasadnya. Jika perasaan itu dilayan, maka maka si pendengki ini akan menyusun strategi agar hasrat buruk itu
tercapai. Maka lahirlah angkara-angkara buruk terhadap individu yang dihasadnya, tanpa dosa dan kesalahan
melainkan kerana memiliki kelebihan.

Masyarakat yang dipenuhi dengan hasad akan dipenuhi berita utamanya; jatuh menjatuh, umpat mengumpat, fitnah
memfitnah, tuduh-menuduh, maki-memaki, kata mengata dan segala macam perkara yang mendengarnya sudah
memenatkan jiwa apatahlah lagi mengalaminya. Lihat dalam dunia politik melayu, tidak habis-habis dari perkara
yang seperti itu. Padahal mereka semua mengaku muslim dan orang Islam itu bersaudara.

Dalam dunia golongan agama juga bukan sedikit perkara yang seperti itu. Bahkan dalam dunia akademik universiti
juga kadang-kala hasad berjaya mendapat tempat sehingga merobohkan nilaian ilmiah. Dalam dunia pekerjaan dan

perniagaan juga demikian. Sebab itu Nabi s.a.w bersabda: Akan menjalar kepada kamu penyakit umat-umat yang
terdahulu; hasad dan benci membenci. Itu sebenarnya pencukur. Aku tidak menyatakan pencukur rambut, tetapi ia
mencukur agama (Riwayat Al-Bazzar dengan sanad yang sahih, juga diriwayatkan oleh al-Tirmizi).

Dalam dunia politik, ada kelompok manusia yang sanggup mewakafkan diri untuk berfikir bagaimana untuk
menjatuhkan orang lain. Habis satu pilihanraya kepada pilihanraya yang akan datang. Habis satu pemilihan kepada
satu pemilihan. Kerjanya tidak habis-habis. Tanpa batasan dosa dan pahala.

Demikian dalam perniagaan, kekeluargaan, pendidikan dan berbagai lagi. Si pendengki kadang kala tidak pernah
kenal letih dalam usaha menghilangkan kebahagiaan orang yang didengkinya. Seakan mereka membantahkan
kurniaan atau nikmat Allah kepada hamba-hamba yang dikehendakiNya. Allah mengingatkan kita dengan firmannya:
(maksudnya) apakah patut mereka itu dengki kepada manusia disebabkan kelebihan yang Allah berikan kepada
mereka? (Surah Ali Imran: 54)

Bagi si pendengki atau kaki hasad ini, berita gembira untuknya bukan ajaran al-Quran atau sunnah, tapi kisah
keburukan lawannya. Jika ada isu buruk orang dihasadnya, ceria dan tersenyum wajahnya. Jika ada kebaikan orang
yang dihasadnya pula maka bermasam mukalah dia. Amat berbeza watak seperti ini dari ajaran Allah dan RasulNya
yang menyuruh kita bergembira dengan berita baik dan berdukacita dengan berita jahat yang menimpa saudara
muslim.

Mereka ini bagaikan lalat bangkai; yang busuk dicari, jika jatuh ke dalam minyak wangi ia mati. Padahal Allah
memerintahkan kita semua; tanpa mengira orang politik atau selainnya: (maksudnya) Wahai orang-orang yang
beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana
sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip mencari-cari kesalahan
orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat antara satu sama lain. Adakah seseorang dari kamu suka
memakan daging saudaranya yang telah mati? maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah
larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi
Maha mengasihani. (Surah al-Hujurat: 12).

Penafsir terkenal, Sayyid Qutb menyentuh ayat ini dengan begitu mendekati kehidupan muslimin di zaman kini,
beliau menyebut: Namun perkara ini kesannya lebih jauh dari itu. Ia adalah prinsip Islam yang utama dalam sistem

kemasyarakatannya, juga dalam urusan perundangan dan perlaksanaannya. Sesungguhnya bagi manusia itu
kebebasan, kehormatan, kemuliaan yang tidak boleh dicerobohi dalam apa bentuk sekalipun. Tidak boleh disentuh
dalam apa keadaan sekalipun.

Dalam masyarakat Islami yang tinggi dan mulia, manusia hidup dalam keadaan aman pada diri mereka, aman pada
rumah mereka, aman pada rahsia mereka dan aman pada keaiban mereka. Tiada sebarang justifikasi atas apa
alasan sekali pun- untuk mencerobohi kehormatan diri, rumah, rahsia dan keaiban. Sekalipun atas pendekatan
mencari jenayah atau memastikannya, tetap tidak diterima dalam Islam pendekatan mengintip orang ramai.
Hukumlah manusia berasaskan apa yang zahir. Tiada hak sesiapa untuk mencari-cari rahsia orang lain.

Seseorang tidak akan diambil tindakan melainkan atas kesalahan dan jenayah yang nyata dari
mereka.demikianlah nas ini (larangan menyintip) menempatkan dirinya dalam sistem perlaksanaan dalam
masyarakat islami. Ia bukan sekadar mendidik jiwa dan membersihkan hati, bahkan ia telah menjadi dinding yang
memagari kehormatan, hak dan kebebasan manusia. Tidak boleh disentuh dari dekat atau jauh, atau atas sebarang
pendekatan atau nama.(rujukan: Sayyid Qutb, Fi Zilal al-Quran, 6/3346, Kaherah: Dar al-Syuruq). Namun atas
ketamakan dan hasad dengki, ramai yang melarang pantang larang ini.

Dalam urusan agama pun bukan sedikit hasad dengki. Kadang-kala kita jumpa sesama yang berjubah atau berlebel
agama pun hasad menghasad tanpa alasan yang benar. Ditolak pendapat yang benar dan dalil yang sahih kerana
soal umur, daerah dan aliran. Lalu timbul hasad dengki diikuti mencerca dan menfitnah sesama yang memakai baju
agama. Bukan kerana mempertahankan fakta dan kebenaran, tetapi dek perasaan dengki dan hasad.

Dalam pengalaman saya yang daif ini, saya masih ingat apabila saya bercakap soal mengintip khalwat, ramai yang
menolak atas alasan itu pendapat orang muda. Bahkan ada yang berjawatan penting agama menolak mentahmentah hujah-hujah saya hanya semata dia mufti muda. Lucunya apabila pemimpin utama negara menyatakan
pendirian yang sama, maka yang membantah itu muncul dalam media dan bertukar seratus peratus menyokong
pemimpin negara dan membaca dalil seperti yang saya baca seminggu sebelum itu. Padahal mereka yang samalah
menolaknya mentah-mentah sebelum itu. Kadang-kala agama bagaikan mainan.

Dalam sejarah Rasulullah s.a.w, golongan yang paling mengetahui tentang kebenaran baginda ialah golongan ahli
Kitab. Namun merekalah yang paling kuat menentang baginda. Mereka menolaknya kerana hasad, sebab Nabi

Muhammad bukan dari kelompok mereka. Lalu kedengkian itu menguasai jiwa mereka. Firman Allah:
(maksudnya) Banyak di kalangan ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) suka kalaulah kiranya mereka dapat
mengembalikan kamu menjadi kafir setelah kamu beriman, kerana dengki yang timbul dari diri mereka sendiri,
sesudah nyata kepada mereka kebenaran (Nabi Muhammad s.a.w). Oleh itu, maafkanlah dan biarkanlah oleh kamu
(akan mereka), sehingga Allah datangkan perintahNya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap
sesuatu. (Surah al-Baqarah: 109).

Bahkan hasad dengki boleh berlaku di kalangan kaum keluarga yang rapat, apa hendak dihairankan jika ianya
berlaku di kalangan seagama. Sehingga kadang kala sanggup berpakat dengan musuh luar untuk menentang
saudara seagama hanya disebabkan perbezaan parti atau kumpulan. Dalam sejarah Nabi Yusuf a.s. beliau
dicampakkan ke dalam telaga oleh abang-abangnya sendiri, hanya kerana hasad dengki.

Al-Quran menyebut ucapan mereka: Ketika saudara-saudara Yusuf berkata (sesama sendiri): Sesungguhnya Yusuf
dan adiknya, lebih disayangi oleh bapa kita daripada kita, padahal kita ini satu kumpulan (yang ramai dan berguna).
Sesungguhnya bapa kita adalah dalam keadaan tidak adil yang nyata.(Ramai di antara mereka berkata): bunuhlah
Yusuf atau buanglah dia ke suatu tempat yang jauh, supaya bapa kamu tertumpu kepada kamu semata-mata, dan
kamu sesudah itu menjadi orang-orang yang baik. (Surah Yusuf: 8-9).

Justeru itu Nabi s.a.w bersabda: Manusia ini terus berada dalam kebaikan selagi mereka tidak dengki-mendengki
(Riwayat al-Tabarani, disahihkan oleh al-Albani). Sabdanya juga: Tidak akan terhimpun dalam jiwa hamba Allah
iman bersama dengan hasad (Riwayat Ibn Hibban dihasankan oleh Al-Albani). Masyarakat yang dipenuhi dengan
hasad adalah masyarakat yang kotor di sisi Tuhan dan porak peranda dalam agenda kehidupan.

Tuhan Tidak Melupai Perbuatan Si Zalim

ADMIN / DECEMBER 30, 2007

Dunia ini jika diciptakan Allah tanpa diiringi dengan Hari Akhirat, tentulah kehidupan ini amat mengecewakan banyak
manusia. Apa tidaknya, entah berapa ramai insan yang dizalimi haknya sedangkan dia tidak dapat menuntutnya
kembali disebabkan kedhaifan dirinya, atau keadaan yang tidak membelanya.

Sehingga ada insan yang dijatuhkan maruahnya, ditipu atau diceroboh hartanya, disiksa jasad, bahkan dibunuh
tubuhnya secara zalim. Tanpa kesalahan, tanpa kejahatan, tanpa dosa yang menghalalkan itu semua. Namun dek
dia manusia bawahan, atau keadaan yang tidak membolehkan dia mempertahankan dirinya maka dia terpaksa
mengharungi kekejaman ke atas dirinya. Tercungap-cungap tanpa pembelaan. Lantas dia pergi meninggalkan dunia
ini sebagai insan teraniaya tanpa dibela.

Jikalah dunia berakhir dengan sebuah kematian di bumi semata, tanpa manusia dibangkitkan semula dan
dihitungkan segala amalan dan kerjanya, tentulah kehidupan ini sesuatu yang amat tidak adil. Atau kehidupan ini
hanyalah pentas drama kezaliman dan penindasan semata. Namun Maha Suci Tuhan dari menjadikan kehidupan
sia-sia. Firman Allah: (maksudnya) maka apakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu
dengan sia-sia dan kamu tidak akan dikembalikan kepada kami? Maka Maha Tinggilah Allah Yang Menguasai
seluruh alam, lagi Yang Maha Benar; tiada yang diabdikan diri melainkan Dia, Tuhan Yang mempunyai arasy yang
mulia (Surah al-Mukminun ayat: 115-116).
Saya pernah melawat beberapa kota-kota tamadun lama. Antaranya saya melihat tempat yang pada zaman dahulu
para pembesar mereka menjadikan perlawanan manusia menentang singa sebagai majlis hiburan dan keramaian.
Penentang singa itu mungkin seorang manusia yang tidak ada kesalahan, namun dia dipilih untuk dijadikan bahan
hiburan. Ketika bergelut mempertahankan nyawanya digelanggang yang disediakan, orang ramai bersorak sorai
kegembiraan menyaksikan pertandingan maut itu. Entah berapa ramailah yang mati dalam kesedihan yang
memuncak disebabkan hilangnya nilai keinsanan dan kezaliman yang tidak bertepi.
Demikian juga jika kita baca sejarah perhambaan yang pernah dilakukan oleh bangsa kulit putih terhadap kulit hitam.
Begitu kezaliman kuasa-kuasa imperialis yang menceroboh dan menindas bangsa-bangsa yang lemah. Wanita
mereka dirogol, anak-anak mereka dibunuh dan negara mereka dimusnahkan. Demikian kezaliman sesetengah
pemerintah di dunia terhadap rakyat yang tidak berdosa. Sesetengahnya tanpa kesalahan, tanpa campur tangan
dalam sebarang percaturan politik pun, tiba-tiba dimangsakan.
Saya baru-baru ini ketika bersolat di Masjidil Haram berbual dengan seorang warga Iraq. Dia dan keluarganya
menjadi mangsa kekejaman pemerintah mereka yang lepas. Tidak kerana dia terlibat dengan politik, tetapi
disebabkan ada keluarga mereka yang terlibat lalu semua mereka disiksa dengan penuh kezaliman. Saya katakan
kepadanya; pemimpin awak telah pun pergi menemui Allah. Dia menjawab: Ya, dia telah pun hilang dari muka
bumi ini, namun kekejaman yang pernah dilakukan terus terpalit dalam sanubari kami yang pernah dimangsakan dan
yang dosa itu dibawa pergi menemui Allah oleh mereka yang dikorbankan olehnya sebelum kematiannya.

Saya memandang wajahnya yang barangkali menyimpan lautan kepahitan kezaliman terhadap dirinya, anak
perempuannya dan insan-insan yang dia sayangi. Saya tidak pasti sejauh mana kebenaran ceritanya. Namun yang
pasti ramai manusia yang melakukan kezaliman telah pun melupai mangsanya, namun insan yang dizalimi tidak
pernah lupa. Sudah pasti Allah tidak akan lupa perbuatan si zalim.
Teringatlah saya firman Allah: (maksudnya) Dan janganlah kamu menyangka bahawa Allah lalai akan apa yang
dilakukan oleh orang-orang yang zalim; Sesungguhnya Dia hanya melambatkan balasan mereka hingga ke suatu
hari yang padanya terbeliak kaku pemandangan mereka, (kerana gerun gementar melihat keadaan Yang berlaku).
(dalam pada itu) mereka terburu-buru (menyahut panggilan ke padang Mahsyar) sambil mendongakkan kepala
mereka dengan mata tidak berkelip, dan hati mereka yang kosong (kerana bingung dan cemas) (Surah Ibrahim 4243).
Ya, ramai orang zalim telah melupai mangsa mereka. Bahkan sebahagian mereka tidak mengenali pun siapakah
mangsa mereka. Ketika mereka bergolek dalam keseronokan, mangsa-mangsa mereka merintih penderitaan dan
kesakitan. Lihatlah berapa ramai pemaju perumahan yang berarak ke sana-sini sedangkan pembeli-pembeli rumah
yang ditipu atau terbengkalai terus menderita dek penipuan tersebut. Mungkin mereka tidak kenal pun
bagaimanakah rupa si pemaju dan si pemaju pun tidak kenal rupa mereka. Namun Allah tidak pernah lalai dan alpa
atas apa yang dilakukan.
Entahkan berapa ramai pula manusia yang ditipu harta dan wangnya disebabkan kesilapannya atau kedajalan otak
si penipu yang pintar. Barangkali mereka tidak pernah bertemu muka, namun Allah tidak alpa. Entah berapa ramai
insan yang dicemari maruahnya. Dibuat dan direka cerita palsu mengenai dirinya. Lalu disebarkan di kalangan orang
ramai. Ramai pula masyarakat yang percaya terutama jika si mangsa orang yang ada nama. Ini kerana tabiat ramai
manusia suka melihat kejatuhan orang lain. Maka mata-mata manusia memandangnya dengan sinis. Terpinga-pinga
dia dan bertanya: siapakah yang memulakan cerita dusta ini yang aku menderita kerananya? Tersenyum barangkali
si pereka cerita disebabkan dia tidak dapat dikesan. Namun Allah Maha Mengetahui segalanya dan tidak pernah
lupa.
Entah berapa ramai pula insan yang dicedera atau dibunuh tanpa dia sempat mengenali siapakah si penjenayah
yang menzaliminya. Namun Allah Maha Memerhati segalanya. Sehingga saya pernah menyebut: entah berapa ramai
yang menaiki kereta dengan kesombongannya meredak becak atau lopak di jalan lalu mencemari pakaian si hamba
Allah yang berjalan di tepi atau menaiki motorsikal. Menangislah dan meratap si mangsa atas kekotoran bajunya. Dia
barangkali tidak sempat pun memerhati wajah si pemandu, namun Allah tidak akan lupa dan alpa. Sabda Nabi
s.a.w.: Segala hak akan dibayar kepada empunya pada Hari Kiamat, sehinggakan akan dibalas untuk biri-biri yang

bertanduk atas perbuatannya ke atas biri-biri yang tidak bertanduk (Riwayat Muslim). Hadis ini menggambarkan
betapa setiap yang dizalimi dan menzalimi walau sekecil mana pun akan diadili pada hari kiamat kelak.
Kadangkala kita kenal orang yang memangsakan kita. Namun tidak dapat kita mengelakkan kezalimannya
disebabkan kuasa yang dimilikinya, atau keadaan yang berpihak kepadanya. Demikian kita lihat ada kerajaan
pemerintah yang menzalimi rakyatnya. Ada majikan yang menzalimi pekerjanya. Ada ibu bapa yang menzalimi
anaknya. Atau suami yang menzalimi isterinya. Si mangsa hanya mampu berdiam diri kerana bimbang kesan yang
lebih yang buruk jika dia bertindak. Bahkan sebahagian yang menzalimi itu dengan ruang kuasa yang ada
merasakan itu adalah haknya untuk menindas rakyatnya atau menekan secara tidak adil ke atas pekerjaanya atau
bersikap berat sebelah kepada anak dan isterinya. Dia tidak merasa berdosa, bahkan dengan ego mereka menepuk
dada dan berkata ini hak aku. Namun Allah tidak akan lupa itu semua.
Bagitu juga mereka yang mempunyai saluran tertentu seperti wartawan atau penulis buku dan internet yang
memuatkan kisah peribadi orang lain sehingga menderitakan si mangsa. Atau ahli politik yang menjadikan pentas
politiknya untuk menuduh dan memalitkan keaiban kepada musuh-musuh politiknya. Tanpa memperdulikan maruah
orang dan larangan Allah agar jangan diintip keaiban orang serta arahan Nabi s.a.w agar jangan didedahkan keaiban
peribadi insan lain tanpa sebab-sebab yang dihalalkan syarak.
Mereka ini tidak merasa zalim dan berdosa. Jika ditanya, mereka menjawab: ini kerja aku sebagai wartawan atau
penulis politik atau ahli politik. Bagi mereka seakan kerjaya mereka telah melangkaui batasan dan sempadan agama.
Mereka seakan lupakan peringatan Nabi s.a.w.: Sesiapa yang ada padanya kezaliman terhadap saudaranya
(muslim yang lain); seperti terhadap maruah dan selainnya, mintalah halal pada hari ini sebelum tiba waktu yang
tidak ada dinar dan dirham (Hari Kiamat). Sekiranya baginya amalan soleh maka akan diambil darinya dengan kadar
kezalimannya. Jika tidak ada baginya kejahatan, maka akan diambil kejahatan orang yang dizalimi lalu ditanggung
ke atasnya (Riwayat al-Bukhari).
Satu lagi sikap sesetengah manusia adalah mereka sering lupa kezaliman terhadap orang lain dan hanya
mengungkit kezaliman apabila ia terkena kepada diri mereka sahaja. Jika orang lain bertindak tidak adil terhadap
mereka, mereka akan membantah lalu berkata kami dizalimi. Apabila mereka menzalimi orang lain, mereka akan
berkata kami hanya menuntut hak.
Saya masih ingat dahulu apabila ada seorang pemimpin yang dituduh melakukan perbuatan seks yang sumbang
maka para ustaz dan selain ustaz yang membelanya membacakan dalil-dalil al-Quran dan Sunnah yang melarang
kita menuduh orang lain dengan tuduhan zina tanpa empat orang saksi. Lalu dibacalah firman Allah
maksudnya) Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara

kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka lapan puluh kali
sebatan; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang
yang fasik (Surah al-Nur ayat 4).
Lalu mereka menyatakan perbuatan menuduh tersebut adalah zalim lagi haram dan si penuduh menurut Islam
hendaklah disebat lapan puluh rotan. Namun apabila para ustaz dan pengikut para ustaz yang sama menuduh
musuh-musuh politik mereka sebelum dan selepas itu- dengan tuduhan skandal seks dan berbagai lagi, tidak pula
mereka mendatangkan saksi seperti yang dituntut oleh syarak. Bahkan sebahagian ceramah-ceramah politik itu
dihiasi dengan tuduh-menuduh yang amat berat di sisi syarak. Namun mereka ini jika ditanya akan menjawab: ini
politik syeikh! Anta mana faham.
Saya menyatakan mungkin mereka lebih faham politik ala mereka, namun apa yang saya faham hukum-hakam
Tuhan itu tidak pernah terbatas. Islam ini bukan sekular yang memisahkan agama dari politik. Jika anda bercakap
tentang Islam dan politik, maka cara politik hendaklah mengikut Islam. Sebahagian perkataan-perkataan dalam
ceramah itu bak kata al-Quran dalam Surah al-Nur ayat 15: (maksudnya) ketika kamu menerima berita dusta itu
dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan
mengenainya; dan kamu pula menyangka ianya perkara kecil, pada hal di sisi Allah adalah perkara yang besar
dosanya.
Demikian kita, kita hanya sedar kezaliman apabila ia terkena kepada kita, melupainya apabila terkena kepada orang
lain. Saya masih ingat seorang yang berpakaian agama dalam negara ini yang mengkritik sikap sesetengah anakanak muda yang kononnya tidak menerima pakai pendapat tokoh-tokoh agama Nusantara dan beliau mensifatkan
itu sebagai koboi dan biadap. Itu katanya tidak menghormati ulama.
Tetapi saya melihat beliau dan mereka sebaju dengan beliau dalam masa yang sama menghina, mengfitnah bahkan
sehingga mengkafirkan tokoh-tokoh ulama umat Islam seperti Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, al-Hafiz Ibn Qayyim, alHafiz al-Zahabi, al-Imam Muhammad bin Abdul Wahhab, Dr Yusuf al-Qaradawi dan lain-lain lagi, tidaklah pula
mereka menganggap diri mereka zalim, koboi dan biadap terhadap para ulama. Mereka menghukum diri mereka
tidak sama dengan hukuman mereka terhadap orang lain.
Inilah yang sering saya ulangi firman Allah s.w.t: dalam Surah al-Maidah: 8:(maksudnya): Wahai orang-orang yang
beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi
menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu
kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih

hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam
akan apa yang kamu lakukan.
Islam ini adil untuk semua tanpa sempadan. Allah Tuhan Yang Maha anti kezaliman telah berfirman dalam hadis
qudsi: Wahai hamba-hambaKu! Aku telah haramku kezaliman untuk Aku lakukan dan Aku jadikan ianya haram di
kalangan kamu, jangan kamu zalim menzalimi (Riwayat Muslim). Kezaliman itu haram sekalipun terhadap orang
yang pada zahirnya tidak berperwatakan baik dan sekalipun terhadap bukan muslim. Tidak dibolehkan oleh agama
kita menuduh atau menzalimi seseorang hanya kerana dia tidak kuat beragama atau kerana dia bukan seorang
muslim. Apatah lagi terhadap seorang soleh dan berakhlak baik dalam hidupnya.
Nabi s.a.w bersabda: Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sesungguh antaranya dengan Allah tidak ada
sebarang hijab (penghalang) (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Dalam riwayat Ahmad Takutlah kamu doa orang
yang dizalimi, sekalipun dia seorang yang jahat. Kejahatannya bagi dirinya (hadis ini dinilai hasan oleh al-Albani/ alSahihah: 767) dalam riwayat Ahmad yang lain: Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sekalipun dia seorang yang
kafir kerana ianya tidak ada hijab (penghalang untuk Allah menerimanya). (hadis ini dinilai hasan oleh al-Albani/ alSahihah: 767).
Entah berapa ramai si zalim yang belum pun sempat datang Hari Akhirat telah pun merasai padah kezaliman di atas
muka bumi ini hasil dari doa mangsanya. Kadang-kala si zalim bergelak seketika atau beberapa lama, namun masa
pembalasannya akan tiba. Sehingga dek terlupa perbuatan zalimnya, apabila tiba saat pembalasan Tuhan di bumi ini
ke atasnya dia tertanya-tanya: mengapa aku jadi begini?, atau mengapakah Tuhan melakukan padaku begini?
Dia terlupa kezalimannya, sedang si mangsa dan Tuhan tidak lupa perbuatannya. Dalam hadis yang lain, Nabi s.a.w
bersabda: Takut kamu doa orang yang dizalimi kerana ianya dibawa atas lindungan awan dan Allah Yang Maha
Tinggi berfirman: Demi kemuliaan dan keagunganKu, akan Aku menangkan engkau walaupun selepas beberapa
lama (Riwayat al-Bukhari dalam al-Tarikh al-Kabir, dinilai hasan/ al-Sahihah:870). Ketika si zalim tidur lena di
katilnya, si mangsa mendongak ke langit menyeru Tuhannya. Justeru itu, janganlah hampa sesiapa yang dizalimi
dan takutlah kita doa orang yang kena zalim!

Larangan Menjadikan Bahagian Korban Sebagai Upah

ADMIN / DECEMBER 15, 2007

Cara penyelesaiannya telah ditunjukkan oleh Saidina `Ali di dalam hadith yang yang diriwayatkan oleh al-Imam
Muslim tadi iaitu kita memberikan upah dari duit kita sendiri bukan dari bahagian kurban yang mengakibatkan
rosaknya kurban yang kita lakukan.

Menjelang musim hariraya kurban, maka peringatan-peringatan yang berdasarkan kepada as-Sunnah perlu diulangi
agar para pelaksanaannya tidak melanggari batasan yang digariskan.

Seluruh para fuqaha bersependapat bahawa adalah haram hukumnya daging sembelihan kurban(al-Adhiyah) itu
dijual. Kata Ibn Rusy di dalam Bidayah al-Mujtahid: Pada pengetahuanku para ulama telah sepakat bahawa tidak
diharuskan menjual daging kurban (jld. 1, m.s. 703, cetakan Dar al-Khair, Beirut)

Perkara ini telah diketahui oleh kebanyakan kita, namun ada yang terlupa bahawa syarak juga menetapkan bahawa
memberi daging kurban kepada penyembelih atau pelapah atau sebagai sebagai upah dari kerja yang mereka
lakukan adalah termasuk juga dalam hukum jual beli. Iaitu menjual daging untuk membeli tenaga kerja. Larangan
memberikan daging atau selainnya sebagi upah kerja kepada penyembelih adalah termaktub dalam hadith-hadith
yang sahih yang diriwayat oleh al-Bukhari dan Muslim.

(gambar hiasan)

Riwayat-riwayat hadith tersebut adalah daripada `Ali bin Abi Talib r.a, katanya:Rasulullah s.a.w. telah
memerintahkan aku menyembelih unta-untanya (sembelihan ketika haji). Baginda memerintahkan agar aku
mensedekahkan daging, kulit dan apa yang menutupi belakang unta-unta itu (seperti pelana dan seumpamanya).
Baginda juga memerintahkan agar aku tidak memberikan kepada al-Jazzar (penyembelih dan pelapah) sedikit pun
darinya. (Riwayat al-Bukhari hadith ke-1716, Muslim, hadith ke-1317)
Di dalam riwayat al-Imam Muslim ditambah dengan ucapan Saidina `Ali: Kami memberikan kepada penyembelih
dan pelapah upah daripada (harta) kami sendiri.

Walaupun hadith di atas berkaitan dengan sembelihan haji namun sama juga hukumnya dalam masalah kurban. Apa
yang penting ialah larangan dari menjadi sembelihan yang disembelih bagi melaksanakan suatu tuntutan ibadat

sebagai bahan jual beli, iaitu membeli tenaga kerja dengan bayaran daging sembelihan kurban atau al-hadi
(sembelihan haji).

Ini telah dijelaskan oleh al-Imam as-Son `ani dalam Subulus as-Salam, katanya: Hadith ini menunjukkan bahawa
disedekahkan kulit dan apa yang menutupi binantang kurban sepertimana disedekahkan dagingnya. Ianya tidak
boleh diberikan kepada penyembelih atau pelapah sedikitpun darinya. Ini kerana termasuk dalam hukum jualan
sebabkan kedudukan sebagai upah. Hukum sembelihan kurban sama juga dengan hukum sembelih haji dimana
daging dan kulitnya tidak boleh dijual juga tidak boleh diberikan kepada penyembelih dan pelapah sedikitpun
daripadanya. (jld. 4, m.s. 148 cetakan Dar al-Marifah, Lubnan)

Dengan hadith di atas jelas bahawa dilarang sesiapa yang melakukan kurban memberikan daging atau apa-apa
bahagian yang boleh dimanfaatkan dari binatang kurban kepada penyembelih atau pelapah sebagai upah, seperti
memberi daging atau kulit atau apa yang ada dibelakang binatang tersebut seperti pelana dan lain-lainnya. Sehingga
al-Imam an-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim mengkritik pendapat Hasan al-Basri yang membenarkan diberikan
kulit kepada penyembelih atau pelapah. Al-Imam an-Nawawi terus mengulas ringkas pendapat ini dengan
katanya: Pendapat ini telah memcampakkan (membelakangi) sunnah (juz. 9 m.s. 435 Cetakan Dar al-Khair, Beirut)

Ketika mengulas hadith ini, al-Imam al-Imam an-Nawawi menyatakan dalam Syarh Sahih Muslim: Hadith ini
meminta agar kita tidak memberikan kepada penyembelih dan pelapah bahagian dari sembelihan kurban kerana jika
diberi kepadanya sebagai ganjaran kepada pekerjaannya sama ertinya dengan menjual satu juzuk darinya. Ini
adalah tidak dibolehkan (juz. 9 m.s. 435 Cetakan Dar al-Khair, Beirut)

(gambar hiasan)

Maksud al-Nawawi ialah dengan perbuatan ini bererti kita telah menjual daging kurban sebagai tukaran dengan
khidmat penyembelihan. Ini juga boleh dikiaskan dengan sebarang upah yang diberikan dari sembelihan korban
maka sama hukumnya iaitu haram.

Al-Imam al-Nawawi sekali lagi menegaskan pendirian al-Mazhab al-Syafi`i di dalam kitabnya yang lain iaitu alMajmu: Telah sepakat al-Imam al-Syafi`i dan tokoh-tokoh mazhab al-Syafi`i bahawa tidak boleh sedikit pun dari

sembelihan semasa haji dan `umrah ( )dan sembelihan kurban dijual. Samada ia kurban nazar atau sunat. Ini
termasuk daging, lemak, kulit, tanduk, bulu dan sebagainya. Tidak boleh pula kulit atau selainnya dijadikan upah
untuk penyembelih ..(juz. 8 m.s. 419-420 ctk. Dar al-Fikr, Beirut)

Kata al-Imam Taqiyuddin al-Syafi`i di dalam kitabnya Kifayah al-Akhyar: Tidak boleh dijadikan bahagian dari kurban
itu sebagai upah untuk penyembelih walaupun kurban itu adalah kurban sunat.( m.s. 149 ctk. Dar So`ab, Beirut.)

Kata Muhammad Abd al-Qadir Abu Faris iaitu seorang ulama dari Jordan dalam kitabnya Ahkam al-Zabaih fi alIslam: Tidak halal (haram) bagi sesiapa yang melakukan kurban memberi walaupun sedikit bahagian kurban kepada
penyembelih sebagai upah sembelihan atau melapah.( m.s. 143. Ctk.: Maktabah al-Manar, Jordan)

Seperti yang ditegaskan tadi bahawa termasuk dalam larangan ini ialah memberikan bahagian kurban kepada
sesiapa sahaja yang terlibat dalam pengurusan kurban atas dasar upah atau kerja yang dilakukannya

Mungkin akan timbul persoalan apakah para petugas sembelihan tidak memperolehi apa-apa ganjaran dari kerja
yang mereka lakukan? Kita perlu jelas bahawa hadith-hadith tersebut bukan melarang memberikan upah kepada
para peneyembelih atau pelapah. Larangan dalam hadith-hadith berkenaan hanya jika upah itu diambil dari bahagian
kurban.

Adapun jika upah itu berbentuk wang atau selainnya yang tidak dari bahagian kurban maka itu adalah tidak termasuk
dalam larangan, bahkan adalah sepatut kerja dan tenaga seseorang itu dibayar upah. Sebab itu dalam riwayat
tambahan al-Imam Muslim yang disebutkan tadi, Saidina Ali menyebut: Kami memberikan kepada penyembelih atau
pelapah dari harta kami sendiri. Ertinya mereka akan tetap mendapat ganjaran dari hasil kerja mereka melalui upah
yang beri dari wang atau sebagainya tetapi bukan upah itu tidak diambil dari bahagian kurban.

Setelah melihat penjelasan ringkas ini maka perlulah kita sedari kalaulah amalan ini diteruskan iaitu mengambil
mana-mana bahagian dari binatang kurban yang disembelih samada daging, kulit atau sebagai upah bererti kita
telah merosak pahala kurban yang dijanji dan kurban kita terbatal. Kata Mustafa al-Khin dam Mustafa al-Bugha
dalam Al-Fiqh al-Manhaji ketika menjelas fiqh kurban di dalam mazhab al-Syafi`i: Tidak boleh untuk sesiapa yang
melakukan kurban itu menjual atau memberinya kepada penyembelih sebagai upah sembelihan, kerana ini
mengurangkan apa yang dikurbankan dan merosakkannya.( juz 1 m.s.235. Ctk. Dar al-Qalam, Damsyik.)

Walau bagaimanapun pemberian kepada penyembelih dari bahagian kurban dibolehkan sekiranya ia diberikan bukan
di atas dasar upah. Perkara ini dapat diukur dengan diandaikan sekiranya penyembelih atau pelapah tidak
melakukan kerja-kerja tersebut pun sememangnya bahagian tersebut ingin diberikan kepadanya. Sebaliknya jika
diandaikan jika tidak kerana kerja yang dilakukan maka sudah tentu dia tidak memperolehi bahagian tersebut, maka
ini dianggap sebagai upah. Ia merosakkan kurban.

Kata Wahbah al-Zuhaili dalam Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh: Jika diberi kepada penyembelih dari apa yang dikurban
disebabkan kefakirannya atau sebagai hadiah maka ini tidak mengapa. (juz. 3/ m .s.633. ctk. Dar al-Fikr, Damsyik.)

Ini seperti memberikan kepada penyembelih di atas dasar kemiskinan atau persahabatan yang sekirannya tanpa
kerja yang telah dilakukan pun dia tetap akan diberikan. Dalam contoh yang lain, diberikan kepada penyembelih atau
pelapah atau petugas upah mereka dalam bentuk wang umpamanya, kemudian ketika dibahagi-bahagikan daging
kepada orangramai maka turut diberikan kepada penyembelih atau pelapah atas dasar pemberian biasa, setelah
mereka memperolehi upah yang sebenar dalam bentuk wang. Perkara seperti ini tentulah dibolehkan kerana
pemberian itu tidak lagi di atas dasar upah dari bahagian kurban kerana upah yang sebenar telah mereka perolehi.

Kata as-Syaukani dalam Nail al-Autar bahawa diriwayatkan daripada Ibn Khuzaimah dan al-Baghawi bahawa
dibolehkan memberi bahagian kurban kepada penyembelih jika dia adalah seorang yang fakir dan setelah diberi
kepadanya upah yang lain (selain dari bahagian kurban). ( juz. 5 / m.s. 221, Ctk. Dar al-Jil, Beirut)

Apa yang dikehendaki dari keterangan di atas, agar bahagian yang diperolehi oleh penyembelih atau pelapah atau
petugas itu tidak disebabkan oleh kerja yang dilakukannya. Jika ini berlaku bererti telah melanggar larangan
Rasulullah dan membatalkan kurban.

Setelah kita melihat dalil yang sohih iaitu larangan baginda Nabi dalam hal ini serta ulasan yang jelas yang dibuat
oleh para ulama, maka hendaklah kita menjaga agar tidak melanggarnya seperti yang dilakukan oleh sebahagian
masyarakat. Cara penyelesaiannya telah ditunjukkan oleh Saidina `Ali di dalam hadith yang yang diriwayatkan oleh
al-Imam Muslim tadi iaitu kita memberikan upah dari duit kita sendiri bukan dari bahagian kurban yang
mengakibatkan rosaknya kurban yang kita lakukan.

Sesungguhnya sikap bakhil atau mengambil kesempatan melepaskan diri dari upah wang ringgit kepada
penyembelih atau pelapah dan seumpamanya dengan cara memberikan daging atau bahagian korban kepada

mereka adalah lambang ketidaktulusan. Kurban ada peraturannya yang ditentukan syarak. Pastikan agar kurban itu
diterima di sisi Allah.

Haji: Antara falsafah, tokok tambah dan nas

ADMIN / NOVEMBER 18, 2007

Ajaran Islam menentang sebarang unsur keberhalaan. Umat Islam tidak menyembah Kaabah, sebaliknya hanya
menghadapkan wajah ke arah Kaabah bagi memenuhi arahan Allah juga kesatuan dalam ibadah. Pada awalnya
umat Islam menghadap ke arah Masjid al-Aqsa, kemudian Nabi s.a.w. memohon agar dipilih Masjidilharam sebagai
arah kiblat. Lalu Allah menerima harapan baginda. Maka pemilihan arah kiblat Allah adalah ketetapan Allah. Kita
tidak menjadikannya seperti agama-agama berhala.

Seorang penceramah haji dalam satu penyampaiannya menyatakan bahawa apabila seseorang melontar di jamrah,
dia hendaklah melontar dengan sekuat mungkin dan penuh kemarahan terhadap syaitan yang selalu menghasut kita.
Menurutnya, ini kerana jemaah haji ketika itu sedang melontar syaitan yang berada di situ.

Para hadirin ada yang terfikir: Apakah syaitan yang begitu bijak menipu dan menghasut manusia menjadi begitu
bodoh sehingga sanggup tunggu di jamrah-jamrah pada waktu haji untuk membiarkan diri mereka dilontar oleh
jutaan manusia? Dia bertanya saya tentang kekeliruan itu. Saya berkata, syaitan memang jahat dan dilaknat, namun
saya juga tidak fikir untuk mereka menunggu agar dilontar pada hari-hari haji. Saya rasa syaitan tidak sebodoh itu.
Beliau kehairanan dengan jawapan saya. Dia bertanya kebingungan: Habis, apakah agama menceritakan sesuatu
yang bohong? Saya katakan: Tidak! Tetapi ustaz itu yang cuba berfalsafah tentang ibadah tanpa merujuk kepada
dalil dan akal yang waras.

Entah berapa banyak para penceramah yang sewaktu dengannya. Jika penceramah berkenaan membaca dan
memahami nas, tentu dia tidak membuat huraian seperti itu. Dalam hadis daripada Ibn Abbas, katanya:Pada pagi
Hari Aqabah (musim haji) Rasulullah s.a.w. bersabda kepadaku ketika baginda berada di atas kenderaannya:
Kutipkan untukku (batu-batu kecil untuk melontar jamrah al-Aqabah). Aku pun mengutip batu-batu kecil untuk
baginda yang kesemuanya sebesar biji kacang. Apabila aku meletaknya ke dalam tangan baginda, baginda pun
bersabda: (Ya) sebesar ini! Jauhilah kamu ghulu (melampau) dalam agama, kerana sesungguhnya ghulu dalam

agama telah membinasakan mereka yang sebelum kamu. (Diriwayatkan oleh al-Nasai, Ibn Majah, al-Baihaqi dan
Ahmad. Dinilai sahih oleh Ibn Khuzaimah dan al-Albani).

Nabi s.a.w. dalam hadis ini memuji Ibn Abbas kerana mengutip batu yang kecil kerana itu memadai. Tidak benarkan
melampaui batas dengan mengutip batu-batu yang melebihi ukuran sepatutnya. Baginda juga mengingatkan bahawa
rosaknya agama mereka yang terdahulu adalah kerana melampaui batasan yang diajar oleh para Rasul. Dalam erti
kata lain, menokok tambah yang bukan-bukan merosakkan agama.

Jika batu-batu yang dilontar itu bertujuan melontar syaitan, tentu tidak memadai dengan anak-anak batu yang kecil.
Dengan kefahaman yang salah ini jugalah sesetengah jemaah dari negara-negara tertentu melontar dengan batu
atau bahan lain yang melebihi saiz yang disuruh. Akhirnya bukan syaitan yang sengsara tetapi jemaah lain yang
cedera.

Sesiapa yang ingin berfalsafah tentang agama, hendaklah merujuk kepada nas-nas yang termaktub dalam al-Quran
dan sunah. Walaupun sebahagian amalan haji itu mempu- nyai latar sejarahnya, namun kita yang menunaikan haji
melaksanakannya sebagai memenuhi arahan Allah dengan contoh amalan yang ditunjukkan oleh Rasulullah. Sama
seperti kita rukuk, sujud dan segala pergerakan lain dalam solat, kita laksanakan dengan kaedah dan contoh yang
ditunjuk oleh Rasulullah.

Sesetengah kita pula yang ingin berangkat ke Mekah mempunyai pelbagai kepercayaan yang bukan-bukan. Ada
yang menganggap bahawa jika seseorang yang hendak pergi haji itu sudah berada dalam kenderaan, dia tidak boleh
berpatah balik jika ada barang yang tertinggal. Nanti kononnya akan mati di Mekah dan tidak pulang ke rumah lagi.

Kepercayaan ini adalah khurafat. Jika ia benar, alangkah beruntung seseorang yang meninggal dalam perjalanan
melaksanakan ibadah! Ada pula yang menganggap bahawa ada upacara khas berangkat ke haji. Maka seseorang
tidak boleh berangkat sehingga upacara bawa turun ke Mekah diadakan. Padahal Nabi s.a.w. dan para sahabah
yang berangkat dari Madinah ke Mekah ketika itu tidak pernah melakukan upacara itu semua. Apa yang baginda ajar
adalah doa dan adab-adab musafir.

Seseorang yang menunaikan haji perlu faham teras-teras akidah secara jelas. Jika tidak, dibimbangi mereka
tersasar. Bukan sedikit yang kita lihat jemaah haji sesete- ngah negara yang mengusap batu, bukit dan apa sahaja
binaan di Mekah dan Madinah yang menimbulkan kekaguman dalam jiwanya. Bahkan beberapa tahun dahulu

sebelum telaga zamzam ditutup seperti sekarang, saya pernah melihat ada yang mengusap-usap binaan moden
sekeliling telaga berkenaan.

(gambar hiasan)

Ada yang semasa tawaf cuba mengoyak kelambu (Kiswah) Kaabah kononnya untuk disimpan kerana ada
keajaibannya. Mereka lupa kelambu tersebut adalah tenunan zaman sekarang yang selalu ditukar ganti. Kilangnya di
Mekah dengan pelbagai peralatan canggih. Mengoyak kelambu bererti memusnah harta awam dan mencuri. Apakah
jenis keberkatan yang mereka cari dari barangan curi dan khianat? Perkara seperti ini jika tidak dikawal dunia Islam
akan hanyut seperti sebahagian ajaran tarekat dan Syiah yang mempertuhankan segala unsur yang mereka kagumi,
termasuklah mempertuhankan guru-guru atau imam-imam mereka.

Sebab itu Sayidina Umar memerintahkan agar ditebang pokok yang pernah Rasulullah dan para sahabah melakukan
baiah (ikrar setia) al-Ridwan di bawahnya, kerana orang ramai mula datang dan bersolat di tempat tersebut. (Lihat:
Ibn Hajar, Fath al-Bari, 11/490, Beirut: Dar al-Fikr). Bimbang berlakunya fitnah dalam akidah, warisan sejarah
berharga pun terpaksa dihapuskan.

Ajaran Islam menentang sebarang unsur keberhalaan. Umat Islam tidak menyembah Kaabah, sebaliknya hanya
menghadapkan wajah ke arah Kaabah bagi memenuhi arahan Allah juga kesatuan dalam ibadah. Pada awalnya
umat Islam menghadap ke arah Masjid al-Aqsa, kemudian Nabi s.a.w. memohon agar dipilih Masjidilharam sebagai
arah kiblat. Lalu Allah menerima harapan baginda. Maka pemilihan arah kiblat Allah adalah ketetapan Allah. Kita
tidak menjadikannya seperti agama-agama berhala.

Kita hanya tunduk mengabdikan diri kepada Allah. Allah Yang Maha Suci dari menyerupai sebarang makhluk itu tidak
diwakili oleh apa-apa objek, insan atau haiwan. Jika diandaikan Kaabah itu dicabut dan dipindahkan ke negara lain,
umat Islam tidak akan menghadap wajah mereka ke arah yang baru itu atau pergi haji ke negara baru hanya kerana
Kaabah di situ. Tetap ke arah Masjidilharam dan Mekah yang asal. Bukan objek yang disembah, tetapi menunaikan
ibadah berdasarkan arah dan tempat yang diperintahkan Allah.

Firman Allah: (maksudnya) Kerapkali Kami melihat engkau (Wahai Muhammad), berulang-ulang mengadah ke langit,
maka Kami benarkan engkau menghadap kiblat yang engkau sukai. Oleh itu hadapkan wajahmu ke arah Masjid AlHaram dan di mana sahaja kamu berada maka hadaplah wajah kamu ke arahnya (al-Baqarah 144).

Dalam sejarah, puak Qaramitah yang amat terkutuk pernah menyerang Mekah, mencuri Hajarul Aswad, membahagibahagikan kelambu Kaabah, dan mencuri pintunya. Mereka membawa Hajarul Aswad ke negara mereka Hijr. Hajarul
Aswad berada di sana di antara tahun 319H sehingga tahun 339H. Akhirnya dikembalikan (lihat: Ibn Kathir, AlBidayah wa al-Nihayah, 11/236, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah).

Namun umat Islam tidak pula menukar tempat haji ketika itu, pergi ke negara Qaramitah. Kerana, bukan batu yang
dipuja. Justeru itu, Umar bin al-Khattab apabila datang mencium Hajarul Aswad berkata: Sesungguhnya aku
mengetahui, engkau hanyalah batu yang tidak memberi manfaat dan mudarat. Jika tidak kerana aku melihat
Rasulullah menciummu, nescaya aku tidak akan menciummu. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Oleh kerana Rasulullah menciumnya sebagai syiar ibadah maka kita pun menciumnya, bukan kerana ia mempunyai
sebarang kesaktian atau unsur ketuhanan. Demikian juga tawaf, sai, wukuf dalan kesemua dilakukan dengan kadar
yang ditunjukkan oleh Rasulullah dan dengan akidah yang diajar baginda. Jika ini tidak difahami, maka itulah yang
kita lihat ada yang memanjat Jabal Rahmah di Arafah kononnya untuk menyeru nama-nama kaum keluarga atau
kenalan agar dapat datang menunaikan haji pada tahun-tahun berikutnya. Padahal perkara-perkara tersebut tidak
dilakukan oleh Nabi dan para sahabah.

Firman Allah: (maksudnya) Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya
petunjuk (yang dibawanya), dan dia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan
memberikannya peluang untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan
memasukkannya dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. (surah alNisa 115).

Ini bukan bererti kita menafikan unsur keberkatan dan rahmat Allah yang melimpah yang diturunkan di tempat-tempat
mulia lagi terpilih. Allah Maha Mengetahui bahawa hamba apabila merindui Tuhannya, dia ingin merintih, merayu dan
mencari tempat dan masa yang dapat menjadi dirinya lebih dekat kepada Tuhannya. Maka dipilih tempat-tempat
mulia ini melebihi tempat lain seperti Mekah dan Madinah, zamzam dan Kaabah, Mina dan Arafah. Seperti Allah

memilih waktu-waktu yang dilimpahi rahmat-Nya melebihi waktu yang lain seperti malam al-Qadr, bulan Ramadan,
hari Jumaat, demikianlah juga hari-hari waktu ibadah haji.

Maka insan Muslim, ketika melalui tempat atau waktu yang dirahmati itu hendaklah segala jiwa dan perasaan
mengaitkan sepenuh kerahmatan dan kebaikan yang akan diperolehnya di tempat atau waktu berkenaan adalah
kurniaan Allah semata. Hanya daripada- Nya. Allah punca utama segala kebaikan itu; bukan masa, objek ataupun
tempat. Jika perasaan dibentuk demikian rupa, maka segalanya menjadi kecil dan kerdil di hadapan jiwa tauhid yang
melimpahi ruang keimanan seorang insan.

Ibadah haji juga mengajar erti membulat niat dan nekad hanya kerana Allah. Apalah yang menarik jika kota Mekah itu
dilihat di sudut muka bumi dan kesuburannya. Lembah yang kering-kontang tanpa tumbuh-tumbuhan. Namun,
manusia tidak pernah putus-putus mengunjunginya, sejak Nabi Ibrahim membina Kaabah yang mulia. Allah memilih
tempat yang demikian rupa, agar setiap yang datang ke Mekah tertumpu niatnya untuk mengabdikan diri kepada
Allah, bukan untuk melancong dan berseronok suka.

Firman Allah: (maksudnya) Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat
keturunanku di sebuah lembah (Mekah) yang tiada tanaman padanya, di sisi rumahmu yang diharamkan
mencerobohinya. Wahai Tuhan kami, (mereka ditempatkan di situ) supaya mereka mendirikan solat
(memakmurkannya dengan ibadat) maka jadikanlah hati sebahagian dari manusia tertarik kepada mereka, (supaya
datang beramai-ramai ke situ), dan kurniakanlah rezeki kepada mereka dari berbagai jenis buah-buahan, semoga
mereka bersyukur. (surah Ibrahim: 37).

Dalam ibadah haji dan umrah, seorang Muslim dapat merasai kesinambungan sejarah agama ini, sejak Nabi Ibrahim
sehingga ke hari ini. Perjuangan membela dan menegak tauhid yang kudus dan lurus bukan bermula dalam
beberapa hari ini, atau beberapa tahun, bahkan umur perjuangan ini sudah ribuan tahun.

Firman Allah: Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak)
Baitullah (Kaabah) itu, sambil keduanya berdoa: Wahai Tuhan kami! terimalah daripada kami (amal kami);
Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui;. Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami
berdua: orang-orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan Jadikanlah daripada keturunan kami: Umat Islam
(yang berserah diri) kepada-Mu, dan tunjukkanlah kepada kami cara-cara Ibadat kami, dan terimalah taubat kami;

Sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani; Wahai Tuhan kami! Utuslah kepada
mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat-Mu dan
mengajarkan mereka al-Kitab (al-Quran) serta hikmah (sunah atau kebijaksanaan) dan membersihkan mereka .
Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana (surah al-Baqarah 127-129).

Siapa sangka gerakan yang dimula oleh dua orang nabi, berkesinambungan sehingga ke hari ini. Bagi setiap zaman
ada yang meneruskan perjuangan mereka. Sekalipun para pembela tauhid dan menegak titah perintah tulen Tuhan
itu akan menghadapi pelbagai rintangan yang tidak pernah putus. Ada yang dihina, dituduh, diusir, ada yang
dipenjara, ada yang dibunuh dan berbagai-bagai penderitaan.

Namun, para penerus perjuangan Ibrahim tidak pernah putus asa terhadap kebangkitan ajaran Nabi Ibrahim. Ini
kerana mereka sedar bukan mereka yang memula dan mengakhiri perjuangan ini. Sebaliknya perjuangan ini bermula
sejak ribuan tahun dan akan terus ada penyambungnya setiap zaman. Nabi Muhammad s.a.w. adalah penyambung
agung. Perjuangan ini tidak mati dengan dibunuh atau mati seorang pejuang, kerana hasrat dan seruan perjuangan
akan disuburi oleh rahmat dari langit. Jemaah haji mesti menghayati hakikat ini ketika memijak tempat yang telah
Nabi Ibrahim mulakan perjuangannya.

Jika Pemerintah Bertaubat Dengan Taubat Nasuha..

ADMIN / APRIL 13, 2008

Kita semua wajar bersikap adil. Pilihanraya telah pun berlalu. Kita mengundi untuk kebaikan negara. Kita inginkan
perubahan ke arah yang lebih positif, adil dan telus. Mesej rakyat kepada parti-parti politik dalam perkara tersebut
sudah pun difahami oleh mereka.

Hari ini usaha-usaha ke arah hasrat tersebut kelihatannya sedang giat dilaksanakan. Kerajaan pusat juga telah
merangka berbagai cadangan dan gagasan agar ketelusan dan keadilan dapat dilaksanakan. Demikian juga
sesetengah kerajaan negeri yang baru dan yang lama. Sokonglah usaha-usaha yang baik serta berikanlah kritikan
yang membina.

Politik bukan untuk membalas dendam atau ruang mencurahkan emosi yang tidak sudah-sudah. Sebaliknya,
berpolitiklah untuk keadilan dan kebahagiaan kehidupan manusia di dunia dan akhirat. Malanglah kita orang Islam
apabila berbalah, melampaui batas. Sedangkan Nabi s.a.w bersabda: Manusia yang paling Allah benci ialah yang
berkeras kepala dalam perbalahan (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dukacitalah kita ini, jika dalam percaturan politik kita umat Islam, orang lain yang mendapat banyak manfaat dan
berjaya memperolehi berbagai tuntutan, sedangkan kita hanya menang tuduh menuduh, bertengkar, bermasam
muka, gelar menggelar dan segala macam racun yang lain. Ketika orang lain yang semalamnya bagaikan musuh
yang sengit, hari ini sedang berpelukan meraikan kejayaan memperolehi segala macam tuntutan, kita masih lagi
bagaikansedang mengasah parang untuk meneruskan kematian.

Tuhan sentiasa membuka pintu taubat untuk insan yang bersalah berubah kepada yang lebih baik. Bila-bila masa
sahaja taubat itu terbuka apabila timbulnya keinsafan dan kesedaran. Mungkin kesedaran dan keinsafan itu timbul
hasil dari nasihat, atau kejadian dan peristiwa tertentu. Kadang-kala insan yang begitu jahat, berubah menjadi insaf
disebabkan ketakutan atau penderitaan tertentu, atau peristiwa trajis yang meleburkan keegoannya.

Tidaklah penting apa pun sebab keinsafan itu lahir. Apa yang penting bagaimanakah keinsafan itu dihayati. Maka
insan yang insaf disuruh bertaubat dengan taubat yang sebenar atau disebut sebagai taubah nasuha. Allah
menyebut dalam Surah al-Tahrim ayat 8 : (maksudnya): Wahai orang-orang yang beriman! bertaubatlah kamu
kepada Allah dengan taubat nasuha, Mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan
kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai..

Terlaksananya taubat yang sebenar itu dengan seseorang insan menyesali kesalahannya, memohon keampunan
daripada Allah dan berazam untuk tidak mengulanginya lagi. Jika kesalahan itu membabitkan insan yang lain, maka
dia hendaklah membetulkannya dengan mengembalikan hak yang diambil, atau menafikan tuduhan yang
dilemparkan.

Jika itu berlaku, maka mereka akan insan tersebut janji Allah dalam firmanNya: (maksudnya) Kecuali orang yang
bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal soleh, maka mereka itu Allah akan gantikan (pada tempat) kejahatan
mereka dengan kebaikan; dan adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.(Surah al-Furqan: 70).

Saya ingin katakan bahawa peristiwa pilihanraya yang lepas, perkara yang pertama yang mesti dilakukan oleh pihak
pemerintah bagi mengeluarkan diri semua dari krisis dan kegawatan politik yang saban hari mengganggu kita semua
adalah dengan cara bertaubat kepada Allah dengan taubat nasuha. Segala kesalahan, ketidakadilan, ketidaktelusan,
kecuaian atas tanggunjawab yang Allah amanahkan selama ini hendaklah benar-benar insaf dan memohon ampun
daripada Allah.

Kedua; hendaklah berazam untuk tidak mengulanginya lagi pada masa hadapan.

Ketiga: jika ada hak rakyat yang dizalimi, kembalikan hak mereka. Jika ini dilakukan, percayalah kepada rahmat Allah
yang akan melimpahi negara dan kepimpinan akan terus dapat keberkatan dalam pemerintahan yang akan
diteruskan. Dengarlah kata-kata Nabi Hud a.s kepada kaumnya seperti dalam Surah Hud ayat 52: (maksudnya) Dan
wahai kaumku! mintalah ampun kepada Tuhan kamu, kemudian kembalilah taat kepadaNya, supaya ia
menghantarkan kepada kamu hujan lebat serta menambahkan kamu kekuatan di samping kekuatan kamu yang
sedia ada; dan janganlah kamu membelakangkan seruanku dengan terus melakukan dosa.

Inilah penawar bala yang telah dibuka rahsianya oleh Nabi Hud a.s., dan inilah juga yang pernah disebut oleh Nabi
Nuh a.s. sebelum itu kepada kaumnya. Kata Nabi Nuh seperti dalam Surah Nuh ayat 10-12: (maksudnya)Sehingga
Aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, Sesungguhnya Dia Maha Pengampun.
(Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu. Dan Dia
akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan ia akan mengadakan bagi
kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).

Ayat-ayat ini menjelaskan bahawa memohon ampun daripada Allah membolehkan rahmat dan keberkatan
diturunkan. Allah menambahkan dengan taubat rezeki yang mencurah-curah, kekuatan, harta dan anak-pinak. Maka
bertaubatlah wahai para pemerintah, agar kedamaian, ketenteraman dan kemakmuran akan dikecapi di bawah
pemerintahan anda.

Pasca politik kini adalah ujian untuk kepimpinan negara. Bukan masa untuk menunjukkan ego, atau mencari-cari di
mana silap orang lain, tapi melupai dosa-dosa politik yang pernah dilakukan. Masa ini sepatutnya kepimpinan negara
di setiap peringkat menunjukkan tadarru iatu benar-benar merendah diri kepada Allah dan memohon keampunan
daripadanya.

Kita ingin mendengar kepimpinan memohon kemaafan kepada rakyat di atas segala kesilapan yang pernah berlaku
sepanjang pentadbiran yang lalu. Inilah yang akan mendatangkan keberkatan dan menimbulkan rasa hormat rakyat.
Ingatlah amaran Allah apabila sesuatu bala atau ujian ditimpakan kepada sesuatu kaum dalam firmanNya:
(maksudnya) Dan Demi sesungguhnya Kami telah utuskan Rasul-rasul kepada umat-umat yang terdahulu
daripadamu (lalu mereka mendustakannya), maka Kami seksakan mereka dengan kesusahan dan penyakit, supaya
mereka merendah diri (insaf dan bertaubat).

Maka Alangkah eloknya kalau mereka merendah diri (insaf dan bertaubat) ketika mereka ditimpa azab Kami? tetapi
yang sebenarnya hati mereka keras (tidak mahu menerima kebenaran), dan syaitan pula memperelokkan pada
(pandangan) mereka apa yang mereka telah lakukan. Kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah
diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala perkara (kemewahan dan
kesenangan), sehingga apabila mereka bergembira dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka, Kami
timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa
(dari mendapat sebarang pertolongan).

Ya Allah! Peliharalah kami dari balaMu! Lihatlah Keamanan kita juga dirasakan makin terhakis saban hari. Kejadiankejadian yang meragut ketenteraman mula bertali arus. Setiap kita mula bimbang dan risau atas keselamatan diri
dan keluarga sekalipun berada dalam rumah sendiri. Polis pun tidak dapat menyelesaikan ketakutan seperti itu.
Wahai pemerintah! Hanya Allah yang dapat mengeluarkan kita dari semua itu. Kembalilah kepadaNya!

Perubahan yang berteraskan taubat kepada Allah perlu dilakukan. Kepimpinan utama mestilah tegas dan ikhlas.
Insan-insan yang telah terlibat dengan penyelewengan harta rakyat hendaklah dipupuskan. Mereka perlu disiasat
secara telus. Bagaimana mungkin kepentingan negara yang diamanahkan untuk dijalankan, lalu dijadikan sumber
kekayaan diri yang luar biasa.

Janganlah dihitung sebesar mana pun kedudukannya, atau serapat manapun persahabatan dengannya. Hak rakyat
mestilah dipelihara. Tergamakkah seorang insan yang mengaku beriman memenuhi diri dengan kemewahan harta
rakyat, sedangkan berapa ramai rakyat yang masih miskin dan susah, hidup dibanjiri airmata.

Bertaubatlah, kembalikan hak-hak rakyat, belalah mereka yang teraniaya. Jika orang kaya yang dizalimi, ada
peguam yang dapat membawa kesnya ke mahkamah. Si miskin yang susah apabila ditindas, tiada peguam yang

mampu dibayar, maka tidak ada mahkamah yang sudi mendengar. Namun esakan dan tangisan itu tetap didengari
oleh Allah Yang Maha Mendengar. Rintihan itu sampai ke langit tinggi dan Allah akan membalasnya.

Wahai pemimpin! Jika engkau tidak adil, engkau akan didakwa di mahkamah Allah di pandang mahsyar kelak. Juga,
jika dosa orang kena zalim itu mustajab di dunia, engkau akan dibalas di dunia dan akhirat. Wahai pemimpin!
Bertaubatlah.

Para pemimpin adalah contoh untuk sekelian rakyat di bawah mereka. Mereka diperhatikan. Kemewahan mereka
jika tidak betul cara- menjadi tanda tanya. Sikap dan perwatakan mereka dipersoalkan. Demikian jugalah anak isteri
mereka. Gaya yang berlebih-lebihan membuat rakyat merasa jelak. Ada yang sehingga ketika artis hindustan datang
ke Malaysia yang terlebih boollywood dari boollywood. Sedangkan dia isteri orang besar.

Sebabnya, ramai seketika dulu merasakan mereka manusia kebal yang tidak mungkin ditumbangkan. Mereka lupa
bahawa rakyat sedang merasa mual. Jika pemimpin itu bercakap Islam, buktikanlah menerusi percakapan,
pendekatan, sikap dan juga pakaian anak isteri. Jangan berlebih-lebihan, tetapi bersederhanalah dan ikut peraturan.
Rakyat tidak bertanya, berapa harga make-up datin? Tetapi rakyat akan selalu mengingati kehalusan akhlak dan
budi.

Allah pula suka kepada yang merendah diri dan menyayangi sesama muslim. Manusia ini bagaimana pun wataknya,
hati nuraninya akan terasa hormat kepada orang yang mengingati Allah dalam ertikata yang sebenar. Diterjemahkan
ingatan itu dalam bentuk tawaduk dan ketertiban sikap. Wahai pemimpin! Lakukanlah perubahan kerana Allah dalam
hal ini. Nanti rakyat akan menyayangi anda.

Hala tuju negara hendaklah digaris dengan jelas. Saya kadang-kala melihat seakan generasi muda melayu Islam di
negara ini dicandukan agar tidak lagi mampu berfikir dengan seimbang. Hiburan-hiburan yang melebihi dari tahap
keperluan dan tidak memiliki matlamat yang jelas seakan sengaja dilambakkan untuk hidangan mereka. Inilah yang
kelihatan dalam media-media kita sedangkan ketika yang sama gendang Islam Hadhari dipalukan. Sebagai tanda
restu atau sebaliknya, saya tidak pasti. Lalu anak muda kita dalam khayal dan mabuk, dadah, keruntuhan akhlak dan
berbagai.

Maka tidak hairanlah jika mereka tidak mempunyai pandangan yang jelas dan terurus tentang masa depan negara.
Lalu kita bising hilangnya nilai-nilai patriotik dalam jiwa jenerasi baru, padahal kita sendiri yang seakan memandulkan

minda dan fitrah mereka. Barangkali kita suka, kerana dengan demikian, mereka tidak banyak mempersoalkan kita.
Mendidik rakyat adalah tanggungjawab pemimpin yang Allah amanahkan. Bertaubatlah kepada Allah, betulkan
perjalanan masa depan negara ini.

Banyak perkara yang patut saya komen tentang Islam Hadhari. Sejak dahulu saya selalu mengelakkan dari
menyebut jenama yang mengundang seribu kekeliruan itu. Saya akan menulis tajuk khas mengenainya, insya Allah.
Apa yang penting banyak perkara perlu dibetulkan. Bertaubat!. Kembalilah kepada Islam yang murni lagi asal seperti
zaman Nabi s.a.w. Islam yang terbukti membangunkan kehidupan masyarakat yang aman lagi harmoni dunia dan
akhirat. Tokok tambah agama hanya menghilangkan keaslian dan keberkatan dari Allah.

Wahai pemimpin! Pena saya tidak menzalimi anda. Sudah setahun, saban minggu ayat-ayatnya berbaris di sini.
Bukan untuk menjatuhkan, tetapi mengajak melihat bersama laluan di hadapan. Allah yang memberi kuasa kepada
sesiapa yang Dia kehendaki, dan mencabutnya dari sesiapa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya taubat adalah
penghalang bala bencana. Firman Allah: Dan Allah tidak akan menyeksa mereka sedangkan mereka beristighfar
(meminta ampun). (Surah al-Anfal: 33).

Maka, jadikanlah kerajaan yang sedang merubah dirinya itu sebagai kerajaan yang bertaubat dari segala bentuk
ketidakadilan dan ketidaktelusan. Seperti mana insan yang bertaubat, kelihatan bersih bercahaya dan merendah diri
kepada Allah, demikian hendaknya kerajaan yang bertaubat.

Terjemahkanlah taubat itu dalam kepimpinan, pengurusan, media dan hati budi pemimpin. Pohonlah kemaafan
kepada rakyat, dan kembalikan hak mereka jika ada yang tidak kena. Demikianlah juga hendaknya sekelian rakyat
memohon keampunan dan kembali kepada jalan yang lurus. Inilah jalan keluar yang hakiki dari kemelutkan yang
ada.

Jika itu berlaku maka, Allah berfirman: (maksudnya) Dan sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa,
tentulah Kami akan membuka kepada mereka segala keberkatan dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan
(Rasul kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan. (Surah
al-Araf: 96).

Kekeliruan Identiti Menjadikan Kita Hilang Arah

ADMIN / APRIL 20, 2008

Orang politik melayu-muslim kita, hampir kesemua aliran yang ada sedang kegilaan mendapatkan kuasa. Bagaikan
seseorang yang sedang jatuh cinta yang terlampau dan sanggup mengorbankan apa sahaja. Bak kata P.Ramlee:
Berkorban apa saja, harta ataupun nyawa. Itulah kasih mesra, sejati dan mulia. Kepentingan sendiri tidak diingini,
bahgia kekasih saja yang diharapi.

Saya baru sahaja berjumpa dengan YAB Perdana Menteri secara peribadi di pejabatnya pada hari Khamis lepas.
Saya memberikan pandangan dalam beberapa perkara. Antaranya mengenai tuntutan memaklumkan keislaman
seseorang yang baru menganut Islam kepada keluarga. Saya bertanya maksud beliau, kerana saya amat tidak
bersetuju jika itu dijadikan syarat.

Beliau memberitahu kepada saya itu bukan syarat pengesahan pendaftaran. Beliau akan membuat penjelasan nanti.
Saya berterima kasih dan lega. Jika tidak, saudara-saudara muslim kita yang baru akan menjadi mangsa, sama ada
tekanan keluarga atau tekanan undang-undang. Maka betapa Islam yang menjadi agama rasmi negara ini,
penganutnya pula tertindas. Di manakah identiti islam dalam negara ini?

Melihat fonomena semasa, amat mendukacitakan kita. Orang politik melayu-muslim kita, hampir kesemua aliran
yang ada sedang kegilaan mendapatkan kuasa. Bagaikan seseorang yang sedang jatuh cinta yang terlampau dan
sanggup mengorbankan apa sahaja. Bak kata P.Ramlee: Berkorban apa saja, harta ataupun nyawa. Itulah kasih
mesra, sejati dan mulia. Kepentingan sendiri tidak diingini, bahgia kekasih saja yang diharapi.

Saya fikir ramai di kalangan para pemimpin politik yang beragama Islam kita yang mungkin jika menyanyikan lagu ini
semula maka begini bunyinya: Berkorban apa sahaja, agama ataupun negara. Itulah bukti kerjasama sehati dan
saksama. Kepentingan umat sendiri tidak diingini, bahgia pengundi, itulah yang diharapi.

Saya tidak perkauman. Saya bukan pejuang bangsa. Tapi saya ingin berjuang untuk kepentingan umat Islam tanpa
mengira bangsa- dalam masa yang sama memberikan keadilan untuk semua. Namun dalam acuan dan kerangka
yang diajar oleh Islam.

Saya tidak pernah menafikan hak bukan muslim dalam negara ini. Islam mengiktirafnya. Tapi saya bimbang dalam
keinginan ahli-ahli politik muslim untuk menjaga hati pasangan mereka, mereka melupai identiti diri dan masa depan

umat sendiri. Hinggakan dahulu ada yang mengkafirkan orang lain kerana kerjasama dengan parti bukan muslim
atau memangkah calon yang bukan muslim, hari ini dunianya pun sudah terbalik.

Sepatutnya fatwa itu ditarik dahulu, atau diberikan penjelasan semula agar tiada siapa yang akhirnya mengkafirkan
dirinya sendiri. Bukanlah isu itu yang hendak dibangkitkan, sebaliknya nak menjelaskan betapa tsunami politik boleh
mengubah banyak perkara. Itu mungkin biasa. Tapi jangan sampai menggadaikan diri kita semua.

Sekali lagi, saya tidak fanatik melulu. Tulisan dan pendapat saya sentiasa stabil tentang perlunya Islam ini
digambarkan secara lunak dan murni kepada non-muslim. Namun kali ini saya ingin meminta mereka semua berfikir,
atau pembaca saya menyampaikan fikiran ini kepada mereka. Kecenderungan sesetengah mereka di akhir-akhir ini
untuk menuntut berbagai perkara, agak merisaukan.

Apatah lagi mereka tahu, rakan-rakan politik mereka dari berbagai aliran akan melayan demi kerusi kesayangan atau
idaman. Setiap warga negara dalam naungan politik Islami, boleh menuntut haknya jika benar itu haknya. Namun
tuntutan sehingga kepada peringkat menghakis identiti negara ini sebagai sebuah negara muslim, amat berbahaya.

Mereka janganlah menyangka bahawa orang Islam di Malaysia begitu tidak adil. Sehingga kononnya ingin
menjemput bantuan luar. Kita tidak ingin membabitkan dosa luar di bawa ke mari. Jika kita ingin menilai berdasarkan
pendangan luar, kita mungkin boleh bertanya; adakah umat Islam di India mendapat hak seperti kaum hindu
mendapat hak dalam negara ini.

Di India, masjid mereka diruntuhkan, mereka ada yang dibunuh, dirogol, disiksa dan berbagai lagi. Namun pernah itu
dijadikan sukatan dalam memberikan hak dalam negara ini? Tentu sama sekali tidak. Islam pun berpegang bahawa
seseorang tidak menanggung dosa orang lain. Lihatlah layanan yang diperolehi oleh masyarakat muslim di China.
Bandingkanlah apa yang telah diperolehi oleh kaum cina bukan muslim di negara ini pula.

Lihatlah pula minoriti muslim di negara-negara majorirti hindu atau buddha. Jikalaulah sukatan luar itu diambil
sebagai penilaian, tentulah buruk natijahnya. Lihatlah Amerika yang menyeru kepada demokrasi. Pertempuran di
Iraq, Afghanistan dan kebangkitan rakyat Palestin yang dizalimi menentang kekasihnya Israel, turut ditanggung oleh
rakyat muslim yang berada di Amerika. Mereka dilayan dengan cara yang menakutkan. Adakah hal ini dilakukan
dalam negara ini? Kita telah hidup dalam keadaan aman. Keamanan ini jika dikoyak, sukar untuk dicantumkan
kembali.

Apabila Islam diberikan kelebihan dalam negara ini, itulah adalah perkara biasa. Ini kerana Islam adalah agama
rasmi negara dan majoriti penduduknya menganut Islam. Inilah juga berlaku di India, Thailand dan lain-lain yang
mengutamakan agama negara. Bahkan negara-negara yang memakai lebel sekular di Barat memberikan keutamaan
kepada agama Kristian melebihi agama lain.

Tiba-tiba ada pihak yang menganggap keistimewaan yang diberikan kepada agama Islam dalam negara ini sebagai
tidak adil. Malangnya disokong pula oleh yang mengaku muslim. Padahal ada agama tertentu yang telah mengkastakasta sesama penganutnya pun. Sehingga ke tahap yang pada penilaian Islam- amat tidak wajar dari segi
kemanusiaan. Sehinggakan kasta bawahan tidak boleh makan atau bergaul bersama kasta atasan. Itupun diterima.
Tiba-tiba dibantah kelebihan yang diberikan dari segi perlembagaan dan kewangan kepada agama Islam.

Pun begitu, kita juga dalam masa yang sama menyedari bahawa ada perkara yang berhubung dengan hak bukan
muslim yang perlu untuk disemak dan diteliti semula. Jika ada kecacatan tentang hak mereka, bukanlah salah ajaran
Islam, jangan mereka mentohmah Islam. Mungkin beberapa kesilapan penganutnya atau pengurusan yang tidak
tepat.

Percayalah, tidak ada agama dalam dunia yang begitu meraikan kebajikan bukan penganutnya seperti ajaran Islam
ini. Lihat al-Quran menyebut: (maksudnya) Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan memberikan
sumbangan harta kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan
kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya
Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana ugama
(kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu.
dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim. (Surah
al-Mumtahanah ayat 8-9).

Bahkan Allah menjamin bukan muslim dalam keadaan yang sukar dengan menyebut: (maksudnya):Dan jika
seseorang dari kalangan musyrikin meminta perlindungan kepadamu, maka berilah perlindungan kepadanya
sehingga dia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah (tentang hakikat Islam itu), kemudian hantarlah dia ke
tempat yang selamat. Demikian itu (perintah tersebut) ialah kerana mereka itu kaum yang tidak mengetahui (hakikat
Islam). Bagaimanakah dapat diakui adanya perjanjian (keamanan) di sisi Allah dan RasulNya bagi orang-orang
musyrikin (sedangkan mereka mencabulinya)? Kecuali orang-orang (musyrikin) yang kamu telah mengikat perjanjian

setia dengan mereka dekat Masjid Haram. Maka selagi mereka berlaku lurus terhadap kamu, hendaklah kamu
berlaku lurus pula terhadap mereka; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertaqwa. (Surah al-Taubah:
6-7). Apakah ada jaminan dalam nas-nas agama lain terhadap umat Islam?

Apa yang menjadi masalah pada hari ini bukanlah ajaran Islam yang perlu dbimbangi oleh mereka jika dilaksanakan
dengan penuh penghayatan terhadap asas keadilan yang menjadi teras agama ini. Apa yang menjadi masalah
adalah sikap dan kelakuan sesetengah umat Islam itu sendiri yang tidak menunjukkan imej yang baik tentang Islam.

Saya pernah pun membangkitkan berbagai isu yang salah ditangani oleh orang Islam. Dulu saya pernah bangkit isu
bin Abdullah, isu jawab salam, isu murtad dan berbagai lagi. Begitu juga saya kurang setuju kita merebut jenazah
yang tidak ada bukti yang kukuh tentang keislamannya. Sehingga menimbulkan salah faham, atau mudarat kepada
Islam.

Rasulullah s.a.w pun tidak menuntut jenazah Raja Habsyah iaitu Najasyi yang menganut Islam secara sembunyi dan
mati di sana. Kerajaan Habsyah adalah kerajaan Kristian. Keislaman Raja Najasyi adalah secara sembunyi. Orang
Islam mengetahuinya keislamannya. Di sering berutusan dengan Nabi s.a.w. Namun apabila dia meninggal, Nabi
s.a.w. hanya bersolat jenazah secara ghaib (tanpa kewujudan jenazah) di Madinah.

Dalam hadis al-Bukhari: daripada Jabir r.a: Nabi s.a.w bersabda -ketika kematian Najasyi-: Telah mati pada hari ini
seorang lelaki soleh. Bangunlah dan bersolatlah ke atas saudara kamu Ashamah (nama Najasyi).Para sarjana fekah
mengulas berbagai alasan tentang solat jenazah ghaib ini. Antara mereka ada yang menyebut disebabkan
jenazahnya tidak disolatkan di tempat kematiannya kerana berada bersama dengan orang Kristian.

Jika jenazah Najasyi yang sayangi oleh Nabi s.a.w lagi nyata muslim di sisi orang Islam Madinah apabila tiada
keupayaan untuk menuntutnya dibiarkan tanpa dituntut, demikianlah jenayah muslim biasa yang tiada bukti yang
jelas, maka bagaimanakah kita hendak terus menuntutnya? Allah Maha mengetahui keadaan setiap hambaNya yang
mati.

Mereka bukan Islam juga hendaklah menghormati perasaan umat Islam dalam negara ini. Mereka hendaklah
meraikan perkara-perkara yang boleh menimbulkan sensitiviti umat Islam. Menghina ajaran Islam; seperti mencerca
atau mengutuk Allah, atau para nabi wajib dielakkan dalam apa bentuk sekalipun.

Demikian juga seperti meminum arak di khalayak ramai, memakan, menjual atau menternak babi secara terbuka dan
seumpamanya. Walaupun hal itu tidak menjadi kesalahan bagi mereka, namun ianya sensitif bagi umat Islam.
Mereka boleh makan dan minum di kalangan mereka tetapi bukan secara terbuka sehingga menimbulkan
keresahan.

Malangnya dalam negara kita, umat Islam sendiri telah double-standard, arak dan babi keduanya diharamkan Allah,
tapi cuma babi sahaja yang dijauhi, sementara arak diiklan secara meluas. Sedangkan nas-nas pengharaman arak
lebih banyak dan tegas dari larangan memakan babi. Sepatutnya pemerintah di setiap peringkat negeri ataupun
pusat- dalam negara ini meraikan identiti negara ini, jangan sampai kita menjadi pengekspot babi ataupun arak.

Identiti Islam dalam negara kita ini dari beberapa sudut amat samar. Maka tidak hairan jika muslim dan bukan muslim
semakin keliru. Sesetengah pentas kita berkata kita ingin menghayati Islam. Tapi akhirnya yang nampak hanyalah
slogan dan kain rentang semata. Saya tidak maksudkan dengan identiti Islam itu pemimpin negara ini kena
berserban dan berjubah, atau pakaian rakyat jelata ditukarkan kepada fesyen arab, atau dendangan nasyid di
sepanjang jalan, atau diharamkan hiburan dan filem seperti yang dibayangi oleh sesetengah pendendang negara
Islam tanpa kefahaman yang betul.

Tetapi saya maksudkan identiti negara Islam itu prinsip-prinsip Islam mesti dipertahankan. Keadilan, ketelusan,
keamanan dan kemuliaan negara berdasarkan Islam. Semua perdagangan, pertahanan, pendidikan, alam sekitar,
hubungan sosial dan selainnya mestilah dibina atas prinsip-prinsip mulia yang diasaskan oleh Islam. Jika ini berlaku,
maka Islam akan difahami dan dipandang tinggi oleh bukan Islam. Jika tidak mereka keliru dan tiada penghormatan
kepada penganutnya.

Saya tidak tahu di manakah identiti Islam bagi negara ini jika saya berjalan di Bukit Bintang? Di manakah gambaran
keindahan Islam yang menjaga kerosakan akal, jika pusat-pusat hiburan kita penuh dengan manusia mabuk dan
hilang akal? Jika sampai sahaja ke gerbang negara ini,kedai-kedai arak dijual terbuka. Apakah negara ini kelihatan
amat mundur kerana tidak manusia mabuk? Apakah bukan muslim akan rasa begitu tertindas jika arak tidak
dipamirkan secara terbuka?.

Saya tidak fikir mereka merasa begitu. Akhirnya kita menghadapi krisis identiti diri. Antara slogan Islam dan
penghayatan yang dilaksanakan. Seperti seorang artis yang keliru antara ingin menjadi penyanyi atau menjadi super-

man. Krisis identiti ini juga kadang-kala seperti seorang yang berjantina lain, tetapi berkecenderungan lain. Akhirnya
saudara pun tidak, saudari pun tidak. Maka akhirnya mungkin dipanggil saudarai.

Negara kita ini perlu menjelaskan apakah identitinya yang sebenar? Setelah dijelaskan maka senanglah untuk kita
menbuat penilaian atasan tindakan. Saya lihat kekeliruan sarat berlaku kepada semua jenama parti politik yang ada.
Tsumani politik telah merubah banyak identiti negara dan parti.

Berhentilah Memusuhi Tanpa Bukti

ADMIN / MAY 11, 2008

Apabila kita membaca al-Quran dan al-Sunnah, kita dapati Maha Adil adilnya Allah s.w.t. yang tiada suatu pun untuk
dibandingkan. Adapun, dunia ini kelihatan tidak adil adalah hasil kerja buat manusia yang memusnah sistem yang
indah dan cantik yang telah diletakkan oleh Allah untuk kehidupan.

Sama seperti mana manusia memusnah ekosistem alam ini, manusia juga dalam banyak hal memusnahkan sistem
keadilan dalam kehidupan sesama manusia. Seperti rosaknya alam; sungai, ozon, laut, bukit-bukau dan pelbagai lagi
sehingga dunia ini rosak lalu memberi mudarat kepada kehidupan manusia, demikian juga manusia memusnah
keadilan, kedamaian hidup, simpati dan rahmat yang akhirnya memusnah ketenteraman hidup sesama manusia.
Lalu manusia bertanya: Di manakah keadilan Tuhan? Mereka lupa berkata: Inilah hasil kezaliman kita.

Allah Maha Adil Lagi Maha Bijaksana. Sekalipun Dia Maha Tahu tentang dosa-dosa manusia, tetapi di akhirat kelak
manusia tetap akan dibicarakan di mahkamah agung Allah yang bertempat di Padang Mahsyar. Setiap manusia akan
ditimbang dosa dan pahalanya sebelum dihukum.

Seperti firman Allah: (maksudnya) Maka Sesungguhnya Kami (Allah) akan menyoal umat-umat yang telah diutuskan
(Rasul-rasul) kepada mereka, dan Sesungguhnya Kami akan menyoal juga rasul-rasul itu. Kemudian Sesungguhnya
Kami akan ceritakan kepada mereka (para rasul dan umat mereka), dengan ilmu (berdasarkan pengetahuan yang
meliputi akan apa yang mereka lakukan), dan sememangnya Kami (Allah) tidak sekali-kali ghaib (maksudnya
sentiasa mengetahui akan hal ehwal mereka).

Dan timbangan amal pada hari itu adalah benar; maka sesiapa yang berat timbangan amalnya (yang baik), maka
mereka itulah orang-orang yang berjaya. Dan sesiapa yang ringan timbangan amalnya (yang baik), maka mereka
itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka berlaku zalim terhadap ayat-ayat Kami
(dengan meletakkannya pada bukan tempatnya). (Surah al-Araf ayat 6-9).

Jelas, Allah Maha Mengetahui segala perbuatan manusia, pun begitu diwujudkan sistem yang menunjukkan
keadilan-Nya dengan ditimbang amalan manusia; baik dan buruk barulah dijatuhkan hukuman syurga atau neraka.
Padahal jika Allah tidak membuat timbangan sekalipun, keputusan Allah tidak mungkin akan silap, kerana Dia Tuhan
Yang Maha Mengetahui.

Ilmu Allah meliputi segalanya, namun demi menunjukkan keadilan, agar hamba-hamba-Nya tidak mempunyai
sebarang alasan atau tidak puas hati apabila dihukum, diwujud sistem keadilan perbicaraan dan timbangan dosa.
Firman Allah: (maksudnya) Pada hari lidah, tangan serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri,
tentang segala yang mereka lakukan. Pada hari itu Allah akan menyempurnakan untuk mereka balasan (azab seksa)
yang berhak mereka mendapatnya, dan mereka pula akan mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan Yang Benar (Maha
adil), lagi Nyata (keadilanNya). (Surah al-Nur: ayat 24-25).

Jika Allah tidak mewujudkan mahkamah perbicaraan di Hari Kiamat, adakah sesiapa yang boleh membantah Allah?
Adakah sesiapa yang boleh menyatakan Allah tersilap dalam hukuman-Nya? Adakah sesiapa boleh menggugat
kuasa Allah, seperti manusia menggugat kuasa pemerintah di dunia menerusi pemberontakan atau pilihan raya?
Sama sekali tidak! Maha Suci Allah, tiada siapa yang dapat mencabar kebesaran kerajaan-Nya. Pun begitu
diwujudkan sistem perbicaraan yang maha adil di mahkamah-Nya. Jika demikianlah Allah, apakah boleh di dunia ini
manusia dihukum tanpa dibicara secara adil dan saksama?

Apakah wajar mana-mana peruntukan akta yang membenarkan seseorang dihukum dengan suatu hukuman tanpa
diberi peluang membela diri? Mungkin seseorang boleh dikurung untuk sementara waktu siasatan, tetapi keadilan
menyatakan dia wajib dibicarakan sebelum dihukum agar dia memahami apakah dosanya.

Jika manusia dihukum tanpa diberi peluang membela diri, maka jadilah macam peristiwa pembunuhan di Kuala
Perlis baru-baru ini. Apabila mangsa dituduh mengintip seorang gadis, lalu diheret keluar dari rumahnya, dipukul
beramai-ramai sehingga mati. Isterinya yang masih dalam pantang juga dipukul. Khabarnya, kemudian mereka sedar

bahawa mereka tersilap orang. Mangsa telah mati, dihukum tanpa dia mengetahui apakah dosanya. Jika pun itu
dosanya, apakah berhak dia dibunuh? Justeru, agama memusuhi perbuatan menghukum manusia tanpa bukti yang
sah dan perbicaraan yang benar. Maka perbuatan seperti ini adalah amat terkutuk.

Jika ada peruntukan undang-undang atau akta yang membolehkan manusia dihukum tanpa dibicara, maka ia adalah
akta atau perundangan yang jelek. Sabda Nabi s.a.w Bukti wajib (diberikan) oleh yang mendakwa, dan sumpah pula
bagi yang membantah (Riwayat al-Tirmizi, dinilai sahih oleh al-Albani).

Justeru, jika ada akta dan undang-undang yang seperti ini, maka Majlis Fatwa patutlah bersidang dan
membincangkan pandangan Islam mengenainya; secara adil tanpa dipengaruhi oleh mana-mana pihak. Itulah
peranan fatwa yang berkongsi dengan keperluan rakyat. Jika tidak, kita akan terpinggir dari arus masyarakat yang
mahu kejujuran dan ketulusan dalam pandangan agama.

Dalam dunia terbuka pula, manusia akan dihukum disebabkan tuduhan yang tidak berasaskan bukti. Seseorang
akan ditohmah, atau ditempelkan label yang buruk hanya kerana tuduhan tanpa perbicaraan atau alasan. Mungkin
tidak dipenjara atau dibunuh, tetapi akan dihukum dalam masyarakat terbuka atas tuduhan yang dibuat oleh orang
lain kepadanya.

Mungkin ada yang akan pandang sinis, atau menolaknya, atau mempertikaikannya. Kadang-kala kesan hukuman
masyarakat itu lebih perit dari sebatan atau penjara. Dalam dunia Internet, ramai yang menjadi mangsa tuduhan
tanpa bukti atau ruang membela diri. Dalam politik juga demikian. Pelbagai label akan dilekatkan. Dalam dunia
agama pun lebih kurang sama, bahkan kadang kala lebih kuat syaitan berperanan menghasut.

Sejak dahulu, jika ada pihak yang cuba membuat pembaharuan dalam memajukan pemikiran golongan agama dan
umat Islam, pelbagai tohmahan dilontarkan. Mereka dituduh kaum muda. Maka menjadi mangsa ketika itu Syed
Syeikh al-Hadi, Syeikh Muhammad Tahir Jalaludin, Burhanudin al-Helmi, Zaba, Mustafa Abdul Rahman dan lain-lain
lagi. Sehingga tokoh besar seperti Buya Hamka dari Indonesia dilarang masuk ke Johor atas tuduhan yang sama.
Hanya kerana ada kelompok yang hasad dan ingin menjaga kepentingan diri.

Hari ini jika anda berbicara tentang keterbukaan pemikiran, keluasan menerima pendapat, kembali kepada nas-nas
Islam yang asal maka anda sekali lagi akan dituduh kaum muda, atau Wahabi atau liberal. Walaupun anda tidak tahu
apa itu Wahabi atau liberal dan apa itu kaum muda. Tuduhan itu tidak memerlukan bukti atau alasan, cukuplah untuk

dijadikan tuduhan kerana hanya pendapat anda berbeza. Tuduhan tanpa bukti atau peluang pembelaan diri adalah
kezaliman. Ia selalu dilakukan oleh pihak yang mempunyai kepentingan.

Maka agama ini memusuhi tuduhan kosong tanpa alasan yang berteraskan dalil dan bukti yang ilmiah. Firman Allah:
(maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman! janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) merendah-rendahkan
puak lelaki yang lain, (kerana) boleh jadi puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula
sesuatu puak dari kaum perempuan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) boleh jadi puak yang
dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang
lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk.
(larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya
sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada
perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. (Surah al-Hujurat ayat 11).

Perangai suka menuduh secara rambang adalah lambang manusia kehabisan alasan. Saya dukacita apabila ada
pihak menuduh keputusan Mahkamah Tinggi Syariah Pulau Pinang dan peguambela Ustaz Ahmad Jailani Abdul
Ghani adalah menggalakkan orang murtad. Bahkan ada yang melempar tuduhan lebih berat kepada beliau
kononnya membela untuk orang menjadi murtad.

Jika pembaca masih ingat, tahun lepas semasa awal-awal saya menulis di ruangan ini, saya menulis Murtad: Antara
Emosi dan Realiti. Antaranya saya menyebut: Di samping sesuatu yang perlu kita tahu bahawa seseorang itu
menjadi murtad apabila dia melanggar batasan akidah Islam secara sedar, faham dan tidak dipaksa. Sama ada
perlanggaran itu dalam bentuk perkataan, atau perbuatan, atau keyakinan.

Apabila perlanggaran itu dilakukan seperti menghina Allah dan Rasul-Nya, atau mengisytiharkan diri keluar atau
ingin keluar dari Islam maka dia menjadi murtad. Kemurtadan ini tetap berlaku sama ada disahkan atau tidak oleh
mana-mana pihak. Penyataan agama dalam kad pengenalan bukanlah penentu sebenar hakikat akidah. Ia hanya
untuk urusan kemasyarakatan atau pentadbiran.

Ini bererti sekiranya kita berjaya menahan seribu orang yang mengisytihar diri keluar dari Islam agar tidak dapat
menukar agama kad pengenalannya, kita sebenarnya menyimpan seribu orang murtad yang akan bertopeng dalam

masyarakat muslim. Apa jadi, jika kad pengenalan itu dijadikan ukuran oleh beberapa pihak lalu berkahwinlah
golongan murtad ini dengan orang-orang Islam yang sebenar?

Mereka juga mungkin menguasai institusi-institusi agama atas kebijaksanaan dalam bidang tertentu, sedangkan
mereka murtad. Akhirnya kita menyimpan barah yang amat merbahaya dalam tubuh umat. Maka sekadar
pertahankan perubahan agama pada kad pengenalan semata, bukan satu kejayaan. Bahkan mungkin menjadi
musibah jika berleluasa. Kejayaan yang sebenar adalah mengembalikan mereka kepangkuan Islam secara reda dan
menghilangkan kekeliruan mereka mengenai agama ini.

Maka, keputusan mahkamah tersebut dan tindakan peguam bela berkenaan sebenarnya berusaha membuang barah
dari umat Islam. Tanyalah akal yang matang; adakah seseorang murtad kerana ada ruang murtad di mahkamah?
Atau seseorang menjadi murtad kerana hilang keyakinan terhadap Islam yang dianuti? Sudah pastilah jawapannya
kerana hilang keyakinan terhadap Islam yang dianuti.

Jika demikian jawapannya, ubat kepada penyakit ini apakah dengan cara menghalang penukaran kad
pengenalannya sedangkan dia hilang keyakinan terhadap Islam, atau meningkatkan dakwah dan kesedaran
penerangan yang matang kepadanya? Tentulah dengan dakwah dan penerangan yang matang. Maka orang murtad
bukan kerana keputusan mahkamah, tetapi kerana dakwah yang lebih, sedangkan peruntukan melimpah.

Juga boleh melunakkan hati golongan mualaf yang sudah menganut Islam dan keluarga mereka yang belum
menganut Islam menerusi wang zakat. Mana perginya wang zakat yang ratusan juta dikutip saban tahun? Janganlah
kita sempitkan konsep mualaf setakat yang baru menganut Islam sahaja. Luaskan kejumudan kita kepada nas-nas
Islam yang lebih luas.

Mualaf itu bukan sekadar mereka yang baru menganut Islam seperti tafsiran singkat sesetengah pihak. Bahkan ia
merangkumi mereka yang belum menganut Islam dan diharapkan dengan pemberian zakat menjinakkan hati mereka
kepada Islam. Janganlah ketika mualaf hidup susah bersama keluarganya kita tinggalkan, apabila meninggal kita
merebut pula mayatnya. Masa hidup kita biar, masa mati kita tuntut, apakah itu keindahan Islam?

Dahulu saya mencadangkan masjid Cina. Ada yang buat tuduhan rambang kononnya nanti habis al-Quran dalam
masjid tersebut akan dibaca dalam bahasa Cina. Solat pun dalam bahasa Cina. Inilah orang kita, kuat menuduh

bukan kuat berfikir. Sehingga ada yang mengaku penasihat agama pun lebih kurang sama. Apakah di masjid Melayu
dan India al-Quran dibaca dalam bahasa Melayu dan India?

Tujuan masjid yang saya cadangkan adalah agar masyarakat Muslim Cina dapat berinteraksi sesama mereka.
Mereka lebih memahami antara satu sama lain. Dengan itu banyak masalah dapat diselesaikan sesama mereka,
kerana mereka mempunyai latar masalah yang berbeza dengan masyarakat Melayu yang kesemuanya dikatakan
Islam.

Maka di masjid Cina, orang Cina lebih faham pengajiannya, lebih mudah berbicara dengan imam dan jawatan
kuasanya dan seumpamanya. Maka kalau ada yang ingin keluar Islam atau nak masuk Islam, mereka boleh cari
pendekatan terbaik sesama mereka. Mereka lebih faham. Tapi, ada yang membantah dan menuduh. Hari ini lihatlah
betapa kita memerlukannya, tetapi kewujudan dihalang.

Eloklah kita berhenti memusuhi tanpa bukti dan faham, tetapi cuba gunakan neraca keadilan dan akal yang matang.

Jenama Islam Hadhari telah beri kesan negatif!

ADMIN / JUNE 21, 2008

MUFTI Perlis, Dr Mohd Asri tetap mempertahankan prinsipnya sebelum ini yang menolak jenama Islam Hadhari.

Ketika diajukan isu pengharaman Islam Hadhari yang telah diusulkan oleh Kerajaan Selangor baru-baru ini, beliau
berpendapat Datuk Seri Abdullah Badawi perlu akur bahawa jenama Islam Hadhari telah memberi kesan negatif di
atas apa pun alasan yang diberikan oleh penyokong-penyokong jenama tersebut.

Walaupun saya tolak jenama Islam Hadhari tapi saya pertahankan isi kandungannya yang bagus. Pak Lah
sepatutnya tidak mendengar hujah yang diberikan oleh penyokong-penyokong jenama Islam Hadhari, katanya.

Antara kelemahan Islam Hadhari ini ialah adanya lambakan hiburan yang berlebihan dan menyusahkan masyarakat
Islam.

Saya bukan anti hiburan. Cuma hiburan tidak boleh berlebihan kerana generasi muda tidak ada tumpuan terhadap
tanggungjawab dan nilai-nilai patriotik, negara dan bangsa.

Nilai-nilai ini perlu dipertahankan kerana saya lihat remaja lain tidak begitu dan longgokan hiburan ini hanya pada
orang Melayu saja, katanya lagi.

Sebelum ini, Dr. Asri antara yang lantang memberi pandangannya tentang Islam Hadhari.

Istilah Islam Hadhari telah mengelirukan banyak pihak walaupun isi kandungannya baik. Malangnya, perlaksanaan
isi kandungan itu kurang kelihatan, selebihnya hanya jenamanya sahaja yang diwar-warkan.

Beliau mencadangkan kepada pihak yang menolak secara pakej Islam Hadhari supaya menilai dengan objektif,
menerima aktiviti yang baik atau dasar-dasar yang baik yang termuat dalam Islam Hadhari dan boleh menolak
jenama yang mengelirukan itu.

Susulan itu, Dr Asri juga pernah membuat kenyataan supaya dibuang saja namanya tapi makan isinya seperti kueh
tahi itik di Kelantan tak perlu panggil tahi itek, cuma makan sudahlah.

Jangan silap faham, saya pertahankan inti kandungan Islam Hadhari, katanya.

Hadis Palsu Rejab, Syaaban

ADMIN / AUGUST 11, 2008

Agama wajib dipelihara ketulenannya supaya tidak berlaku campur aduk antara rekaan manusia dan perintah Allah
dan Rasul-Nya. Jika agama boleh direka cipta, maka wahyu sudah tentu tidak diperlukan, juga Rasul tidak perlu
diutuskan. Oleh itu Islam mengharamkan pembohongan di atas nama agama.

Dalam persoalan hadis, ramai kalangan kita yang begitu tidak berdisiplin dalam memetik hadis-hadis Nabi s.a.w.,
begitu juga dalam menghuraikannya. Sebahagiannya langsung tidak mengambil berat persoalan kethabitan iaitu
kepastian di atas ketulenan sesebuah hadis.

Apa sahaja yang dikatakan hadis terus sahaja dibacakan kepada masyarakat tanpa meneliti takhrij dan tahqiq
(keputusan) para ulama hadis terhadap kedudukannya.

Lebih malang ada yang menyangka apa sahaja yang dikatakan hadis maka pastinya sahih dan wajib diimani.

Dengan itu apa sahaja yang mereka temui daripada buku bacaan, yang dikatakan hadis maka mereka terus
sandarkan kepada Nabi s.a.w. tanpa usul periksa, sedangkan mereka lupa akan amaran yang diberikan oleh baginda
Nabi s.a.w. dalam hadis yang mutawatir:

Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain
(menggunakan nama orang lain).Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya
dalam neraka. (Riwayat al-Bukhari, Muslim, dan selain mereka).

Berbohong menggunakan nama Nabi s.a.w. adalah satu jenayah yang dianggap sangat berat di dalam Islam.
Perbohongan atau berdusta menggunakan Nabi s.a.w. adalah menyandar sesuatu perkataan, atau perbuatan, atau
pengakuan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, yang mana baginda tidak ada kaitan dengannya.

Ini seperti menyebut Nabi s.a.w. bersabda sesuatu yang baginda tidak pernah bersabda, atau berbuat, atau
mengakui sesuatu yang baginda tidak pernah melakukannya.

Maka sesuatu yang dikaitkan dengan Nabi s.a.w. sama ada perkataan, atau perbuatan atau pengakuan, maka ia
disebut sebagai al-hadis.

Namun menyandar sesuatu kepada Nabi s.a.w. secara dusta, bukanlah hadis pada hakikatnya. Cuma ia disebut
hadis berdasar apa yang didakwa oleh perekanya dan ditambah perkataan al-Maudu, atau al-Mukhtalaq iaitu palsu,
atau rekaan. Maka hadis palsu ialah: Hadis yang disandarkan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, ia tidak ada
hubungan dengan Nabi s.a.w. (lihat: Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi Ulum al-Hadis, m.s.301, cetakan: Dar al-Fikr
al-Muasarah, Beirut).

Perbuatan ini adalah jenayah memalsu ciptakan agama, kerana Nabi adalah sumber pengambilan agama. Seperti
seseorang yang memalsukan pasport di atas nama sesebuah kerajaan. Ia sebenarnya melakukan pembohongan
dan jenayah terhadap kerajaan tersebut.

Kedudukan Nabi s.a.w. tentunya lebih besar dan agung untuk dibandingkan. Oleh itu dalam riwayat yang lain Nabi
s.a.w. menyebut:

Jangan kamu berdusta ke atasku, sesiapa berdusta ke atasku maka dia masuk neraka. (Riwayat al-Bukhari dan
Muslim).

Kata al-Hafizd Ibn Hajar al-Asqalani (meninggal 852H) dalam mengulas hadis ini: Ia merangkumi setiap pendusta
ke atas Nabi s.a.w. dan semua jenis pendustaan ke atas baginda. Maksudnya: Jangan kamu sandarkan
pendustaan ke atasku (menggunakan namaku) (rujukan: Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, jld 1, m.s. 270,
cetakan: Dar al-Fikr, Beirut).

Bukan sahaja membuat hadis palsu itu haram, bahkan meriwayatkannya tanpa diterang kepada orang yang
mendengar bahawa ia adalah hadis palsu juga adalah sesuatu yang haram.

Kata al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H): Tidak halal kepada sesiapa yang mengetahui ia hadis palsu
meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun, melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya. (Ibn alSalah,Ulum al-Hadis, m.s. 98)

Misalnya di tanah air kita, didapati apabila munculnya bulan Rejab dan Syaaban maka hadis-hadis palsu mengenai
bulan-bulan tersebut akan dibaca dan diajar secara meluas. Antaranya hadis:

Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku dan Ramadan bulan umatku.

Ini adalah hadis palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. (lihat: Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa
al-Dhaif, m.s. 95, cetakan: Maktab al-Matbuat al-Islamiyyah, Halab, Syria). Nama penuh Ibn Jahdam ialah Ali bin
Abdillah bin Jahdam al-Zahid.

Ibn Jahdam meninggal pada tahun 414H. Beliau adalah seorang guru sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadis
palsu mengenai solat Raghaib (iaitu solat pada Jumaat pertama bulan Rejab). (lihat: al-Imam al-Zahabi, Mizan
al-Itidal fi Naqd al-Rijal,. 5, m.s. 173, cetakan: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut).

Sebab itulah al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H) menyebut: Ada beberapa golongan yang membuat hadis palsu,
yang paling bahaya ialah puak yang menyandarkan diri mereka kepada zuhud (golongan sufi).

Mereka ini membuat hadis palsu dengan dakwaan untuk mendapatkan pahala. Maka orang ramai pun menerima
pendustaan mereka atas thiqah (kepercayaan) dan kecenderungan kepada mereka.

Kemudian bangkitlah tokoh-tokoh hadis mendedahkan keburukan mereka ini dan menghapuskannya. Alhamdulillah.
(Ibn al-Salah, Ulum al-Hadis, m.s. 99)

Golongan penceramah, imam, khatib, dan media massa pula, ada menjadi ejen menyebarkan hadis-hadis palsu
mengenai amalan-amalan yang dikatakan disunatkan pada bulan-bulan tersebut.

Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H): Hadis-hadis mengenai solat Raghaib pada Jumaat pertama
bulan Rejab kesemuanya itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah s.a.w.

Begitu juga semua hadis mengenai puasa bulan Rejab dan solat pada malam-malam tertentu adalah dusta ke atas
Nabi s.a.w. Demikian juga hadis-hadis mengenai solat pada malam Nisfu Syaaban (kesemuanya adalah palsu).

Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya Islam (Ibn al-Qayyim, al-Manar al-Munif, m.s. 95-98).

Sebenarnya hadis sahih mengenai kebaikan malam Nisfu Syaaban itu memang ada, tetapi amalan-amalan tertentu
khas pada malam tersebut adalah palsu.

Hadis yang boleh dipegang dalam masalah Nisfu Syaaban ialah:

Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada malam Nisfu Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya
kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci) (Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan
lain-lain).

Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. (jilid 3, m.s. 135, cetakan: Maktabah al-Maarf,
Riyadh).

Hadis ini tidak mengajar kita apakah bentuk amalan malam berkenaan. Oleh itu, amalan-amalan khas tertentu pada
malam tersebut bukan dari ajaran Nabi s.a.w.

Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam menjawab soalan berhubung dengan Nisfu Syaaban: Tidak pernah diriwayatkan
daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam Nisfu
Syaaban, membaca doa tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam.

Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid.

Mereka membaca surah Yasin dan solat dua rakaat dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat
tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca doa yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf

(para sahabah, tabiin dan tabi tabiin). Ia satu doa yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan sunah)
juga bercanggahan dan bertentang maknanya.

Perhimpunan (malam Nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang
Islam adalah bidaah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas.

Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bidaah golongan selepas mereka, dan setiap
yang diadakan-adakan itu bidaah, dan setiap yang bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka. (Dr.
Yusuf al-Qaradawi, fatawa Muasarah jilid 1, m.s. 382-383, cetakan: Dar Uli al-Nuha, Beirut).

Inilah kenyataan Dr. Yusuf al-Qaradawi, seorang tokoh ulama umat yang sederhana dan dihormati.

Namun dalam masalah ini beliau agak tegas kerana ia bercanggah dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.

Justeru, Hadis-hadis palsu mengenai Rejab dan Syaaban ini hendaklah dihentikan dari disebarkan ke dalam
masyarakat. Kita perlu kembali kepada agama yang tulen.

Hasil dari memudah-mudahkan dalam hal seperti ini maka muncullah golongan agama yang suka mendakwa
perkara yang bukan-bukan.

Dengan menggunakan nama agama segala rekaan baru dibuat untuk kepentingan diri dan kumpulan. Islam tidak
pernah memberi kuasa kepada golongan agama, atau sesiapa sahaja untuk mendakwa apa yang dia suka kemudian
menyandarkannya kepada agama.

Agama kita rujukannya ialah al-Quran dan al-sunah yang dipastikan kesabitannya mengikut yang diputuskan oleh
para ulama hadis. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang ulama hadis al-Azhar): Masih
ada para penceramah yang tidak ada ilmu hadis, sama ada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks hadis).

Mereka hanya membaca hadis apa yang mereka hafal dan dari tulisan-tulisan tanpa mengetahui kedudukan hadis
tersebut.

Apa yang mereka pentingkan hanyalah reda orang ramai. Lalu mereka menyebut perkara yang berlebih-lebih, pelik
dan ajaib yang Islam tiada kaitan dengannya.

Mereka ini sepatutnya dihalang dari berceramah, memberi nasihat dan bertazkirah. (Abu Syahbah, al-Wasit fi Ulum
wa al-Mustalah al-Hadis m.s. 322, cetakan: Dar al-Fikr al-Arabi, Kaherah).

Saya menyeru diri sendiri, para penceramah, ustaz-ustaz, media elektronik dan cetak, bahkan semua pihak yang
membaca sesuatu hadis memastikan kesahihannya dahulu. Semoga Rejab dan Syaaban tahun ini tidak dibaluti
dengan pembohongan terhadap Nabi s.a.w.

Merdeka: Mengubat Cinta Yang Terluka

ADMIN / AUGUST 31, 2008

Beberapa pihak bersungut tentang semangat patriotik generasi muda yang makin terhakis. Hal ini cuba dikaitkan
dengan kemurungan mempamerkan semangat kemerdekaan. Juga pelbagai sikap yang lain generasi muda kita
yang kelihatan seakan tidak lagi kisah dengan kedaulatan dan harga kemerdekaan negara. Saya tidak pasti sejauh
manakah mendalamnya dakwaan ini. Jika benar itu berlaku, tentu ada sebab-sebabnya yang mengheret ke arah
tersebut.

Cinta adalah sesuatu yang tidak boleh dipaksa, atau dibuat-buat. Cinta itu lahir daripada lubuk jantung insani
disebabkan faktor-faktor tertentu. Cinta lebih mendalam daripada sekadar perasaan suka atau gembira. Cintalah
yang telah membina seluruh rangkaian hidup di maya pada ini. Tidakkah kita lihat, tanpa cinta tiada agama, tiada
keluarga, tiada negara, tiada kehidupan dalam ertikata yang sebenar.

Agama itu sendiri dibina atas kecintaan kepada Allah dan RasulNya. Sesiapa yang mendakwa beriman, tetapi
kontang jiwa dari kesyahduan cinta kepada Allah dan RasulNya, dia sebenarnya seorang pendusta. Firman Allah:
(maksudnya)

Katakanlah (Wahai Muhammad): Jika bapa-bapa kamu, anak-anak kamu, saudara-saudara kamu, isteri-isteri
kamu, kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan
merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal ang kamu sukai, (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang
kamu cintai lebih daripada Allah dan RasulNya dan (daripada) berjihad untuk ugamaNya, maka tunggulah sehingga
Allah mendatangkan keputusanNya (azab seksaNya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orangorang yang fasik (derhaka)

(Surah al-Taubah, ayat 24).

Justeru Nabi s.a.w menyebut dalam hadisnya:

Tiga perkara sesiapa yang ada padanya maka dia mendapati kemanisan iman. (pertama) Hendaklah Allah dan
rasulNya lebih dicintai mengatasi selain keduanya. (kedua) Hendaklah dia mencintai seseorang, tidak dia cintainya
kecuali kerana Allah. (ketiga) Hendaklah dia benci untuk kembali kepada kekufuran sepertimana dia benci untuk
dicampakkan ke dalam neraka

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Cinta mutlak hanya boleh diperuntukkan untuk Allah dan RasulNya. Dalam jiwa insani tidak mungkin untuk
berhimpun antara cinta mutlak dan cinta lain yang saling bertentangan. Tidak mungkin untuk sebuah keimanan yang
luhur mengizinkan ruang jiwa diisi cintakan seorang kekasih secara mutlak, dalam masa yang sama mencintai
musuh kekasih tersebut. Jika itu berlaku, itu adalah cinta yang tidak mutlak sama sekali.

Insan mungkin ada kelemahan dan kesilapan dalam kehidupan. Mungkin ada dosa dan kesalahan, tetapi tiada
perkongsian dalam jiwa berhubung cinta mutlak kepada Allah dan RasulNya. Cinta mutlak ini akan dapat dinilai
apabila berlaku pertembungan. Firman Allah: (maksudnya)

Engkau tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, tergamak berkasih-mesra
dengan orang-orang yang menentang Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang yang menentang itu ialah bapabapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka, ataupun kaum keluarga mereka. Mereka
(yang setia) itulah, Allah telah menetapkan iman dalam jantung hati mereka, dan telah menguatkan mereka dengan
semangat pertolongan daripadanya; dan Dia akan memasukkan mereka ke dalam syurga yang mengalir di
bawahnya beberapa sungai, mereka tetap kekal di dalamnya. Allah redha kepada mereka dan mereka redha
kepadaNya. Merekalah penyokong (agama) Allah. Ketahuilah! Sesungguhnya penyokong (ugama) Allah itu ialah
orang-orang yang berjaya.

(Surah al-Mujadilah, ayat 22).

Maka tidak mungkin mereka yang mendakwa berjuang untuk Islam, dalam masa yang sama berkasih-sayang
kepada penentang ajaran Islam secara terbukti. Bagaimana mungkin mereka yang ingin menegakkan Islam sebagai
prinsip dan asas sesebuah negara akan berkasih saya dengan sesiapa yang menentang Islam sebagai teras
sesebuah negara? Jika itu berlaku, cinta perjuangan itu tidak mutlak dan ada pembohongan di sebalik dakwaan.

Cinta penting dalam kehidupan. Lahirnya kehidupan insan segalanya atas cinta. Suami isteri hidup atas dasar cinta.
Tanpa cinta, porak peranda segalanya. Cinta jugalah yang membesarkan seseorang insan. Cinta ibu, cinta bapa,
cinta anak, cinta saudara, cinta sahabat dan seterusnya, itulah yang membuat alam ini berjalan dengan harmoni dan
tenteram. Tanpa cinta, akan nampak kecacatan emosi dan ketidakseimbangan perasaan dalam kehidupan insan.

Firman Allah: (maksudnya)

Dan antara tanda-tanda kebesaranNya bahawa Dia menciptakan untuk kamu (Wahai kaum lelaki), isteri-isteri
daripada jenis kamu sendiri, supaya kamu bermesra dengannya, dan dijadikannya antara kamu (suami isteri)
perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan
(yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.

(Surah al-Rum, ayat 21).

Sesuatu yang bergerak tanpa sayang dan cinta akan lahirlah kepincangannya. Jika seseorang mengakui beriman
tapi jiwanya kosong dari mencintai Allah dan RasulNya, maka rosak pegangan dan amalannya. Suami isteri yang
hidup tanpa cinta, bagaikan neraka dunia. Hubungan ibubapa dan anak tanpa cinta akan berlakulah penderhakaan.
Demikian rakyat, apabila sudah tidak cintakan negara, atau kepimpinannya maka rosaklah ketenteraman dan
keharmonian.

Ya! hadis yang menyebut Cintakan negara itu daripada iman merupakan hadis palsu, seperti yang diputuskan oleh
para ulama hadis (lihat: al-Albani, al-Silsilah al-Daifah, 1/113). Maka tidak wajar untuk sesiapa pun cuba
menyandarkan hadis ini kepada Nabi s.a.w. Sekalipun mungkin dari segi maksud, ada kebenarannya. Cuma, bukan
semua cinta negara itu termasuk dalam iman.

Rakyat negara komunis juga mungkin mencintai negara mereka, tetapi mereka tidak beriman sama sekali. Kecintaan
kepada negara boleh jadi disebabkan faktor iman, jika sesebuah negara itu tertegak dalamnya keadilan, kebenaran

dan keharmonian bersesuaian dengan titah perintah Allah dan RasulNya. Bahkan mempertahankan tanahair Islam
itu merupakan kewajipan yang difardukan kepada setiap individu muslim.

Secara fitrahnya, insan cintakan ibunya, ibu cintakan anaknya, suami cintakan isterinya, isteri cintakan suaminya,
demikian rakyat cintakan negaranya. Jika terhakis perasaan cinta antara semua itu, sudah pasti ada faktor-faktor
yang mempengaruhi. Boleh jadi ia disebabkan ada faktor luaran seperti hasutan atau racun perasaan yang
ditaburkan. Atau, boleh jadi tindakan yang dilakukan oleh salah satu pihak telah melukai perasaan pihak yang lain.

Jika kita berbalik kepada semangat kemerdekaan, dahulu kita lihat rakyat kita setiap kali menjelang kemerdekaan
begitu bersemangat mempamerkan kebanggaan mereka kepada negara ini. Namun kebelakangan ini kelihatan jelas
semangat itu terhakis dan begitu malap. Ke mana pergi semangat itu semua? Mungkin berbagai faktor boleh
disebutkan.

Namun saya berpendapat bahawa antara faktor utama adalah, banyaknya tindakan mereka yang diberikan amanah
dalam negara ini telah benar-benar mengguris hati dan perasaan rakyat. Walaupun kebelakangan ini semacam ada
usaha untuk membaiki keadaan, tetapi hati yang luka itu nampaknya amat sukar untuk dipujuk kembali. Tidak
semestinya kerana mereka telah jatuh hati kepada kekasih baru, tetapi kebencian dan kemarahan boleh menjadikan
manusia benar-benar berubah.

Dalam setiap negara dua perkara amat penting bagi sesebuah pemerintahan. Pertama; keadilan hukum antara
rakyat. Sehingga tiada seorang pun yang diberikan keistimewaan mengatasi perundangan dan hukum. Jangan ada
yang lemah sentiasa kalah, yang kuat sentiasa megah. Jika itu berlaku, kebencian akan merebak dan cinta akan
terpadam.

Apabila orang-orang besar cuba menunjukkan kuasa mereka kepada orang bawahan, sehingga ada yang rasa
mereka dizalimi, maka pemerintah akan dibenci. Pemerintah itu hendaklah bak kata Saidina Abu Bakr al-Siddiq:

Orang yang lemah di kalangan kamu adalah kuat di sisi sehingga aku mengembalikan haknya. Orang yang kuat di
kalangan kamu, lemah di sisiku sehingga aku mengambil daripadanya hak (menghalang apa yang bukan haknya),
insya Allah.

(Ibn Athir, Al-Kamil fi al-Tarikh, 1/361).

Kedua; sikap amanah dalam menguruskan harta rakyat. Dalam zaman serba canggih dan serba nampak ini,
seorang pemerintah bukan sahaja bersih, hendaklah juga kelihatan bersih. Bagaimana hendak ditafsirkan oleh rakyat
bawahan jika seorang yang baru jadi wakil rakyat atau menteri, dalam masa yang singkat kekayaannya berlipat-lipat.
Sehingga tidak masuk akal untuk dia memiliki harta sebanyak itu melainkan diragui ada penyalahgunaan kedudukan
dan kuasa.

Apatah lagi jika dia mempamerkan kekayaan itu dengan penuh kesombongan. Bertambah pelik lagi jika dia dapat
memiliki geran-geran tanah dan projek yang tidak dapat dicapai oleh orang lain secara usaha yang jujur. Rakyat tidak
buta. Lebih-lebih lagi jika penyelewengan itu dibuktikan kepada mereka. Mereka tahu menilai bagaimana sesuatu
projek berlipat harganya. Siapakah hantu yang menelan wang itu di tengah jalan seperti hantu kisah dongeng
Badang yang memakan ikan dari lukahnya sehingga tiba-tiba yang tinggal hanyalah tulang belulang.

Masalahnya, wang projek-projek itu wang bukan ikan Badang, tetapi wang rakyat yang masih ramai hidup dalam
kesusahan atas kerakusan orang lain. Perasaan rakyat jadi membengkak saban waktu. Lalu ia menjadi busung yang
busuk mengandungi nanah dan darah. Dendam dan kebencian merebak. Segala penjelasan akan ditolak. Yang betul
pun akan dikatakan salah, apatah lagi jika benar-benar salah. Rakyat membenci sehingga dalam perkara yang tiada
sebab yang jelas. Apa sahaja hasutan apabila sampai ke peringkat seperti ini akan ditelan. Ketika itu negara akan
parah. Tidak lagi mahu mendengar perintah. Lalu fitnah akan bertebaran tanpa mampu disekat lagi.

Justeru, Islam mengharamkan rasuah dan penyalahgunaan kuasa dalam pembahagian harta orang ramai. Walaupun
rasuah itu dalam banyak keadaan diberikan secara senyap, tetapi kesannya kepada hati dan perasaan mereka yang
teraniaya begitu berbekas dan jelas. Daripada kesimpulan para sarjana fekah dapatlah kita rumuskan rasuah
sebagai pemberian yang menyebabkan ada pihak yang dizalimi atau menghalang keadilan ditegakkan.

Allah berfirman (maksudnya):

Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan
jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau
mengambil) sebahagian daripada harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).

(Surah al-Baqarah, ayat 188).

Sabda Nabi s.a.w:

Allah melaknat pemberi dan pengambil rasuah

(Riwayat Abu Daud, dinilai sahih oleh al-Albani).

Jika ramai manusia yang dilaknat menguasai urusan rakyat, maka negara akan terus sakit, kecintaan akan terus
kabur.

Semangat kecintaan kepada negara tidak mungkin dapat disuburkan kembali, melainkan dua perkara yang
disebutkan itu mesti diperbetulkan secara agresif, bukan kosmetik. Bukan sekadar membarukan slogan, tetapi mesti
dikikis insan-insan yang pernah menimbulkan masalah kepada rakyat dan dikembalikan negara kepada Islam tulen
berasaskan Siasah Nabi s.a.w dan para khalifah al-Rasyidin.

Saya mengambil kesempatan ini memuji bajet yang dibentang baru-baru ini, kerana cuba membaiki keadaan rakyat.
Ramai yang memujinya. Cuma, apa yang menjadi perkara penting adalah sikap amanah semua pihak dalam
melaksanakan Bajet 2009 tersebut. Mesti ada kesungguhan yang jelas dalam membebaskan negara dari
penyalahgunaan kuasa dan harta.

Banyak cita-cita yang baik akan terbengkalai apabila mereka yang diamanahkan menunaikan tugas itu
mencemarinya. Maka pastikan tiada lagi sesiapa pun yang menganggap kuasa pemerintahan seakan kunci
mendapatkan harta karun, atau menguasai tampuk kuasa itu bagaikan menguasai harta rampasan perang.

Marilah semua rakyat dan mereka yang mempunyai kuasa menghayati apa yang diperintahkan oleh Allah S.W.T ini
dalam firmanNya:

Wahai sekelian manusia! makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut
jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu.

(Surah al-Baqarah, ayat 168).

Puasa Tidak Boleh Berpisah Dari Dalil Sunah

ADMIN / SEPTEMBER 4, 2008

**Artikel lepas tulisan Dr Mohd Asri yang dicadangkan untuk bacaan bersempena dengan Ramadhan ini**

TIADA siapa pun yang beriman dapat menafikan bahawa pengamalan agama ini hendaklah berteraskan apa yang
dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. Baginda adalah tempat rujukan tanpa sebarang pertikaian mengenai hakikat Islam
dan cara ibadah dalam Islam.

Seorang agamawan sama ada dia sarjana besar, atau memiliki puluhan Ph.D sekalipun, mufti atau siapa sahaja, jika
huraiannya mengenai agama ini tidak selaras dengan dalil-dalil sunah Nabi maka ia tidak diterima.

Penolakan terhadap sunah Rasulullah berlaku dalam dua bentuk; pertama; golongan yang menolaknya secara
prinsip iaitu golongan antihadis. Mereka ini pada hakikatnya menolak nas-nas al-Quran itu sendiri yang menyuruh
agar kita mengikuti Rasulullah.

Kelompok kedua mereka tidak mendakwa menolak sunah Nabi. Tetapi apabila mereka dapati nas-nas hadis yang
tidak bersesuaian dengan selera, kepentingan, kebiasaan atau adat mereka, maka berbagai-bagai alasan diberikan
agar dimandulkan isi kandungan hadis berkenaan sekalipun jelas kepada mereka kebenaran hadis tersebut.

Bukan kerana mereka tidak tahu hadis adalah rujukan yang benar dalam Islam namun kerana enggan mengubah
kebiasaan atau ketaksuban terhadap pendapat yang diikuti sejak sekian lama.

Tokoh-tokoh cendekiawan Islam yang agung seperti para imam mazhab yang empat dan selain mereka sering
menegaskan agar hal yang seperti ini tidak boleh dilakukan oleh seorang Muslim. Sebagai contohnya apa yang
disebut oleh tokoh sarjana kita, al-Imam al-Syafii yang melambangkan ketaatan kepada nas-nas sunah dan
kebebasan dirinya yang agung dari ketaksuban pendapat.

Beliau pernah berkata: Setiap apa yang aku ucapkan lalu didapati hadis yang sahih yang diriwayatkan daripada
Rasulullah menyanggahi pendapatku, maka hadis itu yang lebih utama, jangan kamu mengikutiku. (Al-Zahabi, Siyar
Alam al-Nubala. 10/34, Beirut: Muassasah al-Risalah). Katanya juga: Jika kamu dapati apa yang ada di dalam
bukuku menyanggahi sunah Rasulullah s.a.w. maka berpeganglah dengan sunnah dan tinggalkanlah pendapatku.
(Al-Zahabi, Siyar A lam al-Nubala. 10/34).

Kata seorang rawi hadis yang besar iaitu al-Humaidi (meninggal 219H): Suatu hari al-Syafii meriwayatkan sebuah
hadis. Aku bertanya: Apakah engkau akan berpegang dengannya? Dia menjawab: Apakah engkau menganggap
aku ini datang dari gereja, atau memakai tali pinggang Kristian sampai apabila aku mendengar sesuatu hadis
daripada Rasulullah s.a.w. lalu aku tidak berpegang dengannya. (Al-Zahabi, Siyar Alam al-Nubala. 10/35).

Juga al-Imam al-Syafii: Setiap hadis daripada Nabi s.a.w. adalah pendapatku, sekalipun kamu tidak mendengarnya
daripadaku. (Al-Zahabi, Siyar Alam al-Nubala. 10/35). Katanya lagi: Manusia telah sepakat bahawa sesiapa yang
telah ternyata kepadanya sesuatu sunah daripada RasululLah s.a.w. maka tidak boleh dia meninggalkannya kerana
pendapat seseorang dari kalangan manusia. (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Ilam al-Muwaqqiiin, 2/263).

Juga katanya: Setiap perkara yang aku telah perkatakannya, sedangkan ada riwayat yang sahih di sisi ulama hadis
daripada Nabi yang menyanggahi apa yang aku ucapkan, maka aku menarik balik ucapanku semasa hidupku dan
selepas mati. (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Ilam al-Muwaqqiiin, 2/266). Sehingga beliau berkata: Apabila sahihnya
sesuatu hadis maka itulah mazhabku. (Al- Zahabi, Siyar Alam al-Nubala. 10/35).

Inilah imam yang agung. Melarang kita taksub kepada pandangannya tanpa melihat dalil sunah daripada Rasulullah.
Demikian juga imam-imam agung yang lain, menyatakan pendirian yang sama.

Malangnya, ada orang mendakwa pengikut mazhab imam-imam ini lebih lajak dari laju sehingga mendakwa
seseorang tidak boleh mengambil pendapat lain selain mazhab tertentu.

Kita sepatutnya mencontohi akhlak terhadap Rasulullah yang ditunjukkan oleh para imam kita ini. Kesopanan yang
tinggi terhadap inti kandungan sunah Nabi dan seruannya agar semua pihak membebaskan diri dari ketaksuban.

Berbalik kepada kehidupan kita, kadang-kala kebiasaan mengongkong kita lebih dari dalil dan nas-nas agama.
Umpamanya kadangkala lihat wanita yang menutup aurat, tetapi apabila hendak bersolat dia seakan tidak mampu
selagi tidak memakai telekung putih yang menjadi kebiasaan orang Nusantara.

Saya bukan menyalahkan pakaian tersebut. Seseorang boleh memakainya jika dia mahu. Tetapi keterikatan dengan
uniform yang seperti itu boleh membebankan diri dan melupakan kita bahawa dengan pakaian yang ada sudah
memadai. Sehingga ada yang menangguh solat hanya kerana tertinggal telekungnya.

Apabila saya memperkatakan tentang pemandu bas perjalanan jauh boleh berbuka puasa kerana musafir, ramai
yang bersetuju. Tetapi apabila saya menyebut mereka sepatutnya berbuka puasa, bahkan disuruh berbuka puasa
jika puasa itu mengganggu tumpuan pemanduan mereka lalu membahayakan nyawanya dan penumpang dan jika
dia berpuasa juga dia menyanggahi petunjuk agama ini, ada pihak yang bertanya saya; apakah sampai hendak
disuruh buka, setakat diberikan pilihan itu, tidak mengapalah?!

Saya beritahu kepada mereka bahawa dalam hadis;

Rasulullah dalam satu perjalanan lalu mellihat orang ramai berkumpul dan seorang lelaki yang dipayung (kerana
terlalu teruk berpuasa). Lalu baginda bertanya: Kenapa? Mereka menjawab: Dia berpuasa. Baginda bersabda:
Bukanlah sesuatu yang baik itu, berpuasa ketika musafir (riwayat al-Bukhari).

Hadis ini adalah ulasan Nabi terhadap lelaki berkenaan yang mana puasanya telah membawa mudarat kepada
dirinya sendiri. Maka baginda menyatakan bukan satu perkara yang dianggap baik dalam Islam berpuasa ketika
musafir sehingga memudaratkan diri. Jika memudaratkan diri disebabkan berpuasa ketika musafir dibantahi oleh
Rasulullah bagaimana pula dengan pemandu bas yang jika puasanya boleh memudaratkan dirinya, penumpang
yang ramai di belakangnya dan pengguna jalanraya yang lain? Tentulah mereka ini lebih utama untuk berbuka lebih
dari lelaki dalam hadis di atas.

Dalam banyak hal, kita kurang bertanya dalil mengenai amalan agama kita, melainkan berdasarkan ikutan yang
sudah menjadi kebiasaan semata. Ada orang yang sakit mata dan telinga berkata; saya terpaksa menanggung
kesakitan sepanjang hari kerana jika saya titikkan ubat saya nanti batal puasa saya.

Saya bertanya dia; siapa yang menyatakan batal? Dia berkata: Ramai yang kata macam itu. Saya kata kepadanya:

Dalam hadis disebutkan: Rasulullah s.a.w. bercelak sedangkan baginda berpuasa (riwayat Ibn Majah, dinilai sahih
oleh al-Albani).

Jika memasukkan sesuatu ke daerah mata atau setiap rongga membatalkan puasa, tentu baginda tidak lakukan.

Demikian juga anggapan ramai pihak bahawa seseorang yang mandi disebabkan keletihan atau terlalu dahaga pada
bulan Ramadan, mengurangkan pahala puasanya. Ada yang menambah, sesiapa yang mandi selepas waktu asar,

juga berkurangan pahala puasanya. Sedang di dalam hadis yang sahih yang diriwayatkan oleh al- Imam Malik di
dalam al-Mawata, Ahmad dan Abu Daud: Abu Bakar bin Abd al-Rahman meriwayatkan:

Telah berkata sahabah yang menceritakan kepadaku: Aku melihat Rasulullah s.a.w. di al-Arj (nama tempat)
mencurahkan air ke atas kepala baginda ketika baginda berpuasa disebabkan dahaga atau panas.

Dengan itu Ibn Qudamah al-Maqdisi (meninggal 620H) menyatakan:

Tidak mengapa seseorang mencurahkan air ke atas kapalanya (ketika puasa) disebabkan panas atau dahaga
kerana diriwayatkan oleh sebahagian sahabah bahawa mereka melihat Rasulullah di al-Arj (nama tempat)
mencurahkan air ke atas kepala baginda ketika baginda berpuasa disebabkan dahaga atau panas. (Ibn Qudamah
al-Maqdisi, al-Mughni, 2/18, Beirut: Dar al-Fikr).

Maka tidak menjadi kesalahan mereka yang letih atau kekeringan ketika bertugas membasahkan kepala atau mandi
demi menambahkan kesegaran dan meneruskan urusan. Agama ini sangat rasional. Ia tidak menyuruh kita keletihan
dan tersandar sepanjang hari.

Dalam sunah kita disunatkan berbuka puasa dengan rutab, jika tidak ada dengan tamar, jika tidak dengan air. Rutab
ialah buah kurma yang masak sebelum menjadi tamar kering, ianya lembut dan manis.

Adapun tamar adalah kurma yang sudah kering. (lihat: al-Mujam al-Wasit 1/88). Faedah kesihatan juga terbukti
secara saintifik berbuka dengan rutab atau tamar. Sesetengah menganggap jika ada air zamzam itu lebih baik.

Sebenarnya, dakwaan seperti ini tidak berteraskan hadis.

Anas katanya: Bahawa Rasulullah s.a.w. berbuka dengan puasa sebelum bersolat dengan beberapa biji rutab,
sekiranya tiada rutab maka dengan beberapa biji tamar, dan sekiranya tiada tamar maka baginda minum beberapa
teguk air. (Riwayat al-Imam Ahmad dan al-Tirmizi, Al-Diya al-Maqdisi menilai hadis ini sebagai sahih).

Kata al-Mubarakfuri (meninggal 1353H): Hadis ini menjadi dalil disunatkan berbuka puasa dengan rutab, sekiranya
tiada maka dengan tamar, dan sekiranya tiada maka dengan air

Adapun pendapat yang menyatakan di Mekah disunatkan didahulukan air zamzam sebelum tamar, atau
mencampurkan tamar dengan air zamzam adalah ditolak. Ini kerana ia menyanggahi sunah. Adapun Nabi telah
berpuasa (di Mekah) banyak hari pada tahun pembukaan kota Mekah namun tidak pernah diriwayatkan baginda
menyalahi adat kebiasaannya mendahulukan tamar sebelum air. (al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi, 3/311, Beirut:
Dar al- Kutub al-Ilmiyyah).

Demikian sesetengah kita, akan berhenti memakan sahur apabila melihat jadual waktu imsak yang disebarkan oleh
kebanyakan pihak. Jadual itu biasanya akan menetapkan waktu berpuasa lebih awal dari masuknya waktu solat
subuh.

Padahal al-Quran menyebut: (maksudnya): Makan dan minumlah kamu sehingga ternyata benang putih dari benang
hitam dari waktu fajar, kemudian sempurnakanlah puasa sehingga waktu malam (surah al-Baqarah: 187).

Dalam hadis al-Bukhari dan Muslim, Nabi menyebut dengan jelas: Makan dan minumlah sehingga azan Ibn Ummi
Maktum, kerana beliau tidak akan azan melainkan setelah masuk waktu fajar (subuh).

Ibn Ummi Maktum adalah muazzin Nabi. Baginda mengajar kita dalam hadis ini agar kita boleh bersahur sehingga
masuknya waktu solat subuh. Apabila waktu solat subuh, bererti waktu sahur berakhir. Baginda tidak pula menyebut
beberapa ketika atau setengah jam sebelum subuh. Bahkan dalam hadis Abu Daud dan Ahmad baginda memberikan
kelonggaran yang lebih luas untuk umatnya.

Baginda bersabda: Apabila seseorang kamu mendengar azan sedangkan bekas minuman berada di tangannya,
maka janganlah dia meletakkannya sehingga selesai hajatnya (dinilai sahih oleh al-Albani). Baginda tidak menyuruh
seseorang meludah atau memuntahkan apa yang ada dalam mulut apabila mendengar azan seperti pendapat
sesetengah orang. Islam itu mudah dan praktikal.

Ada orang kata, dia tidak dapat terima pendapat ini. Saya katakan kepadanya: Ini hadis bukan pendapat. Dia kata:
Saya pakai pendapat orang ramai. Saya katakan: Agama berdasarkan dalil, bukan emosi.

Dalam hadis disebut Apabila telah dihidangkan makan malam, maka mulakanlah dengan makanan sebelum kamu
menunaikan solat maghrib, dan jangan kamu tergopoh-gapah ketika makan malam kamu. (Riwayat al-Bukhari dan
Muslim).

Dalam hadis yang lain baginda bersabda:

Apabila dihidangkan makan malam seseorang kamu, sedangkan solat (jamaah) telah didirikan, maka mulailah
dengan makan malam. Janganlah dia tergopoh-gapah sehinggalah dia selesai. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Tujuan hadis ini agar solat tidak diganggu oleh ingatan kepada makanan. Makanlah dengan sederhana kemudian
bersolatlah. Namun ramai yang apabila hidangan berbuka puasa di hadapan matanya dan keinginannya pula tinggi,
lalu dia meninggalkan hidangan pergi menunaikan solat dengan hati yang tidak fokus. Seakan itu petunjuk agama.
Sebenarnya petunjuk Nabi bukan demikian. Baginda lebih memahami jiwa insan.

Kata al-Nawawi (meninggal 676H): Di dalam hadis- hadis tersebut menunjukkan dimakruhkan solat apabila
terhidangnya makanan yang hendak dimakan kerana ianya boleh mengganggu hati dan menghilangkan
kesempurnaan khusyuk. (al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 4/208, Beirut: Dar al-Khair).

Apa yang ingin saya jelaskan, betapa pentingnya agama ini dibina di atas dalil. Sesiapa sahaja yang berbicara
tentang agama, sehebat mana dia, mintalah kemukakan dalil syarak. Agar agama tidak menjadi jualan murah yang
diberi lesen kepada sesiapa sahaja untuk mewakili Allah dan Rasul-Nya tanpa bukti.

Contoh-contoh puasa adalah sempena Ramadan yang masih kita lalui. Banyak lagi contoh lain jika ingin dibicarakan.

Semoga puasa kita mendekatkan kita kepada sumber yang agung; al-Quran dan al-sunah.

Jalan Pulang Ke Pangkuan Tuhan Terlalu Luas

ADMIN / SEPTEMBER 4, 2008

**Artikel lepas tulisan Dr Mohd Asri yang dicadangkan untuk bacaan bersempena dengan Ramadhan ini**

ANTARA keistimewaan Islam yang agung ini adalah jalan pulang ke pangkuan agama ini amat luas terbuka dan tidak
membebankan. Peluang seorang insan kembali ke pangkuan keampunan dan keredaan Allah tidak pernah disekat
oleh sebarang jarak waktu, latar diri, keturunan, atau harta.

Sesiapa yang ingin pulang ke pangkuan Allah tidak pernah dihalang oleh agama ini disebabkan jenis dosanya atau
keturunan, usianya yang lanjut, atau apa sahaja.

Seseorang yang ingin kembali kepada Allah diterima oleh kerahmatan-Nya dengan syarat insan tersebut menyesali
kesilapannya, benar-benar memohon keampunan dan berazam tidak mengulangi kesalahan lalu.

Jika kesalahan itu sesama insan lain, dia memohon maaf dari yang dizalimi. Jika tidak mampu, bimbang mudarat
yang lebih besar jika permohonan maaf dibuat, serahkan sahaja urusannya itu kepada Allah dan Allah Maha
Mengetahui kadar kemampuan hamba-hamba-Nya.

Firman Allah dalam surah Ali Imran 135-136:

(maksudnya) Dan mereka yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat
kepada Allah lalu memohon ampun dosa-dosa mereka dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosadosa melainkan Allah dan mereka juga tidak meneruskan (perbuatan buruk) yang mereka telah lakukan itu, sedang
mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya). Orang- orang yang demikian sifatnya, balasannya adalah

keampunan dari Tuhan mereka, dan syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di
dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orang-orang yang beramal.

Islam bukan seperti sesetengah ajaran yang menyuruh seseorang yang berdosa membuat pengakuan di hadapan
orang agama, atau melakukan upacara yang menyeksa diri demi penghapusan dosa seperti melukakan diri atau
berjalan atas bara api atau membuat bayaran penebusan.

Demikian perbuatan sesetengah pihak mencari rezeki dengan mengambil upah untuk pelupusan dosa solat atau
puasa atau ibadah yang lain, bukan dari ajaran Islam. Islam tidak pernah mengenal itu semua. Seperti Islam tidak
pernah menerima sama sekalipun perbuatan sesetengah agama lain yang mengeluarkan surat berbayar untuk
penghapusan dosa, demikian Islam tidak dapat menerima perbuatan penganutnya jika melakukan hal yang sama
dengan mengeluarkan borang pahala yang dijual sempena Ramadan atau selainnya.

Keampunan dan rahmat Allah bukan dijual di jalanan. Ia sangat berkaitan dengan keluhuran jiwa yang ikhlas ingin
kembali kepada Allah Yang Maha Pengampun. Jika keampunan hanyalah bayaran yang dibayar kepada pihak
tertentu, tentulah semua orang kaya tempatnya di syurga.

Sementara si miskin yang tidak mampu membayar kepada golongan agama tiadalah habuan keampunan untuknya.
Maka tidaklah perlu lagi seseorang berpegang dengan agama, cukuplah dengan membanyakkan ongkos, maka
selamatlah dia di sisi Tuhan. Aduhai, tentu tidak demikian.

Firman Allah (maksudnya) Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan manfaat sesuatu
apapun. Kecuali orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang sejahtera. Dan (pada hari itu) didekatkan
syurga bagi orang- orang yang bertakwa. Dan diperlihatkan neraka jelas nyata kepada orang-orang yang sesat.
(surah al-Syuara 88-91).

Seseorang yang berdosa pula, tidak disuruh mendedahkan dosanya kepada orang lain sekalipun di hadapan ulama
atau siapapun di kalangan manusia. Bahkan dia disuruh bertaubat antara dia dengan Allah dan menutup keburukan
dirinya daripada orang lain.

Nabi s.a.w. bersabda: Sesiapa yang menutup (keburukan) seorang Muslim, Allah tutup (keburukannya) di dunia dan
akhirat. (Riwayat Muslim).

Termasuk dalam perkataan Muslim itu diri insan yang berdosa itu sendiri, dia juga tentu seorang Muslim. Maka dia
wajib menutup keaiban dirinya. Maka dalam Islam tidak ada pengakuan dosa di hadapan paderi. Sesiapa sahaja
yang berasa berdosa dan ingin kembali kepada Allah, maka dia bertaubat di mana sahaja dia berada.

Sabda Nabi: Sesungguhnya Allah menerima taubat seorang hamba selagi nyawa belum sampai ke halkumnya.
(Riwayat al- Tirmizi, dinilai hasan oleh al-Albani).

Aduhai luasnya rahmat Allah dalam agama ini. Bahkan dalam sebuah hadis kudsi,

Allah berfirman: Wahai anak-anak Adam, selagi mana engkau memohon dan mengharapkan dari-Ku, Aku ampunkan
engkau walau apapun dosamu, Aku tidak peduli. Wahai anak-anak Adam, jika dosamu sampai ke puncak langit, lalu
engkau pohon keampunan dari-Ku, Aku ampunkan engkau, aku tidak peduli. Wahai anak-anak Adam, engkau jika
datang kepada-Ku dengan dosa yang hampir memenuhi bumi, namun engkau menemui-Ku tanpa mensyirikkan
Daku dengan sesuatu, nescaya aku datang kepadamu dengan penuh keampunan. (Riwayat al-Tirmizi, dinilai hasan
oleh al-Albani).

Bahkan kita dilarang kecewa dengan hidup disebabkan dosa yang lalu. Sebaliknya, disuruh agar sentiasa memohon
keampunan daripada Allah dan jangan kecewa dari rahmat-Nya.

Firman Allah dengan penuh syahdu dalam surah al-Zumar ayat 53: (maksudnya), Katakanlah: Wahai hambahamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan maksiat), janganlah kamu
berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua
Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) ketika mentafsirkan ayat ini menyebut: Ayat yang mulia ini adalah panggilan
untuk semua pembuat dosa dari kalangan yang kufur dan selain mereka agar bertaubat dan kembali kepada Allah.
Ayat ini juga adalah pemberitahuan Allah Yang Maha Berkat Lagi Maha Tinggi bahawa Dia mengampunkan segala
dosa untuk sesiapa yang bertaubat dan meninggalkannya, walau bagaimana besar dan banyak sekalipun dosa
tersebut. Sekalipun bagaikan buih di lautan. (Tafsir al-Quran al-Azim, 4/74, Beirut: Mussasah al-Rayyan).

Maka tidak ada kecewa bagi insan yang berdosa. Sekalipun kadangkala ada dosa yang tidak dapat dimaafkan oleh
perasaan insan lain, namun Allah tidak pernah menutup pintunya selagi insan yang berdosa itu insaf, benar-benar
kembali kepada-Nya.

Saya bicarakan tajuk ini, sesuai dengan suasana puasa. Juga agar perbincangan agama, janganlah menyebabkan
manusia ini kecewa dengan diri mereka dalam mencari jalan pulang ke pangkuan Tuhan.

Agama ini begitu lunak. Pintu untuk mendekati Tuhan tidak pernah hanya dikhususkan untuk orang tertentu semata.
Bahkan sesiapa sahaja yang menerima Islam ini dan berusaha mendekatkan diri dengan jalan Rasulullah maka dia
akan sampai ke dalam rahmat Allah.

Tiada perbezaan antara mufti, ustaz, imam dan orang biasa. Tuhan tidak pernah menilai insan dengan gelarangelaran yang diberikan oleh sesama manusia. Dia melihat keluhuran jiwa dan kesahihan amalan. Entah berapa
ramai orang biasa lebih mulia di sisi Tuhan dibandingkan mereka yang bersandar dengan berbagai-bagai gelaran
dan pangkat. Jalan pulang ke pangkuan Tuhan tidak pernah mendiskriminasikan manusia.

Kadangkala amat menakutkan kita mendengar ucapan sesetengah orang. Saya pernah mendengar seseorang
menyebut dosa- dosa si polan tidak akan diampunkan Allah. Ringan perkataan itu di lidah kita, amat berat
kesalahannya di sisi Allah.

Sejak bilakah pula kita menjadikan wakil Tuhan dalam memutuskan rahmat atau kelaknatan di kalangan hambahamba-Nya. Kita menolak manusia ingin kembali dataran keampunan Allah hanya kerana emosi kita, sedangkan
Allah sendiri mengisytiharkan keluasan rahmat-Nya untuk semua.

Marilah kita berkempen untuk manusia mendapatkan rahmat keampunan Allah ini. Bukan untuk orang masjid dan
surau sahaja, tetapi juga semua muda-mudi di jalanan, artis di pentas, pemimpin di gelanggang politik dan
seterusnya. Jangan menghukum seseorang itu sebagai tidak berpeluang menerima rahmat Allah sedangkan roh
masih di jasadnya dan hukuman Allah belum pun kita tahu.

Nabi bersabda: Jika seseorang berkata: Binasalah manusia, maka dialah yang paling binasa. (Riwayat Muslim).

Hadis ini bermaksud apabila seseorang berkata dengan tujuan merendahkan orang lain dan membanggakan dirinya
seakan orang lain tidak mendapat kerahmatan, maka dialah akan dibinasakan Allah. Dakwah agama hendaklah
merentasi sempadan-sempadan yang dibikin oleh kita. Rahmat Allah mestilah disebarkan ke semua daerah hidup
yang pelbagai. Sama ada yang berada di gelanggang sukan, di pentas filem, di medan politik atau apa sahaja.

Janganlah perbincangan agama hanya menggambarkan seakan semua manusia akan memasuki neraka semata,
lalu kita lupa Allah ialah Tuhan Yang Maha Rahmat. Ungkapan-ungkapan agama ini adalah ungkapan memberikan
harapan, bukan menimbulkan kekecewaan.

Sehingga dalam hadis Nabi bersabda: Seorang telah melakukan satu dosa, lalu dia berkata: Wahai Tuhanku
ampunilah dosaku. Lalu Allah azza wa jalla berfirman: Hamba-Ku melakukan dosa dan dia mengetahui bahawa
baginya Tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya dalam riwayat yang lain ditambah: Aku ampunkan
dosanya. Kemudian dia kembali melakukan dosa yang lain, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa
ampunilah dosaku. Lalu Allah berfirman: Hamba-Ku melakukan dan dia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang
boleh mengampun dan menghukumnya-dalam riwayat yang lain ditambah: Aku ampunkan dosanya. Lalu dia
melakukan dosa sekali lagi, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa ampunilah dosaku. Lalu Allah
berfirman: Hamba-Ku melakukan dan dia mengetahui bahawa baginya tuhan yang boleh mengampun dan
menghukumnya, maka aku ampunkan hamba-Ku in, buatlah apa yang kau mahu Aku ampunkan engkau. (Riwayat
al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini bukanlah menggalakkan manusia melakukan dosa, tetapi menceritakan hal seorang hamba yang bertaubat
bersungguh-sungguh namun gagal mengawal dirinya lalu tetap terjatuh ke dalam dosa. Setiap kali berdosa, dia
ikhlas memohon keampunan dan dia tetap diampun oleh Allah s.w.t.

Hadis ini memberikan semangat kepada mereka yang telah bersalah berulang kali untuk terus bertaubat bukan
berputus asa dan terus mengikut jejak langkah syaitan. Walaupun barangkali orang lain akan menyebut kepadanya
tidak guna kau bertaubat, sudah berapa kali kau tetap gagal kekal atas taubatmu, namun Allah tidak berkata
demikian. Dia Yang Maha Pengampun tetap membuka pintu selagi hamba-Nya itu jujur dan ikhlas merintih kepadaNya.

Jika Allah menutup pintu, maka kekecewaan akan meliputi jiwa hamba yang seperti ini dan akhirnya dia akan terus
tenggelam dalam kejahatan. Namun dengan dibuka seperti ini, insan akan terus berusaha kembali kepada Allah
setiap kali tergelincir.

Saya amat hairan, ada agama tertentu yang dikatakan mempengaruhi emosi sesetengah anak-anak muda kita
disebabkan unsur kasih sayang dan rahmat berkenaan yang ditonjolkan dalam agama. Seakan anak-anak muda kita
tidak pernah mendengar tentang keluasan rahmat dan keampunan Allah dalam Islam ini. Lalu mereka pun kagum
dengan agama lain dan melupai agama sendiri yang diturunkan Allah ini.

Adakah kerana mereka tidak mempelajari ajaran Islam yang betul? Ataupun kempen kita kepada Islam kurang
menonjolkan unsur-unsur kerahmatan agama ini?

Hendaklah kita sedar, dalam dakwah baginda Nabi bukan hanya diceritakan balasan neraka, namun diceritakan juga
kenikmatan syurga. Bukan hanya tentang kemurkaan Allah kepada yang menderhakai-Nya tetapi juga rahmat-Nya
bagi yang kembali kepada kepada-Nya.

Firman Allah dalam surah al-Hijr 49-50: (maksudnya) Khabarkanlah kepada hamba-hamba-Ku (Wahai Muhammad),
bahawa Akulah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani (bagi mereka yang bertaubat dan beramal soleh).
Dan bahawa azab-Ku, adalah azab yang tidak terperi sakitnya, (bagi mereka yang tetap dalam kederhakaan).

Di suasana Ramadan ini, semoga taubat mempunyai ruang yang besar dalam hidup kita. Manusia disuruh takut
melakukan dosa. Namun jangan kecewa jika tersilap. Di samping insan juga hendaklah selalu beringat, bahawa dosa
yang terlampau setelah diberi peringatan, boleh menghilangkan ingatan insan untuk kembali kepada Tuhan.

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 6-7: (maksudnya) Sesungguhnya orang-orang yang ingkar itu, sama
sahaja kepada mereka: Sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak
akan beriman. (Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka, pendengaran mereka, dan
pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.

Hadis Palsu Rejab, Syaaban

ADMIN / JUNE 23, 2009

Artikel ini merupakan Himpunan penulisan Dr Mohd Asri Bin Zainul Abidin yang terdahulu dicadangkan untuk
bacaan bersempena bulan Rejab.

Agama wajib dipelihara ketulenannya supaya tidak berlaku campur aduk antara rekaan manusia dan perintah Allah
dan Rasul-Nya. Jika agama boleh direka cipta, maka wahyu sudah tentu tidak diperlukan, juga Rasul tidak perlu
diutuskan. Oleh itu Islam mengharamkan pembohongan di atas nama agama.

Dalam persoalan hadis, ramai kalangan kita yang begitu tidak berdisiplin dalam memetik hadis-hadis Nabi s.a.w.,
begitu juga dalam menghuraikannya. Sebahagiannya langsung tidak mengambil berat persoalan kethabitan iaitu
kepastian di atas ketulenan sesebuah hadis.

Apa sahaja yang dikatakan hadis terus sahaja dibacakan kepada masyarakat tanpa meneliti takhrij dan tahqiq
(keputusan) para ulama hadis terhadap kedudukannya.

Lebih malang ada yang menyangka apa sahaja yang dikatakan hadis maka pastinya sahih dan wajib diimani.

Dengan itu apa sahaja yang mereka temui daripada buku bacaan, yang dikatakan hadis maka mereka terus
sandarkan kepada Nabi s.a.w. tanpa usul periksa, sedangkan mereka lupa akan amaran yang diberikan oleh baginda
Nabi s.a.w. dalam hadis yang mutawatir: Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah
seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain).

Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka. (Riwayat alBukhari, Muslim, dan selain mereka).

Berbohong menggunakan nama Nabi s.a.w. adalah satu jenayah yang dianggap sangat berat di dalam Islam.
Perbohongan atau berdusta menggunakan Nabi s.a.w. adalah menyandar sesuatu perkataan, atau perbuatan, atau
pengakuan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, yang mana baginda tidak ada kaitan dengannya.

Ini seperti menyebut Nabi s.a.w. bersabda sesuatu yang baginda tidak pernah bersabda, atau berbuat, atau
mengakui sesuatu yang baginda tidak pernah melakukannya.

Maka sesuatu yang dikaitkan dengan Nabi s.a.w. sama ada perkataan, atau perbuatan atau pengakuan, maka ia
disebut sebagai al-hadis.

Namun menyandar sesuatu kepada Nabi s.a.w. secara dusta, bukanlah hadis pada hakikatnya. Cuma ia disebut
hadis berdasar apa yang didakwa oleh perekanya dan ditambah perkataan al-Maudu, atau al-Mukhtalaq iaitu palsu,
atau rekaan. Maka hadis palsu ialah: Hadis yang disandarkan kepada Nabi s.a.w. secara dusta, ia tidak ada
hubungan dengan Nabi s.a.w. (lihat: Nur al-Din Itr, Manhaj al-Nadq fi Ulum al-Hadis, m.s.301, cetakan: Dar al-Fikr
al-Muasarah, Beirut).

Perbuatan ini adalah jenayah memalsu ciptakan agama, kerana Nabi adalah sumber pengambilan agama. Seperti
seseorang yang memalsukan pasport di atas nama sesebuah kerajaan. Ia sebenarnya melakukan pembohongan
dan jenayah terhadap kerajaan tersebut.

Kedudukan Nabi s.a.w. tentunya lebih besar dan agung untuk dibandingkan. Oleh itu dalam riwayat yang lain Nabi
s.a.w. menyebut: Jangan kamu berdusta ke atasku, sesiapa berdusta ke atasku maka dia masuk neraka. (Riwayat
al-Bukhari dan Muslim). Kata al-Hafizd Ibn Hajar al-Asqalani (meninggal 852H) dalam mengulas hadis ini: Ia
merangkumi setiap pendusta ke atas Nabi s.a.w. dan semua jenis pendustaan ke atas baginda.

Mendengar

Maksudnya: Jangan kamu sandarkan pendustaan ke atasku (menggunakan namaku) (rujukan: Ibn Hajar
al-Asqalani, Fath al-Bari, jld 1, m.s. 270, cetakan: Dar al-Fikr, Beirut).

Bukan sahaja membuat hadis palsu itu haram, bahkan meriwayatkannya tanpa diterang kepada orang yang
mendengar bahawa ia adalah hadis palsu juga adalah sesuatu yang haram.

Kata al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H): Tidak halal kepada sesiapa yang mengetahui ia hadis palsu
meriwayatkannya dalam apa bentuk sekalipun, melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya. (Ibn alSalah,Ulum al-Hadis, m.s. 98)

Misalnya di tanah air kita, didapati apabila munculnya bulan Rejab dan Syaaban maka hadis-hadis palsu mengenai
bulan-bulan tersebut akan dibaca dan diajar secara meluas. Antaranya hadis: Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku
dan Ramadan bulan umatku.

Ini adalah hadis palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. (lihat: Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa
al-Dhaif, m.s. 95, cetakan: Maktab al-Matbuat al-Islamiyyah, Halab, Syria). Nama penuh Ibn Jahdam ialah Ali bin
Abdillah bin Jahdam al-Zahid.

Ibn Jahdam meninggal pada tahun 414H. Beliau adalah seorang guru sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadis
palsu mengenai solat Raghaib (iaitu solat pada Jumaat pertama bulan Rejab). (lihat: al-Imam al-Zahabi, Mizan
al-Itidal fi Naqd al-Rijal,. 5, m.s. 173, cetakan: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut).

Sebab itulah al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H) menyebut: Ada beberapa golongan yang membuat hadis palsu,
yang paling bahaya ialah puak yang menyandarkan diri mereka kepada zuhud (golongan sufi).

Mereka ini membuat hadis palsu dengan dakwaan untuk mendapatkan pahala. Maka orang ramai pun menerima
pendustaan mereka atas thiqah (kepercayaan) dan kecenderungan kepada mereka.

Kemudian bangkitlah tokoh-tokoh hadis mendedahkan keburukan mereka ini dan menghapuskannya. Alhamdulillah.
(Ibn al-Salah, Ulum al-Hadis, m.s. 99)

Golongan penceramah, imam, khatib, dan media massa pula, ada menjadi ejen menyebarkan hadis-hadis palsu
mengenai amalan-amalan yang dikatakan disunatkan pada bulan-bulan tersebut.

Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H): Hadis-hadis mengenai solat Raghaib pada Jumaat pertama
bulan Rejab kesemuanya itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah s.a.w.

Begitu juga semua hadis mengenai puasa bulan Rejab dan solat pada malam-malam tertentu adalah dusta ke atas
Nabi s.a.w. Demikian juga hadis-hadis mengenai solat pada malam Nisfu Syaaban (kesemuanya adalah palsu).

Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya Islam (Ibn al-Qayyim, al-Manar al-Munif, m.s. 95-98).

Sebenarnya hadis sahih mengenai kebaikan malam Nisfu Syaaban itu memang ada, tetapi amalan-amalan tertentu
khas pada malam tersebut adalah palsu.

Gambar hiasan

Hadis yang boleh dipegang dalam masalah Nisfu Syaaban ialah: Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada
malam Nisfu Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang
bermusuh (orang benci membenci) (Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain).

Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. (jilid 3, m.s. 135, cetakan: Maktabah al-Maarf,
Riyadh).

Hadis ini tidak mengajar kita apakah bentuk amalan malam berkenaan. Oleh itu, amalan-amalan khas tertentu pada
malam tersebut bukan dari ajaran Nabi s.a.w.

Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam menjawab soalan berhubung dengan Nisfu Syaaban: Tidak pernah diriwayatkan
daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam Nisfu
Syaaban, membaca doa tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam.

Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid.

Mereka membaca surah Yasin dan solat dua rakaat dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat
tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca doa yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf
(para sahabah, tabiin dan tabi tabiin). Ia satu doa yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan sunah)
juga bercanggahan dan bertentang maknanya.

Ibadat

Perhimpunan (malam Nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang
Islam adalah bidaah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas.

Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bidaah golongan selepas mereka, dan setiap
yang diadakan-adakan itu bidaah, dan setiap yang bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka. (Dr.
Yusuf al-Qaradawi, fatawa Muasarah jilid 1, m.s. 382-383, cetakan: Dar Uli al-Nuha, Beirut).

Inilah kenyataan Dr. Yusuf al-Qaradawi, seorang tokoh ulama umat yang sederhana dan dihormati.

Namun dalam masalah ini beliau agak tegas kerana ia bercanggah dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.

Justeru, hadis-hadis palsu mengenai Rejab dan Syaaban ini hendaklah dihentikan dari disebarkan ke dalam
masyarakat. Kita perlu kembali kepada agama yang tulen.

Hasil dari memudah-mudahkan dalam hal seperti ini maka muncullah golongan agama yang suka mendakwa
perkara yang bukan-bukan.

Dengan menggunakan nama agama segala rekaan baru dibuat untuk kepentingan diri dan kumpulan. Islam tidak
pernah memberi kuasa kepada golongan agama, atau sesiapa sahaja untuk mendakwa apa yang dia suka kemudian
menyandarkannya kepada agama.

Agama kita rujukannya ialah al-Quran dan al-sunah yang dipastikan kesabitannya mengikut yang diputuskan oleh
para ulama hadis. Kata al-Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah (seorang ulama hadis al-Azhar): Masih
ada para penceramah yang tidak ada ilmu hadis, sama ada ilmu riwayat atau dirayah (mengenai teks hadis).

Mereka hanya membaca hadis apa yang mereka hafal dan dari tulisan-tulisan tanpa mengetahui kedudukan hadis
tersebut.

Apa yang mereka pentingkan hanyalah reda orang ramai. Lalu mereka menyebut perkara yang berlebih-lebih, pelik
dan ajaib yang Islam tiada kaitan dengannya.

Mereka ini sepatutnya dihalang dari berceramah, memberi nasihat dan bertazkirah. (Abu Syahbah, al-Wasit fi Ulum
wa al-Mustalah al-Hadis, m.s. 322, cetakan: Dar al-Fikr al-Arabi, Kaherah).

Saya menyeru diri sendiri, para penceramah, ustaz-ustaz, media elektronik dan cetak, bahkan semua pihak yang
membaca sesuatu hadis memastikan kesahihannya dahulu. Semoga Rejab dan Syaaban tahun ini tidak dibaluti
dengan pembohongan terhadap Nabi s.a.w.

Larangan Menjadikan Bahagian Korban Sebagai Upah

ADMIN / DECEMBER 4, 2008

**Artikel lepas tulisan Dr Mohd Asri dicadangkan untuk bacaan bersempena dengan ibadah korban **

Cara penyelesaiannya telah ditunjukkan oleh Saidina `Ali di dalam hadith yang yang diriwayatkan oleh al-Imam
Muslim tadi iaitu kita memberikan upah dari duit kita sendiri bukan dari bahagian kurban yang mengakibatkan
rosaknya kurban yang kita lakukan.

Menjelang musim hariraya kurban, maka peringatan-peringatan yang berdasarkan kepada as-Sunnah perlu diulangi
agar para pelaksanaannya tidak melanggari batasan yang digariskan.

Seluruh para fuqaha bersependapat bahawa adalah haram hukumnya daging sembelihan kurban(al-Adhiyah) itu
dijual. Kata Ibn Rusy di dalam Bidayah al-Mujtahid: Pada pengetahuanku para ulama telah sepakat bahawa tidak
diharuskan menjual daging kurban (jld. 1, m.s. 703, cetakan Dar al-Khair, Beirut)

Perkara ini telah diketahui oleh kebanyakan kita, namun ada yang terlupa bahawa syarak juga menetapkan bahawa
memberi daging kurban kepada penyembelih atau pelapah atau sebagai sebagai upah dari kerja yang mereka

lakukan adalah termasuk juga dalam hukum jual beli. Iaitu menjual daging untuk membeli tenaga kerja. Larangan
memberikan daging atau selainnya sebagi upah kerja kepada penyembelih adalah termaktub dalam hadith-hadith
yang sahih yang diriwayat oleh al-Bukhari dan Muslim.

Riwayat-riwayat hadith tersebut adalah daripada `Ali bin Abi Talib r.a, katanya:Rasulullah s.a.w. telah
memerintahkan aku menyembelih unta-untanya (sembelihan ketika haji). Baginda memerintahkan agar aku
mensedekahkan daging, kulit dan apa yang menutupi belakang unta-unta itu (seperti pelana dan seumpamanya).
Baginda juga memerintahkan agar aku tidak memberikan kepada al-Jazzar (penyembelih dan pelapah) sedikit pun
darinya. (Riwayat al-Bukhari hadith ke-1716, Muslim, hadith ke-1317)
Di dalam riwayat al-Imam Muslim ditambah dengan ucapan Saidina `Ali: Kami memberikan kepada penyembelih
dan pelapah upah daripada (harta) kami sendiri.

Walaupun hadith di atas berkaitan dengan sembelihan haji namun sama juga hukumnya dalam masalah kurban. Apa
yang penting ialah larangan dari menjadi sembelihan yang disembelih bagi melaksanakan suatu tuntutan ibadat
sebagai bahan jual beli, iaitu membeli tenaga kerja dengan bayaran daging sembelihan kurban atau al-hadi
(sembelihan haji).

Ini telah dijelaskan oleh al-Imam as-Son `ani dalam Subulus as-Salam, katanya: Hadith ini menunjukkan bahawa
disedekahkan kulit dan apa yang menutupi binantang kurban sepertimana disedekahkan dagingnya. Ianya tidak
boleh diberikan kepada penyembelih atau pelapah sedikitpun darinya. Ini kerana termasuk dalam hukum jualan
sebabkan kedudukan sebagai upah. Hukum sembelihan kurban sama juga dengan hukum sembelih haji dimana
daging dan kulitnya tidak boleh dijual juga tidak boleh diberikan kepada penyembelih dan pelapah sedikitpun
daripadanya. (jld. 4, m.s. 148 cetakan Dar al-Marifah, Lubnan)

Dengan hadith di atas jelas bahawa dilarang sesiapa yang melakukan kurban memberikan daging atau apa-apa
bahagian yang boleh dimanfaatkan dari binatang kurban kepada penyembelih atau pelapah sebagai upah, seperti
memberi daging atau kulit atau apa yang ada dibelakang binatang tersebut seperti pelana dan lain-lainnya. Sehingga
al-Imam an-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim mengkritik pendapat Hasan al-Basri yang membenarkan diberikan
kulit kepada penyembelih atau pelapah. Al-Imam an-Nawawi terus mengulas ringkas pendapat ini dengan
katanya: Pendapat ini telah memcampakkan (membelakangi) sunnah (juz. 9 m.s. 435 Cetakan Dar al-Khair, Beirut)

Ketika mengulas hadith ini, al-Imam al-Imam an-Nawawi menyatakan dalam Syarh Sahih Muslim: Hadith ini
meminta agar kita tidak memberikan kepada penyembelih dan pelapah bahagian dari sembelihan kurban kerana jika
diberi kepadanya sebagai ganjaran kepada pekerjaannya sama ertinya dengan menjual satu juzuk darinya. Ini
adalah tidak dibolehkan (juz. 9 m.s. 435 Cetakan Dar al-Khair, Beirut)

Maksud al-Nawawi ialah dengan perbuatan ini bererti kita telah menjual daging kurban sebagai tukaran dengan
khidmat penyembelihan. Ini juga boleh dikiaskan dengan sebarang upah yang diberikan dari sembelihan korban
maka sama hukumnya iaitu haram.

Al-Imam al-Nawawi sekali lagi menegaskan pendirian al-Mazhab al-Syafi`i di dalam kitabnya yang lain iaitu alMajmu: Telah sepakat al-Imam al-Syafi`i dan tokoh-tokoh mazhab al-Syafi`i bahawa tidak boleh sedikit pun dari
sembelihan semasa haji dan `umrah ( )dan sembelihan kurban dijual. Samada ia kurban nazar atau sunat. Ini
termasuk daging, lemak, kulit, tanduk, bulu dan sebagainya. Tidak boleh pula kulit atau selainnya dijadikan upah
untuk penyembelih ..(juz. 8 m.s. 419-420 ctk. Dar al-Fikr, Beirut)

Kata al-Imam Taqiyuddin al-Syafi`i di dalam kitabnya Kifayah al-Akhyar: Tidak boleh dijadikan bahagian dari kurban
itu sebagai upah untuk penyembelih walaupun kurban itu adalah kurban sunat.( m.s. 149 ctk. Dar So`ab, Beirut.)

Kata Muhammad Abd al-Qadir Abu Faris iaitu seorang ulama dari Jordan dalam kitabnya Ahkam al-Zabaih fi alIslam: Tidak halal (haram) bagi sesiapa yang melakukan kurban memberi walaupun sedikit bahagian kurban kepada
penyembelih sebagai upah sembelihan atau melapah.( m.s. 143. Ctk.: Maktabah al-Manar, Jordan)

Seperti yang ditegaskan tadi bahawa termasuk dalam larangan ini ialah memberikan bahagian kurban kepada
sesiapa sahaja yang terlibat dalam pengurusan kurban atas dasar upah atau kerja yang dilakukannya

Mungkin akan timbul persoalan apakah para petugas sembelihan tidak memperolehi apa-apa ganjaran dari kerja
yang mereka lakukan? Kita perlu jelas bahawa hadith-hadith tersebut bukan melarang memberikan upah kepada
para peneyembelih atau pelapah. Larangan dalam hadith-hadith berkenaan hanya jika upah itu diambil dari bahagian
kurban.

Adapun jika upah itu berbentuk wang atau selainnya yang tidak dari bahagian kurban maka itu adalah tidak termasuk
dalam larangan, bahkan adalah sepatut kerja dan tenaga seseorang itu dibayar upah. Sebab itu dalam riwayat

tambahan al-Imam Muslim yang disebutkan tadi, Saidina Ali menyebut: Kami memberikan kepada penyembelih atau
pelapah dari harta kami sendiri. Ertinya mereka akan tetap mendapat ganjaran dari hasil kerja mereka melalui upah
yang beri dari wang atau sebagainya tetapi bukan upah itu tidak diambil dari bahagian kurban.

Setelah melihat penjelasan ringkas ini maka perlulah kita sedari kalaulah amalan ini diteruskan iaitu mengambil
mana-mana bahagian dari binatang kurban yang disembelih samada daging, kulit atau sebagai upah bererti kita
telah merosak pahala kurban yang dijanji dan kurban kita terbatal. Kata Mustafa al-Khin dam Mustafa al-Bugha
dalam Al-Fiqh al-Manhaji ketika menjelas fiqh kurban di dalam mazhab al-Syafi`i: Tidak boleh untuk sesiapa yang
melakukan kurban itu menjual atau memberinya kepada penyembelih sebagai upah sembelihan, kerana ini
mengurangkan apa yang dikurbankan dan merosakkannya.( juz 1 m.s.235. Ctk. Dar al-Qalam, Damsyik.)

Walau bagaimanapun pemberian kepada penyembelih dari bahagian kurban dibolehkan sekiranya ia diberikan bukan
di atas dasar upah. Perkara ini dapat diukur dengan diandaikan sekiranya penyembelih atau pelapah tidak
melakukan kerja-kerja tersebut pun sememangnya bahagian tersebut ingin diberikan kepadanya. Sebaliknya jika
diandaikan jika tidak kerana kerja yang dilakukan maka sudah tentu dia tidak memperolehi bahagian tersebut, maka
ini dianggap sebagai upah. Ia merosakkan kurban.

Kata Wahbah al-Zuhaili dalam Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh: Jika diberi kepada penyembelih dari apa yang dikurban
disebabkan kefakirannya atau sebagai hadiah maka ini tidak mengapa. (juz. 3/ m .s.633. ctk. Dar al-Fikr, Damsyik.)

Ini seperti memberikan kepada penyembelih di atas dasar kemiskinan atau persahabatan yang sekirannya tanpa
kerja yang telah dilakukan pun dia tetap akan diberikan. Dalam contoh yang lain, diberikan kepada penyembelih atau
pelapah atau petugas upah mereka dalam bentuk wang umpamanya, kemudian ketika dibahagi-bahagikan daging
kepada orangramai maka turut diberikan kepada penyembelih atau pelapah atas dasar pemberian biasa, setelah
mereka memperolehi upah yang sebenar dalam bentuk wang. Perkara seperti ini tentulah dibolehkan kerana
pemberian itu tidak lagi di atas dasar upah dari bahagian kurban kerana upah yang sebenar telah mereka perolehi.

Kata as-Syaukani dalam Nail al-Autar bahawa diriwayatkan daripada Ibn Khuzaimah dan al-Baghawi bahawa
dibolehkan memberi bahagian kurban kepada penyembelih jika dia adalah seorang yang fakir dan setelah diberi
kepadanya upah yang lain (selain dari bahagian kurban). ( juz. 5 / m.s. 221, Ctk. Dar al-Jil, Beirut)

Apa yang dikehendaki dari keterangan di atas, agar bahagian yang diperolehi oleh penyembelih atau pelapah atau
petugas itu tidak disebabkan oleh kerja yang dilakukannya. Jika ini berlaku bererti telah melanggar larangan
Rasulullah dan membatalkan kurban.

Setelah kita melihat dalil yang sohih iaitu larangan baginda Nabi dalam hal ini serta ulasan yang jelas yang dibuat
oleh para ulama, maka hendaklah kita menjaga agar tidak melanggarnya seperti yang dilakukan oleh sebahagian
masyarakat. Cara penyelesaiannya telah ditunjukkan oleh Saidina `Ali di dalam hadith yang yang diriwayatkan oleh
al-Imam Muslim tadi iaitu kita memberikan upah dari duit kita sendiri bukan dari bahagian kurban yang
mengakibatkan rosaknya kurban yang kita lakukan.

Sesungguhnya sikap bakhil atau mengambil kesempatan melepaskan diri dari upah wang ringgit kepada
penyembelih atau pelapah dan seumpamanya dengan cara memberikan daging atau bahagian korban kepada
mereka adalah lambang ketidaktulusan.

Kurban ada peraturannya yang ditentukan syarak. Pastikan agar kurban itu diterima di sisi Allah.

Apabila Zina Lebih Mudah Daripada Kahwin

ADMIN / NOVEMBER 23, 2008

Minggu depan adalah minggu terakhir saya sebagai Mufti Negeri Perlis. Tulisan hari ini adalah yang kedua sebelum
yang terakhir pada minggu hadapan. Banyak perkara yang ingin saya kongsikan sepanjang tempoh dua tahun
menjadi mufti.

Namun, nampaknya saya terpaksa tangguhkan terlebih dahulu hasrat itu kerana buat penghabisan kali di atas
jawatan ini saya ingin menyentuh kerenah perkahwinan dalam negara ini. Hal ini penting terutama menjelang musim
cuti sekolah kerana ramai yang akan berkahwin.

Antara peruntuh nilai-nilai baik dalam kehidupan manusia hari ini adalah apabila dimudahkan yang haram dan
disukarkan yang halal. Sedangkan Islam menyuruh kita membentuk suasana atau iklim kehidupan yang
menyukarkan yang haram dan memudah yang halal. Itulah tanggungjawab pemerintah dan umat iaitumenegak yang
makruf dan mencegah yang munkar.

Menegak yang makruf itu adalah dengan cara menyuruh, memudah dan membantu ke arah tersebut. Sementara
mencegah yang munkar adalah dengan cara menghalang, melarang dan menyukarkan jalan untuk sampai
kepadanya. Namun, jika masyarakat hari ini menyusahkan yang halal dan menyenangkan yang haram, tanda kita
begitu menjauhi ruh syariat islam yang hakiki yang diturunkan oleh Allah s.w.t.

Antara perkara yang selalu disusahkan adalah urusan perkahwinan. Kesusahan membina rumahtangga itu kadangkala bermula dari keluarga sehingga ketidak fahaman tok kadi dan seterusnya pengurusan pejabat agama dan
mahkamah syariah. Kerenah-keranah yang berbagai telah memangsakan hasrat pasangan untuk mendapat nikmat
seks secara halal. Lebih menyedihkan apabila kerenah-keranah itu wujud disebabkan kepentingan-kepentingan luar
yang bukan kepentingan pasangan secara langsung.

Umpamanya, urusan kenduri kahwin atau walimah telah dijadikan jambatan kesombongan ibubapa atau keluarga
sehingga ditangguh perkahwinan bagi memboleh kenduri besar-besaran dibuat demi menjaga tarafjenama
keluarga. Sehingga ada pasangan yang terpaksa menunggu bertahun kerananya.

Apatah jika keluarga membebankan semua belanja kepada bakal pengantin. Maka bakal pengantin terpaksa
mengikat nafsu seks hanya kerana hendak menjaga nafsu menunjuk-nunjuk keluarga. Walaupun kenduri kahwin itu
disuruh, namun memadailah dengan kadar yang termampu. Tidak semestinya ditumbangkanseekor lembu, atau
dipanggil orang sekampung atau sebandar, atau dijemput semua rakan taulan.

Seseorang mengadakannya dengan kadar kemampuannya, seperti sabda Nabi s.a.w:

Buatlah walimah walaupun sekadar seekor kambing (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dalam ertikata lain, jika hanya mampu kenduri laksa, atau bihun atau mee pun tidak mengapa, asalkan diadakan
walimah. Apa yang penting perkahwinan yang halal telah dilunaskan. Janganlah macam orang dulu apabila anaknya
sebut ingin berkahwin, bapanya akan bertanya; kau dah ada lembu ke nak buat kenduri?.Maka bertangguhlah
hasrat si anak. Padahal bukan anaknya ingin berkahwin dengan lembu, dia ingin berkahwin dengan kekasihnya.

Sepatutnya si bapa bertanya: kau dah ada pasangan ke?. Itulah soalan yang betul. Lembu tidak termasuk dalam
rukun nikah. Apa yang lebih buruk apabila ada pihak yang menjadikan medan walimah sebagai pentas menunjuk-

nunjuk kekayaan harta lalu hanya dijemput orang yang berjenama dan ditinggalkan saudara-mara, kawan-rakan,
jiran-tetangga yang tidak setaraf.

Nabi s.a.w. bersabda:

Seburuk makanan adalah makanan walimah yang dijemput orang kaya dan ditinggalkan orang miskin.. (Riwayat alBukhari dan Muslim).

Maka, menderitakan bakal suami-isteri disebabkan keangkuhan keluarga.

Saya bukan anti kursus kahwin. Amat baik kursus tersebut jika diuruskan dengan mantap dan betul. Dalam kursus
tersebut boleh disampaikan maklumat hukum-hakam nikah yang disyariatkan Allah sehingga generasi muda dapat
melihat betapa cantik dan indahnya Islam. Syariat Islam yang mudah dan penuh hikmat dapat diserap dalam
pemikiran bakal pasangan, kursusnya mereka yang masih muda. Agar mereka dapat menyelami kehebatan ajaran
Islam ini. Maka kursus itu menjadi saluran dakwah penuh professional, mantap, berkesan dalam jiwa dan
penghayatan.

Malangnya, kursus kahwin hari ini seakan projek lumayan untuk mengaut yuran peserta. Bukan sedikit saya terima
laporan seluruh negara penceramah kursus kahwin yang berunsur lucah, lawak bodoh serta menggambarkan Islam
begitu menakut dan susah untuk difahami dan dihayati. Hukum-hakam diterangkan secara berbelit-belit dan
menyerabutkan peserta. Maka, kita lihat walaupun yuran kursus nampaknya makin tinggi dan peserta semuanya
diwajibkan berkursus, masalah keretakan rumah tangga bagi generasi baru makin meningkat.

Saya juga amat tidak selesa melihat tok kadi yang selalu mendera pengantin agar mengulang-ulang lafaz terima
(ijab) ketika akad nikah kononnya belum sah. Akad itu digambarkan begitu sulit dan susah sehingga seseorang
menjadi terketar-ketar untuk menyebutnya. Diatur ayat lafaz akad itu dengan begitu skima sehingga pengantin
kesejukan untuk menghafalnya.

Padahal akad nikah hanyalah bagi menggambar persetujuan kedua belah pihak menjadi suami isteri yang sah. Apaapa sahaja lafaz yang membawa maksud kepada tujuan tersebut maka ia sah. Jika bapa bakal isteri menyebut saya
nikahkan saudara dengan anak saya Fatimah, lalu bakal suami menjawab: saya terima, atau saya bersetuju atau
mungkin ditambah saya terima nikahnya atau saya bersetuju bernikah dengannya seperti yang diminta oleh

sesetengah sarjana dalam Mazhab al-Syafii, maka sahlah ijab dan qabul tersebut. Tidak disyaratkan mesti satu
nafas atau dua nafas atau berjabat tangan atau menyusun ayat dalam bahasa sanskrit lama atau ayat tok kadi yang
digunakan sebelum merdeka.

Sehinggakan sarjana fekah semasa Dr Abd al-Karim Zaidan dalam karya al-Mufassal fi Ahkam al-Marah wa al-Bait
al-Muslim menyebut:

Jika seseorang lelaki berkata kepada lelaki yang lain: Nikahkan saya dengan anak perempuan awak, lalu si bapa
itu menjawab: Aku nikahkan engkau. Atau si bapa berkata kepada bakal suami: bernikahlah dengan anak
perempuanku. Lalu bakal suami menjawab: aku nikahinya. Kedua contoh di atas adalah sah nikah berdasarkan
apa yang disebutkan dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim: Sesungguhnya seorang arab badawi telah
meminang wanita yang telah mempelawa dirinya untuk Nabi s.a.w (ingin berkahwin dengan Nabi s.a.w), arab badawi
itu berkata:Nikahilah dia denganku. Jawab Nabi s.a.w.: Aku nikahkan engkau dengannya bermaharkan al-Quran
yang ada bersamamu. (al-Mufassal, 6/87, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Bahkan dalam Sahih al-Bukhari ada bab yang al-Imam al-Bukhari letakkan ia berbunyi: Bab Iza Qala al-Khatib li alWali Zawwijni Fulanah, faqala qad Zauwajtuka bi Kaza wa Kaza, Jaza al-Nikah Wa In Lam Yaqul li al-Zauj Aradita au
Qabilta, maksudnya: Bab Apabila Lelaki Yang Meminang Berkata Kepada Wali Perempuan:Kahwinilah aku dengan
wanita berkenaan, lalu dia menjawab: Aku nikahkan engkau dengannya bermaharkan sekian dan sekian, maka sah
nikahnya walaupun tidak ditanya si suami apakah engkau setuju, atau terima.

Inilah kesimpulan yang dibuat oleh al-Imam al-Bukhari berdasarkan hadis-hadis dalam bab nikah yang diteliti
olehnya. Apa yang penting proses ijab dan qabul amatlah mudah. Ia adalah lafaz yang difahami oleh kedua belah
pihak serta dua saksi yang menjelaskan kehendak dan persetujuan untuk berkahwin atau menjadi suami dan isteri.
Apabila proses itu berlaku maka ia sah.

Tidak pernah ada dalil yang menyatakan mestilah satu nafas, atau tidak terputus nafas seperti diada-adakan oleh
sesetengah pihak. Paling tinggi yang boleh kita kata adalah tidak boleh ada ruang yang menyebabkan salah satu
pihak mengelirukan atau dikelirukan dalam menyatakan persetujuan nikah. Justeru itu Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah
r.h (meninggal 728H) menyebut:

Nikah itu terlaksana (sah) dengan apa sahaja yang dihitung oleh orang ramai sebagai nikah; dalam apa bahasa,
atau lafaz atau perbuatan. (petikan Sayyid Sabiq, Fiqh al-Sunnah, 2/355).

Apa yang ingin saya jelaskan betapa proses ijab qabul itu begitu mudah dan senang. Memadai jika bakal suami
menjawab: aku terima nikahnya. Tidak timbul terpaksa berulang kali seperti yang dibuat oleh sesetengah pihak
membuli pengantin. Jika jawapan yang diperlukan begitu ringkas dan jelas, dan pengantin pun telah melakukannya,
mengapa pula ada tok kadi yang sengaja bertanya hadirin: perlu ulang ke? Lalu mereka pun dengan sukanya
menyebut beramai-ramai sekali lagi!, sekali lagi! Ini adalah permainan buli yang cuba dicampur aduk dengan hukum
syarak.

Setelah berkahwin, rumahtangga yang dibina seperti yang diajar oleh Islam hendaklah menjadi syurga, bukan
neraka. Jika perkahwinan tidak dapat membawa kebahgiaan, insan tidak disuruh memperjudikan hidup keseluruhan
kerana isteri atau suaminya. Walaupun talak itu bukan perbuatan yang baik, namun ia dibenarkan jika terpaksa.

Insan mempunyai matlamat hidup, bukan sekadar untuk bertungkus lumus kerana masalah seorang lelaki atau
wanita. Maka Islam mengajar cara-cara yang berbagai demi menyelamatkan rumah tangga dari talak. Jika gagal,
Islam juga mengajar talak untuk mengelakkan kezaliman berlaku antara salah satu pihak; suami atau isteri. Firman
Allah: (maksudnya)

Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu) kemudian mereka (hampir) habis tempoh idahnya maka bolehlah
kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik. dan janganlah
kamu pegang mereka (rujuk semula) dengan tujuan memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman
(terhadap mereka); dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menzalimi dirinya sendiri. dan
janganlah kamu menjadikan ayat-ayat hukum Allah itu sebagai ejek-ejekan (dan permainan). dan kenanglah nikmat
Allah yang diberikan kepada kamu, (dan kenanglah) apa yang diturunkan kepada kamu Iaitu Kitab (Al-Quran) dan
hikmat, untuk memberi pengajaran kepada kamu dengannya. dan bertaqwalah kepada Allah serta ketahuilah:
sesungguhnya Allah Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu (Surah al-Baqarah, ayat 231).

Jika penerusan perkahwinan hanya memberi mudarat kepada pasangan, maka talak itu disuruh oleh al-Quran.
Malanglah kaum wanita yang sepatutnya telah dikeluarkan oleh al-Quran dari kezaliman atau kemudaratan si suami,
tiba-tiba terjatuh dalam kezaliman batin akibat proses birokrasi mahkamah yang bernama syariah.

Maka, wanita hari ini ada yang terseksa batinnya kerana menunggu proses mahkamah yang kadang-kala memakan
masa bertahun-tahun. Bagaimana mungkin isteri yang sudah tujuh lapan tahun suaminya tidak mengambil tahu soal
nafkah zahir dan batin tetap disahkan oleh mahkamah bahawa dia masih suami sekalipun isteri berulang meminta
dipisahkan. Kata Dr Karim Abd al-Karim Zaidan menyebut:

Jika suami gagal menunaikan nafkah untuk isteri, kadi memisah antara mereka jika isteri memilih untuk berpisah
Hal ini diriwayatkan dari sejumlah para sahabat dan tabiin (al-Mufassal, 7/217).

Beliau juga memetik apa yang disebut oleh al-Dardir dalam al-Syarh al-Kabir: Bagi isteri boleh menuntut dipisahkan
dari suami disebabkan mudarat yang dilakukannya; iaitu apa yang tidak diizinkan oleh syarak untuk dia buat seperti
meninggalkan isteri atau memukulnya tanpa sebab dibenarkan syarak. Atau memaki dia atau bapanya seperti
menyebut: Wahai anak anjing, atau wahai anak kafir! Atau wahai anak orang yang dilaknat.

Dr Zaidan seterusnya memetik apa yang disebut oleh al-Imam Ibn Taimiyyah:

Maka dianggap memberi mudarat kepada isteri yang boleh dipisah (dipasakh) apabila suami meninggalkan
persetubuhan dalam apa keadaan sekalipun. Samada suami sengaja atau tidak sengaja. (ibid 8/439).

Semua perbahasan yang begitu banyak boleh didapati dalam khazanah Islam itu menggambarkan rumahtangga
untuk kebahagiaan hidup insan bukan untuk kedukaan mereka. Jika rumahtangga itu mengundang kedukaan, insan
diberi peluang keluar oleh syarak untuk keluar dari daerah itu dengan segera. Malanglah, jika pintu keluar itu
dihalang oleh kerenah biorokrasi mahkamah. Hakim barang kali ringan lidahnya menyebut: kita tangguhkan
perbicaraan kerana suami tidak hadir sedangkan kesan jiwa begitu besar dan berat ditanggung oleh isteri.

Sebenarnya dalam Islam, jalan kepada halal dan kebahagian dibuka dengan begitu luas dan mudah. Dukacita, jika
atas nama agama kita menyusahkan jalan yang halal dan dalam masa yang sama ada pula pihak-pihak lain yang
memudahkan jalan yang haram. Perlaksanaan agama hendaklah bukan sahaja mendakwa adil, tetapi hendaklah
juga kelihatan adil.

Perjuangan, Keikhlasan Dan Kemenangan.

ADMIN / SEPTEMBER 27, 2008

**Artikel lepas tulisan Dr Mohd Asri yang dicadangkan untuk bacaan bersempena dengan Ramadhan ini**

Puasa banyak mendidik kita soal keikhlasan. Seseorang mungkin bersolat secara tidak ikhlas atau ingin menunjuk.
Namun, sukar untuk orang yang berpuasa secara benar tanpa keikhlasan atau ingin menunjuk.

Jika tidak ikhlas tentu dia akan berbuka ketika orang lain tidak nampak. Namun jika dia berpuasa sepanjang hari
dengan tidak merosakkannya, tanpa paksaan, dia mempunyai kejujuran.

Maka dalam hadis kudsi, Allah berfirman: Semua amalan anak Adam untuknya, melainkan puasa. Ianya untuk-Ku
dan hanya Aku yang membalasnya (riwayat al-Bukhari).

Puasa mampu mendidik kita jujur dan ikhlas. Namun, ikhlas walaupun ringan di lidah, amat berat untuk penghayatan.
Betapa ramai yang menyebut saya ikhlas, namun dia belum tentu ikhlas. Jika semangat puasa tidak dibawa keluar
mengiringi kita di luar Ramadan, pastilah nilai-nilai hipokrit memenuhi ruang kehidupan kita.

Pada akhir Ramadan baru-baru ini saya menyertai Raja Muda Perlis dan Menteri Besar Perlis bersama rombongan
melawat kem-kem tentera kita di sempadan Sarawak-Indonesia. Ini adalah acara tahunan bulan Ramadan
kepimpinan negeri Perlis. Sebelum ini banyak tertumpu di Sabah.

Program tersebut selain menghulurkan bantuan, juga bertujuan menggambarkan rasa prihatin serta menimbulkan
keinsafan kepada ahli rombongan terhadap pengorbanan angkatan tentera. Mereka telah hidup dalam keadaan yang
sukar bagi membolehkan orang lain hidup tenteram.

Demikian sifat setiap pejuang. Mereka rela berkorban dan terkorban demi memastikan kebaikan diperoleh oleh orang
lain.

Melihat mereka, saya insaf. Mereka merentasi hidup sepanjang hari dalam keadaan yang tidak selesa. Meninggalkan
keluarga dan kemeriahan hidup di tengah desa atau kota. Sedangkan ramai yang di luar sana bergembira dan
berpesta sehingga terlupa mengingati pengorbanan mereka. Atau seakan berasa keamanan yang dikecapi adalah
percuma yang terhasil kerana duit dan harta.

Padahal mereka lupa atau sengaja melupakan bahawa di sana ada insan-insan yang bertarung nyawa untuk
membayar harga keamanan ini. Sebab itu untuk para perajurit, jika mereka berjuang untuk gaji bulanan semata, itu
satu kesilapan kerana jumlah gaji seperti mereka boleh diperoleh tanpa perlu mengorban kesenangan dan nyawa
sedemikian rupa. Jika mereka berjuang untuk dikenang, mereka juga silap.

Manusia sebenarnya ramai yang tidak mengenang budi. Bukan sekadar seorang tentera, pemimpin ternama lagi
berjasa pun, jika hilang kuasa, ramai yang akan lupa. Harta dan kerakusan hidup lebih bermaharajalela Apa yang
hendak dihairankan jika manusia melupai jasa sesama manusia, sedangkan kepada Allah pun ramai tidak bersyukur
kepada-Nya.

Firman Allah: (maksudnya) Dan sesungguhnya Tuhanmu (Wahai Muhammad) sentiasa melimpah-ruah kurnia-Nya
kepada umat manusia tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukur. (Surah al-Naml: 73).

Jasa

Sebab itu sesiapa yang berbuat jasa agar tidak dilupai, dia mungkin kecewa pada akhir hayatnya. Namun yang
berbuat jasa kerana Allah Yang Maha Esa lalu mengharapkan ganjaran-Nya tidak akan merana jiwa. Biarlah manusia
melupakan, namun Tuhan tidak pernah mengecewakan hamba-hamba-Nya yang jujur. Maka seorang pejuang
mestilah terlebih dahulu membetulkan titik tolak ini dalam hidupnya.

Nabi s.a.w. apabila ditanya: Seseorang yang berperang untuk mendapatkan harta rampasan, seseorang yang
berperang agar dipuji dan seseorang yang berperang untuk memperlihatkan kehebatannya, siapakah di antara
mereka yang berada di jalan Allah? Rasulullah menjawab: Sesiapa yang berperang untuk meninggikan kalimah
Allah (tertegak), maka dia berada di jalan Allah.(Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Jika titik tolak ini tidak dibetulkan, hidup kita akan dipenuhi kekecewaan. Seperti seorang ibu atau bapa jika dia
membesarkan anak hanya kerana inginkan jasa dikenang, tentu dia akan kecewa, jika yang berlaku sebaliknya.
Namun, jika pada awal lagi dia merasakan membesarkan anak dengan penuh tanggungjawab adalah perintah Allah
yang mesti ditunaikan, maka apa pun yang berlaku, perasaan kecewa dapat diringankan. Walaupun tidak dinafikan
perasaan keinsanan itu tetap akan mengguris kalbu. Namun mengingati keadilan Allah dapat merubat jiwa yang
parah.

Justeru, bagi para pejuang umat, atau pemberi sumbangan jasa kepada umat manusia, ubat paling utama untuk
dibekalkan dalam jiwa adalah keikhlasan dengan mengharapkan pahala dari Allah dalam semua gerak kerja. Jika
tidak kita akan menjadi seperti ulama-ulama pengampu yang berjuang untuk pangkat, nama dan perdampingan
dengan orang besar.

Apabila semua itu hilang, bicara kekecewaan kedengaran. Mereka bagaikan kupang temaga yang tidak ingin dikutip
oleh sesiapa, kerana agenda mereka adalah keredaan manusia. Jika ada yang mempunyai nilai hipokrit yang sama,
mungkin mereka mempunyai ruang berkongsi kepentingan.

Demikian juga orang-orang politik, yang kecewa kerana jasa mereka tidak disebut orang. Mereka membawa hati
yang gundah dan resah. Jika mereka menjadikan seluruh perjuangan itu ibadat kepada Allah, pasti mereka tidak
akan kecewa terhadap Allah.

Firman Allah: (maksudnya)Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan
mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang
serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar (surah al-Baiyyinah: 5).

Firman-Nya juga: (maksudnya) Dan katakanlah (Wahai Muhammad): Beramallah kamu (akan segala yang
diperintahkan), maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan;
dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata,
kemudian Dia menerangkan kepada kamu apa Yang kamu telah kerjakan.(Surah al-Taubah: 105).

Perjuangan pula selalu menuntut pengorbanan. Tanpa pengorbanan tidak dinamakan perjuangan. Maka bagi saya,
wakil- wakil rakyat yang menjadikan kerusi mereka untuk menambahkan kekayaan tidak layak mendabik dada pada
hari kemerdekaan sebagai pejuang rakyat. Para pejuang melakukan agenda perjuangan tanpa kepentingan.

Saya menghormati usaha Menteri Besar Perlis apabila mengumpulkan ribuan rakyat saban malam pada bulan
Ramadan dan mengajar mereka agar membetulkan solat dan kefahaman agama. Itu sebagai agenda utama tahun
ini. Saban malam saya terpaksa berceramah untuk puluhan ribu rakyat Perlis dan luar Perlis sejak awal Ramadan
sehingga ke akhirnya.

Mereka diberikan sumbangan namun terlebih dahulu mestilah mendengar penjelasan mengenai hakikat Islam.
Membetulkan solat sekalian rakyat, tidak memberikan faedah kewangan dan politik. Namun ia mempunyai nilai besar
di sisi Allah. Jika ada pemimpin politik yang memikir soal solat dan kefahaman agama rakyatnya, ini amat dihargai di
zaman ini.

Orang politik jika semua gerak kerja hanya memikirkan kepentingan pilihan raya, maka rakyat akan rosak. Mereka
mungkin mengutamakan perkara yang tidak utama dan membelakangkan perkara yang utama hanya kerana politik
pilihan raya. Itu bukan perjuangan rakyat dan umat, sebaliknya perjuangan politik kepartian atau peribadi. Bukan
politik untuk rakyat, tetapi rakyat dipolitik untuk kepentingan sendiri.

Sama juga, tanpa kejujuran niat, maki hamun orang semasa kempen politik pun dibuat atas nama agama. Saya
pernah bertanya mereka yang bermazhab suka memaki orang apabila berceramah: Jika Rasulullah masih hidup
dan melihat anda berceramah politik agama seperti ini, adakah anda rasa baginda bangga dan memuji makian
anda? Atau baginda akan berkata: Ini bukan caraku.

Dalam hadis al-Imam al-Bukhari daripada Anas bin Malik katanya: Bukanlah Nabi s.a.w. itu seorang pemaki orang,
tidak juga seorang pengucap kekejian dan bukan seorang pelaknat orang lain.

Namun apabila kepentingan mengatasi kejujuran, agama yang murni dijadikan sandaran untuk cercaan.

Perjuangan umat hendaklah bebas dari ini semua. Perjuangan adalah ketulusan dalam melakukan pengorbanan.
Dalam bulan Ramadan yang baru dua hari kita meninggalkannya, banyak mendidik kita erti perjuangan. Malangnya,
belum pun Ramadan bermula, media dan iklan mengajak kita beriang-ria pada hari raya. Seakan pemergian
Ramadan begitu diharapkan.

Maka masyarakat lebih sibuk bersiap menyambut hari raya dari bersiap memenuhi erti Ramadan. Memang benar
hari raya adalah hari kegembiraan. Namun ia datang setelah kita merentasi Ramadan dengan kejayaan.

Kita merayakan hari raya atas arahan Allah: (maksudnya) Bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran,
menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan
(menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang
menyaksikan anak bulan Ramadan, maka hendaklah dia berpuasa dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka
(bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah dia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.
(dengan ketetapan yang demikian itu) Allah mengehendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak mengehendaki
kamu menanggung kesukaran. dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan) dan supaya
kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjuk-Nya dan supaya kamu bersyukur. (Surah al-Baqarah: 185).

Maka hari raya hari membesarkan Allah dan hari kegembiraan. Orang bukan Islam boleh berkongsi kegembiraan
dengan kaum muslimin, tetapi bukan berkongsi hakikat hari raya yang merupakan syiar dan perintah ibadah agama
kepada kita.

Kekuatan

Nabi bersolat hari raya di tanah lapang seperti disebut dalam hadis-hadis. Supaya memperlihatkan syiar kekuatan
dan kemenangan buat umat ini. Justeru itu, semua insan muslim disuruh menghadiri perhimpunan solat hari raya
baginda, termasuk anak dara dan wanita haid.

Kata Umm Atiyyah: Rasulullah memerintahkan kami (kaum wanita) keluar pada hari raya fitri dan adha; termasuk
para gadis, wanita haid, anak dara sunti. Adapun mereka yang haid tidak menunaikan solat tetapi menyertai
kebaikan dan seruan kaum muslimin. (riwayat al-Bukhari).

Inilah kebaikan solat di tanah lapang. Membolehkan semua pihak menyertai dan lebih meriah serta menggambarkan
kekuatan hubungan dan perpaduan kaum muslimin. Namun apabila kita yang meninggalkan sunah ini, ramailah yang
tidak dapat menyertai perhimpunan hari raya yang penting itu terutamanya kaum wanita. Satu perkara yang patut
diberikan perhatian, hari raya kita selalu digambarkan dengan hari kesedihan bukan kemenangan. Media hiburan
turut menggembar-gemburkan keadaan itu.

Maka hari raya asyik dikaitkan dengan air mata. Memang, kesedihan kadangkala hadir tanpa diduga. Atau keadaan
tertentu menyebabkan kesedihan. Namun mewujudkan suasana dan irama sedih tidak sepatutnya disengajakan
dalam menyambut hari raya. Sehingga takbir pun dengan nada kesedihan. Sepatutnya dengan nada yang
bersemangat kemenangan.

Peperangan Badar adalah peristiwa penting bulan Ramadan. Tiga ratus tiga belas atau beberapa ahli sejarah
berbeza pendapat tentera muslimin dapat mengalahkan seribu lebih tentera musyrikin. Namun saya suka melihat
di sudut yang lain.

Dalam peperangan Allah menyebut: (maksudnya): (ingatlah) ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhan
kamu, lalu ia perkenankan permohonan kamu: Sesungguhnya Aku akan membantu kamu dengan seribu (bala
tentera) dari malaikat yang datang berturut-turut.(Surah al-Anfal: 9).

Cubalah bayangkan jika 1,000 malaikat bertempur dengan 1,000 tentera musyrikin. Berapa ramai tentera musyrikin
yang akan maut? Sudah pasti kesemua mereka. Bahkan akar umbi tentera mereka di Mekah juga akan hancur.
Namun hal ini tidak berlaku. Empat belas tentera muslimin syahid, 70 tentera Quraisy mati dan 70 ditawan.
Sebabnya, kedatangan malaikat adalah bagi memberikan ketenangan dan bantuan memastikan kemenangan.
Namun kemenangan hakiki tidak berlaku secara percuma. Pertolongan Allah disukat dengan kadar kesungguhan
dan usaha.

Kemenangan yang diberikan Allah mestilah berlaku dengan usaha orang Islam sendiri. Jika itulah peristiwa Badar
yang Nabi dan malaikat turut serta, tidak diberikan kemenangan percuma melainkan dengan usaha dan

pengorbanan. Adakah umat Islam hari ini boleh memartabatkan kembali maruah umat dengan hanya mengeluarkan
air jampi atau berdoa semata tanpa usaha pada tahap yang dituntut? Ini mustahil.

Firman Allah: (maksudnya) Wahai orang- orang yang beriman, kalau kamu menolong (agama) Allah nescaya Allah
menolong kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan tapak pendirian kamu.(Surah Muhammad: 7).

Oleh kerana kita tidak menolong agama Allah dalam erti kata yang sebenar, maka kita tidak ditolong dalam mencapai
kemenangan.

Jangan Salahgunakan Agama Untuk Kepentingan

ADMIN / SEPTEMBER 21, 2008

Islam adalah matlamat yang dituju, bukan alat yang dipergunakan. Malangnya dalam masyarakat hari ini, banyak
keadaan menunjukkan Islam itu tidak lebih daripada alat yang dipergunakan. Islam dipergunakan untuk keuntungan
peribadi, perniagaan, politik dan lain-lain. Islam diperlakukan oleh sesetengah pihak bagai pelaris jualan.

Atau Islam dibuat bagaikan saluran media untuk mengiklan barang. Islam ditampal dalam aktiviti kehidupan
sesetengah pihak bukan kerana kecintaan kepada Islam, tetapi kerana itu boleh mempengaruhi orang ramai. Ini
samalah dengan seorang tuan kedai yang menggantungkan ayat-ayat al-Quran di dinding kedainya untuk menarik
perhatian pelanggan semata.

Padahal dia tidak pun berpegang kepada isi kandungan ayat yang digantung. Islam yang menuntut agar bersih dan
jujur dalam perniagaan, tidak pun dilakukannya. Bahkan lebih teruk lagi, mungkin dia tidak bersolat, berpuasa dan
perkara-perkara asas yang lain sebagai seorang muslim.

Namun dinding kedainya dipenuhi ayat al-Quran. Maka ayat al-Quran itu bukan pegangan hidupnya, tetapi alat yang
dipergunakan untuk kepentingan dirinya. Bukan sedikit orang yang seperti tuan kedai itu dalam masyarakat kita.
Mungkin bidang kepentingan dan caranya berbeza-beza, tetapi perbuatan mengeksploitasikan agama itu adalah
sama.

Ustaz Produk

Saya amat tidak bersetuju apabila produk-produk yang melantik penceramah-penceramah agama sebagai duta
produk mereka. Maka para penceramah ini akan berceramah ke sana sini menggunakan nas-nas agama itu dan ini
untuk dikaitkan dengan produk yang dia didutakan.

Jadilah agama mainan golongan peniaga dalam mempengaruhi orang awam. Hadis-hadis yang entah daripada
mana asalnya, atau yang tidak sahih dikeluarkan untuk melariskan produk. Orang awam yang jahil akan
terpengaruh.

Kadang-kala nas yang digunakan itu benar, tetapi dieksploitasikan. Umpamanya al-Quran memang menyebut
tentang kelebihan madu seperti firman Allah:

(maksudnya)

Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: Hendaklah engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di
pokok-pokok kayu, dan juga di bangunan-bangunan yang didirikan oleh manusia. Kemudian makanlah dari segala
jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang engkau sukai), serta turutlah peraturan Tuhanmu yang
dimudahkannya kepadamu. (dengan itu) akan keluarlah daripada perutnya minuman (madu) yang berlainan
warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda bagi orangorang yang mahu berfikir. (Surah al-Nahl: ayat 68-69).

Ayat ini adalah umum, tidak dikaitkan dengan mana-mana produk tertentu. Maka janganlah digunakannya untuk
dikhususkan kepada syarikat tertentu, padahal sudah ribuan tahun manusia meminum madu dan menikmati
manfaatnya, sebelum syarikat-syarikat hari ini wujud.

Namun, apabila lidah penceramah agama berkempen untuk produk tertentu, maka jelaslah bahawa dia telah
mengeksploitasikan agama untuk memajukan poketnya, bukan mendaulatkan agamanya. Jika dia ingin berkempen
orang ramai meminum madu, silakan. Ayat tadi pun berkempen untuk itu. Tetapi hendaklah secara umum, bukan
berkepentingan.

Daerah dakwah itu hendaklah menjadi daerah yang bersih dari kepentingan peribadi. Masalahnya, apabila
masyarakat kita ada ramai penceramah yang bermodalkan agama, kurang pula yang menjadikan agama adalah
matlamat dalam dakwah, maka beginilah jadinya.

Sebab itu barangkali, Nabi s.a.w membersih masjid dari sebarang perniagaan, seperti sabda baginda s.a.w:

Jika kamu melihat seseorang menjual atau membeli di masjid, maka katakanlah: Allah tidak akan menguntungkan
perniagaanmu. (Riwayat al-Tirmizi, disahihkan oleh al-Albani).

Lelong Pahala

Seperti biasa, apabila datang bulan puasa, atau ada kematian, akan ada pihak membuat duit dengan mendakwa
mereka boleh menghasilkan pahala berbayar yang akan ekspot kepada si mati ke alam barzakh. Ini dengan cara
membayar wang kepada mereka yang berzikir atau membaca al-Quran yang dipanggil tahlilkhas yang berbayar.

Maka ramailah tekong yang melimpah luah wang pada bulan puasa ini hasil daripada tempahan pahala orang ramai
yang hendak dihantar kepada kaum keluarga mereka yang telah meninggal. Pahala yang ditempah itu, kelihatannya
lebih laris dari kueh dan baju raya.

Seperti mana orang kaya pada hari raya akan lebih mewah dengan kueh dan baju yang tempah, barangkali hari ini
ada yang menganggap mereka juga akan begitu mewah di akhirat dengan pahala-pahala yang dibayar dan dihantar
ke akhirat untuk digunakan di sana bagi mendapatkan syurga.

Maka, barangkali ramailah yang akan menganggap nanti bahawa mereka tidak perlu banyak amalan untuk masuk
syurga, tetapi perlu banyak duit kerena pahala boleh dibeli di dunia dan dikirim ke sana. Sehingga yang terbaru
pahala itu boleh ditempah secara online.

Malangnya, oleh kerana yang berniaga pahala ini terdiri daripada kalangan golongan agama, maka banyaklah pula
nas-nas yang dieksploitasikan untuk memastikan perniagaan pahala itu berjalan lancar. Digunakan kenyataan ulama
dahulu dan sekarang sehingga orang ramai yang jahil tidak dapat membezakan antara maksud sebenar para ulama
itu dan bisnes mereka pada hari ini.

Ya, memang terdapat perbezaan pendapat tentang sampai ataupun tidak bacaan pahala kepada si mati. Namun,
pihak yang menyatakan sampai tidak pernah membenarkan menjual pahala kepada si mati dengan bayaran seperti
yang dibuat pada hari ini.

Di sini saya petik apa yang disebut dalam kitab akidah yang terkenal dan dianggap rujukan penting kesarjanaan
Islam iaitu Syarh al-Tahawiyyah oleh Ibn Abi al-Izz al-Hanafi (meninggal 792H) yang merupakan salah seorang
penyokong pendapat yang menyatakan bacaan al-Quran sampai kepada si mati, katanya:

Ulama berbeza pendapat (mengenai sampai atau tidak kepada si mati) ibadah badaniyyah; seperti puasa, solat,
bacaan al-Quran dan zikir.

Pendapat Abu Hanifah dan majoriti salaf ia sampai. Apa yang masyhur dalam Mazhab al-Syafii dan Malik tidak
sampai (m.s 458). Seterusnya beliau menyebut:

Adapun mengupah orang untuk membaca al-Quran dan dihadiahkan kepada si mati, ini tidak pernah dilakukan oleh
sesiapa pun di kalangan ulama salaf. Tidak pernah disuruh atau diberi kelonggaran oleh mana-mana sarjana agung
dalam agama ini. Tanpa sebarang perbezaan di kalangan ulama; mengupah untuk pahala bacaan adalah tidak
dibolehkan. Apa yang mereka berbeza mengenai keharusan upah adalah dalam bab mengajar al-Quran dan yang
sepertinya; di mana manfaatnya sampai kepada orang lain. Pahala tidak akan sampai kepada si mati melainkan
amalan itu ikhlas kerana Allah. Perbuatan upah itu adalah tidak ikhlas. Maka tiada pahala untuk dihadiahkan kepada
si mati. Maka jangan ada yang menyebut bahawa dia menyewa orang untuk berpuasa atau bersolat lalu dihadiahkan
pahalanya kepada si mati. Namun, jika dia memberi kepada sesiapa yang membaca al-Quran; mengajar dan belajar
sebagai bantuan kepada ahli al-Quran, ini termasuk dalam sedekah, maka harusjika dia berwasiat agar diberikan
bahagian daripada hartanya kepada sesiapa yang membaca al-Quran di kuburnya, maka wasiat itu batil kerana
termasuk dalam jenis upahjika dia menentukan wakaf untuk sesiapa yang membaca al-Quran di kuburnya, maka
penentuan itu batil. Namun jika dia membaca al-Quran dan menghadiahkannya secara suka rela tanpa upah, maka
ia sampai kepada si mati seperti mana sampainya pahala solat dan haji (m.s. 463-464, tahqiq: Ahmad Syakir,
Riyadh: Wizarah al-Syuun al-Islamiyyah).

Inilah pendapat mereka yang bersetuju menyatakan ia sampai, bukan seperti yang diekspoitasikan. Jika nak cari
yang sokong ambil upah memang ada, seperti mana ustaz yang kaki hisap rokok tentu menyatakan rokok makruh,
walaupun seluruh fatwa antarabangsa; ulama dan para pakar kesihatan menyatakan ia haram.

Kerana Pulus

Lebih penting daripada itu, apa yang ditegaskan oleh insan yang tidak boleh dipertikaikan ucapannya, iaitu
Rasulullah s.a.w:

Bacalah al-Quran dan mintalah daripada Allah (pahala), kerana selepas kamu akan ada kaum yang membaca alQuran dan meminta (upah) daripada manusia(Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi, dinilai hasan oleh al-Albani).

Namun, pulus punya pasal pahala pun orang sudah jual. Mungkin jika saudagar unta leher panjang Jamal Pak
Tongkol dengar, dia akan kata: jual pahala lebih untung daripada jual unta.

Di samping di sana terdapat ramai sarjana, termasuk al-Imam al-Syafii sendiri yang menganggap bacaan al-Quran
tidak sampai pahalanya kepada si mati. Tokoh tafsir al-Quran yang agung, al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H)
ketika menafsirkan firman Allah s.w.t dalam Surah al-Najm, ayat 39 (maksudnya):

Dan sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya,

beliau menyebut:

Maksudnya, seperti mana seseorang tidak menanggung dosa orang lain, demikian dia tidak mendapat pahala
melainkan apa yang diusahakannya sendiri.Dari ayat yang mulia ini al-Imam al-Syafii dan sesiapa yang
mengikutnya membuat kesimpulan bahawa pahala bacaan al-Quran tidak sampai kepada si mati kerana itu bukan
amalan dan usaha mereka. Justeru itu, Rasulullah s.a.w tidak pernah menggalak, atau menyuruh atau menunjukkan
umatnya kepada perkara tersebut samada secara nas yang jelas, atau isyarat.Tidak pernah diriwayatkan seorang
pun dari kalangan sahabah r.ahum yang berbuat demikian. Jika itu sesuatu yang baik, tentu mereka telah pun
mendahului kita melakukannya. Bab ibadah khusus hanya terbatas dalam lingkungan nas semata, tidak boleh
diubah-ubah dengan berbagai kias dan pandangan. Adapun doa dan sedekah, maka itu disepakati sampai pahala

keduanya kepada si mati kerana dinaskan oleh syarak. (Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim, 4/328, Beirut:
Muassasah al-Rayyan).

Apa yang saya risaukan, perkara ini akan memberikan gambaran yang salah orang ramai termasuk bukan muslim
kepada Islam. Mereka akan menganggap syurga itu boleh dijual beli berdasarkan kekayaan dan upah dari kroni-kroni
yang masih hidup. Hilanglah kehebatan nilai perjuangan dan pengorbanan para pejuang Islam yang terkorban dan
dikorbankan dalam memperolehi syurga, jika pahala ke syurga itu boleh dibayar atau ditempah.

Azan

Mesej saya adalah jangan ekspoitasikan Islam untuk keuntungan. Dalam banyak hal Islam itu menjadi kabur
disebabkan oleh penganutnya sendiri. Kita memang marah jika ada orang Islam atau bukan Islam yang menentang
laungan azan.

Azan adalah syiar kepada Islam dan masyarakatnya. Namun, bacaan-bacaan selain azan yang dipasang dengan
kuat sehingga mengganggu penduduk sekitar, tidak pernah disuruh oleh Islam. Bahkan jika ia dilaungkan seperti
azan, kuat kedengaran di menara masjid, maka itu menyanggahi Islam. Ini termasuk bacaan al-Quran, selawat dan
apa-apa zikir sekali pun.

Bacaan itu baik, tetapi bukan sampai mengeliru dan mengganggu orang lain. Saya pernah mendapat aduan seorang
ibu yang tinggal berdekatan masjid bahawa bayinya yang kecil sering tidak dapat tidur disebabkan masjid berkenaan
memasang bacaan-bacaan yang panjang dan berbagai sebelum waktu solat. Saya beritahu dia, itu bukan ajaran
Islam.

Al-Imam al-Hafizd Ibn Jauzi (meninggal 597H) pernah mengkritik hal ini, katanya:

Antara tipu daya Iblis ialah mereka yang mencampur adukkan azan dengan peringatan, tasbih dan nasihat. Mereka
jadikan azan di antaranya lalu bercampur aduk. Para ulama membenci segala yang ditambah kepada azan. Banyak
kita lihat orang yang bangun waktu malam lalu memberikan peringatan dan nasihat atas menara azan. Di kalangan
mereka ada yang membaca al-Quran dengan suara yang tinggi lalu menghalang tidur orang ramai dan mengganggu
bacaan orang yang bertahajjud. Kesemuanya itu adalah perkara-perkara munkar. ( Ibn Jauzi, Talbis Iblis, 159,
Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah).

Lebih buruk jika yang dikuatkan itu ceramah-ceramah yang bersifat permusuhan lalu dipaksa orang tidak mahu
hadir mendengar dari tempikan pembesar suara.

Sebab itu bagi saya, jika orang bukan Islam membantah azan, itu satu kebiadapan yang patut diambil tindakan.
Namun, jika mereka membantah perkara-perkara lain yang disalahgunakan atas nama masjid dan Islam, kita patut
semak terlebih dahulu sebelum bertindak. Jangan gunakan isu agama dalam perkara yang tidak benar.

Begitu juga parti-parti politik, jangan jadikan agama sebagai penghalal kepada tindakan. Ramai orang politik yang
bertindak terlebih dahulu, lalu cari dalil agama untuk menjustifikasikannya. Bukan cari dalil agama dulu, baru
bertindak.

Maka agama dalam keadaan seperti ini sering menjadi mangsa. Bak kata Kata Dr. Salah al-Khalidi:

Sesungguhnya sebahagian manusia telah tersalah dalam hubungan mereka dengan al-Quran. Mereka memasuki
alam al-Quran (menghayati al-Quran) yang luas dengan cara yang tidak betul ada pula yang mengambil al-Quran
dengan niat serta latarbelakang tertentu, juga tujuan yang hendak diperolehinya maka dia menyelewengkan
jalannya, memutar belitkannya, memaksa-maksa dalil dan nas serta memayah-mayahkan ulasan untuk dijadikan
alasan bagi dirinya.. (Salah Abd al-Fattah al-Khalidi, Mafatih li al-Ta`amul ma`a al-Quran, m.s 90, Jordan: Dar alManar).

Bebaskan diri kita dari menyalahgunakan Islam!

Jalan Pulang Ke Pangkuan Tuhan Terlalu Luas

ADMIN / SEPTEMBER 4, 2008

**Artikel lepas tulisan Dr Mohd Asri yang dicadangkan untuk bacaan bersempena dengan Ramadhan ini**

ANTARA keistimewaan Islam yang agung ini adalah jalan pulang ke pangkuan agama ini amat luas terbuka dan tidak
membebankan. Peluang seorang insan kembali ke pangkuan keampunan dan keredaan Allah tidak pernah disekat
oleh sebarang jarak waktu, latar diri, keturunan, atau harta.

Sesiapa yang ingin pulang ke pangkuan Allah tidak pernah dihalang oleh agama ini disebabkan jenis dosanya atau
keturunan, usianya yang lanjut, atau apa sahaja.

Seseorang yang ingin kembali kepada Allah diterima oleh kerahmatan-Nya dengan syarat insan tersebut menyesali
kesilapannya, benar-benar memohon keampunan dan berazam tidak mengulangi kesalahan lalu.

Jika kesalahan itu sesama insan lain, dia memohon maaf dari yang dizalimi. Jika tidak mampu, bimbang mudarat
yang lebih besar jika permohonan maaf dibuat, serahkan sahaja urusannya itu kepada Allah dan Allah Maha
Mengetahui kadar kemampuan hamba-hamba-Nya.

Firman Allah dalam surah Ali Imran 135-136:

(maksudnya) Dan mereka yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat
kepada Allah lalu memohon ampun dosa-dosa mereka dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosadosa melainkan Allah dan mereka juga tidak meneruskan (perbuatan buruk) yang mereka telah lakukan itu, sedang
mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya). Orang- orang yang demikian sifatnya, balasannya adalah

keampunan dari Tuhan mereka, dan syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di
dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orang-orang yang beramal.

Islam bukan seperti sesetengah ajaran yang menyuruh seseorang yang berdosa membuat pengakuan di hadapan
orang agama, atau melakukan upacara yang menyeksa diri demi penghapusan dosa seperti melukakan diri atau
berjalan atas bara api atau membuat bayaran penebusan.

Demikian perbuatan sesetengah pihak mencari rezeki dengan mengambil upah untuk pelupusan dosa solat atau
puasa atau ibadah yang lain, bukan dari ajaran Islam. Islam tidak pernah mengenal itu semua. Seperti Islam tidak
pernah menerima sama sekalipun perbuatan sesetengah agama lain yang mengeluarkan surat berbayar untuk
penghapusan dosa, demikian Islam tidak dapat menerima perbuatan penganutnya jika melakukan hal yang sama
dengan mengeluarkan borang pahala yang dijual sempena Ramadan atau selainnya.

Keampunan dan rahmat Allah bukan dijual di jalanan. Ia sangat berkaitan dengan keluhuran jiwa yang ikhlas ingin
kembali kepada Allah Yang Maha Pengampun. Jika keampunan hanyalah bayaran yang dibayar kepada pihak
tertentu, tentulah semua orang kaya tempatnya di syurga.

Sementara si miskin yang tidak mampu membayar kepada golongan agama tiadalah habuan keampunan untuknya.
Maka tidaklah perlu lagi seseorang berpegang dengan agama, cukuplah dengan membanyakkan ongkos, maka
selamatlah dia di sisi Tuhan. Aduhai, tentu tidak demikian.

Firman Allah (maksudnya) Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan manfaat sesuatu
apapun. Kecuali orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang sejahtera. Dan (pada hari itu) didekatkan
syurga bagi orang- orang yang bertakwa. Dan diperlihatkan neraka jelas nyata kepada orang-orang yang sesat.
(surah al-Syuara 88-91).

Seseorang yang berdosa pula, tidak disuruh mendedahkan dosanya kepada orang lain sekalipun di hadapan ulama
atau siapapun di kalangan manusia. Bahkan dia disuruh bertaubat antara dia dengan Allah dan menutup keburukan
dirinya daripada orang lain.

Nabi s.a.w. bersabda: Sesiapa yang menutup (keburukan) seorang Muslim, Allah tutup (keburukannya) di dunia dan
akhirat. (Riwayat Muslim).

Termasuk dalam perkataan Muslim itu diri insan yang berdosa itu sendiri, dia juga tentu seorang Muslim. Maka dia
wajib menutup keaiban dirinya. Maka dalam Islam tidak ada pengakuan dosa di hadapan paderi. Sesiapa sahaja
yang berasa berdosa dan ingin kembali kepada Allah, maka dia bertaubat di mana sahaja dia berada.

Sabda Nabi: Sesungguhnya Allah menerima taubat seorang hamba selagi nyawa belum sampai ke halkumnya.
(Riwayat al- Tirmizi, dinilai hasan oleh al-Albani).

Aduhai luasnya rahmat Allah dalam agama ini. Bahkan dalam sebuah hadis kudsi,

Allah berfirman: Wahai anak-anak Adam, selagi mana engkau memohon dan mengharapkan dari-Ku, Aku ampunkan
engkau walau apapun dosamu, Aku tidak peduli. Wahai anak-anak Adam, jika dosamu sampai ke puncak langit, lalu
engkau pohon keampunan dari-Ku, Aku ampunkan engkau, aku tidak peduli. Wahai anak-anak Adam, engkau jika
datang kepada-Ku dengan dosa yang hampir memenuhi bumi, namun engkau menemui-Ku tanpa mensyirikkan
Daku dengan sesuatu, nescaya aku datang kepadamu dengan penuh keampunan. (Riwayat al-Tirmizi, dinilai hasan
oleh al-Albani).

Bahkan kita dilarang kecewa dengan hidup disebabkan dosa yang lalu. Sebaliknya, disuruh agar sentiasa memohon
keampunan daripada Allah dan jangan kecewa dari rahmat-Nya.

Firman Allah dengan penuh syahdu dalam surah al-Zumar ayat 53: (maksudnya), Katakanlah: Wahai hambahamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan maksiat), janganlah kamu
berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua
Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) ketika mentafsirkan ayat ini menyebut: Ayat yang mulia ini adalah panggilan
untuk semua pembuat dosa dari kalangan yang kufur dan selain mereka agar bertaubat dan kembali kepada Allah.
Ayat ini juga adalah pemberitahuan Allah Yang Maha Berkat Lagi Maha Tinggi bahawa Dia mengampunkan segala
dosa untuk sesiapa yang bertaubat dan meninggalkannya, walau bagaimana besar dan banyak sekalipun dosa
tersebut. Sekalipun bagaikan buih di lautan. (Tafsir al-Quran al-Azim, 4/74, Beirut: Mussasah al-Rayyan).

Maka tidak ada kecewa bagi insan yang berdosa. Sekalipun kadangkala ada dosa yang tidak dapat dimaafkan oleh
perasaan insan lain, namun Allah tidak pernah menutup pintunya selagi insan yang berdosa itu insaf, benar-benar
kembali kepada-Nya.

Saya bicarakan tajuk ini, sesuai dengan suasana puasa. Juga agar perbincangan agama, janganlah menyebabkan
manusia ini kecewa dengan diri mereka dalam mencari jalan pulang ke pangkuan Tuhan.

Agama ini begitu lunak. Pintu untuk mendekati Tuhan tidak pernah hanya dikhususkan untuk orang tertentu semata.
Bahkan sesiapa sahaja yang menerima Islam ini dan berusaha mendekatkan diri dengan jalan Rasulullah maka dia
akan sampai ke dalam rahmat Allah.

Tiada perbezaan antara mufti, ustaz, imam dan orang biasa. Tuhan tidak pernah menilai insan dengan gelarangelaran yang diberikan oleh sesama manusia. Dia melihat keluhuran jiwa dan kesahihan amalan. Entah berapa
ramai orang biasa lebih mulia di sisi Tuhan dibandingkan mereka yang bersandar dengan berbagai-bagai gelaran
dan pangkat. Jalan pulang ke pangkuan Tuhan tidak pernah mendiskriminasikan manusia.

Kadangkala amat menakutkan kita mendengar ucapan sesetengah orang. Saya pernah mendengar seseorang
menyebut dosa- dosa si polan tidak akan diampunkan Allah. Ringan perkataan itu di lidah kita, amat berat
kesalahannya di sisi Allah.

Sejak bilakah pula kita menjadikan wakil Tuhan dalam memutuskan rahmat atau kelaknatan di kalangan hambahamba-Nya. Kita menolak manusia ingin kembali dataran keampunan Allah hanya kerana emosi kita, sedangkan
Allah sendiri mengisytiharkan keluasan rahmat-Nya untuk semua.

Marilah kita berkempen untuk manusia mendapatkan rahmat keampunan Allah ini. Bukan untuk orang masjid dan
surau sahaja, tetapi juga semua muda-mudi di jalanan, artis di pentas, pemimpin di gelanggang politik dan
seterusnya. Jangan menghukum seseorang itu sebagai tidak berpeluang menerima rahmat Allah sedangkan roh
masih di jasadnya dan hukuman Allah belum pun kita tahu.

Nabi bersabda: Jika seseorang berkata: Binasalah manusia, maka dialah yang paling binasa. (Riwayat Muslim).

Hadis ini bermaksud apabila seseorang berkata dengan tujuan merendahkan orang lain dan membanggakan dirinya
seakan orang lain tidak mendapat kerahmatan, maka dialah akan dibinasakan Allah. Dakwah agama hendaklah
merentasi sempadan-sempadan yang dibikin oleh kita. Rahmat Allah mestilah disebarkan ke semua daerah hidup
yang pelbagai. Sama ada yang berada di gelanggang sukan, di pentas filem, di medan politik atau apa sahaja.

Janganlah perbincangan agama hanya menggambarkan seakan semua manusia akan memasuki neraka semata,
lalu kita lupa Allah ialah Tuhan Yang Maha Rahmat. Ungkapan-ungkapan agama ini adalah ungkapan memberikan
harapan, bukan menimbulkan kekecewaan.

Sehingga dalam hadis Nabi bersabda: Seorang telah melakukan satu dosa, lalu dia berkata: Wahai Tuhanku
ampunilah dosaku. Lalu Allah azza wa jalla berfirman: Hamba-Ku melakukan dosa dan dia mengetahui bahawa
baginya Tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya dalam riwayat yang lain ditambah: Aku ampunkan
dosanya. Kemudian dia kembali melakukan dosa yang lain, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa
ampunilah dosaku. Lalu Allah berfirman: Hamba-Ku melakukan dan dia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang
boleh mengampun dan menghukumnya-dalam riwayat yang lain ditambah: Aku ampunkan dosanya. Lalu dia
melakukan dosa sekali lagi, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa ampunilah dosaku. Lalu Allah
berfirman: Hamba-Ku melakukan dan dia mengetahui bahawa baginya tuhan yang boleh mengampun dan
menghukumnya, maka aku ampunkan hamba-Ku in, buatlah apa yang kau mahu Aku ampunkan engkau. (Riwayat
al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini bukanlah menggalakkan manusia melakukan dosa, tetapi menceritakan hal seorang hamba yang bertaubat
bersungguh-sungguh namun gagal mengawal dirinya lalu tetap terjatuh ke dalam dosa. Setiap kali berdosa, dia
ikhlas memohon keampunan dan dia tetap diampun oleh Allah s.w.t.

Hadis ini memberikan semangat kepada mereka yang telah bersalah berulang kali untuk terus bertaubat bukan
berputus asa dan terus mengikut jejak langkah syaitan. Walaupun barangkali orang lain akan menyebut kepadanya
tidak guna kau bertaubat, sudah berapa kali kau tetap gagal kekal atas taubatmu, namun Allah tidak berkata
demikian. Dia Yang Maha Pengampun tetap membuka pintu selagi hamba-Nya itu jujur dan ikhlas merintih kepadaNya.

Jika Allah menutup pintu, maka kekecewaan akan meliputi jiwa hamba yang seperti ini dan akhirnya dia akan terus
tenggelam dalam kejahatan. Namun dengan dibuka seperti ini, insan akan terus berusaha kembali kepada Allah
setiap kali tergelincir.

Saya amat hairan, ada agama tertentu yang dikatakan mempengaruhi emosi sesetengah anak-anak muda kita
disebabkan unsur kasih sayang dan rahmat berkenaan yang ditonjolkan dalam agama. Seakan anak-anak muda kita
tidak pernah mendengar tentang keluasan rahmat dan keampunan Allah dalam Islam ini. Lalu mereka pun kagum
dengan agama lain dan melupai agama sendiri yang diturunkan Allah ini.

Adakah kerana mereka tidak mempelajari ajaran Islam yang betul? Ataupun kempen kita kepada Islam kurang
menonjolkan unsur-unsur kerahmatan agama ini?

Hendaklah kita sedar, dalam dakwah baginda Nabi bukan hanya diceritakan balasan neraka, namun diceritakan juga
kenikmatan syurga. Bukan hanya tentang kemurkaan Allah kepada yang menderhakai-Nya tetapi juga rahmat-Nya
bagi yang kembali kepada kepada-Nya.

Firman Allah dalam surah al-Hijr 49-50: (maksudnya) Khabarkanlah kepada hamba-hamba-Ku (Wahai Muhammad),
bahawa Akulah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani (bagi mereka yang bertaubat dan beramal soleh).
Dan bahawa azab-Ku, adalah azab yang tidak terperi sakitnya, (bagi mereka yang tetap dalam kederhakaan).

Di suasana Ramadan ini, semoga taubat mempunyai ruang yang besar dalam hidup kita. Manusia disuruh takut
melakukan dosa. Namun jangan kecewa jika tersilap. Di samping insan juga hendaklah selalu beringat, bahawa dosa
yang terlampau setelah diberi peringatan, boleh menghilangkan ingatan insan untuk kembali kepada Tuhan.

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 6-7: (maksudnya) Sesungguhnya orang-orang yang ingkar itu, sama
sahaja kepada mereka: Sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak
akan beriman. (Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka, pendengaran mereka, dan
pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.

Jangan Lelongkan Agama Untuk Keuntungan Peniagaan

ADMIN / JANUARY 20, 2013

JANGAN LELONGKAN AGAMA UNTUK KEUNTUNGAN PENIAGAAN

Prof Madya Dato Dr Mohd Asri Zainul Abidin
(sertai facebook DrMAZA.com dan twitter realDrMAZA)

Oleh kerana agama mempunyai fungsinya yang besar dalam masyarakat manusia, maka berbagai pihak cuba
menggunakan nama agama atas berbagai tujuan. Ada yang ikhlas, ada pula yang mengambil kesempatan atas
nama agama untuk mengaut harta atau pengaruh. Maka penyalahgunaan nama agama bukan perkara baru dalam
sejarah manusia. Bukan sahaja Islam yang menerima bahana tersebut, agama-agama lain juga demikian. Namun
bagi Islam, ia lebih lebih perit, kerana Islam agama wahyu. Seorang muslim yang sebenar tentu akan merasai
penyalahgunaan nama Islam adalah satu dosa yang amat serius kerana ianya adalah pemalsuan wahyu. Dalam
ertikata lain menyalahgunakan nama Allah dengan membuat dakwaan palsu kononnya Allah memerintah atau
melarang itu dan ini, padahal tiada sebarang nas dari Allah ataupun rasulNya adalah satu jenayah besar.

Agama Rekaan

Firman Allah dalam Surah al-Araf ayat 33

(maksudnya): Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama
ada yang nyata atau yang tersembunyi; dan perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan
yang benar; dan (diharamkan) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan
sebarang bukti (yang membenarkannya); dan (diharamkan) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang
kamu tidak mengetahuinya.

Baginda s.a.w.: juga menegaskan hal yang sama dalam banyak hadis baginda, antara daripada Aisyah r.ha,
katanya: sabda Nabi S.A.W.:

Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ia tertolak.
(Riwayat Muslim).

Maka setiap insan muslim hendaklah berhati-hati tentang kesempatan yang diambil oleh banyak pihak untuk
menjadikan agama saluran keuntungan atau menempatkan pemikiran peribadi yang akhirnya diberikan cop agama.
Jika hal ini dibiarkan, maka ajaran-ajaran palsu akan muncul atas nama agama dan Islam yang tulen akan hilang dari
sesetengah masyarakat.

Lelong Syurga

Justeru itu saya amat menentang seorang warga seberang yang menggelarkan diri al-Banjari dengan kononnya
memiliki beberapa kelebihan mendakwa bahawa sesiapa yang berjabat tangan dengannya, seakan berjabat tangan
dengan Rasulullah s.a.w. Lantas sesiapa berjabat tangan dengannya akan masuk syurga. Demikianlah murahnya
harga syurga yang dilelong olehnya. Dakwaan palsu ini dibuat olehnya dengan menggunakan hadis palsu kononnya
Nabi s.a.w.bersabda:

Sesiapa yang berjabat tangan denganku, atau dengan orang yang berjabat tangan denganku maka dia masuk
syurga. Maka setiap mereka akan berjabat tangan dengan guru mereka dengan dakwaan kononnya tangan tersebut
telah berjabat dengan tangan sebelumnya secara berangkaian sehingga kepada Nabi s.a.w.

Sebenarnya, para ulama hadis telah mengingatkan tentang pembohongan hadis berkenaan. Kata al-Syeikh `Abd alFattah Abu Ghuddah dalam komentarnya bagi kitab Zafar al-Amani:

Hadith musalsal (berangkai) berjabat tangan tersebut adalah batil dan dusta. Tiada asalnya dan tidak pernah
wujud. Katanya juga: Tiada keberkatan bagi pendustaan dan pembohongan hadis ini ke atas Nabi s.a.w. tidak
dikira ibadat menulis cerita dongeng ini melainkan dengan niat untuk memusnahkannya. (m.s. 272, 273, Damsyik:
Maktab al-Matbu`at al-Islamiyyah).

Dalam Lisan al-Mizan Ibn Hajar al-Asqalani menyebut:

Riwayat berjabat tangan Mu`ammar tidak akan diterima oleh orang yang berakal (jilid 6, m.s. 68, Beirut: Muassasah
al-`Ilm li al-Matbu`at,).

Ertinya begitu mudah orang kita ditipu dan tidak menggunakan akal yang waras dalam beragama. Al-Imam al-Sayuti
(meninggal 911H) di dalam fatwanya bila ditanya mengenai hadis ini, beliau berkata:

Mu`ammar adalah pendusta lagi dajal, hadithnya adalah batil, tidak halal meriwayatkannya. (lihat: Tahqiq Zafar alAmani, m.s.275).

Demikianlah mudahnya agama kita dilelong oleh orang lain hanya kerana terpengaruh dengan fesyen serban dan
jubah warga berkenaan. Jikalaulah mereka sedikit berfikir; pada zaman Nabi s.a.w entah berapa ramai sahabah yang
bersalaman dengan baginda, pernahkah mereka mendakwa demikian? Pernahkah mereka mengadakan majlis
menjemput orang ramai bersalam dengan mereka untuk masuk syurga. Pernahkah ini dibuat oleh Abu Bakar, atau
Umar, atau Uthman, atau Ali atau lain-lain? Saya dukacita apabila yang bangun bersalaman ialah orang-orang masjid
dan kaki dengar kuliah agama. Sehingga saya tertanya-tanya; apakah segala pengajaran agama yang dipelajari
gagal menjadikan mereka cerdik, atau sekurangnya menghidupkan fungsi akal mereka. Sedangkan agama datang
untuk mencerdikkan akal bukan membodohkannya.

Barangan Khurafat

Demikian juga orang kita percaya adanya kayu atau rajah atau bahan tertentu mempunyai kesaktian tertentu. Ini
seperti percaya dengan kayu kokka yang dijual di negara ini. Bahkan kayu tersebut dijual di Mekah dan Madinah oleh
warga Bangladesh yang bertaburan di sana. Ramai pula yang membeli. Menggunakan nama agama lalu kayu itu
dijual, kononnya tongkat Nabi Musa a.s dibuat daripadanya. Demikian juga kononnya bahtera Nabi Nuh a.s juga
diperbuat daripadanya. Maka dibohongilah orang ramai kononnya kayu itu jika disimpan membawa rezeki, atau
menolak bala dan berbagai kesaktian yang lain. Maka harga kayu tersebut yang beberapa ringgit di negaranya
bertukar menjadi ratusan bahkan ribuan ringgit di negara kita. Padahal tidak satu dalil yang sahih pun dalam Islam

mengenai kayu kokka tersebut. Mustahil pula untuk Islam membicarakan perkara yang bodoh seperti itu. Bahkan itu
termasuk dalam sabda Nabi s.a.w.

Sesiapa yang menggantung (tangkal) maka dia melakukan kesyirikan (Riwayat al-Imam Ahmad, dinilai sahih oleh
al-Albani).

Menggantung di sini bermaksud menggantung sesuatu yang dipercayai dapat menangkis bala atau mendatang
sesuatu kebaikan. Perbuatan itu di samping ia syirik, ia adalah satu kebodohan dan penipuan syaitan. Apabila saya
mengeluarkan kenyataan akhbar mengenai hal ini, ada yang hubungi saya dan minta tolong jangan ganggu
bisnesnya. Begitu manusia, dia sanggup lelong agamanya demi bisnesnya.

Melebihi Nabi

Serupa dengan itu, atas nama agama dijual air dan barangan jampi yang pelik-pelik. Sehingga ada yang membuat
bisnes air tertentu yang dijampi secara tulisan dan bacaan. Diberi pula nama yang berbagai-bagai. Kononnya itulah
ajaran Islam. Saya tidak menafikan baginda Nabi s.a.w pernah menjampi penyakit seperti mana baginda juga
berubat dengan bahan-bahan perubatan yang lain. Ini disebut dalam hadis-hadis yang sahih. Namun dakwaan

bahawa dengan air atau kismis atau apa bahan-bahan jampi orang yang tidak pintar pun boleh dipintarkan, suami
atau anak yang tidak baik perangainya boleh dipulihkan, ini sudah luar biasa lagi mengatasi Nabi s.a.w. sendiri.
Baginda tidak menjampi kaum Quraish agar beriman, bahkan bapa saudaranya yang dekat dan dikasihi iaitu Abu
Talib pun meninggal dalam keadaan kufur tanpa dijampinya. Kalau dengan menjampi manusia boleh berubah sikap,
pasti Nabi s.a.w akan menjampi telaga zam-zam kerana itu sumber air Quraish ketika itu. Pasti Quraish akan
berubah apabila terminum. Hal ini tidak berlaku dalam sirah baginda. Kalau benar ada orang boleh menjampi
sehingga mengubah sikap manusia kepada baik, atau mencerdikkan manusia maka eloklah kita mengupahnya
menjampi empangan-empangan air di negara ini agar semua rakyat menjadi baik dan cerdik. Ketahuilah
sesungguhnya jalan untuk manusia mendapat hidayah adalah dakwah yang benar, keikhlasan hati penerimanya dan
keizinan Allah s.w.t. Firman Allah dalam Surah al-Baqarah ayat 256-257

(maksudnya): Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari
kesesatan (kufur). oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan taghut, dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia
telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha
Mendengar, lagi Maha mengetahui. Allah Pelindung (yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Dia
mengeluarkan mereka dari kegelapan-kegelapan kepada cahaya (iman). dan orang-orang yang engkar, penolongpenolong mereka ialah taghut yang mengeluarkan mereka dari cahaya (iman) kepada kegelapan-kegelapan. Mereka
itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.

Jampi Cerdik

Dalam hadis ada beberapa orang sahabah yang didoakan oleh Nabi s.a.w. agar diberikan ilmu dan kepandaian.
Antaranya tokoh sahabah yang masih muda Ibn Abbas r.a.huma yang baginda doakan untuknya :

Maksudnya: Ya Allah! Ajarkanlah dia al-Kitab (al-Quran).(Riwayat al-Bukhari).

Ibn Abbas benar-benar muncul sebagai tokoh ilmu pengetahuan, penafsir al-Quran dan sahabi yang alim yang
menjadi rujukan umat. Namun Ibn Abbas bukanlah seorang yang hanya menunggu hasilnya doa baginda datang
bergolek seperti mana sesetengah pihak menunggu kesan bahan jampi. Sebaliknya sejarah mencatatkan
kesungguhan beliau dalam berusaha memperolehi ilmu. Selain daripada berkesempatan mengambil ilmu secara
langsung daripada baginda s.a.w selama tiga puluh bulan. Kemudian baginda wafat ketika umur Ibn Abbas tiga
belas tahun. Beliau terus mengambil hadith daripada para sahabah seperti Umar ibn Khattab, Ali, Muaz, bapanya
sendiri iaitu Abbas, Abd al-Rahman bin Auf, dan ramai yang lain. (lihat: al-Zahabi, Siyar Alam al-Nubala`, 3/332337, Beirut: Maktabah al-Risalah). Maksudnya, doa Nabi s.a.w. memang dimakbulkan Allah melalui proses keilmuan
yang sepatutnya.

Sebaliknya, keadaan sesetengah masyarakat muslim seakan cuba digula-gula dengan meminum atau memakan
bahan jampi orang agama, maka akan berlaku keajaiban dalam kehidupan. Sepatutnya yang ditekankan adalah soal
kesungguhan menuntut ilmu seperti yang difardukan oleh Islam. Malangnya dalam masyarakat muslim,
kesungguhan membaca, memiliki buku, memenuhi perpustakaan, menulis bahan ilmiah tidak digembar-gemburkan,
bahkan orang lain mendahului kita. Tiba-tiba jampi menjadi cerdik pula yang mendapat publisiti dan dijual secara
komersial. Tidakkah kita merendahkan Islam apabila orang bukan Islam melihat anak orang kita yang minum air
jampi ustaz tidak lebih cemerlang atau jauh ketinggalan dibandingkan anak orang lain yang berbekalkan air
mineral?. Janganlah kita lelongkan agama kerana bisnes kita.

Kilang Cetak Pahala

Menjelang bulan puasa, ramai pula yang buat bisnes borang atau kupon amalan tertentu yang kononnya jika dibeli
maka pahala akan diposkan kepada arwah yang disebut namanya dalam borang atau kupon berkenaan. Maka
seakan pahala akan dicetak oleh pengeluar borang untuk kegunaan arwah di alam barzakh dengan bayaran yang
diupahkan. Entah kilang mana yang mencetaknya atau posmen mana yang mengirimnya, kita tidak pasti. Demikian
mereka melelongkan agama sehingga ada individu tertentu yang mengaut keuntungan puluhan bahkan ratusan ribu
ringgit dengan melelong pahala di bulan puasa. Seakan siapa duit banyak, maka selamatlah dia di akhirat. Dunia
rasuah kita bagai menjelma juga selepas kematian. Nabi s.a.w. pernah memberi ingatan:

Bacalah al-Quran dan mintalah daripada Allah (pahala), kerana selepas kamu akan ada kaum yang membaca alQuran dan meminta (upah) daripada manusia (Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi, dinilai hasan oleh al-Albani).

Namun masyarakat kita ramai yang terpengaruh dengan perkara-perkara yang disebutkan ini kerana ingin jalan
pintas tanpa usaha. Mereka ingin cerdik secara pintas tanpa belajar, kaya pintas tanpa usaha, masuk syurga pintas
tanpa beramal dan seumpamanya. Golongan yang berkepentingan pula, mengambil kesempatan atas nama Islam.
Kalau demikian cara kita beragama, maka tidak hairanlah jika ramai orang melayu suka ali babakan segala peluang
yang diberikan kepadanya.