Saturday, 21 November 2015

KLASIFIKASI AGAMA

Ada perbagai klasifikasi yang dibuat para ahli tentang agama 1[1] Ahmad Abdullah al-Masdoosi
di dalam bukunya Living Religions of the world menulis:
"Religion can also be classified on the following grounds:
(1) Revealed and non-revealed;
(2) Missionary and non-missionary;
(3) Geographical-racial and universal.2[2]
1. Revealed and non Revealed Religions
Adapun yang dimaksud dengan "revealed religions" (agama wahyu) ialah agama yang
menghendaki iman kepada Tuhan, kepada para Rasul-rasul-Nya dan kepada Kitab-kitab-Nya
serta pesannya untuk disebarkan kepada segenap umat manusia. Sedangkan sebaliknya "non
revealed religions" agama yang tidak memandang esensial penyerahan manusia kepada tataaturan Ilahi. Yang dimaksud revealed religion, menurut Al-Masdoosi, ialah Yudaisme, Kristen
dan Islam. Selebihnya termasuk pada non-revealed religions. Agama-agama wahyu bersangkutan
dengan rasa Semitik. Sedangkan agama-agama bukan wahyu tidak ada sangkutan apa-apa
dengan ras Semitik.
Di bawah ini dikemukakan perbedaan antara agama-agama wahyu dengan agama-agama
bukan wahyu, menurut al-Masdoosi:
Pertama, agama wahyu berpokok pada konsep keesaan Tuhan sedangkan agama bukan
wahyu tidak harus demikian;
Kedua, agama wahyu beriman kepada Nabi, sedangkan agama bukan wahyu tidak;

1[1] A. Moechtar Sjofjan, Ilmu Perbandingan Agama, Diktat Kuliah, tt, hlm. 11-16
2[2] Ahmad Abdullah al-Masdoosi, Living Religions of the World: A Socio Political
Study, English Rendering by Zafar Ishaq Anshari, Begum Aisha Bawany wakf,
Karachi, 1962, hlm. 11

Ketiga, bagi agama wahyu maka sumber utama tuntunan dan ukuran bagi baik dan buruk
adalah kitab suci yang diwahyukan, sedangkan bagi agama bukan-wahyu kitab suci yang
diwahyukan tidak esensial;3[3]
Keempat, semua agama wahyu lahir di Timur Tengah, sedangkan agama bukan-wahyu,
kecuali paganisme, lahir di luar area termaksud;
Kelima, agama wahyu timbul di daerah-daerah yang historis di bawah pengaruh ras
Semitik, walaupun kemudian agama termaksud berhasil menyebar ke luar area pengaruh
Semitik. Sebaliknya, agama bukan wahyu lahir di luar area Semitik termaksud;
Keenam, sesuai dengan ajaran dan, atau historisnya maka agama wahyu adalah agama
missionary. Agama bukan wahyu bukanlah agama missionary;
Ketujuh, ajaran agama wahyu tegas dan jelas. Agama bukan wahyu adalah kabur dan
sangat elastik; Kedelapan, ajaran agama wahyu memberikan arah dan jalan yang lengkap kepada
para pemeluknya. Para pemeluknya berpegang, baik kepada aspek duniawi (the worldly) maupun
aspek spiritual daripada hidup ini. Tidaklah demikian halnya dengan agama bukan wahyu.
Taoisme menitik beratkan kepada aspek hidup spiritual, sementara itu pada Confusianisme lebih
menekankan pada aspek duniawi.
2. Agama Missionary dan Agama non-Missionary
Sir Thomas Arnold dalam bukunya The Preaching of Islam antara lain menulis:
Ever since Professor Max Muller delivered his lecture in Westminster Abbey, on the day of
intercession for mission, in December 1873, it has been a literary common place, that the six
great religions of the world may be divided into missionary and non missionary.4[4]
Sir T.W. Arnold memasukkan Buddhisme, Kristen dan Islam pada golongan agama
missionary. Sedangkan Yudaisme, Brahmanisme dan Zoroasterianisme dimasukkan pada
golongan non missionary.
Sehubungan dengan masalah termaksud, al-Masdoosi antara lain memberi catatan, bahwa
menurut pendapatnya: baik agama Nasrani maupun Buddhisme, ditinjau dari segi ajarannya yang
asli, bukanlah tergolong agama missionary, sebagaimana juga agama-agama lainnya (selain
Islam). Jadi menurut kesimpulan al-Masdoosi hanya Islam sajalah ajarannya yang asli

3[3] Amin Syukur, Pengantar Studi Islam, Pustaka Pelajar Offset, Semarang, 1996
4[4] Ibid, hlm. 16.

merupakan agama missionary. Namun dalam perkembangan ternyata kemudian bahwa baik
agama Nasrani maupun Buddhisme menjadi agama missionary.
3. Klasifikasi Rasial Geografikal
Ditinjau dari segi rasial dan geografikal agama-agama di dunia ini dapat dibagi atas:
a. Semitik;
b. Arya; dan
c. Mongolian.
Yang termasuk agama Semitik ialah: Agama Yahudi, Agama Nasrani dan Agama Islam.
Sedangkan yang tergolong Agama bukan Semitik, Arya ialah: Hinduisme, Jainisme, Sikhisme
dan Zoroasterianisme. Sedangkan yang tergolong non Semitik Mongolian ialah: Confusianisme,
Taoisme dan Shintoisme. "Adapun Buddhisme", menurut al-Masdoosi, "tidak dapat begitu saja
dimasukkan ke dalam golongan agama non Semitik Arya, tetapi merupakan campuran antara
Arya dan Mongolian."5[5]

Posted by Ibn Khamdun at 02:30

Email ThisBlogThis!Share to TwitterShare to FacebookShare to Pinterest
Links to this post
Labels: klasifikasi agama, missionary, revealed religions, sejarah agama, semitik

Friday, 20 November 2015

SEJARAH AGAMA (2)

Bahasan ini merupakan kelanjutan dari bahasan sebelumnya, sejarah agama bagian pertama.
5. Teori Sentimen Kemasyarakatan
Teori Sentimen Kemasyarakatan, berasal dari seorang sarjana ilmu filsafat dan sosiologi
bangsa Perancis bernama E. Durkheim, dan diuraikan olehnya dalam bukunya Les Formes
Elementaires de la Vie Religieuse (1912). Durkheim yang juga menjadi amat terkenal dalam
kalangan ilmu antropologi budaya, pada pangkalnya mempunyai suatu celaan terhadap Tylor,
serupa dengan celaan Marett tersebut di atas. Beliau beranggapan bahwa alam pikiran manusia
pada masa permulaan perkembangan kebudayaannya itu belum dapat menyadari suatu faham
abstrak jiwa, sebagai suatu substansi yang berbeda dari jasmani. Kemudian Durkheim juga
5[5] Ibid, hlm. 19

berpendirian bahwa manusia pada masa itu belum dapat menyadari faham abstrak yang lain
seperti perubahan dari jiwa menjadi ruh apabila jiwa itu telah terlepas dari jasmani yang mati.
Celaan terhadap teori animisme Tylor itu termaktub dalam permulaan buku Les Formes
Elementaires de la Vie Religieuse, tempat beliau mengumumkan suatu teori yang baru tentang
dasar-dasar agama yang sama sekali berbeda dengan teori-teori yang pernah dikembangkan oleh
para sarjana sebelumnya. Teori itu berpusat kepada beberapa pengertian dasar, ialah :
a.

Makhluk manusia pada waktu ia pertama kali timbul di muka bumi, mengembangkan aktivitas
religi itu bukan karena ia mempunyai bayangan-bayangan abstrak tentang jiwa atau roh dalam
alam pikirannya, yaitu suatu kekuatan yang menyebabkan hidup dan gerak di dalam alam,
melainkan karena suatu getaran jiwa, suatu emosi keagamaan, yang timbul di dalam alam jiwa

manusia dahulu, karena pengaruh suatu rasa sentimen kemasyarakatan.

b. Sentimen kemasyarakatan itu dalam batin manusia dahulu berupa suatu kompleks perasaan yang
mengandung rasa terikat, rasa bakti, rasa cinta dan sebagainya terhadap masyarakatnya sendiri,
c.

yang merupakan seluruh alam dunia di mana ia hidup.

Sentimen kemasyarakatan yang menyebabkan timbulnya emosi keagamaan, yang sebaliknya
merupakan pangkal daripada segala kelakuan keagamaan manusia itu, tentu tidak selalu
berkobar-kobar dalam alam batinnya. Apabila tidak dipelihara, maka sentimen kemasyarakatan
itu menjadi lemah dan latent, sehingga perlu dikobarkan kembali. Salah satu cara untuk
mengobarkan kembali sentimen kemasyarakatan adalah dengan mengadakan suatu kontraksi
masyarakat artinya dengan mengumpulkan seluruh masyarakat dalam pertemuan-pertemuan

raksasa.
d. Emosi keagamaan yang timbul karena rasa sentimen kemasyarakatan, membutuhkan suatu
obyek tujuan. Sifat apakah yang menyebabkan barang sesuatu hal itu menjadi obyek daripada
emosi keagamaan bukan terutama sifat luar biasanya, bukan pula sifat anehnya, bukan sifat
megahnya, bukan sifat ajaibnya, melainkan tekanan anggapan umum dalam masyarakat. Obyek
itu ada karena salah satu peristiwa kebetulan dalam sejarah kehidupan sesuatu masyarakat di
masa lampau menarik perhatian banyak orang di dalam masyarakat. Obyek yang menjadi tujuan
emosi keagamaan itu juga mempunyai obyek yang bersifat keramat, bersifat sacre, berlawanan
dengan obyek lain yang tidak mendapat nilai keagamaan (ritual value) itu, ialah obyek yang takkeramat, yang profane.
e. Obyek keramat sebenarnya tidak lain daripada suatu lambang masyarakat. Pada suku-suku
bangsa asli benua Australia misalnya, obyek keramat, pusat tujuan daripada sentimen-sentimen

kemasyarakatan, sering berupa sejenis binatang, tumbuh-tumbuhan, tetapi sering juga obyek
keramat itu berupa benda. Oleh para sarjana obyek keramat itu disebut totem. Totem itu (jenis
binatang atau obyek lain) mengkonkritkan prinsip totem yang ada di belakangnya, dan prinsip
totem itu adalah suatu kelompok tertentu di dalam masyarakat, berupa clan atau lain.
Pendirian-pendirian tersebut pertama di atas, ialah emosi keagamaan dan sentimen
kemasyarakatan, adalah menurut Durkheim, pengertian-pengertian dasar yang merupakan inti
atau essence daripada tiap religi, sedangkan ketiga pengertian lainnya ialah kontraksi
masyarakat, kesadaran akan obyek keramat berlawanan dengan obyek tak-keramat, dan totem
sebagai lambang masyarakat, bermaksud memelihara kehidupan daripada inti. Kontraksi
masyarakat, obyek keramat dan totem akan menjelmakan (a) upacara, (b) kepercayaan dan (c)
mitologi. Ketiga unsur tersebut terakhir ini menentukan bentuk lahir daripada sesuatu religi di
dalam sesuatu masyarakat yang tertentu.
Susunan tiap masyarakat dari beribu-ribu suku bangsa di muka bumi yang berbeda-beda
ini telah menentukan adanya beribu-ribu bentuk religi yang perbedaan-perbedaannya tampak
lahir pada upacara-upacara, kepercayaan dan mitologinya. 6[1]
6. Teori Wahyu Tuhan
Teori Firman Tuhan, pada mulanya berasal dari seorang sarjana antropologi bangsa Austria
bernama W. Schmidt. Sebelum Schmidt sebenarnya ada sarjana lain yang pernah mengajukan
juga pendirian tersebut. Sarjana lain ini adalah seorang ahli kesusasteraan bangsa Inggris
bernama A. Lang.
Sebagai ahli kesusasteraan, Lang telah banyak membaca tentang kesusasteraan rakyat
dari banyak suku bangsa di dunia. Di dalam dongeng-dongeng itu, Lang sering mendapatkan
adanya seorang tokoh dewa yang oleh suku-suku bangsa bersangkutan dianggap dewa tertinggi,
pencipta seluruh alam semesta serta isinya, dan penjaga ketertiban alam dan kesusilaan.
Kepercayaan kepada seorang tokoh dewa serupa itu menurut Lang terutama tampak pada sukusuku bangsa yang amat rendah tingkat kebudayaannya, dan yang hidup dari berburu atau
meramu, ialah misalnya suku-suku bangsa berburu di daerah Gurun Kalahari di Afrika Selatan,
yang biasanya disebut orang Bushman, suku-suku bangsa penduduk asli benua Australia, suku6[1] Koejtaraningrat, Beberapa Pokok Antropologi Sosial, Dian Rakyat, Jakarta 1972,
hlm. 223-224.

suku bangsa Negrito di daerah hutan rimba di Kamerun dan Kongo, Afrika Tengah, penduduk
kepulauan Andaman, penduduk pegunungan Tengah di Irian Timur, dan juga beberapa suku
bangsa penduduk asli benua Amerika Utara. Berbagai hal membuktikan bahwa kepercayaan itu
tidak timbul sebagai akibat pengaruh agama Nasrani atau Islam, maka kepercayaan tadi malahan
tampak seolah-olah terdesak ke belakang oleh kepercayaan kepada makhluk-makhluk halus,
dewa-dewa alam, ruh, hantu, dan sebagainya. A. Lang berkesimpulan bahwa kepercayaan kepada
dewa tertinggi adalah suatu kepercayaan yang sudah amat tua, dan mungkin merupakan bentuk
religi manusia yang tertua. Adapun pendiriannya itu diumumkannya dalam beberapa karangan,
antara lain dalam buku yang berjudul The Making of Religion (1898).
Anggapan A. Lang terurai di atas, tak lama kemudian diolah lebih lanjut oleh W.
Schmidt. Tokoh besar dalam kalangan ilmu antropologi ini adalah guru besar pada suatu
perguruan tinggi yang pusatnya mula-mula di Austria, kemudian di Swiss, untuk mendidik caloncalon pendeta penyiar agama Khatolik dari organisasi Societas Verbi Divini. Di dalam suatu
kedudukan serupa itu maka mudah dapat dimengerti bagaimana anggapan akan adanya
kepercayaan kepada dewa-dewa tertinggi di alam jiwa bangsa-bangsa yang masih amat rendah
tingkat kebudayaannya, adalah suatu anggapan yang amat cocok dengan dasar-dasar cara
berpikir W. Schmidt dan juga dengan filsafatnya sebagai seorang pendeta agama Khatolik. Di
dalam hubungan itu beliau percaya bahwa agama itu berasal dari titah Tuhan yang diturunkan
kepada makhluk manusia pada masa permulaan ia muncul di muka bumi ini. Karena itulah
adanya tanda-tanda daripada suatu kepercayaan kepada dewa pencipta, justru pada bangsabangsa yang paling rendah tingkat kebudayaanya (artinya yang paling tua menurut Schmidt),
memperkuat anggapannya mengenai adanya titah Tuhan asli, atau Uroffenbarung itu.
Demikianlah

kepercayaan

yang

asli

dan

bersih

kepada

Tuhan,

atau

kepercayaan

Urmonotheismus tadi itu malahan ada pada bangsa-bangsa yang tua yang hidup pada zaman
ketika tingkat kebudayaan manusia masih rendah. Di dalam zaman kemudian, ketika makin maju
kebudayaan manusia, maka makin kaburlah kepercayaan asli terhadap Tuhan; makin banyak
kebutuhan manusia, makin terdesaklah kepercayaan asli itu oleh pemujaan kepada makhlukmahluk halus, ruh, dewa, dan sebagainya.
Anggapan Schmidt sebagaimana diuraikan di atas dianut oleh beberapa orang sarjana
yang untuk sebagian besar bekerja sebagai penyiar agama Nasrani dari organisasi Societas Verbi
Divini. Di samping menjalankan tugas sebagai penyiar agama Nasrani di dalam berbagai daerah

di muka bumi, mereka melakukan penelitian-penelitian antropologi budaya berdasarkan atas

anggapan-anggapan pokok daripada guru mereka. Demikian antara lain, sarjana-sarjana itu
mencari di dalam kebudayaan-kebudayaan di daerah mereka masing-masing akan adanya tandatanda suatu kepercayaan kepada dewa tertinggi.7[2]
Beberapa manusia dalam menghayati dan mengamalkan ajaran agamanya memberikan penekanpenekanan khusus pada aspek-aspek tertentu dari agamanya itu. Sebagian ada yang menekankan
pada penghayatan mistik, ada yang menekankan pada penalaran logika, penekanan pada aspek
pengamalan ritual, dan ada juga yang menekankan pada aspek pelayanan (amal shalih). Untuk
lebih jelasnya akan diuraikan sebagaimana berikut ini:
a. Cara mistik. Dalam menghayati dan mengamalkan ajaran agamanya, sebagian manusia
cenderung lebih menekankan pada pendekatan mistikal daripada pendekatan yang lain. Cara
mistik seperti ini dilakukan oleh para sufi (pengikut tarekat) dan pengikut kebatinan (kejawen).
Yang dimaksud dengan cara mistik itu sendiri adalah suatu cara beragama pengikut agama
tertentu yang lebih menekankan pada aspek pengamalan batiniah (esoterisme) dari ajaran agama,
dan mengabaikan aspek pengamalan formal, struktural dan lahiriyah (eksoterisme). Pada setiap
pengikut agama apapun agamanya baik agama besar maupun agama lokal, selalu memiliki
kelompok pengikut yang memberi perhatian besar pada cara beragama mistik ini. Di kalangan
pengikut agama Islam dikenal dengan sufisme, dikalangan umat Katolik dikenal dengan hidup
kebiaraan, begitu pula dikalangan Hindu maupun Budhisme. Beragama dengan cara mistik
sangat digemari oleh masyarakat berkebudayaan tertentu, yang secara kultur dominan, mereka
menekankan pada hal-hal mistikal tersebut, seperti sebagian masyarakat yang berkebudayaan
jawa.8[3] Kebudayaan jawa adalah tipe kebudayaan yang menekankan pada hidup kerohanian
bersifat esoteris dan menjunjung tinggi harmonitas hidup sehingga kadangkala menyebabkan
terjadinya sindritisme.9[4]
b. Cara penalaran, di samping penghayatan dan pengamalan agama cara mistik, ada pula cara
penalaran, yaitu cara beragama dengan menekankan pada aspek rasionalitas dari ajaran agama.
7[2] Romdhon, et.al, Agama-agama di Dunia, IAIN Sunan Kalijaga , Press,
Yogyakarta, 1988, hlm. 22-23
8[3] Neils Mulder, Kepribadian Jawa dan Pembangunan Nasional, Gajah Mada Press,
1980, hlm. 20.
9[4] Dadang Kahmad, Metode Penelitian Agama Perspektif Ilmu Perbandingan
Agama, Pustaka Setia Bandung, 2000, hlm. 47.

Bagi penganut aliran ini, bagaimana agama itu harus dapat menjawab masalah yang dihadapi
penganutnya dengan jawaban yang masuk akal. Beragama tidak selamanya harus menerima
begitu saja apa yang didoktrinkan oleh pimpinan agama, mereka menyenangi interpretasi yang
bebas dalam menafsirkan teks dari kitab suci atau buku-buku agama lainnya. Dari tradisi Islam
umpamanya, ada kelompok yang disebut mutakalimin atau para ahli ilmu kalam, yang banyak
membicarakan teologi Islam dengan memakai dalil tekstual (naqli) dan dalil rasional (aqli).
c. Cara amal shalih. Cara beragama yang ketiga ini lebih menekankan penghayatan dan
pengamalan agama pada aspek peribadatan, baik ritual formal maupun aspek pelayanan sosial
keagamaan. Menurut kelompok ini, yang terpenting dalam beragama adalah melaksanakan amal
shalih, karena indikator seseorang beragama atau tidak ialah dalam pelaksanaan segala amalan
lahir dari agama itu sendiri. Tuhan memasukkan seorang manusia ke dalam surga adalah karena
amal shalih orang tersebut yang dilakukan ketika ia masih hidup. Tidak ada artinya pengakuan
dan iman dalam hati kalau tidak dinyatakan dalam amal perbuatan fisik dan perwujudan materi.
Dalam agama Islam, kelompok ini lebih banyak mengikuti ajaran fiqih dan hukum-hukum
agama mengenai tata cara amal shalih daripada amal yang lainnya.10[5]
d. Cara sinkretisme. Secara etimologis, sinkretisme berasal dari perkataan syin dan kretiozein atau
kerannynai, yang berarti mencampurkan elemen-elemen yang saling bertentangan. Adapun
pengertiannya adalah suatu gerakan di bidang filsafat dan teologi untuk menghadirkan sikap
kompromi pada hal-hal yang agak berbeda dan bertentangan. Tercatat pada abad ke-2 dan ke-4
aliran Neo Platonisme berusaha menyatukan agama-agama penyembah berhala. Selanjutnya
pada masa renaisans muncul usaha untuk menyatukan antara gereja Katolik Timur dan Katolik
Barat. Pernah juga muncul gerakan untuk mengawinkan antara aliran Lutheran dengan aliranaliran lain dalam Protestan. Sementara itu, dalam bidang filsafat pernah muncul usaha untuk
mengharmoniskan pertentangan antara pemikiran Plato dan Aritoteles.11[6]
Cara sinkretisme adalah cara-cara seseorang dalam menghayati dan mengamalkan agama
dengan memilih-milih ajaran tertentu dari berbagai agama untuk dipraktekkan dalam kehidupan
keagamaan diri sendiri atau untuk diajarkan kepada orang lain. Dalam prakteknya cara beragama
sinkretisme ini dapat terjadi pada bidang kepercayaan, namun Tuhan umpamanya
10[5] Ibid.
11[6] Darori Amin (ed), Islam dan Kebudayaan Jawa, Gama Media, Yogyakarta, 2000,
hlm. 87.

dikombinasikan Gustiallah atau Allah Sang Hyang widi, dapat juga dalam pelaksanaan
ritual, dalam berdoa, dalam peralatan yang dipakai pada upacara keagamaan dan sebagainya.12[7]

12[7] Dadang Kahmad. Metode Penelitian Agama, hlm. 47-48.