Lingkungan en Id

Lingkungan dan Teori Sosial
Sementara lingkungan telah menjadi tema abadi dalam pemikiran manusia,

lingkungan dan bagaimana manusia nilai, penggunaan dan berpikir tentang hal
telah menjadi aspek yang semakin sentral dan penting dari teori sosial baru-
baru ini. Hal ini telah menjadi jelas bahwa generasi sekarang dihadapkan
dengan serangkaian dilema lingkungan yang unik, sebagian besar belum
pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah manusia.
Lingkungan dan Teori Sosial menguraikan interlinking kompleks lingkungan, alam
dan teori sosial dari pemikiran kuno dan pra-modern untuk teorisasi sosial
kontemporer. Ini mengeksplorasi karakter dasarnya diperebutkan dari lingkungan
dan alam dalam teori sosial, dan menarik perhatian pada kebutuhan untuk analisis
kritis setiap kali istilah 'alam' dan 'lingkungan' yang digunakan dalam perdebatan
dan argumen. Menggambar pada pemahaman yang luas dari teori sosial, buku ini
meneliti cara-cara agama-agama besar seperti Yahudi-Kristen telah dan terus
membuat konsep lingkungan serta menganalisis cara lingkungan bukan manusia
memainkan peran penting dalam pemikir Barat seperti Rousseau, Malthus, Marx ,
Darwin, Mill Freud, Horkheimer dan Sekolah Frankfurt. Hal ini juga membahas
pemikir kontemporer utama seperti Jurgen Habermas, Anthony Giddens, Richard
Dawkins dan Jared Diamond, dan kontroversi di sekitar Bjorn Lomborg The
Skeptis Environmentalist. Buku ini juga mengeksplorasi hubungan antara gender
dan lingkungan, postmodernisme dan sekolah masyarakat risiko pemikiran, dan
dominasi pemikiran ekonomi ortodoks (yang kita harus melihat sebagai sebuah
ideologi) di teorisasi sosial kontemporer tentang lingkungan. Ini menyimpulkan
dengan argumen untuk pendekatan teoritis eksplisit interdisipliner hijau sosial
yang menggabungkan wawasan dari ilmu-ilmu alam seperti biologi evolusi, fisika
dan ekologi dengan pengetahuan ilmiah sosial yang diambil dari teori-teori dan
ide-ide sosial, politik dan etika. postmodernisme dan sekolah masyarakat risiko
pemikiran, dan dominasi pemikiran ekonomi ortodoks (yang kita harus melihat
sebagai sebuah ideologi) di teorisasi sosial kontemporer tentang lingkungan. Ini
menyimpulkan dengan argumen untuk pendekatan teoritis eksplisit interdisipliner
hijau sosial yang menggabungkan wawasan dari ilmu-ilmu alam seperti biologi
evolusi, fisika dan ekologi dengan pengetahuan ilmiah sosial yang diambil dari
teori-teori dan ide-ide sosial, politik dan etika. postmodernisme dan sekolah
masyarakat risiko pemikiran, dan dominasi pemikiran ekonomi ortodoks (yang kita
harus melihat sebagai sebuah ideologi) di teorisasi sosial kontemporer tentang
lingkungan. Ini menyimpulkan dengan argumen untuk pendekatan teoritis eksplisit
interdisipliner hijau sosial yang menggabungkan wawasan dari ilmu-ilmu alam
seperti biologi evolusi, fisika dan ekologi dengan pengetahuan ilmiah sosial yang
diambil dari teori-teori dan ide-ide sosial, politik dan etika.
Ditulis dalam cara yang menarik dan mudah diakses, Lingkungan dan Teori
Sosial menyediakan siswa dengan panduan yang sangat diperlukan untuk cara
di mana lingkungan dan teori sosial berhubungan satu sama lain.
John Barry adalah Reader dalam Politik di Universitas Queen, Belfast.
perkenalan Routledge seri lingkungan
Diterbitkan dan judul yang akan datang
Judul di bawah Editor Seri: Judul di bawah Seri Editor:

Rita Gardner dan AM Mannion David Lada
teks Ilmu Lingkungan Lingkungan dan Masyarakat teks
Proses atmosfer dan Sistem Lingkungan dan Filsafat

Natural Perubahan Lingkungan Lingkungan dan Teori Sosial
Keanekaragaman Hayati dan Konservasi Energi, Masyarakat dan Lingkungan,
ekosistem edisi kedua
Biologi lingkungan Lingkungan dan Pariwisata
Menggunakan Statistik untuk Memahami Gender dan Lingkungan
Lingkungan Hidup Lingkungan dan Bisnis
Sistem pesisir Lingkungan dan Politik, edisi kedua
Fisika lingkungan Lingkungan dan Hukum
Kimia lingkungan Lingkungan dan Masyarakat
Keanekaragaman Hayati dan Konservasi, kedua Kebijakan lingkungan
edisi Mewakili Lingkungan
Ekosistem, edisi kedua Pembangunan berkelanjutan
Lingkungan dan Teori Sosial,
edisi kedua
perkenalan Routledge seri lingkungan
lingkungan dan
Teori sosial
Edisi kedua
John Barry
Pertama kali
diterbitkan tahun
1999 oleh
Routledge
2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN
Bersamaan diterbitkan di Amerika Serikat dan

Kanada oleh Routledge
270 Madison Ave, New York, NY 10016
Kedua edisi 2007
Routledge adalah jejak dari Taylor & Francis Group, sebuah bisnis informa
Edisi ini diterbitkan dalam Taylor & Francis e-Library, 2006.
“Untuk membeli salinan Anda sendiri ini atau koleksi Taylor & Francis atau
Routledge ribu eBook silakan pergi ke www.eBookstore.tandf.co.uk.”
© 1999, 2007 John Barry
Seluruh hak cipta. Tidak ada bagian dari buku ini dapat dicetak ulang
atau direproduksi atau digunakan dalam bentuk apapun atau dengan
elektronik, mekanik, atau cara lain, sekarang atau yang akan diciptakan,
termasuk fotokopi dan rekaman, atau dalam penyimpanan informasi
atau pengambilan sistem, tanpa izin tertulis dari penerbit.
British Katalog Perpustakaan dalam Data Publikasi

Sebuah catatan katalog untuk buku ini tersedia dari British Library
Perpustakaan Nasional: Katalog dalam Data Publikasi

Barry, John, 1966
Lingkungan dan teori sosial / John Barry. - 2nd ed. p.
cm. - (Routledge perkenalan lingkungan) Termasuk
referensi bibliografi dan indeks.
ISBN-13: 978-0-415-37617-4 (hardcover:. Alk kertas)
ISBN-13: 978-0-415-37616-7 (softcover:. Alk kertas) 1. Manusia ekologi-Filsafat. 2. aspek
ekologi-Agama Manusia. 3. ilmu-Filsafat Sosial. 4. Manusia
makhluk-Pengaruh lingkungan terhadap. I. Judul.
GF21.B28 2007
304,2-DC22 2006020746
ISBN 0-203-94692-8 Guru e-book ISBN

ISBN10: 0-415-37617-3 ISBN10: 0-
415-37616-5 ISBN10: 0-203-09922-2
ISBN13: 978-0-415-
37617-4 (HBK) ISBN13:
978-0-415-37616-7 (PBK)
ISBN13: 978-0-203-
09922-3 (EBK)
Isi
Daftar ilustrasi vii
pengantar seri editor ix
Kata pengantar edisi kedua xiii
Pendahuluan: lingkungan dan teori sosial 1
1 'Nature', 'lingkungan' dan teori sosial 7
2 Peran lingkungan historis dalam teori sosial 31

The penggunaan 'alam' dan dunia non-manusia dalam teori
3 sosial:
pra-Pencerahan dan rekening Pencerahan 51
4 teori sosial abad kedua puluh dan dunia bukan manusia 83
5 Reaksi sayap kanan terhadap lingkungan dan lingkungan

politik 119
6 Reaksi sayap kiri terhadap lingkungan dan lingkungan

politik 154
7 Gender, dunia bukan manusia dan pemikiran sosial 183
8 Lingkungan dan pemikiran ekonomi 205
9 Risiko, lingkungan dan postmodernisme 242
10 Ekologi, biologi dan teori sosial 271

vi • Isi
11 teori sosial Greening 294
Glosarium 316
sumber daya Internet dan situs 319
Bibliografi 324
Indeks 345
ilustrasi
angka-angka
1.1 teori sosial dan skema lingkungan 12

1.2 Lihat Bumi dari Bulan 26
2.1 'Rantai Besar Menjadi' The Christian 41
2.2 'Ekologi dan Kapitalisme Industri' 46
3.1 Model Marxis perubahan sosio-historis 71
3.2 'The Marxis Boomerang' 74
7.1 Materialis dasar masyarakat manusia 192
7.2 'The Economic Totem Pole' 196
8.1 'Pertumbuhan ekonomi' 229
9.1 'Kita semua akan mati' 249
9.2 'Tebak Apa yang Datang ke Dinner' 254
10.1 metabolisme spesies dengan lingkungan 288
11.1 Karikatur hijau 296
11.2 'Di bawah manajemen baru' 301
kotak
2.1 Teori Yahudi-Kristen dan lingkungan 39

5.1 checklist teori sosial 122
5.2 The Lomborg kontroversi 138
6.1 Gerakan keadilan lingkungan 162
6.2 Anti-globalisasi / gerakan keadilan global 176
7.1 Ringkasan materialis eco-feminisme 197
11.1 Beberapa prinsip dasar dari teori sosial hijau 298
11.2 Catton dan Dunlap ini panggilan untuk 'post-riang' sosiologi 304
pengantar seri editor
judul Lingkungan dan Masyarakat
1970-an dan awal 1980-an merupakan periode kepentingan akademik dan populer
intens dalam proses degradasi lingkungan: global, regional dan lokal. Namun,
segera menjadi semakin jelas bahwa membalikkan degradasi tersebut tidak akan
menjadi masalah murni teknis dan manajerial. Semua pengetahuan teknis di dunia
tidak selalu mengarah masyarakat untuk mengubah perilaku damag-ing
lingkungan. Oleh karena itu pemahaman kritis proses dan struktur sosial-ekonomi,
politik dan budaya telah menjadi, diakui, pusat penting dalam mendekati masalah
lingkungan. Selama dua dekade terakhir khususnya telah terjadi menjamurnya
penelitian dan beasiswa pada hubungan antara ilmu-ilmu sosial dan humaniora di
satu sisi dan pro-cesses perubahan lingkungan di sisi lain.
Pada saat yang sama, perubahan dalam pendidikan tinggi di Eropa, yang cocok
perubahan sebelumnya di Amerika, Australasia dan di tempat lain, berarti
bahwa peningkatan jumlah program tersebut diajarkan dan dipelajari dalam
kerangka menawarkan fleksibilitas maksimum dalam program sarjana khas:
'modular kursus 'atau setara mereka.
Volume dalam seri ini akan mencerminkan perubahan ini. Mereka akan
memberikan singkat, teks topik yang berpusat pada bidang lingkungan yang
relevan, terutama dalam ilmu-ilmu sosial dan humaniora. Mereka akan
mencerminkan fakta bahwa siswa akan mendekati materi pelajaran mereka dari
berbagai macam latar belakang disiplin ilmu yang berbeda; tidak hanya dalam
ilmu-ilmu sosial dan humaniora, tapi dari ilmu fisika dan alam juga. Dan para
pelajar mungkin tidak akrab dengan latar belakang ke topik, mereka mungkin atau
mungkin tidak terjadi untuk mengembangkan minat mereka di dalamnya, dan
mereka tidak dapat secara otomatis dianggap sebagai berada di 'tingkat pertama
tahun', atau kedua atau tahun ketiga: mereka mungkin perlu mempelajari topik
dalam setiap tahun tentu saja mereka.
Para penulis dan editor dari seri ini terutama didirikan guru dalam pendidikan
tinggi. Menemukan bahwa studi lingkungan terpadu yang lebih tradisional atau
teks akademis khusus tidak memenuhi kebutuhan mereka, mereka memiliki
semakin
x • pengantar Seri editor
bertemu dengan tantangan baru yang disebabkan oleh perubahan struktural

dalam pendidikan dengan menulis materi kursus mereka sendiri untuk siswa
mereka sendiri. volume ini mewakili, dalam bentuk dimodifikasi mana semua
siswa sekarang dapat berbagi, buah dari pekerjaan mereka.
Untuk mencapai campuran yang tepat dari fleksibilitas, kedalaman dan keluasan,
volume, seperti kebanyakan program modular sendiri, dirancang dengan hati-hati
untuk membuat maksimum accessi-bility untuk pembaca dari berbagai latar
belakang. Setiap mengarah ke topik dengan memberikan pengantar yang memadai,
dan masing-masing 'mengarah' dengan menunjuk ke arah kompleksitas dan area
untuk pengembangan lebih lanjut dan studi. Memang, banyak dari integritas dan
kekhasan dari judul Lingkungan dan Masyarakat dalam seri akan datang melalui
mengadopsi karakteristik, meskipun tidak fleksibel, struktur untuk volume. Setiap
memperkenalkan siswa dengan konteks dunia nyata dari topik, dan konsep-konsep
dasar dan kontroversi di ilmu sosial / humaniora yang paling relevan. Inti dari
masing-masing volume mengeksplorasi isu-isu utama. Data, studi kasus, gambaran
diagram, grafik ringkasan dan soal-cek dan latihan adalah beberapa perangkat
pedagogik yang akan ditemukan. Bagian terakhir dari masing-masing volume
biasanya akan menunjukkan bagaimana tema dan isu-isu yang disajikan dapat
menjadi lebih rumit, menyajikan isu-isu kognitif dan konsep yang perlu
dieksplorasi untuk memperoleh pemahaman yang lebih dalam. daftar bacaan
dijelaskan penting di sini.
Kami berharap bahwa ini volume ringkas akan memberikan cukup mendalam
untuk mempertahankan kepentingan siswa dengan latar belakang yang relevan,
dan juga sketsa konsep dasar dan memetakan tanah dengan cara merangsang
bagi siswa untuk siapa seluruh daerah ini baru.
Lingkungan dan Masyarakat judul dalam seri melengkapi gelar Ilmu
Lingkungan yang berhubungan dengan topik berbasis ilmu pengetahuan alam.
Bersama ini kisaran com-prehensif dari volume yang membentuk Routledge
Introduksi untuk Lingkungan Series akan memberikan modular dan lainnya
siswa dengan berbagai un-sejajar dari perspektif tentang isu-isu lingkungan,
referensi silang dimana tepat.
Pembaca sasaran utama adalah mahasiswa pengantar tingkat pra-dominan
program pengambilan modul lingkungan. Tapi kami berharap bahwa seluruh
penonton akan lebih luas, mungkin termasuk mahasiswa kedua dan ketiga
tahun dari berbagai disiplin ilmu dalam ilmu-ilmu sosial, ilmu pengetahuan /
teknologi dan humaniora, yang mungkin mengambil program lingkungan
sesekali. Kami juga berharap bahwa keenam-bentuk guru dan masyarakat yang
lebih luas akan menggunakan volume ini ketika mereka merasa perlu untuk
mendapatkan cakupan pengantar singkat dari subjek kami sajikan.
David Lada dan Phil O'Keefe
1997
Seri editor kata pengantar • xi
Dewan Penasehat Internasional Series
Australasia: Dr P. Curson dan Dr P. Mitchell, Macquarie University

Amerika Utara: Profesor L. Lewis, Clark University; Profesor L. Rubinoff,
Trent University
Eropa: Profesor P. Glasbergen, University of Utrecht; Profesor van Dam-
Mieras, Open University, Belanda
Kata pengantar edisi kedua
Banyak hal yang terjadi dalam enam tahun atau lebih sejak penerbitan edisi
pertama Lingkungan dan Teori Sosial. Studi akademis teori sosial dan lingkungan
telah meningkat secara eksponensial dalam waktu yang dengan produksi yang
terus berkembang dari buku-buku baru, jurnal, jaringan dan proyek-proyek
penelitian dan temuan. Bidang teori sosial dan lingkungan sekarang begitu besar
sehingga tidak mungkin bagi siapa saja untuk terus mengikuti perkembangan baru,
dan dengan demikian volume saat ini tidak diragukan lagi akan berisi beberapa
kelalaian (serta kesalahan biasa dan kesalahan). Itu adalah namun keluhan yang
positif untuk membuat, karena setan-strates vitalitas isu yang persimpangan teori
sosial dan meningkatkan lingkungan - tidak diragukan lagi sebagian didorong oleh
bukti yang berkembang melanjutkan degradasi ekologis dari perubahan iklim
global kerugian lebih lokal dari lanskap dihargai dan spesies. Dari catatan khusus
adalah penambahan buku-buku lain dalam seri Routledge Lingkungan dan
Masyarakat, seperti Erika Cudworth Lingkungan dan Masyarakat (2003), Susan
Buckingham-Hatfield Gender dan Lingkungan (2000) dan Pratt, Howarth dan
Brady Lingkungan dan Filsafat
(2000), yang semuanya sangat berguna dalam menulis edisi kedua.
Ada juga tampaknya menjadi pergeseran dilihat dalam disiplin ilmu seperti
politik dan sosiologi terhadap pengarusutamaan studi tentang hubungan antara
masyarakat, teori sosial dan lingkungan (kurang begitu dengan ekonomi,
seperti yang saya bahas dalam Bab 8), bersekutu dengan pertumbuhan
menyambut program interdisipliner studi sarjana, meskipun lebih ditandai di
Amerika Utara daripada di Inggris atau Eropa yang tertinggal dalam hal ini.
Fokus interdisipliner dalam penelitian dan pendanaan penelitian (dibahas
dalam Bab 11) juga akan disambut, sebagian didorong oleh (terlambat)
pengakuan bahwa pendekatan teknologi dan ilmiah untuk isu-isu dan masalah
yang kompleks dan diperebutkan sosial-lingkungan perlu wawasan humaniora
dan ilmu-ilmu sosial, khususnya dalam hal pembuatan kebijakan dan tata
kelola.
Dalam 'dunia nyata' kita menyaksikan kengerian 9/11, sebuah acara sehingga
menyengat di benak generasi sekarang bahwa itu sudah cukup untuk
memotong acara ke
xiv • Pengantar edisi kedua
hari itu terjadi dan kelahiran berikutnya dari 'perang melawan teror' yang dipimpin
AS; perang ilegal dan pendudukan di Irak, sebagian didorong oleh kebutuhan dari
kekuatan Barat untuk sumber aman dari minyak; jatuh tempo dari gerakan anti-
globalisasi ke dalam gerakan keadilan global dan pengembangan terkait dari
Forum Sosial Dunia sebagai alternatif situs 'masyarakat sipil global' perlawanan
dan oposisi terhadap Organisasi Perdagangan Dunia dan lembaga lain dari
ekonomi global dan globalisasi (dibahas dalam Bab 6) dan tentu saja kehadiran
latar belakang sekarang tetap 'perubahan iklim' di sebagian besar masyarakat; dan
yang terbaru adalah popularitas terkait 'keamanan energi' dan 'puncak minyak'.
Semua ini berarti bahwa penelitian hubungan antara lingkungan dan masyarakat
dan teori sosial bahkan lebih penting dan dibutuhkan di era saat ini,
Saya mendedikasikan buku ini untuk anak saya Dearbhla, yang bersama
dengan adiknya Saoirse, merupakan sumber yang tidak pernah berakhir
inspirasi dan harapan untuk masa depan dan yang kepentingan dan
kesejahteraan di masa depan motivasi di balik banyak kepentingan akademis
saya di daerah ini.
Saya ingin mengucapkan terima kasih Zoe Kruze di Taylor & Francis untuk
kesabaran dalam menunggu lebih dari dua tahun di luar batas waktu yang asli,
dan pemahamannya tentang pekerjaan dan keluarga konteks sibuk di mana
edisi kedua ini ditulis. Tiga wasit anoymous yang mengomentari proposal
untuk edisi kedua membuat beberapa saran yang sangat baik, dan saya
berharap mereka akan memaafkan saya jika saya tidak bertindak pada mereka
semua.
Banyak dari bahan tambahan dalam edisi kedua ini dan pemikiran di balik
penulisan kembali buku ini didasarkan pada berbagai publikasi saya telah menulis
sejak edisi pertama, dan pengajaran dan pengawasan dari kedua sarjana dan
mahasiswa pascasarjana saya. Aku berhutang besar terima kasih kepada semua
para pelajar, yang beberapa di antaranya kini sesama anggota profesi, yang telah
saya mengajar atau diawasi dan dari siapa saya selalu belajar banyak. Di sini saya
ingin mengucapkan terima kasih Iorweth Griffiths untuk co-menulis pada bagian
Giddens, yang menarik secara ekstensif pada gelar Ph.D. tesis, dan mantan Ph.D.
lain mahasiswa Kate Farrell, yang memperkenalkan saya lebih lengkap untuk
ekonomi ekologi. Saya juga berhutang terima kasih kepada semua orang rekan
dengan siapa saya telah membahas banyak masalah dalam buku ini dan kepada
siapa saya telah mempresentasikan makalah di konferensi dan lokakarya.
Kata pengantar edisi kedua •
xv
Wissenburg untuk berbagai percakapan dan diskusi kami telah memiliki lebih
enam tahun terakhir.
Ini adalah aspek penasaran dari dunia akademis modern yang sementara ulama
seperti saya berbicara dari lingkungan bukan manusia, kita jarang
mengalaminya (meskipun ini bisa menjadi hanya saya!), Dan sementara kita
mungkin berbicara tentang pentingnya masyarakat, kita menemukan diri kita
tertutup doyan ke komputer kita mengirim email daripada berbicara dengan
salah satu wajah lain dengan muka. Kedua hal ini saya berniat untuk
memperbaiki antara sekarang dan edisi ketiga!
Akhirnya, saya ingin mengakui kerja dan dukungan dari pasangan saya
Yvonne yang pantas kredit sebagai rekan kerja pada publikasi ini dalam arti
bahwa buku ini tidak bisa ditulis tanpa mengambil dia pada yang tidak adil
(meskipun termporary) beban anak -Perawatan dan domestik kerja. Sementara
hampir tidak di liga yang sama sebagai produk kerja perawatan nyata, saya
berharap buku ini tidak setidaknya membuktikan bahwa aku melakukan
sesuatu yang produktif semua waktu di kantor!
John Barry
Belfast, Mei 2006
Pendahuluan: lingkungan
dan teori sosial
'Kontrol alam' adalah ungkapan dikandung dalam kesombongan, lahir dari

usia Neanderthal biologi dan filsafat, ketika itu seharusnya bahwa alam ada
untuk kenyamanan manusia.
(Carson, 1962: 100)
Meskipun mungkin benar bahwa tidak ada yang baru di bawah matahari,
ketika datang ke membahas isu-isu lingkungan tampaknya bahwa mungkin ini
tidak terjadi. Kebaruan isu-isu lingkungan dan masalah, dari pemanasan
global, perubahan iklim dan hilangnya keanekaragaman hayati, kekhawatiran
untuk hak-hak binatang atau nilai intrinsik alam, seharusnya tidak membutakan
kita pada fakta bahwa manusia selalu berpikir tentang hubungan mereka
dengan lingkungan. Sebagai lingkungan tersebut dan hubungan kita itu adalah
masalah lama terbentuk dalam teori sosial.
Kebaruan masalah lingkungan lebih jelas daripada nyata dalam pemikiran
bahwa sekitar lingkungan, artinya, makna dan nilai adalah setua masyarakat
manusia itu sendiri. Namun, jelas bahwa generasi manusia sekarang
dihadapkan dengan serangkaian dilema lingkungan yang unik, sebagian besar
belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah manusia. Generasi manusia
sekarang adalah yang pertama, misalnya, memiliki kapasitas untuk
menghancurkan planet ini berkali-kali, sementara pada saat yang sama juga
merupakan generasi pertama untuk siapa lingkungan alam tidak dapat diterima
begitu saja. Jadi sementara lingkungan telah menjadi tema abadi dalam
pemikiran manusia, lingkungan dan bagaimana nilai manusia, menggunakan
dan berpikir tentang hal telah menjadi aspek yang semakin sentral dan penting
dari teori sosial baru-baru ini dan praktek politik.
Tujuan keseluruhan dari buku ini adalah sebagai berikut:
● untuk memperkenalkan dan membahas cara-cara di mana lingkungan
telah digunakan dan disalahgunakan dalam teori sosial baik dulu dan
sekarang;
● untuk melacak beberapa asal-usul sejarah hubungan ini dan untuk
menunjukkan pentingnya lingkungan bagi teori sosial;
2 • Lingkungan dan Teori Sosial
● untuk memeriksa konsep-konsep kunci seperti 'lingkungan', 'manusia',

'bukan manusia' dan 'alam' dan konsep terkait dalam teori sosial;
● untuk menjelajahi beberapa penggunaan ideologi lingkungan dalam
pemikiran sosial, politik dan moral;
● untuk menjelaskan bagaimana beberapa pemikir pusat dan bentuk teori
sosial berpikir tentang lingkungan;
● untuk menguraikan kedua 'penghijauan' teori sosial baru dan
pengembangan teori sosial hijau.
Garis buku
Buku ini dibagi menjadi dua bagian. Pertama, sejarah, bagian (Bab 2-4)
menawarkan diskusi kronologis kegunaan masa lalu dan sekarang (dan
penyalahgunaan) dari lingkungan dalam teori sosial, dari Yahudi-Kristen teori
sosial kontemporer. Bagian kedua (Bab 5-8) melihat berbagai teori sosial
contempo-rary, dari ekonomi, jenis kelamin, postmodernisme, masyarakat risiko
dan upaya baru-baru ini untuk mengintegrasikan pemikiran ekologi dan biologi
dalam teori sosial.
Bab 1 mendefinisikan bagaimana teori sosial dipahami dan digunakan dalam buku
ini, dan melihat beberapa masalah konseptual umum teorisasi sosial dan
lingkungan. Isu-isu pengantar umum termasuk bagaimana kita mendefinisikan apa
yang kita maksud dengan 'environ-ment', dan bagaimana hal ini berhubungan
dengan istilah-istilah seperti 'alam' dan 'bukan manusia'. Bab ini juga melihat
bagaimana dan mengapa lingkungan digunakan dan disalahgunakan dalam teori
sosial, terutama ketika lingkungan dipahami sebagai 'alam' atau 'lingkungan alam'.
Empat model yang dominan atau pemahaman dari lingkungan yang sering
digunakan dalam teori sosial kemudian diuraikan, dan bab ini diakhiri dengan
diskusi tentang salah satu cara yang paling umum di mana lingkungan digunakan
dalam teori sosial dalam hal 'membaca-off' prinsip atau bagaimana masyarakat
harus dari pengamatan bagaimana alam beroperasi.
Bab 2 menguraikan hubungan historis antara teori sosial dan lingkungan. Ini
berfokus pada menjelajahi warisan Yahudi-Kristen dan bergerak untuk
memeriksa Pencerahan sebagai titik balik utama dalam teorisasi sosial tentang
lingkungan. Lebih khusus, menggunakan reaksi terhadap revolusi industri dan
demo-cratic untuk mengatur diskusi tentang bagaimana tempat, peran dan
kekuatan lingkungan bervariasi dalam berbagai bentuk teori sosial.
Bab 3 membahas pra-Pencerahan dan Pencerahan teorisasi sosial tentang
lingkungan. Setelah diskusi singkat tentang pandangan yang berbeda dari filsuf
politik klasik seperti Hobbes, Locke dan Rousseau, bab ini membahas teori sosial
abad kesembilan belas dan lingkungan. Sentralitas teori sosial yang 'ilmiah'
diperiksa sebelum pindah ke menganalisis progresif dan
Pendahuluan • 3
teorisasi sosial reaksioner tentang lingkungan. Yang terakhir hasil dengan

berfokus pada empat teori sosial: Malthus, Darwin, Spencer dan Kropotkin.
Berikut dari diskusi tentang analisis Marxis klasik hubungan antara masyarakat
dan lingkungan adalah pemeriksaan perspektif liberal, dengan fokus pada
karya John Stuart Mill.
Berikut dari bab sebelumnya, teori sosial abad kedua puluh dan lingkungan
adalah topik Bab 4. Ini dimulai dengan sosiologi klasik, kemudian bergerak ke
sebuah diskusi tentang beberapa bentuk abad kedua puluh kunci dari teori
sosial, seperti karya Sigmund Freud dan eksistensialisme. Kemudian
membahas teori kritis Frankfurt School of pemikiran sosial dan kritik-nya dari
'sisi gelap' Pencerahan dan masyarakat modern. Bagian ini berfokus pada
bagaimana dominasi lingkungan eksternal oleh masyarakat modern (melalui
penerapan ilmu pengetahuan dan teknologi) dapat menyebabkan dominasi dan
distor-tion hubungan sosial manusia dan sifat manusia internal. Hal ini
kemudian mengarah ke diskusi tentang Herbert Marcuse dan pandangannya
tentang hubungan antara dominasi lingkungan alam dan emansipasi manusia.
Bab 5 dan 6 melihat reaksi teoritis kanan dan sayap kiri sosial untuk dan
interpretasi dari lingkungan dan politik lingkungan. Bab 5 yang terlihat pada
perspektif sayap kanan mengeksplorasi sejarah hubungan antara lingkungan dan
pemikiran konservatif, mencatat sentralitas ide dari 'tatanan alam' dan perhatian
untuk generasi mendatang (berdasarkan menghormati masa lalu dan tradisi) untuk
berpikir konservatif serta perhatian Malthus dengan kelas dan populasi meningkat.
Bab ini juga terlihat pada reaksi otoriter ke 'batas-batas pertumbuhan' tesis pusat
untuk gerakan hijau / ekologi, dan menyatakan bahwa perhatian eksklusif dengan
populasi sering menunjukkan sebuah sayap kanan, negara maju dan kepedulian
kadang-kadang rasis dengan penduduk Southern dunia, tanpa mengakui bahwa
'jejak ekologis' dari populasi yang lebih kecil dari maju Utara jauh lebih besar dari
'dunia mayoritas' di Selatan. Hardin (dalam) terkenal 'tragedy of the commons'
perspektif dianalisis dan dikritik, seperti 'pasar lingkungan bebas' perspektif yang
menggunakannya untuk membenarkan privatisasi barang publik lingkungan. sudut
pandang 'Prometheus' yang mendasari penolakan sayap kanan gagasan batas
ekologis untuk pertumbuhan ekonomi juga diuraikan dan dianalisis, seperti terkait
wacana sayap kanan mereka yang menolak ilmu di balik masalah lingkungan
seperti perubahan iklim atau degradasi ekologi . Bab ini juga terlihat pada
kontroversi sekitar publikasi The Skeptical Environmentalist oleh Bjorn Lomborg
yang menyoroti politisasi ilmu pengetahuan dan ideologi
(Mis) menggunakan ilmu pengetahuan dan empiris data (khususnya statistik)

dengan cara yang mengantisipasi beberapa argumen dari Ulrich Beck dalam
Bab 9. 'konservatisme hijau' dari teori politik terkemuka John Gray juga
diperiksa sebagai contoh menarik dari cara di mana keprihatinan ekologi dan
pemikiran telah mempengaruhi bentuk sayap kanan teori sosial. Reaksi sayap
kiri adalah fokus dari Bab 6, yang terlihat pada reaksi historis dan teoritis
Marxisme terhadap lingkungan dan krisis ekologi, yang berkisar dari
penolakan negatif dari perspektif ekologi sebagai kelas menengah, reaksioner
dan fenomena sayap kanan (sebagian besar didasarkan pada 'template yang'
pertukaran Marx-Malthus pada abad kesembilan belas), untuk lebih upaya baru
untuk mengembangkan eco-Marxis dan teori dan politik eco-sosialis. Gerakan
keadilan lingkungan juga dibahas sebagai bentuk kelas-dan ras berbasis politik
ekologi dan kesehatan termotivasi perlawanan lokal untuk keputusan
pembangunan, dan merupakan bentuk akar rumput aktivisme ekologi yang
memiliki sayap kiri, karakter progresif. Tradisi lain utama sayap kiri politik
dianalisis adalah bahwa anarkisme pada umumnya, dan khususnya pemikiran
ekologi sosial yang terkait dengan Murray Bookchin, termasuk yang kritis
konseptualisasi tentang eco-anarkisme. Munculnya terbaru dari anti-globalisasi
/ gerakan keadilan global dan potensi politik dan tujuan dari 'Forum Sosial
Dunia' juga dibahas sebagai bentuk sayap kiri (meskipun tidak secara eksklusif
begitu) keterlibatan dengan isu sentral perlindungan ekologi global dan politik
radikal pembangunan berkelanjutan dan keadilan global.
Isu gender merupakan isu kunci dalam teori sosial modern, dan Bab 7 terlihat pada
wawasan dan perlunya mengadopsi analisis gender yang rela-tionship antara
masyarakat dan lingkungan. Ini dimulai dengan analisis set sejarah dan konseptual
dualisme gender dalam budaya Barat. Ini dualisme gender dimulai dari sebuah ide
budaya atau masyarakat yang terpisah dan di atas alam, dan melibatkan identifikasi
perempuan dan perempuan dengan 'alam' dan 'alami'. Bab ini kemudian mulai
membahas tiga bentuk utama dari teori eco-feminis sosial, esensialis atau spiritual
eco-feminisme, materialis eco-feminisme dan ekonomi politik, dan akhirnya
resistensi eco-feminisme.
Mengambil ekonomi sebagai bentuk teori sosial, Bab 8 membahas cara-cara di
mana teori ekonomi telah dilihat, dihargai dan dikonseptualisasikan lingkungan.
Dimulai dengan menunjukkan bagaimana 'masalah ekonomi' set up konseptual
rela-tionship antara ekonomi dan lingkungan, kemudian menguraikan beberapa
hubungan historis antara mereka di berbagai sekolah ekonomi pemikiran. Secara
khusus, cara-cara di mana munculnya ekonomi pasar modern dan ekonomi
dikonsep dan legitimasi penggunaan tertentu dari lingkungan dibahas dalam hal
hubungan antara tanah, tenaga kerja dan gerakan kandang, dan hubungan yang ada
baik secara historis dan secara teoritis
Pendahuluan • 5
antara kemajuan material, kemiskinan dan ekonomi. Kemudian meneliti rela-

tionship antara teori ekonomi dan lingkungan pembuatan kebijakan dalam negara
demokrasi liberal kontemporer, sebelum melihat eco-nomics lingkungan sebagai
bentuk kontemporer 'economising lingkungan'. Akhirnya, memperkenalkan dan
membahas ekonomi ekologi sebagai perkembangan baru dalam ekonomi yang
mencoba untuk mengintegrasikan wawasan ekologi dan sosial ke dalam
pemeriksaan ekonomi, dan menguraikan 'ekonomi politik hijau' sebagai
pengembangan lebih bermotif politik dari perspektif ekonomi ekologi.
Bab 9 mengeksplorasi dua teori sosial baru-baru ini dan bagaimana mereka
menganalisis environ-ment - yaitu, 'masyarakat risiko' dan postmodernisme. Di
babak pertama, Ulrich Beck 'risk-masyarakat tesis dibahas sebagai pendekatan
tertentu terhadap lingkungan dan risiko lingkungan. Karakter risiko dieksplorasi
sebelum pindah ke bagaimana prinsip kehati-hatian (yang cepat menjadi prinsip
yang mengatur pusat interaksi sosial-lingkungan) dapat dilihat sebagai
perpanjangan logis dari tesis Beck. 'Refleksif modernisasi' (tema saham Beck
dengan Giddens), yang berasal sebagian dari cara tertentu masyarakat modern
dapat mengatasi peningkatan risiko lingkungan (dan lainnya), dibahas dalam hal
bagaimana tampaknya menyiratkan redefinisi kemajuan. Sebuah bagian tengah
redefinisi ini melibatkan perpanjangan bentuk demokrasi pengambilan keputusan
untuk lebih banyak wilayah kehidupan sosial. Yang terakhir setengah terlihat pada
pendekatan postmodern terhadap lingkungan dan isu-isu lingkungan. Lingkungan
hidup dan kesamaan dengan postmodernisme adalah dis-mengumpat dalam hal
penolakan bersama modernitas. Wawasan pertanyaan postmodern dari konsep
alam dan lingkungan dieksplorasi, seperti saran yang berguna dan provokatif dari
Tim Luke pada 'eco-governmentality'. Namun, beberapa masalah dengan
environmentalisme postmodern diuraikan. Terutama, argumen dibuat
environmentalisme bahwa dalam masalah lingkungan tertentu, dan sosial-secara
umum, tidak selalu menyerukan penolakan modernitas. Sebaliknya, dan sesuai
dengan salah satu aspek dari pemikiran Habermas',
Bab 10 adalah eksplorasi dari beberapa isu yang terlibat dalam hubungan
antara ekologi, biologi dan teori sosial. Sebuah analisis kritis dari sosiobiologi
ditawarkan sebagai contoh cara di mana biologi dan khususnya memahami-
ings dari dunia alam dan sifat manusia telah digunakan untuk memajukan atau
mendukung posisi politik tertentu. Menggunakan karya Ted Benton dan Peter
Dickens khususnya, implikasi ekologi dan biologi untuk teori sosial dibahas
dalam hal keinginan dan kebutuhan untuk bentuk 'kritis naturalistik' teori
sosial. Yang menarik dalam hal ini dan bab penutup adalah konsekuensi untuk
teori sosial melihat manusia sebagai baik 'biologis diwujudkan' dan 'ekologis
tertanam'.
Bab 11 menguraikan beberapa prinsip utama teori sosial hijau dan

menggunakan ini sebagai titik awal untuk pemeriksaan 'penghijauan' teori
sosial. Membangun wawasan teori sosial hijau, dan ide-ide yang dibahas dalam
bab-bab sebelumnya, beberapa saran yang dibuat mengenai implikasi dari
penghijauan teori sosial. Sebuah klaim sentral dalam penghijauan teori sosial
diadakan untuk menyertakan penanggulangan pemisahan yang ketat dan
permanen 'masyarakat' dan 'environ-ment'. Konsekuensi dari ini adalah bahwa
penghijauan teori sosial membutuhkan pendekatan interdisipliner untuk
mempelajari masyarakat dan lingkungan di mana wawasan ilmu-ilmu alam
yang terintegrasi dengan wawasan ilmu-ilmu sosial. Hal ini pada gilirannya
menunjukkan model-model baru dari teori sosial dan mode teorisasi sosial.
1 'Nature', 'lingkungan'
dan teori sosial
Masalah kunci
● Apa teori sosial?

● Lingkungan, alam dan bukan manusia tersebut.
● teorisasi sosial dan lingkungan.
● Penggunaan dan penyalahgunaan lingkungan dalam teori sosial.
● Empat lingkungan bagi manusia dalam teori sosial.
● The 'membaca-off' hipotesis.
pengantar
Apa yang salah dipertimbangkan ketika orang berpikir tentang 'lingkungan'?

Apakah lingkungan pohon-pohon, tanaman, hewan yang kita lihat di sekitar
kita? Apakah hutan hujan Amazon atau sistem iklim dunia di mana semua
kehidupan di planet ini tergantung? Secara genetik organisme dimodifikasi
bagian dari lingkungan? Apakah lingkungan sama dengan 'alam'? Apakah
'lingkungan' harus dilakukan dengan konsep-konsep seperti 'keanekaragaman
hayati', 'ekosistem' dan 'harmoni ekologi'? Dapatkah kita mengatakan bahwa
ruang di mana Anda mungkin membaca buku ini merupakan suatu
'lingkungan'?
Masalah (yang juga dapat menjadi keuntungan) dengan konsep 'lingkungan',
seperti banyak konsep-konsep lain seperti 'demokrasi', 'keadilan' atau 'kesetaraan',
adalah bahwa hal itu dapat mengambil sejumlah arti yang berbeda, lihat varietas
hal, entitas dan proses, dan dengan demikian mencakup berbagai isu dan
digunakan untuk membenarkan posisi dan argumen tertentu. Sementara tentu saja
lingkungan tidak dapat merujuk ke salah-hal (yaitu, mengacu pada beberapa set
diidentifikasi dan penentu 'hal-hal'), itu adalah istilah yang sangat elastis dalam
bahwa ada banyak hal - ruangan Anda sedang duduk di, yang buku itu sendiri,
kursi, meja, orang lain, lalat di jendela,
dan tak terlihat mikro-organisme dan udara di sekitar Anda - yang semuanya
dapat dianggap merupakan Anda sekarang dan langsung 'lingkungan'. Seperti
banyak hal, lingkungan dapat berarti hal yang berbeda tergantung pada
bagaimana Anda mendefinisikan dan memahaminya, atau yang mendefinisikan
itu.
Dalam banyak hal memikirkan dan teorisasi lingkungan adalah salah satu
aspek yang paling abadi dari pemikiran manusia. Misalnya, pertanyaan dari
tempat yang tepat masyarakat manusia dalam tatanan alam telah menduduki
tempat sentral dalam filsafat sejak permulaannya. Oleh karena itu, mengapa,
bagaimana dan dengan cara lingkungan, dan konsep terkait seperti 'alam' dan
'alami' apa, yang digunakan dalam teori sosial tidak hanya sangat menarik tapi
benar-benar penting, mengingat arti yang berbeda dan kekuatan istilah-istilah
ini ketika digunakan dalam argumen dan pembenaran. Misalnya, menyebut
sesuatu yang 'alami' menyiratkan bahwa itu adalah di luar perubahan, berubah,
tetap dan diberikan. Oleh karena itu kekuatan menggunakan istilah ini untuk
membenarkan argumen tertentu, dan kebutuhan untuk menyadari bagaimana
dan mengapa lingkungan dan konsep terkait bekerja di teorisasi sosial.
Pada saat yang sama, di samping bunga teoritis atau akademis, ada aspek praktis
yang sangat penting untuk memikirkan dan teorisasi lingkungan dalam
hubungannya dengan masyarakat. Hal ini berkaitan dengan meningkatnya
kuantitas dan kualitas masalah lingkungan yang dihadapi setiap masyarakat di
Bumi, baik secara nasional maupun global. Pemanasan global dan perubahan
iklim, penggundulan hutan, desertifikasi, polusi, hilangnya keanekaragaman hayati
dan kontroversi manfaat dan bahaya rekayasa genetika dan bioteknologi - semua
akrab dalam kehidupan sehari-hari kita. Semua ini, dan lain-lain, tampaknya
menyarankan bahwa ada 'krisis lingkungan' yang menghadapi manusia (dan dunia
non-manusia), seperti yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah
manusia. Untuk pertama kalinya dalam sejarah, kemanusiaan memiliki di
pembuangan kapasitas radikal untuk mengubah lingkungan (terutama melalui
penerapan ilmu pengetahuan dan teknologi), dan bahkan memiliki kapasitas
(meskipun untungnya masih belum kemauan) untuk menghancurkan kehidupan di
Bumi 'seperti yang kita tahu itu (sebagai Dr Spock akan mengatakan) melalui
senjata nuklir, biologi dan kimia dikumpulkan pemusnah massal yang dimiliki oleh
minoritas negara di dunia. Pada saat yang sama sebagai generasi pertama yang
memiliki kapasitas ini untuk mempengaruhi lingkungan, kita juga bisa mengatakan
bahwa (terutama sejak munculnya gerakan hijau atau lingkungan) ini adalah
generasi pertama yang tahu (atau setidaknya memiliki beberapa arti) bahwa itu
adalah mengubah lingkungan dengan cara yang akan mempengaruhi keadaan
lingkungan diwarisi oleh generasi mendatang.
Pentingnya menganalisis lingkungan dan teori sosial juga dapat dilihat bila kita
menganggap bahwa mayoritas masalah lingkungan dunia yang sebagian besar hasil
dari tindakan sosial manusia atau perilaku. Pemanasan global, untuk
'Nature', 'lingkungan' dan teori sosial • 9
Misalnya, diterima oleh mayoritas ilmuwan dunia merupakan hasil dari emisi
karbon meningkat oleh manusia, terutama melalui produksi dan konsumsi
energi (pembakaran bahan bakar fosil, seperti batu bara, gas dan minyak bumi
untuk menciptakan listrik) dan bentuk transportasi yang mengandalkan bahan
bakar fosil seperti. Oleh karena itu teori sosial, yang didefinisikan di bawah ini
sebagai studi sistematis tentang bagaimana masyarakat dan seharusnya,
memiliki peran penting untuk bermain dalam menjelaskan, memahami dan
memberikan solusi yang mungkin untuk 'krisis lingkungan'.
Apa teori sosial?
'Teori Sosial' sebagai bidang studi sangat sulit untuk menentukan secara akurat
atau mendefinisikan. Seperti dipahami di sini, teori sosial adalah studi sistematis
masyarakat manusia, termasuk proses-proses perubahan sosial dan transformasi,
yang melibatkan perumusan teoritis (dan empiris) hipotesis, penjelasan, justifi-
kation dan resep. Dalam 'teori sosial' hal disiplin sering dikaitkan dengan teori
sosiologi, dan teori sosial modern memiliki asal-usul dalam tradisi sosiologis.
Buku ini bagaimanapun, membutuhkan luas daripada pemahaman sempit teori
sosial, dalam hal ini meliputi teori sosiologi tetapi melampaui itu untuk
memasukkan disiplin lain dan tradisi-tradisi intelektual dan pendekatan. Seperti
dapat dilihat dari berbagai penulis dan pendekatan disiplin yang disurvei dalam
buku ini, teori sosial termasuk pendekatan 'sosial-ilmiah' untuk mempelajari
masyarakat (dalam hal disiplin orang menemukan dalam pendekatan sosial-ilmiah
untuk mempelajari masyarakat dan fenomena sosial - sosiologi dan antropologi,
politik, hubungan antar-nasional, ekonomi, hukum studi, studi perempuan, studi
budaya). Namun, teori sosial juga dapat mencakup pendekatan disiplin sejarah,
filsafat dan teori moral dan geografi budaya. Jadi 'teori sosial' bertindak sebagai
payung yang mengumpulkan berbagai pendekatan untuk berpikir tentang
masyarakat, menjelaskan fenomena sosial, dan menawarkan pembenaran untuk
mendukung atau menolak transformasi sosial.
Pendekatan disiplin utama buku ini adalah: teori sosiologi (termasuk teori budaya),
teori politik, ekonomi dan ekonomi politik, tetapi juga mencakup sejarah
pemikiran sosial. Dalam arti luas apa yang disebut konsepsi interdisipliner teori
sosial yang digunakan dalam buku ini.
Asal-usul historis dari teori sosial dapat ditemukan dalam Pencerahan, meskipun
aspek teori sosial modern juga dapat ditemukan dalam pemikir pra-Pencerahan dan
sekolah pemikiran (terutama dalam filsafat politik dan ekonomi politik, seperti
diuraikan dalam Bab 2 dan 3). Dan itu adalah reaksi terhadap Pencerahan, dan
munculnya 'masyarakat modern', bahwa sebagian besar dari teori sosial masa lalu
dan kontemporer menemukan subjek. Hal ini dalam semangat awal munculnya
teori sosial yang pemahaman yang luas dari itu diadopsi di sini. dalam nya
asal-usul, teori sosial tertutup bidang yang luas studi sistematis atau disiplin
masyarakat dalam semua berbagai aspek: politik, ekonomi, budaya, sosial,
hukum, filsafat, moral, agama dan ilmiah. teori sosial sebagai studi sistematis
atau ilmiah masyarakat termasuk melihat fenomena sosial seperti hubungan
antara individu dan masyarakat, asal-usul dan karakter dari praktek-praktek
budaya, dan hubungan dalam dan di antara hidup dan sosial lembaga sehari-
hari, seperti keluarga, bangsa, negara dan ekonomi. Sebagai menunjukkan Mei
keluar, pada abad kesembilan belas tren utama dalam teori sosial adalah
'Pertama, suatu kepentingan sifat atau pembangunan sosial dan asal-usul sosial.
Kedua penggabungan sejarah dan filsafat menjadi “ilmu masyarakat”. Ketiga,
upaya untuk menemukan penyebab yang rasional-empiris untuk fenomena
sosial di tempat yang metafisis (Mei, 1996: 13). Dalam cara yang sama, buku
ini berusaha untuk menawarkan pandangan yang sama luas dan inklusif dari
teori sosial, meskipun tentu saja banyak masalah, penulis dan ide-ide yang
selalu ditinggalkan, atau hanya sebentar disebutkan. Pada saat yang sama, kita
dapat menggunakan Pencerahan sebagai cara untuk membatasi teori sosial
modern dengan mencatat bahwa 'subjek' teori sosial modern adalah 'analisis
modernitas dan dampaknya terhadap dunia' (Giddens et al, 1994.: 1). Secara
khusus, teori sosial modern menganalisa dampak dari industri, sistem sosial-
ekonomi liberal-kapitalis yang telah datang untuk membentuk dunia global dan
globalisasi modern. buku ini berusaha untuk menawarkan pandangan yang
sama luas dan inklusif dari teori sosial, meskipun tentu saja banyak masalah,
penulis dan ide-ide yang selalu ditinggalkan, atau hanya sebentar disebutkan.
Pada saat yang sama, kita dapat menggunakan Pencerahan sebagai cara untuk
membatasi teori sosial modern dengan mencatat bahwa 'subjek' teori sosial
modern adalah 'analisis modernitas dan dampaknya terhadap dunia' (Giddens
et al, 1994.: 1). Secara khusus, teori sosial modern menganalisa dampak dari
industri, sistem sosial-ekonomi liberal-kapitalis yang telah datang untuk
membentuk dunia global dan globalisasi modern. buku ini berusaha untuk
menawarkan pandangan yang sama luas dan inklusif dari teori sosial,
meskipun tentu saja banyak masalah, penulis dan ide-ide yang selalu
ditinggalkan, atau hanya sebentar disebutkan. Pada saat yang sama, kita dapat
menggunakan Pencerahan sebagai cara untuk membatasi teori sosial modern
dengan mencatat bahwa 'subjek' teori sosial modern adalah 'analisis modernitas
dan dampaknya terhadap dunia' (Giddens et al, 1994.: 1). Secara khusus, teori
sosial modern menganalisa dampak dari industri, sistem sosial-ekonomi
liberal-kapitalis yang telah datang untuk membentuk dunia global dan
globalisasi modern. kita dapat menggunakan Pencerahan sebagai cara untuk
membatasi teori sosial modern dengan mencatat bahwa 'subjek' teori sosial
modern adalah 'analisis modernitas dan dampaknya terhadap dunia (Giddens et
al, 1994:. 1). Secara khusus, teori sosial modern menganalisa dampak dari
industri, sistem sosial-ekonomi liberal-kapitalis yang telah datang untuk
membentuk dunia global dan globalisasi modern. kita dapat menggunakan
Pencerahan sebagai cara untuk membatasi teori sosial modern dengan mencatat
bahwa 'subjek' teori sosial modern adalah 'analisis modernitas dan dampaknya
terhadap dunia (Giddens et al, 1994:. 1). Secara khusus, teori sosial modern
menganalisa dampak dari industri, sistem sosial-ekonomi liberal-kapitalis yang
telah datang untuk membentuk dunia global dan globalisasi modern.
Teori sosial biasanya memiliki dua dimensi, satu deskriptif yang lain
preskriptif. Dalam aspek deskriptif, teori sosial menggambarkan masyarakat
dan kemajuan penjelasan khusus untuk sosial fenomena, peristiwa, masalah
dan perubahan dalam masyarakat. Misalnya, teori sosial mungkin melibatkan
menjelaskan munculnya politik sayap kanan contem-porary seluruh Eropa
dengan mengacu pada kenaikan pengangguran, dampak ekonomi negatif dari
globalisasi dan daya tarik konsekuensi politik nasionalis popu-list dalam
menanggapi erosi dari 'kedaulatan nasional' atau 'kebanggaan nasional'.
Dimensi preskriptif dari teori sosial adalah cara di mana teori sosial tidak
hanya bercerita tentang cara masyarakat, tetapi juga menceritakan bagaimana
masyarakat seharusnya. Berikut teori sosial kemajuan normatif tertentu atau
argumen berdasarkan nilai-, pembenaran dan prinsip-prinsip untuk mendukung
klaimnya tentang bagaimana masyarakat seharusnya memerintahkan, diubah
atau apa pun. Aspek ini preskriptif dari teori sosial secara luas dapat
mengambil dua bentuk. Di satu sisi, hal itu dapat berusaha untuk membenarkan
tatanan sosial ini, yaitu, menunjukkan bahwa cara masyarakat adalah
bagaimana seharusnya. Hal ini dapat digambarkan sebagai 'utama' atau posisi
'konservatif' di mana tujuan teori sosial adalah untuk yang sah, membela dan
membenarkan cara saat masyarakat terorganisir, prinsip-prinsip, lembaga dan
cara hidup.
Di sisi lain, beberapa bentuk teori sosial berusaha untuk berpendapat
masyarakat yang harus diubah, diatur sepanjang prinsip-prinsip yang berbeda
dan dengan berbagai
lembaga dari orang-orang yang di atasnya tatanan sosial saat ini didasarkan.
Bentuk-bentuk teori sosial dapat secara luas digambarkan sebagai 'kritis' dalam
bahwa mereka kritis terhadap cara saat masyarakat diatur dan berusaha untuk
memberikan alasan mengapa itu harus diubah dan diatur di sepanjang prinsip-
prinsip yang berbeda atau dengan lembaga yang berbeda. Contoh klasik dari
bentuk kritis teori sosial adalah Marxisme, yang mengkritik kapitalis saat ini,
organisasi yang demokratis liberal masyarakat di 'Barat' atau dunia maju ',
menyarankan alternatif 'komunis' atau mode 'sosialis' organisasi sosial. Berikut
adalah beberapa contoh dari bentuk arus utama dan penting dari teori sosial yang
akan melihat dalam buku ini.
teori sosial Mainstream teori sosial kritis

Konservatisme Marxisme / sosialisme
ekonomi neo-klasik Feminisme
sosiobiologi Ecologism / teori sosial hijau
Darwinisme sosial postmodernisme
Sementara itu hampir selalu merupakan keuntungan untuk mengadopsi luas

dan fleksibel, daripada sempit dan kaku, pendekatan untuk mempelajari
masyarakat, pendekatan semacam ini particu-larly menguntungkan (memang,
sebagian orang akan mengatakan yang diperlukan dan tidak hanya diinginkan)
ketika datang ke teori sosial dan lingkungan. Adopsi pendekatan secara
eksplisit interdisipliner untuk mempelajari hubungan antara masyarakat dan
environ-ment adalah sesuatu yang telah menjadi perspektif dominan dalam
karya terbaru di daerah ini (Barry, 1999b), dan akan dibahas secara lebih rinci
dalam Bab 10. Pada bagian , hal ini disebabkan fakta agak sederhana bahwa
tidak ada hanya satu hubungan antara masyarakat dan lingkungan (seperti ini
dan buku-buku lain dalam seri Routledge lingkungan dan masyarakat berusaha
untuk menunjukkan). Sebaliknya, hubungan antara masyarakat dan lingkungan
menunjukkan serangkaian hubungan: fisik, sosial, ekonomi, politik, moral,
budaya, epistemologis dan filosofis, yang mencakup interaksi multi-faceted,
multi-layered, kompleks dan dinamis antara masyarakat dan lingkungan.
Mengingat beberapa hubungan antara masyarakat dan lingkungan, jelas bahwa
tidak ada satu disiplin atau pendekatan bisa berharap untuk menangkap
kompleksitas penuh dari berbagai hubungan antara masyarakat dan
lingkungan. Oleh karena itu pendekatan interdisci-plinary menggambar pada
berbagai sumber tidak hanya berguna, tetapi dalam beberapa hal perlu
membahas bagaimana lingkungan telah dikonseptualisasikan, digunakan dan
disalahgunakan dalam teori sosial. Mengingat beberapa hubungan antara
masyarakat dan lingkungan, jelas bahwa tidak ada satu disiplin atau
pendekatan bisa berharap untuk menangkap kompleksitas penuh dari berbagai
hubungan antara masyarakat dan lingkungan. Oleh karena itu pendekatan
interdisci-plinary menggambar pada berbagai sumber tidak hanya berguna,
tetapi dalam beberapa hal perlu membahas bagaimana lingkungan telah
dikonseptualisasikan, digunakan dan disalahgunakan dalam teori sosial.
Mengingat beberapa hubungan antara masyarakat dan lingkungan, jelas bahwa
tidak ada satu disiplin atau pendekatan bisa berharap untuk menangkap
kompleksitas penuh dari berbagai hubungan antara masyarakat dan
lingkungan. Oleh karena itu pendekatan interdisci-plinary menggambar pada
berbagai sumber tidak hanya berguna, tetapi dalam beberapa hal perlu
membahas bagaimana lingkungan telah dikonseptualisasikan, digunakan dan
disalahgunakan dalam teori sosial.
Berkenaan dengan teorisasi sosial tentang alam atau lingkungan (dan seperti yang
ditunjukkan di bawah ini, keduanya belum tentu sama), salah satu bisa melacak
dua pendekatan lainnya bersama kritis dan mainstream. Ini adalah apa yang
mungkin disebut 'naturalis' dan pendekatan 'konstruksionis sosial'. teorisasi sosial
naturalis tentang lingkungan umumnya mengambil pandangan bahwa lingkungan
eksternal kepada masyarakat dan ada sebagai independen tatanan alam 'di luar
masyarakat. Sosial-konstruksionis
Kritis Konservatif / utama

misalnya misalnya Malthusianisme /
Naturalis anarkisme Sosiobiologi
Sosial
juru tafsir misalnya
undang-undang Marxisme ekonomi misalnya neo-klasik
Gambar 1.1 Teori Sosial dan skema lingkungan

Sumber: Penulis
pendekatan, di sisi lain, melihat 'lingkungan' dan 'alam' sebagai konstruksi

masyarakat, dan karena itu fokus pada analisis hubungan internal dalam
masyarakat. Menggabungkan mereka bersama-sama, kita mendapatkan skema
empat kali lipat dari pendekatan sosial teoritis terhadap lingkungan. Skema ini
dapat digunakan sebagai panduan kasar untuk memahami teori-teori sosial
tertentu dan teori.
Lingkungan, alam dan bukan manusia
Salah satu cara untuk memulai eksplorasi kita tentang tempat atau peran
lingkungan dalam teori sosial adalah untuk melihat apa yang kita maksud dengan
'lingkungan'. Pertama, kita dapat mencatat bahwa lingkungan adalah 'dasarnya
diperebutkan' istilah. Ungkapan 'dasarnya diperebutkan' hanya berarti bahwa istilah
tidak memiliki arti atau definisi yang disepakati secara universal dan tunggal.
Pentingnya masalah ini tentunya harus menjadi jelas ketika social teorisasi tentang
lingkungan dan hubungannya dengan masalah sosial manusia. Salah satu isu
pertama dan paling jelas tentang lingkungan dan teori sosial menyangkut fakta /
nilai perbedaan. Hal ini mengacu pada cara di mana lingkungan, dan istilah terkait,
yang digunakan bukan hanya dalam arti deskriptif, yang berurusan dengan fakta-
fakta, tapi bagaimana mereka juga digunakan untuk mengekspresikan,
membenarkan atau membentuk nilai-nilai atau penilaian tertentu, program aksi dan
reaksi, resep kebijakan dan cara berpikir. Jadi sementara lingkungan digunakan
untuk hanya menggambarkan dunia, yaitu, untuk memberitahu kita bagaimana
dunia ini, juga digunakan untuk meresepkan bagaimana dunia seharusnya, atau
membuat beberapa normatif (value) klaim tentang sesuatu. Misalnya, istilah 'alami'
disertai dengan sejumlah makna nilai yang berbeda, yang kadang-kadang positif
dari 'sehat' atau 'sehat' (seperti dalam makanan organik), kadang-kadang yang
negatif, 'berbudaya' atau 'terbelakang' (seperti dalam menghakimi cara kelompok
kehidupan).
Cara yang baik untuk mulai berpikir tentang lingkungan adalah daftar berbagai
definisi dan pemahaman. Seringkali ketika seseorang mencoba untuk
mendefinisikan istilah atau konsep, sebuah
tempat yang baik untuk memulai adalah kamus dan tesaurus. Berikut adalah
beberapa definisi dari 'lingkungan' yang dapat ditemukan:
lingkungan: 'lingkungan, lingkungan, suasana, kondisi, iklim, keadaan,
pengaturan, suasana, adegan, dekorasi' (diambil dari thesaurus
komputer).
lingkungan: 'situasi, posisi, lokalitas, sikap, tempat, situs, bantalan,

lingkungan' (Roget Thesaurus, 1988).
lingkungan: 'lingkungan, kondisi kehidupan atau pertumbuhan' (Collins

English Dictionary dan Thesaurus, 1992).
Jadi sementara lingkungan sering diartikan dunia bukan manusia, dan kadang-
kadang digunakan sebagai setara dengan 'alam', dapat mengambil berbagai makna.
Akar kebohongan istilah 'lingkungan' di environ kata Perancis yang berarti 'untuk
mengelilingi', 'menyelubungi', 'melampirkan'. kata Perancis lain yang terkait erat
adalah 'lingkungan', yang sering diartikan sama dengan lingkungan. Implikasi
penting dari ide ini dari lingkungan adalah bahwa 'suatu lingkungan seperti
lingkungan bukanlah sesuatu makhluk hanyalah di, tetapi sesuatu itu memiliki'
(Cooper, 1992: 169). Apa Cooper berarti dengan ini adalah lingkungan yang tidak
hanya latar belakang pasif atau konteks di mana sesuatu yang hidup atau ada. Hal
ini juga sesuatu yang dimiliki dalam arti bahwa untuk memiliki lingkungan
merupakan bagian penting dari apa makhluk atau entitas adalah. Itu adalah, untuk
memiliki lingkungan merupakan bagian konstitutif dari siapa atau apa makhluk itu
adalah, agar seseorang tidak dapat mengidentifikasi makhluk tanpa mengacu pada
lingkungannya. Pada membaca ini, apa pun yang mengelilingi atau lingkungan
adalah lingkungan. Tapi 'mengelilingi' dengan sendirinya memberitahu kita sedikit.
Kita perlu tahu apa yang dikelilingi untuk mengetahui apa yang lingkungan yang
dimaksud adalah. Artinya, tanpa beberapa hal tertentu untuk merujuk atau
berhubungan dengan (a spesies seperti manusia, atau budaya atau tempat) istilah
'lingkungan' berarti sangat sedikit. Atau lebih tepatnya tanpa rujukan lingkungan
yang dapat berarti segala sesuatu yang mengelilingi segala sesuatu yang ada.
Dalam mengacu pada segala sesuatu, itu juga mengacu pada apa-apa pada
khususnya dan karena itu jarang digunakan sebagai konsep analitis untuk teori
sosial! sehingga seseorang tidak dapat mengidentifikasi makhluk tanpa mengacu
pada lingkungannya. Pada membaca ini, apa pun yang mengelilingi atau
lingkungan adalah lingkungan. Tapi 'mengelilingi' dengan sendirinya memberitahu
kita sedikit. Kita perlu tahu apa yang dikelilingi untuk mengetahui apa yang
lingkungan yang dimaksud adalah. Artinya, tanpa beberapa hal tertentu untuk
merujuk atau berhubungan dengan (a spesies seperti manusia, atau budaya atau
tempat) istilah 'lingkungan' berarti sangat sedikit. Atau lebih tepatnya tanpa
rujukan lingkungan yang dapat berarti segala sesuatu yang mengelilingi segala
sesuatu yang ada. Dalam mengacu pada segala sesuatu, itu juga mengacu pada apa-
apa pada khususnya dan karena itu jarang digunakan sebagai konsep analitis untuk
teori sosial! sehingga seseorang tidak dapat mengidentifikasi makhluk tanpa
mengacu pada lingkungannya. Pada membaca ini, apa pun yang mengelilingi atau
lingkungan adalah lingkungan. Tapi 'mengelilingi' dengan sendirinya memberitahu
kita sedikit. Kita perlu tahu apa yang dikelilingi untuk mengetahui apa yang
teori sosial! Kita perlu tahu apa yang dikelilingi untuk mengetahui apa yang
teori sosial! Kita perlu tahu apa yang dikelilingi untuk mengetahui apa yang
teori sosial!
Dengan demikian, penting untuk dicatat bahwa lingkungan adalah konsep
relasional atau ide bahwa kita perlu tahu apa atau siapa yang menjadi bahan
diskusi dalam rangka untuk menentukan lingkungan. Sementara kita mungkin
sering berbicara tentang 'lingkungan', apa yang biasanya di masalah adalah
'lingkungan tertentu'. Oleh karena itu sering, tapi tidak selalu, environ-ment dalam
teori sosial didefinisikan dalam hubungannya dengan diri kita sendiri dan
hubungan sosial manusia tertentu, dan konteks sejarah dan budaya tertentu.
Misalnya, ketika orang-orang di dunia Barat berbicara tentang lingkungan itu
biasanya berarti lingkungan bukan manusia fisik, seperti pedesaan, hutan, hewan,
sungai dan sebagainya. Namun, dalam budaya lain lingkungan dapat mencakup
hal-hal ini, tetapi juga mencakup hal-hal non-fisik seperti roh dan hantu dari
seseorang
leluhur. Hal ini untuk alasan ini bahwa itu menyesatkan menyamakan lingkungan
dengan 'alam' dalam arti alam bukan manusia, meskipun hal ini sering bagaimana
dipahami. Misalnya, 'lingkungan' dapat merujuk pada lingkungan non-alami,
seperti di lingkungan manusia, sosial atau dibangun. Pada saat yang sama, sebagai
konsep relasional kita dapat berbicara tentang lingkungan hewan lain, organisme
atau planet. Ini adalah pikiran yang menarik dan instruktif untuk
mempertimbangkan bahwa kita adalah bagian dari lingkungan makhluk lain (dan
satu sama lain dalam banyak hal).
Namun, 'alam' tidak hanya merujuk pada dunia bukan manusia, tetapi, sebagai
Raymond Williams mencatat, 'mungkin kata yang paling kompleks dalam
bahasa' (Williams, 1988: 221). Hal ini karena 'alam' dapat dan tidak merujuk
pada 'sifat manusia' dan alam non-manusia (dipahami sebagai lingkungan
alam), sehingga melintasi batas antara apa yang manusia dan bukan manusia.
Memang, kompleksitas dan kekuatan 'alam' yang harus dilakukan sebagian
besar dengan fakta bahwa hal itu dapat digunakan untuk bersatu (serta
terpisah) manusia dan bukan manusia tersebut. Berikut adalah beberapa makna
alam:
Nature: 'Nature berasal dari alam, OF [Old French] dan natura, L [Latin],
dari akar dalam past participle dari nasci, L [Latin] - untuk dilahirkan (dari
yang juga berasal bangsa, asli, bawaan, dll)'(Williams, 1988: 219).
alam: '1. Inti dari sesuatu. . . 2. Area berubah oleh tindakan manusia, yaitu alam
sebagai alam eksternal untuk kemanusiaan dan masyarakat. 3. dunia fisik secara
keseluruhan, mungkin termasuk manusia, yaitu alam sebagai ranah universal
yang manusia, sebagai spesies, adalah bagian'(Castree, akan datang).
alam: 'n. karakter bawaan atau penting atau kualitas; temperamen, disposisi;
naluri; semesta, terutama dari makhluk hidup, secara kolektif; hidup murni
liar, pemandangan, dan vegetasi; asli tidak berubah atau tidak beradab
negara, terutama manusia [sic]. . . [Latin. natura, dari natus, past participle
dari nasci, akan lahir]'(Kamus Anak, 1969: 398).
Definisi ini menunjukkan cara di mana 'alam' dapat merujuk pada manusia dan
bukan manusia masalah, sifat, proses dan entitas. Dengan demikian kita dapat
mengatakan bahwa setiap makhluk hidup (manusia dan bukan manusia)
memiliki nya khusus 'alam', seperti dalam determinate set kurang lebih
disposisi bawaan, karakteristik dan impuls. Pada saat yang sama, alam juga
bisa hanya mengacu pada totalitas dunia bukan manusia, sehingga identik
dengan lingkungan alam.
Namun, terkadang alam menentang lingkungan. Misalnya, salah satu perdebatan
abadi dalam teori sosial menyangkut 'alami' atau 'bawaan' menyebabkan perilaku
manusia sebagai lawan yang 'lingkungan' atau 'eksternal' menyebabkan. Ini adalah
'alam versus pengasuhan' umum debat satu menemukan dalam teori sosial dan
wacana sehari-hari. Berikut alam 'mengacu pada 'sifat manusia' dipahami karena
beberapa
'Diberikan' atau esensi internal yang tidak dapat diubah manusia, sedangkan
'lingkungan' mengacu pada lingkungan sosial eksternal di mana manusia
dibesarkan dan disosialisasikan. Masalah ini dibahas secara lebih rinci dalam
Bab 8. Jadi baik lingkungan dan alam yang sangat kompleks, diperebutkan
serta istilah yang sangat fleksibel.
teorisasi sosial dan lingkungan
Dalam penggunaan umum, lingkungan biasanya mengacu pada dunia fisik yang
lingkungan atau mengelilingi sesuatu. Paling umum dari semua, dalam istilah
modern, lingkungan sering dianggap sebagai sinonim dengan 'alam' atau 'alam'.
Artinya, lingkungan sering dianggap sebagai sesuatu yang obyektif ketimbang
subjektif. Ini adalah cara lain untuk memahami fakta / nilai perbedaan dalam
mengatakan lingkungan adalah tujuan berarti itu adalah sebuah realitas independen
faktual dari penilaian subyektif kita. Sebagai realitas obyektif, environ-ment saja.
Menutup mata atau pikiran seseorang untuk lingkungan seseorang tidak berarti
bahwa mereka menghilang. Ini adalah sesuatu yang kebanyakan dari kita belajar
saat kita beranjak tua; anak-anak sering percaya bahwa hanya menutup mata
seseorang cukup untuk membuat lingkungan mereka (dan semua itu mengandung,
seperti orang dewasa marah! ) pergi. Sekarang sementara saya tidak ingin
menyarankan bahwa lingkungan tidak atau tidak dapat merujuk ke 'alam' (yang
berarti dunia bukan manusia dan proses dan entitas), pemahaman kurang
membatasi lingkungan adalah pendekatan yang lebih bermanfaat untuk mengambil
ketika berhubungan lingkungan teori sosial. Artinya, berpikir tentang lingkungan
sebagai sesuatu yang dapat dan berarti lebih dari 'alam' dapat baik membantu kita
dalam berpikir tentang dunia alam serta mengungkapkan kompleksitas teorisasi
sosial tentang lingkungan.
Salah satu masalah dalam teorisasi sosial tentang lingkungan telah bahwa yang
terakhir telah dilihat oleh mantan sebagai dasarnya sesuatu yang baik bukan
manusia dan juga di luar masyarakat dan budaya manusia. Jadi, misalnya,
lingkungan telah dipahami sebagai 'alam' atau alam bukan manusia, sesuatu
yang mengelilingi kita dan juga di luar kebudayaan manusia. Ini adalah
pandangan dari lingkungan yang satu mendapat dari program alam populer di
tele-visi, seperti program sejarah alam yang sangat baik yang dihasilkan oleh
BBC (misalnya David Attenborough 'Kehidupan di Bumi' atau seri 'Planet
Earth'). Intinya adalah untuk tidak menolak pemahaman ini, tetapi untuk
memperluas cara kita berpikir tentang lingkungan sehingga dapat
menggabungkan ini dan arti lain mungkin.
Khususnya dalam bahasa sehari-hari modern dan dalam teori sosial modern
(Soper, 1995), ada kecenderungan ditandai hanya untuk menyamakan
lingkungan dengan 'alami'. Seringkali kita menemukan dua istilah yang
digunakan secara bergantian. Contohnya adalah O'Brien dan pernyataan Cahn
bahwa 'studi tentang alam, dan hubungan antara peradaban manusia dan
lingkungan, selalu memegang posisi terkemuka dalam penyelidikan sosial dan
politik. Manusia telah lama tertarik dalam menemukan tempat kami dalam
hirarki alam'(1996: 5). Intinya adalah tidak bahwa kita tidak pernah harus
menyamakan dua konsep - memang sangat sulit untuk secara konsisten
membedakan 'alam' dari 'lingkungan' - melainkan kita harus menyadari bahwa
membedakan antara mereka diperlukan dalam kritis menganalisis konsep
lingkungan dalam sosial teori.
Salah satu perbedaan penting yang dapat ditarik adalah antara 'alam' sebagai
menyampaikan sebuah, arti abstrak hampir netral dari dunia bukan manusia, dan
'lingkungan' sebagai terkait dengan rasa lebih lokal atau determinate dari bukan
manusia (atau manusia) lingkungan atau sekitarnya. Artinya, 'alam' sering
dipahami sebagai mengacu pada kondisi kehidupan (untuk kedua spesies manusia
dan bukan manusia) dan semua yang ada di planet ini secara keseluruhan,
sementara 'lingkungan' sering dikaitkan dengan subset tertentu kondisi ini, subset
didefinisikan dalam kaitannya dengan organisme atau entitas tertentu. Dengan
demikian kita dapat berbicara tentang 'alam' tanpa mengacu pada setiap organisme
atau entitas tertentu, tetapi 'lingkungan' menyiratkan lingkungan beberapa
organisme tertentu, spesies atau set ini. Sebagai Ingold katakan, alam adalah
'realitas dunia fisik benda netral jelas hanya untuk terpisah, pengamat acuh tak
acuh' sementara lingkungan adalah 'kenyataan bagi dunia merupakan sehubungan
dengan organisme atau orang yang lingkungan itu adalah' (1992: 44). Atau seperti
Cooper mengungkapkan hal itu, 'lingkungan [adalah] suatu bidang penting' (1992:
170), yaitu, signifikan bagi seseorang atau sesuatu. Bahkan ketika kedua alam dan
lingkungan yang digunakan dalam referensi untuk dunia bukan manusia, 'alam'
sering dikaitkan dengan, arti abstrak universal dunia bukan manusia, mengacu
pada totalitas yang terakhir. Sebaliknya, 'lingkungan' mengacu pada bagian
tertentu, kurang abstrak dan lebih lokal dan penentu dari alam. acuh tak acuh
pengamat sementara lingkungan adalah 'kenyataan bagi dunia merupakan
sehubungan dengan organisme atau orang yang lingkungan itu adalah' (1992: 44).
Atau seperti Cooper mengungkapkan hal itu, 'lingkungan [adalah] suatu bidang
penting' (1992: 170), yaitu, signifikan bagi seseorang atau sesuatu. Bahkan ketika
kedua alam dan lingkungan yang digunakan dalam referensi untuk dunia bukan
manusia, 'alam' sering dikaitkan dengan, arti abstrak universal dunia bukan
manusia, mengacu pada totalitas yang terakhir. Sebaliknya, 'lingkungan' mengacu
pada bagian tertentu, kurang abstrak dan lebih lokal dan penentu dari alam. acuh
tak acuh pengamat sementara lingkungan adalah 'kenyataan bagi dunia merupakan
sehubungan dengan organisme atau orang yang lingkungan itu adalah' (1992: 44).
Atau seperti Cooper mengungkapkan hal itu, 'lingkungan [adalah] suatu bidang
penting' (1992: 170), yaitu, signifikan bagi seseorang atau sesuatu. Bahkan ketika
kedua alam dan lingkungan yang digunakan dalam referensi untuk dunia bukan
manusia, 'alam' sering dikaitkan dengan, arti abstrak universal dunia bukan
pada bagian tertentu, kurang abstrak dan lebih lokal dan penentu dari alam. Bahkan
ketika kedua alam dan lingkungan yang digunakan dalam referensi untuk dunia
bukan manusia, 'alam' sering dikaitkan dengan, arti abstrak universal dunia bukan
pada bagian tertentu, kurang abstrak dan lebih lokal dan penentu dari alam. Bahkan
ketika kedua alam dan lingkungan yang digunakan dalam referensi untuk dunia
bukan manusia, 'alam' sering dikaitkan dengan, arti abstrak universal dunia bukan
pada bagian tertentu, kurang abstrak dan lebih lokal dan penentu dari alam.
Seperti banyak dari konsep-konsep dan istilah kita, lingkungan dan alam terbentuk
berbeda dengan kebalikannya. Serta konsultasi kamus atau tesaurus, cara lain yang
baik untuk mendapatkan rasa apa istilah maksud adalah untuk mencari
kebalikannya. Setidaknya pada tahap awal penyelidikan, satu dapat mengetahui
cukup banyak tentang konsep dengan melihat dengan apa yang kontras. Bentuk
dualistik penyelidikan analitis hanya berarti bahwa kita membandingkan istilah
tertentu dengan kebalikannya. Hal ini penting untuk menunjukkan bahwa bentuk
penyelidikan tidak akan menangkap kompleksitas penuh masalah, karena
berpikir tentang sesuatu yang tidak dapat dikurangi untuk hanya menentukan
sesuatu dan kemudian membahas berlawanan, tetapi itu adalah cara yang
berguna untuk memulai. Jadi untuk apa yang istilah-istilah ini 'non-lingkungan'
dan 'non-alami' merujuk? Apa yang mereka maksud?
Karena seluruh buku bisa diambil dalam mengeksplorasi berbagai isu yang
terlibat dalam tugas ini (lihat Soper, 1995), apa yang saya berniat untuk
lakukan adalah menyoroti beberapa cara yang lebih jelas di mana pemahaman
kita tentang istilah-istilah ini dapat dikemukakan oleh membandingkan mereka
dengan antonim mereka. Di set biner konsep di bawah ini, kita dapat
mengetahui cukup banyak tentang arti lingkungan ( 'alam' qua).
masyarakat manusia /
lingkungan / alam lawan dari budaya
alam / bukan
manusia lawan dari manusia
buatan manusia /
terjadi secara alami lawan dari buatan
alam lawan dari memelihara
Salah satu hal pertama yang harus kita perhatikan tentang 'alam' dan 'lingkungan'
(bila digunakan sebagai mengacu pada dunia bukan manusia atau proses) adalah
bahwa mereka dilihat bertentangan dengan masyarakat dan budaya manusia.
Dalam hal ini, apa pun yang environ-mental atau alam adalah sesuatu yang
terpisah dari dan mandiri dari masyarakat manusia. Dan dalam beberapa hal ini
tampaknya, setidaknya secara intuitif, benar. Misalnya, pohon-pohon tumbuh dan
ekosistem berfungsi secara independen dari masyarakat dan budaya manusia. Pada
ini sifatnya tingkat yang sangat dasar atau 'lingkungan alam' tidak tergantung pada
manusia. Memang, sebaliknya tampaknya akan menjadi kasus: yaitu, manusia
yang sama dengan setiap spesies hidup lainnya tergantung pada lingkungan mereka
untuk bertahan hidup dan berkembang. Jadi pada analisis pertama ini: lingkungan
adalah sesuatu yang terpisah dari masyarakat manusia. Namun, pemisahan ini tidak
berarti bahwa manusia tidak memiliki hubungan dengan lingkungan mereka.
Karena mereka bergantung pada lingkungan mereka, dan ada dalam lingkungan,
mereka jelas berhubungan dengan lingkungan mereka. Tetapi untuk mengatakan
bahwa manusia terkait dengan dan bergantung pada lingkungan bukan untuk
mengatakan bahwa mereka adalah sama seperti lingkungan. Seperti spesies
lainnya, manusia ada dalam kondisi pemisahan dari tetapi pada saat yang sama
hubungan dengan dan dengan lingkungan mereka.
Kedua, ada juga dimensi lain hubungan: bahwa antara 'alam' dan 'lingkungan
alam' sebagai 'bukan manusia' berbeda dengan 'manusia'. 'Nature' sebagai
'bukan manusia' demikian dapat digunakan untuk menentukan apa yang
'manusia' atau apa yang benar manusia. Dengan cara ini, alam sebagai bukan
manusia merupakan konsep yang sangat penting, bisa dikatakan konsep dasar,
dalam teori sosial, dalam hal ini mendefinisikan apa yang manusia, atau benar
manusia.
Ketiga, kita melihat bahwa 'lingkungan' dapat merujuk dengan yang alami
terjadi, berbeda dengan apa yang buatan manusia atau buatan. Memang, set
terakhir ini
menentang konsep - antara 'alami' dan 'buatan' - adalah salah satu cara yang
paling sentral di mana manusia memiliki dan jangan berpikir tentang
lingkungan. Kami sering berpikir tentang lingkungan sebagai entitas (batu,
sungai), spesies (beruang, singa, rubah) dan proses (siklus karbon, siklus
hidrologi) yang tegas bukan produk dari masyarakat manusia. Sehingga
lingkungan di sini adalah bahwa yang terjadi tanpa campur tangan manusia,
dan banyak proses alam dan entitas pra-date kemanusiaan dan masyarakat
manusia. Di sini kita memiliki gagasan tentang sifat qua lingkungan yang
merupakan salah satu yang tertua dan paling abadi konsepsi manusia memiliki
lingkungan. Konsepsi ini khususnya lingkungan bergema dengan ide
lingkungan sebagai sesuatu yang bukan manusia,
Dalam beberapa hal, ia menemukan gema dalam ajaran Kristen dari lingkungan
sebagai 'ciptaan Allah', yaitu, lingkungan sebagai sesuatu yang tidak berasal dari
manusia atau desain. Satu juga dapat menghargai perbedaan antara 'alami' dan
'buatan' bila kita menganggap orang-orang perbedaan merasakan antara makanan
tertentu dan barang-barang yang 'alami' dan orang-orang yang 'diproses'.
Ditambahkan ke perbedaan faktual antara apa yang 'alami' dan apa yang 'buatan'
adalah berbagai macam posisi evaluatif di mana satu atau yang lain dipandang
sebagai 'unggul' atau 'lebih baik' daripada yang lain. Misalnya, Goodin (1992)
menunjukkan bahwa 'hijau' teori nilai bersandar pada klaim bahwa proses yang
terjadi secara alami memiliki nilai tertentu justru karena mereka bukan karya
tangan manusia. Seperti yang ia katakan, untuk menjawab pertanyaannya 'Apa
yang begitu sangat berharga tentang sesuatu yang datang sekitar melalui alam
daripada melalui proses buatan manusia?' adalah bahwa 'kealamian [adalah] suatu
sumber nilai' (Goodin, 1992: 30). sesuatu yang 'alami', asal bukan manusia, dan
yang ada secara independen dari tindakan atau kepentingan manusia, dipegang
oleh banyak orang untuk menjadi sesuatu yang bernilai. Menurut Goodin,
pemandangan 'alami' lebih berharga dari lanskap 'manusiawi', dengan cara yang
sama sebagai 'palsu' atau reproduksi tidak pernah sebagai berharga seperti aslinya
(Elliott, 1997). Menempatkan stres dan pentingnya seperti pada nilai 'alami' dan
kealamian adalah jelas 'hijau' posisi, meskipun salah satu yang banyak non-hijau
dapat berbagi.
Namun, di sisi lain, ada orang-orang untuk siapa 'buatan' lebih unggul dengan
'alami'. Di sini kita bisa memikirkan argumen di mana apa pun yang buatan
manusia atau diproduksi dipandang sebagai lebih berharga dari apa pun yang
secara alami dibuat. Contoh ekstrim dari ini adalah apa yang bisa disebut posisi
technocentric yang menyatakan bahwa kreasi manusia jauh lebih unggul yang
alami, sehingga tidak bisa hanya bertanya 'Apa yang salah dengan pohon-pohon
plastik?' (Krieger, 2000), tetapi menjawab bahwa tidak ada yang salah dengan
mereka, dan memang mereka unggul yang alami. Satu dapat melihat beberapa
asal-usul pandangan tentang keunggulan manusia atas alam di 'perfeksionis'
pembenaran untuk transformasi manusia
lingkungan alam yang lazim dalam pra-Pencerahan Kristen Barat, seperti

dibahas dalam Bab 2.
Namun, juga perlu diingat bahwa ada kontinum antara dua kutub 'alami' dan
'buatan'; tentu saja ada banyak posisi antar-menengahi antara mereka. Seperti yang
akan terlihat di sepanjang buku ini, perbedaan ini antara 'alami' dan 'buatan' dan
bobot relatif evaluatif mereka (superior / inferior) adalah sesuatu yang
membayangi banyak teorisasi sosial tentang lingkungan dan hubungan kita dengan
itu. Satu dapat melacak banyak tentang asal-usul perdebatan tentang hubungan
antara masyarakat dan lingkungan melalui melihat bagaimana, pada waktu yang
berbeda dan tempat, nilai yang berbeda yang melekat pada 'alami' dan 'buatan'.
Misalnya, sedangkan saat ini ada premium melekat 'alami' hal-hal (alasan dan
bukan hanya untuk kesehatan, seperti dalam makanan organik), tidak begitu lama
lalu, hasil alam dianggap sebagai 'terbelakang', 'tidak beradab' atau tidak maju;
tanda inferioritas sosial-ekonomi dan budaya. Sebagai contoh, pada abad terakhir,
hidup 'dekat dengan alam' (baik dalam masyarakat pemburu-pengumpul atau
pedesaan-pertanian) atau mengkonsumsi produk alami, berarti satu itu tidak maju
atau berbudaya sebagai orang-orang yang tidak hidup dekat dengan alam (tapi di
daerah perkotaan dan kota) dan yang menikmati 'buatan' dan 'diproses' barang dan
jasa. Dengan demikian tidak ada determinate atau tunggal, setuju atau tetap
pembacaan alam dan buatan; mereka berarti hal yang berbeda dan diberikan
evaluasi yang berbeda dalam pengaturan sosial dan budaya yang berbeda dan
dalam periode sejarah yang berbeda. Titik teori sosial adalah untuk membuat kita
menyadari ini perbedaan evaluatif, untuk mencoba dan memahami mereka, dan
jika mungkin menyarankan penjelasan untuk mereka dan untuk secara kritis
menginterogasi dan mungkin menantang mereka. Dengan cara ini kita dapat
mengatakan bahwa tidak ada 'nilai-netral' pembacaan dari lingkungan seperti alam
bukan manusia. Artinya, ketika seseorang menggambarkan lingkungan seperti
alam bukan manusia, tersirat dalam mereka deskripsi adalah penilaian nilai tertentu
dan posisi normatif. Hal ini sebagian karena 'alam' dan 'alami' membawa bersama
mereka berbagai makna dan mengekspresikan berbagai penilaian evaluatif (mulai
dari yang baik / positif inferior / negatif). Dan seperti yang akan terlihat nanti,
dalam membahas 'membaca-off' hipotesis, ketika teori-teori sosial 'membaca'
'lingkungan' mereka sering proyek atau peta cara berpikir tertentu dan nilai-nilai ke
lingkungan bukan hanya menawarkan 'netral 'atau '' akun objektif.
Pada tingkat yang sangat dasar satu intuitif dapat memahami apa artinya untuk
mengatakan bahwa lingkungan adalah konstruksi sosial dengan mencatat
masyarakat bagaimana yang berbeda, cara berpikir yang berbeda dan tampilan
teorisasi sosial cara yang berbeda dari memikirkan dan memahami lingkungan.
Sebagai contoh, sedangkan lingkungan untuk khas kota-penghuni bisa berarti
rumah-rumah, gedung-gedung, ruang limbah, taman serta 'alam' (yang berarti alam
non-manusia), untuk negara-penghuni lingkungan mungkin berarti bidang,
domestik dan binatang liar, pagar tanaman, dinding batu
dan musim, serta 'alam'. Dengan demikian lingkungan berbeda dan tergantung
pada yang ke mana yang berkaitan dengan lingkungan yang bersangkutan. Pada
saat yang sama, contoh ini menunjukkan bahwa sementara mungkin ada konsepsi
yang berbeda dari lingkungan, mereka tidak perlu harus bertentangan. Hal ini
disebabkan sebagian karakter relasional lingkungan - yaitu, lingkungan adalah
yang mengelilingi sesuatu, beberapa entitas atau seseorang (termasuk koleksi dan
kelompok). lingkungan saya (namun saya membangun ini) tidak perlu harus
bertentangan lingkungan Anda (namun Anda membangun itu). Peta (representasi),
setelah semua, bukan wilayah (realitas fisik), tetapi 'membaca' tertentu atau
representasi dari wilayah itu. Sebagai catatan Foster, '‘Lingkungan’. . . adalah
sesuatu di mana sangat banyak kerangka acuan berkumpul.
Sementara itu akal diskursif atau konseptual dari 'konstruksi sosial' dari
lingkungan, ada dimensi material terhadap 'pembangunan' dari lingkungan
yang mengacu pada nyata, bahan, produksi fisik dan transformasi lingkungan
dengan spesies manusia . transformasi seperti lingkungan oleh manusia
meliputi pertanian, penciptaan lanskap tertentu dengan praktek manusia yang
berbeda dari lingkungan jika dibiarkan di (yaitu untransformed) negara 'alami',
penciptaan spesies hibrida tanaman dan hewan sebagai akibat dari disengaja
manusia seleksi dan persilangan (yang mencakup teknik bioteknologi modern
dan manipulasi manusia informasi genetik).
Penggunaan dan penyalahgunaan lingkungan dalam teori sosial
Konsepsi lingkungan berbeda, kadang-kadang secara dramatis. Dalam beberapa

budaya, atau dalam pandangan dunia tertentu (cara berpikir), lingkungan dapat
mencakup orang mati, nenek moyang seseorang dan / atau badan lain dari alam
'supranatural', seperti dewa, dewi, roh, malaikat, hantu dan sebagainya. Dengan
demikian lingkungan, seperti apa yang lingkungan, tidak hanya bergantung pada
sesuatu untuk mengepung, tapi apa yang merupakan lingkungan sekitarnya. Oleh
karena itu lingkungan tidak selalu merujuk pada lingkungan fisik (baik alami atau
buatan manusia).
Kompleksitas penuh dari konstruksi sosial lingkungan dapat dilihat jika kita
meneliti bagaimana kita berpikir tentang lingkungan. 'Lingkungan' sebagai istilah
wacana sosial (yaitu, sebagai bagian dari bahasa manusia, berpikir dan bertindak)
ini tentu saja sebuah konsep manusia. Sulit untuk membayangkan bahwa spesies
lain melihat atau membangun lingkungan mereka menggunakan alat konseptual
manusia yang melakukan. Memang, sebagian besar spesies lain tidak
'dikonseptualisasikan' lingkungan mereka sama sekali
(Setidaknya sejauh yang kita tahu), mereka hanya mendapatkan dengan itu dan
hidup dalam lingkungan tertentu mereka. Untuk memperumit masalah, ketika
kita fokus pada masyarakat manusia kita menemukan bahwa sering ada
kesulitan dalam menerjemahkan apa yang satu budaya merujuk sebagai
'lingkungan' dalam konteks budaya lain atau bahasa.
Salah satu hal pertama yang kita dapat katakan tentang lingkungan adalah bahwa
sementara itu merujuk pada sesuatu 'di luar sana' di 'dunia nyata', ini tidak berarti
bahwa ia tidak dapat menjadi konstruksi sosial. Bahkan dalam wacana ilmiah (teori
dan praktek komunitas ilmiah, dengan prinsip internal, standar dan aturan untuk
apa yang merupakan 'pengetahuan ilmiah'), yang merupakan wacana tentang 'fakta'
menceritakan 'bagaimana hal-hal yang' di lingkungan, yang terakhir mungkin
masih dianggap sebagai konstruksi sosial. Fakta-fakta ilmu tentang dunia luar
adalah fakta sosial manusia, interpretasi tertentu dari cara dunia tampaknya kita.
Hal ini kurang lebih diterima dalam komunitas ilmiah bahwa tidak ada fakta
pengamat independen tentang dunia. dunia yang kita lihat di sekitar kita, dan
pengetahuan ilmiah yang kita miliki dari dunia itu, adalah sebagai itu adalah
karena jenis makhluk kita. Artinya, jika manusia tidak bisa melihat warna selain
hitam dan putih, warna lain tidak akan ada bagi kita. Agak seperti Adam di Taman
Eden (dibahas di bawah), 'nama' hal-hal manusia dan dalam penamaan mereka
mereka ada, atau 'datang menjadi' bagi kita, yang tidak sama dengan mengatakan
kita menciptakan mereka. Sebagai contoh, sementara entitas seperti pohon tak
diragukan lagi akan ada tanpa manusia, konsep atau kategori dari 'pohon' tidak.
Dalam dunia di mana manusia tidak ada, 'pohon' tidak akan ada, meskipun entitas
fisik vegetatif yang istilah ini mengacu akan. atau 'datang menjadi' bagi kita, yang
tidak sama dengan mengatakan kita menciptakan mereka. Sebagai contoh,
sementara entitas seperti pohon tak diragukan lagi akan ada tanpa manusia, konsep
atau kategori dari 'pohon' tidak. Dalam dunia di mana manusia tidak ada, 'pohon'
tidak akan ada, meskipun entitas fisik vegetatif yang istilah ini mengacu akan. atau
'datang menjadi' bagi kita, yang tidak sama dengan mengatakan kita menciptakan
mereka. Sebagai contoh, sementara entitas seperti pohon tak diragukan lagi akan
ada tanpa manusia, konsep atau kategori dari 'pohon' tidak. Dalam dunia di mana
manusia tidak ada, 'pohon' tidak akan ada, meskipun entitas fisik vegetatif yang
istilah ini mengacu akan.
Ketika kita berpikir tentang lingkungan dan ketika kita menangkap itu, kami
melakukannya dari perspektif tertentu dan dalam kurang lebih cara yang berbeda.
Salah satu cara untuk menjelaskan ini adalah untuk mengatakan bahwa manusia
(dan nonhumans) memiliki mode tertentu appre-hending lingkungan, yaitu, cara
yang berbeda dan berbeda dari melihat, merasakan dan dengan demikian
'membangun' dunia (dunia karena tampaknya mereka ). Sebagai contoh, kita dapat
mengatakan bahwa mengingat jenis makhluk manusia adalah, dengan fisiologis
kami khususnya dan sensorik make-up, lingkungan kita melihat dan menghargai
akan berbeda dari, katakanlah, bagaimana lalat atau kelelawar merasakan hal yang
sama 'lingkungan' . Namun, ini bukan untuk mengatakan bahwa semua manusia
memiliki lingkungan yang sama. Jelas mereka tidak, karena manusia hidup dalam
lebar (meskipun tidak terbatas) berbagai lingkungan yang berbeda, mulai dari
lingkungan Arktik yang keras terhadap lingkungan tropis Khatulistiwa. Pada saat
yang sama, pandangan budaya atau lainnya yang berbeda berdasarkan nilai-
lingkungan berarti bahwa tidak semua manusia (yang berbagi indera yang sama)
tentu akan memiliki arti yang sama dari 'lingkungan'. Misalnya, membuat konsep
lingkungan sebagai 'padang gurun tidak ramah' disertai dengan arti dan asal dan
harus berbeda implikasi dan efek dari conceptualising sebagai 'taman', atau 'ciptaan
Allah'. Beberapa implikasi dari ini dibeli pada bagian berikutnya. membuat konsep
lingkungan sebagai 'padang gurun tidak ramah' disertai dengan berbagai makna
dan asal-usul dan harus berbeda implikasi dan efek dari conceptualising sebagai
'taman', atau 'ciptaan Allah'. Beberapa implikasi dari ini dibeli pada bagian
berikutnya. membuat konsep lingkungan sebagai 'padang gurun tidak ramah'
disertai dengan berbagai makna dan asal-usul dan harus berbeda implikasi dan efek
dari conceptualising sebagai 'taman', atau 'ciptaan Allah'. Beberapa implikasi dari
ini dibeli pada bagian berikutnya.
Empat lingkungan bagi manusia dalam teori sosial
Lingkungan sebagai padang gurun
Menurut Rennie pendek, 'Wilderness adalah kata yang pertama digunakan

menandai transisi dari ekonomi pemburu-berkumpul untuk masyarakat
pertanian' (1991: 5). Artinya, 'padang gurun' adalah pandangan dari lingkungan
alam dari perspektif 'beradab' atau 'berbudaya'. Rennie pendek menunjukkan
bahwa ada dua tanggapan umum untuk padang gurun. Yang pertama adalah
reaksi negatif, di mana tujuan dominan adalah untuk 'menenangkan', 'jinak'
atau 'menaklukkan' alam liar, mengubahnya menjadi 'taman' untuk kesenangan
manusia dan sejalan dengan tujuan manusia.
Ini telah menjadi pemandangan dominan padang gurun untuk sebagian besar
sejarah manusia: alam liar sebagai berbahaya, tidak terkendali dan tidak stabil,
ancaman permanen pada tatanan sosial manusia (Oelschlaeger, 1992). Dengan
demikian dalam sejarah Eropa, daerah liar, seperti hutan gelap, pegunungan
dan rawa-rawa, dianggap sebagai tempat yang berbahaya, dan orang-orang
memandang mereka dengan rasa takut. Sebuah contoh yang baik dari ini
adalah status dan melihat hutan di Eropa rakyat-cerita dan dongeng sebagai
tempat di mana manusia tidak diterima, yang dihuni oleh binatang liar, seperti
serigala dan beruang, serta dengan 'supranatural' makhluk seperti penyihir,
goblin, roh-roh jahat dan sebagainya. Memang, akar istilah 'membingungkan',
yang berarti kebingungan, gangguan dan over-whelmed, dapat ditemukan
dalam gagasan padang gurun. Orang-orang dalam bahaya menjadi bingung
ketika mereka meninggalkan keamanan kota dan memasuki kekacauan dan
anarki padang gurun, yang kemudian dapat mengancam tatanan masyarakat
manusia. pandangan negatif ini alam 'mentah' adalah sesuatu yang dapat dilihat
dalam gagasan Kristen 'menyempurnakan alam', mengambil alam mentah dan
meningkatkan itu, mengubahnya menjadi lingkungan yang lebih produktif,
dijinakkan dan estetis menyenangkan. Hal ini juga sesuatu yang dapat dilihat
dalam sejarah Amerika dengan mitos-nya dari 'Wild West' dan masyarakat
perbatasan itu dibuat, pengalaman sejarah yang telah meninggalkan jejak pada
identitas nasional Amerika, karena banyak penulis telah menunjukkan (Cronon
, 1995; Arnold, 1996; Nash, 1967). Dari masyarakat perbatasan ini melompat
masyarakat dan mentalitas 'kasar, bebas, individu independen pitting diri
terhadap sebuah padang gurun liar yang mereka harus mendominasi dan
kontrol untuk bertahan hidup dan berkembang. Jadi bagaimana satu conceives
dari lingkungan dapat menjadi bagian dari bagaimana seseorang conceives dari
identitas kolektif, terutama nasional,.
Kedua, pandangan yang lebih positif dari padang gurun adalah apa yang mungkin
disebut pandangan 'romantis' atau 'hijau'. Berikut padang gurun dirayakan, sesuatu
yang harus dihargai dan dihargai dalam menghadapi dunia di mana lingkungan
alam semakin 'dikembangkan' atau dihancurkan oleh manusia. Sebagai
Zimmerman katakan, 'Wilderness adalah pengingat langsung bahwa tidak setiap
hal yang dapat dikurangi dengan status manusia
produk, proyek atau membangun; padang gurun adalah “lain” yang mengingatkan
manusia dari ketergantungan sendiri pada kekuatan yang bekerja di padang gurun,
tetapi juga dalam kemanusiaan itu sendiri'(1992: 247). Pandangan ini dapat
menelusuri akarnya untuk reaksi romantis untuk proses industrialisasi di akhir abad
kesembilan belas kedelapan belas dan awal seperti yang dibahas dalam Bab 3.
Pandangan positif dari padang gurun dapat dilihat dalam budaya populer con-
sementara, di mana 'alam liar dan bebas' tidak hanya dipandang sebagai sesuatu
yang harus dihargai, tetapi juga di bawah ancaman dari proses birokrasi, duniawi
dan melemahkan semangat modernisasi. film-film populer seperti Free Willy,
tentang 'pembebasan' dari paus pembunuh dijinakkan menjadi sah 'lingkungan liar'
nya, atau orang lain seperti Finding Nemo, juga mengungkapkan sentimen
kontemporer ini.
Lingkungan sebagai desa / taman
Lingkungan sebagai pedesaan mewakili rasa yang berbeda dari lingkungan dari
padang gurun. Bertentangan dengan 'padang gurun' dan alam liar, lingkungan
alam sebagai pedesaan dapat dilihat sebagai 'taman', sebuah 'dijinakkan' atau
lingkungan alam manusiawi. Berikut lingkungan menunjukkan sifat diubah
oleh dan dalam pelayanan kebutuhan manusia, tujuan dan niat. Secara historis
dan konseptual, seseorang dapat menempatkan lingkungan sebagai pedesaan
antara 'padang gurun' dan lingkungan perkotaan. Artinya, gagasan lingkungan
sebagai pedesaan terletak di antara lingkungan alam tak tersentuh oleh tangan
manusia (padang gurun) dan menciptakan, lingkungan buatan yang dibuat oleh
manusia (lingkungan perkotaan). Ide dari environ-ment sebagai pedesaan atau
taman sering digunakan untuk menjelaskan perbedaan budaya nasional dan
sikap lingkungan antara negara-negara Eropa dan negara-negara lain industri '.
Tidak seperti negara-negara lain seperti Amerika dan Australia, negara-negara
seperti Inggris tidak memiliki area padang gurun, dan lingkungan alam dari
negara-negara ini adalah lingkungan manusiawi dalam arti bahwa mereka
adalah produk dari transformasi manusia di masa lalu. Mereka lebih seperti
bekerja kebun dari padang gurun.
Sama seperti dengan padang gurun, Rennie pendek (1991) menunjukkan bahwa
ada hubungan antara lingkungan sebagai desa / taman dan identitas nasional.
Seperti yang ia katakan, 'Di sebagian besar negara pedesaan telah menjadi
perwujudan bangsa, diidealkan sebagai lanskap tengah ideal antara padang gurun
kasar dari alam dan kesemuan kelancaran kota, kombinasi alam dan budaya yang
paling mewakili bangsa -state'(1991: 35). Bergema beberapa tema yang akan
diambil dalam bab-bab selanjutnya, ia juga menunjukkan bahwa 'pedesaan
dipandang sebagai sisa-sisa terakhir dari zaman keemasan. . . masa lalu nostalgia,
memberikan sekilas sederhana, usia lebih murni. . . [A] perlindungan dari
modernitas'(1991: 31, 34). Misalnya, di Inggris (seperti di tempat lain) pedesaan,
saing dan materialisme menjadi fitur hidup sehari-hari. Di sini 'pedesaan'

bertindak sebagai 'pengingat hidup' dari usia 'lebih baik' di mana hal-hal seperti
patriotisme, kerja keras, loyalitas ke tanah dan raja, menghormati otoritas,
kesalehan dan masyarakat membentuk substansi kehidupan sehari-hari dan
identitas .
Pada saat yang sama, ide-ide dan pengalaman dari mereka yang ingin melarikan
diri 'perlombaan tikus' yang terkait dengan kehidupan di 'kota besar', 'drop out' dari
'utama' dan 'kembali ke tanah' adalah sesuatu yang memiliki menjadi fitur periodik
teori sosial Barat dan pengalaman sejarah selama 200 tahun terakhir. Sebuah
contoh yang baik dari ini adalah 'kontra-budaya' gerakan 1960-an di masyarakat
Barat yang, sebagai bagian dari alternatif untuk kehidupan modern di industri,
masyarakat perkotaan, menganjurkan, pertanian pedesaan, hidup secara komunal,
hemat dan di 'tune dengan alam'. Tahun 1970-an populer seri BBC The Good Life
mengungkapkan beberapa tema-tema ini.
Lingkungan perkotaan
Dengan lingkungan perkotaan yang dimaksud ruang buatan manusia,

bangunan, devel-opments dan struktur satu menemukan di kota-kota dan kota-
kota, sebagai lawan baik padang gurun (di mana ada sedikit atau tidak ada
jejak manusia) atau pedesaan pedesaan (di mana lingkungan alam dan proses
yang sedang 'dikelola' tetapi tidak dibuat oleh manusia). Kota dan kota
merupakan lingkungan buatan yang manusia membuat untuk diri mereka
sendiri dan orang lain, dan munculnya lingkungan perkotaan, baik secara
historis dan konseptual, juga yang paling modern dari lingkungan yang
manusia (dan nonhumans) mendiami. Memang, hubungan antara lingkungan
perkotaan dan modernisasi adalah sehingga akun standar yang terakhir
memiliki urbanisasi sebagai aspek konstitutif. Artinya, untuk menjadi 'modern'
adalah untuk hidup di perkotaan sebagai lawan lingkungan pedesaan.
Penciptaan dan pengembangan lingkungan perkotaan selama 200 tahun terakhir

telah sangat dipengaruhi bagaimana orang melihat dan berpikir tentang lingkungan
alam. Karena semakin banyak orang pindah dari tanah ke kota-kota (sebagai
bagian dari 'revolusi pertanian' yang merupakan syarat untuk revolusi industri)
mereka menjadi semakin dihapus dari kontak langsung dengan alam. penghapusan
ini dari lingkungan alam menyebabkan sebagian rasa tinggi status simbolik dari
dunia alam (hutan belantara dan pedesaan) dan kepedulian untuk pelestariannya.
Artinya, semakin sedikit langsung dan sehari-hari kontak telah dengan dunia alam,
semakin simbolis kuat itu menjadi (sebagai simbol 'zaman keemasan', seperti
dalam 'pedesaan' atau pengingat dari 'gangguan' yang dikelilingi masyarakat,
seperti di padang gurun). Sebagaimana diuraikan dalam Bab 4,
perhatian dengan pelestarian alam. Nilai positif ditempatkan pada semua hal 'alami'
dan 'lingkungan' yang kita lihat sekarang ini disebabkan sebagian fakta bahwa
kebanyakan orang tidak memiliki pengalaman langsung dari alam, dan alam
disertai dengan rasa kemurnian, kebaikan, keutuhan dan kebajikan yang banyak
menemukan kurang di lingkungan tercemar, penuh sesak, tidak aman dan buatan
dari kota dan daerah perkotaan. Dalam masa krisis atau ketika orang mengalami
kehidupan seperti yang ramai, tercemar, tidak aman dan sebagainya, dapat
dimengerti mengapa kembali ke cara yang lebih sederhana, lebih murni dan lebih
rumit dari kehidupan tampaknya menarik.
Lingkungan global
Ide dari 'lingkungan global' adalah konseptualisasi terbaru dari 'lingkungan', dan
memiliki asal-usul dalam perdebatan tentang 'krisis lingkungan' pada 1960-an dan
1970-an. Dengan demikian penting untuk dicatat bahwa konsep lingkungan global
berasal latar belakang kerentanan, ancaman dan risiko (beberapa di antaranya akan
diambil dalam Bab 9 membahas Ulrich Beck tesis 'masyarakat risiko'). Sementara
selalu ada lingkungan global atau biosfer, dengan munculnya ancaman untuk itu,
itu menjadi objek yang menarik publik dan politik. Yang paling penting dalam
pengembangan lingkungan global adalah gambar Bumi yang diambil dari ruang
angkasa pada akhir tahun 1960 (lihat Gambar 1.2). Itu gambar-gambar ini lebih
dari apa pun yang benar-benar membawa pulang kepada orang-orang bahwa kita
semua hidup dan berbagi planet bumi yang sama.
Namun, itu pada 1980-an dan 1990-an bahwa ide dari 'lingkungan global'
momentum. Dengan munculnya 'masalah lingkungan global' seperti kehilangan
keanekaragaman hayati, pemanasan global, penipisan ozon - yang masalah
lingkungan yang dalam lingkup global, meskipun tidak harus global asal - ide dari
lingkungan global masuk akal. Ide lingkungan global telah menjadi aspek sentral
dari teorisasi sosial tentang globalisasi, dengan lingkungan global sekarang
mengambil tempat di samping 'ekonomi global', 'komunikasi global' dan 'desa
global'. Sama seperti ekonomi global menciptakan jaringan global hubungan
sosial-ekonomi antara tempat-tempat yang jauh dan orang-orang, juga lingkungan
global mengekspresikan tingkat lain dari saling ketergantungan dari orang jauh dan
tempat. masalah lingkungan,
Ide lingkungan global disertai dengan beberapa pesan penting. Yang pertama
adalah keterkaitan; yaitu, kita semua dalam perahu yang sama ketika datang ke
ancaman
Gambar 1.2 View Bumi dari Bulan
untuk lingkungan global. Yang kedua adalah bahwa pada intinya (dan
mencerminkan asal-usulnya) lingkungan global adalah sebuah lingkungan di
bawah ancaman dari manusia. Yang ketiga, dan sebagai lanjutan dari yang terakhir
adalah bahwa pembicaraan ancaman terhadap 'lingkungan global' sering disertai
dengan ide implisit bahwa karena ancaman ini bersifat global, yang dihadapi oleh
semua orang di planet ini, dan kita semua dalam perahu yang sama bersama-sama ,
kemudian entah bagaimana kita semua harus disalahkan. Namun, menurut banyak
hijau dan mengembangkan aktivis dunia, yang terakhir ini tidak terjadi, karena
penyebab utama masalah-masalah global di canggih, dunia industri. Namun,
gagasan tentang 'bumi bersama' yang terkait dengan ide 'lingkungan global'
digunakan untuk menyampaikan gagasan nasib bersama dan tanggung jawab
bersama umat manusia. Masalah keempat dan terakhir adalah
bahwa gagasan lingkungan global yang mengancam mengarah ke kebutuhan

untuk kerjasama global antara negara-bangsa dan masyarakat untuk
memecahkan atau mengatasi masalah ini, yang paling mendesak dari yang
perubahan iklim.
The 'membaca-off' hipotesis
Mungkin cara tertua dan paling dominan di mana lingkungan telah digunakan dalam
teori sosial apa yang disebut 'bacaan-off hipotesis' (Barry, 1994). Hipotesis ini, seperti
namanya, mengusulkan bahwa jika kita ingin mencari tahu tentang masyarakat
manusia, ada pelajaran penting yang harus dipelajari dari pemeriksaan dekat alam pada
umumnya, dan perilaku hewan pada khususnya. Hipotesis ini didasarkan pada kekuatan
gagasan 'kealamian' dalam teori sosial dan argumen. Contoh dari kekuatannya adalah
bagaimana memanggil sesuatu 'tidak wajar' adalah cara yang umum mengakhiri diskusi
atau argumen. Untuk mengatakan sesuatu atau seseorang adalah 'tidak wajar' adalah
merendahkan, penilaian negatif, yang berarti mereka atau perilaku mereka secara
objektif dan hanya salah. Jika saya tidak menyukai apa yang Anda lakukan, menelepon
Anda atau perilaku Anda 'tidak wajar' adalah kuat put-down.
Hipotesis membaca-off mengklaim bahwa kita berdua bisa lebih

menggambarkan atau menjelaskan masyarakat manusia dengan menerapkan
pengetahuan yang berasal dari studi tentang dunia non-manusia, karena kita
juga adalah bagian dari alam, spesies hewan tertentu. Dengan demikian umum
dalam bentuk naturalis dari teorisasi sosial tentang lingkungan. Tapi di
samping ini klaim 'deskriptif', juga dimaksudkan bahwa studi tentang dunia
bukan manusia dapat memiliki kekuatan preskriptif. Singkatnya, hipotesis
membaca-off dalam negara teori sosial yang kita dapat menggambarkan dunia
sosial manusia karena dan resep bagaimana seharusnya dari penerapan
pengetahuan yang diperoleh dari studi tentang alam. Kita bisa 'membacakan'
bagaimana manusia masyarakat dan seharusnya dari melihat dunia bukan
manusia.
Daya tarik membaca off dari alam sebagian besar terletak di gagasan 'givenness'
alam dan proses alam: yaitu, apa pun yang 'alami' atau 'bagian dari alam' adalah
cara-cara hal-hal dan seharusnya, dan ada ada yang bisa kita lakukan untuk
mengubahnya. Seperti yang ditunjukkan Smith keluar, 'Kewenangan ‘alam’
sebagai sumber norma-norma sosial berasal dari eksternalitas yang diasumsikan
campur tangan manusia, givenness dan unalterability dari peristiwa alam dan
proses dan perilaku' (1996: 41). Apapun yang dianggap 'alami' dan 'tidak wajar'
hanya adalah, bahwa adalah tidak dapat diubah 'fakta' dari 'cara hal-hal yang' (dan
seharusnya) dan tidak bisa (atau tidak) diubah oleh campur tangan manusia. Jadi
jika seseorang mengatakan bahwa perempuan 'alami' - yaitu dengan kodrat mereka
- ibu dan rumah-pembuat, maka seseorang memiliki argumen yang kuat untuk
mengatakan wanita seharusnya ibu dan rumah-pembuat dan tidak mencari
mempekerjakan-ment luar rumah. Atau, jika seseorang mengatakan bahwa
homoseksualitas adalah 'tidak wajar', salah satu
ini berlaku mengatakan bahwa itu adalah pelanggaran atau 'melawan' alam dan
tatanan alam hal, dan karena itu hanya salah dan / atau berbahaya. Menggunakan
ini dari 'alami' dan 'tidak wajar' yang umum di sehari-hari dan argumen akademis.
Hal ini penting untuk dicatat bahwa ini 'membaca-off' hipotesis adalah proses
dua arah. 'Membaca off' bagaimana masyarakat manusia atau hubungan sosial
seharusnya dari pemeriksaan alam pasti melibatkan proyeksi sosial klaim /
tujuan / posisi ke dunia alam. Daripada 'membacakan' kita 'membaca ke'.
Artinya, kita 'membacakan' dari alam apa yang kita memproyeksikan ke
dalamnya. Dengan demikian, untuk beberapa, alam adalah tempat harmoni,
kerjasama dan keseimbangan antara spesies yang berbeda dan lingkungan,
sedangkan untuk yang lain 'alam merah di gigi dan cakar', tempat kompetisi
dan 'survival of the fittest'. Dalam teori sosial, tidak ada bacaan penentu dari
lingkungan, karena tidak ada bacaan bebas nilai.
Namun, poin penting yang harus diajukan adalah berkenaan dengan hipotesis
membaca-off tidak peduli dengan pembacaan atau interpretasi dari alam
tertentu. Sebaliknya, kita perlu bertanya mengapa perangkat tertentu atau
strategi yang digunakan dalam teori sosial di tempat pertama, dan bertanya
mengapa setiap pembacaan lingkungan alam harus dilihat sebagai
memberitahu kita sesuatu yang penting tentang bagaimana masyarakat
manusia dan seharusnya. Tema ini membaca off dari lingkungan alam akan
dieksplorasi secara lebih rinci dalam Bab 2 dan 3.
Kesimpulan
Lingkungan, dan istilah yang terkait, artinya, status dan arti penting bagi manusia,
dan hubungan antara mereka dan manusia, merupakan salah satu tema tertua dalam
pemikiran manusia. Terutama ketika lingkungan disamakan dengan 'alam' atau
'alami' itu adalah bentuk kuat dari argumen, dan dengan demikian kita harus
menyadari bagaimana digunakan (dan yang oleh) dalam teori sosial. Dalam Bab 2
kita menjelajahi beberapa cara di mana bentuk-bentuk awal dari teori sosial yang
digunakan lingkungan dan konsep terkait dalam membenarkan atau landasan posisi
dan argumen tertentu.
Ringkasan poin
● Sebuah pemahaman yang luas, fleksibel dan interdisipliner teori sosial

yang digunakan dalam buku ini. teori sosial, sebagai studi sistematis
masyarakat, meliputi disiplin berikut (dengan penekanan khusus pada tiga
pertama): sosiologi, politik, ekonomi politik, teori budaya, filsafat,
geografi budaya, studi hukum dan sejarah.
● pendekatan interdisipliner tersebut berpendapat secara khusus sesuai ketika

berhadapan dengan matriks hubungan antara masyarakat dan lingkungan.
● Lingkungan dan istilah yang terhubung, seperti alam dan alam, adalah
konsep relasional.
● Ada banyak makna dan pemahaman dari lingkungan, tetapi salah satu
yang paling umum adalah persamaan dari lingkungan dengan 'alam'.
● Sementara persamaan ini dari lingkungan dengan alam dapat berguna,
perlu untuk memperluas konsep lingkungan di luar persamaan sederhana
dengan alam.
● Dalam teori sosial, ide ini dari lingkungan seperti alam dapat dilihat
untuk mengekspresikan dirinya dalam perbedaan antara 'bukan manusia'
dan 'manusia', dan 'alami' dan 'buatan'.
● Dalam berpikir tentang lingkungan salah satu kebutuhan untuk menyadari
makna sosial dan budaya yang melekat pada lingkungan. Tidak ada 'nilai-
netral' pembacaan lingkungan.
● Beberapa konseptualisasi penting dari lingkungan meliputi: lingkungan
sebagai padang gurun, lingkungan sebagai desa / taman, lingkungan
perkotaan dan lingkungan global.
● Salah satu penggunaan yang paling umum dari lingkungan dalam teori
sosial adalah membaca-off hipotesis yang bagaimana dunia sosial
manusia seharusnya berasal atau dibaca dari bagaimana alam diatur.
Bacaan lebih lanjut
Pada teori sosial, Understanding baik Derek Layder Teori Sosial (2 edisi), London:
Sage, 2005, dan Teori Sosial Peletakan Tim May, Milton Keynes: Terbuka University
Press, 1996, menawarkan account pengantar yang baik dari asal-usul sejarah dan tradisi
utama atau arus teori sosial Barat. Satu set lebih maju dari pembacaan teori sosial
kontemporer dapat ditemukan dalam Anthony Giddens et al. (Eds), The Polity Reader
dalam Teori Sosial, Cambridge: Polity Press, 1994, dan untuk lebih banyak pekerjaan
terbaru dalam teori sosial merupakan sumber yang baik adalah S. Siedman dan J.
Alexander The New Social Theory Reader, London: Routledge, 2001, dan Pip Jones'
Memperkenalkan Teori Sosial, Cambridge: Polity Press, 2003.
Sebuah sulit tapi berharga membaca pada berbagai kompleksitas gagasan alam dan
lingkungan dapat ditemukan dalam Kate Soper ini Apa Nature ?, Oxford: Blackwell, 1995.
Selain itu, saya sendiri Rethinking Hijau Politik: Nature, Kebajikan dan Kemajuan, London
: Sage, 1999, berisi diskusi yang lebih lengkap tentang perbedaan antara 'alam' dan
'lingkungan' serta hubungan antara 'budaya' 'masyarakat' dan mantan, dan 'hipotesis
membaca-off'. Sebuah buku yang sangat baik pada 'membaca-off' masalah adalah John
Meyer Nature Politik: Pelestarian Lingkungan dan Interpretasi Pemikiran Barat,
Boston, MA: MIT Press, 2001, yang membedakan 'turunan' dari rekening 'dualisme'
alam dalam sejarah pemikiran politik Barat.
Lihat juga David Cooper 'The Idea of Environment' di David Cooper dan Joy Palmer
(eds), Lingkungan di Pertanyaan: Etika dan Isu Global, London: Routledge, 1992, dan
Tim Ingold ini 'Budaya dan Persepsi Lingkungan', di E. Croll dan D. Parkin (eds), Bush
Base, Forest Farm: Budaya, Lingkungan Hidup dan Pembangunan, London: Routledge,
1992. teks yang baik lainnya termasuk Robert Boardman Ekonomi Politik Nature:
Debat Lingkungan dan Ilmu Sosial, Basingstoke: Palgrave, 2001, dan M. Redclift dan
T. Benton (eds), Teori Sosial dan Lingkungan global, London: Routledge, 1994.
Untuk pemeriksaan dimensi budaya hubungan sosial-lingkungan melihat buku Kay

Milton dibaca dan informatif Environmentalisme dan Budaya Teori, London:
Routledge, 1996. Untuk akun yang sangat baik dan mudah dibaca ide-ide yang berbeda
dari lingkungan (seperti padang gurun, pedesaan dan kota ) melihat John Rennie
pendek, Bayangkan negara: Masyarakat, Budaya dan Lingkungan, London: Routledge,
1991, dan Elizabeth Croll dan volume David Parkin diedit, Bush Base, Forest Farm:
Budaya, Lingkungan Hidup dan Pembangunan, London: Routledge, 1992. lain teks
yang baik termasuk Neil Evernden The Social Penciptaan Alam, Baltimore, MD, dan
London: The Johns Hopkins University Press, 1992, dan David Teori Sosial Golblatt
dan Lingkungan, Cambridge: Polity Press, 1996.
2 Peran lingkungan
historis dalam teori
sosial
Masalah kunci
● Non-Barat dilihat dari lingkungan.

● Warisan Yahudi-Kristen.
● Pencerahan, lingkungan dan teori sosial.
● Revolusi industri.
● Revolusi demokratik.
pengantar
Tujuan dari bab ini adalah untuk mengatur adegan untuk diskusi kemudian
peran lingkungan dalam teori sosial dengan melihat bagaimana teori sosial
secara historis dilihat dan digunakan lingkungan. Bab ini menelusuri beberapa
anteseden historis generasi manusia bagaimana sebelumnya pada waktu yang
berbeda, tempat dan dalam budaya yang berbeda telah dikonseptualisasikan
dan berpikir tentang lingkungan dan hubungan sosial-lingkungan. Sebuah
Tujuan kedua akan melihat beberapa dari akar sejarah teorisasi sosial Barat
tentang lingkungan secara umum, dan pada warisan Yahudi-Kristen dan
Pencerahan pada khususnya. Akhirnya, tujuan ketiga adalah dengan melihat
beberapa asal-usul historis dari perspektif theo-retical 'hijau' sosial, fokus pada
anteseden tertentu pemikiran hijau dalam dua reaksi luas untuk Pencerahan:
yaitu,
Secara historis, teori sosial sebagian besar telah peduli dengan merefleksikan
masyarakat manusia, kritis menganalisis itu, mengusulkan pengaturan terbaik dari
masyarakat bagi manusia. Meskipun ada beberapa pengecualian, seperti yang akan
dibahas di bawah ini, teori sosial secara historis sangat antroposentris; yaitu, sebagian
besar berkaitan dengan manusia, kepentingan manusia dan hubungan sosial manusia.
Satu hanya untuk memeriksa beberapa teks besar teori sosial (yang meliputi
disiplin ilmu seperti politik, filsafat, sosiologi, sejarah, ekonomi) dengan cepat
melihat bahwa 'lingkungan' sebagai objek eksplisit dari pemeriksaan baik tidak
ada, atau yang lain terlihat sebagai 'latar belakang' alami terhadap yang sejarah
manusia, politik dan pembangunan sosial berlangsung. Dengan demikian
lingkungan (sebagian besar dipandang sebagai 'alam') sering bisu atau objek
pasif manipulasi manusia dalam sejarah pemikiran sosial. Hal ini jarang di
garis depan teori sosial historis, yang dilihat sebagai sesuatu yang hanya yaitu,
berdiri atas dan di atas urusan manusia dan konteks alami endur-ing di mana
urusan mereka terjadi. Namun, ini bukan untuk mengatakan bahwa sejarah
pemikiran sosial Barat memiliki sedikit untuk mengatakan tentang lingkungan.
Non-Barat dilihat dari lingkungan
Sementara sebagian besar buku ini akan berkonsentrasi pada hubungan antara teori
sosial Barat dan lingkungan, di mana referensi yang tepat juga akan dilakukan
untuk perspektif non-Barat dan wawasan. Hal ini sangat penting karena ada
argumen yang kuat untuk menunjukkan bahwa banyak masalah lingkungan dan
sosial yang kita lihat di sekitar dunia saat ini, setidaknya sebagian, mungkin harus
melakukan dengan dominasi cara Barat tertentu berpikir tentang dan berinteraksi -
ing dengan lingkungan dan satu set jelas Barat atau Eropa nilai-nilai, lembaga dan
prinsip-prinsip di sekitar 'modernitas' dan 'pembangunan', yang akan ditangani
kemudian dalam bab ini. Di sini semua saya ingin lakukan adalah menunjukkan
bahwa ada dan telah berbagai teorisasi sosial non-Barat tentang lingkungan.
Secara historis, seperti di dunia Barat, yang paling non-Barat teorisasi sosial
tentang lingkungan mengambil agama dan bentuk-bentuk budaya 'tradisional'
(yang berarti bahwa bagaimana orang-orang berpikir tentang lingkungan sebagian
besar diatur oleh mitos dan cerita yang diturunkan dari satu generasi ke generasi
selanjutnya sebagai tradisi). Dalam peradaban Timur Tengah Mesir dan
Mesopotamia kita dapat menemukan berbagai cara berpikir tentang lingkungan.
Menurut Hughes, 'Sikap bangsa-bangsa Mesopotamia terhadap alam. . . ditandai
dengan rasa yang kuat dari pertempuran. Alam sendiri diwakili dalam mitologi
Mesopotamia sebagai kekacauan mengerikan, dan itu hanya oleh buruh konstan
orang dan dewa pelindung bahwa kekacauan bisa diatasi dan ketertiban
didirikan'(1994: 34).
Peran lingkungan historis • 33
adalah sesuatu yang akan diambil dalam bab-bab selanjutnya. Ini berfungsi
sebagai pandangan yang berlawanan dengan ide harmoni manusia dengan alam
berlimpah yang banyak sarankan adalah khas dari beberapa 'pemburu-
pengumpul' pandangan dunia aborigin dan, yang dibahas secara singkat di
bawah.
Ajaran agama oriental Konfusianisme, Shinto dan Buddha masing-masing

memiliki pandangan khusus mereka di tempat yang tepat dari lingkungan di
pandangan dunia khususnya mereka, dan semua memiliki aturan dan prinsip-
prinsip mengenai perlakuan dan penggunaan lingkungan mereka sendiri.
Secara umum, Buddhisme ditampilkan menghormati ditandai untuk
lingkungan alam dan keyakinan Buddha dasarnya adalah bahwa semua bentuk
kehidupan (manusia dan bukan manusia) saling bergantung, yang mencakup
prinsip ahimsa atau menghindari kerugian bagi makhluk hidup lainnya.
pemikiran agama Hindu dilambangkan cara tertentu merawat hewan domestik,
dan melarang makan daging sapi. Islam memiliki set tertentu sendiri aturan,
ditetapkan dalam Alquran, tentang cara yang tepat untuk berpikir dan
berhubungan dengan lingkungan. Seperti Morgan katakan, 'Muslim memiliki
rasa yang kuat bahwa seluruh alam semesta, matahari, bulan, bintang, pohon,
burung dan bunga adalah ciptaan Allah dan “tanda-tanda” dari makhluk-Nya,
dan bahwa manusia adalah khalifah, wakil bupati di bawah Allah dengan
tanggung jawab untuk merawat apa yang Tuhan telah membuat'(2001: 394).
Ide ini merawat ciptaan Tuhan mirip dengan 'pelayanan' tradisi dalam Yahudi-
Kristen yang dibahas di bawah.
Salah satu hal yang semua 'besar agama' dari dunia berbagi (Buddha, Islam,
Yahudi-Kristen dan Hindu), dan yang penting untuk dicatat, adalah karakter umum
sebagai agama 'pertanian'. Artinya, agama-agama tertentu bisa melacak akar
sejarah mereka kembali ke periode setelah (mayoritas) manusia telah
meninggalkan panggung 'pemburu-pengumpul' evolusi sosial manusia dan
menonjol dalam masyarakat dan kerajaan yang sangat peradaban pertanian. Isu
kedua dari catatan adalah bahwa sebagian besar peradaban di mana agama-agama
ini berasal juga peradaban di mana kota-kota tempat-tempat penting dari organisasi
politik, ekonomi, agama dan militer dan kekuasaan.
masyarakat Aborigin di Afrika, Australia, Amerika dan Asia juga memiliki,

biasanya diberitahu rohani, cara-cara tradisional mereka sendiri memikirkan dan
mengobati lingkungan mereka. Bentuk-bentuk cara-cara tradisional berpikir dan
bertindak mengambil berkisar dari animisme, kepercayaan roh hutan atau binatang
tertentu, pemujaan alam dan ibadah berjemur. Secara umum, berbeda dengan
pandangan dunia agama Yahudi-Kristen (dan juga dengan agama-agama formal
lainnya diuraikan di atas), ini budaya asli tradisional kurang antroposentris dan
lebih cenderung untuk menekankan kesinambungan daripada pemisahan antara
manusia dan dunia bukan manusia . lebih 'ramah lingkungan' pandangan dunia ini
telah menjadi sumber inspirasi untuk bentuk hijau teori sosial dan tindakan. Wall
catatan, 'Greens dan sesama pelancong telah digunakan ada kelompok

pemburu-pengumpul dan nenek moyang mereka sebagai contoh ekologi
perilaku yang baik' (1994a: 20). Namun, stratergy ini bukan tanpa masalah dan
kritik.
Misalnya, 'kearifan ekologi' dari orang Indian Amerika telah lama menjadi
(diperebutkan dan dicari) titik acuan bagi banyak argumen lingkungan dan
kelompok, dengan alasan bahwa filosofi, pandangan dunia dan terkait cara
hidup budaya Indian Amerika mewakili contoh nyata dari 'hidup lebih ringan
di bumi' dan bagaimana untuk hidup dalam harmoni dan keseimbangan dengan
environ-ment. Sama seperti Guha (1989) telah benar menunjukkan ada
kecenderungan di antara beberapa teorisasi sosial Barat tentang lingkungan
untuk (selektif) baca non-Barat (biasanya Timur) nilai-nilai filosofis dan posisi
ke dalam pemikiran ekologi Barat, seperti asosiasi ' ekologi yang mendalam'
dengan Buddha atau aspek pemikiran Hindu, yang tidak memperhatikan atau
menghormati kekhususan budaya bentuk-bentuk non-Barat berpikir dan cara
hidup. Mereka yang ingin, misalnya, untuk membuat kasus untuk
keharmonisan antara Cina, India atau budaya Asia lainnya dan alam akan
melakukannya dengan baik untuk pergi ke sumber-sumber asli daripada
interpretasi populer dan selektif Barat dari agama, budaya atau rakyat
kebijaksanaan ini non-Barat sumber (Elvin, 1998). Namun, seperti Milton
menunjukkan:
Mitos kearifan ekologi primitif, namun menyesatkan mungkin, berguna dalam
menarik perhatian pada fakta bahwa perhatian untuk melindungi lingkungan dari
efek aktivitas manusia tidak perlu menjadi bagian dari sebuah ideologi oposisi.
Ini mungkin bagian dari status quo budaya, bagian dari cara di mana anggota-
anggota masyarakat tertentu selalu memahami tempat mereka di dunia.
(Milton, 1996: 33)
Warisan Yahudi-Kristen
Sampai-sampai perdebatan teologis tentang hal-hal rohani dan duniawi dapat

dikatakan merupakan suatu bentuk teorisasi sosial, kita dapat mengatakan bahwa
Yahudi-Kristen adalah terbatas, meskipun tidak ada yang kurang signifikan,
refleksi pada hubungan antara masyarakat manusia dan lingkungan alam .
Pentingnya mulai-ning analisis kita tentang hubungan antara teori sosial Barat dan
lingkungan dengan pemeriksaan warisan Yahudi-Kristen tidak dapat dilebih-
lebihkan. Untuk sementara banyak melihat masyarakat Barat dan teori sosial
sebagai 'sekuler' atau non-agama, tetap kasus yang mengeksplorasi asal-usul
Yahudi-Kristen mereka dan konteks bisa sangat mencerahkan. Secara umum, itu
lebih accu-tingkat dan berguna untuk menggambarkan masyarakat Barat sebagai
'post-Kristen'. Yang dimaksud dengan ini adalah bahwa,
nilai-nilai dan perspektif Kristen telah dibentuk dan terus tercermin dalam
banyak praktek, lembaga dan budaya ini masyarakat 'sekuler'. Ini, karena saya
berharap dapat menunjukkan bawah, terutama terjadi sehubungan dengan
teorisasi sosial Barat tentang lingkungan.
Misalnya, bukti kekuatan terus berpikir Kristen bisa dilihat dalam argumen anti-
perang yang dibuat oleh beberapa kelompok Kristen di Amerika yang berlari
kampanye publisitas sekitar tema 'Apa yang akan Yesus drive?', Yang berusaha
untuk memprovokasi orang-orang Kristen ke mencerminkan pada sambungan
antara perang pimpinan AS dan invasi Irak (dan biaya lingkungan dan manusia
tindakan itu), yang resereves minyak Irak sebagai salah satu alasan utama untuk
pergi berperang, dan bagaimana, dengan mengurangi ketergantungan mereka pada
minyak melalui membeli yang lebih kecil, mobil lebih hemat bahan bakar, ini bisa
dilihat sebagai hidup sesuai dengan prinsip-prinsip Kristen mereka. Secara khusus,
kampanye lingkungan Kristen ini mengkritik munculnya SUV bahan bakar efisien
dan kepemilikan truk ringan dan penggunaan di Amerika. Menurut website-nya,
'The ketuhanan Kristus meluas di seluruh setiap bidang kehidupan. Tidak ada yang
dikecualikan dari ketuhanan-Nya. Ini termasuk pilihan transportasi kita. Inilah
sebabnya mengapa pertanyaan “Apa yang Yesus mengemudi?” Adalah salah satu
yang semua orang Kristen harus merenungkan dengan serius. Menaati Yesus
dalam pilihan transportasi kami adalah salah satu kewajiban Kristen yang besar.'
Kampanye ini menghasilkan banyak publisitas baik di Amerika dan Eropa, tetapi
juga signifikan sebagai pengingat dari kapasitas memobilisasi terus sentimen
agama di masyarakat Barat.
Dalam tradisi Yahudi, 'lingkungan alam' pada umumnya dipandang sebagai

sesuatu yang mirip dengan 'padang gurun' dan terhadap yang masyarakat
manusia harus berjuang. Namun, pada saat yang sama ada pandangan lebih
harmonis pada interaksi manusia dan alam. Perlu dicatat bahwa Yudaisme
khususnya memiliki banyak untuk mengatakan pada pengobatan yang tepat
dari hewan peliharaan, dan melarang perusakan perlu lingkungan bahkan untuk
menundukkan musuh seseorang (Swartz, 1996). Menurut Ives:
Taurat memerintahkan penciptaan sabuk hijau di sekitar kota (Bilangan 35:
4), dan undang-undang terhadap okulasi bibit beragam dan spesies hewan
pengembangan silang (Imamat 19:19) dapat dipahami dalam istilah modern
sebagai kepedulian terhadap keanekaragaman hayati. Shabbat adalah
istirahat mingguan bagi manusia, hewan dan alam. Kita dipanggil dalam
hukum Yahudi untuk menawarkan berkat untuk segala macam fenomena
alam (pelangi, petir, bintang jatuh, bunga pertama pohon, dll). Sikap ekologi
yang paling dramatis adalah Shemita, sisa tahun ketujuh bagi lingkungan,
ketika semua bidang terbengkelai. Maimonides menyatakan bahwa
merenungkan alam adalah salah satu cara kunci seseorang dapat memenuhi
perintah untuk 'mengasihi Allah dengan segenap hati' (Mishne Taurat,
Yesodei Hatorah 2: 2).
(Ives, 2004: 2)
Berbeda dengan beberapa pandangan pemburu-pengumpul lingkungan, dan

lebih sesuai dengan pandangan Mesopotamia yang disebutkan di atas, baik
pandangan Yahudi dan Kristen dari lingkungan tidak dari 'memberikan
lingkungan' (Milton, 1996: 116-18). Ide dari 'memberikan lingkungan'
menunjukkan (sering salah terkemuka) konsepsi positif dari lingkungan khas
masyarakat pemburu-pengumpul, di mana orang hanya mengambil atau
diperoleh apa yang mereka butuhkan dari sumber daya yang melimpah dari
lingkungan mereka, tanpa banyak usaha . Sebaliknya ditandai sikap Yahudi-
Kristen terhadap lingkungan adalah kombinasi dari pandangan negatif dari
'padang gurun' (dilihat sebagai kekacauan dan ancaman terhadap tatanan sosial
manusia), ditambah dengan rasa yang mendalam bagaimana lingkungan
diperlukan tenaga manusia yang intensif dan usaha , seperti praktek pertanian
dan peternakan,
Ide terakhir karena harus kerja untuk hidup di dunia adalah langsung berhubungan
dengan cerita Alkitab dari Adam dan Hawa diusir dari Taman Eden (yang mirip
dengan 'memberikan lingkungan' dari beberapa orang pemburu-pengumpul) untuk
memiliki menantang Allah dan dimakan buah dari pohon pengetahuan. Dalam
mengusir Adam dan Hawa dari lingkungan yang nyaman ini di mana semua
kebutuhan mereka bertemu tanpa harus bekerja (dan di mana mereka bersama
dengan binatang-binatang yang vegetarian), Allah mengutuk Adam dan
keturunannya (yaitu semua manusia) harus 'bekerja dengan berpeluh-nya'.
Pentingnya Taman Eden cerita, seperti kisah penciptaan Kristen, bukan apakah itu
'benar' atau tidak. Sebaliknya signifi-cance terletak pada yang menjadi salah satu
kisah yang sistematis dan paling kuat pertama atau narasi tentang hubungan antara
manusia dan lingkungan. Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa cerita
ini merupakan upaya penting untuk berteori lingkungan dan hubungan yang tepat
untuk itu. Ini berisi banyak elemen yang muncul kemudian dalam teorisasi sosial
tentang lingkungan. Ini termasuk: konsepsi tertentu tentang 'lingkungan' dan
statusnya sebagai 'rumah' atau 'tempat yang tepat' manusia; peran pengetahuan
dalam cara kita berpikir dan harus berpikir tentang dan berinteraksi dengan
lingkungan; perbedaan antara 'memberi' dan 'non-memberikan' lingkungan; peran
penting dari kerja manusia dalam hubungan kita dengan lingkungan; dan akhirnya,
bahaya yang melekat dalam bentuk tertentu memikirkan dan menggunakan
lingkungan bagi manusia.
Aspek akar sikap Kristen-Yahudi ini terhadap lingkungan dapat ditelusuri sebagian
ke Yunani kuno dan kisah Prometheus, pahlawan Yunani yang mencuri api dari
para dewa dan yang melambangkan kemenangan manusia atas alam dipandang
sebagai musuh atau menyangkal kekuatan untuk kemanusiaan. Menurut Dryzek,
'Dalam mitologi Yunani Prometheus mencuri api dari Zeus, dan begitu jauh
meningkat
kemampuan manusia untuk memanipulasi dunia untuk tujuan manusia.

Prometheans memiliki keyakinan terbatas pada kemampuan manusia dan
teknologi mereka untuk mengatasi masalah yang disajikan kepada mereka -
termasuk apa yang sekarang dapat ditata masalah lingkungan (1997: 45).
Dalam Alkitab Kristen satu dapat melacak beberapa akar bagaimana lingkungan
telah dilihat dan diperlakukan dalam masyarakat Barat dan teori sosial. Biasanya,
orang menunjuk ke bagian dalam Kejadian di mana perintah Allah Adam dan
Hawa untuk 'mendominasi dan menundukkan' Bumi dan 'pergi dan berkembang
biak', yang menunjukkan karakter yang sangat antroposentris Kristen (lihat Kotak
2.1). antroposentrisme ini dalam kekristenan adalah sikap ke dunia bukan manusia
di mana lingkungan dipandang dan dihargai instrumental; yaitu, membaca tertentu
dari Alkitab, manusia diperbolehkan dan memang didorong untuk menggunakan
lingkungan dan menghargai hanya sejauh ini berguna untuk tujuan manusia atau
tujuan. Dengan kata lain, lingkungan tidak memiliki nilai dalam dirinya sendiri
(nilai intrinsik), namun memiliki nilai instrumental; itu adalah, nilainya atau senilai
diberikan oleh bagaimana berguna atau instrumental itu dalam memenuhi beberapa
tujuan lain selain sendiri, atau kebutuhan atau ujung beberapa entitas lain. Menurut
Lynn Putih Jr (1967) dalam sebuah esai yang berpengaruh berjudul 'The Roots
Sejarah kami Ecologic Crisis', membaca tentang kekristenan, apa yang dia sebut
'dominasi alam' cerita dan penting dalam Kejadian dan pengajaran Alkitab
membuat kekristenan paling antroposentris dari semua agama. Indikasi dari
keunggulan manusia atas dunia bukan manusia tidak hanya itu 'man' [sic]
diciptakan menurut gambar Allah, tetapi Allah juga memberi Adam kekuatan
untuk nama setiap makhluk. Untuk Putih, 'Kekristenan (1967) dalam sebuah esai
yang berpengaruh berjudul 'The Roots Sejarah kami Ecologic Crisis', membaca
tentang kekristenan, apa yang dia sebut 'dominasi alam' cerita dan penting dalam
Kejadian dan pengajaran Alkitab membuat Kristen paling antroposentris dari
semua agama. Indikasi dari keunggulan manusia atas dunia bukan manusia tidak
hanya itu 'man' [sic] diciptakan menurut gambar Allah, tetapi Allah juga memberi
Adam kekuatan untuk nama setiap makhluk. Untuk Putih, 'Kekristenan (1967)
dalam sebuah esai yang berpengaruh berjudul 'The Roots Sejarah kami Ecologic
Crisis', membaca tentang kekristenan, apa yang dia sebut 'dominasi alam' cerita
dan penting dalam Kejadian dan pengajaran Alkitab membuat Kristen paling
antroposentris dari semua agama. Indikasi dari keunggulan manusia atas dunia
bukan manusia tidak hanya itu 'man' [sic] diciptakan menurut gambar Allah, tetapi
Allah juga memberi Adam kekuatan untuk nama setiap makhluk. Untuk Putih,
'Kekristenan tapi Tuhan juga memberikan Adam kekuatan untuk nama setiap
makhluk. Untuk Putih, 'Kekristenan tapi Tuhan juga memberikan Adam kekuatan
untuk nama setiap makhluk. Untuk Putih, 'Kekristenan
. . . tidak hanya membentuk dualisme manusia dan alam tetapi juga bersikeras
bahwa itu adalah kehendak Allah bahwa manusia mengeksploitasi alam untuk
tujuan yang tepat nya (1967: 1205) dan ia menyimpulkan bahwa 'kita akan
terus memiliki krisis ekologis yang memburuk sampai kita menolak Kristen
aksioma bahwa alam tidak memiliki alasan untuk keberadaan menyimpan
untuk melayani manusia (1967: 1206). Namun, untuk Putih ini tidak berarti
meninggalkan pendekatan agama untuk berpikir tentang hubungan kita dengan
alam secara umum atau Kristen pada khususnya. Putih mengusulkan bahwa
ada sumber dalam agama Kristen yang bisa memperbaiki 'dominasi' narasi.
Secara khusus ia menunjuk ke ajaran St Fransiskus dari Assisi:
Revolusioner spiritual terbesar dalam sejarah Barat, Saint Francis, diusulkan apa
yang dia pikir adalah pandangan Kristen alternatif alam dan hubungan manusia
dengan itu; ia mencoba untuk menggantikan gagasan kesetaraan semua
makhluk, termasuk manusia, untuk ide pemerintahan terbatas manusia ciptaan.
Dia gagal. Kedua ilmu kita sekarang dan teknologi kita sekarang begitu
tinctured dengan arogansi Kristen ortodoks terhadap alam bahwa tidak ada
solusi untuk krisis lingkungan yang kita dapat diharapkan dari mereka sendiri.
Karena akar masalah kita begitu sebagian besar agama, obat juga harus menjadi
dasarnya agama, apakah kita menyebutnya itu atau tidak. Kita
harus memikirkan kembali dan re-merasa alam dan takdir kita. The
mendalam agama, tapi sesat, rasa Fransiskan primitif untuk otonomi
spiritual semua bagian alam dapat menunjuk arah. Saya mengusulkan
Francis sebagai santo pelindung untuk ekologi.
(Putih, 1967: 1207)
Bertentangan dengan pandangan 'dominasi', Passmore (1980) juga

menunjukkan interpretasi alternatif dari ajaran Kristen tentang lingkungan.
Menurut dia, ada 'tradisi kepengurusan' berasal dari pemikiran Kristen di mana
lingkungan alam adalah 'ciptaan Allah'. Tradisi kepengurusan ini Kristen pra-
tanggal, dan asal-usulnya dapat ditemukan dalam filsuf Yunani Plato yang
dalam Phaedrus menulis bahwa '‘Ini adalah di mana-mana tanggung jawab
bernyawa untuk melihat setelah mati’. Manusia . . . dikirim ke bumi oleh Allah
“untuk mengelola hal-hal duniawi”, untuk merawat mereka dalam nama
Tuhan'(dikutip dalam Passmore, 1980: 28; lihat Kotak 2.1).
Ini juga posisi Yahudi. Sebagai menunjukkan Swartz keluar, 'Dan meskipun upaya
mereka untuk menjinakkan tanah, untuk membuatnya lebih produktif dan lebih
diandalkan, sering keajaiban kecerdikan, mereka mengerti, juga, batas-batas
penguasaan mereka - karena mereka tahu Tuhan sebagai Penguasa tanah, dan. . .
mereka mengakui kepemilikan Allah'(1996: 88). Karena alam itu tidak pernah
dibuat oleh manusia, itu bukan milik eksklusif mereka untuk merawat dan
menggunakan seperti yang mereka inginkan. Dalam tradisi kepengurusan, bukan
dunia bukan manusia yang dibuat untuk manusia (posisi yang akhirnya datang
untuk mendominasi pandangan Barat dari environ-ment), sebagai pelayan ciptaan
manusia Allah berada dalam arti dibuat untuk dunia bukan manusia, atau lebih
tepatnya mereka memegang 'manajer' atau pelayan tanggung jawab Allah untuk
properti Allah. Ini berarti bahwa ada aturan-aturan tertentu yang mengatur
bagaimana lingkungan, pabrik, hewan dan sebagainya harus diperlakukan. Salah
satu implikasi dari pandangan kepengurusan, dan salah satu yang akan dijemput
dalam kesimpulan, adalah bahwa sebagai pelayan penciptaan, manusia memiliki
kewajiban untuk menyampaikan lingkungan alam untuk generasi mendatang (lihat
Kotak 2.1). Poin penting di sini adalah apakah kewajiban ini berarti
menyampaikan lingkungan di negara yang sama seperti yang mereka
menemukannya, atau apakah manusia diwajibkan untuk 'memperbaiki' lingkungan
alam. Sebuah contoh yang baik dari keberlanjutan ini perintah (jauh sebelum
konsep 'keberlanjutan' dikandung) adalah sebagai berikut dari kanselir Reichenhall,
tua Bavaria garam bekerja kota pada tahun 1661, yang menyatakan: 'Allah
menciptakan hutan untuk garam-yang mata air, agar hutan mungkin terus abadi
seperti musim semi. Dengan demikian akan orang-orang berperilaku: Mereka tidak
akan menebang pohon-pohon tua sebelum pohon muda tumbuh'(von Bulow, 1962:
159).
Sebagai Passmore (1980) dan lain-lain (misalnya lada, 1984) telah menunjukkan,
pandangan kepengurusan Kristen, di mana interaksi sosial-lingkungan diatur oleh
Kotak 2.1 Teori Yahudi-Kristen dan lingkungan
'Berfirmanlah Allah “Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan

rupa Kita, dan supaya mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut, dan burung-burung
di udara, dan atas ternak dan atas seluruh bumi dan atas . segala binatang melata
yang merayap di bumi”Maka Allah menciptakan manusia menurut gambar-nya,
menurut gambar Allah diciptakan-nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-
Nya mereka. Dan Allah memberkati mereka, dan Tuhan berkata kepada mereka,
“Jadilah berbuah dan berkembang biak, memenuhi bumi dan taklukkanlah itu;
dan berkuasalah atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas
segala binatang yang merayap di bumi.”Dan Tuhan berkata,“Lihatlah, Aku
memberikan kepadamu segala tanaman menghasilkan benih di atas permukaan
seluruh bumi , dan setiap pohon dengan benih di buahnya; Anda akan memiliki
mereka untuk makanan”'(Kejadian 1: 26-9).
Dominasi interpretasi alam

'Kristen dalam menentang dan menghancurkan kafir animisme memungkinkan
untuk mengeksploitasi alam dalam suasana hati ketidakpedulian terhadap
perasaan benda-benda alam' (Putih, 1967: 1206).
'[Saya] n pemisahan Kristen manusia dari binatang dan Kristen melihat alam
yang diadakan untuk manusia, ada berbohong benih sikap dengan alam jauh
lebih baik dideskripsikan sebagai ‘arogan’' (Passmore, 1980: 12).
Tradisi penatalayanan
'Kejadian. . . membuat tugas ini [dari 'manusia' terhadap semua alam dan semua
kehidupan] jelas ketika ia memberitahu kita bahwa Allah menempatkan Adam
dalam Taman Eden “berpakaian dan untuk tetap”, yaitu untuk mengelola dan
melindungi itu (Passmore, 1980: 29).
'Tradisi kepengurusan melegitimasi penataan kembali dunia non-manusia untuk
kepentingan kesejahteraan manusia yang disediakan ini seimbang dengan
memperhatikan cukup untuk kewajiban untuk melestarikan alam, untuk melindungi
kepentingan moral hewan liar dan peliharaan, dan menganggap kepentingan generasi
mendatang serta orang-orang dari orang yang ada saat ini (Northcott, 1996: 129).
'Akhir penciptaan manusia adalah, bahwa ia harus menjadi raja muda dari Allah
yang besar dari langit dan bumi di dunia rendah ini; pelayannya. . . jurusita atau
petani pertanian yang lumayan ini dari dunia bawah'(abad ketujuh belas Ketua
Majelis Hakim, Sir Matthew Hale, dikutip dalam di Passmore, 1980: 30).
Kesempurnaan tesis alam

'Kata ‘alam’ berasal. . . dari nascere Latin, dengan makna seperti “untuk dilahirkan”,
“untuk datang menjadi ada”. etimologi menyarankan, yaitu, embrio, potensi daripada
yang sebenarnya. Kami berbicara, dalam semangat ini, suatu daerah masih dalam
sesuatu seperti kondisi aslinya sebagai “belum dikembangkan”. “Mengembangkan
tanah”, dalam perjalanan ini
terus-
menerus
memandang hubungan manusia dengan alam, adalah untuk mengaktualisasikan

potensi, untuk membawa cahaya apa itu dalam dirinya sendiri untuk menjadi,
dan ini berarti untuk menyempurnakan itu (Passmore, 1980: 32).
'Pandangan bahwa manusia memiliki tanggung jawab untuk menyerahkan ke
keturunannya alam yang dibuat lebih bermanfaat dengan usahanya tidak. . .
sebuah inovasi seluruhnya kontemporer, atau upaya untuk menarik perasaan
moral yang yang hanya tidak ada: memiliki akar lebih dalam peradaban
Barat'(Passmore, 1980: 32).
pertimbangan agama, mulai memberi jalan kepada sudut pandang yang lebih
intervensionis dan antroposentris di mana manusia bisa menggunakan
kekuatan yang diberikan Tuhan mereka kreativitas dan kecerdikan ke alam
'sempurna' untuk 'Kemuliaan Allah' (lihat Kotak 2.1). The 'kesempurnaan alam'
ide mengakibatkan menyediakan agama justifica-tion untuk apa yang sekarang
kita sebut 'pembangunan' dari lingkungan. Transformasi ini dari alam oleh
manusia di Barat mengambil banyak bentuk, dari penciptaan kebun lanskap
geometris simetris yang terkenal abad kedelapan belas penata taman
'Kemampuan' Brown (kontras dengan berantakan, pola teratur dari 'liar' atau
'alam 'lingkungan), untuk meluruskan sungai dan pengeringan rawa.
Lain kontribusi yang sangat penting yang Kristen berpikir dibuat untuk teorisasi
lingkungan adalah 'Rantai Besar Menjadi' (meskipun tegasnya Kristen pra-tanggal
ini dan dapat ditemukan dalam agama-agama lain dan pemikiran non-agama). Inti
dari pandangan ini, seperti namanya, adalah bahwa dunia terdiri dari satu set
hirarki hubungan dengan Allah di puncak rantai dan tanah liat / kotoran di bagian
bawah, dengan malaikat, pria, wanita, hewan dan tumbuhan di antara (lihat
Gambar 2.1). Thomas Aquinas memberikan ekspresi yang jelas ide ini:
Seperti yang kita amati. . . makhluk yang tidak sempurna melayani
kebutuhan makhluk yang lebih mulia; tanaman menarik nutrisi mereka dari
bumi, hewan memakan tanaman, dan pada gilirannya melayani penggunaan
manusia. Kami menyimpulkan, maka, bahwa makhluk bernyawa ada untuk
makhluk hidup, tumbuhan untuk hewan, dan yang terakhir bagi manusia. . . .
Seluruh alam material ada untuk manusia, karena ia adalah hewan rasional. .
. . Kami percaya semua hal jasmani telah dibuat untuk kepentingan manusia.
(Dikutip dalam Kinsley, 1996: 110)
Namun, menarik untuk dicatat bahwa dalam teologi Yahudi dan Kristen telah ada
orang-orang yang telah menolak pandangan hirarkis ini. Sebagai contoh, pengikut
Kabbalah Yahudi (mistik) Maimonides menyatakan: 'Ini tidak boleh percaya
bahwa semua makhluk ada demi keberadaan manusia. Sebaliknya, semua makhluk
juga telah dimaksudkan demi mereka sendiri, dan bukan demi sesuatu yang lain'(di
Swartz, 1996: 93). Argumen yang sama diajukan oleh
Allah
Seraphim
Cherubim
malaikat
malaikat
Manusia
Wanita
hewan
tanaman
logam
bahan galian
Batu
Tanah liat
Gambar 'Rantai Besar Menjadi' 2.1 Kristen

Sumber: Diadaptasi dari Lada (1984)
St Fransiskus dari Assisi yang terkenal berkhotbah kepada hewan dan

mengembangkan panteisme Kristen di mana lingkungan alam mengambil bagian
dari keilahian dan kasih karunia Allah, dan bukan hanya satu set sumber daya
berarti rohani atau kosong untuk digunakan. Untuk kesadaran ekologis dan teologi
bumi-sensitif pada tahun 1979 Gereja Katolik membuat St Francis santo pelindung
hewan dan ekologi.
Meskipun dan kontra-arus lainnya, sikap dominan Yahudi-Kristen terhadap

lingkungan telah menjadi salah satu didasarkan pada Rantai Besar Menjadi.
Susunan hirarki entitas tersirat nilai yang berbeda dari nilai atau penting
sehingga orang-orang di atas lebih berharga / penting daripada yang di bawah
ini. Seringkali ada juga gradasi dalam kategori-kategori yang luas, sehingga
logam tertentu, misalnya, lebih berharga daripada yang lain (emas lebih tinggi
dari tembaga), atau dalam kategori hewan (sapi lebih tinggi dari tikus).
Pesanan ini ilahi, di mana ada tempat untuk setiap hidup dan hal non-hidup
(baik alam dan supranatural), adalah sesuatu yang masih frame berapa banyak
orang melihat dan berpikir tentang lingkungan alam. Baik dalam kehidupan
sehari-hari dan dalam teori sosial kita menemukan bahwa rantai besar ini
Menjadi ide beroperasi, sehingga manusia dianggap sebagai 'lebih tinggi' atau
'lebih penting' dari hewan atau tumbuhan, dan memang ini juga menyebabkan
pandangan di mana manusia tertentu yang 'lebih tinggi' daripada yang lain
(laki-laki kulit putih Eropa menjadi lebih tinggi atau lebih unggul untuk semua
orang lain). Lebih populer Repre-sentations dari ide ini adalah sebutan umum
dari hewan tertentu sebagai superior dari orang lain seperti singa sebagai 'raja
hutan', seperti dalam animasi anak-anak populer, The Lion King. Atau sebagai
babi di George Orwell Animal Farm mungkin meletakkannya, 'Semua hewan
adalah sama, tetapi beberapa hewan yang lebih setara daripada yang lain.'
Lebih populer Repre-sentations dari ide ini adalah sebutan umum dari hewan
tertentu sebagai superior dari orang lain seperti singa sebagai 'raja hutan',
seperti dalam animasi anak-anak populer, The Lion King. Atau sebagai babi di
George Orwell Animal Farm mungkin meletakkannya, 'Semua hewan adalah
sama, tetapi beberapa hewan yang lebih setara daripada yang lain.' Lebih
populer Repre-sentations dari ide ini adalah sebutan umum dari hewan tertentu
sebagai superior dari orang lain seperti singa sebagai 'raja hutan', seperti dalam
animasi anak-anak populer, The Lion King. Atau sebagai babi di George
Orwell Animal Farm mungkin meletakkannya, 'Semua hewan adalah sama,
tetapi beberapa hewan yang lebih setara daripada yang lain.'
Rantai Besar Menjadi ide terkait dengan 'kesempurnaan alam' melihat bahwa
mereka lebih tinggi rantai sah bisa mengubah dan 'meningkatkan', 'sempurna' atau
mengelola entitas yang di bawah. transformasi sehingga manusia dari lingkungan
bukan manusia itu diperbolehkan dalam kerangka Rantai Besar Menjadi. Sebagai
abad kedelapan belas semakin dekat legitimasi Kristen terkait dengan pandangan
intervensionis-instrumental lingkungan menjadi semakin diffi-kultus untuk
mempertahankan dalam menghadapi tumbuh tantangan intelektual dan praktis
untuk dunia Kristen. Jadi pada saat Pencerahan dan mulai-nings revolusi industri di
Eropa, digunakan manusia dari lingkungan, khususnya di bidang pertanian, dasar
komersial manufaktur, lansekap, pemanenan ilmiah hutan dan penciptaan saluran
air, sebagian besar telah berhenti untuk disahkan oleh gagasan 'ciptaan Allah' yang
tersirat bahwa ada batas moral atau normatif untuk apa manusia bisa lakukan untuk
lingkungan. transformasi manusia dan penggunaan lingkungan alam menjadi
semakin bercerai dari kerangka Kristen abad pertengahan yang ketat dari keenam
belas ke abad kedelapan belas. Jika lingkungan menjadi semakin rentan
manipulasi manusia dan transformasi dari abad keenam belas pada, kerentanan
ini menjadi eksploitasi langsung dengan datangnya era Pencerahan di abad
kedelapan belas. Eksploitasi dimaksudkan bahwa penggunaan environ-ment
kurang dan kurang diatur oleh moral yang pertimbangan (berbasis agama), dan
dipandang semakin non-moral, istilah ekonomi. Sebagai konsekuensi dari
perkembangan ini adalah erosi batas antara yang sah 'digunakan' dan
'penyalahgunaan' tidak sah, sehingga critria untuk keputusan tentang
bagaimana manusia berinteraksi dengan lingkungan yang 'keuntungan' atau
'kegunaan' daripada gagasan etika 'yang tepat 'dan 'salah'.
Pencerahan, lingkungan dan teori sosial
'Pencerahan' (yang juga dapat disebut 'modernitas') sering dipahami sebagai

serangkaian perubahan yang saling berhubungan dan kadang-kadang radikal
yang terjadi di Eropa pada pertengahan sampai akhir abad kedelapan belas, di
berbagai bidang pemikiran manusia dan tindakan. Tidak ada satu tanggal yang
tepat yang kita dapat menunjuk sebagai fajar 'usia nalar', juga tidak ada satu
penulis atau aliran pemikiran sosial yang kita bisa melacak asal-usul yang tepat
dari perubahan penting dalam intelektual Eropa, politik, kehidupan ekonomi
dan sosial yang terjadi saat ini. Dalam hal pelacakan dan memahami hubungan
sejarah (dan kontemporer) antara teori sosial dan lingkungan, Pencerahan
adalah sangat penting pusat. Tidak hanya asal-usul banyak masalah lingkungan
saat ini terletak pada Pencerahan (terutama revolusi industri), tetapi beberapa
akar 'hijau' kritik dan alternatif untuk industrialisme juga terletak pada berbagai
reaksi terhadap Pencerahan. Oleh karena itu Pencerahan merupakan titik balik
penting di tempat lingkungan dalam teori sosial. Sebagai menunjukkan Porter
keluar, 'Pencerahan orang percaya bisa memperbaiki diri dengan meningkatkan
alam, menawarkan program kemajuan melalui ilmu pengetahuan, teknologi
dan industri (1994: 174). Sebuah contoh khas dari keyakinan yang mendalam
dalam kemajuan dan dalam perbaikan kemanusiaan oleh penerapan alasan
(terutama pengetahuan ilmiah dan aplikasi teknologinya) dalam pemikiran
Pencerahan adalah bagian berikut dari filsuf Perancis Condorcet: tetapi
beberapa akar 'hijau' kritik dan alternatif untuk industrialisme juga terletak
pada berbagai reaksi terhadap Pencerahan. Oleh karena itu Pencerahan
merupakan titik balik penting di tempat lingkungan dalam teori sosial. Sebagai
menunjukkan Porter keluar, 'Pencerahan orang percaya bisa memperbaiki diri
dengan meningkatkan alam, menawarkan program kemajuan melalui ilmu
pengetahuan, teknologi dan industri (1994: 174). Sebuah contoh khas dari
keyakinan yang mendalam dalam kemajuan dan dalam perbaikan kemanusiaan
oleh penerapan alasan (terutama pengetahuan ilmiah dan aplikasi
teknologinya) dalam pemikiran Pencerahan adalah bagian berikut dari filsuf
Perancis Condorcet: tetapi beberapa akar 'hijau' kritik dan alternatif untuk
industrialisme juga terletak pada berbagai reaksi terhadap Pencerahan. Oleh
karena itu Pencerahan merupakan titik balik penting di tempat lingkungan
dalam teori sosial. Sebagai menunjukkan Porter keluar, 'Pencerahan orang
percaya bisa memperbaiki diri dengan meningkatkan alam, menawarkan
program kemajuan melalui ilmu pengetahuan, teknologi dan industri (1994:
174). Sebuah contoh khas dari keyakinan yang mendalam dalam kemajuan dan
dalam perbaikan kemanusiaan oleh penerapan alasan (terutama pengetahuan
ilmiah dan aplikasi teknologinya) dalam pemikiran Pencerahan adalah bagian
berikut dari filsuf Perancis Condorcet: Oleh karena itu Pencerahan merupakan
titik balik penting di tempat lingkungan dalam teori sosial. Sebagai
menunjukkan Porter keluar, 'Pencerahan orang percaya bisa memperbaiki diri
dengan meningkatkan alam, menawarkan program kemajuan melalui ilmu
pengetahuan, teknologi dan industri (1994: 174). Sebuah contoh khas dari
keyakinan yang mendalam dalam kemajuan dan dalam perbaikan kemanusiaan
oleh penerapan alasan (terutama pengetahuan ilmiah dan aplikasi
teknologinya) dalam pemikiran Pencerahan adalah bagian berikut dari filsuf
Perancis Condorcet: Oleh karena itu Pencerahan merupakan titik balik penting
di tempat lingkungan dalam teori sosial. Sebagai menunjukkan Porter keluar,
'Pencerahan orang percaya bisa memperbaiki diri dengan meningkatkan alam,
menawarkan program kemajuan melalui ilmu pengetahuan, teknologi dan
industri (1994: 174). Sebuah contoh khas dari keyakinan yang mendalam
Pencerahan adalah bagian berikut dari filsuf Perancis Condorcet: teknologi dan
industri'(1994: 174). Sebuah contoh khas dari keyakinan yang mendalam
Pencerahan adalah bagian berikut dari filsuf Perancis Condorcet: teknologi dan
industri'(1994: 174). Sebuah contoh khas dari keyakinan yang mendalam
Pencerahan adalah bagian berikut dari filsuf Perancis Condorcet:
Sebuah jumlah yang sangat kecil dari tanah akan dapat menghasilkan jumlah
besar pasokan utilitas yang lebih besar atau kualitas yang lebih tinggi; barang
lebih banyak akan diperoleh untuk pengeluaran yang lebih kecil; pembuatan
artikel akan dicapai dengan kurang pemborosan bahan baku dan akan membuat
lebih baik menggunakan mereka. . . . Peningkatan praktek medis, yang akan
menjadi lebih berkhasiat dengan kemajuan akal dan tatanan sosial, akan berarti
akhir dari penyakit menular dan keturunan dan penyakit yang dibawa oleh iklim,
makanan, atau kondisi kerja. ini
masuk akal untuk berharap bahwa semua penyakit lain mungkin juga
menghilang penyebab yang jauh mereka ditemukan. Apakah akan masuk
akal, kemudian, untuk menganggap bahwa kesempurnaan ini spesies
manusia mungkin mampu kemajuan yang tak terbatas?
(Condorcet, 1995: 35-7)
Yang penting untuk dicatat tentang Pencerahan adalah bahwa kemajuan

manusia dan perbaikan didasarkan pada eksploitasi yang lebih efektif
lingkungan alam. Sebagai bagian dari Condorcet di atas menunjukkan,
Pencerahan teori sosial harus pada intinya eksploitasi lingkungan alam dengan
menggunakan pengetahuan ilmiah dan penerapan teknologi untuk industri
produksi-tion. Untuk tujuan eksposisi, apa yang saya berniat untuk melakukan
dalam bagian ini adalah menyederhanakan Pencerahan menjadi dua aspek
komponen, yaitu revolusi industri dan revolusi demokratik.
Revolusi industri
Dengan istilah 'revolusi industri' dimaksudkan berbagai perubahan yang terjadi

dalam kehidupan ekonomi Eropa baik dari segi konsep, teori dan ide-ide dan
dalam hal praktek nyata selama periode dari sekitar keenam belas hingga abad
kesembilan belas, yang meletakkan dasar bagi munculnya dan perkembangan
masyarakat industri modern dan organisasi kapitalis ekonomi. Inggris sering
dianggap sebagai tempat lahir revolusi industri, dalam hal ini adalah negara
pertama untuk mengubah dirinya sepanjang garis industri. Sebagai 'workshop
di dunia, Inggris dipamerkan banyak fitur yang masyarakat industri kemudian
akan berkembang, dan Inggris menjadi model untuk industrialisasi.
Pusat revolusi industri adalah sikap yang sangat berperan terhadap lingkungan
alam. Lingkungan dipandang sebagai kumpulan alat untuk tujuan manusia, bahan
baku untuk pabrik-pabrik, mesin dan baru produktif teknologi-nologies yang
sedang diciptakan. Ilmu dipandang sebagai membuka rahasia alam,
mengembangkan wawasan baru ke dalam inner-nya, dan dalam hubungannya
dengan teknologi menyediakan cara-cara yang lebih efektif di mana manusia bisa
memanfaatkannya. Dengan cara ini lingkungan alam menjadi 'kecewa', di mana
setelah itu perintah berarti sekarang di bawah dingin, cahaya ilmiah alasan, itu
hanya menjadi koleksi sarana (Barry, 1993). Itu adalah, sedangkan sekali
lingkungan itu beragam dilihat sebagai 'terpesona' (seperti dalam legenda rakyat)
atau dijiwai dengan spiritual sig-nificance (seperti dalam agama Kristen di mana
lingkungan alam adalah 'ciptaan Allah'), dengan revolusi industri, lingkungan
berubah dan berkurang untuk menjadi toko bahan baku untuk tujuan ekonomi
manusia. Dengan 'menyadarkan-ing' lingkungan alam dimaksudkan pengeringan
atau mengikis dari arti atau makna dari itu, selain statusnya sebagai seperangkat
alat untuk tujuan manusia. bentuk-bentuk baru pengetahuan lainnya termasuk
munculnya 'ekonomi politik' sebagai selain statusnya sebagai seperangkat alat
untuk tujuan manusia. bentuk-bentuk baru pengetahuan lainnya termasuk
munculnya 'ekonomi politik' sebagai selain statusnya sebagai seperangkat alat
untuk tujuan manusia. bentuk-bentuk baru pengetahuan lainnya termasuk
munculnya 'ekonomi politik' sebagai
studi sistematis dari sistem ekonomi baru kapitalis, dengan pasar bebas yang
baru, ekonomi berbasis milik pribadi. Pada saat yang sama, industri revo-lution
dilambangkan perubahan radikal dalam jenis ekonomi dan bentuk organisasi
sosial. Pergeseran dari ekonomi pertanian sebagian besar pedesaan ke ekonomi
perkotaan, industri dan kelas berbasis menciptakan tipe baru dari masyarakat,
'modern' satu, berdasarkan manufaktur, inovasi teknologi, mesin dan
spesialisasi yang kompleks dan pembagian kerja, di dibandingkan dengan
tatanan sosial feodal yang mendahuluinya.
Seperti semua perubahan sosial, revolusi industri menciptakan 'pemenang' dan
'pecundang', dan didampingi oleh sosial pergolakan, kerusuhan, penderitaan
dan rasa sakit. Kepala di antara 'pecundang' adalah kaum tani atau 'jelata' yang
sebagai hasil dari gerakan kandang (privatisasi tanah yang hak 'jelata' pernah
memiliki akses) dipaksa ke dalam daerah perkotaan industri berkembang dan
menjadi pekerja industri kelas, yang menolak erosi cara hidup mereka, status
dan kemandirian relatif. Sebagai populer anti-kandang rhymn memiliki itu,
'The Law Maha menghukum pria atau wanita yang mencuri angsa dari atas
umum, tetapi memungkinkan penjahat besar yang longgar, yang mencuri
umum dari angsa'. Bentuk lain dari perlawanan terhadap revolusi industri
adalah 'Luddites' pada awal abad kesembilan belas (1811-1816) yang
menghancurkan mesin, pengenalan yang menyebabkan pengangguran dan
kesulitan sosial dengan demikian besar. Ini akan dibahas dalam Bab 6.
Sebagai revolusi industri terus ada juga apa yang bisa menghubungi reaksi
Romantis dan negatif, salah satu yang sangat penting bagi teorisasi sosial
kemudian tentang lingkungan secara umum, dan teori sosial 'hijau' di particu-lar.
reaksi Romantis ini terhadap revolusi industri didorong oleh bagaimana yang
terakhir ini menghancurkan dan menodai lingkungan alam, mengubah lanskap
indah sekali menjadi jelek, kota penuh sesak, polusi pabrik dan operasi
pertambangan. 'Apakah Yerusalem dibangun di sini, di antara ini gelap, pabrik
setan?' sebagai penyair William Blake grafis memasukkannya ke dalam referensi
ke tambang baru, pabrik dan pabrik-pabrik yang menodai pedesaan Inggris, dan
yang berada di jantung dari sistem ekonomi ini baru dan polusi. Dari perspektif
Romantis ada juga sesuatu yang sombong tentang dominasi manusia dari alam.
Seperti Thomas Carlyle mengatakan, 'Untuk semua duniawi, dan beberapa tujuan
wajar, kami memiliki mesin dan furtherances mekanik. . . . Kami memindahkan
gunung, dan membuat laut jalan raya yang mulus kami; tidak ada yang bisa
menolak kita. Kami berperang dengan Nature kasar; dan, oleh mesin yg tdk
berdaya melawan kami, datang dari selalu menang, dan sarat dengan rampasan (di
Clayre, 1977: 229). Tema ini dari 'perang' melawan alam adalah sesuatu yang juga
akan dibahas dalam Bab 4. dan sarat dengan rampasan (di Clayre, 1977: 229).
Tema ini dari 'perang' melawan alam adalah sesuatu yang juga akan dibahas dalam
Bab 4. dan sarat dengan rampasan (di Clayre, 1977: 229). Tema ini dari 'perang'
melawan alam adalah sesuatu yang juga akan dibahas dalam Bab 4.
Gambar 2.2 'Ekologi dan Kapitalisme Industri'

Sumber: Croall dan Rankin
(1981)
Revolusi demokratik
Oleh revolusi demokratis berarti perubahan radikal yang berlangsung politi-

Cally selama akhir abad kedelapan belas dan kesembilan belas dalam teori dan
praktek. Dua peristiwa sejarah kunci di sini adalah Revolusi Amerika (1775)
dan Revolusi Perancis (1789). Aspek utama dari revolusi demokratis yang
bersangkutan prinsip pemerintah populer - yaitu, pemerintahan oleh rakyat,
dari rakyat dan untuk rakyat - untuk menggantikan pemerintahan oleh monarki
tidak terpilih, bangsawan dan Gereja. Slogan Revolusi Perancis ( 'kebebasan,
kesetaraan, persaudaraan') rapi meringkas esensi dari imperatif demokrasi
Pencerahan, mengusir hak ilahi raja dan otoritas agama. aspek yang menonjol
lain dari imperatif demokrasi Pencerahan termasuk penggunaan kosakata hak
dalam politik, pemikiran sosial dan moral, meningkatnya penekanan pada
individu (baik sebagai warga negara dan produsen / konsumen); munculnya
pemerintahan perwakilan dan demokrasi liberal; pembentukan konstitusi,
pemisahan kekuasaan negara dan aturan hukum dan bukan manusia, dan
akhirnya penciptaan negara-bangsa. Penulis seperti Thomas Paine, Jean-
Jacques Rousseau, Voltaire, William Godwin dan Montesquieu menulis
tentang, dibenarkan, didukung dan / atau mengambil bagian dalam revolusi
demokratik ini.
Sementara kurang jelas daripada dalam kasus tujuan dari revolusi industri,
revolusi demokratis sama berdasarkan sikap yang sangat berperan terhadap dan
penggunaan lingkungan alam. Dalam kasus pertama yang paling pendukung
dan ahli teori demokrasi berpendapat bahwa bentuk baru dari pemerintah
diperlukan kekayaan materi (berdasarkan pada eksploitasi alam), dan dalam
pengertian ini revolusi industri adalah kondisi yang diperlukan untuk berbunga
politik yang demokratis. Seperti Tocqueville mencatat:
kemakmuran umum menguntungkan bagi stabilitas semua pemerintah,
namun lebih khusus dari satu demokrasi, yang tergantung pada kehendak
mayoritas, dan terutama pada kehendak bahwa sebagian dari masyarakat
yang paling terkena inginkan. Ketika orang-orang memerintah, mereka
harus diberikan senang atau mereka akan membatalkan negara: dan
kesengsaraan merangsang mereka untuk orang-orang ekses yang ambisi
membangkitkan raja.
(1956: 129-30)
Kedua, revolusi demokratik adalah demokrasi properti-yang memiliki dalam arti

bahwa hak-hak demokratis tidak diperpanjang untuk semua orang. Hanya orang-
orang dengan properti yang diizinkan untuk memilih, dan implikasi penting dari ini
adalah bahwa hal itu disajikan untuk lebih sah ide milik pribadi di tanah. Artinya,
memperluas hak untuk memilih tersirat memperpanjang milik pribadi di tanah
untuk semakin banyak orang. Ini, tentu saja, berarti tidak hanya mengenai
lingkungan alam sebagai bahan baku tetapi
juga sebagai milik pribadi dan dapat dipindahtangankan, yang dapat

diperdagangkan, dibeli dan dijual seperti komoditi dalam ekonomi pasar
berkembang. Pandangan berbasis properti demokrasi terutama jelas dalam
kasus Amerika, terutama karena revolusi demokratik Amerika itu sangat
didasarkan pada philo-Sophy politik John Locke untuk siapa tujuan pemerintah
terutama untuk melindungi kehidupan, kebebasan individu dan hak milik
pribadi . ide-ide Locke akan dibahas dalam Bab 3. Sebagai Deklarasi
Kemerdekaan Amerika katakan, 'Kami memegang Kebenaran ini menjadi
jelas, bahwa semua Pria diciptakan sama, bahwa mereka diberkati oleh
Pencipta mereka dengan Hak asasi tertentu, bahwa di antara ini adalah Life,
Liberty, dan Pursuit of Happiness'. Menurut Kramnick, dalam konteks
Pencerahan, 'tujuan Pemerintah adalah untuk melayani kepentingan pribadi,
dimensi lain untuk masalah kepemilikan tanah ini adalah status khusus dari
kehidupan pertanian dan mereka yang bekerja tanah. Menurut William
Jefferson, salah satu pendiri Amerika, 'pembudidaya bumi yang paling saleh
dan independen dari warga, menambahkan, dalam sebuah pernyataan yang
menggemakan anti-urbanisme dan anti-komersialisme dari beberapa pemikiran
hijau, bahwa' pedagang tidak memiliki negara. Tempat hanya mereka berdiri di
bukan merupakan begitu kuat lampiran yang dari mana mereka menarik
keuntungan mereka (dikutip dalam Miller, 1988: 207, 210-11). Bergema
beberapa masalah yang diangkat dalam bab sebelumnya mengenai status
pedesaan dan kota / kota, Jefferson berpikir bahwa untuk tinggal di negara itu
untuk tinggal dalam kebajikan, sedangkan yang tinggal di kota, terpisah dari
alam, adalah risiko korupsi (Rennie -Short, 1991).
Dengan demikian Pencerahan atau modernitas adalah saat yang benar-benar
penting dalam hubungan antara teori sosial dan lingkungan, karena itu
merupakan perubahan radikal baik dalam teori dan praktek tentang bagaimana
lingkungan alam dipandang, dihargai, digunakan dan dikonseptualisasikan.
Kesimpulan
Bab ini telah menggali hubungan historis antara teori sosial dan lingkungan dengan
menguraikan dua cara yang berlawanan di mana lingkungan telah berteori dalam
pemikiran sosial Barat. Di satu sisi, kita memiliki pendekatan agama Yahudi-
Kristen, dan berbagai cara di mana ia telah berteori lingkungan dan hubungan yang
tepat antara manusia dan lingkungan. Ini termasuk narasi dari Taman Eden,
interpretasi bersaing dari sikap orang Kristen terhadap lingkungan (yaitu dominasi
pandang alam dan tradisi pelayanan), dan akhirnya ide 'Rantai Besar Menjadi'. Di
sisi lain, kita memiliki pendekatan mendalam sekuler untuk teorisasi yang
lingkungan yang ditawarkan oleh Pencerahan, dilihat sebagai kombinasi dari dua
revo-lutions: industri dan demokratis. Kesadaran dari kedua Yahudi-Kristen dan
Pencerahan diperlukan sebagai warisan sejarah dan konseptual dan kerangka kerja
untuk memahami karakter teori sosial dan lingkungan.
Ringkasan poin
● Sampai Pencerahan, yang paling teorisasi sosial tentang lingkungan berupa

rekening agama, mitos atau 'tradisional' dari asal-usul alam, manusia, dan
hubungan 'tepat' antara keduanya.
● Menganalisis pandangan dunia Yahudi-Kristen dan ajaran-ajarannya
penting dalam meneliti asal-usul historis dari hubungan antara teori sosial
Barat dan lingkungan.
● Ada bersaing pandangan tentang karakter 'ekologi' kekristenan. Di satu
sisi, ada 'dominasi alam' interpretasi Kejadian dalam Alkitab. Di sisi lain,
ada 'pelayanan' tampilan di mana manusia adalah pengelola atau
pengasuh (tidak pemilik) dari 'ciptaan Allah', dan juga 'kesempurnaan
alam' tesis, di mana manusia diwajibkan atau didorong untuk 'sempurna'
atau 'mengembangkan 'alam.
● Pencerahan (atau 'modernitas') menandai perubahan yang menentukan dalam
bagaimana peradaban Eropa memikirkan dan menggunakan lingkungan alam.
Dengan munculnya revolusi industri, alam menjadi 'kecewa'.
● Asal-usul historis dari teorisasi sosial terhadap lingkungan dapat
ditelusuri ke revolusi industri dan demokratis, dan reaksi mereka.
Bacaan lebih lanjut
Piutang berwibawa dan ilmiah sejarah teoritis masyarakat Barat, teori sosial dan
lingkungan melihat Responsibility Man sangat baik John Passmore ini untuk Nature,
London: (! Dan sangat panjang) Duckworth (2 edisi), 1980, dan magisterial Clarence
Glacken ini Jejak di Rhodian Shore, Berkeley: University of California Press, 1967. A
lebih terfokus rekening sejarah berpikir tentang lingkungan dapat ditemukan dalam
Ekonomi Alam Donald Worster ini: A History of Ideas Ekologis, Cambridge:
Cambridge University Press (2 edisi) 1994 . Keith Thomas' Man dan Dunia Alam:
Mengubah Sikap di Inggris 1500-1800, Harmondsworth: Penguin, 1983, adalah
rekening yang sangat mudah dibaca yang terlihat pada beberapa perubahan historis di
Inggris yang mendahului Pencerahan.
Sebuah gambaran yang berguna dari tempat sejarah lingkungan dalam pemikiran Barat
adalah Derek Wall pembaca Hijau Sejarah, London: Routledge, 1994, yang berisi
banyak
diedit artikel asli, dan Alasdair Clayre ini volume yang diedit Alam dan Industrialisasi,
Oxford: Oxford University Press, 1977. David Lada telah menulis dua buku yang
mencakup beberapa isu yang dibahas dalam bab ini: The Roots of Modern
Environmentalisme, London: Croom Helm, 1984 , dan modern Environmentalisme:
Sebuah Pengantar, London: Routledge, 1996.
Sebuah antologi baik mengeksplorasi hubungan antara agama dan alam adalah volume
yang Roger Gottlieb diedit, ini Sacred Earth: Agama, Alam, Lingkungan, London:
Routledge, 1996, sedangkan untuk yang lebih mendalam analisis perspektif Kristen
melihat Michael Northcott The Lingkungan dan Etika Kristen, Cambridge: Cambridge
University Press, 1996, dan Michael Barnes (ed.), An Ekologi Roh, Lanham, MD:
University Press of America, 1994. pada Islam dan sikap terhadap lingkungan melihat
F. Khalid dan J . O'Brien (eds), Islam dan Ekologi, London: Cassell, 1992; untuk Hindu
melihat R. Perdana, Hindu dan Ekologi, London: Cassell, 1992; pada Buddhisme
melihat ME Tucker dan DR Williams (eds), Buddhisme dan Ekologi, Cambridge, MA:
Harvard University Press, 1999.
Untuk pengenalan beberapa pendekatan non-Barat untuk teorisasi lingkungan, lihat Web
Peter Marshall Alam: Rethinking Our Place di Bumi, London: Cassell, 1995; Wawasan
Baird Callicott ini Bumi: Sebuah Multikultural Survei Etika ekologi dari Mediterania Basin
ke pedalaman Australia, Berkeley: University of California Press, 1994, dan Helaine Selin
diedit Volume Nature Lintas Budaya: Pemandangan Alam dan Lingkungan Hidup di
Budaya Non-Barat, Boston, MA: Kluwer Academic 2003.
3 The penggunaan 'alam'
dan dunia non-manusia
dalam teori sosial
Pre-Pencerahan dan
account pencerahan
Masalah kunci
● -Abad pra-kesembilan belas bacaan sosial dari 'alam'.

● Pelopor dan kritik modernitas: lingkungan, 'keadaan alam' dan teori
sosial.
● -Abad kesembilan belas teori sosial dan dunia non-manusia.
● Progresif dan reaksioner teorisasi sosial tentang alam.
● teori sosial dan evolusi alami: Darwin, Spencer dan 'Darwinisme
Sosial'.
● harmoni alam: Kropotkin dan pembacaan anarkis lingkungan.
● teori sosial Marxis dan lingkungan.
pengantar
Tujuan bab ini adalah untuk menguraikan beberapa cara di mana dunia bukan
manusia, entitas, proses dan prinsip-prinsip telah digunakan (dan disalahgunakan)
dalam sejarah teori sosial. Yang paling penting adalah cara di mana teori sosial
telah mengajukan banding ke beberapa pengertian tentang 'tatanan alam' atau
'alam' untuk membenarkan, sah atau menggambarkan teori mereka tentang dan
resep untuk tatanan sosial. Sama seperti pemikiran keagamaan baik di Eropa dan
tempat lain melihat ke alam untuk metafora dan pelajaran untuk ilustrasi dari
hukum-hukum Allah atau rencana bagi manusia, teori sosial modern sejak
Pencerahan juga telah membuat kedua referensi positif dan negatif ke dunia bukan
manusia. Ide alam sebagai 'teks', seperti 'buku Allah', atau seperti buku dari mana
kita dapat membaca,
-Abad pra-kesembilan belas bacaan sosial dari 'alam'
'Revolusi ilmiah' dari keenam belas hingga delapan belas abad merupakan salah
satu latar belakang yang signifikan terhadap yang teorisasi sosial tentang dunia
bukan manusia berlangsung. periode sejarah Eropa juga bersamaan dengan awal
kapitalisme industri modern, seperti Lada (1996: 124) catatan. Revolusi dalam
bagaimana alam dipahami, kodifikasi dan penggunaan metodologi matematika,
mode ketat penyelidikan, dan apa yang mungkin disebut proyek ilmiah alam
'mendominasi' dan mencari tahu rahasia nya (dalam hal Francis Bacon),
merupakan genesis kedua 'ilmu pengetahuan modern' dan 'pandangan dunia'
modern. Berbeda dengan pra-modern, pandangan dunia abad pertengahan yang
didasarkan pada kosmologi Kristen, gagasan tentang 'Rantai Besar Menjadi'
dibahas sebelumnya, dan pandangan organistic Bumi, pandangan dunia 'modern'
adalah bahwa Bumi adalah seperti jam yang dapat dimengerti dan dipahami oleh
akal manusia dengan menggunakan mode ilmiah penyelidikan. konsepsi
mekanistik alam ini adalah di jantung pandangan dunia modern yang muncul, dan
meletakkan dasar untuk Pencerahan dan revolusi industri. Memang, pandangan
mekanistik ini masih hidup hari ini, dan dapat dilihat dalam iklan seperti
(perusahaan asuransi Inggris swasta medis) BUPA yang menyatakan bahwa
'Tubuh Anda adalah mesin yang indah', sendiri gema modern pandangan Rene
Descartes' dari tubuh (manusia atau bukan manusia) sebagai mesin (Synnott,
1992). Yang penting untuk diperhatikan adalah bagaimana sikap terhadap dunia
bukan manusia yang erat dengan ide-ide khusus tentang kemajuan, evolusi sosial
dan sejarah, dan argumen tentang organisasi terbaik masyarakat.
Pelopor dan kritik modernitas: lingkungan,

'keadaan alam' dan teori sosial
Dalam teori sosial dan politik dari abad keenam belas pada, gagasan 'keadaan
alam' adalah perangkat yang umum digunakan untuk menggambarkan argumen
tentang bagaimana tatanan sosial harus diatur, apa yang 'masyarakat yang
baik', dan bagaimana politik dan perubahan sosial harus dilihat. Bagian ini
terlihat pada tiga pemikir politi-cal penting untuk menggambarkan beberapa
cara yang berbeda di mana lingkungan itu berteori dalam teori sosial awal.
The 'keadaan alamiah' adalah sebuah perangkat yang digunakan oleh berbagai ahli
teori untuk menggambarkan, menjelaskan dan membenarkan teori-teori sosial
tertentu mereka. Biasanya, keadaan alam disebut tahap evolusi manusia sebagai
negara 'pra-sosial'; yaitu, bagaimana manusia itu sebelum penciptaan masyarakat,
negara, lembaga sosial, aturan, prinsip-prinsip dan peraturan. Secara umum tahap
evolusi manusia dianggap sebagai lebih rendah daripada dan digambarkan tingkat
yang lebih rendah sebelumnya tahap 'beradab' di mana
Pre-Pencerahan dan menyumbang Pencerahan • 53
masyarakat manusia diciptakan dan lembaga-lembaga seperti negara, monarki

(dan pasar) yang didirikan.
Ini tersirat sejumlah proposisi terkait:
● ada tatanan alam, dengan sesuai 'hukum alam';

● tatanan alam ini dapat dilihat di seluruh alam;
● manusia harus mengikuti tatanan alam ini.
Thomas Hobbes
Untuk filsuf abad ketujuh belas politik Thomas Hobbes (1588-1679), kemudian
pandangan anarkis abad kesembilan belas dan kedua puluh manusia secara alami
yang harmonis, koperasi dan tidak memerlukan keadaan memaksa untuk
memaksakan tatanan sosial, berdasarkan pembacaan alam sebagai koperasi, akan
bid'ah. Bagi Hobbes, kehidupan di 'keadaan alam' adalah 'soliter, poore, keji, kasar
dan pendek', tidak harmoni alam dan kerjasama yang anarkis pikir ada dalam
masyarakat manusia sebelum penciptaan negara. Dalam tahap pra-kondisi
pembangunan sosial, berpendapat Hobbes, 'masyarakat manusia' seperti tidak ada,
properti tidak aman, dan individu yang cukup disayangkan ada dalam keadaan
seperti itu terus-menerus takut hidup mereka, tidak mampu membuat berencana
untuk masa depan, dan benar-benar kurang keamanan.
Dengan cara ini, untuk Hobbes gagasan 'masyarakat alami' bukanlah sesuatu
yang dianggap sebagai tahap positif dalam evolusi manusia (seperti itu bagi
Rousseau), melainkan adalah primitif dan apa teori kemudian sosial pada abad
kedelapan belas sebut ' negara kasar masyarakat'(seperti dalam dasar atau
dasar). Artinya, manusia hidup dalam keadaan alami hidup di tahap beradab
dan mundur dari pembangunan sosial.
Namun, seperti John Meyer telah menunjukkan dalam analisis otoritatif
tentang Hobbes, 'Hobbes menyajikan keadaan alam sebagai ‘alami’, namun ia
menggabungkan sejumlah penafsiran dan penilaian tentang politik ke dalam ini
‘kondisi alamiah’' (2001: 58, 83). Dengan kata lain, seperti dengan banyak
teorisasi sosial tentang lingkungan, Hobbes 'membaca ke' alam apa yang ingin
ia 'membaca' dari itu, sehingga menawarkan pembacaan lingkungan alam yang
ideologis dan nilai-based dan tidak 'obyektif 'atau 'netral'. Dengan kata lain,
Hobbes' pertahanan perlunya negara yang kuat dan berdaulat tidak didasarkan
pada beberapa acccount kuasi-ilmiah atau tujuan dari 'keadaan alam' tetapi
pada nilai-nilai tertentu dan prinsip-prinsip yang tidak 'alami' tapi sosial dan
politik .
John Locke
John Locke (1632-1704), pemikir sosial dan politik Inggris lainnya, memiliki
pandangan yang lebih jinak kehidupan sosial manusia dalam 'keadaan alam'.
Namun, dia menyarankan bahwa seperti keadaan dasar masyarakat adalah
salah satu yang, sementara tidak per-HAPS 'keji, kasar dan pendek', seperti
Hobbes telah begitu grafis menyarankan, adalah sangat dasar, miskin dan
membutuhkan perbaikan dan kemajuan. Cara ia menyarankan ini dilakukan
efek mendalam memiliki tentang bagaimana lingkungan bukan manusia
dipandang oleh ahli teori sosial kemudian. Tanpa pergi ke kompleksitas teori
Locke, salah satu argumen utamanya adalah bahwa manusia bisa mengklaim
bagian dari lingkungan bukan manusia seperti, milik pribadi dan eksklusif
mereka sendiri, dengan ketentuan bahwa ada 'cukup dan baik' yang tersisa
untuk orang lain. Seperti yang ia katakan dalam bukunya yang terkenal, Two
Treatises on Government:
Juga tidak perampasan ini dari setiap bidang tanah, dengan meningkatkan itu,
prasangka apapun untuk laki-laki lain, karena masih ada cukup, dan kiri sama
baiknya; dan lebih dari belum unprovided bisa menggunakan. Sehingga, pada
dasarnya, tidak pernah kurang untuk orang lain karena tanah berpagar untuk
dirinya sendiri: karena dia yang meninggalkan sebanyak lain dapat
menggunakan, tidak sebagus mengambil apa-apa sama sekali. Tidak ada tubuh
bisa menganggap dirinya terluka oleh minum dari pria lain, meskipun ia
mengambil sebuah rancangan yang baik, yang memiliki seluruh sungai air yang
sama kiri untuk memuaskan dahaga nya: dan kasus tanah dan air, di mana ada
cukup, sempurna sama.
(Locke, 1959:. Buku II, v 33; penekanan
ditambahkan)
Dengan cara ini, Locke adalah salah satu teori pertama yang rasional
membenarkan sikap instrumental dan posesif terhadap dan penilaian dari
lingkungan bukan manusia. Dalam pandangannya, lingkungan bukan manusia, tak
tersentuh oleh manusia, adalah 'berharga'. Hal ini juga penting untuk menunjukkan
bahwa pertahanan Locke milik pribadi di lingkungan (awalnya tanah hak tetapi
juga kepemilikan pribadi barang dan jasa yang dihasilkan lainnya) dipertahankan
dalam nama kebebasan serta produktivitas dalam arti bahwa dengan memiliki alam
hak milik pribadi, 'manusia' memiliki lingkup kebebasan dari sesama warga dan
Sovereign atau otoritas publik.
Dengan demikian, ditambah dengan pemandangan 'Hobbes keadaan alam'
sebagai sesuatu yang harus dilihat dengan horor, pandangan Locke tentang
alam sebagai berharga dalam keadaan tak tersentuh nya, dan mengusulkan
milik pribadi sebagai cara yang paling produktif bagi manusia untuk
berhubungan dengan dan menggunakan alam , bersama-sama menghasilkan
sikap dominan teori sosial dan politik dengan lingkungan bukan manusia
sampai era modern.
Jean-Jacques Rousseau
Namun, dalam Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), kita menemukan teori

sosial yang berbeda dari kedua Hobbes dan Locke dalam penilaian dari
keadaan alam; ia juga merupakan salah satu kritikus pertama dan paling kuat
dari pandangan dunia modern, pengaturan sosial, tujuan, prinsip-prinsip dan
tujuan menjiwai kemajuan. Dalam Discourse on the Origin of Inequality ia
secara eksplisit mengkritik Locke dan Hobbes untuk menggambarkan 'keadaan
natute' yang tidak meneliti efek dari masyarakat yang mereka mengadakan
dikembangkan dari keadaan alam pada manusia charac-ter. Seperti yang ia
katakan, Hobbes dan Locke 'berbicara tentang manusia buas, dan itu pria sipil
yang mereka digambarkan' (Rousseau, 1997: 38), tetapi setuju dengan mereka
tentang karakter dasar dari milik pribadi untuk modern masyarakat beradab
'tapi, tidak seperti mereka,
Akan melawan butir Pencerahan pikir, Rousseau berpendapat bahwa 'manusia'
secara alami koperasi, dan bahwa 'masyarakat primitif seperti yang dimiliki
orang asli Amerika dan Afrika adalah ‘terbaik bagi manusia’; peradaban, jauh
dari anugerah, selalu disertai dengan biaya yang lebih besar dari manfaat
(Masters, 1991: 456). Ide Rousseau tentang 'buas mulia', pandangan positif
tentang kehidupan di negara bagian alam, membuatnya menjadi kritikus awal
Pencerahan, dan ia dapat dilihat sebagai prekursor ide Romantis dan hijau
kemudian masyarakat primitif sebagai teladan ekologi kebijaksanaan. Oleh
'noble savage', Rousseau, akan melawan pandangan yang diterima dari status
orang 'ganas' non-beradab, menyarankan bahwa ini tahap pra-beradab
pembangunan manusia, dan karakter manusia, sebenarnya lebih berbudi luhur,
baik secara moral dan mengagumkan dari apa yang disebut tahap beradab dan
berbudaya 'canggih' kemajuan sosial. Menulis pada tahun 1851, Rousseau
menyatakan bahwa 'Sebelum seni telah dibentuk baru perilaku kita, dan
mengajarkan nafsu kita untuk berbicara bahasa yang terkena, sopan santun
kami memang kasar, tapi tulus dan alami' (1995: 365), dan juga bahwa 'pikiran
kita memiliki telah rusak dalam proporsi sebagai seni dan ilmu pengetahuan
kami telah membuat kemajuan menuju kesempurnaan mereka'(1995: 367).
Rousseau adalah salah satu yang pertama dalam periode ini untuk membalikkan,
atau setidaknya tantangan, pandangan bahwa 'alam' lebih rendah daripada 'Buatan',
dan bahwa masyarakat kurang kompleks itu tentu kalah dengan masyarakat
beradab canggih seperti yang ada di Eropa abad kedelapan belas. Akan melawan
gadungan 'pro-progresif' semangat zaman, ia memandang masyarakat kapitalis
Eropa modern yang muncul dalam cahaya yang agak berbeda dari orang-orang ahli
teori sosial, ekonom, filsuf dan ahli teori politik yang melihat Pencerahan, ilmu
pengetahuan, teknologi dan industri pembangunan sebagai unqualifiedly langkah
maju yang positif di
evolusi sosial manusia. Rousseau mempertanyakan karakter 'progresif' dari

masyarakat beradab sebagai mewakili merupakan lanjutan dari tahap
sebelumnya evolusi sosial manusia. Dalam hal ini ia mengantisipasi aspek
kunci dari reaksi kritis romantis untuk industrialisme di abad kesembilan belas,
dan kritiknya modernitas dan konsepsi kemajuan adalah sesuatu yang
merupakan inti dari munculnya kemudian pemikiran sosial dan politik hijau di
kedua puluh abad. Pada saat yang sama, dia menggunakan kerangka evolusi
diantisipasi karya Charles Darwin pada abad kesembilan belas, dibahas di
bawah.
kritik Rousseau tentang 'buatan' sebagai kebalikan dari 'alami', dan nya
meletakkan menyalahkan penyakit sosial pada efek merusak dari 'peradaban',
merupakan salah satu kritik pertama dari Pencerahan dari perspektif 'hijau'.
Untuk Rousseau, alam dan lingkungan alam diwakili bersalah, Authen-ticity
dan kebajikan terhadap efek merusak dari perkotaan, canggih, kehidupan yang
beradab (Wingrove, 2000). Seperti Andrew Biro telah menempatkan itu,
'Rousseau dari tulisan-tulisannya yang paling awal mencatat bahwa
keterasingan dari alam merupakan sumber utama kesengsaraan manusia'
(2005: 60). Dalam hal ini ia akan melawan gagasan yang berlaku evolusi sosial
dari primitif untuk pertanian, untuk negara-kota dan ke masyarakat komersial
abad kedelapan belas dan modern negara-bangsa, seperti yang diungkapkan
oleh bentuk-bentuk yang dominan dari teori sosial Pencerahan.
Dalam pemikiran Rousseau kita menemukan gema dari nilai-nilai yang berbeda
melekat pada berbagai bentuk lingkungan dalam teori sosial, seperti diuraikan
dalam Bab 2. Dalam menggambarkan, masyarakat pertanian sebagian besar
pedesaan 'kesetaraan kasar' dan pemerintah Republi-kaleng yang demokratis, kita
dapat melihat bahwa ia menggunakan ide dari lingkungan sebagai desa / taman
sebagai moral (dan politik) unggul besar, kota urban dan bentuk pemerintahan
waktunya. Sekali lagi berbeda dengan Locke dan Hobbes, Rousseau
mempertanyakan baik keniscayaan dan keinginan dari ketidaksetaraan sosial-
ekonomi sebagai 'biaya' yang diperlukan dari evolusi sosial dari 'keadaan alam'
untuk 'masyarakat beradab', lebih memilih keadaan 'kesetaraan kasar' bukan di
mana tidak ada seorang pun cukup kaya untuk membeli orang lain, atau tidak ada
orang miskin cukup bahwa mereka terpaksa menjual diri mereka sendiri. Pada
waktu bersamaan,
teori sosial abad kesembilan belas dan dunia bukan manusia
Bagian ini terlihat pada cara di mana beberapa pendukung utama teori sosial
abad kesembilan belas berteori tentang dunia bukan manusia. Namun, sebelum
melanjutkan itu akan berguna untuk secara singkat 'mengatur adegan' dengan
menjelaskan konteks intelektual dan sosial dari abad kesembilan belas.
Meskipun telah ada romantis 'reaksi' atau reaksi terhadap revolusi industri, seperti
yang dibahas dalam pendahuluan, ini merupakan pendapat minoritas. Reaksi
Romantis melawan revolusi industri berupa kritik estetika budaya yang menyoroti
efek merusak dari revolusi ini pada dunia alam dan menetap, tradisional, cara
pedesaan hidup. Terkemuka pendukung reaksi Romantis ini termasuk penyair,
penulis dan seniman seperti William Blake, Percy Shelley dan William
Wordsworth. Bagian dari penolakan era industri baru beristirahat pada kecurigaan
dan ketidakpercayaan langsung dari penerapan ilmu pengetahuan dan teknologi
untuk dunia alam dan sosial. Seperti perubahan sosial yang besar, revolusi industri
di Eropa menantang cara-cara lama berpikir serta dalam melakukan sesuatu, dan
sama-sama seperti pemenang perubahan diproduksi dan pecundang, orang-orang
yang setuju dan mereka yang tidak setuju dengan perubahan. Pada umumnya abad
kesembilan belas bisa disebut pertama abad 'modern' pada rekening perubahan luas
di bidang manufaktur, kehidupan sosial, budaya, politik, organisasi ekonomi dan di
atas segalanya dalam hubungan antara masyarakat manusia dan lingkungan alam
semakin dipahami dan dimediasi oleh perkembangan baru dalam ilmu pengetahuan
dan inovasi teknologi.
Penerapan pengetahuan ilmiah tidak berhenti pada tingkat bagaimana manusia

bisa lebih produktif mengeksploitasi alam. Sesuai dengan keyakinan
Pencerahan dalam kemampuan akal manusia untuk menjelaskan dan
memecahkan hampir semua, abad kesembilan belas juga menyaksikan aplikasi
cepat (dan sering indis-mengutuk) dari pengetahuan yang diperoleh dari studi
tentang dunia fisik ke studi dan organisasi masyarakat manusia. Keberhasilan
jelas dan kekuatan penjelas dari pengetahuan ilmiah meyakinkan banyak teori
sosial yang satu hanya menerapkan metode penyelidikan yang digunakan
dalam ilmu alam untuk mempelajari masyarakat. Dengan cara ini keinginan
untuk studi masyarakat untuk menjadi 'ilmiah' menyebabkan kelahiran 'ilmu-
ilmu sosial', dan juga menyebabkan upaya pertama untuk 'membacakan'
bagaimana masyarakat adalah, dan seharusnya, dari pengamatan alam. Dengan
'ilmiah' yang dimaksud studi sistematis fenomena, mencari yang universal-
isations, prinsip digeneralisasikan dan hukum-seperti penjelasan dari sebab dan
akibat, menggunakan hipotesis dapat diuji yang dapat diverifikasi atau
dipalsukan secara empiris melalui observasi dan / atau eksperimen.
Pada abad kesembilan belas, untuk teori atau teori yang akan dianggap 'tidak
ilmiah' itu harus dianggap sebagai jatuh di bawah standar dasar penyelidikan
sosial. Ketika melihat abad kesembilan belas orang harus ingat bahwa sebagian
besar disiplin di mana pengetahuan dan studi manusia dibagi baik muncul atau
mengambil bentuknya yang sekarang pada saat ini.
Hal ini terutama terjadi dengan 'ilmu-ilmu sosial'. ilmu ekonomi modern,
misalnya, muncul dari tradisi yang lebih tua dari politik klasik
ekonomi; sosiologi, 'ilmu manusia dan perilaku mereka, mulai terbentuk menjelang
akhir abad ini; sementara disiplin ilmu lain seperti hukum dan sejarah mulai model
diri mereka sebagai 'disiplin ilmu' dan memisahkan diri dari disiplin ilmu yang
lebih tua seperti filsafat dan teologi, yang sendiri mulai berkembang menjadi
disiplin ilmu mereka sendiri yang berbeda. Semua dalam semua abad kesembilan
belas adalah periode yang luar biasa di setiap level di Eropa pada cara berpikir
tentang dunia alam dan sosial. Dalam setiap bidang kehidupan sosial dan
individual ada perkembangan yang luar biasa. Di hampir setiap aspek atau dimensi
kehidupan manusia dapat kita pikirkan - ekonomi, sosial, politik, budaya, agama,
negeri, hukum dan pribadi - abad kesembilan belas di Eropa adalah tempat
kelahiran dari masyarakat industri baru, yang baik secara kuantitatif dan kualitatif
berbeda dari tahap sebelumnya perkembangan sosial manusia. Dan di dasar
masyarakat industri ini, sumber utama dari kesuksesan materi dan pemahaman diri
berbaring dominasi masyarakat ini atas lingkungan alam (dan bukan hanya
lingkungan lokal), terutama sebagai akibat dari penerapan ilmu pengetahuan dan
teknologi dalam bentuk-bentuk baru dari organisasi sosial-ekonomi
dikombinasikan dengan kekuatan politik dan militer. Yang paling penting adalah
munculnya pasar 'mengatur diri sendiri' sebagai sarana utama pengorganisasian
ekonomi, yang, bersama-sama dengan sentralitas milik pribadi dan pro-duksi untuk
keuntungan, memberikan masyarakat industri yang 'kapitalis' karakter (Polanyi,
1947; Goldblatt, 1996). Hal ini dibahas secara lebih rinci dalam Bab 6.
Sementara teori sosial adalah di utama terkait dengan tujuan menjadi 'ilmiah', yang
juga menyatukan berbagai aliran pemikiran sosial Eropa dan ahli teori sosial
individu dari abad kesembilan belas adalah keyakinan dalam gagasan kemajuan
sosial dan appli-kation ilmiah pengetahuan sebagai sarana untuk mencapai tujuan
itu. Dengan kematian Tuhan 'sebagai filsuf Friedrich Nietzsche (1844-1900)
mengumumkan menjelang akhir abad, manusia (atau lebih khusus bahwa sebagian
dari itu penduduk di Eropa dan Amerika Utara) dan kemajuannya menjadi tujuan
akhir atau domi tujuan -nant dari masyarakat industri baru. Di mana sekali alam
adalah ciptaan Allah (tidak manusia), dan memiliki aturan dan prinsip-prinsip yang
mengatur penggunaan manusia itu,
Sementara Eropa mengalami buah dari revolusi industri, seluruh dunia harus
bagiannya untuk bermain dalam drama berlangsung melalui colonialisa-tion,
ekspansi imperial, dan penaklukan wilayah, bangsa dan budaya (Grove, 1995).
Meskipun peradaban sebelumnya dan masyarakat telah menggunakan sumber daya
non-lokal lingkungan, sering dengan kekuatan - yaitu, mereka tidak mandiri dalam
hal sumber daya yang mereka diperlukan - masyarakat industri kesembilan belas
abad adalah masyarakat manusia pertama yang muncul yang benar-benar 'global'
di jangkauannya dan dampak lingkungan. Dengan kata lain, masyarakat industri
berkembang di Eropa dan Amerika Utara, melalui proses imperialisme dan
penjajahan dari bagian lain dunia, Amerika Tengah dan Selatan, Afrika, India dan
Asia Tenggara, berarti bahwa peradaban industri Eropa ini telah di pembuangan
sumber daya lingkungan dari hampir seluruh planet. Dalam istilah modern 'jejak
ekologis' masyarakat Eropa jauh melebihi 'ruang ekologis' mereka sendiri. Dari
mineral dan bijih mulia seperti emas, perak dan berlian, untuk kayu keras tropis,
untuk rempah-rempah, hewan eksotis, teh, kopi, pisang, dan dalam kasus
perbudakan, manusia lain, masyarakat industri Barat pada abad sembilan teenth
diperlukan dan tergantung pada sumber daya lebih dari lingkungan Eropa langsung
mereka bisa memberikan. Ini adalah titik yang akan menjadi penting di kemudian
hari dalam membahas kritik hijau masyarakat industri. Pada saat yang sama
'penemuan' baru tanah, lingkungan, iklim, spesies dan masyarakat memiliki efek
langsung pada bagaimana lingkungan dan faktor lingkungan yang diartikulasikan
dalam teori sosial.
Salah satu cara untuk memahami kolonialisasi dari banyak bagian dunia dengan
masyarakat Eropa terletak pada perbedaan antara 'ekosfer' dan bentuk 'biosfer'
organisasi sosial. Menurut Dasmann, 'orang Biosphere menarik dukungan mereka,
bukan dari sumber dari salah satu ekosistem, tetapi dari bio-bola. . . . [Mereka]
dapat memberikan tekanan yang luar biasa pada ekosistem mereka ingin
mengeksploitasi. . . sesuatu yang tidak mungkin atau terpikirkan untuk orang-
orang yang bergantung pada bahwa ekosistem tertentu'(1993: 121). Untuk Milton,
'orang Biosfer adalah mereka cara hidupnya terikat dengan sistem teknologi-
nological global. . . ekonomi biosfer lebih mungkin untuk menimbulkan sikap
eksploitatif angkuh dari rasa tanggung jawab lingkungan'(1996: 29-30). Dia
melanjutkan dengan menambahkan bahwa 'Sejarah ekspansi kolonial dan industri
pro-gress dapat dilihat sebagai sebuah proses di mana masyarakat ekosistem telah
berubah menjadi orang biosfer, sering enggan, sering secara paksa, tetapi sering
(dan mungkin semakin dalam beberapa dekade terakhir) dengan antusias mereka
kerjasama'(1996: 30). Dengan cara ini penting 'tidak berkelanjutan' karakter
masyarakat industri Eropa terungkap dalam arti bahwa masyarakat ini tidak dapat
bertahan hidup pada ruang ekologi mereka sendiri, tetapi membutuhkan sumber
daya dari seluruh dunia. Selain itu, dalam begitu membutuhkan sumber daya ini,
'tidak berkelanjutan' sistem sosial dan ekonomi seperti juga 'tidak adil' dalam
bahwa mereka bergantung pada konsumsi 'tidak adil' saham sumber daya dunia,
yang akan dibahas nanti dalam Bab 11.
Sebuah konsekuensi dari perbedaan antara 'ekosfer' dan 'biosfer' adalah bahwa
ekosistem unik, dan dengan demikian menuntut cara hidup tertentu disesuaikan
dengan dan kongruen dengan itu ekosistem tertentu, daripada universalisasi dari
salah satu cara hidup seperti halnya dengan pencerahan berpikir dan kolonial
sejarah
praktek. Dengan cara ini kekhasan masyarakat adalah erat terkait dengan
bagaimana berinteraksi dengan ekosistem lokal atau bioregion. Interaksi ini,
metabolisme antara masyarakat dan lingkungan, dan dengan demikian identitas
masyarakat, adalah co-ditentukan oleh konteks ekologi bioregional. Membela
keanekaragaman hayati dan keragaman budaya sehingga sejalan dalam skema
bioregional hal, terutama yang berkaitan dengan konservasi padang gurun dan
masyarakat adat sebagai 'penduduk asli' atau 'wali ekologis' dari daerah padang
gurun.
Hal ini penting untuk dicatat peranan yang dimainkan oleh ide-ide dari
lingkungan dan alam dalam membenarkan penjajahan dan imperialisme abad
kesembilan belas. Bagi banyak pemikir Eropa, masyarakat adat dipandang
sebagai hanya bagian dari lingkungan; yaitu, mereka tidak diakui sebagai
manusia yang sama. inklusi ini masyarakat adat sebagai bagian dari lingkungan
adalah akar dari klaim terra Nullis digunakan untuk yang sah kolonisasi
Australia. Logika argumen ini brutal ringkas. Karena penduduk asli Australia
adalah bagian dari lingkungan Australia, seperti spesies lain, tanah Australia
tidak berpenghuni, terra Nullis, tanah kosong 'orang' (di mana apa atau siapa
yang dianggap sebagai 'orang' dipahami dalam Eurocentric dan pada dasarnya
cara rasis) dan dengan demikian dapat secara sah diklaim sebagai milik.
Di samping ide-ide rasis yang dilihat sama, objek lain, seperti gagasan bahwa
bangsa 'lingkungan panas' yang malas, mundur dan tidak mampu menjadi rajin.
Arnold, membahas kolonisasi India oleh Inggris, mencatat bagaimana 'pasukan
Lingkungan - iklim dan penyakit di atas semua - berulang kali dipanggil untuk
menunjukkan dan menjelaskan India' kelemahan moral dan fisik dan untuk
membenarkan kelanjutan tak terbatas kekuasaan kekaisaran'(Arnold, 1996:
174). Berbeda dengan daerah beriklim sedang dan lingkungan dari Eropa,
lingkungan tropis menghasilkan karya-malu, lebih-santai budaya dan bangsa
dan non-energik. Menurut beberapa ahli teori sosial saat itu, 'alam' ditetapkan
despotisme di Asia sedangkan kerasnya iklim Eropa Utara dibuat untuk hardy,
masyarakat rajin diri mulai.
Menggambarkan dinamika modus industri ini dari kehidupan sosial-ekonomi
menjadi subjek utama analisis untuk teori sosial, yang untuk sebagian besar
pemikiran dirinya sebagai 'ilmiah'. Namun, serta menjelaskan asal-usul dan
prinsip-prinsip masyarakat industri, bagaimana berfungsi dan dikembangkan,
menggunakan metode ilmiah dan mode penyelidikan, teori sosial juga prihatin
dengan resep bagaimana masyarakat ini seharusnya. Sesuai dengan ledakan besar
dalam pemikiran manusia dan pengetahuan yang menjadi ciri khas periode ini,
rencana utopis, kritik revolusioner
dan alternatif untuk tatanan sosial yang berlaku industri, saran radikal untuk
pembangunan sosial dan perbaikan, serta pertahanan yang lebih sedikit dari
status quo, berkembang dalam teori sosial. Ini adalah untuk pemeriksaan
bagaimana klaim preskriptif dan deskriptif dari beberapa teori-teori sosial
beristirahat pada atau digunakan pemahaman tertentu dari dunia bukan
manusia, bahwa kita mengubah berikutnya.
Progresif dan reaksioner teorisasi sosial tentang alam
Thomas Malthus
Salah satu daerah yang paling penting dari tumpang tindih antara lingkungan dan
teori sosial pada abad kesembilan belas dimulai dengan teori Thomas Malthus' dari
popu-lation. Malthus (1766-1834) mengkritik para pemikir Pencerahan progresif
seperti William Godwin (1756-1836) dan Marquis de Condorcet (1743-1794) pada
akhir abad kedelapan belas untuk berpikir bahwa masa depan umat manusia
ditakdirkan untuk menjadi salah satu ditingkatkan kondisi sosial, politik dan
ekonomi. Dalam edisi pertama buku terkenal nya Sebuah Esai tentang Prinsip
Kependudukan sebagai Mempengaruhi Peningkatan Masa Depan Masyarakat,
dengan Keterangan pada Spekulasi Mr Godwin, Mr. Condorcet dan lain Penulis,
yang diterbitkan pada tahun 1798, Malthus mengambil dua bernama teori dan
pemikir lainnya Pencerahan untuk tugas untuk bodoh dan tidak ilmiah berspekulasi
bahwa 'era alasan', menyatakan politik dalam keberhasilan Revolusi Perancis
dalam menghancurkan pemerintahan oleh monarki tidak terpilih, memberikan
alasan apapun untuk peramalan masyarakat 'tanpa perang, kejahatan, pemerintah,
penyakit, penderitaan, melankolis, dan kebencian, di mana setiap orang tanpa
berkedip dicari kebaikan semua '(Eklund dan Herbert, 1975: 81). Mengantisipasi
logika 'batas-batas pertumbuhan' hijau debat tahun 1970-an (dibahas dalam Bab 9),
Malthus berpendapat bahwa pandangan Pencerahan tentang kemajuan masa depan
masyarakat itu tidak berdasar. Sementara ia melakukan berpikir bahwa kemajuan
sosial seperti ketimpangan kurang sosial-ekonomi antara kelas tidak diinginkan
(sesuatu yang Marx kemudian keras mengkritik dia),
Malthus berpendapat bahwa prospek kemajuan terus-menerus terancam oleh
pertumbuhan penduduk dan fakta bahwa produksi pangan bisa di ada cara
pertandingan pertumbuhan tersebut '(Dickens, 1992: 22). Akar masalah bagi
Malthus terletak pada kenyataan brute bahwa sementara populasi meningkat secara
geometris (2,4,6,8), pasokan pangan meningkat deret hitung (1,2,3,4). Tingkat
pertumbuhan yang berbeda dari dua 'terbukti'
bahwa kemajuan sosial semacam disukai dan diusulkan oleh para pemikir
Pencerahan tidak mungkin untuk mencapai apa yang sekarang kita dapat
memanggil 'ekologi' dan 'biologis' alasan. Karena ada batasan yang pasti untuk
kemampuan tanah untuk menyediakan makanan tanpa pengendalian populasi yang
ketat (dan mengendalikan apa yang Malthus lihat sebagai 'gairah antara jenis
kelamin yang' adalah sesuatu yang dia pikir sangat sulit untuk dicapai, khususnya
di kalangan apa yang disebut sebagai 'perintah sosial yang lebih rendah'),
perbaikan sosial akan datang untuk kesedihan terhadap non-negotiable, batas
ekologis bukan manusia ini. Karena itu ia berpendapat bahwa memberikan lebih
banyak sumber daya untuk miskin hanya akan meningkatkan jumlah mereka
(karena dia pikir orang miskin yang paling mungkin untuk latihan seksual
menahan diri), dan dengan demikian hanya menambah penderitaan mereka. Oleh
karena itu ia menyarankan bahwa negara tidak boleh campur tangan untuk
membantu orang miskin; bukan, jika bantuan negara telah dihapus mereka akan
'termotivasi' untuk menemukan pekerjaan yang menguntungkan (bukan menjadi
tergantung pada dompet publik) dan didorong untuk memiliki anak lebih sedikit.
Dalam mengartikulasikan sikap ini, Malthus dapat dikatakan menawarkan
dasarnya sayap kanan dan konservatif pemandangan alam dan masyarakat di
bahwa ia memegang pandangan dasarnya negatif dari sifat manusia terhadap
pandangan positif biasa tentang perfectability kemanusiaan ditemukan dalam
pemikiran sayap kiri dan juga, sesuai dengan pemikiran sayap kanan, membela
inevitablity dan keinginan ketimpangan dalam masyarakat. Perbedaan ini antara
pemikiran kiri dan sayap kanan akan ditangani kemudian di Bab 5 dan 6. jika
bantuan negara telah dihapus mereka akan 'termotivasi' untuk menemukan
pekerjaan yang menguntungkan (bukan menjadi tergantung pada dompet publik)
dan didorong untuk memiliki anak lebih sedikit. Dalam mengartikulasikan sikap
ini, Malthus dapat dikatakan menawarkan dasarnya sayap kanan dan konservatif
pemandangan alam dan masyarakat di bahwa ia memegang pandangan dasarnya
negatif dari sifat manusia terhadap pandangan positif biasa tentang perfectability
kemanusiaan ditemukan dalam pemikiran sayap kiri dan juga, sesuai dengan
pemikiran sayap kanan, membela inevitablity dan keinginan ketimpangan dalam
masyarakat. Perbedaan ini antara pemikiran kiri dan sayap kanan akan ditangani
kemudian di Bab 5 dan 6. jika bantuan negara telah dihapus mereka akan
'termotivasi' untuk menemukan pekerjaan yang menguntungkan (bukan menjadi
tergantung pada dompet publik) dan didorong untuk memiliki anak lebih sedikit.
Dalam mengartikulasikan sikap ini, Malthus dapat dikatakan menawarkan
pemikiran sayap kiri dan juga, sesuai dengan pemikiran sayap kanan, membela
inevitablity dan keinginan ketimpangan dalam masyarakat. Perbedaan ini antara
pemikiran kiri dan sayap kanan akan ditangani kemudian di Bab 5 dan 6. Malthus
dapat dikatakan untuk menawarkan dasarnya sayap kanan dan konservatif
pemandangan alam dan masyarakat di bahwa ia memegang pandangan dasarnya
negatif dari sifat manusia terhadap pandangan positif biasa tentang perfectability
kemanusiaan ditemukan dalam pemikiran sayap kiri dan juga, dalam menjaga
dengan pikiran sayap kanan, membela inevitablity dan keinginan ketimpangan
dalam masyarakat. Perbedaan ini antara pemikiran kiri dan sayap kanan akan
ditangani kemudian di Bab 5 dan 6. Malthus dapat dikatakan untuk menawarkan
pemikiran sayap kiri dan juga, dalam menjaga dengan pikiran sayap kanan,
membela inevitablity dan keinginan ketimpangan dalam masyarakat. Perbedaan ini
antara pemikiran kiri dan sayap kanan akan ditangani kemudian di Bab 5 dan 6.
Malthus' teori populasi tidak signifikan untuk perhatian untuk 'ekologi'

pertimbangan saja, tetapi juga untuk upaya untuk menjadi 'ilmiah'. Sementara
di edisi pertama Essay (1798), Malthus sebagian besar menawarkan beberapa
kontra-spekulasi dengan yang Godwin dan Condorcet, di edisi berikutnya
(akhirnya mengakibatkan Ringkasan View Prinsip Penduduk tahun 1830), ia
berusaha untuk memberikan teorinya beberapa kredibilitas ilmiah dengan
menggunakan bukti empiris untuk membuktikan keabsahan teorinya. bukti
empiris ini terdiri dari demografi, pertanian dan lainnya statistik dan data
empiris dari berbagai belahan dunia, termasuk buku harian perjalanan dan
rekening tertulis lainnya dari perjalanan ke negeri-negeri asing, dan itu cacat,
tambal sulam dan tidak akan lulus standar statistik hari ini. Namun,
Teori sosial, di mana ia baik dijelaskan salah satu aspek dari masyarakat industri
modern dan kebijakan tertentu juga diresepkan, serta mendasarkan pada 'Malthus'
prinsip-prinsip ilmiah penyelidikan, dapat dikatakan merupakan model untuk teori
sosial di seluruh abad. Secara khusus, apakah satu adalah untuk atau terhadap
masyarakat industri, dianggap serius, teori seseorang harus ilmiah, ketat dan jika
mungkin didukung oleh bukti empiris. Sebagai contoh, indikasi yang jelas tentang
berapa banyak ilmu-ilmu sosial berusaha untuk mendasarkan diri pada ilmu-ilmu
alam adalah August Comte (1798-1857), salah satu pendiri sosiologi modern, yang
menyatakan
pada tahun 1853 yang 'Subordinasi ilmu sosial untuk biologi sangat jelas
bahwa tidak ada yang menyangkal hal itu dalam pernyataan namun dapat
diabaikan dalam praktek' (dikutip dalam Dickens, 1992: 20). Implikasi dari ini
untuk teori sosial sangat besar: jika studi masyarakat dapat dikurangi dengan
biologi, maka kita berdua bisa memprediksi perilaku sosial serta menetapkan
seperangkat kriteria ilmiah yang kita bisa menilai seperti apa perilaku sosial
dan tatanan sosial kita harus memiliki sesuai dengan prinsip ilmiah. Hubungan
antara teori sosial dan biologi akan dibahas dalam Bab 10.
teori sosial dan evolusi alami: Darwin, Spencer dan

'Darwinisme sosial'
Charles Darwin (1809-1882) teori evolusi melalui seleksi alam dan Herbert
Spencer (1820-1903) perluasan prinsip ini untuk evolusi sosial merupakan
persimpangan penting berikutnya dalam sejarah hubungan antara lingkungan
bukan manusia dan teori sosial. Secara khusus ada tiga aspek teori evolusi Darwin
yang perlu diperhatikan. Yang pertama adalah teori bahwa manusia berevolusi dari
primata. Ini adalah teori yang sangat radikal dan kontroversial dalam sehari,
meskipun, penciptaan Kristen ekstrim samping, sekarang kebijaksanaan ilmiah
yang diterima mengenai evolusi manusia. Teori ini tidak hanya bertentangan
dengan kisah Alkitab tentang penciptaan Bumi dan manusia oleh Tuhan, tetapi,
seperti yang akan menjadi jelas nanti, juga bertugas untuk melemahkan setiap
pemisahan yang ketat antara manusia dan dunia non-manusia. Manusia tidak
seperti hewan (entah bagaimana seperti mereka tapi sebenarnya 'lebih tinggi' atau
'unggul' makhluk) dan karenanya pengetahuan yang diperoleh dari studi hewan
bukan manusia mungkin titik terang pada perilaku manusia; setelah Darwin dapat
dikatakan bahwa manusia adalah binatang, subspesies tertentu primata, yaitu
Homo sapiens.
Aspek penting kedua adalah teori Darwin tentang seleksi alam yang menyatakan
bahwa organisme biologis beradaptasi dengan lingkungan mereka. Karena
'perjuangan untuk bertahan hidup' antara organisme itu adalah organisme yang
terbaik disesuaikan dengan lingkungan mereka yang akan bertahan dan memiliki
lebih banyak keturunan dan lulus pada karakteristik biologis menguntungkan
mereka untuk keturunan mereka. Final, dan mungkin yang paling signifikan untuk
teori sosial, adalah bahwa pemikiran evolusi Darwin menunjukkan kontinuitas
dasar antara manusia dan alam, kembali inforcing fakta bahwa manusia tidak
seperti hewan, kita adalah hewan. Dalam melakukan Darwin ini tidak hanya
menantang setiap pemisahan yang ketat dari manusia dan alam dan 'sosial' dan
'alami', tetapi juga menantang pandangan berbasis agama 'keunikan' kemanusiaan.
Kedua aspek teori ilmiah Darwin adalah untuk memiliki dampak yang besar pada
teori sosial. Dalam sejarah teori sosial, itu adalah Herbert Spencer yang dipandang
sebagai penghasut utama menerapkan prinsip 'Darwin' dari 'seleksi alam' dan
'survival of the fittest' untuk penyelidikan masyarakat. Namun, sementara Spencer
sering dikreditkan dengan mengembangkan teori 'Darwinisme Sosial', Dickens
menunjukkan bahwa 'Spencer mulai mengembangkan teori-teorinya beberapa
waktu sebelum munculnya Origins Darwin of Species' (1992: 20). Di sisi lain,
Spencer mengambil pandangan organik yang ekstrim masyarakat (di bahwa ia
melihat masyarakat sebagai 'super-organisme' dan karena itu tunduk pada hukum
yang sama dan pola pembangunan sebagai organisme lain), dan digunakan
penemuan Darwin mengenai evolusi spesies untuk menjelaskan,
Darwinisme sosial seperti yang berkembang dari pertengahan abad kesembilan

belas di sebuah teori sosial yang sangat keras dalam hal itu, menggemakan
argumen Malthus, itu diadakan bahwa membantu orang miskin hanya melayani
untuk mengaktifkan 'tidak layak' untuk 'artifisial' bertahan hidup, dan dengan
demikian diadakan kembali evolusi sosial yang didasarkan pada kelangsungan
hidup fittest itu. Dengan cara ini, Darwinisme Sosial dapat digunakan untuk
membenarkan dan sah pandangan masyarakat di mana ada sedikit campur tangan
negara dalam perjuangan 'alami' untuk bertahan hidup di antara manusia. Itu, dan
kadang-kadang masih adalah, digunakan untuk membenarkan kapitalis laissez-
faire atau bentuk pasar bebas klasik dari suatu organisasi sosial yang tidak sama
ekonomi dan masyarakat. Seperti Malthus sebelum dia, Spencer menyatakan versi
liberalisme klasik dalam menolak campur tangan negara dalam masyarakat dan
ekonomi, paling eksplisit diartikulasikan dalam bukunya The Man Versus Negara
yang diterbitkan pada tahun 1884. Spencer dan Sosial Darwinisme dikemukakan
apa yang sekarang kita sebut teori sosial yang sangat sayap kanan libertarian. Ini
mengusulkan par-ticularly pandangan individualistis kebebasan manusia (prinsip
pusat atau nilai teori-teori sosial seperti), berdasarkan persaingan ekonomi dan
pasar bebas. Darwinisme sosial juga membumi pandangan normatif dan preskriptif
nya masyarakat dan hubungan yang tepat individu di dalamnya pada
konseptualisasi organik tertentu masyarakat manusia dan evolusi alam dengan
seleksi. Ini mengusulkan par-ticularly pandangan individualistis kebebasan
manusia (prinsip pusat atau nilai teori-teori sosial seperti), berdasarkan persaingan
ekonomi dan pasar bebas. Darwinisme sosial juga membumi pandangan normatif
dan preskriptif nya masyarakat dan hubungan yang tepat individu di dalamnya
pada konseptualisasi organik tertentu masyarakat manusia dan evolusi alam
dengan seleksi. Ini mengusulkan par-ticularly pandangan individualistis kebebasan
manusia (prinsip pusat atau nilai teori-teori sosial seperti), berdasarkan persaingan
ekonomi dan pasar bebas. Darwinisme sosial juga membumi pandangan normatif
dan preskriptif nya masyarakat dan hubungan yang tepat individu di dalamnya
pada konseptualisasi organik tertentu masyarakat manusia dan evolusi alam
dengan seleksi.
Studi tentang seleksi alam dan interaksi antara dan di dalam spesies memberi kita
gambaran tentang 'alam, merah di gigi dan cakar'. Dengan analogi, evolusi sosial
dan interaksi antara individu dan kelompok dalam masyarakat, khususnya dalam
bidang ekonomi, adalah dan seharusnya diatur oleh hukum yang sama alam. Oleh
karena itu kompetisi, self-interestedness dan kekejaman dalam kehidupan ekonomi
dapat dibenarkan, karena hal ini hanya sesuai dengan prinsip-prinsip evolusi sosial
dan konsepsi tertentu tentang 'sifat manusia' di mana kerjasama dan solidaritas
sebagian besar hilang. Hal ini mungkin ada fakta kontingen bahwa sementara
Darwinisme Sosial lakukan berkembang di Inggris pada paruh kedua abad
kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, itu di Amerika Utara, tanah
'individualisme kasar', pemerintah terbatas dan budaya yang sangat kewirausahaan,
Darwinisme sosial berakar terdalam, khususnya dalam karya teoretisi sosial

seperti William Sumner (1840-1910) yang menyatakan bahwa 'The jutawan
adalah produk dari seleksi alam' (dikutip dalam Dickens, 1992: 27). Seperti
kebanyakan Darwinis Sosial, kepedulian sosial dan politik pusat Sumner
adalah dengan membela tertentu, pandangan liberal klasik tentang hubungan
antara negara, masyarakat dan ekonomi, dalam nama pemahaman tertentu
kebebasan manusia (Sumner, 1992). Sebagai catatan Dickens, 'Early bentuk
teori sosial sebagian besar dibangun menggunakan analogi antara masyarakat
dan alam. Dengan demikian masyarakat terlihat seolah-olah mereka
berkembang seperti organisme hidup, atau orang-orang yang dipandang
sebagai berjuang untuk bertahan hidup di lingkungan mereka, banyak cara
yang sama seperti Darwin telah ditentukan dalam teorinya (1992: 56). Seperti
Anderson (2006) menunjukkan,
Doktrin Malthus' deterministik overpopulasi dan gagasan bahwa orang
selalu berkembang biak lebih cepat dari pertumbuhan persediaan makanan
kecuali diperiksa oleh kemiskinan, kelaparan, dan penyakit berbentuk
Darwinisme; dan kemudian diterapkan kembali ke perilaku manusia sebagai
Darwinisme Sosial, kembali ke ranah ilmu sosial tapi sekarang dijiwai
dengan semua otoritas ilmu pengetahuan alam dan bahkan lebih
deterministik daripada di versi Malthus asli. Ini klaim bahwa manusia oleh
alam kompetitif, menunjukkan bahwa sifat manusia adalah tidak berubah
dan bahwa 'anjing-makan-anjing' daya saing kapitalisme modern entah
bagaimana alam dan tak terelakkan (melupakan sebagian dari sejarah
manusia dalam proses dan peran kerjasama di kelangsungan hidup
manusia).
(Anderson, 2006: 272)
Mary Midgley menunjukkan bahwa bagian dari penjelasan untuk pengembangan

Darwinisme Sosial dapat ditemukan dalam cara di mana Darwin menggunakan
metafora dari dunia bisnis dan perang untuk menjelaskan seleksi alam. Menurut
dia:
Teori, termasuk Darwin, yang membahas konflik kepentingan di seluruh alam
gambar terus digunakan diambil dari dua lembaga manusia tertentu
- perang dan perdagangan - dan dalam konteks non-manusia itu tidak terlalu
sulit untuk diingat bahwa ini hanya metafora. Tapi ketika diskusi berbalik
kembali ke urusan manusia, itu menjadi jauh lebih sulit untuk menjadi jelas
bahwa ini bukan deskripsi literal dari kehidupan manusia, kebenaran baru
tentang motif dan niat karakteristik, kebenaran yang menunjukkan bahwa itu
semua bisa dikurangi menjadi dua model sederhana ini . Drama dibentuk oleh
model-model itu kemudian diproyeksikan kembali, pada gilirannya, ke kosmos,
menghasilkan gambar alam semesta di mana persaingan komersial disediakan
prinsip kunci untuk segalanya - dari gas ke jenius. Spencer dan para
pengikutnya dengan demikian melihat kompetisi sebagai pola semua-
menjelaskan baik bagi kehidupan manusia dan (agak santai, karena mereka tidak
ilmuwan) untuk sisa alam, meskipun Darwin sendiri,
(Midgley, 2001: 48)
Banyak penulis berpendapat bahwa penerapan teori Darwin (atau pengetahuan

tentang alam) untuk urusan sosial tidak hanya menyesatkan tetapi, yang lebih
penting, menyajikan fungsi ideologis melegitimasi bentuk-bentuk tertentu dari
pengaturan sosial, pola kekuasaan dan distribusi kekayaan . Salah satu contohnya
adalah Darwinisme Sosial. Namun, ada juga telah teori sosial lain yang sementara
mengikuti logika dasar yang sama dari Spencer (yaitu, membaca dari dunia bukan
manusia tentang bagaimana dunia sosial manusia dan seharusnya menjadi), telah
membaca cerita yang berbeda dan ditarik pelajaran yang berbeda bagi masyarakat
manusia dari alam.
harmoni alam: Kropotkin dan pembacaan anarkis

lingkungan
Pada tahun 1902 Pangeran Peter Kropotkin (1842-1921) diterbitkan Gotong

Royong: Sebuah Faktor Evolution, pesan utama yang adalah bahwa kerjasama
adalah sama pentingnya dengan kompetisi di kedua evolusi manusia dan bukan
manusia. Untuk Kropotkin, dan lain-lain yang berbagi perspektif politik, ini
tentu saja menyebabkan yang berbeda prinsip dan resep untuk masyarakat
manusia dari yang digariskan oleh Darwinis Sosial, konservatif atau liberal.
Untuk Kropotkin, karena bagi sebagian besar sayap kiri atau komunis anarkis,
manusia tidak alami egois dan terlibat dalam perjuangan brutal untuk bertahan
hidup; melainkan hanya di bawah tatanan sosial yang berlaku tertentu yang
manusia berperilaku dengan cara ini. Tapi lebih dari itu, membaca Kropotkin
tentang seleksi alam, berbeda dengan Spencer, itu didasarkan pada gagasan
bahwa manusia secara alami kooperatif dan bahwa jika lembaga 'buatan' dari
negara dan organisasi kapitalis ekonomi dihapuskan, manusia bisa menikmati
tatanan sosial yang lebih harmonis, koperasi dan egaliter. Dan kerjasama
bukan kompetisi unggul baik dalam menjelaskan evolusi manusia tetapi juga di
prescibing reformasi sosial dan pengorganisasian masyarakat untuk perbaikan
manusia. Sebagai catatan Miller:
Kropotkin. . . mencoba untuk menunjukkan bahwa ide-ide Darwin, benar
dipahami, bisa dipanggil bantuan komunisme libertarian (dengan demikian
membantah implikasi normal Darwinisme Sosial). Dimulai dengan hewan dan
pindah ke masyarakat manusia, ia berpendapat bahwa kelompok-kelompok yang
telah terbukti paling berhasil dalam hal evolusi telah melakukannya dengan
mengembangkan praktek-praktek gotong royong - praktek dimana setiap
anggota datang ke bantuan orang lain yang membutuhkan.
(1991: 271)
Dengan cara ini, Kropotkin dan anarkis komunis lainnya bergema salah satu
argumen utama yang telah mengangkat Rousseau terhadap Pencerahan dan
pengaturan sosial dan politik dari masyarakat industri modern lebih dari satu abad
sebelumnya. Daripada mendukung laissez-faire, kapitalis kompetitif dan tatanan
sosial yang tidak setara, teori sosial bisa menemukan di alam model masyarakat
manusia berdasarkan saling membantu, solidaritas, persamaan dan keharmonisan.
Sebagai Nisbet dikatakan:
Untuk Peter Kropotkin. . . masalah masyarakat, yaitu, asli dan masyarakat

abadi, diselesaikan sendiri menjadi penemuan kembali alam: bukan hanya
perlindungan dan pengembangan yang tepat dari alam dalam arti eksternal,
fisik dan biologis, tetapi juga dalam arti berusaha untuk membangun
komunitas - dan dalam masyarakat jangka panjang secara keseluruhan -
pada yang paling alami saling ketergantungan antara manusia.
(1982: 205-6)
Hubungan antara alam eksternal dan sifat manusia internal sesuatu yang umum
untuk teorisasi sosial paling tentang lingkungan yang berupa 'membaca off'
prinsip-prinsip sosial dari alam. Sebagai de Geus, dalam studinya tentang
Kropotkin, katakan, 'dalam gambar grafis nya dari masyarakat ekologi ia
mempertimbangkan seperangkat prinsip fundamental yang ia percaya bisa
berasal dari alam, seperti saling membantu, solidaritas, kerjasama, self -
government, harmoni, keseimbangan dan masyarakat (1999: 88; penekanan
ditambahkan). Dengan demikian, sedangkan Spencer melihat ke alam dan
melihat kompetisi dan ketidaksetaraan, dan pertahanan 'alami' dari kapitalisme
laissez-faire, Kropotkin melihat saling membantu dan solidaritas, dan bukti
kealamian dan keunggulan dari, tatanan sosial stateless anarkis. Sebagai Thiele
katakan,
Ini adalah pervasiveness gotong royong, Kropotkin percaya, yang membuat

anarkisme pilihan yang layak bagi umat manusia. Kropotkin melihat ke
Abad Pertengahan sebagai periode yang relatif kesejahteraan yang
kebajikan terinjak-injak di bawah oleh masyarakat borjuis naik dan negara
terpusat. Kropotkin menyarankan bahwa masyarakat ideal masa depan
mungkin melampaui struktur desentralisasi dan federatif dari Abad
Pertengahan untuk mendorong kehidupan kebebasan dan harmoni, sehingga
kerjasama akan menggantikan pemaksaan dan pelestarian alam akan
menggantikan upaya untuk menguasainya.
(Thiele, 2000: 18)
teori sosial Marxis dan lingkungan

Karl Marx (1818-1883) dan Friedrich Engels (1820-1895) dan teori politik dan
sosial mereka Marxisme adalah badan yang signifikan berikutnya abad kesembilan
belas-sosial
Teori di mana lingkungan memainkan peran tertentu (meskipun ambigu).

Dalam karya terkenal mereka Manifesto Komunis (pertama kali diterbitkan di
Jerman pada tahun 1848), setelah menyatakan bahwa kaum borjuis (pemilik
modal, kelas penguasa dalam hal Marxis) telah menundukkan 'negara untuk
aturan kota-kota' dan 'diselamatkan sebagian besar dari penduduk dari
kebodohan kehidupan pedesaan'(1967: 84), Marx dan Engels pergi untuk
mengakui prestasi besar kapitalisme industri. Menyimpulkan semangat teori
sosial pada awal pertengahan abad kesembilan belas dalam hal penerimaan
dari dominasi dunia bukan manusia sebagai premis dasar dari masyarakat
industri, mereka menyatakan:
borjuis, selama kekuasaannya dari langka seratus tahun, telah menciptakan
kekuatan produktif yang lebih besar dan lebih kolosal dari memiliki semua
generasi sebelumnya bersama-sama. Tunduk pasukan Alam untuk manusia,
mesin, appli-kation kimia untuk industri dan pertanian, uap navigasi, kereta
api, telegraf listrik, kliring seluruh benua untuk budidaya, kanalisasi sungai,
seluruh populasi disulap dari tanah - apa abad sebelumnya memiliki bahkan
firasat bahwa kekuatan produktif seperti terlelap di pangkuan kerja sosial?
(Marx dan Engels, 1967: 85)
Hal ini adil untuk mengatakan bahwa secara historis klasik Marxisme, menjadi
produk dari waktu, tidak mengatasi jangkauan dan pentingnya masalah ekologi
yang telah datang untuk memainkan bagian penting dalam akhir wacana politik
dan etika abad kedua puluh. Memang, sejauh ekologi menekankan batas alam atau
mutlak untuk pengembangan eco-nomic, awal teori Marxis adalah keras anti-
ekologi. Hal ini dalam serangan Marxis teori Malthus' penduduk dan argumennya
untuk upah subsis-tence bahwa kita bisa melacak aspek sikap teori sosial Marxis
ke dunia bukan manusia (Barry, 1998c). Bagi Marx, Malthus' teori adalah sepotong
pembenaran ideologis bertopeng sebagai penyelidikan ilmiah, dan ia diberi label
Mathus' esai sebagai 'fitnah kemanusiaan'. Seperti Marx mengatakan, 'Malthus'
bekerja. . . adalah sebuah pamflet yang ditujukan terhadap Revolusi Perancis dan
ide-ide reformasi yang bermunculan pada saat itu di Inggris; disajikan untuk
membenarkan penderitaan kelas pekerja (Marx, 1971: 368). Malthus mewakili
kepentingan kelas mendarat, dan teori populasi adalah serangan terhadap kaum
miskin kota dan pertahanan konservatif status quo politik. Untuk memenuhi
Bellemy-Foster, ketakutan terbesar Malthus', yang ia ditanamkan ke dalam
artistocracy bahasa Inggris dan kelas menengah, adalah bahwa peningkatan
populasi dicentang ditambah dengan ide-ide egaliter akan mengarah pada kelas
menengah pencampuran dengan dan menjadi bagian dari orang miskin,
kemungkinan yang memiliki harus dihindari dan dicegah di semua biaya,
khususnya dengan menyangkal bantuan kesejahteraan untuk rakyat miskin
(Bellemy-Foster, 2000: 100). disajikan untuk membenarkan penderitaan kelas
pekerja (Marx, 1971: 368). Malthus mewakili kepentingan kelas mendarat, dan
teori populasi adalah serangan terhadap kaum miskin kota dan pertahanan
konservatif status quo politik. Untuk memenuhi Bellemy-Foster, ketakutan terbesar
Malthus', yang ia ditanamkan ke dalam artistocracy bahasa Inggris dan kelas
menengah, adalah bahwa peningkatan populasi dicentang ditambah dengan ide-ide
egaliter akan mengarah pada kelas menengah pencampuran dengan dan menjadi
bagian dari orang miskin, kemungkinan yang memiliki harus dihindari dan dicegah
di semua biaya, khususnya dengan menyangkal bantuan kesejahteraan untuk rakyat
miskin (Bellemy-Foster, 2000: 100). disajikan untuk membenarkan penderitaan
kelas pekerja (Marx, 1971: 368). Malthus mewakili kepentingan kelas mendarat,
dan teori populasi adalah serangan terhadap kaum miskin kota dan pertahanan
konservatif status quo politik. Untuk memenuhi Bellemy-Foster, ketakutan terbesar
Malthus', yang ia ditanamkan ke dalam artistocracy bahasa Inggris dan kelas
menengah, adalah bahwa peningkatan populasi dicentang ditambah dengan ide-ide
egaliter akan mengarah pada kelas menengah pencampuran dengan dan menjadi
bagian dari orang miskin, kemungkinan yang memiliki harus dihindari dan dicegah
di semua biaya, khususnya dengan menyangkal bantuan kesejahteraan untuk rakyat
miskin (Bellemy-Foster, 2000: 100). dan teorinya penduduk adalah serangan
terhadap kaum miskin kota dan pertahanan konservatif status quo politik. Untuk
memenuhi Bellemy-Foster, ketakutan terbesar Malthus', yang ia ditanamkan ke
dalam artistocracy bahasa Inggris dan kelas menengah, adalah bahwa peningkatan
(Bellemy-Foster, 2000: 100). dan teorinya penduduk adalah serangan terhadap
kaum miskin kota dan pertahanan konservatif status quo politik. Untuk memenuhi
Bellemy-Foster, ketakutan terbesar Malthus', yang ia ditanamkan ke dalam
artistocracy bahasa Inggris dan kelas menengah, adalah bahwa peningkatan
(Bellemy-Foster, 2000: 100).
Ada juga hubungan antara Malthus, Hobbes dan Darwin menurut Marx. Bagi
Marx, 'Darwin menemukan kembali pada hewan dan tanaman masyarakat Inggris
sendiri dengan nya
pembagian kerja sosial, persaingan. . . dan perjuangan Malthus untuk eksistensi',

yang pada gilirannya berasal dari Hobbes' 'bellum omnium contra omnes'
- 'perang semua melawan semua', teori untuk membenarkan keadaan monarki
yang kuat untuk menjaga perdamaian (di Lada 1984: 134-6).
serangan Marx atas ide-ide Malthus' mengatur nada, dan sering parameter, di
mana interaksi antara Marxisme dan kekhawatiran tentang dunia bukan
manusia berlangsung. Misalnya, pertemuan ini memiliki semua bahan utama
yang menandai, dan terus untuk menandai, hubungan antara pemikiran sosial
ekologi dan Marxisme. Pertama, ada klaim Marxis yang menekankan batas
ekologis non-sosial dan kondisi adalah anti-Pencerahan pada umumnya dan
anti-industri pada khususnya. Kedua, dan sebagai lanjutan dari yang terakhir,
adalah persamaan anti-industri dengan kelas anti-kerja, sesuatu yang bagi
Marx, adalah sangat jelas dalam pekerjaan Malthus', dan tujuan ideologis
utama. Ketiga, kita memiliki pentingnya ilmu pengetahuan dan teknologi di
kedua sisi. Di satu sisi, kita memiliki Marx benar-benar optimis dalam
kemampuan teknologi, sekali bebas dari hubungan kapitalis, untuk mengatasi
apa yang disebut 'batas alam'. Di sisi lain, kita memiliki klaim Malthus' bahwa
teorinya sepenuhnya didukung oleh data ilmiah dan statistik, yang
menyebabkan kesimpulan yang berlawanan dari yang Marx, dan memang itu
bertentangan dengan keyakinan dominan dalam kemajuan yang ditandai awal
devel-ngunan industrialisasi di bawah kapitalisme, dan yang tercermin dalam
teori sosial periode ini.
Dengan cara ini keprihatinan ekologi dari perspektif Marxis klasik adalah
belenggu lain menahan kenaikan seterusnya dan tak terhindarkan dari
proletariat revolusioner. Dalam banyak hal pertimbangan ekologis yang lebih
buruk dari ekonomi politik borjuis karena, tidak seperti yang terakhir,
keprihatinan yang berlebihan dengan dunia bukan manusia diadakan untuk
menjadi anti-industri dan anti-modern, dan berpendapat didorong oleh
keinginan untuk kembali ke pra -Biru, agraria, tatanan sosial. Ketika teori
sosial membahas dunia bukan manusia dalam hal pertahanan Romantis dari
alam terhadap industrialisasi, melawan 'kekecewaan alam' di (1864-1920) frase
terkenal Max Weber, seperti dalam puisi romantis dari William Wordsworth
atau Percy Shelley, atau teori-teori sosial Thomas Carlyle (1795-1881) atau
John Stuart Mill (1806-1873), ini hanya menegaskan karakter regresif dan
sangat konservatif dari teori-teori sosial untuk kaum Marxis. Untuk menjadi
'modern' dan 'progresif' berarti bahwa alam harus dikuasai; sebagai Marx dan
Engels disebutkan di atas, kekuatan alam harus dikenakan pria. Mereka yang
keberatan dengan dominasi ini dan melihat murni instrumental dari alam non-
manusia entah berpikiran sederhana sentimentalists (penyair seperti
Wordsworth) atau reaksioner yang benar-benar termotivasi oleh pertahanan
dari, tatanan sosial feodal bangsawan berdasarkan pada 'pra-industri 'dan
'sistem pra-modern' kepemilikan tanah (Malthus dan Carlyle).
Pada saat yang sama, tidak hanya kasus yang Marx menolak pentingnya hubungan
antara masyarakat manusia dan dunia non-manusia. Jauh dari itu. teori sosial
Marxis adalah akar teori materialis masyarakat manusia, dinamika dan evolusi
sejarah. Tidak seperti teori sosial idealis seperti filsuf Jerman GWF Hegel (1770-
1831), prinsip dasar Marxisme adalah bahwa itu adalah kondisi-kondisi material
dan hubungan dalam masyarakat yang menentukan karakter. Hal ini tidak ide-ide
yang menyebabkan masyarakat untuk mengubah melainkan bahan con-ditions di
mana masyarakat mengatur hidupnya ekonomi yang lebih menentukan (atau
pengaruh) ide-ide dalam masyarakat. Hal ini menyebabkan penulis Marxis
kontemporer, seperti John Bellemy-Foster, menyimpulkan bahwa 'karya Marx
tidak dapat sepenuhnya komprehensif-hended tanpa pemahaman tentang konsepsi
materialis tentang alam, dan hubungannya dengan konsepsi materialis tentang
sejarah. pemikiran sosial Marx, dengan kata lain, terikat ke ekologi pandangan
dunia'(2000: 20).
Titik awal untuk Marx adalah fakta kasar bahwa manusia harus menghasilkan cara
mereka sendiri subsisten. Apa yang dimaksud dengan ini adalah bahwa manusia
harus menggunakan tenaga kerja, keterampilan dan kreativitas untuk mengubah
dunia bukan manusia ke dalam hal-hal, barang dan jasa yang mereka butuhkan
untuk bertahan hidup. Ini, menurut Marx dan Engels, yang membedakan manusia
dari dunia bukan manusia. Seperti yang mereka katakan, 'Pria dapat dibedakan dari
hewan oleh kesadaran, oleh agama atau apa pun yang Anda suka. Mereka sendiri
mulai membedakan diri mereka dari hewan segera setelah mereka mulai
memproduksi penghidupan mereka. . . . Sifat individu demikian tergantung pada
kondisi-kondisi material menentukan produksi mereka'(dikutip dalam Parsons,
1977: 137). Meskipun, seperti semua spesies lain, manusia bergantung pada
lingkungan mereka untuk sumber daya untuk bertahan hidup, Marx menyatakan
bahwa manusia berbeda dari sisa alam (dan di sini dia hanya menyatakan
pandangan dominan yang berlaku dari masalah ini) karena mereka tidak hanya
mengambil dari alam apapun lingkungan alam mereka diberikan. Kecuali dalam
tahap pemburu-pengumpul 'primitif' evolusi manusia, kisah kemanusiaan adalah
salah satu tempat dengan tindakan kolektif mereka mereka berubah lingkungan
mereka, dan dengan tenaga kerja mereka mengubah 'bahan baku' dari lingkungan
bukan manusia menjadi artefak yang dapat digunakan dan berharga : seperti
tempat tinggal dari pondok sederhana untuk kota-kota besar, pakaian dari bulu
binatang untuk mode dirancang, dan berbagai macam barang, hal-hal dan
komoditas (lihat Gambar 3.1).
Marx dan Engels mengadakan Darwin di harga tinggi, dan awal Marxis pikir
setuju dengan gagasan evolusi dalam sejarah (seperti di alam) sebagai yang
berbasis pada 'persaingan'. Seperti Marx menulis, 'buku Darwin sangat penting
dan melayani saya sebagai dasar dalam ilmu alam bagi perjuangan kelas dalam
sejarah' (dikutip dalam Dickens, 1992: 45). Artinya, model Marxis di mana
perubahan sejarah, evolusi masyarakat dari satu tahap sejarah ke yang
berikutnya, yang didasarkan pada gagasan 'perjuangan kelas menjadi kekuatan
motor sejarah', bisa menemukan dukungan dalam ide-ide evolusi Darwin alami
dan kompetisi antar spesies.
suprastruktur
Politik, ide, agama
menentukan
bahan dasar
tingkat ekonomi (sarana produksi, kekuatan

dan hubungan produksi)
Digunakan oleh
Lingkungan alami
bahan baku, energi
Gambar 3.1 Model Marxis perubahan sosio-historis

Sumber: Penulis
Berikut Locke dalam banyak hal (meskipun tentu saja menggambar pelajaran
politik dan sosial yang sama sekali berbeda), teori sosial Marxis itu didasarkan
pada gagasan bahwa dunia bukan manusia jika dibiarkan sendiri, tidak terpakai dan
tak tersentuh oleh tangan manusia, adalah 'berharga'. Apa pun itu nilai di dunia
adalah produk dari tenaga kerja manusia dan kreativitas. Ini adalah esensi dari teori
tenaga kerja Marxis nilai. Masalah dengan organisasi masyarakat kapitalis industri
untuk Marxis adalah bahwa organisasi sosial masyarakat ini adalah seperti bahwa
sebagian besar dari orang-orang yang membantah buah penuh kerja mereka.
Karena di bawah kapitalisme, mereka yang memiliki modal, pabrik-pabrik, yang

mach-inery dan sebagainya berada dalam posisi ekonomi yang lebih kuat daripada
mereka yang memiliki cukup tenaga kerja mereka untuk menjual, yang terakhir
adalah, menurut Marx, dieksploitasi. Jadi, sementara modus industri produksi
(termasuk sistem pabrik, penggunaan ekstensif ilmu pengetahuan dan teknologi,
dan pembagian kerja yang kompleks), itu didasarkan pada eksploitasi intensif
dunia bukan manusia, karakter kapitalis yang juga berarti bahwa para pekerja atau
proletariat dalam terminologi Marxis
juga dieksploitasi. Dan sementara ada usaha untuk mengklaim bahwa ada
aspek dari karya Marx di mana ada kekhawatiran dengan mengatasi eksploitasi
dunia bukan manusia (Parsons, 1977), oleh dan besar kita dapat mengatakan
bahwa perhatian utama dari Marxisme membebaskan manusia masyarakat dari
eksploitasi kapitalis, ketimpangan dan penindasan. Dengan kata lain - dan ini
adalah poin penting untuk memahami banyak tentang sejarah dan kondisi
sekarang hubungan antara Pencerahan teori sosial dan lingkungan bukan
manusia - eksploitasi atau penyalahgunaan dunia bukan manusia tidak
dianggap sebagai masalah etis atau politik yang signifikan untuk Marx.
Sebagai Bellemy-Foster katakan, Marx, sementara menyadari masalah ekologi
dan metabolisme antara masyarakat manusia dan lingkungan bukan manusia,
tidak dapat dikatakan telah diprioritaskan aspek analisisnya:
Marx dan Engels tidak umum memperlakukan kerusakan lingkungan (terlepas
dari peran yang dimainkan dalam kehidupan langsung dari proletariat - yaitu,
kurangnya udara, kebersihan, prasyarat untuk kesehatan, dan sebagainya)
sebagai faktor utama dalam gerakan revolusioner melawan kapitalisme yang
mereka lihat sebagai dekat. Di mana mereka menekankan kontradiksi ekologi,
mereka tampaknya tidak percaya bahwa mereka dikembangkan sedemikian rupa
bahwa mereka memainkan peran sentral dalam transisi ke sosialisme.
Pertimbangan agak seperti berkaitan dengan penciptaan hubungan yang
berkelanjutan dengan alam adalah bagian dari - bahkan fitur yang membedakan
dari - dialektika kemudian pembangunan komunisme.
(Bellemy-Foster, 2000: 140)
Marxisme mengungkapkan secara menyeluruh pandangan 'modern' bahwa

kemajuan sosial manusia (dan dalam hal ini 'pembebasan' dari tatanan sosial
kapitalis eksploitatif) tergantung pada eksploitasi dan dominasi lingkungan
bukan manusia. Seperti yang akan terlihat nanti dalam membahas teori kritis
(Bab 4) dan pemikiran sosial hijau (Bab 11), ini adalah posisi yang telah
datang di bawah serangan berkelanjutan pada paruh kedua abad ini.
Argumen dasar Marxisme sebagai teori sosial modern wakil dari masyarakat
industri itu bukan tentang langkah besar kapitalisme telah membuat dalam
menemukan 'rahasia alam', dan cara-cara baru mengeksploitasi 'sumber daya alam'
yang diproduksi dalam jumlah besar kekayaan materi, makanan , tempat tinggal
dan barang, serta mengurangi penyakit dan meningkatkan rata-rata manusia
rentang hidup, dan menciptakan tatanan sosial yang paling makmur di dunia yang
pernah dilihat. masalah Marx dengan kapitalisme tidak bahwa ia keberatan dengan
proses yang menghasilkan kekayaan, yang didasarkan pada eksploitasi dunia
bukan manusia; bukan dia berpendapat bahwa buah dari tatanan sosial yang luar
biasa ini tidak merata karena beberapa (kaum borjuis atau pemilik modal)
menikmati keuntungan sementara banyak (proletariat atau pekerja dan rakyat
terjajah dan tempat-tempat) harus menanggung biaya dan menuai beberapa
penghargaan. Marxisme berpendapat bahwa buah dari kerja sosial harus
dibagi rata di antara semua orang, dan tidak melestarikan beberapa hak
istimewa yang kebetulan memiliki dan menguasai alat-alat produksi melalui
organisasi kapitalis ekonomi dan institusi milik pribadi.
Jika alam dieksploitasi di bawah kapitalisme, pandangan Marx dari organisasi
pasca-kapitalis 'atau komunis masyarakat didasarkan pada hyper-eksploitasi alam
(Benton, 1989; Soper, 1996; Barry, 1999a) - meskipun ada perdebatan tentang
biaya ini Prometheanism dan juga perhatian dengan mengatasi keterasingan
manusia dari alam, atau apa yang dia sebut sebagai 'tubuh manusia anorganik'
(Bellemy-Foster, 2000: 135; Lada, 1993; Biro, 2005: ch 4.). kritik dasar Marx
masyarakat industri kapitalis adalah bahwa hubungan produksinya (terutama yang
berkaitan dengan milik pribadi) yang menahan apa yang disebutnya kekuatan-
kekuatan produksi (teknologi, ilmu pengetahuan, pembagian kerja) dari
memproduksi tingkat yang lebih besar dari kekayaan materi dan kemakmuran
(lihat Gambar 3.2). Dengan kata lain, kapitalisme tidak mengeksploitasi dunia
bukan manusia yang cukup efisien untuk sejauh mungkin; juga tidak
mendistribusikan kekayaan dibuat dengan cara hanya. Sebagai menunjukkan Soper
keluar, 'tidak ada yang terang-terangan dalam argumen Marx yang mengaitkan
sosialisme dengan menahan diri pada bentuk-bentuk material dan sumber daya-
intensif produksi atau dengan menggunakan surplus / waktu luang yang akan taat
keterbatasan lingkungan pada perluasan bentuk-bentuk tertentu konsumsi'(1996:
93).
Bagi kaum Marxis, itu adalah salah satu kontradiksi besar kapitalisme bahwa
tatanan sosial yang telah menempatkan manusia di bulan tidak mampu
memberantas kemiskinan, tunawisma dan banyak masalah sosial ekonomi lainnya.
visi Marx tentang masyarakat pasca-kapitalis didasarkan pada keberadaan
'kelimpahan materi': yaitu, masyarakat komunis adalah salah satu yang telah
melampaui kelangkaan material. Tidak seperti semua masyarakat manusia
sebelumnya di mana ada tidak pernah cukup barang-barang material untuk semua
orang, dan karenanya setiap tatanan sosial harus memiliki beberapa prinsip atau
lembaga untuk mendistribusikan barang apa yang tersedia, masyarakat komunis
Marx adalah salah satu di mana prinsip distribusi adalah 'untuk masing-masing
sesuai dengan kebutuhan mereka. Dengan kata lain, Marx membayangkan bahwa
di bawah komunisme eksploitasi alam dan produksi kekayaan, barang dan jasa
akan sangat efisien dan produktif bahwa semua kebutuhan material manusia akan
dipenuhi. Sedangkan di bawah kapitalisme hanya beberapa mampu sebuah mobil
mahal, misalnya, di bawah komunisme semua orang bisa memiliki mobil jika
mereka membutuhkan satu karena eksploitasi ekonomi alam akan begitu efisien.
Bebas dari menghambat, serta tidak efisien tidak sah hubungan properti kapitalis
(dan, negara kapitalis terpusat, yang akan 'layu' setelah revolusi), manusia akan
berada dalam posisi untuk menggunakan dunia di sekitar mereka karena mereka
melihat cocok dan untuk memenuhi kebutuhan materi dan keinginan mereka.
Tidak ada yang akan pergi lapar atau tunawisma dalam visi ini masyarakat pasca-
kapitalis masa depan, dan lebih dari ini, menyingkirkan hubungan produksi
kapitalis akan memungkinkan lebih rasional, terencana,
Gambar 3.2 'The Marxis Boomerang'

Sumber: Croall dan Rankin
(1981)
lingkungan Hidup. pembebasan manusia dan emansipasi itu harus dicapai pada
harga eksploitasi yang lebih besar dan intensifikasi penggunaan instrumental alam.
Sebuah lebih 'peka terhadap lingkungan' interpretasi Marxisme dapat ditemukan di
beberapa karya Engels, meskipun penekanannya pada lingkungan perkotaan
daripada yang alami. Dalam bukunya The Kondisi Kelas Pekerja di Inggris, Engels
menggambarkan merendahkan, kotor dan tidak sehat perkotaan dan bekerja
environ-KASIH dari kelas pekerja perkotaan yang muncul, dan menyarankan
bahwa masyarakat komunis datang akan menciptakan kurang sehat, aman dan
lebih estetis perkotaan , hidup dan lingkungan kerja. Pada saat yang sama beberapa
teori baru-baru ini, seperti Benton (1989, 1993) dan Lada (1993), bekerja dalam
tradisi luas Marxis, telah menyarankan bentuk yang lebih bernuansa dan kurang
unecological teori sosial Marxis (untuk gambaran dari beberapa baru-baru ini ini
mengembangkan-KASIH antara Marxisme dan ekologi melihat Barry (1998c) dan
Benton (1996)).
Sebagai Giddens telah berkomentar, 'secara umum itu adalah kasus yang Marx
bukan kritikus industrialisme. Sebaliknya baginya industrialisme mengulurkan
janji kehidupan kelimpahan, melalui mengubah kekuatan alam untuk tujuan
manusia. Ini adalah modus tertentu pengorganisasian produksi industri -
kapitalisme - yang perlu diperangi, bukan urutan industri itu sendiri'(dikutip dalam
Cassell, 1993: 329). Oleh karena itu Marx dapat dilihat sebagai ingin
mengintensifkan eksploitasi lingkungan alam yang kapitalisme telah dimulai,
tetapi untuk mengakhiri eksploitasi manusia oleh manusia dan untuk
mendistribusikan buah dari eksploitasi lingkungan lebih sama dari bawah
kapitalisme, serta sebagai melihat visinya tentang sebuah masyarakat sosialis
sebagai termotivasi, sebagian, oleh keinginan untuk mengatasi keterasingan antara
manusia dan alam.
Liberalisme, utilitarianisme dan JS Mill: pertama teori

sosial 'hijau'?
Tempat lingkungan dalam karya John Stuart Mill (1806-1873), salah satu pemikir
politik terbesar liberal abad kesembilan belas, dapat ditelusuri ke pemulihan dari
gangguan mental saat ia dibantu dengan membaca mencintai alam puisi romantis
Wordsworth dan Coleridge. pandangan yang sangat aslinya tentang apa yang kita
hari ini akan memanggil 'isu-isu ekologi' yang atipikal waktu dan diantisipasi
banyak masalah yang kemudian akan datang untuk disebut 'hijau' atau 'ekologi'.
Sebagai contoh, dalam sebuah esai berjudul 'Nature', Mill menunjukkan kesadaran
akan pentingnya dasar alam dan ide-ide yang terkait dalam teori sosial. Terutama
yang menarik untuk tujuan kita, dalam esai ini Mill juga menyoroti beberapa
bahaya dari 'membaca-off' hipotesis diuraikan dalam Bab 2. Seperti yang
dikatakannya:
doktrin bahwa manusia harus mengikuti alam, atau dengan kata lain, harus
membuat program spontan hal model tindakan sukarela nya, sama-sama
tidak rasional dan tidak bermoral. Irasional, karena semua tindakan manusia
apapun, terdiri dalam mengubah, dan semua tindakan berguna dalam
meningkatkan, kursus spontan alam. Bermoral, karena tentu saja fenomena
alam yang penuh dengan segala sesuatu yang bila dilakukan oleh manusia
adalah yang paling layak kengerian, setiap orang yang berusaha dalam
tindakan sendiri untuk meniru proses alamiah dari hal-hal akan dilihat
secara universal dan diakui menjadi keji dari laki-laki.
(Mill, 1977: 311)
Jadi untuk Mill, 'membaca off' atau mengikuti alam di bagaimana seharusnya
kita hidup dan mengatur masyarakat berbahaya, irasional dan cenderung
mengarah ke konsekuensi moral dan praktis negatif. Ini adalah tema juga
diambil oleh ahli teori sosial kemudian seperti Jürgen Habermas, dibahas
dalam Bab 3.
Sementara esai ini menggambarkan bahwa Mill tidak memiliki pandangan jinak
alam (seperti Kropotkin) dan cenderung ke arah melihatnya sebagai dekat dengan
gambar alam menjadi 'merah di gigi dan cakar', ini tidak berarti bahwa Mill adalah
meremehkan pentingnya dari alam untuk manusia dan teori sosial. Sebagai
menunjukkan Stephens keluar, 'visi Mill tentang dunia alam itu tidak baik hati. . .
tapi itu tetap dikurangi dengan apresiasi kualitas estetika dan regeneratif, seperti
pengabdian kepada puisi Wordsworth dan Coleridge bersaksi (1996: 378).
Apresiasi kualitas terapi dan estetika environ-ment alami, yang berakar pada
Romantisisme, adalah pandangan bersama dan diperpanjang oleh
transendentalisme Amerika dari akhir abad kesembilan belas, dan memang terus
hari ini di kedua 'dalam ekologi' berpikir dan juga penggunaan alam dan hewan
dalam menghadapi trauma dan penyakit mental dalam psikologi. Gerakan ini
Amerika dalam teori dan praktek sosial dan sastra adalah bentuk 'alam / agama /
spiritualitas' dalam hal itu melihat Tuhan dan spiritualitas sebagai imanen di alam
(terutama Amerika padang gurun). Menurut pandangan transendentalis,
pengalaman langsung dan apresiasi terhadap alam adalah cara untuk memasukkan
atau 'transendental' ranah 'lebih tinggi' kebenaran abadi, keindahan dan
kebahagiaan, jauh dari gangguan duniawi kita sehari-hari, dunia perkotaan.
Pemikir terkait dengan gerakan ini, yang langsung terhubung dengan perdebatan
tentang hubungan antara identitas nasional Amerika dan padang gurun, dibahas
dalam bab terakhir, termasuk Henry Thoreau (Buell, 1996) dan Ralph Waldo
Emerson (Buell, 2004). Emerson, misalnya, percaya bahwa pengalaman pribadi
alam (seperti 'lainnya')
bisa membawa manusia ke arah apresiasi dari kondisi prelapsarian dinikmati

oleh umat manusia di Taman Eden dan membantu mengatasi rasa sakit (tidak
sadar atau sadar) dibuahkan melalui pemisahan manusia dari Allah dan
ciptaan-Nya, alam (Oelschlaeger, 1992: 275).
Dalam 'Dari Negara Stationary', Buku IV, ch. VI Prinsip tentang Ekonomi
Politik, pertama kali diterbitkan pada tahun 1848, Mill menyarankan kritik
radikal terhadap kebijaksanaan yang diterima mengenai kemajuan masyarakat.
Dia menyarankan bahwa keinginan untuk lebih dan lebih bahan barang dan
jasa, berdasarkan dominasi alam dan penggunaan lebih intensif dan penerapan
ilmu pengetahuan dan teknologi, mungkin terlalu sempit pandangan 'kemajuan
sosial'. Apa Mill harus katakan layak mengutip panjang lebar:
Aku tidak bisa, karena itu, menganggap keadaan stasioner modal dan
kekayaan dengan keengganan terpengaruh untuk itu jadi umumnya
diwujudkan ke arah itu oleh para ekonom politik dari sekolah tua. Saya
cenderung percaya bahwa itu akan, secara keseluruhan, peningkatan yang
sangat besar pada kondisi kita sekarang. . . . Ini mungkin sebuah tahap yang
diperlukan dalam kemajuan peradaban.
. . . Tapi negara terbaik untuk sifat manusia adalah bahwa di mana, sementara
tidak ada yang miskin, tidak ada keinginan untuk menjadi lebih kaya, atau
memiliki alasan untuk takut yang dorong kembali, dengan usaha orang lain
untuk mendorong diri ke depan. . . . Hal ini hanya di negara-negara terbelakang
dari dunia yang peningkatan produksi masih merupakan objek penting: pada
mereka yang paling maju, apa yang ekonomis dibutuhkan adalah distribusi yang
lebih baik, yang salah satu sarana yang sangat diperlukan adalah menahan diri
ketat pada populasi.
(Mill, 1900: 453)
Sebagai Eklund dan Herbert catatan, 'sendirian di antara para ekonom klasik,
Mill tidak percaya keadaan stasioner tidak diinginkan, karena. . . itu
memberikan kondisi yang diperlukan untuk program nya reformasi
sosial'(1975: 120). Dalam mengartikulasikan kedua kritik terhadap pandangan
dominan kemajuan sosial (seperti pertumbuhan barang-barang material dan
jasa dan pertumbuhan ekonomi dibedakan), berdasarkan pada gagasan batas
alam, dan dalam mengusulkan pandangan alternatif pembangunan sosial
manusia yang menekankan non- materi atau kualitatif dimensi pembangunan,
Mill, dalam mengusulkan ekonomi keadaan stasioner, diantisipasi beberapa
keprihatinan utama dari pemikiran sosial hijau tahun 1960-an dan 1970-an,
terutama dalam kaitannya dengan pendekatan hijau untuk ekonomi dan
ekonomi yang berkelanjutan, dan teori berpengaruh hijau ekonomi politik
seperti Herman Daly.
Dalam banyak hal, mengambil bersama-sama teori sosial Mill, pandangannya
tentang kemajuan dan kebutuhan untuk reformasi sosial melalui kebijakan
distributif, ditambah dengan apa yang Macpherson (1973) telah disebut nya
untai 'perkembangan' liberalisme (harus dibedakan dari 'klasik' atau laissez-
faire liberalisme yang lebih dominan pada waktu itu), kasus yang kuat dapat
dibuat untuk melihat dia sebagai prototipe
'Hijau' teori sosial (Stephens, 1996; de-Shalit, 1997; Wissenburg, 1998; de

Geus, 1999; Barry, 2001).
Hal ini dalam pertahanan fasih Mill dari 'keadaan stasioner' di mana kekayaan,
modal dan populasi diadakan sebagai konstan mungkin, yaitu, ekonomi non-
berkembang, bahwa garis pertama masyarakat 'hijau' atau ramah lingkungan
dan pandangan yang 'kehidupan yang baik' dapat ditemukan. Untuk mereka
yang menunjukkan bahwa ekonomi non-tumbuh akan menjadi bencana sosial,
Mill menjawab:
Hal ini hampir diperlukan untuk pernyataan bahwa kondisi stasioner modal
dan populasi berarti tidak ada keadaan stasioner perbaikan manusia. Akan
ada sebanyak lingkup seperti biasa untuk semua jenis budaya mental, dan
kemajuan moral dan sosial; sebagai banyak ruang untuk meningkatkan Art
of Living, dan banyak lagi kemungkinan yang ditingkatkan ketika pikiran
sedang berhenti untuk asyik dengan seni mendapatkan.
(Mill, 1900: 455)
Memang, Mill menunjukkan bahwa sedemikian tumbuh non atau 'ekonomi

mapan' (Daly, 1973), kemajuan teknologi bisa dan harus digunakan untuk
mengurangi pekerjaan yang harus dilakukan, bukan hanya digunakan untuk
mempekerjakan tenaga kerja kurang dan dengan demikian meningkatkan
keuntungan. Tema ini, yang merupakan inti dari ekonomi politik hijau (dibahas
di bawah), sekali lagi membuat Mill sesuatu dari visioner hijau. Pada subjek
perbaikan teknologi, Mill mengungkapkan pandangan bahwa dalam keadaan
stasioner:
Bahkan industri seni mungkin sebagai sungguh-sungguh dan sebagai berhasil
dibudidayakan, dengan satu-satunya perbedaan ini, bahwa alih-alih melayani
tanpa tujuan tetapi peningkatan kekayaan, perbaikan industri akan menghasilkan
efek yang sah mereka, bahwa tenaga kerja meringkas. Sampai sekarang, patut
dipertanyakan jika semua penemuan mekanik belum dibuat telah meringankan
kerja keras hari itu setiap manusia. Mereka telah memungkinkan penduduk lebih
besar untuk menjalani kehidupan yang sama membosankan dan pemiskinan, dan
peningkatan jumlah produsen dan lain-lain untuk membuat kekayaan.
(1990: 455)
Lain 'hijau' aspek pemikiran Mill adalah pembelaannya terhadap anti-kekejaman

terhadap undang-undang hewan (Mill, 1900: 578), sesuatu yang memiliki tradisi
panjang dalam bahasa Inggris pemikiran sosial utilitarian. Jeremy Bentham (1748-
1832), salah satu pendiri utilitarianisme bahasa Inggris, misalnya, adalah salah satu
yang pertama untuk memberikan justifikasi filosofis untuk membatasi kekejaman
terhadap binatang hidup. Menurut dia:
hari mungkin datang ketika sisa penciptaan hewan bisa memperoleh hak-
hak yang bisa tidak pernah witholden dari mereka tetapi oleh tangan tirani. .
. . Pertanyaannya adalah tidak, bisakah mereka alasan? atau Dapatkah
mereka berbicara? tapi Dapatkah mereka menderita?
(1970: 311)
Utilitarianisme, di mendasarkan argumen sosial dan moral pada pertimbangan

kesenangan, rasa sakit, kesejahteraan dan kebahagiaan, itu mungkin yang pertama
teori sosial modern dapat diterapkan di luar penghalang spesies. Jika salah satu
prihatin dengan menciptakan 'kebahagiaan terbesar dari jumlah terbesar' (salah satu
ekspresi umum dari pemikiran utilitarian), maka untuk membatasi kekhawatiran
seseorang untuk manusia hanya akan sewenang-wenang dan tidak dapat
dibenarkan, karena manusia seperti, hewan hidup, bisa merasakan permohonan-
yakin dan nyeri, pengalaman kebahagiaan dan kesedihan dan sebagainya.
Argumen utilitarian yang sama ini sejak pertama kali diungkapkan oleh Bentham,
maka Mill, dan juga dimasukkan ke dalam praktek sebagai prinsip yang menjiwai
gerakan populer 'kesejahteraan hewan' dari akhir abad kesembilan belas, di mana
tokoh seperti Henry Salt adalah teori terkemuka dan aktivis, mungkin masih bisa
ditemukan hari ini di argumen dari filsuf seperti Peter Singer (1990) untuk 'hak-
hak binatang', dan dalam politik gerakan pembebasan hewan. Dari perspektif
utilitarian non-antroposentris banyak metode pertanian industrilaised Barat,
misalnya, akan dibenarkan mengingat jumlah rasa sakit dan penderitaan produksi
daging industri menyebabkan untuk hidup hewan (Pratt et al, 2000:. 91).
Ini bukan untuk mengatakan bahwa ada aspek-aspek lain dari, pemikiran politik
dan ekonomi sosial Mill yang akan bertentangan dengan pemikiran hijau. Sebagai
contoh, meskipun tujuan umum dari pernyataan Mill pada 'The Stationary Negara'
akan disambut oleh banyak hijau, nadanya tampaknya antroposentris dan bahasa,
dan nya agak overdependence pada kontrol populasi, serta nya pertahanan (diakui
ambigious) dari penjajahan, akan mengasingkan beberapa dari mereka. Mill
mencatat bahwa, 'Hanya ketika, selain hanya lembaga, peningkatan umat manusia
akan berada di bawah bimbingan sengaja kejelian bijaksana, dapat penaklukan
terbuat dari kekuatan alam dengan kecerdasan dan energi penemu ilmiah, menjadi
umum milik spesies, dan sarana untuk meningkatkan dan mengangkat banyak
universal'(1900: 455; penekanan ditambahkan). Namun,
Kesimpulan
Hal ini dengan Pencerahan atau 'modernitas' yang dapat kita melihat keterlibatan
pertama antara teori sosial dan lingkungan, baik sebagai prasyarat bagi masyarakat
dan ketika diterjemahkan sebagai 'alam' atau 'alami' bagaimana hal itu dihukum
berbagai ide- ological menggunakan seluruh akhir abad kedelapan belas dan
kesembilan belas. Dengan munculnya modernitas, 'alam' dan lingkungan alam
yang, menurut Weber, 'kecewa'; yaitu, alam dikurangi menjadi satu set 'sumber
daya alam' atau 'bahan baku' untuk penggunaan produktif manusia.
Dimulai dengan Rousseau, beberapa teori sosial mempertanyakan 'kesemuan'

dari dunia modern, dan sangat ingin untuk kembali ke sederhana, bentuk yang
lebih 'alami' dari tatanan sosial. Hal ini bertentangan dengan pandangan yang
berlaku bahwa kehidupan di 'keadaan alamiah' itu, dalam kata-kata terkenal
dari Hobbes, 'keji, kasar dan pendek'.
Sementara bagi sebagian orang, sifat manusia adalah 'alami' yang kompetitif dan
memang alam telah terbukti secara ilmiah untuk menjadi perjuangan untuk
bertahan hidup (liberalisme klasik), untuk orang lain, alam adalah web yang
harmonis hubungan di mana kerjasama dan saling membantu yang hanya sebagai
penting bagi evolusi dan kemajuan (anarkisme).
Dalam sekolah abad kesembilan belas dominan teori sosial, seperti liberalisme
dan sosialisme, kita bisa melihat pemandangan umum dari 'kemajuan sosial'.
Kemajuan dan 'pembangunan' yang dipahami sebagai jalan sejarah linear dari
masyarakat pra-industri ke tahap yang kompleks dan lebih maju dari tatanan
sosial-ekonomi industri. Dalam banyak hal ini linear pandangan tertentu dari
perkembangan sejarah manusia adalah perkembangan selanjutnya dan pernah
ke atas dari kebodohan, kemiskinan, kemelaratan dan keterbelakangan.
Sementara sosialisme mengkritik karakter kapitalis masyarakat industri, itu
tidak mengkritik proses industrialisasi secara umum atau bagaimana yang
terakhir berarti bahwa dunia bukan manusia itu 'didominasi' dan dieksploitasi,
dan dilihat dan digunakan terutama sebagai sarana untuk tujuan manusia.
Sementara teori sosial abad kesembilan belas dominan lainnya, liberalisme,
umumnya setuju dengan sosialisme pada hubungan antara masyarakat dan
alam dan mengejar kemajuan material, JS Mill berdiri menentang pandangan
bersama ini dominan pembangunan industri. Serta pembelaannya perpanjangan
perhatian moral untuk hewan bukan manusia, pandangannya tentang keinginan
dari 'negara stasioner' menandai dia keluar sebagai teori sosial awal hijau.
Ringkasan poin
● Dalam teori sosial dari kesembilan belas ke abad kedua puluh, banding ke
'kealamian' prinsip-prinsip atau pandangan hubungan sosial sering
dipandang sebagai menunjukkan bahwa hubungan tersebut 'diberikan',
yaitu, tidak dapat diubah oleh kehendak manusia.
● Ide dari 'keadaan alam' adalah cara yang dominan di mana pra-Pencerahan
teori sosial dikandung lingkungan, dan itu dianggap, oleh para pemikir
seperti Hobbes dan Locke sebagai inferior kepada masyarakat beradab.
● Rousseau pergi melawan pandangan ini negatif dari lingkungan dan
keadaan alam dengan ide-idenya dari 'buas mulia' dan kritik dari
kesemuan peradaban.
● Dari 'Sosial Darwinisme' ke 'eco-anarkisme' telah ada penggunaan
ideologi dunia bukan manusia untuk membenarkan, membujuk dan
bentuk-bentuk tertentu yang sah dari tatanan sosial.
● Prekursor awal pemikiran sosial 'hijau' adalah pembacaan anarkis alam di

mana kerjasama dilihat sebagai sama pentingnya dengan kompetisi untuk
alami, dan dengan demikian sosial, evolusi dan pengembangan.
● Dalam sekolah dominan teori sosial, seperti liberalisme dan sosialisme,
ada pemahaman umum dari 'kemajuan sosial'. Kemajuan dan
'pembangunan' yang dipahami sebagai jalan sejarah linear dari
masyarakat pra-industri ke tahap yang kompleks dan lebih maju dari
tatanan sosial-ekonomi industri.
● teori sosial Marxis mengkritik karakter masyarakat kapitalis industri, tetapi
bukan tahap industri perkembangan sejarah sosial. Ini menerima kebutuhan
dan keinginan alam 'menaklukkan' kemanusiaan, atau mengeksploitasi
lingkungan alam sehingga untuk mengakhiri eksploitasi manusia di bawah
kapitalisme.
● Pabrik dan merek nya liberalisme 'perkembangan', harus dibedakan dari
'klasik' atau liberalisme libertarian, diantisipasi banyak dari keprihatinan
utama dan tujuan dari teori sosial dan politik hijau, terutama
pembelaannya dari 'keadaan stasioner atau non-tumbuh' ekonomi mapan'.
Bacaan lebih lanjut
Untuk gambaran umum dari beberapa teori dan teori-teori yang diuraikan di sini (dan
lain-lain tidak dibahas) melihat Derek Wall Hijau Sejarah, London: Routledge, 1994a,
dan Bagian II dan III dari utopia Ecological Marius de Geus': Membayangkan
Masyarakat Berkelanjutan, Utrecht : Books International 1999.
Pada pra-Pencerahan pemikiran sosial dan alam, lihat David Lada, The Roots of
Modern Environmentalisme, London: Croom Helm, 1984. Untuk pembahasan Hobbes
dan Locke melihat Keekok Lee, Filsafat Sosial dan Kelangkaan Ekologis, London:
Routledge, 1989. Rousseau berpikir dan lingkungan yang dibahas dalam artikel Shane
Phelan (1992) 'Jarak intim: The Dislokasi Alam di Modernitas', The Western Politik
Quarterly, 45: 2, dan Denaturalizing Politik Ekologi Andrew Biro ini: Keterasingan
dari Alam dari Rousseau ke Sekolah Frankfurt and Beyond, Toronto: University of
Toronto Press, 2005: ch. 3. Pada keprihatinan Pencerahan dan lingkungan melihat
Alasdair Clayre (ed.), Alam dan Industrialisasi, Oxford: Oxford University Press, 1977.
Hubungan antara teori sosial anarkis dan lingkungan dibahas di Murray Bookchin, The
Ecology of Freedom: The Emergence dan Pembubaran Hierarchy, Montreal dan New York:
Black Rose Books (. Rev edn), 1991; Marius de Geus,
Utopia ekologi: Membayangkan Masyarakat Berkelanjutan, Utrecht: Books
Internasional, 1999, dan Graham Pembelian, Anarkisme & Ekologi: The Historical
Hubungan, Edinburgh: AK Press, 1998.
Untuk diskusi tentang Darwin dan Malthus, lihat Donald Worster, Ekonomi Alam,
Cambridge: Cambridge University Press (2 edisi), 1994; untuk diskusi Malthus dan
neo-Malthusan ide melihat Eric B. Ross, The Malthus Factor: Kemiskinan, Politik dan
Pop dalam Pembangunan Kapitalis, London: Corner House Briefing 2000.
Pada Marx, Darwin dan isu-isu lingkungan melihat Peter Dickens, Masyarakat dan Alam:
Menuju Teori Sosial Hijau, Hemel Hempstead: Harvester Wheatsheaf, 1992. Pada Marx dan
Engels pada isu-isu lingkungan melihat Henry Parsons (ed.), Marx dan Engels pada
Ekologi, Wesport, CT: Greenwood Press, 1977; John Bellemy-Foster, Marx Ekologi:
Materialisme dan Nature, New York: Bulanan Press, 2000; Paul Burkett, Marx dan Nature:
A Merah dan Hijau Perspektif, New York: St Martin Press, 1999; Jonathan Hughes, Ekologi
dan Materialisme Sejarah, Cambridge: Cambridge University Press, 2000. Untuk penilaian
terhadap hubungan historis dan kontemporer antara Marxisme dan lingkungan melihat John
Barry, 'Marxisme dan Ekologi', di A. Gamble et al. (Eds), Marxisme dan Ilmu Sosial,
Basingstoke: Macmillan, 1999b. Lihat juga David Lada,
Eco-Sosialisme: Dari Deep Ecology ke Keadilan Sosial, London: Routledge, 1993; Ted
Benton, Hubungan Alam: Ekologi, Hewan dan Keadilan Sosial, London: Verso, 1993,
dan Benton (ed.), The Greening Marxisme, New York: Guilford Press, 1996.
Pada liberalisme, John Locke, JS Mill dan masalah lingkungan melihat Marcel Wissenburg,
Free dan Hijau Masyarakat: Hijau Liberalisme, London: UCL Press, 1998, dan Piers
Stephens, 'Plural pluralisme: Menuju Lebih Liberal Hijau Teori Politik', di Iain Hampsher-
Monk dan Jeffrey Stanyer (eds), Kontemporer Studi Politik 1996, Belfast: Studi Politik
Association, tahun 1996, dan perdebatan antara Wissenburg dan Stephens di
Politik lingkungan, 10: 3, 2001.
4 teori sosial abad kedua
puluh dan dunia bukan
manusia
Masalah kunci
● sosiologi klasik dan lingkungan.

● Freud, sifat manusia dan perang melawan alam.
● Eksistensialisme dan 'berarti' bumi.
● Sekolah Frankfurt: teori kritis, alam dan masalah-masalah
modernitas.
● Marcuse dan 'pembebasan alam'.
● Jürgen Habermas dan masalah alam di modernitas.
● Status moral dari dunia bukan manusia.
● Pengetahuan, alam dan masyarakat: menuju rekonsiliasi?
● lingkungan politik dan pertahanan dari 'dunia kehidupan'.
● Anthony Giddens, globalisasi dan lingkungan.
● Kenaikan dan makna politik lingkungan.
● Lingkungan perkotaan dan 'kota' versus 'pedesaan'.
● lingkungan politik dan konservatisme.
● Risiko, ilmu pengetahuan dan tindakan pencegahan.
● Lingkungan, tradisi dan identitas.
pengantar
Berikut dari bab terakhir, bab ini membahas beberapa cara di mana teorisasi sosial
di abad kedua puluh telah ditangani, dikonsep dunia bukan manusia dan hubungan
antara itu, dan dunia sosial manusia. Yang menarik adalah cara di mana hubungan
antara masyarakat dan lingkungan yang berteori terhadap latar belakang dari
warisan terus Pencerahan, dan refleksi pada pengembangan modern, masyarakat
industri perkotaan. Tema ini sangat jelas dalam teori kritis dan
karya dua teori sosial kontemporer terkemuka Jürgen Habermas dan Anthony
Giddens. Tema lain yang muncul dalam teori sosial abad kedua puluh adalah
hubungan antara teorisasi sosial tentang alam eksternal dan bersifat internal
atau manusia.
sosiologi klasik dan lingkungan
sosiologi klasik, 'ilmu masyarakat, memiliki sedikit untuk mengatakan tentang

environ-ment atau dasar lingkungan masyarakat manusia. Dimana dunia bukan
manusia tidak muncul dalam sosiologi klasik itu biasanya sebagai salah satu
setengah dari dualisme pengorganisasian - masyarakat / alam - dan / atau
sebagai yang bahwa manusia memiliki historis lebih datang dalam evolusi
mereka dari Zaman Batu ke era industri modern. Sebagai Goldblatt dikatakan:
Masalah ekologi utama untuk teori sosial klasik tidak asal-usul degradasi
lingkungan kontemporer, tapi masyarakat bagaimana pramodern telah
ditopang oleh lingkungan alami mereka, dan bagaimana itu adalah bahwa
masyarakat modern telah datang untuk mengatasi batas-batas mereka atau
memisahkan diri di beberapa rasa dari asal-usul mereka 'alami'.
(1996: 4)
Dalam hal ini, teori sosial pemikir seperti Max Weber, Emile Durkheim, Georg
Simmel, Vilfredo Pareto dan pendiri lainnya dari SOCI-ology, sementara
mengembangkan semakin kompleks dan secara teoritis dan empiris informasi
(jika tidak selalu persuasif) penjelasan untuk sosial fenomena, tidak
berkembang lebih jauh perhatian abad kedelapan belas teori sosial dengan
menjelajahi dan charting kemajuan unilinear masyarakat dari 'kasar' atau
'primitif' dengan bentuk 'canggih' 'modern' atau. Kunci pendekatan ini adalah
bahwa semakin jauh masyarakat dihapus dari alam (seperti dalam transformasi
ekonomi dan masyarakat dari satu pertanian berbasis pedesaan untuk berbasis
manufaktur perkotaan dan industri) dan dapat 'kontrol' lingkungan, semakin
canggih, modern dan progresif itu.
Pada saat yang sama, ada alasan disiplin atau berbasis pengetahuan kita dapat
menunjuk untuk memahami kurangnya perhatian dalam pemikiran sosial
klasik dengan hubungan antara masyarakat dan lingkungannya. Benton,
mengomentari perkembangan awal sosiologi, menunjukkan bahwa:
struktur konseptual atau 'matriks disiplin' dimana sosiologi datang untuk
mendefinisikan dirinya sendiri, terutama dalam kaitannya dengan disiplin
ilmu yang berpotensi bersaing seperti biologi dan psikologi, efektif
dikecualikan atau dipaksa untuk margin disiplin pertanyaan seperti tentang
hubungan antara masyarakat dan ' 'atau '' substrat alami material.
(1994: 29)
abad kedua puluh teori sosial • 85
Pengamatan ini mengenai sosiologi yang dapat diperluas untuk pemikiran

sosial klasik pada umumnya, seperti diuraikan dalam bab sebelumnya, hanya
kelanjutan dari pendekatan dominan pertimbangan lingkungan dalam
pemikiran sosial abad kesembilan belas.
Freud, sifat manusia dan perang melawan alam
Sementara kontributor mungkin untuk keterlibatan teori sosial dan environ-ment,

Sigmund Freud (1856-1939), pendiri modern psikoanalisis, memang memiliki
sesuatu untuk dikatakan tentang masalah ini. Dalam Peradaban dan Discontents
nya, Freud berpendapat bahwa menundukkan alam eksternal dapat dilihat sebagai
bagian dari proyek yang sama manusia memaksakan kehendak mereka pada nakal
'sifat manusia'. Manfaat positif yang bisa diturunkan untuk umat manusia dalam
menyatukan dalam pertempuran melawan alam termasuk rasa belum pernah terjadi
sebelumnya solidaritas kolektif, dan keinginan menghendaki untuk memberantas
masalah alam yang dikenakan (penyakit, rasa sakit). Dengan kata lain, jika umat
manusia adalah untuk menganggap alam sebagai yang 'musuh bersama', maka akan
memiliki alasan yang kuat untuk bersatu sebagai sebuah komunitas dalam
solidaritas untuk 'melawan' dan sifat 'menundukkan'. Tujuan ini menggemakan
panggilan awal Francis Bacon bagi umat manusia, melalui pengetahuan ilmiah,
mendominasi alam. Seperti Freud mengatakan, idealnya untuk kemanusiaan
melibatkan 'menggabungkan dengan seluruh komunitas manusia dan mengambil
serangan pada alam, sehingga memaksanya untuk mematuhi kehendak manusia, di
bawah bimbingan ilmu' (dikutip dalam Passmore, 1980: 23) .
Penting untuk dicatat bahwa ketika Freud, seperti banyak teori sosial kemudian,
berbicara tentang 'alam', dia maksud baik 'alam eksternal' (yaitu lingkungan alam),
dan 'bersifat internal' (yaitu 'sifat manusia'). Dalam kasus Freud, bagian sentral dari
teori yang bersangkutan bagaimana peradaban, kemajuan dan kemajuan sosial
tergantung tidak hanya pada eksploitasi alam eksternal, tetapi juga diperlukan
'pengendali' dan penjinakan dari beberapa aspek yang berpotensi mengganggu
'bersifat internal' kami.
Menurut Freud, 'peradaban kami adalah, secara umum, didirikan pada penekanan
naluri' (1950: 82). Menurut pandangan Freud ada 'konflik inheren antara peradaban
dan kesenangan insting, seolah-olah mantan itu dibangun di atas penolakan
progresif yang terakhir' (Wollheim, 1976: 222). Oleh karena itu gagasan,
dikembangkan kemudian oleh teori kritis seperti Marcuse (dibahas di bawah),
peradaban yang 'melawan alam' dalam dua pengertian. Di satu sisi, peradaban
manusia adalah manusia, produk dari manusia tidak agensi alam, dan telah dibuat
bertentangan dengan tatanan alam (ingat oposisi biner 'budaya / alam' dalam Bab
2). Di sisi lain, penciptaan tatanan sosial manusia, tatanan sosial yang beradab dan
aman, menuntut represi (atau setidaknya sublimasi yang) dari naluri manusia, yang
berpotensi liar, nakal dan merusak urutan itu. Namun, untuk teori lainnya, terutama
yang berhubungan dengan 'dalam ekologi' perspektif, penindasan 'keliaran' dalam
manusia
itu sesuatu yang harus dikritik dan meratap, dan sangat terhubung ke hilangnya
atau hutan belantara lingkungan 'eksternal'. Dengan kata lain, terhadap Freud,
teori ini mengandaikan hubungan langsung antara kerusakan daerah padang
gurun alam dan penjinakan progresif dan domestikasi manusia dan hilangnya
kebebasan manusia, otonomi dan keaslian (Oelschlaeger, 1992).
Dalam pandangan Freud tentang hubungan antara sosial dan tatanan alam, kita
tidak hanya menggarisbawahi lain dari pemisahan radikal 'alam' dan
'masyarakat', tetapi juga kelanjutan dari tema terkait yang akan kembali ke
Hobbes, untuk siapa hidup adalah tetapi 'gerakan anggota badan' dan diatur
oleh keinginan naluriah (misalnya jenis kelamin, kepemilikan, konsumsi,
makanan) yang kami berjuang untuk mengendalikan. Seperti Hobbes, Freud
khawatir bahwa 'impuls alami' manusia yang dibutuhkan untuk menjadi
'memerintahkan' atau 'terkandung' sehingga tatanan sosial yang stabil manusia
bisa muncul dari gangguan alam. Peradaban tidak hanya terancam oleh 'alam
eksternal' tetapi juga dengan 'sifat manusia', drive insting dan cara bertindak
manusia sebagai spesies hewan. Oleh karena itu perlu untuk menekan naluri
berpotensi mengganggu dalam hubungan sosial manusia, dan, berdebat bagi
manusia untuk bersatu dalam 'perang melawan alam', Freud menyatakan
bahwa naluri tersebut terbaik disalurkan ke menundukkan alam eksternal.
Sebagai Marcuse katakan, untuk Freud, 'pengalihan merusak dari ego ke dunia
luar dijamin pertumbuhan peradaban. Namun, kerusakan ekstrover tetap
kehancuran: benda-benda yang berada dalam banyak kasus sebenarnya dan
keras diserang, kehilangan bentuk mereka, dan direkonstruksi hanya setelah
kehancuran parsial. . . . Alam secara harfiah “melanggar” '(1955: 78-9). benda
yang berada dalam banyak kasus sebenarnya dan keras diserang, kehilangan
bentuk mereka, dan direkonstruksi hanya setelah kehancuran parsial. . . . Alam
secara harfiah “melanggar” '(1955: 78-9). benda yang berada dalam banyak
kasus sebenarnya dan keras diserang, kehilangan bentuk mereka, dan
direkonstruksi hanya setelah kehancuran parsial. . . . Alam secara harfiah
“melanggar” '(1955: 78-9).
Dengan demikian Freud disajikan kita dengan gambaran masyarakat modern (
'modernitas') di mana yang terakhir ini didasarkan pada penindasan ganda alam
'internal' (mengubah 'sifat manusia kasar' dalam beradab, memerintahkan kode
etik dan tata krama) dan dominasi alam eksternal. Satu tentu mensyaratkan
lainnya. Dalam menyerukan umat manusia bersatu untuk memerangi dan
mengendalikan alam, Freud itu hanya menyarankan publik, bentuk kolektif apa
yang peradaban industri modern menuntut pada individu, level psikologis,
disposisi antagonis dan agresif dan sikap terhadap kedua bersifat internal dan
eksternal. wawasan ini, tidak terbatas pada karya Freud, mengatur adegan
untuk teorisasi sosial kemudian tentang alam, khususnya eksistensialisme dan
teori kritis.
Eksistensialisme dan bumi 'berarti'
Sementara tidak sepenuhnya berbicara bentuk teori masyarakat yang

bertentangan dengan filosofi tertentu, eksistensialisme layak diskusi singkat
karena memiliki kemiringan yang menarik tentang hubungan antara manusia
dan alam, dan juga meletakkan dasar bagi banyak teorisasi sosial terbaru
tentang lingkungan Hidup.
Eksistensialisme, terkait dengan pemikir seperti Jean-Paul Sartre, Martin

Heidegger dan Simone de Beauvoir, adalah filosofi anti-rasionalis eksistensi,
yang berkembang dari tahun 1930-an ke 1960-an, meskipun asal-usul modern
kembali ke filsuf Denmark Soren Kierkegaard (1813 -55).
Salah satu ide yang khas dari eksistensialisme adalah bahwa tidak seperti pra-
modern dan Kristen berpikir, posisi eksistensialis menyatakan bahwa manusia
hanya 'dilemparkan ke' dunia yang tidak berarti. Sedangkan untuk kedua pra-
modern, Kristen dan bentuk lain dari teori sosial, alam pada dasarnya kami
'rumah', meskipun masalah periodik antara itu dan manusia, tidak ada
pemandangan menghibur seperti dalam eksistensialisme. Haught menyoroti
bagaimana eksistensial 'tunawisma' baik dapat menjelaskan daya tarik
antroposentrisme dan juga memperhitungkan masalah lingkungan. Untuk dia:
Tampaknya sangat mungkin bahwa asal-usul krisis kebohongan lingkungan kita,
sebagian, dalam kecurigaan tertanam oleh manusia bahwa kosmos tidak benar-
benar rumah kami. Perasaan tunawisma kosmik adalah, untuk sebagian besar,
tampaknya 'agama' di asal. . . . Melebih-lebihkan pentingnya kita sendiri
mungkin merupakan reaksi dipahami keyakinan sebelumnya bahwa kita orang
buangan dari setiap alam semesta nilai-melimpahkan. . . . Antroposentrisme
adalah cara kami merespon perasaan tidak benar-benar milik bumi dan kosmos.
(Haught, 1994: 27-8)
Oleh karena itu eksistensialisme dapat dilihat sebagai konsekuensi, bagaimana

pemisahan manusia dari alam (yang seperti yang ditunjukkan dalam Bab 2
memiliki tradisi panjang dalam pemikiran Barat) dapat dengan mudah
menyebabkan rasa eksistensial ini 'tunawisma', isolasi dan alienasi sehubungan
dengan kami hubungannya dengan lingkungan.
Pemisahan ini manusia dan keterasingan dari dunia alam modern 'kondisi
manusia'. Modernitas dan masyarakat modern telah menciptakan sebuah dunia
berarti yang acuh tak acuh terhadap kita dan nasib kita. Eksistensialisme
adalah pandangan filosofis yang sangat anthro-pocentric dalam fokusnya
adalah pada makna kehidupan manusia, dalam masyarakat, dengan sedikit
mengacu pada hubungan antara masyarakat dan lingkungan. Seperti Nietzsche,
eksistensialisme mengambil 'kematian Tuhan' sebagai 'diberikan' dari dunia
sekuler modern di mana Kristen dan pandangan agama lain tidak lagi dominan
budaya dan filosofis bangkrut dalam hal memberitahu kita siapa kita dan di
mana kita akan pergi.
Secara keseluruhan eksistensialisme menyatakan bahwa sikap kita terhadap
lingkungan alam harus menjadi salah satu instrumental, di mana lingkungan
merupakan pasif 'objek' daripada aktif 'subjek'. Dalam banyak hal, eksistensialisme
merupakan pandangan ekstrim dari konsekuensi dari 'kekecewaan alam' dalam
modernitas. Ini adalah tema yang diambil oleh salah satu sekolah yang paling
berpengaruh dari teori sosial pasca-perang, Sekolah Frankfurt teori kritis, yang kita
beralih ke berikutnya.
Sekolah Frankfurt: teori kritis, alam dan

masalah modernitas
teori kritis yang berbasis di Frankfurt Institut Penelitian Sosial (maka nama
kemudian nya, Frankfurt School) adalah badan teori sosial neo-Marxis. Fitur
khas dari teori kritis adalah analisis kritis Pencerahan dan cara-cara yang
dominan akting dan berpikir yang terkait dengan itu, dan yang
menghubungkan teori sosial kritik sosial dari tatanan yang berlaku 'modern'
sosial (baik di liberal-kapitalis Barat dan otoriter-komunis Timur). Ini
termasuk pemikir seperti Max Horkheimer (1895-1973), Theodore Adorno
(1903-1969), Herbert Marcuse (1898-1979), Walter Benjamin (1892-1940),
dan Jürgen Habermas (1929) (dibahas lebih rinci di bawah ).
Max Horkheimer dan karya terkenal Theodore Adorno, Dialektika dari Enlight-
enment, adalah pemeriksaan dan penjelasan dari sisi 'gelap' modernitas, biaya dan
bahaya teknologi masyarakat yang maju, industri, dan mode dominan pemikiran
dan perilaku. Bahaya mereka menunjukkan cukup mencolok. Bagi mereka, 'dunia
sepenuhnya tercerahkan memancarkan kemenangan bencana', sentimen dengan
yang banyak hijau radikal akan setuju dalam hal degradasi lingkungan lokal dan
global dan kehancuran yang masyarakat industri modern telah menyebabkan.
Menurut Biro, 'Seperti baik Rousseau dan Marx sebelum mereka, Horkheimer dan
Adorno mempertanyakan asosiasi meningkat penguasaan atas alam
. . . dengan perbaikan kondisi manusia'(Biro, 2005: 123). Untuk Horkheimer
dan Adorno kecanggihan teknologi, organisasi ekonomi dan pelembagaan
politicial terkait dengan penguasaan yang tidak memiliki koneksi yang
diperlukan dengan universalisasi manfaat penguasaan yang (di sini mereka
echo kritik Marxis dari ketidaksetaraan yang diperlukan kapitalisme) dan
bahwa penguasaan tersebut sendiri salah dan berbahaya sebagai dasar untuk
penataan hubungan antara masyarakat dan alam. Selain itu, dan
menghubungkan dengan titik dinaikkan di atas dalam kaitannya dengan Frued,
Biro menunjukkan bahwa 'Pelajaran dari Dialektika Pencerahan adalah bahwa
jika kita berpikir tentang alam sebagai ‘lain’ untuk dikendalikan, teknologi
kami mengembangkan pasti akan berpaling ke mengontrol alam yang berada di
dalam diri'(Biro, 2005: 148).
Sebagai Vogel katakan, 'kritik sekolah Frankfurt masyarakat kontemporer

ditawarkan di arti tertentu ‘dalam nama alam’ - baik bahwa sifat batin yang
rusak dari manusia terjebak dalam dialektika fatal pencerahan dan sifat luar
dirampok dari semua kualitas menyelamatkan orang yang membuat itu setuju
untuk digunakan manusia'(1997: 175). Sebagai hasil dari logika Pencerahan,
satu-satunya nilai lingkungan alam dapat memiliki adalah nilai instrumental;
yaitu, alam memiliki nilai sejauh ini berguna untuk tujuan manusia atau
berakhir.
The 'kekecewaan alam' (transformasi budaya alam dari alam yang signifikan secara
moral dengan nilai intrinsiknya sendiri, untuk yang dilihat semata-mata sebagai
seperangkat sumber daya untuk digunakan manusia dan kenikmatan, dibahas
dalam Bab 3), sebagai salah satu konsekuensi utama modernitas, adalah sesuatu
yang tidak hanya untuk menyesali (reaksi Romantis) tetapi juga berbahaya bagi
masyarakat manusia dan dunia non-manusia. Secara khusus, meningkatkan
rasionalisasi yang merupakan pusat manipulasi teknis sukses alam eksternal
memiliki kecenderungan untuk 'tumpah' ke bidang lain dari kehidupan manusia di
mana mereka tidak tepat dan berbahaya. Masalah dasar adalah ini: penggunaan
instrumental lembaga alam dikembangkan, cara berpikir dan bertindak yang
kemudian hubungan sosial dan pribadi manusia 'trans-ferred' tidak sah ke.
Dominasi dan eksploitasi lingkungan alam mengarah ke dominasi dan eksploitasi
manusia - titik bergema oleh berbagai pemikir hijau dari ekologi yang mendalam
untuk eko-anarkis. Pencerahan yang diturunkan lembaga sebagai mode rasionalitas
cocok untuk pertukaran manusia-alam yang terkandung kemungkinan digunakan
dalam hubungan sosial manusia di mana mereka berbahaya dan berbahaya.
Sebagai Horkheimer dan Adorno mengatakan, 'Men telah menjadi begitu benar-
benar terasing dari satu sama lain dan dari alam bahwa semua yang mereka tahu
adalah apa yang mereka saling membutuhkan untuk dan kerugian yang mereka
lakukan untuk satu sama lain' (1973: 253). Sementara Adorno di paricular agak
pesimis mengenai rekonsiliasi dengan alam (seperti proyek harus menunggu teori
kemudian kritis seperti Marcuse dan Habermas, dibahas di bawah),
Marcuse dan 'pembebasan alam'
Herbert Marcuse berikut Adorno dan Horkheimer ini Dialektika Pencerahan

berdebat bahwa kedua alam dalam dan luar ditekan dan terdistorsi dalam dan oleh
krisis rawan dan kelas-dibagi sistem sosial kapitalis modern yang sarat dengan
konflik,. Sebagai menunjukkan Feenberg keluar, 'One-Dimensional Man (1964)
sering dibandingkan dengan Dialektika Pencerahan, itu adalah jauh lebih pesimis'
(1996: 49), atau sebagai Vogel lebih tepat dikatakan, 'Marcuse hanya kadang-
kadang Adorno dalam baik suasana hati'(1996: 137)!
Dalam Eros and Civilization, studi tentang Freud, Marcuse menggambarkan

hubungan-kapal antara kematian naluri 'dan eksploitasi dunia luar. Untuk
Marcuse:
seluruh kemajuan peradaban yang diberikan hanya mungkin dengan trans-
formasi dan pemanfaatan insting kematian atau turunannya. pengalihan
dari kehancuran utama dari ego ke dunia luar feed kemajuan teknologi-
nological. . . . Dalam transformasi ini, insting mati dibawa ke pelayanan Eros;
impuls agresif menyediakan energi untuk perubahan terus menerus, penguasaan,
dan eksploitasi alam untuk keuntungan umat manusia.
Dalam menyerang, membelah, berubah, penghancuran hal dan hewan (dan,
secara berkala, juga laki-laki), pria meluas kekuasaannya atas dunia dan
uang muka kepada pernah tahapan kaya peradaban.
(1955: 47; penekanan
ditambahkan)
Kemudian, dalam kritik terhadap proyek Pencerahan, Marcuse menegaskan bahwa

'The ego yang melakukan transformasi rasional lingkungan manusia dan alam
mengungkapkan dirinya sebagai dasarnya agresif, subjek ofensif, yang pikiran dan
tindakan yang dirancang untuk menguasai benda. Itu adalah subjek terhadap suatu
objek'(1955: 99). Dengan kata lain, subjek manusia (diri modern) untuk
mendominasi lingkungan eksternal untuk menghasilkan tatanan sosial industri
harus melihat bahwa dunia luar sebagai objek pasif untuk manipulasi manusia dan
kontrol. Dengan demikian, seperti yang ditunjukkan Marcuse keluar, sikap ini
terhadap alam (termasuk sifat manusia) mengungkapkan 'agresif, ofensif' diri
manusia dan dengan perpanjangan, agresif, tatanan sosial yang modern ofensif
(kapitalisme). Saat ia terus menjelaskan, 'Nature (sendiri serta dunia eksternal)
yang ‘diberikan’ kepada ego sebagai sesuatu yang harus diperjuangkan,
menaklukkan, dan bahkan melanggar' (1955: 99). pembangunan sosial manusia
dan kemajuan di bawah kapitalisme industri modern diperlukan, sebagai Freud
bergema tema teori sosial akan kembali ke Hobbes dan Rousseau, sikap suka
berperang terhadap lingkungan alam dan kemauan untuk mengendalikan naluri
berpotensi mendestabilisasi internal (manusia) alam.
Namun, 'rekonsiliasi dengan alam' yang Marcuse menganjurkan tidak menyiratkan

akan kembali ke beberapa '-modern pra' atau 'organik' hubungan antara manusia
dan alam. Pada titik ini Marcuse, berikut Horkheimer dan Adorno, jelas. Baginya,
'‘pembebasan alam’ tidak bisa berarti kembali ke tahap pra-teknologi, tapi maju ke
penggunaan prestasi teknologi civiliza-tion untuk membebaskan manusia dan alam
dari penyalahgunaan merusak ilmu pengetahuan dan teknologi dalam pelayanan
eksploitasi'(1972: 60). Dia berpendapat sebaliknya untuk dominasi 'membebaskan'
alam yang bertentangan dengan 'represif' salah satu yang khas dari masyarakat
industri modern, dan menunjukkan bahwa 'tidak ada masyarakat bebas adalah
dibayangkan yang tidak. . . melakukan upaya bersama untuk mengurangi secara
konsisten penderitaan yang pria mengenakan pada dunia alam'(1972: 68). Ini
'membebaskan dominasi' berarti 'membudayakan' atau humanising alam melalui
seperti membebaskan physi-cal (dan budaya) transformasi alam dari 'padang gurun'
atau 'alam mentah' ke taman, kebun, lahan pertanian, lanskap dan pemesanan. Di
sini kita menemukan gema 'kesempurnaan alam' Kristen ide dibahas dalam Bab 2.
Sebagai Feenberg menunjukkan konfigurasi ulang ini rasionalitas instrumental:
akan menyebabkan perubahan dalam sifat perantaraan, yang akan

fundamental dimodifikasi dengan penghapusan masyarakat kelas dan
prinsip kinerja yang terkait. Kemudian akan mungkin untuk membuat ilmu
baru dan teknologi yang akan fundamental berbeda, yang akan
menempatkan kita dalam harmoni dengan alam daripada dalam konflik
dengan itu. Nature akan diperlakukan sebagai subyek lain bukan bahan baku
belaka. Manusia akan belajar untuk mencapai tujuan mereka melalui
menyadari potensi-potensi yang melekat alam bukannya meletakkannya
limbah untuk kepentingan tujuan jangka pendek yang sempit seperti
kekuasaan dan keuntungan.
(1996: 50)
Sebuah bagian tengah mengurangi penderitaan yang tidak perlu ini untuk Marcuse
membutuhkan trans-formasi dalam gagasan dan praktek 'pembangunan' di negara-
negara kapitalis maju, pada dasarnya pergeseran dari pandangan kuantitatif,
konsumsi berorientasi ke yang lebih estetis-kualitatif. Mengantisipasi argu-ment
hijau atau ekologi pusat, ia menyarankan bahwa 'kuantitas semata-mata barang,
jasa, kerja dan rekreasi di negara-negara overdeveloped yang effectuates
penahanan ini [kemanusiaan]. Akibatnya, perubahan kualitatif tampaknya
mengandaikan perubahan kuantitatif dalam lanjutan standar hidup, yaitu,
pengurangan overdevelopment'(1964: 242; penekanan ditambahkan). Dan, seperti
argumen hijau untuk mengurangi 'terlalu memajukan-ment',
Menjelang akhir hidupnya Marcuse melihat dalam gerakan ekologi yang muncul di
Eropa dan Amerika Utara gerakan sosial anti-kapitalis lebih menjanjikan daripada
proyek revolusioner perjuangan kelas Marxis, yang menyatakan radikal
'emansipatoris' gol ia mendukung, dan penciptaan a 'post-kapitalis' masyarakat.
Seperti yang ia katakan dalam pidato diterbitkan secara anumerta pada tahun 1992
dalam jurnal
Kapitalisme, Alam, Sosialisme:
Gerakan ekologi mengungkapkan dirinya dalam analisis terakhir sebagai
gerakan politik dan psikologis pembebasan. Hal ini politik karena
menghadapkan kekuatan terkonsentrasi modal besar, yang kepentingan vital
gerakan mengancam. Hal ini psikologis karena. . . pasifikasi alam eksternal,
perlindungan kehidupan lingkungan, juga akan menenangkan alam dalam
pria dan wanita A environmentalisme sukses akan, dalam individu, bawahan
energi merusak energi erotis.
(1992: 36)
Andrew Feenberg mencatat dalam sebuah komentar pada pidato ini:

Pertanyaan sentral pemikiran Marcuse muncul dengan jelas dalam pidato
singkat ini: dari apa sudut pandang masyarakat dapat dinilai sekarang yang telah
berhasil dalam memberi makan anggotanya? Menyadari kesewenang-wenangan
kemarahan moral belaka,
Marx diukur kapitalisme dengan mengacu kriteria imanen, kebutuhan puas

penduduk. Namun pendekatan yang runtuh secepat kapitalisme
membuktikan dirinya mampu memberikan barang. Kemudian (terpenuhi)
kebutuhan sistem membentuk individu yang sah. Radikalisme berarti
oposisi, tidak hanya untuk kegagalan dan kekurangan dari sistem itu, tetapi
untuk keberhasilan sangat nya.
ditambahkan)
Dalam mengidentifikasi diduga 'keberhasilan' dari masyarakat kapitalis-

industri kontemporer sebagai objek yang sah dan tengah kritik (bersama
menyoroti kekurangan dan kelemahan), Marcuse benar melihat bagaimana
gerakan ekologi dan hijau membedakannya dari gerakan sosial yang lebih tua
dan dengan demikian menunjuk ke keunikan teori sosial hijau yang akan
dibahas kemudian di kedua kritik dari 'pertumbuhan ekonomi' dan konsumsi
bahan (Bab 6) dan Bab 11 tentang 'penghijauan teori sosial'.
Namun, karena Marcuse, teori kritis tidak membuat ekologi, dunia bukan
manusia atau hubungan sosial-lingkungan tema sentral dalam analisis kritis
dari masyarakat modern. Sebagai Whitebrook telah menunjukkan, 'teori kritis,
yang bercita-cita untuk memberikan sebuah teori komprehensif dari krisis
modernitas, memiliki sedikit untuk mengatakan tentang salah satu fitur yang
paling menentukan, ekologi' (1996: 286), meskipun baru-baru telah ada
beberapa keterlibatan (Brulle, 2002). Sebagian untuk penilaian klaim ini, kita
beralih sebelah mungkin teori yang paling penting dari teori sosial kritis
kontemporer, Jürgen Habermas.
Jürgen Habermas dan masalah alam di

modernitas
Dalam utama Habermas telah berusaha untuk menunjukkan bahwa satu-

satunya hubungan yang kita miliki dengan lingkungan alam adalah salah satu
instrumental, diatur oleh kekhawatiran produktif, kehati-hatian dan teknis
tentang bagaimana cara terbaik kita dapat memanfaatkannya. keprihatinannya,
berkaitan dengan apa yang ia lihat sebagai salah satu bahaya modernitas,
adalah untuk mencegah hubungan sosial manusia (atau apa yang dia sebut
kekhawatiran komunikatif) dari yang dikurangi menjadi norma berperan yang
sesuai dengan bidang manipulasi techno-logis manusia dari Dunia alami.
Artinya, dia tidak ingin bagaimana kita memperlakukan dan melihat satu sama
lain untuk menjadi sama seperti bagaimana kita memperlakukan dan melihat
lingkungan bukan manusia.
Habermas posisi dasar adalah bahwa sikap instrumental, teknis atau manipulatif
terhadap dunia luar adalah sesuatu yang hanya 'diberikan', sebuah 'fakta kasar' dari
karakter tertentu atau sifat dari spesies manusia. Untuk Habermas manusia secara
genetik dan evolusi dibuang ke arah memiliki pandangan ini dari
lingkungan alam, atau, seperti Vogel katakan, kita memiliki kepentingan

terprogram '(1997: 183) dalam sifat karakter instrumental, dan ini tidak dapat
diubah. Karakter evolusi pemikiran Habermas, yang sesuai dengan teori sosial
klasik, adalah penting untuk memahami posisinya. Namun, tidak seperti teori
sosial diklasifikasikan-kal, menurut Dickens (1992), Habermas adalah pada rasa
sakit tidak terlihat untuk mempromosikan sederhana, pandangan unilinear
pembangunan sosial. Namun, apa Habermas tidak berbagi dengan teori sosial
klasik adalah keyakinan Pencerahan bahwa kemajuan dan perkembangan
masyarakat manusia didasarkan pada eksploitasi dan penggunaan instrumental
lingkungan alam.
Habermas juga mengambil masalah dengan gagasan Marcuse dari kemungkinan

'ilmu baru' dan ulang rasionalitas instrumental yang akan mengatasi keterasingan
antara masyarakat manusia dan lingkungan alam. Dalam esainya 'Teknologi dan
Sains sebagai ‘Ideologi’', Habermas mengkritik apa yang dia sebut 'rahasia
harapan' dari seluruh generasi pemikir sosial, seperti Benjamin, Adorno, Bloch dan
Marcuse, yang cocok implisit adalah pemulihan harmoni kemanusiaan dan alam.
Menurut Feenberg, Habermas 'atacks gagasan dari ilmu baru dan teknologi sebagai
mitos romantis; ideal teknologi berdasarkan persekutuan dengan alam berlaku
model komunikasi manusia ke domain mana hanya hubungan berperan yang
mungkin'(Feenberg, 1996: 48). Untuk teknologi Habermas adalah proyek spesies-
spesifik manusia generik, '‘Proyek’ spesies manusia secara keseluruhan', bukan
dari beberapa zaman sejarah tertentu seperti masyarakat kapitalis atau dari kelas
tertentu seperti kaum borjuis (Habermas, 1970: 87). Seperti kutipan dari Vogel atas
katakan, teknologi dan sikap instrumentalis-ing menuju alam 'terprogram' (dan ini
untuk semua maksud dan tujuan tidak berubah) dalam sifat manusia dan karena itu
tidak bergantung pada kondisi sosial dan ekonomi tertentu. Pun demikian transisi
ke masyarakat pasca-kapitalis 'seperti yang dibayangkan oleh Adorno dan Marcuse
akan menunjukkan teknologi instrumental dan ilmu pengetahuan, dan dengan
demikian menghalangi setiap rekonsiliasi dengan alam, dan memang lebih dari itu;
untuk Habermas setiap upaya rekonsiliasi tersebut adalah tidak diinginkan (bahkan
jika mungkin) dan berbahaya. bukan dari beberapa zaman sejarah tertentu seperti
masyarakat kapitalis atau dari kelas tertentu seperti kaum borjuis (Habermas, 1970:
87). Seperti kutipan dari Vogel atas katakan, teknologi dan sikap instrumentalis-
ing menuju alam 'terprogram' (dan ini untuk semua maksud dan tujuan tidak
berubah) dalam sifat manusia dan karena itu tidak bergantung pada kondisi sosial
dan ekonomi tertentu. Pun demikian transisi ke masyarakat pasca-kapitalis 'seperti
yang dibayangkan oleh Adorno dan Marcuse akan menunjukkan teknologi
instrumental dan ilmu pengetahuan, dan dengan demikian menghalangi setiap
rekonsiliasi dengan alam, dan memang lebih dari itu; untuk Habermas setiap upaya
rekonsiliasi tersebut adalah tidak diinginkan (bahkan jika mungkin) dan berbahaya.
bukan dari beberapa zaman sejarah tertentu seperti masyarakat kapitalis atau dari
kelas tertentu seperti kaum borjuis (Habermas, 1970: 87). Seperti kutipan dari
Vogel atas katakan, teknologi dan sikap instrumentalis-ing menuju alam
'terprogram' (dan ini untuk semua maksud dan tujuan tidak berubah) dalam sifat
manusia dan karena itu tidak bergantung pada kondisi sosial dan ekonomi tertentu.
Pun demikian transisi ke masyarakat pasca-kapitalis 'seperti yang dibayangkan
oleh Adorno dan Marcuse akan menunjukkan teknologi instrumental dan ilmu
pengetahuan, dan dengan demikian menghalangi setiap rekonsiliasi dengan alam,
dan memang lebih dari itu; untuk Habermas setiap upaya rekonsiliasi tersebut
adalah tidak diinginkan (bahkan jika mungkin) dan berbahaya. Seperti kutipan dari
adalah tidak diinginkan (bahkan jika mungkin) dan berbahaya. Seperti kutipan dari
adalah tidak diinginkan (bahkan jika mungkin) dan berbahaya. Pun demikian
transisi ke masyarakat pasca-kapitalis 'seperti yang dibayangkan oleh Adorno dan
Marcuse akan menunjukkan teknologi instrumental dan ilmu pengetahuan, dan
dengan demikian menghalangi setiap rekonsiliasi dengan alam, dan memang lebih
dari itu; untuk Habermas setiap upaya rekonsiliasi tersebut adalah tidak diinginkan
(bahkan jika mungkin) dan berbahaya. Pun demikian transisi ke masyarakat pasca-
kapitalis 'seperti yang dibayangkan oleh Adorno dan Marcuse akan menunjukkan
teknologi instrumental dan ilmu pengetahuan, dan dengan demikian menghalangi
setiap rekonsiliasi dengan alam, dan memang lebih dari itu; untuk Habermas setiap
upaya rekonsiliasi tersebut adalah tidak diinginkan (bahkan jika mungkin) dan
berbahaya.
Status moral dari dunia bukan manusia
Namun, Habermas muncul tidak nyaman dengan fakta bahwa teorinya

'tampaknya menghalangi sebagai irasional hubungan non-objectivistic ke alam'
(1982: 241). Artinya, tampaknya Habermas harus memberhentikan sebagai
pandangan non-instrumental 'irasional' atau penilaian dari lingkungan alam.
Sebagai Feenberg dikatakan:
konsepsi komunikasi-teori Habermas dari sosial, ia pergi bersama dengan
pandangan yang tidak dapat diterima alam sebagai apa-apa selain objek
tereifikasi ilmu pengetahuan dan teknologi. Pada akhirnya dualisme ini
mencegah Habermas dari berurusan
memadai dengan etika lingkungan yang melintasi garis buatan ia telah

ditarik antara alam dan masyarakat. konsepsi positivistik yang sempit alam
tidak meninggalkan ruang untuk hubungan normatif terhadap lingkungan.
Tampaknya bahwa alam hanya dapat memiliki nilai instrumental.
(1999: 86)
Sikap berperan-teknis ini ke alam adalah sesuatu yang kita hanya harus menerima
sebagai 'harga' yang harus dibayar untuk keuntungan dari dunia sosial modern.
Habermas' pandangan urusan sosial-lingkungan sangat dipengaruhi oleh teori
pengetahuan manusia di mana lingkungan eksternal adalah untuk dia 'merupakan'
oleh jenis pengetahuan yang tepat untuk studi, yaitu ilmu alam dan pandangan
instrumental dan sikap mereka memiliki terhadap alam. Dia tampaknya tidak
menyangkal sikap non-instrumental dengan alam, melainkan mempertahankan
bahwa sikap berperan lebih unggul dalam hal kontrol manipulatif manusia atas
alam. Seperti yang ia katakan, 'sementara kita memang bisa mengambil sikap
performatif dengan alam eksternal, masuk ke dalam hubungan komunikatif dengan
itu, memiliki estetika experi-ence dan perasaan analog dengan moralitas
sehubungan dengan itu, ada untuk domain ini realitas hanya satu sikap teoritis
berbuah, yaitu sikap objectivating dari alam-ilmiah, bereksperimen
pengamat'(Habermas, 1982: 243-4; penekanan dalam aslinya). Pada saat yang
sama, Habermas khawatir bahwa alternatif untuk sikap ini berperan-teknis untuk
alam (berdasarkan pada 'dis-pesona') adalah strategi berbahaya 're-mempesona'
alam melalui banding ke beberapa pandangan dunia mistik atau spiritual. Baginya,
'The fenomena yang patut dicontoh untuk moral-praktis, ‘persaudaraan’, hubungan
dengan alam yang paling jelas, jika seseorang tidak ingin memiliki jalan lain di sini
juga untuk filsafat mistis terinspirasi dari alam, atau tabu (misalnya pembatasan
vegetarian), untuk Anthro-pomorphising pengobatan rumah-hewan peliharaan dan
sejenisnya'(1982: 244-5). Dan masalah dengan strategi tersebut untuk re-
mempesona alam adalah bahwa mereka tidak meminjamkan diri untuk mode
demokratis atau diskursif komunikasi, serta yang melibatkan gangguan dalam
wacana ilmiah rasional. sikap mistis secara definisi melampaui penjelasan rasional
dan pembenaran, dan untuk Habermas ini adalah tepat apa yang membuat mereka
tidak valid: bentuk-bentuk berpikir dan bertindak merupakan bentuk berpotensi
anti-demokrasi otoritas.
Namun sementara ia menolak upaya untuk 're-enchant' lingkungan, ia tidak

bisa dengan mudah menghilangkan apa yang hanya dapat digambarkan sebagai
kegelisahan dengan implikasi dari teori untuk dampak negatif dari tindakan
manusia di dunia bukan manusia. Jadi, misalnya, ia mencatat bahwa 'The
dorongan untuk memberikan bantuan kepada makhluk terluka dan
direndahkan, untuk memiliki solidaritas dengan mereka, belas kasih untuk
siksaan mereka, kebencian dari instrumentalisation telanjang alam untuk tujuan
yang kita tapi tidak nya, singkatnya intuisi yang etika tempat kasih sayang
dengan tepat tak terbantahkan di latar depan, tidak dapat anthropocentrically
dicampur out'(1982: 245).
Sebuah pengulangan hampir tepat dari garis ini dapat diamati dalam aspek
kemudian pemikirannya, yang peduli dengan 'etika wacana', di mana
ambiguitas mengenai klaim bahwa hubungan kita dengan dunia bukan manusia
yang normatif jelas (jika tidak sepenuhnya diselesaikan). Habermas bertanya:
Bagaimana etika wacana, yang terbatas pada mata pelajaran yang mampu
berbicara dan tindakan, menanggapi fakta bahwa makhluk bisu juga rentan?
Kasih sayang untuk hewan disiksa dan rasa sakit yang disebabkan oleh
kerusakan biotop yang pasti manifestasi dari intuisi moral yang tidak dapat
sepenuhnya puas dengan narsisme kolektif apa yang dalam analisis akhir
adalah cara antroposentris melihat hal-hal.
(Dikutip dalam Outhwaite, 1996: 200)
Sayangnya, tidak ada jawaban yang memuaskan dari dalam tubuhnya sendiri
referensi yang akan datang, menurut kritikus hijau seperti Eckersley (1990);
dan secara keseluruhan, sementara tempat alam dan hubungan sosial-
lingkungan tidak con-stitute celah di Habermas' teori sosial jika tidak
mengesankan dan besar-besaran, ia tampaknya tidak terlalu terganggu oleh ini.
Namun, ini mungkin terlalu menyapu, dan kami akan melakukannya dengan
baik untuk mengingatkan diri kita dari fokus pada Habermas' penekanan pada
prioritas hubungan sosial. Sebagai Dobson menyatakan, untuk Habermas,
'Menyembuhkan keretakan antara manusia dan alam. . . adalah bukan soal
bergabung apa yang pernah dikatakan terbelah, namun mendapatkan hubungan
antara manusia pertama kanan'(1993: 198). Namun,
Pengetahuan, alam dan masyarakat: menuju rekonsiliasi?
Menurut Vogel, salah satu akar utama Habermas' 'kegelisahan' dengan tempat alam
dalam teorinya terletak pada teori pengetahuan. Habermas mempertahankan
dualisme antara masyarakat dan alam dan jenis pengetahuan yang tepat untuk dua
bidang tersebut. Dia memisahkan 'alami' dari ilmu-ilmu 'sosial', tidak sedikit
dengan menyatakan bahwa mantan adalah 'positif' dalam arti menghasilkan
objektif, pengetahuan bebas nilai, sedangkan yang kedua adalah 'normatif'; yaitu,
menghasilkan pengetahuan tentang masyarakat dan hubungan sosial yang
tergantung pada nilai-nilai dan prinsip-prinsip normatif. Menurut Vogel, 'Biaya
inokulasi ini ilmu alam dari normatif. . . justru kemustahilan konseptualisasi alam
itu sendiri sebagai yang memiliki nilai moral, atau mengenali dimensi moral untuk
cara di mana kita berinteraksi dengan itu (1997: 180).
Vogel berpendapat bahwa Habermas memiliki pandangan terlalu sempit ilmiah

know-langkan, dan bahwa ada yang lain 'secara teoritis berbuah' (untuk
menggunakan istilah Habermas sendiri) cara belajar, hamil dan berinteraksi
dengan lingkungan alam. Untuk dia:
tidak ada satu 'secara teoritis berbuah' pendekatan dengan alam, melainkan
pertanyaan tentang apa yang berbuah ternyata dirinya untuk menjadi dijawab
dengan cara yang secara sosial dan historis yang berbeda-beda, yang berarti
bahwa pendekatan alternatif yang dibayangkan cer-tainly. Pandangan alam
sebagai materi semata untuk manipulasi berperan dikritik oleh Marcuse dan
sebelumnya Frankfurt Sekolah tidak, karena Habermas mencoba untuk berdebat,
dibangun ke dalam struktur spesies atau 'pekerjaan', melainkan - seperti yang
mereka awalnya menegaskan - adalah terkait dengan tatanan sosial tertentu dan
zaman sejarah tertentu. Sebuah jenis baru dari masyarakat, maka, mungkin juga
melibatkan ilmu baru, dan dengan itu sifat baru juga.
(Vogel, 1997: 187)
Dengan cara ini Vogel adalah menyajikan bentuk konstruksi sosial alam dalam
tatanan sosial yang berbeda mungkin memiliki bentuk yang berbeda dari ilmu
pengetahuan yang pada gilirannya akan mengungkapkan atau membangun bentuk-
bentuk baru dari lingkungan alam untuk belajar dan contem-plation. Jadi Vogel
berpendapat bahwa 'rekonsiliasi manusia dan alam', salah satu tujuan dari Sekolah
Frankfurt awal (dan ekologi yang mendalam kontemporer dan lain-lain dalam
gerakan ekologi radikal dibahas dalam Bab 9), adalah mungkin, tapi hanya jika apa
yang dia sebut yang 'sosialitas alam' secara eksplisit diakui. Baginya, alam selalu
sosial dalam dua hal: 'pertama, karena kita memandang dan pengalaman itu, studi
dan bermimpi tentang hal itu, dalam istilah yang dari awal social melalui dan
melalui, tetapi kedua juga karena benda-benda dan lanskap melalui mana kita
mengalami hal itu selalu sendiri - ketika diteliti dengan seksama - sebagian produk
dari praktek sebelumnya sosial (1997: 186; penekanan ditambahkan). Sementara
yang pertama dapat diterima, dalam arti bahwa 'lingkungan' sebagai sebuah konsep
adalah con-structed oleh manusia, klaim kedua yang lingkungan, sebagian, selalu
juga secara fisik yang dihasilkan oleh manusia adalah sangat kontroversial.
Rekonsiliasi ia menguraikan tidak didasarkan pada re-mempesona alam, atau

didasarkan pada mengenali 'otherness' alam (yaitu, bagaimana radikal berbeda atau
alam alien adalah, dari sudut pandang manusia, dibahas kemudian dalam Bab 7)
atau mencoba untuk melihat entitas bukan manusia sebagai calon peserta di
Habermassian 'etika wacana' sebagai Dryzek (1990), misalnya, upaya. Menurut
Vogel, 'Apa yang salah dengan cara alam tampaknya kita (dan ilmu pengetahuan
alam kami) hari ini adalah bahwa tampaknya benar-benar independen dari kita dan
bahkan menentang kita. sosialitas yang tersembunyi: kita melihatnya sebagai
terpisah dari kami, sebagai berbahaya (dan mustahil kompleks, seperti biasa
membalas dendam nya), dan gagal untuk melihat bahwa bukan itu selalu sesuatu di
mana kita secara mendalam dan aktif terjerat'(1997: 188 ).
takut, dan ini menyebabkan keinginan untuk mengontrol dan mendominasi itu.
Strategi Vogel adalah untuk mengklaim bahwa alam eksternal tampaknya 'alien',
aneh ini sebenarnya selalu sudah sosial di bahwa itu adalah sebagian produk dari
(masa lalu dan sekarang) praktek transformatif manusia. Seperti yang ia katakan,
'Hanya alam yang dipandang sebagai sehingga terpisah dari kita akan menjadi
sesuatu yang kita akan merasakan (takut) perlu ‘mendominasi’ atau (sama-sama
takut) perlu ‘melestarikan’. Dalam kedua kasus itu muncul sebagai alien, sesuatu
yang harus baik mengatasi atau propriated - tidak hanya sebagai bagian dari dunia
(sosial) yang kami berdua menghuni dan terus mengubah'(1997: 188). Jika kita
melihat bahwa alam sudah sosial, sesuatu yang manusia telah membantu
menghasilkan, ini membawa pulang kepada kita bahwa tidak asing, tidak 'lainnya'
dan dengan demikian meletakkan dasar untuk harmoni antara manusia dan alam.
upaya filosofis Vogel rekonsiliasi didasarkan pada (Marxis) gagasan bahwa kita
dapat mengetahui bahwa yang kita buat. Oleh karena itu jika 'alam' adalah,
setidaknya sebagian, 'konstruksi sosial' dengan cara Vogel mempertahankan, kita
bisa tahu itu, dan dengan demikian alam tidak lagi asing atau 'lainnya'.
Meskipun ada banyak manfaat dalam 'etika lingkungan' Vogel Habermassian,
khususnya argumennya yang menunjukkan kegagalan dari Habermas sementara
juga menunjuk ke cara-cara di mana teori Habermas' bisa mengambil papan
lingkungan considera-tions, ada beberapa masalah dengan itu. Masalah terbesar
adalah bahwa posisi Vogel tidak dapat melampaui bagian-bagian dari lingkungan
alam yang tegas tidak, bahkan sebagian, produk dari praktek-praktek sosial
manusia (masa lalu atau sekarang). Jadi sementara argumen Vogel umumnya
persuasif dalam hal bagian dari lingkungan alam seperti lanskap pertanian, taman,
kebun, dan sistem alam lainnya yang baik seluruhnya atau sebagian produk
transformasi manusia, itu kurang persuasif ketika datang ke 'padang gurun 'daerah
dan aspek lain dari dunia alami, seperti hidrologi dan karbon siklus global, lapisan
ozon dan sebagainya, yang jelas bukan produk dari praktek-praktek sosial manusia.
Dengan demikian kedua klaim Vogel tentang pembangunan 'sosial' dari
lingkungan, setidaknya untuk bagian-bagian dari lingkungan alam, sangat
diragukan. Karena kita tidak membuat kategori entitas alami, proses dan sistem,
kita tidak bisa 'tahu' mereka dengan cara yang dituntut oleh tesis rekonsiliasi
Vogel. Dan dalam hal ini, banding ke 'otherness' alam mungkin tidak dapat
dihindari, meskipun tentu saja ini tidak berarti rasa 'keterasingan' dari alam
(O'Neill, 1993), atau memerlukan sebuah mistis ulang pesona alam (Barry, 1993)
untuk mengatasi keterasingan itu. Dengan demikian kedua klaim Vogel tentang
pembangunan 'sosial' dari lingkungan, setidaknya untuk bagian-bagian dari
lingkungan alam, sangat diragukan. Karena kita tidak membuat kategori entitas
alami, proses dan sistem, kita tidak bisa 'tahu' mereka dengan cara yang dituntut
oleh tesis rekonsiliasi Vogel. Dan dalam hal ini, banding ke 'otherness' alam
mungkin tidak dapat dihindari, meskipun tentu saja ini tidak berarti rasa
'keterasingan' dari alam (O'Neill, 1993), atau memerlukan sebuah mistis ulang
pesona alam (Barry, 1993) untuk mengatasi keterasingan itu. Dengan demikian
kedua klaim Vogel tentang pembangunan 'sosial' dari lingkungan, setidaknya
untuk bagian-bagian dari lingkungan alam, sangat diragukan. Karena kita tidak
membuat kategori entitas alami, proses dan sistem, kita tidak bisa 'tahu' mereka
dengan cara yang dituntut oleh tesis rekonsiliasi Vogel. Dan dalam hal ini, banding
ke 'otherness' alam mungkin tidak dapat dihindari, meskipun tentu saja ini tidak
berarti rasa 'keterasingan' dari alam (O'Neill, 1993), atau memerlukan sebuah
mistis ulang pesona alam (Barry, 1993) untuk mengatasi keterasingan itu.
Namun, teori kritis lainnya yang mengikuti Habermas telah menyarankan

bahwa jalur yang paling produktif untuk menggabungkan diri pemikirannya
dengan keprihatinan ekologi terletak di daerah yang demokratis akan-
pembentukan dan pengambilan keputusan yang demokratis dalam kaitannya
dengan dunia non-manusia dan valuasi manusia yang berbeda alam (titik
diambil kemudian di Bab 6 tentang cara-cara di mana praktek-praktek non-
demokratis valuasi ekonomi orto-DOX 'kerumunan keluar' nilai-nilai ekologis
non-ekonomi). Menurut Brulle:
Kita perlu mengembangkan dan melembagakan prosedur yang lebih memadai

untuk mengintegrasikan pertimbangan nilai-nilai ekologis ke dalam proses
pengambilan keputusan. Untuk menyelesaikan tugas ini, kita tidak perlu melihat
ke argumen metafisik, tetapi untuk diri kita sendiri dan keyakinan kita, tindakan
politik, dan lembaga sosial. Membangun masyarakat yang berkelanjutan secara
ekologis belum pernah dicapai sebelumnya, dan jadi kita tidak tahu sebelumnya
apa yang akan atau tidak akan bekerja, termasuk etika, lembaga, atau
karakteristik kepribadian individu. Dengan demikian setiap upaya untuk
menciptakan masyarakat ini harus dilanjutkan melalui praktek trial and error
dalam 'logika harapan dibenarkan dan percobaan terkontrol' [Habermas, 1971:
283-4]. Teori kritis dapat menyediakan sumber daya berharga intelektual menuju
realisasi proyek ini.
(2002: 16-17)
Memang, itu adalah di daerah demokrasi deliberatif (sebagai lawan

mengintegrasikan status etika independen dari dunia bukan manusia) bahwa kita
menemukan sebagian besar beasiswa baru-baru ini yang mencoba untuk
menyatukan Habermas dan masalah lingkungan hidup dan / atau pemikiran hijau
(Barry, 1999a ; Dryzek, 1990; Smith, 2003).
lingkungan politik dan pertahanan dari 'dunia kehidupan'
Habermas, seperti Marcuse sebelum dia, melihat munculnya politik lingkungan

(sebagai 'gerakan sosial baru'), mengungkapkan keprihatinan untuk perawatan dan
perlindungan lingkungan alam, seperti yang signifikan. politik lingkungan yang
signifikan menurut Habermas karena mereka berarti politik baru di luar 'kiri dan
kanan'. Seperti yang ia katakan, 'yang [se] konflik baru tidak dipicu oleh masalah
distribusi, namun perhatian tata bahasa dari bentuk kehidupan' (1981: 33). Dengan
ini ia berarti bahwa politik hijau dan kepedulian terhadap pelestarian lingkungan
alam menandai bentuk baru politik, yang tidak terfokus pada distribusi kue
ekonomi, pekerjaan, konsumsi, pendapatan, kekayaan dan sebagainya, yang
merupakan isu utama dalam politik kiri-kanan. Sebaliknya, politik lingkungan,
bersama dengan gerakan sosial baru lainnya, seperti hak-hak gay dan feminisme,
berusaha untuk menantang dan mengubah urutan kelembagaan dan moral yang
ada, bagian utama dari yang melibatkan membawa pertanyaan identitas dan gaya
hidup ke tahap pusat perjuangan politik. Menurut Habermas, 'kritik pembangkang
masyarakat industri mulai dari premis bahwa dunia kehidupan yang sama-sama
terancam oleh komodifikasi dan birokratisasi' dan bahwa terhadap ini imperatif
kembar apa yang dibutuhkan sebagai alternatif adalah 'akan dibentuk oleh prosedur
demokrasi radikal, yang akan menempatkan peserta sendiri dalam posisi untuk
menyadari kemungkinan konkret untuk kehidupan yang lebih baik dan kurang
terancam, atas inisiatif mereka sendiri dan sesuai dengan kebutuhan mereka sendiri
dan wawasan (1989a: 63, 69). Dalam jilid kedua dari Teori Aksi Komunikatif ia
mencatat bahwa: bagian utama dari yang melibatkan membawa pertanyaan
identitas dan gaya hidup ke tahap pusat perjuangan politik. Menurut Habermas,
'kritik pembangkang masyarakat industri mulai dari premis bahwa dunia kehidupan
yang sama-sama terancam oleh komodifikasi dan birokratisasi' dan bahwa terhadap
ini imperatif kembar apa yang dibutuhkan sebagai alternatif adalah 'akan dibentuk
oleh prosedur demokrasi radikal, yang akan menempatkan peserta sendiri dalam
posisi untuk menyadari kemungkinan konkret untuk kehidupan yang lebih baik dan
kurang terancam, atas inisiatif mereka sendiri dan sesuai dengan kebutuhan mereka
sendiri dan wawasan (1989a: 63, 69). Dalam jilid kedua dari Teori Aksi
Komunikatif ia mencatat bahwa: bagian utama dari yang melibatkan membawa
pertanyaan identitas dan gaya hidup ke tahap pusat perjuangan politik. Menurut
Habermas, 'kritik pembangkang masyarakat industri mulai dari premis bahwa
dunia kehidupan yang sama-sama terancam oleh komodifikasi dan birokratisasi'
dan bahwa terhadap ini imperatif kembar apa yang dibutuhkan sebagai alternatif
adalah 'akan dibentuk oleh prosedur demokrasi radikal, yang akan menempatkan
peserta sendiri dalam posisi untuk menyadari kemungkinan konkret untuk
kehidupan yang lebih baik dan kurang terancam, atas inisiatif mereka sendiri dan
sesuai dengan kebutuhan mereka sendiri dan wawasan (1989a: 63, 69). Dalam jilid
kedua dari Teori Aksi Komunikatif ia mencatat bahwa: 'Kritik pembangkang
masyarakat industri mulai dari premis bahwa dunia kehidupan yang sama-sama
terancam oleh komodifikasi dan birokratisasi' dan bahwa terhadap ini imperatif
kembar apa yang dibutuhkan sebagai alternatif adalah 'akan dibentuk oleh prosedur
demokrasi radikal, yang akan menempatkan peserta sendiri di posisi untuk
menyadari kemungkinan konkret untuk kehidupan yang lebih baik dan kurang
terancam, atas inisiatif mereka sendiri dan sesuai dengan kebutuhan mereka sendiri
dan wawasan (1989a: 63, 69). Dalam jilid kedua dari Teori Aksi Komunikatif ia
mencatat bahwa: 'Kritik pembangkang masyarakat industri mulai dari premis
bahwa dunia kehidupan yang sama-sama terancam oleh komodifikasi dan
birokratisasi' dan bahwa terhadap ini imperatif kembar apa yang dibutuhkan
sebagai alternatif adalah 'akan dibentuk oleh prosedur demokrasi radikal, yang
akan menempatkan peserta sendiri di posisi untuk menyadari kemungkinan
konkret untuk kehidupan yang lebih baik dan kurang terancam, atas inisiatif
mereka sendiri dan sesuai dengan kebutuhan mereka sendiri dan wawasan (1989a:
63, 69). Dalam jilid kedua dari Teori Aksi Komunikatif ia mencatat bahwa: yang
akan menempatkan peserta sendiri dalam posisi untuk menyadari kemungkinan
63, 69). Dalam jilid kedua dari Teori Aksi Komunikatif ia mencatat bahwa: yang
akan menempatkan peserta sendiri dalam posisi untuk menyadari kemungkinan
63, 69). Dalam jilid kedua dari Teori Aksi Komunikatif ia mencatat bahwa:
Apa yang memicu protes adalah. . . kehancuran nyata dari environ-ment

perkotaan; yang despoilation pedesaan melalui pembangunan perumahan,
industrialisasi, dan polusi; kerugian kesehatan melalui kerusakan peradaban;
efek samping farmasi, dan sejenisnya - yaitu, perkembangan yang terasa
mempengaruhi dasar organik dari dunia kehidupan dan membuat kita secara
drastis menyadari standar liveability, batas tidak fleksibel terhadap
perampasan kebutuhan latar belakang sensual-estetika.
(Habermas, 1989b: 394)
politik lingkungan mencari, sebagian, untuk melindungi apa Habermas menyebut
'dunia kehidupan', dunia interaksi sosial sehari-hari dan ranah tindakan moral dari
'dunia sistem', dunia birokrasi, administrasi negara dan pasar kapitalis di mana
'kekuatan' dan 'uang' masing-masing adalah sarana dominan organisasi rasional.
Namun, sedangkan untuk lingkungan politik Marcuse adalah radikal dan
emansipatoris, untuk Habermas itu adalah 'defensif', reaksi terhadap dominasi
teknologi dari alam dalam masyarakat modern maju, persepsi gerakan lingkungan
saham Habermas dengan Giddens, dibahas di bawah. Sebagai Roderick katakan,
'Untuk Habermas, pada saat ini gerakan hanya perempuan termasuk kategori yang
terakhir ini [dari membuat tuntutan universal] sejauh bahwa ia berusaha tidak
hanya kesetaraan formal, tetapi juga menyenangkan-damental perubahan dalam
struktur sosial dan secara real beton situasi kehidupan'(1986: 136). Namun untuk
berpikir bahwa perubahan yang hijau dan mereka berkomitmen untuk transisi ke
membuat masyarakat yang lebih berkelanjutan tidak radikal atau struktural hanya
keliru dan tidak masuk akal, dan merupakan blind spot yang signifikan dalam
pemikiran Habermas'. Habermas terus menjadi lelah dan skeptis dari lingkungan
politik dan etika dengan alasan bahwa ini merupakan konsepsi atavistik alam
dengan segala konotasi reaksioner, terutama dalam kaitannya dengan fasisme,
Nazisme dan tema ekologi dibahas nanti dalam Bab 6.
Salah satu Habermas' perhatian utama adalah dengan mencegah apa yang dia sebut
'scien-tisation politik': yaitu, memastikan bahwa wacana politik tidak direduksi
menjadi 'teknis' satu, sehingga bagaimana manusia memperlakukan satu sama lain
(melalui aksi politik dan lembaga) tidak menyerupai bagaimana manusia
memperlakukan alam. Namun, untuk Habermas masalah lingkungan pada dasarnya
'teknis' masalah bukan yang bermoral, yang bertentangan berapa banyak dari
mereka yang peduli tentang lingkungan alam (dan bukan hanya hijau) merasa
tentang degradasi lingkungan dan kehancuran. Seperti yang ia katakan, 'Intervensi
industri skala besar ke saldo ekologi, kelangkaan tumbuh sumber daya non-
terbarukan, serta demografi devel-opments hadir masyarakat industri maju dengan
masalah utama;
yang pada gilirannya harus global direncanakan dan dilaksanakan dengan cara
administrasi (dikutip dalam Outhwaite, 1996: 325). Dengan demikian, Habermas
dapat dikatakan con-tinue dualisme meresap dengan teori sosial Barat yang
menekankan pada mempertahankan pemisahan yang tajam dan moral yang
signifikan antara sosial dan dunia alami. Meskipun tidak benar-benar terjadi, itu
adalah pada saat yang sama tidak benar-benar menyesatkan untuk melihat
Habermas sebagai lebih tertarik pada 'dunia kehidupan' manusia daripada di 'alam'
atau hubungan antara keduanya. Sementara ia acknow-tepian keberadaan dan
pentingnya masalah ekologi ia terus berpikir bahwa mereka 'dapat ditangani
dengan memuaskan dalam kerangka antroposentris dari etika wacana' (1982: 268),
berarti dia tidak menerima bahwa isu-isu dan masalah ekologi membutuhkan
perubahan signifikan terhadap teori sosialnya.
Sementara Habermas sendiri tampaknya, pada keseimbangan, untuk menjadi

skeptis upaya untuk pemikirannya 'hijau', ini tidak menghentikan melakukan
hal ini orang lain. Contohnya termasuk Dryzek (1990) yang berpendapat untuk
perpanjangan rasionalitas komunikatif dan etika komunikatif ke dunia bukan
manusia, dan bahwa gagasan diperluas dari lembaga dapat diperpanjang ke
dunia alam konsisten dengan teori sosial Habermas', sementara Bruelle (2000)
memiliki digunakan Habermas untuk menganalisis gerakan lingkungan AS dan
titik menuju cara demokratisasi dan radikal, sementara Torgerson (1999), mirip
dengan Bruelle (2002), telah diperpanjang gagasan dari 'Habermas ranah
publik' untuk menganalisis politik hijau.
Namun, Habermas' baru-baru ini bekerja (Habermas, 2003) pada implikasi
mengkhawatirkan bioteknologi dan rekayasa genetika yang diterapkan pada
kemanusiaan dan upaya untuk membentuk evolusi kita sendiri melakukan
consttitute sesuatu dari pergeseran fokus, meningkatkan harapan hubungan yang
lebih terlibat dengan isu-isu alam 'eksternal' (lingkungan) dan sifat manusia
'internal'. Secara khusus, Habermas khawatir bahwa kemampuan, melalui rekayasa
biogenetis bagi manusia untuk 'layar' keluar 'undes-irable' atau 'berbahaya' sifat-
sifat pada manusia (bentuk 'eugenika liberal yang menggemakan eugenika
argumen yang dibahas dalam bab berikutnya) , mengancam untuk mengikis
perbedaan penting antara 'dewasa' dan artifisial 'membuat' atau 'diproduksi'.
Menurut Hall:
Untuk Habermas, menolak eugenika liberal adalah masalah keadilan liberal: itu
adalah satu-satunya cara untuk menghormati kesetaraan dan otonomi generasi
mendatang. Dan jika kita terlibat dalam kontrol genetik dari manusia masa
depan, kita akan meninggalkan sendiri pemahaman diri kita sebagai individu
otonom secara moral terikat
oleh menghormati moral bagi orang lain. Dengan mencoba untuk

mengontrol masa depan genetik, kita akan mengikis fondasi dari masyarakat
liberal di masa sekarang.
(Hall, 2004: 50-1)
Penciptaan anak pra-diprogram 'untuk Habermas (dan orang lain yang juga
berbagi keprihatinannya mengenai implikasi etis dari rekayasa genetika) akan
merampok mereka otonomi mereka dan makhluk statusnya etika penting
karena bebas dan setara, yang mengapa baginya masalah genetika dan
bioteknologi adalah salah satu yang berkaitan dengan 'etika pemahaman diri
dari spesies' dari apa artinya menjadi 'manusia'. keberatan dasar, dan salah satu
yang setua Immanuel Kant, adalah bahwa teknologi ini membuka
kemungkinan (mungkin probabilitas) dari 'Instru-mentalising' kehidupan
manusia dalam arti bahwa 'penciptaan' manusia dengan cara ini mengurangi
mereka untuk a 'berarti' bukannya 'berakhir dalam diri mereka sendiri'.
Anthony Giddens, globalisasi dan lingkungan

(dengan Iorwerth Griffiths)
Seperti Habermas, kerja Anthony Giddens' berkaitan dengan modernitas dan

dampaknya, meskipun tidak seperti Habermas ia telah membayar lebih
memperhatikan masalah lingkungan dan tempat alam dalam teori sosialnya.
keterlibatan Giddens' dengan isu-isu lingkungan dimulai dari kesadaran akan
kurangnya perhatian terhadap isu-isu ekologi dalam sosiologi. Seperti yang ia
katakan, 'keprihatinan ekologi tidak brook besar dalam tradisi pemikiran
dimasukkan ke dalam sosiologi, dan tidak mengherankan bahwa sosiolog hari
ini sulit untuk mengembangkan penilaian sistematis dari mereka' (dikutip
dalam Cassell, 1993: 287).
Perhatian eksplisit dengan 'Giddens ruang dan waktu' juga berarti bahwa dia lebih
sensitif dibandingkan teori sosial lainnya untuk masalah ekologi, yang jelas
memiliki dimensi spasial / geografis dan temporal dan impor untuk masyarakat
manusia. Dimensi geografis ini pekerjaan Giddens' adalah pusat teorinya global-
isasi. Meskipun gagasan telah mengalami beberapa perubahan dalam pekerjaan
Giddens', sebagai Goldblatt (1996) menunjukkan, globalisasi berarti
menghubungkan global dan lokal sebagai konsekuensi dari waktu-ruang
distantiation. Sederhananya, globalisasi mengacu pada proses sejarah yang untuk
masa lalu empat atau lima abad telah menghubungkan dan membawa berbagai
belahan dunia bersama menjadi satu sistem, hubungan ekonomi budaya, politik
dan, di atas semua. Sementara proses ini telah berlangsung selama beberapa waktu,
telah meningkat sejak Perang Dunia Kedua. Sebagai hasil dari berbagai
perkembangan politik, budaya, dalam komunikasi dan transportasi, dan dalam
Penetapan dari pasar kapitalis global, penciptaan pembagian kerja internasional,
kenaikan keunggulan transnasional corpora-tions, dunia hari ini adalah lebih kecil
tempat. Dengan ini dimaksudkan bahwa ruang dan waktu memiliki
telah dikompresi dalam apa Giddens menyebut 'akhir zaman modern'. Sebagai
hasil dari globalisasi, tempat yang jauh di dunia saling terkait dan saling
tergantung dalam bahwa mereka terikat menjadi serangkaian bersama dan
umum hubungan, institusi dan proses.
Giddens' kepekaan terhadap bagaimana tengah isu lingkungan yang untuk
penyelidikan sosial modern dapat dilihat dalam analisisnya tentang globalisasi di
mana ia menulis bahwa 'difusi industrialisme telah menciptakan ‘satu dunia’ dalam
arti yang lebih negatif dan ancaman-hening. . . sebuah dunia di mana ada
perubahan ekologi aktual atau potensial dari semacam berbahaya yang
mempengaruhi semua orang di planet ini'(1990: 76-7). Dunia modern adalah dunia
global dalam arti bahwa ada hubungan antara lokal dan global sebagai akibat dari
kompresi ruang-waktu, sehingga perubahan dalam satu bagian dari dunia dapat
memiliki efek yang berpotensi merugikan pada bagian lain. Sementara dalam teori
Giddens' globalisasi efek ini berkisar dari konsekuensi ekonomi, keuangan dan
budaya (tidak semua yang selalu buruk), salah satu pengalaman paling nyata dari
globalisasi adalah masalah ekologis global - yang paling saliant antara yang
perubahan iklim - dan masalah ekologi lokal sebagai akibat dari sistem ekonomi
global dan konsekuensi biofisik dan sosial ekonomi yang tidak merata 'biosfer-
ekosfer' dan kolonial dinamika seperti dibahas dalam Bab 2. secara khusus,
masalah polusi, spesies dan hilangnya habitat dan perubahan iklim melampaui
batas-batas teritorial negara-bangsa dan 'global' dalam lingkup mereka (yang bukan
untuk mengatakan mereka mempengaruhi semua tempat dan orang-orang di planet
ini sama). Dengan demikian, untuk Giddens dan pemikir lain seperti Sachs et al.
(1998), penyebaran masalah ekologis global merupakan konsekuensi tertentu
globalisasi, transmisi dan penyebaran kapitalisme industri ke seluruh dunia,
penciptaan pasar global,
Kenaikan dan makna politik lingkungan
Menurut Goldblatt (1996: 69-71), kita bisa melihat setidaknya tiga penjelasan
yang berbeda dari lingkungan politik dalam Giddens. Yang pertama adalah apa
yang bisa kita sebut pandangan 'konservatif' environmentalisme di bahwa
baginya gerakan lingkungan yang terkait dengan pemulihan, memulihkan dari
cara-cara tradisional yang berkaitan dengan lingkungan. Berikut lingkungan
perkotaan menghasilkan gerakan lingkungan lahir dari keterasingan budaya
dan kekosongan spiritual dari lanskap perkotaan modern. Penjelasan kedua
Giddens memiliki politik lingkungan adalah sebagai respon terhadap ancaman
ekologi yang dirasakan. Pada akun ini, lingkungan politik muncul sebagai
masalah ekologi dan dilema menjadi lebih jelas dan dilihat orang-orang.
Penjelasan ketiga adalah bahwa politik lingkungan adalah 'politik gaya hidup'
terkait dengan gerakan sosial baru. Di sini, Giddens dekat pandangan Habermas'
yang berasosiasi politik hijau dengan isu-isu non-distribusi. Untuk Giddens, politik
hijau / lingkungan berkaitan dengan bagaimana seseorang harus hidup dan isu-isu
identitas per-sonal, daripada isu-isu yang khas yang mendominasi 'utama' (kiri-
kanan) politik, seperti tingkat pendapatan, lapangan kerja dan pertumbuhan
ekonomi. Sebagai Goldblatt katakan, untuk Giddens, 'politik lingkungan bukan
hanya hasil dari risiko lingkungan yang semakin dirasakan. Hal ini juga didorong
oleh peningkatan permintaan untuk remoralization sistem abstrak organisasi sosial
yang telah berhenti menjadi akuntabel dengan cara yang berarti bagi mereka
mereka mempengaruhi'(1996: 71).
Lingkungan perkotaan dan 'kota' versus

'pedesaan'
Menurut Giddens:
Sebuah teori peringatan kritis terhadap isu-isu ekologi tidak dapat terbatas pada
perhatian dengan kelelahan sumber daya bumi. . . tetapi harus menyelidiki nilai
berbagai hubungan dengan alam yang cenderung dibatalkan oleh industrialisme.
Dalam datang untuk berdamai dengan ini kita bisa berharap tidak begitu banyak
dengan alam 'penyelamatan' untuk mengeksplorasi kemungkinan mengubah
hubungan manusia sendiri. Pemahaman tentang peran urbanisme sangat penting
untuk eksplorasi tersebut. Penyebaran urbanisme tentu saja memisahkan
manusia dari alam dalam arti dangkal bahwa mereka hidup di lingkungan yang
dibangun. Tapi urbanisme modern yang sangat mempengaruhi karakter
kehidupan manusia sehari-hari sosial, mengungkapkan beberapa persimpangan
yang paling penting dari kapitalisme dan industrialisme.
(Dikutip dalam Cassell, 1993: 329)
Apa yang menarik tentang Giddens' menulis tentang isu-isu lingkungan adalah
stres dia meletakkan pada kebutuhan untuk teori sosial untuk terlibat dengan
perkotaan, lingkungan dibangun, tidak hanya karena mereka merupakan
berumur, sehari-hari 'lingkungan' di mana indi-individu yang terlibat terletak,
tapi juga karena efek dari urbanisme memiliki konsekuensi untuk bagaimana
'lingkungan alam' didasari, dirasakan dan ditindaklanjuti. Di sini, Giddens
mengikuti tradisi dalam teori sosial di mana urbanisasi, kota, bangunan dan
penciptaan ruang buatan buatan manusia dan tempat-tempat yang penting
karena mereka mewakili atau mengekspresikan perbedaan antara 'modern' dan
masyarakat 'pra-modern'.
Pusat Giddens adalah ide dari 'akhir alam' yang ia klaim telah terjadi dalam dua
cara. Pertama, ada penyebaran lingkungan dibangun berarti bahwa manusia
semakin dipisahkan dari alam, semakin hidup di lokal dibuat (Giddens, 1991:
165-6). Kedua, tesis lingkungan dibuat dari alami peristiwa - seperti musim,
memproduksi makanan - lagi ada karena semakin banyak dari mereka yang
dipengaruhi oleh kegiatan sosial. Seperti yang ia katakan:
Penyerapan dari alam di kedok ini lebih halus, namun lebih luas daripada
dalam arti pertama kali disebutkan. Untuk alam - perubahan dari hari-hari
dan musim, dampak dari kondisi iklim - nampaknya masih 'ada': lingkungan
eksternal yang diperlukan dari aktivitas manusia, tidak peduli seberapa
instrumental berorientasi mereka mungkin. Namun perasaan ini bermuka-
muka. Menjadi disosialisasikan, sifat ditarik ke dalam kolonisasi masa
depan dan ke dalam arena sebagian tak terduga risiko yang dibuat oleh
lembaga-lembaga modern dalam semua bidang subjek untuk bergoyang
mereka.
(Giddens, 1991: 166)
Ini tidak berarti bahwa lingkungan yang diciptakan adalah lingkungan

manusiawi dikendalikan. Giddens menyadari bahwa sementara masyarakat
modern telah berusaha untuk mengendalikan alam, dengan demikian mereka
telah menciptakan masalah baru. Akhir alam yang terjadi ketika kita mulai
khawatir tentang apa yang telah kita lakukan untuk alam daripada apa yang
dapat dilakukan untuk kita. Perbedaan antara 'alam natural' dan menciptakan
environ-ment adalah alasan lain mengapa Giddens berpendapat bahwa
modernitas melibatkan istirahat kualitatif dari masa lalu. Selain itu cocok
dengan tesisnya dari perubahan risiko dari 'eksternal' ke 'diproduksi' risiko,
mirip dengan yang dianjurkan oleh Ulrich Beck (dibahas kemudian dalam Bab
9). Risiko eksternal cocok dengan alam alam; yaitu, alam sebagai terpisah dari
dan eksternal untuk praktek-praktek sosial. Di sisi lain, risiko diproduksi sesuai
dengan lingkungan yang diciptakan dan manusiawi dimanipulasi,
Dapat dikatakan bahwa Giddens melebih-lebihkan kasus ini sehubungan
dengan akhir alam dan bahwa kita hidup di lingkungan yang diciptakan
(Griffiths, 2006). Lainnya seperti Benton mengkritik Giddens sepanjang garis
bahwa konsep lingkungan yang diciptakan bingung dalam hal itu, pada satu
saat, Giddens mengatakan manusia memiliki dampak yang lebih besar pada
alam daripada sebelumnya, namun, pada saat yang lain, alam tidak ada lagi
(Benton, 1999: 58-62). Alasan untuk ini, menurut Benton, adalah penggunaan
bingung dari kata 'Giddens alam'. Benton menuduh Giddens menggunakan
kata 'alam' dengan cara yang sama ekologi sedalam; yaitu, untuk menandakan
Eden murni yang pernah ada. Kenyataannya adalah bahwa manusia selalu
berubah lingkungan mereka.
Seperti Griffiths menempatkan:
Giddens menunjukkan bahwa manusia semakin hidup di lingkungan
perkotaan dan proses seperti perubahan iklim atau penipisan ozon telah
diciptakan oleh manusia. Namun klaim lebih lanjut bahwa ini berarti kita
hidup dalam menciptakan
lingkungan, di mana proses alam tidak ada lagi adalah lompatan yang tidak
beralasan. Ketidakmampuan konsep 'Giddens lingkungan yang diciptakan' untuk
Distin-guishing antara Los Angeles dan desa bahasa Inggris, atau antara West
Midlands dan dataran tinggi Skotlandia. . . menempatkan tanda tanya atas
penggunaan-kegenapan konsep. Benton point - bahwa manusia selalu berubah
lingkungan mereka - menunjukkan bagaimana identifikasi masyarakat pra-
modern dengan alam dan masyarakat modern dengan lingkungan yang
diciptakan, dalam cara yang Giddens tidak, sepenuhnya tidak benar. . . . Alam
dan proses alam hanya tampaknya absen dari lingkungan perkotaan karena
manajemen terus-menerus.
. . . Alam dan proses alam yang selalu 'di bawah permukaan' dari lingkungan
perkotaan dan tidak absen dari mereka. . . . Meskipun perubahan iklim atau
penipisan ozon mungkin telah diciptakan oleh kegiatan sosial mereka masih
proses alami di bahwa efek dari kegiatan sosial yang memicu proses alam. Oleh
karena itu, dalam arti pertama dari lingkungan manusia diciptakan memang
dipisahkan dari alam tetapi itu tidak berarti alam dan proses alam tidak ada lagi.
Dalam arti kedua efek dari kegiatan sosial lakukan mempengaruhi proses alami
tetapi ini terbaik dilihat sebagai efek manusia dipicu.
(Griffiths, 2006: 116-17)
Menurut Goldblatt, 'urbanisme', untuk Giddens, adalah mediator dari hubungan

baru yang modern dengan alam: 'urbanisme yang modern adalah titik di mana
pengalaman mengubah budaya dari dunia alami paling akut dirasakan
. . . urbanisme kapitalis adalah situs fisik transformasi grosir dari alam ke
ruang angkasa sepenuhnya diproduksi'(Goldblatt, 1996: 56). Dengan demikian
penyebaran kehidupan perkotaan dalam masyarakat modern (dan modernisasi
masyarakat) menandai pergeseran budaya yang mendalam dalam bagaimana
lingkungan alam yang dialami, dilihat dan dihargai.
Membangun Giddens, kita dapat mengatakan bahwa salah satu konsekuensi
dari modernitas perkotaan adalah hilangnya rasa menjadi dalam 'tatanan alam'.
Jadi sementara modern sebanyak masyarakat pra-modern pada dasarnya
tergantung pada alam (titik ditekankan oleh teori sosial hijau, dibahas dalam
Bab 9), yang tinggal di lingkungan perkotaan menjauhkan orang dari
kenyataan ini: realitas alam dunia dan realitas material ketergantungan
masyarakat atasnya. Sebagai Goodin katakan, dalam membahas dasar normatif
dari teori politik hijau, orang ingin milik seluruh yang lebih besar dari diri
mereka sendiri (1992: 38), dan untuk sebagian besar sejarah manusia sampai
zaman modern, alam disediakan hanya seperti itu stabil, agar permanen.
Namun, hidup di lingkungan perkotaan, dihapus dari bahan atau kenyataan
ekologi ketergantungan manusia terhadap lingkungan, ada kecenderungan
ditandai dalam masyarakat perkotaan modern untuk mengasumsikan bahwa
batas alam, kendala, telah 'melampaui'. Urbanisasi menghilangkan lingkungan
alam dari kehidupan sehari-hari masyarakat, menggantinya dengan, satu
buatan manusia buatan.
Pada saat yang sama bahwa individu dihapus dari realitas interaksi produktif
modern dengan dunia alam, orang tidak tahu persis bagaimana makanan,
energi dan komoditas lainnya yang mereka konsumsi diproduksi, di mana
mereka berasal dari, yang diproduksi mereka, dalam kondisi apa dan
seterusnya. Dalam hal ini, urbanisme modern yang melengkapi fitur lain
ekologis berbahaya dari contem-porary kapitalisme global: peningkatan jarak
antara produksi dan konsumsi (Barry, 1999a:. Ch 6). Jadi sementara globalisasi
kompres ruang dan waktu, bisa juga dengan peningkatan jarak cara yang sama
antara produksi dan konsumsi.
Giddens' rekening urbanisme perlu diperpanjang melampaui keprihatinan dengan

'ruang diproduksi' untuk menyertakan bagaimana urbanisme dapat menghapus
lingkungan alam dari pusat panggung, sebagai lingkungan terdekat dari kehidupan
sehari-hari, mengurangi perannya sebagai permanen latar belakang untuk tindakan
manusia, mendorongnya belakang panggung karena itu, dan menciptakan kesan
bahwa manusia tidak tergantung pada alam.
politik lingkungan dan konservatisme
Untuk Giddens, dihadapkan dengan keterasingan dan ketidakamanan dunia

modern, ponsel, politik lingkungan merupakan upaya untuk membangun beberapa
konten moral yang substantif dan keamanan normatif dalam kehidupan manusia.
Alasan untuk ini memiliki sebagian untuk melakukan dengan paradoks modernitas
dalam kaitannya dengan lingkungan. paradoks ini adalah bahwa semakin
masyarakat dan dunia alam 'modern', yaitu, dibawa di bawah regulasi birokrasi
negara-bangsa dan pasar, semakin besar persepsi dan semakin tinggi nilai
ditempatkan pada bagian-bagian dari alam dunia yang belum dimodernisasi atau
dikembangkan. Titik Giddens' adalah bahwa, setidaknya sebagian, perhatian jelas
modern dengan melestarikan dan melindungi lingkungan, serta yang berkaitan
dengan realitas masalah lingkungan, memiliki elemen mendalam moral,
Di satu sisi, peningkatan keparahan dan kesadaran masyarakat tentang masalah

termotivasi terutama oleh kepentingan kolektif dan individu dalam kelangsungan
hidup; yaitu, mereka adalah upaya perlindungan dan reaktif terhadap bahaya
environ-mental yang (disebabkan oleh manusia). Konsekuensi utama dari ini
adalah keinginan atau perlu menjaga lingkungan alam di beberapa negara di mana
masalah lingkungan bagi manusia diselesaikan atau dicegah. Di sisi lain,
kandungan moral politik lingkungan harus dilakukan dengan mempertahankan
makna tertentu dari lingkungan alam. Sementara ia tidak berkembang
pembahasannya tentang lingkungan dengan cara ini, itu kompatibel dengan teori
sosial Giddens' yang menunjukkan bahwa makna tertentu dari lingkungan tersebut
untuk politik lingkungan memiliki sesuatu untuk dilakukan dengan
lingkungan sebagai terpisah, independen, stabil 'tatanan alam' di mana manusia

dapat menemukan keamanan dan tatanan yang bermakna.
Hal ini juga terkait dengan pemahaman tertentu identitas kolektif, dan tradisi
menurut Giddens (1994: 206). Sementara makna tertentu dari lingkungan alam
dapat dideteksi dalam banyak aspek lingkungan, mungkin yang paling jelas dalam
arti yang dominan melekat pada 'pedesaan' yang bertentangan dengan 'kota'
(Williams, 1988). Sebagai Rennie pendek menunjukkan, 'Dalam kontras dengan
kota, pengadilan dan pasar, pedesaan dipandang sebagai sisa-sisa terakhir dari
zaman keemasan. pedesaan adalah nostalgia masa lalu, memberikan sekilas
sederhana, usia lebih murni. . . . pedesaan telah menjadi perlindungan dari
modernitas'(1991: 31, 34). Oleh karena itu hubungan antara perlindungan
lingkungan dan tradisi untuk Giddens. Memang, dalam membahas (1992) argumen
Robert Goodin untuk nilai alam beristirahat kapasitasnya menjadi konteks yang
lebih besar dari diri kita sendiri, Giddens mencatat: 'Untuk mengatakan bahwa kita
perlu sesuatu ‘yang lebih besar’ dari diri kita sendiri atau lebih kekal dari diri kita
sendiri untuk memberikan tujuan hidup kita dan makna mungkin benar, tapi ini
jelas tidak sama dengan definisi dari “alam”. Cocok “tradisi”, pada kenyataannya,
lebih baik daripada yang dilakukannya “alam”'(1994: 206).
Bergema Habermas, Giddens menunjukkan bahwa akhir modernitas membawa

serta bentuk baru politik, apa yang dia sebut 'kehidupan politik', yang dibedakan
dari politik eman-cipatory terkait dengan modernitas awal. politik emansipatoris
adalah semua tentang melanggar bebas dari batasan tradisi dan kekhawatiran
membangun kebebasan yang lebih besar (1991: 210-12). Dengan demikian agenda
emansipatoris keadilan kekhawatiran politik, hak untuk berpartisipasi dalam
politik, perpanjangan suara, legal standing, kesetaraan dan penghapusan bentuk-
bentuk sosial yang menindas. Singkatnya, politik emansipatoris adalah semua
tentang promosi otonomi individu atau kolektif; untuk politik emansipatoris selalu
ada asimetri, sebuah 'lainnya'.
Meskipun politik emansipatoris tetap sebagai bagian dari agenda politik akhir-
akhir modernitas agenda baru politik kehidupan muncul. politik hidup adalah
unik untuk akhir modernitas dan membutuhkan tingkat tertentu emansipasi
telah dicapai. politik emansipatoris adalah politik kesempatan hidup, sementara
politik kehidupan mengacu pada organisasi pilihan. Singkatnya, politik
kehidupan menghadapkan pertanyaan tentang bagaimana kita harus hidup
tanpa bimbingan tradisi. politik kehidupan menghadapi pertanyaan etika dan
eksistensial ditekan oleh modernitas dan sistem abstrak, dan salah satu
pertanyaan kunci di sini adalah hubungan kita dengan alam (Giddens, 1991:
223-5). Menariknya ia menyarankan bahwa 'Sebagai pendukung ‘ekologi yang
mendalam’ menegaskan, gerakan jauh dari akumulasi ekonomi mungkin
melibatkan mengganti pertumbuhan pribadi - budidaya potensi-potensi untuk
ekspresi diri dan kreativitas - untuk terkekang proses pertumbuhan ekonomi
(1991: 223). Dengan cara ini, Giddens, tidak seperti Habermas, tampaknya
untuk mempertimbangkan pertanyaan dari memikirkan kembali 'kehidupan
yang baik' dalam terang keprihatinan ekologi.
Seperti Griffiths menempatkan:

Kolonisasi alam dengan sistem abstrak membawa hubungan kita dengan
alam menjadi fokus. Oleh karena itu politik hidup adalah politik gerakan
menuju daripada pergi karena berkaitan dengan pengembangan cara-cara
dibenarkan secara moral hidup yang baru dan bentuk-bentuk sosial yang
akan mempromosikan aktualisasi diri. Pilihan sekarang terbuka, misalnya
aborsi, kita sekarang dapat melakukan hubungan seks tanpa anak-anak; Oleh
karena itu hak untuk melakukan aborsi menjadi isu politik, apakah anak
yang belum lahir memiliki hak? politik ekologi, untuk Giddens, juga
merupakan contoh politik kehidupan karena mereka adalah kembalinya
pilihan gaya hidup yang diasingkan dan melibatkan individu yang
berdampak pada lingkungan - drive atau naik angkutan umum, untuk
mendaur ulang, memiliki anak atau tidak, untuk membeli barang yang
diproduksi secara lokal dan sebagainya.
(Griffiths, 2006: 122)
Giddens ciri gerakan lingkungan sebagai mirip dengan 'konservatisme filosofis'

melihat kedua sebagai politik kehilangan atau ratapan - fasih dinyatakan dalam
Bill McKibben Akhir Alam (1989). Ini konservatif, interpretasi tragis gerakan
hijau juga dimiliki oleh Torgerson (1999) dan Samuels, yang pergi sejauh
untuk menggambarkannya sebagai 'depresi' dan 'otoriter' (1993: 211). Namun,
penyelarasan lingkungan hidup dan konservatisme filosofis tidak sepenuhnya
peyoratif dalam pemikiran baru-baru ini Giddens', dan hubungan ini antara
konservatisme dan politik lingkungan dan isu-isu akan dibahas secara lebih
rinci dalam Bab 5. Menekankan kesamaan antara pemikiran hijau dan
konservatif, Giddens menyatakan bahwa:
Konservatif menempatkan penekanan pada keluarga, pada ikatan antara gen-
erations, dan melestarikan alam. Hijau beroperasi dengan tema yang sama,
dan tepat di sini satu dapat membangun jembatan umum yang dapat
membentuk dasar untuk bagian dari tema yang harus mendominasi agenda
politik radikal masa depan. Kerusakan alam dan kehancuran solidaritas
harus dihentikan. Kita harus peduli dengan solidaritas dan pelestarian alam,
tapi tidak dengan cara tradisional atau dengan cara tradisional.
(Giddens, 2000a: 154; penekanan
ditambahkan)
Sebuah aspek kunci dari pemikiran konservatif adalah untuk meratapi akhir dari
tradisi. Demikian pula, Giddens melihat gerakan lingkungan sebagai meratapi
akhir alam dan berusaha untuk mempertahankan alam dengan cara yang alami;
yaitu, membela alam karena selalu ada tanpa menyadari bahwa kita sekarang hidup
di lingkungan yang diciptakan, dan bahwa alam tergantung pada kita daripada
sebaliknya. Giddens melihat gerakan lingkungan sebagian besar sebagai reaksi
terhadap invasi sistem abstrak modernitas ke alam, dengan demikian mengakhiri
'alam natural' dan menggantinya dengan lingkungan yang diciptakan. Dia
menyatakan bahwa green teori politik 'tergantung untuk proposal pada menyerukan
pengembalian ke ‘alam’. Namun alam tidak ada lagi! Kita
tidak bisa membela alam dengan cara alami lebih dari yang kita bisa
mempertahankan tradisi dengan cara tradisional - namun masing-masing cukup
sering perlu membela'(Giddens, 1994: 11). Giddens berpendapat bahwa gerakan
lingkungan didirikan pada paradoks 'bahwa alam telah memeluk hanya pada titik
lenyapnya' (1994: 206).
Karakterisasi gerakan lingkungan secara keseluruhan sebagai politik reaksioner

yang ingin mempertahankan sifat yang tidak lagi ada adalah penyederhanaan
lebih-besar dan terang-terangan tidak benar. Alasan mengapa Giddens berpikir
dengan cara ini adalah karena hubungannya modernitas dengan lingkungan
yang diciptakan; Oleh karena itu gerakan environ-mental yang berhubungan
dengan alam yang tidak lagi ada. Untuk melihat gerakan lingkungan sebagai
manifestasi politik kehidupan seperti Giddens tidak sangat berguna tetapi tidak
sebagai reaksi akhir dari alam. Seperti alam masih ada dan masyarakat
manusia masih bergantung pada dan rentan terhadap itu, gerakan lingkungan
bukan ratapan untuk akhir dari alam dan keinginan untuk memutar kembali
waktu untuk beberapa pra-modern idyll Arcadian dari 'memberikan
lingkungan' sebagai diuraikan dalam Bab 1. Sebuah politik kehidupan
lingkungan tidak berusaha untuk menjawab pertanyaan tentang bagaimana kita
harus hidup setelah akhir alam; melainkan mencoba untuk menjawab
pertanyaan bagaimana kita harus hidup ketika kita adalah bagian dari alam dan
bergantung pada itu untuk kelangsungan hidup utama kita tetapi tetap terpisah
dari itu (Barry, 1995c; Griffiths, 2006).
Risiko, ilmu pengetahuan dan tindakan pencegahan
Ada banyak aspek positif untuk cara di mana Giddens berkaitan dengan isu-isu
eco-logis. Dia menyebutkan bahwa sifat berubah risiko berarti bahwa kita sekarang
memiliki tanggung jawab untuk generasi mendatang dan ini harus menanamkan
pengambilan keputusan, sehingga mengintegrasikan keadilan internasional dalam
teori sosial ini. Seperti risiko sekarang berpotensi konsekuensi tinggi dan global,
generasi masa depan harus incor-porated ke pengambilan keputusan memastikan
bahwa keputusan dibuat sedemikian rupa untuk mencegah perpindahan dari
masalah ke masa depan. Ilmu pengetahuan dan pengembangan teknologi mungkin
telah menciptakan banyak risiko yang sekarang kita hadapi tetapi ilmu
pengetahuan tetap menjadi mitra kunci dalam mengelola dan memperkenalkan
kembali alam dan bahwa, seperti alam tidak dapat mengurai dari efek sistem sosial
ide-ide mengenai mendasarkan kebijakan pada 'sifat tahu yang terbaik' sikap
sangat cacat dan regresif, tidak pro-progresif dalam pandangannya (Giddens, 1994:
211-12). Yang juga untuk direkomendasikan adalah komentarnya mengenai
kebutuhan untuk demokratisasi ilmu pengetahuan dan teknologi-nology.
Argumennya adalah bahwa karena mereka memiliki efek meningkatkan pada
kehidupan kita dan tidak berbicara dengan satu suara mereka harus tunduk kepada
demokratisasi yang lebih besar dan regulasi. Ini akan dikembalikan ke bawah. Dia
juga menyebutkan potensi kebijakan lingkungan dalam menghasilkan solidaritas
sebagai manfaat ekologi yang paling manfaat untuk semua kelas sosial (Giddens,
2000b: 109). Dia mengusulkan progresif Yang juga untuk direkomendasikan
adalah komentarnya mengenai kebutuhan untuk demokratisasi ilmu pengetahuan
dan teknologi-nology. Argumennya adalah bahwa karena mereka memiliki efek
meningkatkan pada kehidupan kita dan tidak berbicara dengan satu suara mereka
harus tunduk kepada demokratisasi yang lebih besar dan regulasi. Ini akan
dikembalikan ke bawah. Dia juga menyebutkan potensi kebijakan lingkungan
dalam menghasilkan solidaritas sebagai manfaat ekologi yang paling manfaat
untuk semua kelas sosial (Giddens, 2000b: 109). Dia mengusulkan progresif Yang
juga untuk direkomendasikan adalah komentarnya mengenai kebutuhan untuk
demokratisasi ilmu pengetahuan dan teknologi-nology. Argumennya adalah bahwa
karena mereka memiliki efek meningkatkan pada kehidupan kita dan tidak
berbicara dengan satu suara mereka harus tunduk kepada demokratisasi yang lebih
besar dan regulasi. Ini akan dikembalikan ke bawah. Dia juga menyebutkan
potensi kebijakan lingkungan dalam menghasilkan solidaritas sebagai manfaat
ekologi yang paling manfaat untuk semua kelas sosial (Giddens, 2000b: 109). Dia
mengusulkan progresif Dia juga menyebutkan potensi kebijakan lingkungan dalam
menghasilkan solidaritas sebagai manfaat ekologi yang paling manfaat untuk
semua kelas sosial (Giddens, 2000b: 109). Dia mengusulkan progresif Dia juga
menyebutkan potensi kebijakan lingkungan dalam menghasilkan solidaritas
sebagai manfaat ekologi yang paling manfaat untuk semua kelas sosial (Giddens,
2000b: 109). Dia mengusulkan progresif
pajak atas konsumsi dan sistem eco-pajak berdasarkan insentif untuk perilaku
yang baik (Griffiths, 2006).
Namun, untuk Griffiths (2006), beberapa Giddens' komentar lainnya pada isu-
isu ekologi kurang memuaskan. Misalnya, Giddens berpendapat bahwa ketiga
cara kebijakan lingkungan harus diinformasikan oleh prinsip kehati-hatian,
dengan alasan bahwa '[S] ejak kita dapat tidak benar-benar yakin apakah atau
tidak pemanasan global yang terjadi, itu mungkin yang terbaik di tingkat
kebijakan untuk lanjutkan dalam “seolah-olah” cara. Seperti beberapa
konsekuensi dari pemanasan global bisa menjadi bencana, itu masuk akal
untuk bangsa dan masyarakat dunia yang lebih besar untuk mengambil
tindakan pencegahan (1996: 367).
Namun, ia mengubah pandangannya tentang ini untuk secara luas berdebat
mendukung prinsip kehati-hatian tetapi hanya menambahkan jika memungkinkan.
Argumennya adalah bahwa risiko eko-logis tidak dapat dinormalisasi atau dikelola
dengan menerapkan prinsip kehati-hatian 'karena dalam banyak situasi kita tidak
lagi memiliki pilihan untuk ‘tinggal dekat dengan alam’, atau karena
keseimbangan manfaat dan bahaya dari kemajuan ilmiah yang ditimbang . Kita
mungkin perlu cukup sering untuk berani daripada cau-tious dalam mendukung
inovasi ilmiah dan teknologi'(Giddens, 2000b: 61). Dia juga mengatakan bahwa
pencegahan prinsip yang membatasi inovasi ketimbang merangkul itu tidak
berlaku untuk semua situasi. Giddens menggunakan contoh bioteknologi dan
genetik rekayasa mengatakan, bahwa meskipun potensi masalah dengan teknologi
seperti besar dan ditimbang, sifat yang tidak berkelanjutan praktek pertanian
intensif menunjukkan bahwa kita harus memberikan pertimbangan serius untuk
GM. Untuk membuat ilmu pengetahuan dan teknologi yang lebih bertanggung
jawab, inno-vators harus diwajibkan oleh hukum untuk bertanggung jawab atas
konsekuensi; ini akan bertindak sebagai istirahat pada tidak bertanggung jawab.
Namun, agak bertentangan sendiri, ia menyatakan bahwa prinsip kehati-hatian
dapat digunakan untuk memperkenalkan kembali tanggung jawab dan memberikan
contoh bahwa perusahaan harus berpikir melalui siklus seluruh produk, termasuk
pembuangan setelah berakhirnya, sebelum memperkenalkan produk baru.
Mengenai prinsip kehati-hatian, Giddens keliru dalam dua cara. Pertama, prinsip
kehati-hatian bukan tentang 'tinggal dekat dengan alam' tapi tentang menjadi hati-
hati justru karena risiko buatan dan konsekuensinya dengan tidak adanya bukti
ilmiah penuh dan bukti. Sains telah menyebabkan risiko tersebut dan oleh karena
itu perlu sedikit lebih rendah hati dalam tujuan dan ambisi - di sini Giddens'
berpikir tampaknya echo harapan Marcuse untuk 'ilmu baru'. Baik adalah pra-
peringatan prinsip anti-inovasi; inovasi baik-baik saja selama mereka berlaku
untuk skenario skala kecil, terutama pada awalnya, di mana, seharusnya mereka
tidak bekerja seperti yang direncanakan, potensi kerusakan terbatas. Kedua, yang
bertanggung jawab pengambilan risiko yang Giddens pendukung memang akan
menyarankan pendekatan pencegahan seperti yang akan sambutannya mengenai
penggabungan generasi mendatang dalam pengambilan keputusan karena
perubahan risiko. Jika kita menerima ilmu yang telah menghasilkan sebagian besar
risiko diproduksi ekologi yang, dalam kata-kata Giddens sendiri, risiko-

konsekuensi tinggi global - yang paling mendesak dan terlihat yang merupakan
perubahan iklim global - maka ini akan menyarankan bahwa ilmu pengetahuan
harus agak lebih hati dalam masa depan bertujuan sehingga tidak tidak
menempatkan dirinya dalam situasi di mana itu bisa menciptakan risiko skala besar
seperti di masa depan. Dengan demikian, sebagai Griffiths (2006) berpendapat,
jika Giddens adalah untuk konsisten dalam menggabungkan lingkungan dan isu-
isu ekologi dalam pemikirannya, ini akan mengakibatkan 'ecologised' atau
'dihijaukan' bentuk teori sosial lebih sesuai dengan janji kritis teori dari Habermas
tampaknya menawarkan.
Lingkungan, tradisi dan identitas
Hubungan Giddens berbicara tentang antara bentuk-bentuk tertentu dari identitas

kolektif, tradisi dan makna yang melekat pada 'lingkungan alam' dapat dilihat
dengan melihat kasus 'pedesaan' dan bagaimana ia telah digunakan dalam
perdebatan terbaru tentang konsepsi 'Inggris bersaing 'identitas nasional. Harus
diingat bahwa ketika berbicara tentang pedesaan, salah satu tidak, tegasnya,
merujuk pada murni 'alami' (dalam arti 'bukan manusia' atau 'non-disulap')
lingkungan. pedesaan adalah lingkungan manusiawi dalam hal itu tidak ekosistem
alami. Pagar tanaman, ladang dibajak, dinding batu kering, yang semuanya pusat
untuk ide pedesaan, adalah produk dari transformasi manusia sekarang dan masa
lalu dari lingkungan alam. Dalam banyak hal sisi negara adalah 'teks' yang berisi
'jejak' aktivitas transformatif manusia sebelumnya. Melestarikan pedesaan
sehingga dapat termotivasi oleh keinginan untuk menjaga kesinambungan dengan
generasi sebelumnya, untuk mempertahankan cara hidup tertentu, dan rasa tertentu
identitas kolektif. Sebagai contoh, ada argumen untuk menunjukkan bahwa itu
adalah konsepsi tertentu 'Englishness' yang dapat, sebagian besar, menjelaskan
gerakan baru untuk 'melindungi pedesaan'. Gerakan-gerakan ini, mulai dari Aliansi
Desa ke National Trust dan Dewan untuk Perlindungan Pedesaan Inggris,
termotivasi tidak hanya dengan perhatian untuk melindungi pedesaan per se, tetapi
untuk melindungi jenis tertentu dari pedesaan dan lahan-sistem manajemen yang
aspek konstitutif dari pemahaman tertentu Englishness dan 'tradisi'.
Banyak dari argumen ini adalah eksplisit dalam tujuan dari Aliansi Desa yang
melihat di dikalahkan 1998 Bill Parlemen untuk melarang fox-berburu
serangan terhadap cara negara hidup dengan perkotaan, liberal 'townies' yang
tahu apa-apa
tentang realitas kehidupan pedesaan. Dengan demikian dalam konflik antara

'pembela' rubah-berburu dan mereka yang menentang itu kami menemukan
contoh kontemporer dari hubungan lama antara 'negara' dan 'kota'. Jadi,
sementara pura-pura tentang isu-isu praktis dan moral yang mengelilingi
sebuah praktek tertentu (fox-berburu), jelas bahwa ada lebih banyak konflik ini
dari ini, yang tidak menurunkan komitmen dan kepedulian moral untuk
kesejahteraan rubah yang lawan memiliki. Singkatnya, kita dapat mengatakan
bahwa apa yang menjadi masalah juga konflik antara dua pandangan yang
berbeda dan berpotensi tidak kompatibel atau arti dari 'pedesaan'. Poin penting
untuk dicatat adalah bahwa itu bukan realitas fisik dari 'alam environ-ment'
atau 'pedesaan' seperti yang objek analisis,
Aliansi Desa membela pandangan negara yang menekankan ide cara pedesaan
hidup, dan dengan demikian menekankan bagaimana pedesaan bukan hanya
'pedesaan lanskap' tapi lingkungan kerja, dan sistem pengelolaan lahan yang
membutuhkan fox- berburu. Mereka menuduh lawan dari fox-berburu
mengenai pedesaan karena beberapa lanskap pastoral, tempat pagar tanaman,
kupu-kupu, copses, hutan, mengoceh brooks dan sebagainya, di mana realitas
ekonomi dari kehidupan negara yang hilang. Dari perspektif mereka perkotaan,
oposisi metropolitan untuk fox-berburu dengan alasan yang 'tidak beradab',
'barbar' karakter sebenarnya kota salah persepsi pedesaan sebagai 'pastoral' di
(1991) istilah Rennie pendek, dan dengan demikian ' memaksa' cara pedesaan
hidup menjadi sesuatu yang tidak.
Pada saat yang sama, ada konflik hubungan antara 'Englishness' dan pedesaan
dalam perdebatan ini. Pembela fox-berburu dapat membenarkan hal itu dengan
alasan bahwa ada sesuatu yang dasarnya 'Inggris' tentang fox-berburu. Definisi
terkenal Oscar Wilde seorang Inggris fox-berburu sebagai 'The tak terkatakan
dalam mengejar termakan' berdiri dengan pandangan konservatif di mana
Inggris sejati harus 'naik ke anjing' sebagai contoh koneksi antara praktek
environ-mental yang tertentu (dan dengan demikian tertentu makna dari
lingkungan) dan identitas kolektif. Sekali lagi Rennie pendek fasih menyoroti
fungsi identitas meneguhkan ini identitas pembentuk dan pedesaan: 'Di
sebagian besar negara pedesaan telah menjadi perwujudan bangsa,
Contoh lain dari hubungan ini antara pedesaan dan identitas kolektif adalah
keprihatinan yang diungkapkan di atas 'asing' atau 'non-pribumi' spesies flora
dan fauna menggusur spesies asli. Contoh yang paling mencolok di sini
adalah perdebatan tupai abu-abu dan merah, dan fakta mengkhawatirkan bahwa
tupai merah diusir dari habitat aslinya oleh tupai 'asing' abu-abu (dan dengan
demikian angka yang jatuh). Dalam debat ini atas kebutuhan untuk melindungi
spesies asli dari satu asing, lebih dari keprihatinan kesejahteraan ekologi atau
hewan sederhana yang dipertaruhkan, seperti yang dikatakan menjadi kasus dalam
kaitannya dengan rubah-berburu.
Pada saat yang sama, ada gerakan-gerakan lain seperti Land Is Ours dan pada
tingkat lebih rendah Ramblers' Association, yang mengartikulasikan pemahaman
alternatif lain dari pedesaan, kali ini dengan penekanan pada hak setiap warga
negara Inggris untuk memiliki akses ke tanah, baik dari segi berjalan dan
menikmati pedesaan (Asosiasi Ramblers'), dan tujuan yang lebih radikal dari
kembali hak kepemilikan dan kontrol dari tanah kepada orang-orang. Dalam
gerakan tersebut, terutama The Land Apakah Ours, orang dapat melihat hubungan
yang kuat untuk perjuangan sosial masa lalu dan praktik lingkungan. Sebagai
contoh, tujuan dari The Land Apakah gerakan Ours gema tuntutan gerakan English
radikal sebelumnya seperti Leveller dan Diggers untuk membela 'commons' dan
hak akses dari rakyat jelata. Namun, Tujuan demokrasi intinya menebus situasi
saat ini di mana 80 persen dari tanah di Inggris dimiliki dan dikelola oleh 10
persen penduduk juga membuat jelas 'modern' di aspirasi. Meskipun di luar
cakupan diskusi kita saat ini, salah satu bisa menyarankan bahwa dalam gerakan-
gerakan kontemporer seperti ada upaya untuk menciptakan rasa baru, kurang
eksklusif dan monolitik dari Englishness dalam kaitannya dengan pedesaan dan
praktek-praktek sosial-lingkungan tertentu seperti rubah-berburu, yang menandai
istirahat yang menentukan dengan konsepsi yang lebih tua dari identitas nasional
Inggris yang sebagian besar didasarkan pada konsepsi tertentu pedesaan Inggris,
cara negara hidup, dan Inggris sebagai 'hijau dan menyenangkan tanah'.
Sayangnya, masalah ini sebagian besar hilang dari kerja Giddens' di tempat
lingkungan dalam teori sosial - sebagian besar, saya menduga, karena dia insuffi-
sien sensitif terhadap perbedaan penting dan konflik antara makna bersaing dari
berbagai bagian lingkungan. Jadi sementara, sebagai catatan Goldblatt, untuk
Giddens, 'gabungan dari kapitalisme dan industrialisme bertanggung jawab untuk
degradasi lingkungan modern. . . apapun asal kausal yang tepat dari degradasi
lingkungan, dunia modern bentara transformasi lebih grosir alam dari masyarakat
manusia telah mampu sebelum'(1996: 16-17), teori Giddens adalah dalam banyak
hal penting yang terbatas. Bersama-sama dengan kurangnya perhatian terhadap
berbagai isu dalam perkotaan / pedesaan atau kota / negara membagi, ada batas-
batas lain untuk teori sosial Giddens'.
Berkaitan dengan perbedaan antara 'disulap' dan lingkungan 'alami', gagasan
'padang gurun' bermasalah untuk Giddens, seperti itu untuk kedua Habermas dan
Vogel dibahas sebelumnya. Contoh dari ini adalah Giddens' pernyataan bahwa 'Di
sektor industri dari dunia - dan semakin, di tempat lain - manusia
hidup dalam lingkungan yang diciptakan. . . . Tidak hanya lingkungan binaan

dari daerah perkotaan tetapi kebanyakan pemandangan lain juga menjadi
tunduk manusia koordinasi dan kontrol'(1990: 60; penekanan ditambahkan).
Kita dapat mencatat bahwa 'lanskap' tidak co-luas dengan lingkungan alam.
Dalam hal ini Giddens telah bergeser, dan dalam proses menyempit, fokus
perdebatan dari analisis berbagai isu yang terlibat dalam berhubungan
lingkungan teori sosial. Dia berfokus pada 'lanskap', yang baginya meliputi
lansekap kota, atau apa yang telah disebut 'blandscapes' oleh para penulis
seperti Porteous (1997), pada rekening homogenitas, keseragaman dan
kurangnya konten estetika yang khas dari sebagian besar perkotaan , dibangun
lingkungan. Giddens merindukan karakter dasarnya ekologi lingkungan dan
pentingnya untuk masyarakat manusia, dan pengganti itu dengan keprihatinan
estetika-moral yang dengan lanskap / blandscape dari dunia sosial modern. Ini
bukan, biarkan aku stres, untuk menyangkal pentingnya perhatian estetika-
moral dengan memproduksi menyenangkan, indah dan menyenangkan lanskap,
tetapi kekhawatiran ini harus ditempatkan dalam konteks ekologi, dan
hubungan antara masyarakat dan lingkungan dan bukan hanya masyarakat dan
pemandangan. Namun, di sini Giddens mungkin bekerja dengan gagasan yang
mirip dengan Marcuse 'pembebas domi-bangsa alam', yang dibahas di atas.
Untuk Giddens tidak ada koneksi yang diperlukan antara penguasaan manusia
dan eksploitasi alam dan perusakan lingkungan alam. Seperti yang ia katakan,
'Penguasaan atas alam. . . dapat cukup sering berarti merawat alam sebanyak
memperlakukannya secara murni instrumental atau acuh tak acuh'(1994: 209).
Kedua, itu pasti melebih-lebihkan kasus untuk menunjukkan bahwa 'sebagian
lanskap lain yang manusia pengalaman atau bersentuhan dengan yang (dan
seharusnya menjadi?) Diubah oleh praktek-praktek manusia. Meskipun hal ini
mungkin benar dari masyarakat yang sangat padat dari Eropa Barat, yang asli,
lingkungan lokal telah intensif dan ekstensif diubah oleh aktivitas manusia
sebelumnya selama ratusan tahun (dan dengan demikian tidak dapat dianggap
sebagai 'padang gurun' dan lebih dekat ke 'taman 'dalam hal pembahasan
sebelumnya dalam Bab 2 dan 3), hal ini tidak terjadi dengan masyarakat lain di
seluruh dunia, di mana padang gurun tidak ada. Sejauh Giddens bergantung pada
ide ini dari lingkungan sebagai salah satu diubah oleh 'manusia koordinasi dan
kontrol' sebagai orientasi utama sekitar yang mengintegrasikan lingkungan ke
dalam teori sosialnya, sejauh bahwa itu terbatas pada 'lingkungan manusiawi'
daripada lingkungan alam nonhumanised. Hal ini ditegaskan oleh pernyataan
bahwa 'Semua perdebatan ekologi saat ini, oleh karena itu, sekitar dikelola alam'
(1994: 211). Fokus pada 'sifat berhasil' menjadi lebih bermasalah jika kita
termasuk proses lingkungan alam seperti siklus hidrologi, karbon dan memperbaiki
nitrogen, dan fungsi ekosistem sebagai bagian dari lingkungan alam kita tertarik.
Proses ini tidak, dan tidak bisa , tunduk pada manipulasi manusia dan kontrol.
Namun, meskipun masalah ini, Giddens telah mengembangkan analisis yang

koheren dan chal-lenging dari tempat lingkungan (baik alam dan perkotaan) dalam
teori sosial. Dia menyajikan kita dengan akun lingkungan dalam masyarakat
modern dan teori sosial di mana karakter diproduksi atau dikelola dari lingkungan
alam dan perkotaan, dalam konteks globalisasi, diberikan panggung utama. Tanpa
melihat urbanisasi, setiap analisis dari munculnya politik hijau dan kepedulian
moral bagi pelestarian alam kekurangan untuk Giddens. isu hijau dan politik, dan
tempat dari lingkungan dalam teori sosial, yang jelas fenomena 'modern', dan
kebutuhan untuk peka terhadap pengalaman perkotaan adalah tanda bagaimana
modern kekhawatiran ini. Mereka muncul, sebagian besar,
Kesimpulan
Sebuah tema sentral dari keterlibatan abad kedua puluh teori sosial dengan
lingkungan telah difokuskan pada biaya (sosial dan psikologis serta lingkungan)
yang timbul sebagai akibat dari penguasaan teknis masyarakat dari lingkungan
alam. Hal ini juga tampak pada cara di mana lingkungan alam telah berubah
menjadi 'lingkungan manusiawi' seperti lingkungan perkotaan dan dibangun. Pada
saat yang sama, itu dieksplorasi implikasi dari bagaimana seperti 'alami'
lingkungan sebagai 'pedesaan' adalah hasil dari sekarang dan masa lalu
transformasi kolektif manusia. 'Lingkungan' untuk teori sosial abad kedua puluh
demikian tidak terbatas pada lingkungan 'alami'. Juga tidak 'alam' terbatas 'alam
bukan manusia', untuk, sebagai pemikir dari Freud ke Sekolah Frankfurt telah
menyarankan, salah satu tidak bisa bicara dari yang terakhir tanpa juga berbicara
tentang 'sifat manusia'. Akhirnya, teori sosial abad kedua puluh juga telah
menimbulkan pertanyaan mengenai status, nilai dan arah modernitas dan
Pencerahan. Harga kemajuan modern, yaitu 'kekecewaan alam' dan valuasi budaya
dan ekonomi berperan hampir eksklusif dari lingkungan alam, semakin dianggap
sebagai membutuhkan pemeriksaan ulang dalam diskusi tentang apa Habermas
telah disebut 'proyek yang belum selesai dari kemodernan'. Demikian pembahasan
lingkungan, hubungan kita dengan itu, makna dan status, yang dan telah menjadi
bagian sentral dari perdebatan tentang dan dalam modernitas dan warisan
Pencerahan (lihat Hayward, 1995). nilai dan arah modernitas dan Pencerahan.
Harga kemajuan modern, yaitu 'kekecewaan alam' dan valuasi budaya dan
ekonomi berperan hampir eksklusif dari lingkungan alam, semakin dianggap
Pencerahan (lihat Hayward, 1995). nilai dan arah modernitas dan Pencerahan.
Harga kemajuan modern, yaitu 'kekecewaan alam' dan valuasi budaya dan
ekonomi berperan hampir eksklusif dari lingkungan alam, semakin dianggap
Pencerahan (lihat Hayward, 1995). semakin dianggap sebagai membutuhkan
pemeriksaan ulang dalam diskusi tentang apa Habermas telah disebut 'proyek yang
belum selesai modernitas'. Demikian pembahasan lingkungan, hubungan kita
dengan itu, makna dan status, yang dan telah menjadi bagian sentral dari
perdebatan tentang dan dalam modernitas dan warisan Pencerahan (lihat Hayward,
1995). semakin dianggap sebagai membutuhkan pemeriksaan ulang dalam diskusi
tentang apa Habermas telah disebut 'proyek yang belum selesai modernitas'.
Demikian pembahasan lingkungan, hubungan kita dengan itu, makna dan status,
yang dan telah menjadi bagian sentral dari perdebatan tentang dan dalam
modernitas dan warisan Pencerahan (lihat Hayward, 1995).
Apa yang menandai baik Habermas dan Giddens dan pada tingkat lebih rendah
Sekolah Frankfurt adalah stres mereka pada struktural, penyebab kelembagaan
masalah lingkungan. Sementara ada beberapa slip dan ambiguitas dalam pekerjaan
Giddens', sebagai Goldblatt (1996) berpendapat, antara mengutip industrialisme
atau kapitalisme sebagai penyebab masalah ini, Habermas setidaknya jelas dalam
mengidentifikasi ekonomi dan
struktur politik dari tatanan dunia kapitalis globalisasi sebagai sumber utama
dari karakter ekologis yang tidak berkelanjutan modern (dan modernisasi)
SOCI-eties. Namun, seperti Griffiths (2006) menunjukkan, Giddens memiliki
lebih banyak untuk mengatakan tentang isu-isu ekologi dan / politik hijau
lingkungan dan kebijakan dari Habermas dan menawarkan dasar yang lebih
bermanfaat untuk integrasi isu-isu lingkungan pada istilah mereka sendiri.
Ringkasan poin
● Dalam teori sosial dari kesembilan belas ke abad kedua puluh, banding ke
'kealamian' prinsip-prinsip atau pandangan hubungan sosial sering
dipandang sebagai menunjukkan bahwa hubungan tersebut 'diberikan';
yaitu, mereka tidak dapat diubah oleh kehendak manusia.
● sosiologi klasik memiliki relatif sedikit untuk mengatakan tentang
lingkungan alam di luar melihat 'lingkungan' sebagai kebalikan dari
'budaya', yang merupakan fokus utama dari teori sosial.
● Bahwa seseorang tidak dapat membahas sifat bukan manusia tanpa
mengacu pada sifat manusia telah menjadi perhatian dari teori sosial abad
kedua puluh dari Freud ke Sekolah Frankfurt.
● Penilaian teori kritis ini Pencerahan dan modern, masyarakat industri
adalah usaha pertama untuk secara sistematis menganalisis alami environ-
ment dan kaitannya dengan praktek-praktek sosial manusia sebagai
bagian dari kritiknya terhadap tatanan sosial modern. Pandangan dasar
teori kritis adalah bahwa dominasi dan eksploitasi lingkungan alam
mengarah ke dominasi dan eksploitasi manusia.
● teori sosial Habermas' menyatakan bahwa penilaian yang instrumental
dan rela-tionship dengan alam tidak dapat dihindari, tapi dia melihat
munculnya politik hijau dan kepedulian terhadap perlindungan
lingkungan dan pelestarian sebagai perkembangan positif.
● Karya Anthony Giddens berfokus pada pengalaman perkotaan modernitas
sebagai pusat dalam menjelaskan munculnya kepedulian lingkungan,
yang katanya dapat dihubungkan dengan pertahanan tradisi dan bentuk-
bentuk tertentu dari identitas kolektif dan individual. Ancaman terhadap
lingkungan alam risiko modern yang timbul terutama sebagai akibat dari
globalisasi.
● Untuk teori sosial baru-baru ini, Habermas dan Giddens khususnya,
sementara teori-teori mereka lakukan menjelaskan interaksi antara
masyarakat manusia dan lingkungan bukan manusia mereka, ada sebuah
pertanyaan yang belum terselesaikan mengenai tempat yang tepat daerah
'padang gurun' atau proses alam seperti global yang hidrologi siklus,
siklus nitrogen, produksi ozon dalam suatu teori sosial sadar lingkungan.
Bacaan lebih lanjut
Sekolah Frankfurt / teori kritis
Untuk gambaran dari tumpang tindih dan ketegangan antara teori kritis dan isu-isu
lingkungan melihat Stephen Vogel, Against Nature: Konsep Alam di Teori Kritis, New
York: State University of New York Press, 1996; Andy Dobson, 'Teori Kritis dan
Green Politik' di Andrew Dobson dan Paul Lucardie (eds), The Politics of Nature,
London: Routledge, 1993; dan Matthew Gandy, 'Ekologi, Modernitas, dan Intelektual
Legacy dari Sekolah Frankfurt, Filsafat dan Geografi, 1: 1, 1996.
Habermas
Habermas telah langsung membahas tempat dari dunia non-manusia dalam bukunya
(1982) 'A Balas ke Kritik saya', di J. Thompson dan D. Dimiliki (eds), Habermas:
Kritis Debat, London: Macmillan, dan penilaian tentang politik ekologi dalam bukunya
(1981) pasal, 'Gerakan sosial Baru', Telos, 49. Untuk penilaian awal Habermas' teori
sosial dan alam, lihat J. Whitebook (1979), 'masalah alam di Habermas', Telos, 40: 41-
69, dicetak ulang dengan pengenalan baru di D. Macauley, Minding Nature (ed.): The
Philosophers Ekologi, New York dan London: Guilford Press, 1966. Nya lebih banyak
pekerjaan baru pada bioteknologi dan rekayasa genetika dapat ditemukan di J .
Habermas, The Future of Human Nature, London: Polity Press, 2003.
komentar lain dan penilaian kritis Habermas meliputi: S. Vogel, 'Habermas dan Etika Alam',
di R. Gottlieb, Komunitas Ekologis: Tantangan Lingkungan Filsafat, Politik dan Moralitas,
London: (ed.) Routledge, 1997; S. Vogel Terhadap Sifat: Konsep Alam di Teori Kritis, New
York: State University of New York Press, 1996, juga berisi diskusi tentang Habermas; CF
Alford, Sains dan Revenge of Nature, Tampa: University of Florida Press, 1985; P. Dickens,
Masyarakat dan Alam: Menuju Teori Sosial Hijau, Hemel Hempstead: Harvester
Wheatsheaf, 1992; R. Eckersley (1990), 'Habermas dan Green Teori Politik: Dua Jalan
divergen', Teori dan Masyarakat, 19: 6; R. Bruelle (2002), 'Habermas dan Green
Pemikiran Politik: Dua Jalan Konvergensi', Politik Lingkungan, 11: 4; J. Dryzek,
(1990), 'Alasan Hijau: Etika Komunikatif untuk Biosphere', Etika Lingkungan, 12: 3.
Giddens
Sementara satu dapat menemukan referensi ke alam dan lingkungan seluruh pekerjaan
Giddens', pengobatan yang paling berkelanjutan dari topik dapat ditemukan dalam buku-
buku berikut: Konsekuensi Modernitas, Cambridge: Polity Press, 1990; Modernitas dan
Self-identitas,
Cambridge: Polity Press, 1991; Di luar Kiri dan Kanan, Cambridge: Polity Press, 1994;
dan The Third Way dan Kritik nya, Cambridge: Polity Press, 2000b.
Teori David Goldblatt Sosial dan Lingkungan, Cambridge: Polity Press, 1996,
mencurahkan dua bab ke Giddens (pasal 1 dan 2) dan satu untuk Habermas (ch 4.),
Sedangkan koleksi diedit oleh M. O'Brien, S. Penna dan C. Hay (eds), Theorising
Modernitas: Refleksivitas, Lingkungan dan Identitas di Giddens' Teori Sosial, London:
Longman, 1999, berisi beberapa esai kritis baik oleh Ted Benton dan Peter Dickens.
Ph.D. tidak dipublikasikan Iorwerth Griffiths' tesis Teori Sosial dan Keberlanjutan:
Deep Ecology, Eco-Marxisme, Anthony Giddens dan Kerangka Kebijakan Baru
Progresif untuk Pembangunan Berkelanjutan, Queens University of Belfast, Irlandia
Utara, 2006, berisi analisis yang paling komprehensif dari hubungan antara isu-isu
lingkungan Giddens dan. Hal ini akan diterbitkan sebagai buku. Tersedia dari penulis.
5 Reaksi sayap kanan
dengan lingkungan
dan politik
lingkungan
Masalah kunci
● ideologi politik dan lingkungan.

● perspektif sayap kanan.
● Konservatisme dan konservasi.
● Eco-fasisme dan Eco-otoritarianisme.
● Batas-batas pertumbuhan.
● 'Krisis krisis apa?' Sayap kanan respon kornukopian dan pelawan.
● Pasar bebas environmentalisme.
● Kontroversi atas Lomborg adalah The Skeptis Environmentalist.
● Lainnya tanggapan sayap kanan: yang Gaian pasca-humanisme dari John
Gray.
pengantar
Bahwa tidak dapat setiap interpretasi 'ideologi' atau bebas nilai dari hubungan
antara lingkungan dan masyarakat telah dibangkitkan seluruh buku ini. Seperti
yang telah dikatakan dari Bab 1 pada, hubungan antara teori sosial dan lingkungan
bukan salah satu dari 'fakta' tentang dunia alam dan sosial yang kita baca atau
menafsirkan secara objektif, melainkan koneksi melalui berbasis nilai ideologis
atau tertentu lensa sehingga fakta-fakta dan nilai-nilai tidak dapat dipisahkan.
Seperti dibahas dalam Bab 3, sedangkan anarkis seperti Kropotkin melihat ke alam
dan melihat alam kesetaraan dan harmoni yang kemudian digunakan untuk
membenarkan egaliter dan libertarian visi anarkis nya dari masyarakat, yang lain
seperti sifat saw 'Darwinis sosial' sebagai 'merah di gigi dan cakar', perjuangan
kompetitif, hirarkis dan individualis yang terkuat, dan digunakan membaca ini
alam untuk membenarkan terkekang kapitalisme non-egaliter. Kedua pembacaan
ideologis alam berbeda dalam apa yang mereka 'membaca ke' alam, tetapi berbagi
komitmen untuk melegitimasi hubungan sosial atas dasar hubungan alami, apa
yang dikritik
dalam Bab 1 sebagai 'membaca-off' hipotesis. Keduanya menawarkan klasik

perspektif kiri dan sayap kanan pada lingkungan masing-masing.
Dalam bab ini dan berikutnya kita beralih ke pemeriksaan lebih kontemporer
sayap kanan dan sayap kiri reaksi / perspektif tentang lingkungan dan politik
lingkungan, dan melihat berbagai cara di mana dua keluarga ini luas ideologi
telah digunakan (dan disalahgunakan) lingkungan dalam pembangunan
perspektif ideologis mereka yang berbeda, konstruksi mereka dari berbagai
awalan 'sub-ideologi' seperti 'eco-sosialisme', 'eco-Marxisme' dan 'eco-
fasisme'; dan mereka sering bertentangan penjelasan dan solusi untuk krisis
lingkungan dan reaksi terhadap hijau atau lingkungan politik, budaya, ekonomi
dan kebijakan reponses krisis itu.
ideologi politik dan lingkungan
Sebuah sederhana, namun efektif, pandangan ideologi politik adalah untuk

melihat mereka sebagai pandangan dunia berdasarkan nilai-yang
menginformasikan dan membantu kami menafsirkan dunia politik kita tinggal.
Artinya, mereka dapat dilihat sebagai berdasarkan nilai- 'peta' dari wilayah
politik. Mereka adalah 'isme' yang berhadapan satu sama lain setiap hari karena
mereka bersaing untuk kesetiaan kita, dan mendukung biasanya dalam bentuk
partai politik yang berbeda atau gerakan sosial mengaku untuk
mengartikulasikan posisi ideologis tertentu. Jadi 'sosialis' pihak dan gerakan
bersaing dengan kelompok lain politik yang mewakili 'con-servatism',
'ecologism', 'liberalisme' atau 'feminisme', 'anarkisme', 'neo-fasisme' atau
'fundamentalisme agama'.
Sementara masing-masing (dan lainnya) ideologi berbeda mendalam, mereka
semua berbagi setidaknya tiga fitur yang menjadi ciri ideologi apapun. Pertama,
masing-masing ideologi memiliki analisis dan kritik terhadap tatanan sosial saat
ini, menunjukkan, berdasarkan prinsip-prinsip etika dan politik yang mendasar
sendiri, apa yang salah dengan cara masyarakat saat ini, perekonomian, negara dan
sebagainya sudah diatur, atau cara di mana organisasi sosial dapat ditingkatkan.
Kedua, ideologi akan memiliki visi alternatif atau perspektif tentang cara
masyarakat seharusnya. Artinya, setiap ideologi akan menawarkan gambar atau
aspirasi yang berbeda untuk jalan sistem politik, ekonomi, hubungan antara
manusia (misalnya laki-laki dan perempuan) harus diatur. Ketiga, masing-masing
ideologi akan memiliki 'teori transisi' atau 'lembaga'; itu adalah, bagaimana kita
dapatkan dari struktur saat ini dan organisasi masyarakat (yang mengkritik setiap
ideologi), dengan visi alternatif tentang bagaimana masyarakat seharusnya
(berdasarkan prinsip-prinsip dasar ideologi tersebut). Untuk beberapa ideologi,
seperti Marxisme, teori keagenan datang ke sebuah teori revolusi, ketika satu kelas
(proletariat atau kelas bekerja) akan bangkit dan menggulingkan kelas penguasa,
atau kaum borjuis, dan mengambil alih negara, menghapuskan swasta properti dan
lembaga pemerataan kekayaan yang dihasilkan secara sosial.
Reaksi sayap kanan terhadap lingkungan • 121
Setiap ideologi juga akan memiliki pandangan khusus tentang lingkungan dan
hubungan antara masyarakat manusia dan dunia non-manusia. Namun, memang
benar untuk mengatakan bahwa sebagian besar ideologi memiliki, sampai baru-
baru, kata relatif sedikit tentang dunia alam dan apakah kiri atau sayap kanan,
ideologi dominan cenderung mengadopsi pandangan instrumental alam, yang
datang ke menonjol dengan Pencerahan berpikir seperti yang dibahas dalam Bab 3.
Artinya, ideologi kedua sayap kiri seperti sosialisme dan Marxisme, dan ideologi
sayap kanan seperti konservatisme, dan ideologi lain seperti liberalisme, yang
dapat mengangkang kedua posisi kiri dan sayap kanan , telah menganggap dunia
bukan manusia sebagai seperangkat sumber daya bagi manusia untuk
menggunakan tanpa status moral independen. Akibatnya, ideologi dominan dapat
dilihat sebagai antroposentris; itu adalah, bersangkutan semata-mata dengan status
dan hubungan antara manusia dan tidak, di utama, dengan isu pemikiran tentang
hubungan etika yang tepat antara manusia dan lingkungan. Perhatian ini untuk
status etis dari dunia bukan manusia dan membuat hubungan manusia-lingkungan
fitur utama dari kepedulian etis dan politik adalah salah satu fitur ideologi hijau
atau ecologism, dan yang berfungsi untuk tajam membedakannya dari kiri
dominan dan kanan ideologi -wing. Sebagai Kenny telah menempatkan itu, 'The
tradisi budaya dan intelektual yang dominan di Barat telah mengalami kritik kuat
oleh hijau yang menemukan dalam tradisi budaya dan filosofis terkemuka
pembenaran sikap dominan dan eksploitatif terhadap alam' (2003: 154). Namun,
seperti yang akan dibahas lebih rinci di bawah, ada beberapa tradisi ideologis,
seperti anarkisme, atau teori-teori liberal tertentu (seperti pertahanan Mill dari
'keadaan stasioner' dibahas dalam Bab 3), dan feminisme yang harus lebih banyak
tentang lingkungan. Sama, munculnya krisis ekologi dan ideologi hijau juga berarti
bahwa formasi ideologi baru telah dikembangkan sebagai reaksi, seperti 'eco-
sosialisme' dan 'eco-feminisme'. Yang penting di sini adalah bahwa setiap ideologi
akan memiliki posisi atau mengambil pada lingkungan, bahkan jika ideologi
tertentu memiliki relatif sedikit eksplisit mengatakan tentang lingkungan atau
hubungan antara lingkungan dan masyarakat. Dengan kata lain, jika seseorang
memiliki daftar masalah atau kriteria yang digunakan untuk menilai atau
mengkategorikan ideologi, beberapa dari ini akan berhubungan dengan mengambil
ideologi terhadap lingkungan.
Kotak 5.1 menawarkan checklist yang berguna yang digunakan untuk

merekam dan meringkas aspek utama dari ideologi apapun. Satu dapat
menambah atau mengurangi dari item tertentu, tetapi intinya saya ingin
tekankan adalah bahwa salah satu dapat, dan harus, termasuk barang-barang
lingkungan dalam analisis seseorang dari masing-masing ideologi.
Misalnya, satu interpretasi dari konservatisme akan berpendapat bahwa secara
umum memiliki pandangan instrumental lingkungan, adalah antroposentris,
meremehkan tingkat keparahan krisis ekologi dan melihat keadaan gangguan,
regulasi dan biro-krasi sebagai penyebab utama masalah ekologi; teknologi salam
dan bebas
Kotak 5.1 checklist teori Sosial
teori sosial
1 prinsip-prinsip etika dan politik utama
2 teori utama dan aliran pemikiran
3 Fitur utama dari analisis kritis dari masyarakat kontemporer
4 Fitur utama dari visi alternatif masyarakat
5 Teori agensi
6 Perspektif alam
7 Perspektif pada hubungan sosial-lingkungan
8 View dari krisis ekologi
9 Penyebab dan solusi untuk krisis ekologi
10 View hewan
11 Lihat properti
12 Teori ekonomi
13 Sikap untuk negara
14 Lihat sifat manusia
15 Sikap untuk bangsa
Sumber: Penulis
pasar sebagai solusi utama untuk menghadapi krisis; memiliki pandangan

negatif dari sifat manusia; dan mengadopsi pandangan positif dari negara dan
menekankan sentralitas identitas nasional dan loyalitas / patriotisme dalam
visinya dari 'masyarakat yang baik'. Satu harus melakukan ini untuk setiap
ideologi untuk melihat bagaimana mereka berbeda dan juga berbagi atau setuju
pada isu-isu tertentu.
perspektif sayap kanan
perspektif sayap kanan terhadap lingkungan dan politik ekologi dapat historis
ditelusuri kembali ke reaksi konservatif untuk Pencerahan, dalam kaitannya
dengan revolusi industri dan demokratis yang, seperti diuraikan dalam Bab 2, saya
ambil untuk meringkas dimensi utama Pencerahan. perspektif sayap kanan berkisar
dari reaksi konservatif dini untuk Pencerahan untuk eko-fasis posisi dan ideologi
pasar yang ekstrim seperti 'pasar lingkungan hidup bebas' dan kontemporer
pandangan 'neo-konservatif' diwakili oleh kelompok-kelompok seperti Gerakan
Gunakan Wise di Amerika dan berkembang jumlah sayap kanan think-tank
perusahaan yang didanai mempromosikan ide-ide dan kebijakan neo-liberal.
Konservatisme dan konservasi
Di wajah itu, sebagai Dobson (2000: 172-3) menyarankan, konservatisme sebagai

ideologi politik (atau 'disposisi' karena beberapa berpendapat bahwa konservatisme
bukan merupakan 'ideologi') menawarkan rumah ramah untuk integrasi dunia
bukan manusia dalam teori sosial. Secara khusus kendala ineliminable alam
eksternal dalam pembatasan pilihan yang tersedia bagi kemanusiaan adalah sesuatu
yang sesuai dengan 'realisme' pemikiran konservatif, dan pengakuan ini kendala
eksternal dapat disebut sebagai 'sudut pandang ekologi' (Wells, 1982: 3). Sudut
pandang ini mungkin dianggap sebagai salah satu konservatif dalam yang
'pertanyaan politik dasar - ‘? apa yang harus dilakukan’
- tergantung pada rekening apa yang bisa dilakukan '? (Wells, 1982: 15). Pada
titik ini, konservatif akan setuju sepenuh hati dengan pemikir hijau / ekologis
seperti Jared Diamond dan Clive Pointing yang telah mendokumentasikan
jatuhnya masyarakat manusia sebelumnya dan peradaban dari Pulau Paskah ke
Yunani kuno karena kegagalan mereka untuk mengatur kondisi ekologi dan
sumber daya mereka secara berkelanjutan. Sebagai Berlian komentar tentang
degradasi ekologis dari 'sabit subur' sekali dari Asia Barat Daya (meliputi
daratan Israel modern, Jordon, Suriah dan bagian dari Irak dan Turki), 'Jadi,
Fertile Crescent dan masyarakat Mediterania timur memiliki kemalangan
untuk timbul dalam lingkungan ekologis rapuh. Mereka bunuh diri ekologi
dengan menghancurkan basis mereka sumber daya'(1997: 411; penekanan
ditambahkan). deskripsi fasih Ponting dan analisis runtuhnya peradaban di
Pulau Paskah di Pasifik Selatan karena ketidakmampuan ekosistem pulau
untuk mendukung masyarakat adalah pengingat lain dari bahaya melupakan
realitas dan batas bahwa alam membebankan pada manusia. Seperti yang ia
katakan:
Sejarah Pulau Paskah tidak hilang peradaban dan pengetahuan esoterik.
Justru itu adalah contoh mencolok dari ketergantungan masyarakat manusia
di lingkungan mereka dan konsekuensi dari ireversibel merusak lingkungan
itu. Ini adalah kisah orang-orang yang, mulai dari sumber daya sangat
terbatas, dibangun salah satu masyarakat yang paling maju di dunia untuk
teknologi mereka telah tersedia. Namun, tuntutan ditempatkan pada
lingkungan pulau dengan perkembangan ini sangat besar. Ketika tidak bisa
lagi menahan tekanan, masyarakat yang telah menyakitkan dibangun selama
seribu tahun sebelumnya jatuh dengan itu.
(Ponting, 1991: 2)
Kedua 'realisme' yang dipandu oleh apa yang mungkin (bukan apa yang
diinginkan) dan kebutuhan untuk menghormati mundur-mencari dan belajar dari
masa lalu yang quientessentially sifat konservatif. Untuk Easter Island membaca
peradaban Barat kontemporer. Posisi konservatif dasar dengan demikian salah satu
yang mengingatkan kita bahwa tidak ada yang tak terkalahkan atau permanen
tentang kondisi kita sekarang dan bahwa masyarakat manusia dan rencana manusia
selalu rentan terhadap liku-liku yang
dunia luar atau mangsa 'terlalu manusia kegagalan keserakahan, kepicikan,

kesombongan dan keangkuhan. Dengan demikian kendala dari sifat manusia
internal pusat untuk konservatif, yang tidak seperti 'progresif' seperti sosialis,
hijau dan feminis, memegang pandangan sebagian besar negatif dari sifat
manusia dan skeptisisme untuk perbaikan universal dan umum atau
perfectability dari kondisi manusia ( Dobson, 2000: 177), yang paling tegas
diungkapkan oleh pemikir konservatif seperti Edmund Burke dan Thomas
Malthus.
Burke menarik dalam bahwa ia adalah salah satu yang pertama pemikir 'modern'
untuk mempertimbangkan kewajiban untuk generasi mendatang, dirinya sifat
konservatif tradisional, dan satu dibahas lebih rinci di bawah mengacu pada
aristokrasi mendarat. pandangan Burke adalah bahwa masyarakat adalah
'kemitraan dalam semua ilmu pengetahuan; kemitraan dalam semua seni;
kemitraan dalam setiap kebajikan, dan dalam semua kesempurnaan. Sebagai ujung
kemitraan tersebut tidak dapat diperoleh di banyak generasi, menjadi kemitraan
tidak hanya antara mereka yang hidup, tetapi antara mereka yang hidup, orang-
orang yang mati, dan mereka yang akan lahir'(Burke, 1790 / 1969: 194). Dengan
demikian kebajikan konservatif tradisi, atau 'demokrasi orang mati' sebagai teori
bahasa Inggris dan novelis GK Chesterton disebut tradisi (Chesterton, 1959: 48),
dapat dilihat sebagai bentuk kepedulian yang terlihat untuk masa depan serta
menghormati masa lalu, meskipun sebagai Dobson mengingatkan kita, Burke (dan
konservatif lebih umum) tampaknya lebih tertarik pada masa lalu daripada di masa
depan (Dobson, 2000: 176) . pandangan Burke adalah bahwa generasi saat ini
adalah 'pelayan' dari lingkungan dan lembaga-lembaga masyarakat dan prestasi
dalam pemerintahan, seni, sastra dan seterusnya untuk generasi yang belum lahir
untuk mengikuti, yang mereka warisi dari generasi sebelumnya, dirinya dipandang
sebagai 'pelayan'.
Sehubungan dengan revolusi industri, sayap kanan dan konservatif pemikiran
awalnya bermusuhan dengan perubahan besar yang dibawa oleh perubahan yang
mendalam dalam perekonomian dan cara masyarakat diproduksi, dikonsumsi dan
didistribusikan barang dan jasa. Secara keseluruhan, ideolog sayap kanan mewakili
mendarat artis-tocracy dan kelas yang berkuasa yang posisinya dominan adalah di
kali terancam oleh transformasi ekonomi ke perkotaan berbasis, teknologi
ditingkatkan manufaktur satu didirikan pada sistem pabrik. Basis ekonomi
kekuasaan politik mereka berbaring dalam posisi mereka sebagai pemilik properti
yang dominan lahan pertanian dan mode produksi pertanian berbasis pedesaan di
mana mayoritas dalam masyarakat adalah petani dan petani kecil dan kerajinan-
pekerja yang tergantung pada ini mendarat kelas penguasa untuk kelangsungan
hidup mereka. Sebagai contoh,
Seperti layaknya namanya, konservatisme naluriah hati-hati dan skeptis dari

transformasi besar dalam masyarakat, politik dan ekonomi. Oleh karena itu
perubahan revolusioner dan cepat bahwa produksi industri dan teknologi
digembar-gemborkan adalah tersangka dari sudut pandang konservatif pandang.
Perubahan, jika ada, dari posisi konservatif harus lambat, kecil, sedikit demi
sedikit, berdasarkan pengalaman praktis dan tidak berpikir abstrak, dan mudah
reversibel. Di atas semua, konservatisme menyatakan bahwa harus ada
keistimewaan tradisi, dan disposisi aktif untuk menjaga dan memelihara tradisi,
terutama menghormati otoritas mapan, seperti aristokrasi mendarat, yang
instituions negara, hukum dan ketertiban, loyalitas kepada bangsa dan raja, dan
otoritas agama yang mapan. Karena itu, konservatisme ditandai dengan disposisi
umum terhadap mendukung status quo dan masyarakat seperti itu atas setiap
ideologi, abstrak dan 'utopis' visi alternatif kepada masyarakat cara saat
diperintahkan. Singkatnya, karena prinsipnya menjiwai adalah untuk melestarikan,
itu dilihat perubahan yang ditimbulkan oleh revolusi industri dengan sikap mulai
dari skeptisisme penolakan langsung, karena perubahan ini, jika tidak dikelola
dengan baik, mengancam menetap tatanan sosial dan kelas organisasi masyarakat
menjadi mereka yang merupakan penguasa 'alami' masyarakat (monarki, didirikan
Gereja dan mendarat bangsawan) dan memerintah (sisa masyarakat). Sementara
umumnya conservativism tidak datang sekitar untuk menerima realitas ekonomi
baru dari sistem industri dan khususnya datang dengan penuh semangat membela
manfaat dari organisasi pasar bebas ekonomi dan tatanan ekonomi baru
kapitalisme industri, ini tidak universal dimiliki oleh semua kaum konservatif .
Menurut Eccleshall:
Keberatan dari Tory [awal konservatif Inggris] paternalists ke Zaman
modern adalah bahwa orang-orang yang dipisahkan dari sumber-sumber
tradisional perlindungan dan disiplin. Argumen mereka adalah bahwa
beberapa tuan tanah, serta kapten dari industri manufaktur berkembang
pesat, telah disesatkan oleh 'kebodohan teori' ilmu baru ekonomi politik
menjadi mengandaikan bahwa, demi kemajuan material, ikatan emosional
hirarki hati harus mengungsi oleh kasar, hubungan impersonal dari pasar
kapitalis.
(Eccleshall, 2003: 60)
Pemikiran seperti juga tumpang tindih dengan pandangan konservatif lain yang
bereaksi negatif terhadap urbanisasi masyarakat, despoilation dari environ-ment
alam dan pemandangan pedesaan sebagai akibat dari praktek-praktek pertanian
baru dan teknologi, yang meningkatkan produktivitas tetapi hancur pola
penggunaan lahan menetap (sebagai serta membuat buruh tani menganggur dan
yang harus pindah ke kota-kota untuk mencari pekerjaan), dan umumnya evinced
'Romantis' reaksi terhadap industrialisasi, yang dibahas dalam Bab 3. ini penolakan
Romantis konservatif atau skeptisisme tentang industrialisme dapat dilihat
sedemikian pemikir konservatif sebagai Thomas Carlyle yang meratapi kehancuran
pedesaan Inggris, 'ini hijau dan menyenangkan
tanah', oleh industrialisasi dan yang, seperti romantis lainnya inclinded

konservasi-tives, berharap untuk kembali ke berbasis kelas, masyarakat
tradisional pedesaan pra-industri dan hampir abad pertengahan di mana
kebijaksanaan aristokrasi mendarat memastikan pelestarian lanskap dan
populasi pedesaan, dan di mana ada tempat untuk semua orang dan semua
orang tahu tempat mereka.
Romantis, pandangan konservatif seperti pada dasarnya berusaha untuk
melestarikan lanskap tertentu (dan hubungan sosial dan politik yang tidak
demokratis dan tidak setara terkait antara pemilik tanah dan petani yang diperlukan
untuk mempertahankan lanskap itu), perkebunan besar dan daerah berhutan yang
dibutuhkan untuk dihargai aristokrat prac-tices seperti berburu , memancing,
hewan dan tumbuhan berkembang biak, menjaga dan menampilkan tanaman
eksotis dari koloni, untuk lukisan pemandangan. Konservatif seperti Carlyle
menunjukkan bahwa hanya karena keamanan harta warisan yang pohon dan hutan
yang ditanam dan bahwa pemilik tanah saat ini tidak akan pernah melihat
bertumbuh menjadi dewasa penuh. Dengan demikian dapat ditemukan antisipasi
perdebatan kemudian tentang 'pembangunan berkelanjutan' dan 'kewajiban antar
generasi' yang mendominasi pemikiran terkini tentang masyarakat dan lingkungan.
Pertahanan konservatif kepemilikan tanah aristokrat dan hak istimewa dalam
pandangan Romantis ini berdasarkan klaim bahwa hanya pemilik tanah, yang
harus ingat dimiliki sebagian besar wilayah di negara-negara Eropa dan memang di
tempat lain dalam bentuk rencana-tations di bagian lain dari dunia, bisa
melestarikan lingkungan dan lansekap. Ini adalah bagian dari kewajiban kelas
artistocratic untuk melestarikan dan terus dalam kepercayaan tanah untuk generasi
mendatang, melalui media kepemilikan eksklusif tanah dan melewati tanah di,
melalui warisan, untuk putra dan putri mereka lamanya. yang harus ingat dimiliki
sebagian besar wilayah di negara-negara Eropa dan memang di tempat lain dalam
bentuk rencana-tations di bagian lain dunia, bisa melestarikan lingkungan dan
lansekap. Ini adalah bagian dari kewajiban kelas artistocratic untuk melestarikan
dan terus dalam kepercayaan tanah untuk generasi mendatang, melalui media
kepemilikan eksklusif tanah dan melewati tanah di, melalui warisan, untuk putra
dan putri mereka lamanya. yang harus ingat dimiliki sebagian besar wilayah di
negara-negara Eropa dan memang di tempat lain dalam bentuk rencana-tations di
bagian lain dunia, bisa melestarikan lingkungan dan lansekap. Ini adalah bagian
dari kewajiban kelas artistocratic untuk melestarikan dan terus dalam kepercayaan
tanah untuk generasi mendatang, melalui media kepemilikan eksklusif tanah dan
melewati tanah di, melalui warisan, untuk putra dan putri mereka lamanya.
Namun, meskipun reaksi konservatif seperti industrialisasi dapat ditemukan dari

kedelapan belas terlambat ke abad kesembilan belas awal, kecenderungan umum
dalam pemikiran konservatif terhadap menerima baik realitas 'sistem ekonomi
baru' (yaitu industri kapitalisme), dan juga merangkul sebagai bagian penting dari
'masyarakat yang baik'. Artinya, conservativism melihat bahwa masa depan
terletak dalam mengartikulasikan kepentingan kelas manufaktur naik dan orang-
orang pemilik tanah yang mampu menggunakan kekayaan mereka diwariskan
kepada diri mereka sendiri menjadi pemilik pabrik dan investor besar dan properti-
pemilik dalam tatanan ekonomi baru. Sebagai Eccleshall katakan, 'Untuk
konservatif lainnya, bagaimanapun, masa depan tidak terletak pada kemitraan
dihidupkan kembali antara beberapa kelas-kelas dan massa,
Sehubungan dengan revolusi demokratik, posisi konservatif awal jauh lebih

bervariasi - konservatif secara keseluruhan yang sepenuhnya terhadap
perpanjangan kekuasaan politik bagi mereka di luar kelas pemilik tanah, monarki
dan mendirikan Gereja. Mereka tampak ngeri pada Revolusi Perancis dan slogan
dari 'kebebasan, kesetaraan dan solidaritas', yang mereka lihat sebagai ancaman
langsung terhadap 'rezim lama' atau 'rezim ancien' dan organisasi kelas
masyarakat. pemikir konservatif dari Edmund Burke ke Thomas Malthus mencerca
terhadap kebodohan Revolusi Perancis dan pemikir Pencerahan nya yang percaya
sempurna-kemampuan manusia berdasarkan transfer dan penerapan pengetahuan
ilmiah dan rasional baru tentang lingkungan untuk sifat manusia dan organ sosial -
isation. Sejak konservatif percaya pada ketimpangan sosial-ekonomi, dan memang
untuk sebagian besar sejarah konservatif conservativism berpikir ketidaksetaraan
antara manusia baik sebagai 'alami' dan diinginkan, ide-ide demokratis persamaan
di depan hukum, atau satu orang satu suara, yang laknat dan untuk dilawan. Secara
khusus, konservatif benar-benar mengejek gagasan kesetaraan gender, kesetaraan
dasar pria dan wanita. Dari sudut pandang konservatif pandang, sementara itu
kebodohan dan kontra-produktif untuk mengandaikan kesetaraan antara laki-laki
yang memiliki properti, kekayaan dan pengalaman dan pemerintahan, dan laki-laki
yang tidak memiliki properti, tidak ada kekayaan dan yang dikeluarkan dari
pemerintahan, itu kegilaan mengucapkan untuk berpikir bahwa pria dan wanita
adalah sama. Meskipun dibahas lebih rinci dalam Bab 6, itu sangat berharga
menggambarkan kekuatan reaksi konservatif menentang gagasan Pencerahan yang
terinspirasi dari kesetaraan demokratis mendasar antara pria dan wanita. Pemikir
seperti Mary Wollstonecraft pada akhir abad kedelapan belas, salah satu penulis
feminis awal, serta pemikir demokrasi laki-laki seperti Tom Paine dan anarkis awal
seperti William Godwin menolak setiap gagasan dari rendah diri 'alami' atau
ketidaksetaraan antara laki-laki dan perempuan . Terhadap gagasan konservatif
dari ketidaksetaraan alami antara pria dan wanita, seperti bahwa laki-laki secara
alami unggul secara intelektual, moral dan politik untuk perempuan dan oleh
karena itu mengesampingkan perempuan (tidak peduli apakah mereka berasal dari
aristokrasi) sebagai warga negara yang sama dalam pemerintahan masyarakat,
impuls demokrasi dianggap posisi seperti konstruksi sosial, bukan secara alami
diberikan. Oleh karena itu, dari kesetaraan perspec-tive demokrasi antara laki-laki
dan perempuan adalah mungkin; apa yang harus terjadi adalah perubahan dalam
cara masyarakat mempertahankan buatan ketidaksetaraan (tidak alami) antara laki-
laki dan perempuan. Wollstonecraft menulis Sebuah Pemulihan nama Hak-hak
Perempuan pada tahun 1792, terinspirasi oleh Revolusi Perancis tahun 1789, yang
merupakan salah satu upaya sistematis pertama untuk mengartikulasikan klaim
kesetaraan antara pria dan wanita. Wollstonecraft berpendapat bahwa perempuan
harus diperlakukan dan dianggap sebagai yang sama dengan pria sejak 'pikiran
tidak memiliki sex' (yaitu wanita adalah sebagai mampu alasan seperti laki-laki),
dan bahwa oleh karena itu ketimpangan saat ini berkuasa, hak-hak politik dan
ekonomi antara laki-laki dan wanita itu dibenarkan dan berdasarkan prasangka,
tidak alasan. Namun, indikasi keganasan reaksi konservatif untuk ide-ide radikal
tersebut dapat diukur dari judul sebuah saluran konservatif yang ditulis oleh
Thomas Taylor dalam menanggapi Wollstonecraft dan Paine: Sebuah Vindiction
Hak-Hak Brutes. Dengan kata lain, posisi konservatif adalah bahwa untuk
menyarankan memperluas hak dan kesetaraan perempuan itu sebagai sakit dinilai
dan pantas untuk dan bahwa oleh karena itu ketimpangan saat ini berkuasa, hak-
hak politik dan ekonomi antara laki-laki dan perempuan adalah dibenarkan dan
berdasarkan prasangka, tidak alasan. Namun, indikasi keganasan reaksi konservatif
untuk ide-ide radikal tersebut dapat diukur dari judul sebuah saluran konservatif
yang ditulis oleh Thomas Taylor dalam menanggapi Wollstonecraft dan Paine:
Sebuah Vindiction Hak-Hak Brutes. Dengan kata lain, posisi konservatif adalah
bahwa untuk menyarankan memperluas hak dan kesetaraan perempuan itu sebagai
sakit dinilai dan pantas untuk dan bahwa oleh karena itu ketimpangan saat ini
berkuasa, hak-hak politik dan ekonomi antara laki-laki dan perempuan adalah
dibenarkan dan berdasarkan prasangka, tidak alasan. Namun, indikasi keganasan
reaksi konservatif untuk ide-ide radikal tersebut dapat diukur dari judul sebuah
saluran konservatif yang ditulis oleh Thomas Taylor dalam menanggapi
Wollstonecraft dan Paine: Sebuah Vindiction Hak-Hak Brutes. Dengan kata lain,
posisi konservatif adalah bahwa untuk menyarankan memperluas hak dan
kesetaraan perempuan itu sebagai sakit dinilai dan pantas untuk indikasi keganasan
kesetaraan perempuan itu sebagai sakit dinilai dan pantas untuk indikasi keganasan
kesetaraan perempuan itu sebagai sakit dinilai dan pantas untuk
memperpanjang hak dan kesetaraan untuk hewan. Bergema posisi 'licin', reaksi
konservatif Taylor pada dasarnya mengejek posisi demokratis dan feminis
Wollstonecraft, mengatakan bahwa hak memberikan perempuan adalah
sebagai konyol dan menggelikan sebagai memberikan hak binatang non-
manusia.
tuntutan demokratis seperti dalam slogan revolusi Amerika dari 'tidak ada
pajak tanpa perwakilan' adalah kritik langsung dari pandangan konservatif
bahwa pemerintah harus disediakan untuk orang-orang yang secara alami
masyarakat 'atasannya' dan 'pemimpin' - yaitu mendarat bangsawan, monarki,
militer dan Gereja. Politik, seni yang mengatur dan lembaga-lembaga negara
bukan karena 'massa' yang, di mata konservatif, tidak layak untuk memerintah
diri mereka sendiri tidak pernah keberatan masyarakat secara keseluruhan.
Oleh karena itu paternalisme, pandangan bahwa kelas superior tahu apa yang
ada dalam kepentingan terbaik dari kelas 'bawah' (bagian dari 'noblesse oblige'
kode kehormatan kelas superior), merupakan bagian penting dari pemikiran
konservatif. Namun penting demokrasi terbukti tidak mungkin untuk menahan.
Meskipun upaya terbaik dari konservatif, dari revolusi Perancis dan Amerika
melompat gerakan reformasi demokrasi di seluruh Eropa dan Dunia Baru.
Sepanjang abad kesembilan belas 'keharusan demokrasi' mengakibatkan
ekstensi lambat, tidak merata tapi bertahap kesetaraan demokratis,
kewarganegaraan yang sama dan hak suara untuk semakin banyak orang.
Namun, seperti yang sudah ditunjukkan dalam Bab 3, bersama dengan Malthus,
tanggapan reaksioner dan konservatif lain untuk lingkungan dan berpikir tentang
hubungan-kapal antara lingkungan dan masyarakat termasuk 'Darwinisme sosial',
dan juga kategorisasi rasis kemanusiaan, di bangun dari ekspansi kolonial Eropa
sepanjang abad kesembilan belas, menjadi khas 'ras' dengan karakteristik
menghalangi-minate yang sendiri sering dinilai dipengaruhi atau disebabkan oleh
konteks lingkungan, iklim dan sebagainya dari ras manusia yang berbeda. Maka
muncullah asal-usul sayap kanan ideologi rasis dari 'malas',
Eugenika sangat populer dalam sayap kanan (dan beberapa sayap kiri) berpikir
sepanjang akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, tapi saat ini
fenomena tegas sayap kanan, dan dan merupakan komponen utama dari fasisme.
Ini menyatakan bahwa umat manusia harus berkembang biak secara selektif dan
bahwa tidak boleh ada 'pencampuran ras' (dari rendah non-kulit putih dengan kulit
putih) atau 'pencampuran dari kelas' (dari bawah
kelas dengan ciri-ciri yang tidak diinginkan dengan kelas-kelas lain dengan ciri-ciri
unggul). Jadi ras dan kelas tertentu harus 'diperbaiki' melalui kebijakan peternakan
yang disengaja, seperti hewan dan tumbuhan yang dibiakkan secara selektif untuk
meningkatkan sifat-sifat tertentu. Di atas semua, eugenika berusaha untuk produksi
'keturunan murni' dan menghindari 'anjing' atau 'dicampur' keturunan. Eugenika
dengan cara ini konon menjadi aplikasi ilmiah pemikiran Darwin dan biologis
untuk kemanusiaan sehingga manusia bisa mengarahkan evolusi sendiri. kebijakan
eugenika termasuk sterilisasi wajib kelas masyarakat tertentu (mereka yang lahir
dengan cacat mental atau physcial, seperti sindrom Down, atau 'sifat yang tidak
diinginkan', seperti homoseksual), atau ras (non-putih) atau kelompok etnis (gipsi,
orang-orang Yahudi, Slavia). Negara-negara yang menerapkan program sterilisasi
wajib dan kebijakan eugenika lain termasuk Amerika Serikat, Swedia dan
Australia, serta contoh lebih dikenal dari Nazi Jerman pada 1930-an dan 1940-an.
Perpanjangan ekstrim dari pemikiran ini menyebabkan euthanasia paksa dan
pembunuhan massal kelompok, seperti dalam Nazi 'solusi akhir' dan pembunuhan
sistematis dan industri lebih dari enam juta orang Yahudi, gay, gipsi dan lain-lain
di kamp konsentrasi selama kita Perang Dunia Kedua sekarang tahu sebagai
Holocaust. Hal ini membawa kita ke diskusi tentang alokasi sayap kanan yang
lebih ekstrim dari pemikiran ekologis dalam bentuk eco-otoritarianisme dan eco-
fasisme yang kita beralih ke berikutnya. Perpanjangan ekstrim dari pemikiran ini
menyebabkan euthanasia paksa dan pembunuhan massal kelompok, seperti dalam
Nazi 'solusi akhir' dan pembunuhan sistematis dan industri lebih dari enam juta
orang Yahudi, gay, gipsi dan lain-lain di kamp konsentrasi selama kita Perang
Dunia Kedua sekarang tahu sebagai Holocaust. Hal ini membawa kita ke diskusi
tentang alokasi sayap kanan yang lebih ekstrim dari pemikiran ekologis dalam
bentuk eco-otoritarianisme dan eco-fasisme yang kita beralih ke berikutnya.
Perpanjangan ekstrim dari pemikiran ini menyebabkan euthanasia paksa dan
pembunuhan massal kelompok, seperti dalam Nazi 'solusi akhir' dan pembunuhan
sistematis dan industri lebih dari enam juta orang Yahudi, gay, gipsi dan lain-lain
di kamp konsentrasi selama kita Perang Dunia Kedua sekarang tahu sebagai
Holocaust. Hal ini membawa kita ke diskusi tentang alokasi sayap kanan yang
lebih ekstrim dari pemikiran ekologis dalam bentuk eco-otoritarianisme dan eco-
fasisme yang kita beralih ke berikutnya.
Eco-fasisme dan eco-otoritarianisme
Bukan hanya berpikir eugenic yang memungkinkan artikulasi pemahaman fasis

tentang pentingnya lingkungan dan 'membaca off' dari hubungan alami. ide lain
seperti pertanian organik, konservasi keanekaragaman hayati, hutan dan
perlindungan hutan belantara, dan kebajikan dari pengalaman biasa alam juga
digunakan pada periode antar-perang oleh ekstrim sayap kanan pemikiran
(Bramwell, 1989; Stephens, 1996). Dari 'Tory-tinggi' merangkul dari sentralitas
hidup menurut prinsip-prinsip ekologi - yang juga termasuk gema dari sikap
konservatif aristokrat ke tanah, untuk naturalisme rasis yang lebih keras dan secara
moral menjijikkan dari Nazi yang dibagi bangsa menjadi 'manusia' dan 'manusiawi'
kategori - pemikiran sayap kanan memang memiliki dimensi ekologi,
Menurut Bramwell, sementara integrasi modern lingkungan ke dalam teori sosial

dapat dilihat sebagai didominasi bentuk progresif sayap kiri, akar hijau dan ekologi
teori sosial kebohongan ke kanan. Baginya, 'Greens hari ini, di Inggris, Eropa dan
Amerika Utara, telah muncul dari ecologism radikal politik, berdasarkan
pergeseran dari mekanistik pemikiran vitalis di akhir abad kesembilan belas'
(Bramwell, 1989: xi). pergeseran dari mekanistik pemikiran vitalis dapat dilihat
sebagai kelanjutan dari reaksi romantis ke
Pencerahan pada umumnya dan revolusi industri pada khususnya, tetapi untuk
Bramwell pergeseran ini adalah reaksi terhadap soullessness, berartinya (pratanda
eksistensialisme) dan 'anomie' (Durkheim) dari 'masyarakat massa' modern dan
'demokrasi massa' yang meletakkan dasar bagi munculnya Sosialisme Nasional di
Jerman. Baginya, 'ecologism Jerman juga mendahului Sosialisme Nasional. Ini
merupakan bagian dari fenomena budaya generik yang sebagian dialihkan ke
dalam Reich Ketiga sebagai tema dasar. Itu kembali muncul, baik setelah Perang
Dunia Kedua, dalam kelompok-kelompok yang lebih jelas meninggalkan
berorientasi (1989: 5). beasiswa bias Bramwell ini diarahkan 'bersalah oleh
asosiasi' dalam menghubungkan kontemporer hijau ide, pihak dan gerakan dengan
Nazisme. Sebagai contoh, ia berpendapat bahwa ada hubungan intrinsik antara ide-
ide hijau tentang pertanian organik, kritik yang modern chemicalised industri
'agribisnis' dan pentingnya cara pedesaan hidup dan ide-ide Nazi. Dia berpendapat:
Antara akhir Perang Dunia Pertama dan pengambilalihan Nazi, gagasan
bahwa kaum tani memiliki 'misi' khusus tersebar luas. Reaksi terhadap
penggunaan pupuk buatan juga terjadi. Rudolf Steiner, pendiri
Anthroposophy, menjadi pemimpinnya, sebelum kematiannya pada tahun
1925, dan terinspirasi berdirinya sekolah baru pertanian yang dikenal
sebagai 'pertanian bio-dinamis'.
(1989: 200)
Hal ini tidak hanya mencoba untuk menggambarkan hijau kontemporer, dan lain-
lain peduli dengan lingkungan sebagai Nazi tetapi juga Rudolf Steiner dan
pemikiran anthroposophical nya (yang sebagian besar diwakili hari ini dalam
bentuk sekolah Steiner Waldorf) sebagai fasis. Bias ideologis yang jelas buku
Bramwell ini - yaitu untuk berangkat untuk mendiskreditkan progresif, karakter
sayap kiri politik ekologi dan hijau dan untuk merebut kembali 'ekologi' untuk
politik kanan - prefigures dalam banyak hal beasiswa ideologis kemudian dan
kontroversi di sekitar publikasi Lomborg ini Skeptis Aktivis Lingkungan, dibahas
di bawah.
upaya lain untuk menetapkan asal reaksioner dan kanan-/ fasis pemikiran ekologi
meliputi (1971) studi Gasman ini yang mengklaim bahwa pendiri ilmu
pengetahuan modern ekologi, Ernest Haeckel, meletakkan dasar-dasar untuk
Sosialisme Nasional Jerman dan fasisme. Menurut Gasman, 'Haeckel kontribusi
untuk itu variasi khusus dari pemikiran Jerman yang menjabat sebagai tidur benih
untuk Sosialisme Nasional. Ia menjadi salah satu ideolog utama Jerman untuk
rasisme, nasionalisme dan imperialisme'(1971: xvii). Dia melanjutkan untuk
menunjukkan bahwa 'Menjelang akhir hidupnya ia bergabung dengan Thule
Society, rahasia, organisasi radikal sayap kanan yang memainkan peran kunci
dalam pembentukan gerakan Nazi' (Gasman, 1971: 30), semua yang bertujuan
untuk mewujudkan bahwa kepedulian terhadap dunia alam intrinsik terkait dengan
ide-ide reaksioner dan fasis.
Manifestasi yang lebih baru dari environmentalisme sayap kanan dapat

ditelusuri ke tahun 1960-an dan wacana kembar 'bom penduduk' dan ide-ide
terkait di seluruh 'batas-batas pertumbuhan'. Argumen bahwa penyebab utama
stres lingkungan dan apa yang sekarang kita sebut 'pembangunan yang tidak
berkelanjutan' adalah kelebihan penduduk manusia adalah (dan masih)
merupakan masalah yang sangat kontroversial. Penulis seperti Paul Ehrlich
yang menulis buku laris berjudul Population Bomb dan gerakan-gerakan
seperti Nol Pertumbuhan Penduduk yang berbasis di AS (ZPG) mengklaim
bahwa dunia sedang menuju sebuah keterpurukan ekologi sebagai hasil dari
tekanan pada sumber daya menakut-nakuti dari kelebihan populasi manusia.
Bergema tentu saja pemikiran Malthus dari abad sebelumnya,
Hardin membuat namanya dari esai seminar di 'Tragedi Commons' (Hardin, 1968)
yang menganalisis konsekuensi bencana penggunaan manusia yang tidak diatur
sumber daya yang langka. The 'tragedy of the commons' berpendapat apa yang
akan berada dalam kepentingan rasional individu penggembala dalam
menempatkan hewan ekstra pada tanah umum atau 'commons'. A 'commons rezim'
adalah salah satu di mana 'commons' tidak dimiliki atau dikontrol oleh satu
individu - yaitu, tidak diatur oleh hubungan 'milik pribadi'. Kita bisa memikirkan
banyak 'commons' - misalnya, ruang publik 'dimiliki' oleh tidak ada satu individu,
tetapi biasanya di bawah kendali beberapa badan publik - negara atau pemerintah
kota. Dalam hal ini negara memiliki ruang yang berarti semua warga negara yang
tergabung negara memiliki ruang atau commons, yang mengarah pada kesimpulan
bahwa kita semua 'sendiri' ruang, tapi 'tidak ada' memilikinya. Logika Hardin
mungkin menjelaskan mengapa ruang publik - yang dimiliki oleh setiap-satu dan
tidak ada satu - sering penuh sampah dan dirusak. Ini adalah demi kepentingan
rasional individu dari mereka yang putus sampah untuk melakukannya, karena
biaya demikian ditanggung oleh orang lain. Biasanya, masalah lingkungan
diadakan untuk hasil dari 'tragedy of the commons', terlalu sering menggunakan
sumber daya yang tidak ada yang memiliki (laut) atau semua orang memiliki
(sumber daya negara-diatur). Serta solusi otoriter, lain dari solusi yang diusulkan
oleh Hardin adalah keharusan untuk 'privatisasi' sumber umumnya dimiliki - yang
akan dibahas lebih rinci pada bagian berikutnya pada environmentalisme pasar
bebas. Ini adalah demi kepentingan rasional individu dari mereka yang putus
sampah untuk melakukannya, karena biaya demikian ditanggung oleh orang lain.
Biasanya, masalah lingkungan diadakan untuk hasil dari 'tragedy of the commons',
terlalu sering menggunakan sumber daya yang tidak ada yang memiliki (laut) atau
semua orang memiliki (sumber daya negara-diatur). Serta solusi otoriter, lain dari
solusi yang diusulkan oleh Hardin adalah keharusan untuk 'privatisasi' sumber
umumnya dimiliki - yang akan dibahas lebih rinci pada bagian berikutnya pada
environmentalisme pasar bebas. Ini adalah demi kepentingan rasional individu dari
mereka yang putus sampah untuk melakukannya, karena biaya demikian
ditanggung oleh orang lain. Biasanya, masalah lingkungan diadakan untuk hasil
dari 'tragedy of the commons', terlalu sering menggunakan sumber daya yang tidak
ada yang memiliki (laut) atau semua orang memiliki (sumber daya negara-diatur).
Serta solusi otoriter, lain dari solusi yang diusulkan oleh Hardin adalah keharusan
untuk 'privatisasi' sumber umumnya dimiliki - yang akan dibahas lebih rinci pada
bagian berikutnya pada environmentalisme pasar bebas.
Kesimpulan Hardin adalah bahwa sementara setiap hewan ekstra menurunkan
kemampuan commons untuk mempertahankan kawanan hewan, biaya ini
ditanggung oleh semua penggembala sementara manfaat dari hewan ekstra
accruees kepada pemilik. Dengan demikian, setiap gembala berpikir sama dan
meningkatkan jumlah hewan di commons langka, sehingga mengarah ke
keruntuhan akhirnya nya dari lebih-penggembalaan - maka 'tragedy of the
commons'. Sebagai Hardin mengatakan, 'hak yang sama membawa tragedi untuk
semua'; yaitu, upaya kolektif tindakan rasional individual mengarah ke hasil yang
tidak ada keinginan atau keinginan. Analisis ini ditawarkan oleh Hardin telah
menyebabkan sebuah sekolah seluruh
analisis 'pilihan rasional'. Analisis Hardin ini jelas memiliki aplikasi langsung
ke hubungan manusia-lingkungan yang ia berpendapat bahwa dicentang dan
tidak diatur peningkatan populasi manusia dan penggunaan manusia sumber
daya alam yang langka akan menyebabkan bencana. Solusi nya adalah 'saling
pemaksaan, mutally disepakati' - yaitu, apa yang dibutuhkan adalah kontrak
Hobbes-jenis antara semua penggembala untuk membatasi jumlah hewan di
tanah umum. Dalam hal pengendalian populasi manusia, orang Cina 'satu anak'
kebijakan dan intiatives pengendalian populasi India di tahun 1970-an, yang
keduanya memberlakukan batas non-negotiable pada jumlah anak pasangan
bisa memiliki atau ditegakkan kontrol reproduksi oleh negara , yang klasik
contoh 'dunia nyata' kebijakan berdasarkan pada 'tragedy of the commons'
logika.
Hal ini solusi Hardin ini - penggunaan otoriter kekuasaan negara untuk mengontrol
tindakan individu yang membuat analisis sayap kanan di bahwa apa yang ia
mengusulkan adalah memperbarui modern dan penerapan pemikiran Hobbes dan
Malthus. Hal ini juga impor-tant untuk menunjukkan bahwa Hardin telah dikritik
karena salah mengartikan 'tragedi umum' skenario dan oleh karena itu solusi yang
lebih otoriter adalah hasil yang lebih benar dari analisis. Central kritik adalah
klaim bahwa 'commons rezim', seperti yang secara historis ada atau terus eksis di
banyak bagian dunia, tidak 'diatur' dan bahwa terdapat kedua sistem peraturan dan
prosedur yang formal dan informal mengatur penggunaan commons. Kritik
mendasar dari Hardin dan pemikiran berdasarkan mengklaim bahwa apa yang
Hardin menjelaskan dan menganalisa bukan rezim commons tapi 'akses terbuka'
satu. Artinya, contoh penggunaan 'bebas-untuk-semua' dari sumber daya yang
langka. Pembela commons dan commons rezim telah menunjukkan bahwa mereka
tidak mengarah pada berlebihan dan / atau keruntuhan ekologi. Sebanyak ekologi,
non-Barat dan pemikir hijau telah menunjukkan, commons rezim lakukan
mengatur akses ke dan penggunaan sumber daya bersama, tetapi melakukannya
tanpa bantuan baik negara (melalui pengenaan otoritas) atau pasar (melalui
privatisasi) ( Goldsmith et al, 1992;. dinding, 1994b). Jadi commons rezim tidak
selalu menyebabkan sumber daya eksploitasi berlebihan sehingga tindakan negara
berwibawa atau privatisasi adalah satu-satunya atau solusi yang paling tepat.
Hardin built upon his ‘tragedy of the commons’ analysis into the 1970s and used
the same logic to criticise US (and other Western) programmes of foreign aid to
the developing world. Echoing Malthus, Ehrlich and other advocates for a
reduction in the human population, Hardin concluded in an infamous essay entitled
‘Lifeboat Ethics’ that it was counter-productive and irrational to give
overpopulated countries food and support, since this only prolonged the necessary
reduction needed in human numbers to prevent global ecological catastrophe, as
outlined by the ‘Limits to Growth’ analysis. The analysis offered by Hardin and
others was interesting in that they only concerned themselves with the
populasi dan dampak lingkungan dari negara-negara non-Barat secara keseluruhan.

Apa yang menceritakan tentang ini adalah bahwa dampak lingkungan dari populasi
manusia terhadap lingkungan dan sumber daya alam adalah fungsi dari ukuran
keseluruhan dan laju peningkatan populasi dikalikan dengan intensitas penggunaan
yang penduduk dari lingkungan - yaitu per kapita dampak lingkungan . Dengan
kata lain, untuk menentukan dampak yang diberikan populasi manusia terhadap
lingkungan yang perlu Anda ketahui penggunaan bahan, energi, makanan dan
sebagainya per orang, mengingat bahwa pola yang berbeda dari dampak yang
mungkin. Misalnya, gaya hidup individu khas dari negara maju membutuhkan
jumlah jauh lebih besar dari energi dan sumber daya dari satu individu khas dari
negara berkembang, sehingga individu yang lebih non-Barat dapat didukung oleh
basis sumber daya yang sama dan dampak environ-mental populasi Barat. Karena
pengguna terbesar dari resouces dan emitter dari polusi dunia dunia adalah
populasi negara maju, kita perlu bertanya mengapa Hardin, Ehrlich dan lain-lain
tidak melihat lebih dekat ke rumah untuk mengurangi populasi manusia dan
mengurangi dampak manusia pada lingkungan Hidup. Jika salah satu Amerika atau
Eropa Barat memiliki dampak lingkungan yang sama seperti, katakanlah, seratus
Afrika, mengapa fokus pada pertumbuhan penduduk Afrika dan tidak Amerika?
Seperti Robert Paehlke telah perceptively menaruhnya: Ehrlich dan lain-lain tidak
melihat lebih dekat ke rumah untuk mengurangi populasi manusia dan mengurangi
dampak manusia terhadap lingkungan. Jika salah satu Amerika atau Eropa Barat
memiliki dampak lingkungan yang sama seperti, katakanlah, seratus Afrika,
mengapa fokus pada pertumbuhan penduduk Afrika dan tidak Amerika? Seperti
Robert Paehlke telah perceptively menaruhnya: Ehrlich dan lain-lain tidak melihat
lebih dekat ke rumah untuk mengurangi populasi manusia dan mengurangi dampak
manusia terhadap lingkungan. Jika salah satu Amerika atau Eropa Barat memiliki
dampak lingkungan yang sama seperti, katakanlah, seratus Afrika, mengapa fokus
pada pertumbuhan penduduk Afrika dan tidak Amerika? Seperti Robert Paehlke
telah perceptively menaruhnya:
Mengapa Hardin tidak menyarankan skema yang lebih masuk akal, satu
menganjurkan pengusiran Amerika Utara dari sekoci? Ini akan biaya orang
jauh lebih sedikit dan akan mencapai untuk spesies jauh lebih banyak waktu
untuk membawa stabilisasi populasi yang akan menghindari kelaparan di
disebut dunia ketiga. Jika energi adalah yang paling membatasi sumber
daya, konsumen terberat energi, bukan konsumen ringan makanan, adalah
ancaman terbesar bagi kelangsungan hidup manusia jangka panjang.
(Paehlke, 1989: 65-66)
Dengan demikian, khususnya bagi mereka di Kiri, fokus pada pertumbuhan

penduduk dilihat sebagai upaya kuasi-rasis dan neo-kolonial untuk menyalahkan
orang-orang yang paling menderita dari sistem ekonomi global yang tidak
berkelanjutan dan tidak adil untuk masalah yang hasil yang sistem yang tidak adil
manfaat minoritas penduduk dunia. ungkapan lain fokus populasi rasis ini juga
dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan para berpengaruh Amerika pemikir ekologi
yang mendalam Edward Abbey, yang mencerca terhadap kebijakan imigrasi AS
yang mengarah ke 'over-berjalan' dan 'swamping' dari AS dengan imigran
Mexician . Dalam bab berjudul 'Imigrasi dan Tabu Liberal', Abbey menyatakan
bahwa:
pernah melanjutkan industri dan pertumbuhan penduduk bukanlah jalan

yang benar untuk kebahagiaan manusia, yang sederhana peningkatan
kuantitatif kotor semacam ini hanya menciptakan lebih banyak rasa sakit,
dislokasi, kebingungan, dan penderitaan. Dalam hal ini mungkin bijaksana
bagi kita sebagai warga negara Amerika untuk mempertimbangkan
memanggil laju masuknya massa bahkan lebih jutaan lapar, bodoh, tidak
terampil, dan budaya
orang secara moral-umum miskin. Setidaknya sampai kita telah membawa

urusan kita sendiri ke dalam urutan. Terutama ketika ini jutaan diundang
membawa dengan mereka mode alien hidup yang - mari kita jujur tentang hal ini
- tidak menarik bagi mayoritas orang Amerika. Kenapa tidak? Karena kita lebih
suka demokratis mengatur-ment, untuk satu hal; karena kami masih berharap
untuk terbuka, luas, uncrowded, dan indah - ya, indah! - masyarakat, untuk yang
lain. alternatif, di kemelaratan, kekejaman, dan korupsi dari Amerika Latin,
adalah jelas bagi semua untuk melihat.
Ya, saya tahu, jika orang Indian Amerika telah diberlakukan seperti tidak
ada kebijakan dari kita orang Hong Kong berwajah pucat akan berada di
sini. Tapi Indian bodoh, dan dibagi, dan gagal untuk menjaga nenek moyang
WASP kami keluar. Mereka menyesalinya sejak itu.
Untuk segala sesuatu ada masanya, untuk setiap gelombang batas, setiap
berkisar kapasitas optimum. Amerika Serikat telah dilunasi, dan lebih dari
penuh, untuk setidaknya satu abad. Kami tidak memperoleh keuntungan,
dan semuanya kalah, dengan membiarkan kapal tua akan dibanjiri. Berapa
banyak dari kita, jujur, akan lebih memilih untuk tenggelam dalam versi
Karibia-Latin peradaban? Kata-kata kasar (menderu dari dari saudara Marx
dan kaum liberal dokumen-mentasikan 'Racism Elitisme Xenophobia!!!'.):
tetapi seseorang telah mengatakan mereka. Kita tidak bisa bermain 'mari
kita berpura-pura' lebih lama, tidak di dunia sekarang.
Oleh karena itu - mari kita menutup perbatasan nasional kita untuk setiap
imigrasi massal lanjut, legal atau ilegal, dari sumber manapun, seperti
halnya setiap bangsa lain di bumi. Sarana yang tersedia, itu masalah teknis-
militer sederhana. Bahkan Pentagon kami harus bisa mengatasinya.
(Abbey, 1988: 42)
keprihatinan anti-imigrasi ini khususnya merupakan ciri khas gerakan neo-fasis

dan pihak seperti Partai Nasional Inggris di Inggris, Front Nasional di Perancis
dan milisi sayap kanan di Amerika. Oleh karena itu, artikulasi posisi tersebut
oleh kelompok-kelompok dan penulis ekologi membuat mereka, analisis ini
ditawarkan di sini, sayap kanan, dan dengan demikian bentuk eco-
authoritianism atau eko-fasisme. Namun, ada orang lain yang mengklaim
bahwa penafsiran ini dengan Abbey tidak benar dan bahwa ia bukan rasis atau
posisi eco-otoriter disahkan (Cahalan, 2001).
Bentuk ekstrem dari pemikiran ini terkandung dalam contoh terkenal berikut
pemikiran 'Lifeboat Etika' Hardin ini. Menulis dengan nama samaran 'Miss
Ann Thropy' pada saat kelaparan Ethopian, anggota dari kelompok lingkungan
AS radikal Earth First! menyambut AIDS sebagai korektif yang diperlukan
untuk mengekang pertumbuhan jumlah populasi manusia:
Jika lingkungan radikal adalah untuk menciptakan penyakit untuk membawa
populasi manusia kembali ke kewarasan ekologi, mungkin akan menjadi sesuatu
seperti AIDS. Jadi sebagai histeria menyapu atas pemerintah dunia, saya
menawarkan sebuah ekologi
perspektif tentang penyakit. . . Saya menganggapnya sebagai aksioma

bahwa satu-satunya harapan nyata bagi kelanjutan ekosistem yang beragam
di planet ini adalah penurunan besar dalam populasi manusia. Konservasi,
keadilan sosial, teknologi tepat guna, dll, yang besar untuk membahas dan
bahkan terpuji, tetapi mereka tidak mengatasi masalah. . . .
Kecuali obat, manfaat kemungkinan ini [AIDS] untuk lingkungan yang
mengejutkan. Jika, seperti Black Death di Eropa, AIDS dipengaruhi sepertiga
dari populasi dunia, itu akan menyebabkan tangguh segera untuk satwa liar yang
terancam punah di setiap benua. Lebih signifikan, seperti wabah kontribusi
terhadap kematian feodalisme, AIDS memiliki potensi untuk mengakhiri
industrialisme, yang merupakan kekuatan utama di balik krisis lingkungan. Tak
satu pun dari ini dimaksudkan untuk mengabaikan atau diskon penderitaan
korban AIDS. Tapi satu atau lain cara akan ada korban overpopulasi - melalui
perang, kelaparan, kemiskinan memalukan. Sebagai pencinta lingkungan yang
radikal, kita bisa melihat AIDS bukan sebagai masalah, tetapi solusi yang
diperlukan (yang Anda mungkin tidak ingin mencoba untuk diri sendiri).
Mengutip Voltaire: jika epidemi AIDS tidak ada, radikal environ-mentalists
harus menciptakan satu.
(Miss Ann Thropy, 1986; penekanan
ditambahkan)
Batas-batas pertumbuhan
penulis ekologi diduga lainnya di vena ini termasuk Robert Heilbroner dan
William Ophuls, keduanya berdasarkan analisis mereka dari krisis tumbuh antara
manusia dan lingkungan global pada 'Limits to Growth' argumen dari akhir 1960-
an dan 1970-an. Publikasi Limits to Growth (Meadows et al., 1972) adalah seorang
DAS dalam pengembangan hubungan antara lingkungan dan teori sosial dalam hal
sayap kiri dan sayap kanan reaksi, dan juga untuk berpikir ekologi dan gerakan
lingkungan yang muncul khususnya. Menggunakan awal model perangkat lunak
komputer, sistem berpikir dan bidang penelitian baru berjangka, yang 'Batas
pertumbuhan' proyek mengeksplorasi dampak manusia pada lingkungan global
menurut lima faktor - pertumbuhan penduduk, penggunaan energi, lahan pertanian
produktif, air dan polusi. Itu adalah upaya pertama untuk memetakan dan
memprediksi untuk meramalkan kemungkinan apa yang akan terjadi terhadap
lingkungan dan sumber daya jika populasi manusia dan penggunaan sumber daya
terus meningkat. kesimpulan yang dramatis dan mencolok - jika penggunaan bahan
bakar fosil terus meningkat serta populasi manusia, tingkat polusi juga akan
meningkat, penggunaan lahan produktif akan menurun dan kelelahan energi non-
terbarukan akan semua hasilnya dalam runtuhnya populasi manusia , yang
mengarah ke konflik, kelaparan, perang sumber daya dan akhir dari pertumbuhan
ekonomi dan kemakmuran seperti yang kita kenal di negara maju. Implikasi dari
laporan itu yang kami butuhkan untuk mengurangi jumlah manusia, memulai
proses transformasi ekonomi kita untuk menggunakan terbarukan kesimpulan yang
dramatis dan mencolok - jika penggunaan bahan bakar fosil terus meningkat serta
populasi manusia, tingkat polusi juga akan meningkat, penggunaan lahan produktif
akan menurun dan kelelahan energi non-terbarukan akan semua hasilnya dalam
runtuhnya populasi manusia , yang mengarah ke konflik, kelaparan, perang sumber
daya dan akhir dari pertumbuhan ekonomi dan kemakmuran seperti yang kita
kenal di negara maju. Implikasi dari laporan itu yang kami butuhkan untuk
mengurangi jumlah manusia, memulai proses transformasi ekonomi kita untuk
menggunakan terbarukan kesimpulan yang dramatis dan mencolok - jika
penggunaan bahan bakar fosil terus meningkat serta populasi manusia, tingkat
polusi juga akan meningkat, penggunaan lahan produktif akan menurun dan
kelelahan energi non-terbarukan akan semua hasilnya dalam runtuhnya populasi
manusia , yang mengarah ke konflik, kelaparan, perang sumber daya dan akhir dari
pertumbuhan ekonomi dan kemakmuran seperti yang kita kenal di negara maju.
Implikasi dari laporan itu yang kami butuhkan untuk mengurangi jumlah manusia,
memulai proses transformasi ekonomi kita untuk menggunakan terbarukan perang
sumber daya dan akhir dari pertumbuhan ekonomi dan kemakmuran seperti yang
kita kenal di negara maju. Implikasi dari laporan itu yang kami butuhkan untuk
mengurangi jumlah manusia, memulai proses transformasi ekonomi kita untuk
menggunakan terbarukan perang sumber daya dan akhir dari pertumbuhan
ekonomi dan kemakmuran seperti yang kita kenal di negara maju. Implikasi dari
laporan itu yang kami butuhkan untuk mengurangi jumlah manusia, memulai
proses transformasi ekonomi kita untuk menggunakan terbarukan
energi dan mempersiapkan diri untuk sesuatu yang menyerupai 'stasioner

negara ekonomi' dijelaskan oleh JS Mill pada Bab 3.
Ada (setidaknya) dua sayap kanan dan otoriter reaksi yang berbeda terhadap
analisis dan kesimpulan dari 'Limits to Growth'. Di satu sisi ada orang-orang
seperti Robert Heilbroner dan William Ophuls yang diterima secara luas yang
'Limits to Growth' posisi dan untuk siapa analisisnya berarti akhir dari liberal
democ-bersemangat dan peradaban Barat seperti yang kita kenal di negara maju,
sebuah ' survivalist' wacana menurut Dryzek (2005: 27-51). Di sisi lain, ada orang-
orang yang menolak seluruh gagasan dari sana menjadi batas ekologis (atau
lainnya) untuk pertumbuhan ekonomi tak berujung dan kemakmuran material -
yang mungkin disebut penentang, cornucopians atau Prometheans (Dryzek, 2005:
52-73).
Sebuah titik awal yang baik untuk mengeksplorasi hubungan antara demokrasi
liberal dan peradaban Barat dan lingkungan adalah saran Tocqueville bahwa:
kemakmuran umum menguntungkan bagi stabilitas semua pemerintah,

namun lebih khusus dari satu demokrasi, yang tergantung pada kehendak
mayoritas, dan terutama pada kehendak bahwa sebagian dari masyarakat
yang paling terkena inginkan. Ketika orang-orang memerintah, mereka
harus diberikan senang atau mereka akan membatalkan negara: dan
kesengsaraan merangsang mereka untuk orang-orang ekses yang ambisi
membangkitkan raja.
(Tocqueville, 1956: 129-30)
Asumsi ini korelasi positif antara kemakmuran material dan stabilitas tatanan
politik yang demokratis adalah salah satu yang apa yang saya disini memanggil
penulis eco-otoriter seperti Hardin, Ophuls dan Helbroner diterima. Implikasi
eco-otoriter hubungan antara kelangkaan dan politik menata KASIH telah
paksa yang dilakukan oleh Ophuls. Ia mulai dari asumsi bahwa:
Lembaga pemerintah apakah itu mengambil bentuk tabu primitif atau

demokrasi parlementer. . . telah asal-usul dalam keharusan untuk
mendistribusikan sumber daya yang langka secara teratur. Oleh karena itu
asumsi tentang kelangkaan benar-benar pusat doktrin ekonomi atau politik
dan bahwa kelangkaan relatif atau kelimpahan barang memiliki dampak
besar dan langsung pada karakter lembaga-lembaga politik, sosial dan
ekonomi.
(Ophuls, 1977: 8)
Memanggil kemakmuran yang dialami oleh masyarakat Barat selama dua ratus
tahun terakhir ini 'tidak normal', suatu kondisi materi yang telah membumi
kebebasan individu, demokrasi perwakilan, stabilitas sosial dan kemajuan (1977:
12), Ophuls menyimpulkan bahwa dengan munculnya ekologi krisis, diartikan
sebagai kembali ke kelangkaan (berikut 'Limits to Growth' (LTG) tesis), 'zaman
keemasan
individualisme, kebebasan dan demokrasi semua tapi berakhir. Dalam banyak

hal penting yang wajib untuk kembali ke sesuatu yang menyerupai
pemerintahan tertutup pra-modern'(1977: 145). Dia berpendapat bahwa apa
yang kita perlu mengganti lembaga-lembaga demokrasi (liberal) adalah (jinak)
teknokratik dan quasi-teokratis diktator. Sekarang sementara itu mungkin
benar bahwa demokrasi tidak memerlukan beberapa derajat kemakmuran
materi, ini adalah masalah yang sama sekali berbeda untuk berpendapat bahwa
berkurangnya kemakmuran materi bentara akhir demokrasi seperti yang kita
kenal sehingga satu-satunya alternatif politik adalah eco-otoriter kediktatoran.
Resolusi krisis ekologi menurut Ophuls mensyaratkan bahwa 'masyarakat
mapan tidak hanya akan lebih otoriter dan kurang demokratis daripada
masyarakat industri hari ini. . . tetapi akan juga kemungkinan besar jauh lebih
oligarkis juga, dengan hanya mereka yang memiliki ekologi dan lainnya
kompetensi-tencies diperlukan untuk membuat keputusan bijaksana
diperbolehkan partisipasi penuh dalam proses politik (1977: 163). Argumen
untuk 'Ophuls imamat teknologi bertanggung jawab' (1977: 159) untuk
mengambil alih masyarakat memiliki gema dari posisi anti-demokrasi Plato
bahwa hanya mereka yang memiliki pengetahuan yang kompeten yang 'cocok'
untuk memerintah sementara sisanya hanya cocok untuk diatur , dan juga
menggemakan kekhawatiran konservatif dan skeptisisme tentang demokrasi
populer.
Tanggapan sayap kanan lainnya ke LTG adalah penolakan argumen pusat, apa
yang sering disebut sebagai kornukopian, Promethean (Dryzek dan Schlosberg,
2004; Dryzek, 2005: 51) atau respon kontrarian. Tanggapan kornukopian adalah
reaksi awal untuk argumen bahwa ada batas-batas pertumbuhan ekonomi yang
pada dasarnya menolak gagasan bahwa ada batasan-batasan alami dalam hal baik
sumber daya (input) atau polusi (output) batas. Sebagian besar berasal dari
ekonom, reaksi kornukopian termasuk penulis seperti Julian Simon dan Herman
Kahn. Reaksi kontrarian menolak gagasan krisis ekologi dan termasuk penulis
seperti Lomborg (dibahas lebih rinci dalam Kotak 5.2).
'Krisis krisis apa?': The sayap kanan respon

kornukopian dan pelawan
Utama reaksi sayap kanan lain untuk tesis LTG adalah untuk hanya menolaknya,
melemahkan dasar ilmiah dan untuk melakukannya keras dan sering. Posisi
kontrarian ini mengemukakan bahwa tidak ada batas untuk kemajuan material
manusia, bahwa ancaman terhadap ecoystem, sumber daya alam dan kesejahteraan
manusia dan kesehatan, di terbaik, dibesar-besarkan, dan, paling buruk,
kebohongan yang disengaja dan hype atas nama gerakan hijau. Awal pendukung
posisi ini termasuk Julian Simon, yang (dengan futuris Herman Kahn) diedit The
Akal Bumi sebagai balasan Batas Carter administrasi untuk Pertumbuhan
terinspirasi Global 2000 Report, menolak ini yang terakhir
Kotak 5.2 Lomborg kontroversi
Pada tahun 2001, Cambridge University Press menerbitkan sebuah buku Denmark
statistican Bjørn Lomborg berjudul The Skeptis Aktivis Lingkungan: Mengukur Real
State of the World. Ada kampanye media yang sangat terorganisir dengan baik di
sekitar ide-ide penulis dan ia menulis di berbagai surat kabar dari Guardian di Inggris
ke New York Times dan Washington Post di AS serta wawancara televisi dan
perdebatan. Dorongan utama dari buku ini adalah untuk 'menghilangkan prasangka'
yang 'mitos' dari lingkungan 'azab-Sayers' menggunakan 'ilmu suara', ekonomi dan
statistik menunjukkan bahwa secara keseluruhan, hal-hal menjadi lebih baik, tidak
lebih buruk. Namun, tidak seperti penentang lainnya, Lomborg menerima realitas
perubahan iklim, tapi pandangannya adalah bahwa kita harus menghabiskan sumber
daya pada penyediaan air bersih dan sanitasi bagi negara berkembang, daripada
mencoba untuk berurusan dengan realitas kita tidak bisa mengubah. Buku ini
mengandung sedikit baru dengan cara berpikir pelawan tentang lingkungan tetapi
telah mengumpulkan banyak ide-ide dasar dan mengorganisir dan perspektif. Jelas
terinspirasi oleh yang lain sebelumnya pelawan Julian Simon, Lomborg dapat
dikatakan menjadi salah satu pemikir sayap kanan pelawan paling terkenal, 'wajah
publik Prometheanism' baru sesuai dengan Dryzek (2005: 55).
Posisi Lomborg ini dapat diperoleh dari sebuah artikel yang ditulisnya untuk
Wall Street Journal:
Saya Denmark, liberal, vegetarian, mantan anggota Greenpeace; dan saya
digunakan untuk percaya pada litani lingkungan kita yang terus
memburuk. Anda tahu, pesan kiamat berulang-ulang oleh media, seperti
ketika majalah Time mengatakan bahwa 'semua orang tahu planet dalam
bentuk buruk'. Kami mencemarkan Bumi kita, kita diberitahu. sumber
daya kami kehabisan. udara dan air yang lebih banyak dan lebih tercemar.
spesies planet ini menjadi punah, kita paving atas alam, menebangi
biosfer. Masalahnya adalah bahwa litani ini tampaknya tidak didukung
oleh fakta-fakta. Ketika saya berangkat untuk memeriksa terhadap data
dari sumber terpercaya - PBB, Bank Dunia, OECD, dll - gambar yang
berbeda muncul. Kita tidak kehabisan energi atau sumber daya alam. Ada
yang pernah lebih banyak makanan, dan sedikit orang yang kelaparan.
Pada tahun 1900, harapan hidup rata-rata adalah 30 tahun;
(Lomborg, 2003)
Buku ini telah diterbitkan di Denmark pada tahun 1998 dan menyebabkan
beberapa rekan Lomborg ini menulis sanggahan ke poin utama mengangkat. Ini
mengatur pola suara gemuruh diprediksi di media atas publikasi edisi bahasa
Inggris-nya, terutama antara mereka yang antusias mendukung dia sebagai
menyediakan bukti obyektif dan ilmiah dari kesalahan dari argumen lingkungan
dan orang-orang yang baik menunjukkan pemikiran ilmiah rusak terkandung
dalam buku dan / atau disorot ideologi 'tersembunyi agenda' nya.
Dari catatan khusus adalah bahwa kontroversi itu seperti buku Lomborg ini dibahas
oleh Komite Denmark pada Ketidakjujuran ilmiah, yang pada Januari 2003
memutuskan bahwa, 'Secara obyektif, penerbitan bekerja di bawah consid-
timbangkan dianggap jatuh dalam konsep ketidakjujuran ilmiah. Mengingat
persyaratan subjektif dibuat dalam hal niat atau kelalaian, bagaimanapun, publikasi
Bjørn Lomborg bisa tidak jatuh dalam batas-batas karakterisasi ini. Sebaliknya,
publikasi dianggap jelas bertentangan dengan standar praktek ilmiah yang
baik'(DCSD, 2003). Putusan ini terbalik pada bulan Desember 2003 oleh Departemen
Denmark Sains, yang mencatat bahwa penghakiman DCSD tidak didukung oleh
dokumentasi, dan 'benar-benar batal argumentasi' untuk klaim ketidakjujuran dan
kurangnya praktek ilmiah yang baik (Environmental Assessment Institute, 2003).
Namun menurut membaca Dryzek tentang putusan:
Pada bulan Desember 2003 Kementerian Denmark Teknologi
membatalkan putusan negatif com-mittee ini, saat Lomborg telah ditunjuk
sebagai Direktur Denmark Lingkungan Balai Pengkajian oleh pemerintah
sayap kanan di bawah perdana menteri kepada siapa Lomborg memiliki
akses. Episode ini mengungkapkan banyak tentang politik aneh ilmu di
Denmark daripada yang dilakukannya tentang veractity atau kesalahan
analisis Lomborg ini.
(2005: 56)
Lomborg tentu membuat nama untuk dirinya sendiri, dan telah sejak pergi untuk
menulis buku-buku lain dan penelitian yang menawarkan posisi pelawan (Lomborg,
2003). Dia telah diperjuangkan oleh publikasi sayap kanan seperti majalah The
Economist, serta sayap kanan berpikir-tank dan media, sementara ia telah dikritik di
publikasi ilmiah seperti Scientific American - yang berlari kritik sebelas halaman nya
buku tanpa menawarkan dia hak untuk membalas - dan Nature.
Pada tahun 2004 ia meluncurkan Konsensus Kopenhagen, yang berfokus pada

menggunakan pemikiran ekonomi ahli untuk memprioritaskan sepuluh masalah
yang paling mendesak di dunia dari perubahan iklim terhadap penyakit menular.
Dari catatan khusus tentang seluruh kontroversi adalah cara di mana ideologi,
nilai-nilai dan klaim politik dicampur dengan klaim ilmiah, sehingga merusak
(atau setidaknya mengeruhkan) rasa bersatu dan tak terbagi yang terakhir
menawarkan 'obyektif' dan 'bebas nilai' pengetahuan .
tesis sentral kenaikan harga sumber daya yang langka, penurunan pasokan
sumber daya vital dan memburuknya kondisi ekologi. Untuk Simon:
Standar hidup telah meningkat seiring dengan ukuran populasi dunia sejak awal
waktu direkam. Dan dengan peningkatan pendapatan dan populasi telah
kekurangan kurang parah, biaya yang lebih rendah, dan peningkatan
ketersediaan sumber daya, termasuk lingkungan yang lebih bersih dan akses
yang lebih besar ke daerah-daerah rekreasi alam. Dan tidak ada alasan ekonomi
yang meyakinkan mengapa tren ini menuju kehidupan yang lebih baik, dan
menuju harga yang lebih rendah untuk bahan baku (termasuk makanan dan
energi), tidak harus terus tanpa batas.
Bertentangan dengan retorika umum, tidak ada batas berarti bagi con-
tinuation dari proses ini. . . . Tidak ada alasan fisik atau ekonomi mengapa
akal manusia dan perusahaan tidak dapat selamanya terus menanggapi akan
datang kekurangan dan masalah yang ada dengan expedients baru yang,
setelah periode penyesuaian, meninggalkan kita lebih baik dari sebelum
masalah muncul. Menambahkan lebih banyak orang akan menyebabkan kita
masalah yang lebih seperti itu, tapi pada saat yang sama akan ada lebih
banyak orang untuk memecahkan masalah ini dan meninggalkan kita
dengan bonus biaya yang lebih rendah dan kelangkaan kurang dalam jangka
panjang. . . .
Berikut ini adalah fakta bahwa sejarah ekonomi belum hilang sebagai alasan
Malthus menyarankan. Harga semua barang, dan jasa yang mereka pro-vide,
telah jatuh dalam jangka panjang, dengan segala tindakan yang wajar. . . tidak
ada batasan fisik bermakna - bahkan berat umumnya disebutkan bumi - dengan
kemampuan kita untuk terus berkembang selamanya. Hanya ada satu sumber
penting yang telah menunjukkan tren peningkatan kelangkaan daripada
meningkatkan kelimpahan. sumber daya yang paling penting dari semua -
manusia.
(Simon, 1996)
perwakilan yang lebih modern dari strain ini berpikir termasuk penulis seperti
Greg Easterbrook (1995), Wilfred Beckerman (1974, 1995, 2002), Matt Ridley
(1995) dan Bjorn Lomborg (2001); sayap kanan dan pasar bebas berpikir-tank
seperti Smith Institute Adam di Inggris, Yayasan Kebebasan dan Enterprise
Institute Kompetitif di AS dan lain-lain seperti itu di negara-negara lain
(kebanyakan industri); Sayap kanan outlet media, seperti Harian dan Sunday
Telegraph di Inggris atau Fox News Network di Amerika Serikat. Mereka berbagi
tujuan bersama dalam mempertanyakan atau merongrong dasar ilmiah dari krisis
ekologi global, seperti skeptis perubahan iklim dan mempromosikan kritik sayap
kanan dari gerakan hijau, apa yang telah menjadi dikenal sebagai 'Green reaksi'
(Rowell, 1996; Beder 1997, 2001a; Paterson, 1999) dan berusaha untuk
mempromosikan dan mempopulerkan visi pasar bebas tentang bagaimana untuk
menangani masalah lingkungan melalui deregulasi, bergulir kembali negara dan
mendorong inovasi sektor swasta dan kepemilikan barang dan jasa lingkungan.
Sebagai Beder katakan, 'Anti-environmentalisme telah menjadi respon terhadap
munculnya kesadaran lingkungan pertama di akhir 1960-an dan awal 1970-an dan
kemudian lagi di akhir 1980-an dan awal 1990-an. Ini adalah reaksi terhadap
keberhasilan lingkungan dalam meningkatkan perhatian publik dan menekan
pemerintah untuk melindungi lingkungan'(2001b: 19). Reaksi sayap kanan tersebut
juga bersatu dalam environomentalists branding sebagai 'sosialis' atau 'eco-fasis'
yang baru 'musuh kebebasan' di era pasca Perang Dingin. Sebagai Rowell katakan,
'Gelombang sekarang berbalik melawan gerakan lingkungan di seluruh dunia.
aktivis lingkungan semakin sering dikambinghitamkan oleh mesin tiga dari kanan
politik, perusahaan dan negara. backlash memiliki satu tujuan sederhana: untuk
meniadakan lingkungan dan lingkungan hidup'(1996: 4). Sebagai contoh, Daya
Saing Enterprise Institute yang berbasis di AS memiliki
diselenggarakan tahunan 'Akal Earth Day' untuk mencaci apa yang dilihatnya
sebagai pesan-pesan negatif dan menyesatkan dari perayaan 'Hari Bumi' pada 22
April setiap tahun.
Sebuah contoh yang baik dari jenis reaksi sayap kanan krisis ekologi dan gerakan
hijau Matt Ridley Down to Earth: A View Contrarian Masalah Lingkungan yang
diterbitkan oleh Institut Urusan Ekonomi di London pada tahun 1995. Di sampul
belakang ini publikasi Ridley mengklaim bahwa 'pertumbuhan penduduk dunia
adalah melambat; makanan, minyak dan tembaga semua lebih murah dan lebih
berlimpah daripada sebelumnya ' 'The lapisan ozon semakin tebal, tidak tipis, lebih
lintang sedang', dan' organisasi lobi Lingkungan menghabiskan lebih banyak uang
pada pengacara dan laki-laki pemasaran untuk tumbuh sendiri anggaran dan
kurang pada naturalis dan relawan. Buku ini menolak bahwa hilangnya
keanekaragaman hayati dan punahnya spesies yang seburuk hijau membuat keluar,
bahwa kepemilikan negara dan regulasi adalah musuh yang nyata dari konservasi
dan kelompok hijau Marxis utopis yang ingin menghancurkan kapitalisme dan cara
hidup Barat yang mendasarkan argumen mereka bukan pada 'ilmu suara' tapi pada
ideologi palsu. publikasi yang lebih baru dari lembaga yang sama mempertanyakan
realitas dan keparahan dari perubahan iklim global (Bradley, 2004) dan
dipromosikan manfaat dan kebutuhan untuk makanan yang dimodifikasi secara
genetik (Bate, 2003). Posisi ini adalah standar dan dapat ditemukan di sebagian
besar sayap kanan anti-lingkungan perspektif. The 'pelawan' posisi pada dasarnya
adalah untuk menantang atau menolak dasar ilmiah dan bukti untuk argu-KASIH
lingkungan, seperti bahwa ada batas-batas pertumbuhan atau bahwa perubahan
iklim yang disebabkan manusia yang terjadi. Hal ini memiliki efek tidak sedikit
politik pada populasi umum (dan elit politik dan pembuat kebijakan) menabur
benih keraguan tentang realitas, keberadaan atau keparahan masalah lingkungan
(Ehrlich dan Ehrlich, 1996). Menurut Buell (2003) ini merupakan bagian penting
dari Amerika Kanan ini 'politik penolakan'. Seperti yang ia katakan:
Sesuatu terjadi untuk strip krisis lingkungan dari apa yang tampak pada tahun
1970 menjadi keniscayaan jelas nya. Sesuatu terjadi untuk memungkinkan
antagonis environmen-talism untuk menstigmatisasi pelayan mantan sebagai
alarmists tidak stabil dan nabi yang buruk-iman - dan untuk memanggil
peringatan mereka di terbaik histeris, kebohongan paling buruk dibuat. Memang
sesuatu terjadi untuk memungkinkan beberapa bahkan mempertanyakan (tanpa
muncul konyol) asumsi rupanya commonsensical bahwa lingkungan adalah
pelayan terbaik lingkungan ini. Penjelasan yang paling penting bagi peristiwa
ini tidak sulit untuk menemukan. Dalam reaksi dekade krisis, industri
disinformasi anti-lingkungan yang kuat dan sangat sukses bermunculan. Itu
begitu sukses bahwa itu membantu bidan fase baru dalam sejarah politik
lingkungan AS. . . . Meskipun bukti ilmiah dan bahkan, dalam sejumlah kasus,
maya konsensus ilmiah yang bertentangan, masalah setelah masalah
diperebutkan. Lubang ozon ditolak dan disepelekan, makanan dan penduduk
krisis yang debunked, dan pemanasan global hangat ditolak, meragukan dan
diberhentikan sebagai terbukti.
(Buell, 2003: 3-4)
Beberapa yang lebih ekstrim (jika itu mungkin!) Reaksi pelawan sayap kanan
ditemukan di Amerika pada organisasi seperti ultra-libertarian Ayn Rand Institute.
Sebuah polemik yang khas adalah bagian berikut dari 2002 yang menghubungkan
tindakan langsung aktivisme lingkungan dengan 'perang melawan teror' dan pergi
sejauh untuk memanggil lingkungan hidup suatu bentuk 'terorisme'. Penulis, satu
Onkar Ghate, menyatakan bahwa 'Bahkan lebih menyenangkan daripada terorisme
lingkungan tumbuh adalah kenyataan bahwa - tidak seperti dalam kasus terorisme
Islam - tidak ada yang belum bangkit untuk mempertahankan nilai-nilai tak
tergantikan diserang oleh lingkungan. Target mereka tidak, pada dasarnya, sebuah
resor ski tertentu atau logging truck atau penelitian proyek, tapi apa ini mewakili:
teknologi manusia, kemajuan manusia, kehidupan manusia'(2002). asosiasi lain
dari lembaga sayap kanan yang sama berlaku lebih lanjut dalam menghubungkan
aktivisme lingkungan di AS untuk serangan 9/11: 'kami tidak bertindak dalam
menghadapi teroris Islam sebelum 11 September membantu untuk memberanikan
mereka; kelambanan kami dalam menghadapi eko-terorisme melakukan hal yang
sama. Kami tidak berani menunggu eko-teroris, dimotivasi oleh ideologi nihilistik
mereka sendiri, untuk me-mount mereka sendiri September 11. Mereka harus
dihentikan oleh kekuatan pemerintah, sekarang'(journo, 2002).
Contoh lain dalam vena ini termasuk pendiri Gunakan Gerakan Wise, Ron
Arnold, yang telah menggunakan kasus individu tunggal, seperti Unabomber
yang bertanggung jawab untuk sejumlah pemboman di Amerika didorong oleh
keprihatinan environ-mental, untuk mengolesi seluruh gerakan lingkungan
(Arnold, 1997). Demikianlah sifat dari polemik dan ideologis dikenakan
'reaksi' terhadap posisi lingkungan. Meskipun kurang ofensif, dan juga terkenal
karena awalnya yang berbasis di dalam akademi yang bertentangan dengan
pers populer dan media partisan (meskipun ini adalah di mana perdebatan juga
pergi), kontroversi atas publikasi Lomborg ini Skeptis Aktivis Lingkungan
adalah instruktif (lihat Kotak 5.2 ). Berkaca pada konteks Amerika Serikat di
mana ini 'backlash hijau' yang paling akut, Brian Tokar mencatat:
Gerakan [anti-lingkungan] bersekutu erat dengan Partai Republik di
Kongres AS, beberapa di antaranya terpilih pada tahun 1994 - ketika
Kongres menjadi didominasi Partai Republik untuk pertama kalinya dalam
40 tahun - pada platform terang-terangan anti-lingkungan. Akibatnya,
pembaharuan dari banyak hukum lingkungan tengara disahkan pada 1970-
an seperti Air Bersih dan Kisah Air Bersih, Endangered Species Act dan
Superfund [yang] ditahan oleh rintangan yang tak terduga, penundaan dan
upaya yang konsisten untuk melemahkan mereka.
(Tokar, 1995: 152)
Di AS, kelompok-kelompok seperti Gunakan Gerakan Wise dan organisasi sekutu
seperti Pusat untuk Pertahanan Free Enterprise telah mengambil posisi-posisi
kontrarian dan kornukopian dan menempatkan mereka ke dalam tindakan dalam
hal baik yang didanai (dan populer) kampanye untuk memprivatisasi federal yang
tanah (bentuk modern dari 'kandang' bergema pembahasan pada Bab 2), untuk
mengurangi peraturan negara (khususnya lingkungan dan tenaga kerja standar dan
hukum) dari industri ekstraktif seperti
pertambangan dan kehutanan, dan juga menurunkan 'beban regulasi' dalam

pertanian indus-trialised dan pengolahan makanan. Hal ini terkait erat dengan
penolakan pemerintahan Bush untuk mengakui realitas dan keparahan
perubahan iklim dan untuk mendaftar untuk Protokol Kyoto. Dalam hal ini,
Bush Jr mengikuti posisi anti-lingkungan yang sama seperti ayahnya.
Komentar dari Burke bawah sama jika tidak lebih berlaku sekarang untuk Bush
Jr untuk Bush Snr .:
Pada hari-hari terakhir kampanye presiden tahun 1992, George Bush
mengecam 'ekstrimis lingkungan' yang berusaha untuk mengunci sumber
daya alam dan menghancurkan cara hidup Amerika. Di jantung ini
membayangkan konspirasi hijau adalah 'Ozon Man', Senator Al Gore Jr,
penulis Bumi di Balance. Serangan Bush pada lingkungan hidup gagal
menyelamatkan pencalonannya, tapi itu tanda air yang tinggi untuk
pengaruh politik dari 'Bijaksana Gunakan' gerakan, jaringan longgar sekutu
akar rumput sayap kanan dan kelompok kepentingan perusahaan yang
didedikasikan untuk menyerang gerakan lingkungan dan mempromosikan
eksploitasi sumber daya tak terkekang.
(Burke, 1993)
Pasar bebas environmentalisme
Sementara juga fitur kunci dari pemikiran sayap kanan, pendekatan berbasis pasar
dari pasar bebas environmentalisme (HPH) juga sayap kanan dalam menjadi
interpretasi utama lain dari tragedi Hardin of the commons - yaitu privatisasi milik
bersama. Untuk FME, masalah lingkungan sebagian besar disebabkan untuk
membuka akses dan ketidakmampuan untuk mengecualikan orang lain
menggunakan dan menyalahgunakan sumber daya. Oleh karena itu FME
mengusulkan hak milik pribadi sebagai solusi untuk over-eksploitasi dan Degra-
dation dari 'commons ekologi'. Dengan demikian, environmentalisme pasar bebas
adalah bentuk modern dari 'kandang milik bersama' seperti yang dibahas dalam
Bab 3.
FME menyatakan bahwa untuk melestarikan resoures kita perlu memprivatisasi

mereka karena akan di kepentingan pemilik tidak menguras mereka, tidak seperti
berlebihan dan penyalahgunaan com-monly resouces dimiliki. FME menyatakan
bahwa dengan menggabungkan preferensi individu untuk sumber daya lingkungan,
sebagai 'mengungkapkan' oleh pasokan dan permintaan berpotongan dengan harga
keseimbangan, metabolisme ekonomi-ekologi 'efisien' akan menghalangi-
ditambang. Sayangnya, metabolisme ekonomis 'efisien' mungkin tidak menjadi
salah satu ekologis berkelanjutan (Daly, 1987). rasionalitas ekonomi murni
diasumsikan menyebabkan hasil ekologis rasional. Namun, bagi banyak barang
publik lingkungan, yang tidak ada pasar bisa eksis, seperti perlindungan
keanekaragaman hayati dan pencegahan pemanasan global, jelas bahwa
pendekatan pasar lingkungan bebas pada dasarnya cacat. Itu adalah,
Sebuah contoh nyata dari environmentalisme pasar bebas adalah Gerakan Gunakan
Wise di Amerika yang telah melobi Kongres untuk memprivatisasi tanah federal
yang (Dryzek, 2005: 65; Harvey, 1996: 383-386). Tujuan dari Gerakan Wise
Gunakan adalah untuk mengubah barang lingkungan dari barang publik di mana
mereka 'menggunakan' terbatas pada akses dan rekreasi, menjadi barang milik
pribadi dimana penggunaan akan jauh lebih luas, mengganggu dan merusak
lingkungan. 'Gunakan' untuk Gunakan Gerakan Wise menyiratkan bentuk
pembangunan ekonomi, seperti pertambangan, penebangan, bangunan, berburu
dan umumnya eksploitasi sumber daya (publik) lingkungan untuk keuntungan
ekonomi (swasta). Dari titik pasar lingkungan bebas pandang, keberatan untuk
'pelanggaran' tersebut hanya dapat mengambil bentuk agen swasta lainnya, seperti
organisasi perlindungan lingkungan, membeli tanah ini sendiri dan dengan
demikian menjaga mereka. Hal ini memiliki efek membuat perlindungan
lingkungan fungsi kekayaan, di mana hanya orang-orang dengan daya beli yang
cukup dapat membelinya. Untuk Eckersley, fakta bahwa lingkungan pasar bebas
tidak tertarik dalam distribusi hak milik lingkungan pribadi, sehingga, misalnya,
ada pemerataan untuk kedua kaya dan miskin, 'harus dilihat sebagai dukungan tipis
menyamar dari distribusi yang ada hak milik dan pendapatan.
. . . Memang, konsekuensi jangka panjang dari rajin mengejar privatisasi
sumber daya lingkungan. . . kemungkinan menjadi intensifikasi kesenjangan
sudah lebar antara bermilik dan berpunya, dan kaya dan miskin, baik di dalam
dan di antara negara-negara (Eckersley, 1993: 15).
Namun, mungkin ada beberapa aspek positif yang dapat diambil dari
environmentalisme pasar bebas. Salah satunya adalah gagasan dari kepengurusan
dan perawatan tersirat dalam penekanan pada milik pribadi dan kepemilikan.
Sebagai Anderson dan Leal (1991: 3) menunjukkan, gagasan memiliki properti,
klaim kepemilikan, tanah atau untuk beberapa sumber daya lingkungan melibatkan
komitmen untuk menjaganya. Namun, seperti dikemukakan di atas dengan
mengacu pada 'tragedi umum', pelayan-kapal yang ideal tersirat dalam gagasan
properti tidak terbatas pada kepemilikan pribadi. kepemilikan umum juga dapat
memberikan kebaikan kepengurusan dan husbanding hati-hati. Sebagai Goldsmith
et al. (1992) berpendapat, ada banyak empiris evi-dence dari seluruh dunia yang
commons rezim dapat memberikan tingkat berkelanjutan eksploitasi sumber daya.
Seperti yang disarankan di atas, yang 'tragedi umum' adalah sebagai akibat dari
'akses terbuka' ke sumber daya lingkungan; rezim commons bukanlah 'bebas-
untuk-semua' (Goldsmith et al, 1992:. 127). Memang, menurut argumen tersebut,
yang disebut tragedi lingkungan dari commons sebenarnya hasil dari tragedi
kandang (Bromley, 1991). Hal ini hanya jika seseorang menerima argumen awal
bahwa masalah lingkungan disebabkan oleh kepemilikan umum yang milik pribadi
sumber daya lingkungan dapat dianggap sebagai satu-satunya solusi. rezim
Commons di mana commons adalah milik semua, atau semua anggota memiliki
hak yang sama akses, adalah bentuk yang berbeda dari kepemilikan kolektif dari
negara disebut tragedi lingkungan dari commons sebenarnya hasil dari tragedi
negara disebut tragedi lingkungan dari commons sebenarnya hasil dari tragedi
negara
kepemilikan, yang merupakan target sebenarnya dari environmentalisme pasar

bebas. Di bawah kepemilikan negara pusat, kurang kemungkinan bahwa individu
akan merasa mereka, secara bersama dengan orang lain, benar-benar memiliki
sumber daya dan dengan demikian memiliki tanggung jawab untuk itu. Dengan
kondisi tersebut maka lebih benar untuk mengatakan bahwa sumber daya yang
dimiliki oleh seorang pun. kepemilikan kolektif dan regulasi sumber daya
lingkungan (yang tidak sama dengan kepemilikan negara terpusat dan kontrol)
tidak berdiri dihukum atas dasar ekologi. Misalnya, orang bisa membayangkan
'commons-tipe rezim hybrid, di mana sumber daya lingkungan yang dikelola oleh
kombinasi negara koordinasi lokal bersama-sama dengan masyarakat setempat,
termasuk bisnis, partisipasi.
Salah satu jenis kepemilikan pribadi dari sumber daya lingkungan yang dapat
dilihat sebagai positif dari titik hijau pandang adalah kepemilikan pribadi atas
tanah sebagai bagian usahatani padi dilihat sebagai praktek sosial. Menurut
Thompson, 'Stewardship tidak muncul sebagai kendala kepemilikan petani dan
kekuasaan tanah, tetapi sebagai suatu sifat karakter, kebajikan, bahwa semua
petani berharap untuk mewujudkan dalam pelayanan kepada kepentingan pribadi
yang diciptakan oleh kepemilikan tanah'(1995: 74). Namun, dalam hal ini argumen
untuk kepemilikan pribadi atas tanah ini bukan untuk alasan yang sama seperti
yang dikemukakan oleh environmentalisme pasar bebas. Dalam kasus
kepengurusan agri-budaya, kepemilikan pribadi tidak dibenarkan dengan alasan
produktivitas ekonomi atau keuntungan pribadi saja, juga tidak isinya ditentukan
oleh pertukaran pasar. Memang, menurut Thompson (1995), pertanian milik
keluarga, berbicara dengan benar, menahan imperatif productivist yang akan
mengubah pertanian menjadi 'agribisnis'. Artinya, kepemilikan pribadi (atau
kepemilikan aman) dari tanah, dalam konteks pertanian sebagai cara hidup dan
bukan hanya sebagai sebuah industri, dapat dibenarkan dari sudut pandang hijau
pandang. Kepemilikan pribadi dalam konteks praktek budaya tertanam secara
sosial tidak sama dengan kepemilikan pribadi dalam konteks sistem pasar.
Jika hak milik dan memasarkan sendiri politik diciptakan dan dipelihara,
mereka dapat - dan dari perspektif hijau seharusnya - secara politik dan moral
dibatasi. solusi berbasis pasar untuk masalah sosial-lingkungan, seperti yang
diusulkan oleh environmentalisme pasar bebas, tidak mewakili 'didepolitisasi'
solusi, lebih dari murni solusi teknologi yang non-politik. pendekatan berbasis
pasar adalah sebagai inheren politik dan hanya sebagai normatif sebagai
alternatif non-pasar.
Pada akhirnya kita harus menyimpulkan bahwa environmentalisme pasar bebas
adalah transparan ideologis, dimensi lingkungan dari sayap kanan proyek politik
libertarian. Ini adalah reaksi terhadap implikasi 'statis' ekonomi lingkungan neo-
klasik dan solusi lain untuk masalah lingkungan di mana negara memiliki peran
sentral atau di mana pasar tidak. Pandangan ini diperluas ke 'gerakan hijau' secara
keseluruhan, yang dianggap sebagai benteng terhadap
privatisasi sumber daya lingkungan, bentuk lain dari resistensi sosial untuk
perpanjangan disiplin dan keuntungan dari pasar bebas. Bagi kebanyakan
lingkungan pasar bebas, hijau hanya kelompok penekan lain menggunakan
proses politik untuk merusak muka tak terhindarkan dari prinsip-prinsip pasar
bebas. Dilihat dalam konteks sejarah runtuhnya komunisme dan krisis dalam
Kiri, environmentalisme digambarkan sebagai legitimasi alternatif untuk
kolektivisme sosialis dan supression tidak sah dari kebebasan individu
(Anderson dan Leal, 1991; Utara, 1995; Ridley, 1995). Memang, jika argumen
mengenai sentralitas perencanaan dan regulasi demokratis untuk manajemen
ekologi kolektif bab sebelumnya benar,
Lainnya tanggapan sayap kanan: yang Gaian pasca-

humanisme dari John Gray
Dengan pengecualian dari ahli teori politik dan sosial seperti Brian Barry, Ulrich
Beck dan Anthony Giddens (dan pada tingkat lebih rendah Charles Taylor dan
David Miller), John Gray adalah salah satu pemikir politik beberapa utama modern
dalam apa yang akan memanggil para 'utama 'pemikiran politik kontemporer telah
membahas isu-isu hijau atau ekologi dan ide-ide. Sama, dia adalah salah satu yang
paling menarik dan istimewa. Sementara sebagian besar dari teori politik
kontemporer memiliki sedikit jika sesuatu untuk dikatakan tentang keprihatinan
ekologi, Gray telah menjadi pengecualian dalam minatnya dalam dan integrasi
tema dan isu-isu ekologi ke dalam pemikirannya. Tonggak penting dalam
perjalanan Gray dari pendukung nostrums pasar bebas dari tahun 1980-an ke hijau,
ilmiah berbasis pasca-humanisme dalam karya terbarunya dapat ditelusuri ke bab
yang berjudul 'An Agenda for Green Konservatisme' dalam bukunya, Beyond
Kanan Baru (Gray, 1993), yang menawarkan eksplorasi pertama konservatif ke
dalam wilayah politik jelas 'hijau' . Dari artikel ini eksplorasi dan seterusnya, aspek
penting dari pemikiran Gray dan tema-tema yang telah ditangani dalam bukunya
'post-liberalisme' telah tampak bergerak dalam arah yang 'hijau'. Dari kritik tajam
tentang Pencerahan dan Prometheanism mengalahkan diri sendiri dari konsepsi
teknologi terfokus kemajuan, penolakannya terhadap globalisasi kapitalisme
sebagai fantasi dystopian, untuk merangkul grosir nya James Lovelock 'hipotesis
Gaia',
konflik geopolitik di zaman kelangkaan ekologi semua tema itu, pada gloss
pertama, membuat dia 'hijau' pemikir atau seseorang yang mengambil serius
impor lingkungan dan hubungan manusia / ketergantungan pada itu untuk teori
sosial dan praktek.
Namun, tingkat keterlibatan dengan pikiran hijau, seperti yang disarankan di
bawah ini, agak sepintas dan dangkal, mengingat bahwa itu terbatas pada
beberapa pemikir marjinal dan ide-ide dalam teori Hijau - pola yang terus
menandai 'penghijauan' pemikiran Gray di cara istimewa. Jadi mengambil
Gray pada ide-ide hijau adalah salah satu yang, untuk sedikitnya, unik untuk
Gray dan dapat ditafsirkan sebagai interpretasi sayap kanan dari krisis ekologi
dan berpikir hijau. Secara khusus, penolakan Gray dari non-ekologi agenda
progresif pemikiran hijau yang berkaitan dengan isu-isu politik dan ekonomi
berfungsi untuk mengkarakterisasi pemikiran sebagai sayap kanan.
sering dukungan positif Gray dari James Lovelock 'Gaia hipotesis' dapat dipahami
sebagai underwriting-nya pasca atau anti-humanis atau 'Earth berpusat' berpikir.
Gaia hipotesis menunjukkan bahwa Bumi adalah organisme hidup, dengan sendiri
built-in mekanisme umpan balik cybernetic nya. Hal ini sering digunakan dalam
berpikir hijau untuk menopang argumen untuk menyelamatkan planet ini, tetapi
hasil nyata dari hipotesis Gaia adalah bahwa planet ini tidak perlu menabung,
sebagai Lovelock sendiri telah tegas menyarankan (Lovelock, 1988: 212). Realitas
hipotesis Gaia adalah bahwa jika manusia terus menimbulkan kerusakan ekologis
pada skala global dan lokal maka bumi tidak akan lagi berfungsi sebagai sistem
pendukung kehidupan spesies kita. Dengan kata lain, planet ini akan berlanjut dan
makmur tanpa manusia. Ini adalah hasil dari Gray 'post-humanis', Gaia terinspirasi
visi - visi dari planet yang, secara harfiah, 'post-manusia'. Alasan utama untuk ini,
sebagai Lovelock dirinya menunjukkan dan beberapa Greens telah diakui (Dobson,
1995), adalah bahwa hipotesis Gaia dasarnya anti atau non-antroposentris /
humanis, dalam arti bahwa fokusnya adalah bukan manusia atau kepentingannya
atau kelangsungan hidupnya jangka panjang, tetapi planet ini dan hidup dan non-
hidup entitas dan proses yang dianggap sebagai suatu keseluruhan yang saling
berhubungan. Misalnya, seperti Lovelock benar menunjukkan, 'The konsep
pencemaran adalah antroposentris dan bahkan mungkin tidak relevan dalam
konteks Gaian' (Lovelock, 1988: 110). Hal ini jelas bahwa penggunaan Gray dari
hipotesis Gaia bergerak dia dalam ini 'post-humanis' arah, karena seperti yang ia
katakan: 'Ini mungkin memang bahwa visi Gaian,
. . . adalah penawar yang paling tepat untuk ini penyakit [sentimental-humanis]
dari roh yang parade sebagai pencerahan'(Gray, 1993: 177).
Sebagai bahkan pengetahuan sepintas dari evolusi masyarakat manusia dan sejarah
masyarakat manusia mengindikasikan, hubungan antara manusia dan bagian dari
lingkungan mereka, hewan terutama dijinakkan, tidak pernah sepenuhnya tanpa
konten moral. Memang, sesuai dengan stres konservatif tradisional Gray pada
sejarah dan praktek (berikut Edmund Burke) - yaitu, berfokus pada apa yang
manusia lakukan dan lakukan, bukan hypothesising abstrak tentang apa yang
mereka dapat atau harus dilakukan - posisinya adalah bahwa kita harus belajar
dari masa lalu dan tidak terburu-buru ke dalam praktek baru dan belum
dipetakan dalam bagaimana kita berhubungan dengan dan menggunakan alam.
Menurut Gray:
Humanisme adalah doktrin keselamatan - keyakinan bahwa manusia dapat
mengambil alih nasibnya. Di antara Greens, ini telah menjadi gagasan
kemanusiaan menjadi pelayan bijaksana sumber daya planet ini. Tapi untuk
siapa saja yang harapan tidak berpusat pada spesies mereka sendiri gagasan
bahwa tindakan manusia dapat menyelamatkan diri atau planet harus masuk
akal.
(Gray, 2002: 16-17)
penolakan Gray dari setiap gagasan 'kepengurusan' sebagai 'masuk akal' dan
pengunduran diri hampir palable ke keniscayaan kepunahan manusia semua
mengkhianati pola pikir konservatif jelas pesimis.
Namun, dari esainya 1993 Gray tidak bisa disebut kornukopian / Promethean di
bahwa ia menerima realitas batas biofisik yang pasti untuk pertumbuhan ekonomi,
menuduh mereka yang mempromosikan ide pertumbuhan ekonomi yang tak
terbatas dan eksponensial menjajakan 'sepenuhnya tidak mungkin terwujud fantasi'
(1993 : 142), sehingga menempatkan dia bertentangan dengan pemikir Promethean
seperti Julian Simon dan Lomborg. Sebaliknya, ia lebih dekat dengan Ophuls
dalam mengakui bahwa 'legitimasi politik dari lembaga-lembaga pasar kapitalis
Barat tergantung pada pertumbuhan ekonomi gencarnya; itu terancam punah setiap
kali pertumbuhan terputus-putus (1993: 152). Hal ini jelas dalam volte wajahnya
pada neo-liberalisme ia dipromosikan pada 1980-an yang kini ia melihat ekonomi
pasar bebas sebagai bentuk kegilaan, tanpa yayasan atau terbukti kontribusi untuk
kesejahteraan manusia, tapi ditopang oleh kekuatan politik kasar dari 'dunia
minoritas - yang dipimpin oleh Amerika Serikat - dan didukung oleh kesediaan
untuk menggunakan kekuatan militer jika 'perdagangan bebas' gagal untuk
mendapatkan sumber daya yang diperlukan. Namun ia juga menolak panggilan
hijau dan sayap kiri untuk politik baru dan ekonomi dari kualitas hidup, sosial
ekonomi kesetaraan dan keadilan distributif.
Dalam frase dengan dinginnya bergema kekuatan utama dari logika potongan 'Miss
Ann Thropy' yang dikutip di atas, Gray menyatakan bahwa 'Ini bukan menjadi
pelayan bijaksana planet bahwa bumi-mimpi pecinta, tapi saat manusia telah
berhenti materi'(Gray, 2002: 17). hampir eksklusif Gray pada kontrol populasi
(terutama karena tampaknya akan hanya terfokus pada negara berkembang)
menempatkan nya 'berpikir hijau' tegas dalam kerangka eco-konservatif, dan salah
satu yang memiliki gema dari perdebatan atas 'bom populasi' terkait dengan
penulis seperti Paul Ehrlich dan Garret Hardin pada 1960-an dan 1970-an. Salah
satu alasan mengapa kebanyakan Greens menolak fokus eksklusif pada populasi
baik sebagai utama atau hanya
Alasan krisis ekologi adalah bahwa ada lebih dari bau rasisme dan xenofobia
sering mendasari argumen untuk pengurangan populasi - seperti dalam pikiran
Edward Abbey di atas. Hal ini lebih mudah untuk menuntut pengurangan
penduduk di menimbun penuh dari Afrika dan Asia atas nama mengurangi
dampak manusia pada lingkungan global, selain untuk menantang penggunaan
yang tidak adil dan boros sumber daya yang terbatas oleh minoritas nyaman;
lebih mudah untuk menuntut 'mereka' mengurangi populasi mereka dari 'kita'
mengekang gaya hidup konsumen kami.
Untuk Gray:
Sebuah teknologi tinggi Hijau utopia, di mana beberapa manusia hidup
bahagia dalam keseimbangan dengan sisa hidup, secara ilmiah layak; tetapi
secara manusiawi yang tak terbayangkan. Jika hal seperti itu pernah datang
sekitar, itu tidak akan melalui kehendak homo sapiens. Jadi lagi (sic)
sebagai penduduk tumbuh, kemajuan akan terdiri dalam yang bekerja untuk
bersaing dengan itu. Hanya ada satu cara bahwa manusia dapat membatasi
tenaga kerja, dan itu adalah dengan membatasi jumlahnya. . . . Nol
pertumbuhan penduduk bisa ditegakkan hanya oleh otoritas global dengan
kekuatan kejam dan tekad yang tak tergoyahkan. Tidak pernah ada kekuatan
seperti itu, dan tidak akan pernah ada.
(Gray, 2002: 184-5)
Dalam stres ini pada populasi sebagai satu-satunya cara untuk mengurangi
degradasi ekologi dan link eksplisit untuk otoritarianisme, pemikiran Gray
cermin bahwa eco-otoritas lain, yang seperti Gray memiliki analisis ilmiah
yang jelas tentang penyebab dari krisis ekologis dan datang ke sama-sama
dogmatis dan sungguh logis kesimpulan. otoritas Gray, didakwa dengan
pertumbuhan penduduk nol menggunakan kekuatan kejam, telah
membayangkan dan dipertahankan oleh salah satu penulis eko-otoriter paling
terkenal, Garret Hardin.
Gray mungkin bisa lebih baik digambarkan sebagai ekologi daripada pemikir hijau
- menerima ekologi 'kondisi manusia', yaitu ketergantungan kita pada alam dan
kesia-siaan upaya untuk 'master' dan 'mendominasi' melalui teknologi-nology,
kontinuitas kami dengan hewan bukan manusia dan sebagainya, tetapi menolak
semua 'humanis' dan bagasi progresif keadilan sosial, global dan lingkungan,
kesetaraan sosial-ekonomi sebagai prasyarat untuk politik kualitas hidup untuk
semua, perluasan demokrasi dan aktivisme warga dan sebagainya dengan yang
sayap kiri teori sosial yang paling 'hijau' dan yang bersangkutan.
Kesimpulan
Reaksi sayap kanan ke lingkungan memiliki sejarah panjang. alokasi yang
ideologis dan keterlibatan dengan ide-ide dari 'alam' dan berbagai 'lingkungan' dari
'aristokrat' kritik Romantis revolusi industri di awal abad kesembilan belas; dengan
prima facie 'cocok' antara sifat-sifat konservatif
'Realisme' dan perhatian dengan kerentanan manusia dalam hal bagaimana

lingkungan eksternal (dan sifat manusia internal) membatasi dan de-batas apa yang
masyarakat manusia dapat melakukan; dengan polemik 'anti-lingkungan' tirades
dari sayap kanan pemikir pasar kontrarian dan gratis dan pemikir, dan artikulasi
sebuah 'ecological'conservatism dalam pemikiran pemikir seperti John Gray yang
lebih baru. Mengantisipasi Gray, Paehlke pada tahun 1989 dieksplorasi
persimpangan strategis atau pragmatis ideologi lingkungan dan neo-konservatif,
menunjukkan kesamaan di antara mereka, yaitu ketidakpercayaan besar, birokrasi
terpusat, komitmen untuk desentralisasi, dan 'pemulihan moralitas dan tradisional
nilai-nilai, meskipun mereka tidak setuju pada apa nilai-nilai yang'(Paehlke, 1989:
217). Hari ini wacana 'keamanan' - lama konservatif nilai / sayap kanan - telah
diambil pada nada lingkungan baru dalam proliferasi tingkat tinggi diskusi
kebijakan dan wacana populer tentang 'keamanan lingkungan' (Barnett, 2001), dan
meningkatkan energi' keamanan' dalam terang 'Puncak Minyak', terutama dalam
kebijakan luar negeri dan hubungan internasional perdebatan (Homer-Dixon,
2001). Hubungan antara pemikiran sayap kanan dan lingkungan demikian pola
yang kaya dan beragam dan warisan teorisasi sosial, yang melibatkan penggunaan
selektif dan penyalahgunaan argumen normatif dan bukti ilmiah, ideologi 'berputar'
dan pembacaan diperebutkan dari 'alam' dan impor dari lingkungan untuk teori
sosial (baik dari segi 'kepentingan' dan 'impor' dari bacaan tersebut ke dalam
pemikiran tentang masyarakat bagaimana manusia seharusnya diatur).
Ringkasan poin
● Aspek pemikiran konservatif, yaitu realisme dan penerimaan dari batas

(lingkungan dan orang-orang yang timbul dari 'sifat manusia') untuk
tindakan manusia, menunjukkan pengakuan atas pentingnya lingkungan
dan memungkinkan sambungan harus dibuat antara pemikiran konservatif
dan tema lingkungan dan masalah.
● Dua reaksi konservatif luas untuk revolusi industri dapat dibedakan: a
'mendarat aristokrat' salah satu yang memiliki pertalian dengan 'reaksi
Romantis' dibahas dalam Bab 3 dan yang berusaha untuk menolak
organisasi industri kapitalis ekonomi, dan berlawanan dan banyak kuat
salah satu yang menerima 'pesanan industri baru dan berusaha untuk
mempertahankan tradisional mendarat hak istimewa kelas melalui aliansi
dengan kelas manufaktur naik. Sehubungan dengan revolusi demokratik,
reaksi konservatif awal adalah universal terhadap pemberian hak politik
dan voting untuk 'massa'.
● Thomas Malthus, bersama-sama dengan Edmund Burke, mewakili dua
pemikir konservatif tradisional yang mengambil lingkungan alam serius
dalam teori-teori sosial mereka. Burke khususnya adalah salah satu yang
pertama pemikir 'modern' untuk
membahas dan menekankan pentingnya apa yang sekarang kita sebut

'intergenera-tional keadilan' dan pentingnya normatif kewajiban baik ke
masa dan generasi mendatang.
● Publikasi teori Charles Darwin tentang evolusi menyebabkan 'Sosial
Darwinisme', yang merupakan perampasan sayap kanan berpikir Darwin
diterapkan pada masyarakat manusia dan yang digunakan untuk
membenarkan dan sah ketidaksetaraan masyarakat kapitalis dan realitas
dan kebajikan 'yang kompetisi of the fittest' dan sistem ekonomi pasar
bebas laissez-adil.
● interpretasi otoriter dan fasis keprihatinan ekologi dan hijau telah dibuat
dalam hal menghubungkan ideologi fasis Sosialisme Nasional Jerman
untuk asal-usul dalam tema ekologi.
● Reaksi Eco-otoriter ke tengara dan Batas sangat berpengaruh laporan
Pertumbuhan dan tesis umum menyatakan bahwa era demokrasi liberal,
pertumbuhan penduduk tidak terkendali, pertumbuhan ekonomi dan
konsumerisme sekarang berakhir dan bahwa satu-satunya cara (untuk
beberapa, baca Barat) masyarakat manusia bisa bertahan krisis ekologi
adalah dengan cara politik otoriter, menggemakan ide Malthus dan
Hobbes.
● Garret Hardin mungkin yang paling terkenal dari para penulis eko-otoriter
yang berpendapat bahwa itu adalah kontra-produktif bagi negara maju untuk
memberikan bantuan kepada negara berkembang, dan, mengikuti pemikiran
Malthus, akan lebih baik untuk membiarkan berkembang kesepakatan dunia
dengan masalah sendiri.
● Fokus pada pertumbuhan penduduk (di negara berkembang) dalam untaian
tertentu reaksi sayap kanan krisis ekologi kadang-kadang menyebabkan di
arah rasis dan menjijikkan secara moral, seperti dalam perintah terhadap
imigrasi dan terhadap dukungan untuk menangani krisis AIDS di tahun 1980-
an.
● A / Promethean reaksi sayap kanan kornukopian ke 'Limits to Growth'
tesis adalah untuk mengatakan bahwa tidak ada 'krisis ekologi' dan bahwa
tidak ada kelangkaan ancaman sumber daya untuk melanjutkan
pertumbuhan ekonomi.
● Bagian dari reaksi ini adalah respon 'pelawan' yang berusaha menyangkal
bukti ilmiah untuk krisis ekologi yang memburuk, dari hilangnya
keanekaragaman hayati terhadap perubahan iklim global. Kedua
Promethean dan pelawan tanggapan sayap kanan dapat dilihat sebagai
aspek kunci dari ideologi 'reaksi hijau' terhadap lingkungan hidup dan
peraturan lingkungan dari kegiatan ekonomi.
● Gratis environmentalisme pasar menyatakan bahwa penyebab krisis
lingkungan adalah kurangnya hak milik dilaksanakan jelas, dan bahwa
solusinya terletak pada privatisasi sumber daya umum atau milik negara,
dan sumber daya tersebut untuk diperdagangkan dan digunakan di pasar
bebas.
● Kontroversi publikasi Bjorn Lomborg ini Skeptis Aktivis Lingkungan pada
tahun 2001 adalah studi kasus yang sangat baik dalam pertempuran ideologi
ide antara kubu pro dan anti-lingkungan, di mana ilmu pengetahuan dan
Data statistik tidak 'obyektif' atau 'bebas nilai' tapi senjata dalam
pertempuran untuk menetapkan 'kebenaran' tentang 'keadaan
sesungguhnya dari lingkungan'.
● John Gray merupakan take konservatif yang menarik dan istimewa
tentang isu-isu lingkungan dan dapat digambarkan sebagai 'ekologi'
daripada seorang pemikir 'hijau'.
Bacaan lebih lanjut
Pada konservatisme tradisional dan lingkungan, lihat J. Gray (1993), 'Agenda Hijau
Konservatisme', dalam bukunya Beyond the Kanan Baru: Pasar, Pemerintah dan
Lingkungan Umum, London: Routledge; A. Dobson (2000), Hijau Pemikiran Politik
(3 edisi), London: Routledge, pp.172-8.
Eco-otoritarianisme, lihat W. Ophuls (1977), Ekologi dan Politik Kelangkaan, San

Francisco, CA: WH Freeman; R. Heilbroner (1974), An Inquiry ke dalam Human
Prospect, New York: WW Norton; G. Hardin (1977), The Limits to Altruisme,
Bloomington: Indiana University Press; R. Barnett (1980), The Years Ramping: Politik
di Era Kelangkaan, New York: Simon & Schuster; R. Paehlke (1989), Pelestarian
Lingkungan dan Masa Depan Progresif Politik, New Haven, CT, dan London: Yale
University Press, pasal 3, 4 dan 8; D. Wells dan D. Lynch (2000), The Political
Ecologist, Aldershot: Ashgate; J. Barry (1999), Rethinking Hijau Politik: Nature,
Kebajikan dan Kemajuan, London: Sage, ch. 8; J. Dryzek (2005), The Politics of the
Earth (2 edisi), Oxford: Oxford University Press, ch. 2.
Pada fasisme / eco-fasisme lihat A. Bramwell (1989), Ekologi di abad ke-20: Sejarah,
New Haven, CT: Yale University Press; D. Gasman (1971), The Scientific Origins
Sosialisme Nasional: Darwinisme Sosial di Ernst Haeckel dan Jerman Monist Liga,
New York: Transaksi Penerbit; P. Stephens (2001), 'Blood, bukan Tanah: Anna
Bramwell dan Mitos ‘Hitler Partai Hijau’', Organisasi dan Lingkungan, 14: 2; I. Coates
(1993), 'A Cuckoo di sarang: The Front Nasional dan Ideologi Hijau', di J. Holder et al.
(Eds), Perspektif tentang Lingkungan: Interdisciplinary Reseach in Action, Aldershot:
Avebury.
Pada tanggapan Promethean / kornukopian sayap kanan, lihat W. Beckerman (1974),

Dalam Pertahanan Pertumbuhan Ekonomi, London: Cape; W. Beckerman (1995), Kecil
adalah Bodoh: Hembusan Whistle pada Greens, London: Duckworth; W. Beckerman
(2002), A Kemiskinan Alasan: Pembangunan Berkelanjutan dan Pertumbuhan
Ekonomi, Oakland, CA: The Independent Institute; J. Simon dan H. Kahn (1984), The
Akal Bumi: Sebuah Respon untuk Global 2000, Oxford: Blackwell; J. Simon (1996),
The Ultimate Sumber Daya 2, Princeton, NJ: Princeton University Press; J. Dryzek
(2005), The Politics of the Earth (2 edisi), Oxford: Oxford University Press, ch. 3.
Pada posisi sayap kanan 'pelawan', lihat M. Ridley (1995), Down to Earth: A View
Contrarian Masalah Lingkungan, London: Institut Urusan Ekonomi, berkaitan dengan
Sunday Telegraph; F. Buell (2003), Dari Apocalypse ke Way of Life: Krisis
Lingkungan di Amerika Century, New York: Routledge; G. Easterbrook (1995), A
Moment di Bumi: The Coming Age of Optimisme Lingkungan, New York: Penguin;
C. Mooney (2005), The Republik War on Science, New York: Basic Books; P. Ehrlich
dan A. Ehrlich (1996), Pengkhianatan Sains dan Alasan: Bagaimana Retorika Anti-
lingkungan Ancam Masa Depan kami, Washington, DC: Pulau Tekan; R. Bailey
(1993), Ecoscam: The Nabi Palsu dari Ecological Apocalypse, Pemanasan Global dan
lainnya Eco Mitos, New York: St Martin Press.
Di sayap kanan 'backlash hijau', lihat S. Beder (1997), spin Global: Perusahaan Assault on
Environmentalisme, Devon: Hijau Buku; S. Beder (2001a), 'Neoliberal Think-tank dan
Pasar Bebas Environmentalisme', Politik Lingkungan, 10: 2; S. Beder (2001b), 'Anti-
environmentalisme' dan 'Backlash Hijau', di J. Barry dan EG Frankland (eds), International
Encyclopedia of Environmental Politics, London: Routledge; M. Paterson (1999),
'Memahami Hijau Backlash', Lingkungan Politik, 8: 2.
Pada kontroversi Lomborg, lihat B. Lomborg (2001), The Skeptis Aktivis Lingkungan:
Negara Sejati Dunia, Cambridge: Cambridge University Press; B. Lomborg (2003),
'smearing sebuah Skeptis: Sesuatu yang Rotten di Negara Bagian Denmark', The Wall
Street Journal, 13 Januari; situs resmi Lomborg ini di www.lomborg.com dan kritikus
dari Lomborg di www.anti-lomborg.com; J. Dryzek (2005), The Politics of the Earth:
Wacana Lingkungan, (2 edisi), Oxford: Oxford University Press, ch. 3; Edisi Khusus
Grist Magazine (2001), 'Sesuatu yang Rotten di Negara Bagian Denmark: Sebuah
melihat Skeptis pada The Skeptical Environmentalist' di http://www.grist.org/advice/
buku / 2001/12/12 / dari / (diakses 15 Mei 2006).
Pada John Gray, lihat J. Gray (1993), Beyond Kanan Baru: Pasar, Pemerintah dan
Lingkungan Umum, London: Routledge; J. Gray (1997), endgames: Pertanyaan Pada Akhir
modern Thought, Cambridge: Polity Press; J. Gray (1998), Fajar Salah: The Delusi
Kapitalisme Global, London: Granta; J. Gray (2002), Straw Dogs: Pikiran pada Manusia
dan Hewan Lain, London: Granta; J. Gray (2004), Heresies: Terhadap Kemajuan dan
Illusions lain, London: Granta; J. Barry (2006), 'Straw Dogs, Blind Kuda dan Post-
Humanisme: The Greening of Grey?', Tinjauan Kritis Sosial dan Filsafat Politik, 'Edisi
Khusus: Politik Teori John Gray', 9: 2; J. Gray (2006), 'Membalas Kritik',
Ulasan Kritis Sosial dan Politik Filsafat, 'Edisi Khusus: Teori Politik dari John Gray',
9: 2.
6 Reaksi sayap kiri
dengan lingkungan
dan politik lingkungan
Masalah kunci
● Eco-Marxisme dan eco-sosialisme.

● Marxisme, sosialisme dan lingkungan.
● Krisis ekologi sebagai 'kontradiksi kedua kapitalisme'.
● Logika perpindahan dalam restrukturisasi ekologis kapitalisme
global.
● Gerakan keadilan lingkungan.
● Restrukturisasi ekologi sosialisme.
● Menuju eco-Marxisme dan eco-sosialisme?
● Eco-anarkisme dan ekologi sosial.
● Anti-globalisasi / gerakan keadilan global.
pengantar
Sayap kiri pendekatan untuk lingkungan, pertanyaan ekologi dan isu hijau adalah
sebagai kompleks sebagai 'sayap kiri' berpikir sendiri. Meskipun ada berbagai
sekolah pemikiran yang satu dapat label sebagai 'sayap kiri', mulai dari
revolusioner Marxisme-Leninisme, Maoisme, Trotskyisme, komunisme, untuk
aktivisme perdagangan serikat demokrasi sosial reformis, untuk anarko-
sindikalisme, anarkisme dan banyak lagi, bab ini akan membatasi diri untuk dua
tren historis utama dalam sayap kiri teori sosial dan tindakan, yaitu Marxisme dan
anarkisme.
Eco-Marxisme dan eco-sosialisme

Hal ini penasaran untuk melihat kembali pada dua abad sebelumnya seperti dalam
beberapa hal waktu yang lebih baik, ketika hal-hal yang sederhana, kurang
mengancam dan perjalanan selalu maju dari
Reaksi sayap kiri terhadap lingkungan • 155
revolusi industri dan kemajuan teknologi berdasarkan itu baik diambil untuk
diberikan dan diambil untuk diberikan menjadi tidak diragukan lagi baik. Memang,
kritik Marxis dan sosialis pada dasarnya kapitalisme yang membelenggu
memegang kembali gelombang tak terelakkan kemajuan, menyangkal buah untuk
dinikmati merata oleh semua. Bagaimana hal yang berbeda tampaknya sekarang
setelah hampir dua abad industrialisasi. masyarakat barat ditandai sebagai
'masyarakat risiko' (Beck, 1992a) - dibahas lebih rinci dalam Bab 9 - semakin
sensitif terhadap rasa meluas dari ketidakberdayaan dalam menghadapi kekuatan-
kekuatan ekonomi dan ekologi luar kendali mereka. Sebagian besar dari ini ada
hubungannya dengan perasaan bahwa alam membalas dendam nya, sebagai sistem
pendukung kehidupan ekologi planet ini mengalami degradasi dan hancur, dari
kehancuran Tsunami Asia 2004 yang menewaskan lebih dari seperempat juta
orang, badai Katrina yang mendatangkan malapetaka di New Orleans pada bulan
Agustus 2005. Pada saat yang sama, secara global, setelah empat dekade resmi
sanksi kebijakan 'pembangunan', sebagian besar populasi manusia di dunia pergi
dengan kebutuhan dasar tidak terpenuhi, dan mungkin untuk pertama kalinya
dalam sejarah manusia, ada perasaan luas bahwa hal-hal tidak akan lebih baik di
masa depan. Pada awal milenium baru, untuk semakin, kemajuan industri kapitalis
hanya tidak apa dulu. sebagian besar populasi manusia di dunia pergi dengan
kebutuhan dasar tidak terpenuhi, dan mungkin untuk pertama kalinya dalam
sejarah manusia, ada perasaan luas bahwa hal-hal tidak akan lebih baik di masa
depan. Pada awal milenium baru, untuk semakin, kemajuan industri kapitalis
hanya tidak apa dulu. sebagian besar populasi manusia di dunia pergi dengan
kebutuhan dasar tidak terpenuhi, dan mungkin untuk pertama kalinya dalam
sejarah manusia, ada perasaan luas bahwa hal-hal tidak akan lebih baik di masa
depan. Pada awal milenium baru, untuk semakin, kemajuan industri kapitalis
hanya tidak apa dulu.
Marxisme, sosialisme dan lingkungan
Meskipun persepsi bahwa isu-isu ekologi baru, ada sejarah hubungan antara
Marxisme dan ekologi. Hal ini adil untuk mengatakan bahwa secara historis klasik
Marxisme, menjadi produk dari waktu, tidak mengatasi jangkauan dan pentingnya
masalah ekologi yang telah datang untuk memainkan bagian penting dari akhir
wacana politik dan etika abad kedua puluh (Dickens, 1997) . Memang, sejauh
ekologi menekankan batas alam atau mutlak untuk pembangunan ekonomi, awal
Marxis dan sosialis teori adalah anti-ekologi, karena pembicaraan tentang 'batas
alam' ditafsirkan sebagai upaya ideologis konservatif untuk menutupi batas yang
tidak adil secara sosial kemajuan sebagai 'alami' dan Oleh karena itu 'tak dapat
diubah' dan di luar kemampuan manusia untuk mengubah atau memperbaiki.
Dengan demikian, argumen ekologi dipandang sebagai 'reaksioner' tidak progresif
oleh kaum Marxis.
serangan Marx atas ide-ide Malthus' mengatur nada, dan sering parameter di mana
interaksi antara Marxisme, dan berbagai cabang-cabangnya, dan ekologi
berlangsung. Dalam pertemuan ini adalah semua bahan utama yang menandai, dan
con-tinue untuk menandai, hubungan antara ekologi dan Marxisme. Pertama, ada
persepsi Marxis ekologi sebagai anti-pencerahan pada umumnya dan anti-industri
khususnya. Kedua, dan sebagai lanjutan dari yang terakhir, adalah persamaan anti-
industri dengan kelas anti-kerja, seperti yang bahkan sampai hari ini reaksi pertama
dari beberapa Marxis dan sosialis untuk ekologi politik dan keprihatinan
lingkungan adalah untuk melihatnya sebagai ideologi borjuis intrinsik dengan
menengah, tidak bekerja-kelas, kepentingan (Weston, 1986; Eckersley, 1989;
Norton, 2003), seperti tertuang dalam sebuah artikel klasik oleh Hans Magnus
Enzensberger (1974). Sebuah balasan sayap kiri umum untuk Batas laporan
Pertumbuhan dan analisis adalah untuk menggambarkan hal itu sebagai upaya
untuk melindungi gaya hidup orang kaya. Pavitt, misalnya, menyatakan bahwa
'gerakan memusuhi pertumbuhan ekonomi dapat dilihat sebagai pendukung
kepentingan material baik-off,
Ketiga, kita memiliki pentingnya ilmu pengetahuan dan teknologi di kedua sisi. Di
satu sisi kita memiliki Marx benar-benar optimis dalam kemampuan teknologi,
setelah bebas dari hubungan kapitalis, untuk mengatasi disebut 'batas alam'. Di sisi
lain kita memiliki klaim Malthus' bahwa teorinya sepenuhnya didukung oleh data
ilmiah dan statistik, yang menyebabkan kesimpulan yang berlawanan dari yang
Marx dan memang itu bertentangan dengan keyakinan dominan dalam kemajuan
yang ditandai perkembangan awal industrialisasi di bawah kapitalisme . Dengan
cara ini ekologi dari perspektif Marxis klasik adalah belenggu lain menahan
kenaikan seterusnya dan tak terhindarkan dari proletariat revolusioner dan
penciptaan, masyarakat pasca-kapitalis komunis. Dalam banyak hal ekologi lebih
buruk dari ekonomi politik borjuis, karena tidak seperti yang terakhir, ekologi
dipandang anti-industri dan anti-modern, diadakan keinginan kembali ke pra-
modern, agraria, tatanan sosial. Sebagai Marx dan Engels memasukkannya ke
dalam Manifesto Komunis, 'Kaum borjuis telah menundukkan negara untuk aturan
kota. Ini telah menciptakan kota besar, telah sangat meningkat penduduk perkotaan
dibandingkan dengan di pedesaan, dan dengan demikian telah diselamatkan
sebagian besar dari penduduk dari kebodohan kehidupan pedesaan'
(Marx dan Engels, 1978: 477; penekanan ditambahkan). Di mana pemikiran
ekologis dinyatakan sebagai pertahanan romantis dari alam terhadap
industrialisasi, seperti dalam Wordsworth, Carlyle, JS Mill atau Emerson atau
Thoreau di Amerika - seperti yang dibahas dalam Bab 3 - ini hanya
menegaskan nya regresif, konservatif, elitis dan anti-demokrasi karakter untuk
Marxis dan sosialis.
Sebuah respon yang dominan Marxis untuk kenaikan keprihatinan ekologi di awal
1970-an ditandai dengan (dalam) Batas terkenal laporan Pertumbuhan (Meadows
et al., 1973) sebagian besar negatif. Bagi banyak kaum Marxis, sosialis dan
demokrat sosial laporan ini, dan gerakan lingkungan baru lahir yang sependapat
dengan itu, itu hanya versi ekologi dan lebih modern dari Malthusianisme, atau
'Malthus dengan komputer' (Freeman, 1973). Dan reaksi dengan gerakan sayap
kiri, partai dan pemikir ekologi yang lebih atau kurang dalam paradigma yang
ditetapkan oleh Marx
kritik Malthus. bicara ekologi dan hijau 'post-industrialisme', dan kebutuhan untuk
'steady-state-ekonomi' (Daly, 1973), menggantikan kulit pra-modern ekologi
politik abad kesembilan belas, itu tetap masih dibawa untuk mengekspresikan anti
-Bekerja kelas, anti-sosialis, karakter anti-progresif politik ekologi. Bertentangan
dengan argumen ekologi untuk kurang expan-sionist, gaya hidup sederhana,
Marxis dan sosialis masih memegang dominasi dan kontrol alam sebagai prasyarat
bagi terciptanya masyarakat yang bebas dan setara. Sebuah contoh khas dari ini
adalah pandangan Markovic bahwa 'Manusia harus menguasai kekuatan alam
dalam rangka mengembangkan secara bebas semua kekuatan kreatif. Untuk alasan
ini, Marx menyadari makna sejarah industrialisasi, milik pribadi, dan reifikasi
(yang merupakan konsekuensi penting dari perjuangan intens dengan lingkungan
alam). Dia mengerti bahwa tidak ada jalan lain untuk emansipasi manusia
universal'(Markovic, 1974: 149; penekanan ditambahkan). Sebuah pengulangan
yang lebih baru dari titik ini adalah eco-Marxis pemikir John Bellemy-Foster yang
memegang bahwa ekologi / kritik hijau umum dari 'Prometheanism' (dominasi
teknologi-nological dan kontrol alam) Marxisme harus ditolak sebagai berdasar:
Biaya ini dari 'Prometheanism', penting untuk memahami, membawa

implisit di dalamnya asumsi tertentu anti-modernis (postmodernis atau pra-
modernis) yang telah menjadi suci dalam banyak teori hijau. Benar
environmentalisme, tampaknya, menuntut tidak kurang dari penolakan
modernitas itu sendiri.
(Bellemy-Foster, 2000: 135)
Sekali lagi, seperti dalam perdebatan antara Marxisme dan Malthus pada abad
kesembilan belas, bicara membatasi kontrol teknologi manusia atas alam baik
karena kendala alam seperti diungkapkan oleh ilmu pengetahuan ekologi, atau
circumscribing kontrol manusia dan penggunaan alam dengan alasan normatif
yang harus dilakukan dengan nilai intrinsik dari dunia bukan manusia, yang
regresif, reaksioner dan perlu dibantah, dari teori Marxis materialisme historis
dan proyek politik sosialis mencapai masyarakat pasca-kapitalis.
Namun, ada juga tanda-tanda dilihat dari keterlibatan Marxis yang lebih positif
dengan isu-isu ekologi. Asal-usul dialog ini dapat ditemukan di Frankfurt Sekolah
awal dan terutama di Horkheimer dan Adorno Dialektika Pencerahan, Kiri Baru,
dan interpretasi humanis nya Marxisme, khususnya di penulis seperti Marcuse -
dibahas dalam Bab 3 - dan Erich Fromm (1976), yang semuanya merupakan
beberapa revisi yang signifikan dari Marxisme 'ilmiah' dan klasik. Dalam tradisi
Kiri Baru ini kita menemukan penulis seperti Gorz (1982, 1994) dan Marcuse
(1992) berusaha untuk menggabungkan keprihatinan ekologi. Singkatnya,
Frankfurt School dan Kiri Baru menyatakan bahwa dominasi alam (sarana) dirusak
ujung emansipatoris Marxisme.
Jadi kita datang ke dikotomi dasar dalam tanggapan sayap kiri berbasis Marxis
ekologi. Di satu sisi ada orang-orang untuk siapa pesan politik yang berada di
pusat adalah regresif dan apa yang dari nilai dalam ekologi dapat dengan
mudah dimasukkan dalam Marxisme. Contoh lain dari penerimaan Marxis
negatif ini ekologi adalah Costello, yang mengklaim bahwa 'The ‘kesadaran
hijau’ dari dekade terakhir, pada kenyataannya, produk ideologi konservatif
dan anti-industri radikal karena tidak adanya alternatif politik kiri' (1991: 8-9).
Di sisi lain, dalam hal teori Marxis telah ada kemauan besar untuk memeriksa
kritik ekologi industrialisme dan untuk melihat apakah Marxisme bisa belajar
sesuatu dari ekologi. Berikut penulis seperti Benton (1989, 1993), Hayward
(1992, 1995), Soper (1991), Mellor (1992a, 1995) dan Dickens (1996, 1997,
2002) telah menerima aspek inti dari kritik ekologi (meskipun tidak berarti
semua itu) dan atas dasar ini direkonstruksi teori politik Marxis / sosialis lebih
ekologis sensitif, sementara yang lain seperti O'Connor (1995), Bellemy-Foster
(2000 2002) dan Hughes (2000) telah mulai untuk menyempurnakan ekspansi
ekologi dan reinterpretasi ekonomi politik Marxis dan penciptaan eko-Marxis
yang koheren dan proyek politik eko-sosialis. Rekonstruksi ekologi ini dari
sayap kiri ekonomi politi-kal dan politik akan dikembangkan dalam dan dari
konteks analisis eko-Marxis dari krisis ekologis sebagai 'kontradiksi kedua
kapitalisme'. sementara yang lain seperti O'Connor (1995), Bellemy-Foster
(2000, 2002) dan Hughes (2000) telah mulai untuk menyempurnakan ekspansi
yang koheren dan eko proyek politik sosialis. Rekonstruksi ekologi ini dari
kapitalisme'. sementara yang lain seperti O'Connor (1995), Bellemy-Foster
(2000, 2002) dan Hughes (2000) telah mulai untuk menyempurnakan ekspansi
yang koheren dan eko proyek politik sosialis. Rekonstruksi ekologi ini dari
kapitalisme'.
Krisis ekologi sebagai 'kontradiksi kedua

kapitalisme'
Analisis Marxis yang dominan dari krisis ekologi dimulai dari mencari penyebab
ekonomi yang mendasarinya dalam kapitalisme seperti yang diungkapkan dalam
konflik kelas dan manajemen atau masking dari yang mendasari konflik antara
pekerja dan pemilik modal. Dari perspektif Marxis krisis ekologi dapat dianalisis
baik sebagai krisis ekonomi dalam kapitalisme atau proses yang lebih kompleks
dimana krisis ekologi menjadi krisis kapitalisme (Hay, 1994). Sebagai krisis dalam
kapitalisme, krisis ekologi menyatakan dirinya sebagai peningkatan biaya
produksi, keuntungan yang lebih rendah karena tenggelam ekologi mengisi,
pencemar-membayar undang-undang, bahan baku lebih mahal sebagai sumber
daya habis dan sebagainya. Menanggapi industrialisme kapitalis ini mencoba untuk
merestrukturisasi dirinya sendiri baik secara ideologis dan ekonomi, dibahas di
bawah ini. Namun, dalam upaya untuk menggabungkan eksternalitas ekologi,
polusi, hilangnya keanekaragaman hayati, perubahan iklim global, yang semuanya
telah diproduksi oleh 'menggusur' daripada memecahkan masalah ini (Dryzek,
1987), proses restrukturisasi ini muncul terhadap kedua ekologi mutlak batas dan
meningkatkan ketahanan sosial dan etika. Dengan kata lain, krisis ekologi dalam
kapitalisme tidak dapat ditampung oleh logika
perpindahan dan hasil ini dalam krisis ekologi kapitalisme; yaitu, ancaman-
hening seluruh sistem dan dengan demikian (berpotensi) membuka
kemungkinan sistem sosial 'post-kapitalis'.
Sedangkan kontradiksi pertama kapitalisme didasarkan pada kontradiksi antara
kekuatan dan hubungan produksi, kontradiksi kedua kapitalisme hubungannya
dengan keterputusan antara cara produksi kapitalis (baik kekuatan dan
hubungan) dan apa James O'Connor (1991 ) telah disebut 'kondisi-kondisi
produksi'. Berikut Marx, ia menyatakan bahwa ada tiga kondisi seperti:
1 (Yaitu tenaga kerja manusia) 'kondisi pribadi';

2 'Kondisi umum komunal' (yaitu urban space, komunikasi dan
infrastruktur);
3 'Kondisi eksternal' (yaitu alam atau lingkungan).
Dari perspektif ini krisis ekologi dapat dianggap sebagai krisis 'kondisi eksternal'
produksi kapitalis. Singkatnya, kapitalisme menghancurkan dasar sangat alami di
mana itu ada. Karena kondisi eksternal ini tidak 'diproduksi' oleh kapitalisme (atau
dengan bentuk badan sosial manusia dalam hal ini), mengamankan negara kapitalis
dan mengatur akses permodalan kepada mereka, karena jika dibiarkan sendiri
perusahaan kapitalis individual dan perusahaan akan melemahkan dan
menghancurkan kondisi sangat alami (atau 'modal alam', sebagai eco-nomics
lingkungan dibahas dalam bab hal kemudian masukan ini) di mana produksi
kapitalis tergantung. Dengan demikian negara kapitalis memastikan ketersediaan
jangka panjang dari kondisi produktif penting ini untuk modal dan bertindak dalam
kepentingan jangka panjang mereka,
Kontradiksi yang pertama disebut ketidakmampuan kapitalisme untuk

mempertahankan dirinya sendiri secara internal karena kontradiksi antara
produksi disosialisasikan (produksi yang dihasilkan oleh banyak) dan
perampasan individu (keuntungan dari produksi yang diperoleh untuk
beberapa), dan dapat dilihat sebagai krisis yang ditimbulkan oleh kapitalisme
menjadi parasit pada dunia sosial non-kapitalis. Kontradiksi kedua di sisi lain
disebabkan oleh kapitalisme menjadi parasit dan tergantung pada dunia bukan
manusia. Ini adalah sudut pandang ini yang membedakan analisis Marxis dari
orang-orang analisis hijau atau ekologi yang menemukan krisis di anthro-
pocentrism (manusia-centredness) atau pandangan dunia tertentu atau
'paradigma' yang menjadi ciri khas masyarakat Barat, seperti dibahas dalam
Bab 10.
ekonomi politik Marxis tidak akan mengatakan bahwa krisis ekologi timbul
dari kapitalisme berjalan melawan batas alam atau absolut. Krisis ekologi
dalam kapitalisme muncul dalam bentuk biaya produksi yang lebih tinggi karena
kondisi produksi yang terdegradasi, dibuat langka dan dengan demikian lebih
mahal, sebagai akibat dari tindakan ibukota individu. Dalam arti, irasionalitas
sistemik ini kapitalisme mirip dengan 'tragedi umum' dipahami sebagai 'terbuka
akses rezim' tanpa regulasi, di mana ibukota individu sistematis menghancurkan
'kapitalis commons' yang 'kondisi-kondisi produksi' nya. Sebagai O'Connor
katakan, '‘Batas pertumbuhan’ dengan demikian tidak muncul, dalam contoh
pertama, sebagai kekurangan mutlak tenaga kerja, bahan baku, air bersih dan
udara, ruang kota, dan sejenisnya, melainkan sebagai tinggi biaya tenaga kerja
listrik, sumber daya, infrastruktur dan ruang'(1995: 163; penekanan ditambahkan).
Ketika kondisi-kondisi produksi menjadi langka dan dengan demikian mahal,
Sistem ekonomi menyebabkan kerusakan ekologi yang sebagai 'kegagalan pasar'

menjadi tanggung jawab negara, dan sisanya dari masyarakat harus 'membayar'
untuk perilaku ekologis irasional ini kapitalis. Menyaksikan pertumbuhan undang-
undang lingkungan, misalnya, penciptaan lembaga negara untuk mengatur air,
udara, tanah, hutan, ruang kota, analog dengan perluasan negara kesejahteraan
untuk mengatur kondisi pribadi produksi, seperti kesehatan, pendidikan dan
perumahan (Meadowcroft, 2005). Dalam mengelola krisis ekologi negara kapitalis
mengambil itu atas diri untuk mengelola kepentingan jangka panjang kolektif dan
modal dalam kondisi yang murah dan tersedia produksi. peraturan negara kondisi
lingkungan dari produksi bertindak untuk menggantikan berpotensi sistem
mengancam krisis ekonomi dan ekologi-ekonomi ke ranah politik (Hay, 1994:
219). Ideologis, cara negara melakukan ini adalah melalui perpanjangan
rasionalitas ekonomi kapitalis untuk mencakup barang dan jasa ekologi, seperti
yang dapat dilihat dalam pengembangan terbaru dari 'ekonomi lingkungan' dibahas
dalam Bab 7. negara 'manajemen krisis' fungsi diperpanjang untuk menutupi krisis
ekonomi ekologis berbasis.
Logika perpindahan dalam restrukturisasi ekologis

kapitalisme global
tanggapan kapitalis untuk masalah pencemaran, misalnya, tidak mencari solusi,

karena solusi akan membutuhkan restrukturisasi ekonomi dan trans-formasi
kapitalisme. Sebaliknya, 'strategi perpindahan' dikerahkan; dari satu media yang
lain (polusi air menjadi limbah padat), dari satu tempat ke tempat lain (ekspor
racun dari Utara ke Selatan), atau dalam waktu untuk generasi mendatang. Jadi,
daripada 'solusi masalah' kita memiliki 'masalah perpindahan' (Dryzek, 1987: 10):
bukan berurusan dengan penyebab, efek negatif hanya 'dihapus',
baik dari pengalaman subjektif individu serta dari neraca nasional. Namun di
sinilah letak intinya: strategi perpindahan mengandaikan bahwa ada 'pergi' di mana
polusi lingkungan dapat dikirim, tapi dalam batas-batas dari planet kecil tidak ada
'pergi' dalam jangka panjang. Pada saat ini dapat dikatakan bahwa restrukturisasi
ekologis kapitalisme global timbul dari keharusan mengatasi 'krisis ekologis'
sebagai serangkaian masalah diskrit, dan dengan demikian untuk beberapa derajat
'dapat diganti', untuk mencegah krisis ini dari menginduksi Total kerusakan di
seluruh sistem. Alasan untuk ini cukup sederhana dan berhubungan dengan pilihan
global yang tersedia untuk kapitalisme.
Sama seperti kapitalisme adalah sistematis adil berkaitan dengan distribusi barang
yang dihasilkannya, sehingga dari perspektif Marxis terus pola ini sehubungan
dengan distribusi risiko ekologi atau 'bads'. Eksternalitas pertumbuhan ekonomi
kapitalis yang didistribusikan rupa sehingga terpinggirkan di negara-negara
kapitalis inti di Utara, belahan bumi selatan, perempuan dan etnis minoritas yang
paling menderita. Ini adalah titik awal dasar dari gerakan keadilan environ-mental
yang (lihat Kotak 6.1). Ini bukan baru. Dari evolusi awal kapitalisme yang kaya
dan berkuasa selalu mampu melindungi diri terhadap yang tak terelakkan
'eksternalitas negatif' kapitalisme, apakah mereka eksternalitas menjadi kejahatan,
kerusakan kota atau memburuknya kondisi ekologi. Hal ini pada titik ini bahwa
ekonomi politik Marxis menunjukkan efektivitas dalam mendiagnosis penyebab
krisis ekologi. Tidak hanya itu orang miskin yang menderita distribusi egaliter dari
bads ekologi, tetapi kemiskinan dan ketimpangan yang juga menyebabkan
degradasi ekologi global dan lokal. Seperti komentar Weston, 'Ini adalah
akumulasi kekayaan dan konsentrasi menjadi lebih sedikit dan lebih sedikit tangan
yang menciptakan tingkat kemiskinan yang membentuk kehidupan begitu banyak
orang di planet kita, sehingga membuatnya menjadi penentu utama dari lingkungan
yang orang mengalami. Ini adalah kemiskinan yang memaksa orang untuk
menempatkan kepentingan jangka pendek mereka sendiri di atas kepentingan
jangka panjang ekologi bumi'(1986: 4-5). Hal ini terutama berlaku di Selatan, di
mana penetrasi kapitalisme telah mengungsi bentuk non-kapitalis dan sering
berkelanjutan penggunaan sumber daya. Misalnya, neo-kolonialisme dan dinamika
global ekonomi dunia memaksa 'negara berkembang' ke mengadopsi bentuk
pertanian industri dan monokultural untuk pasar global yang lingkungan yang
merusak, seperti penggundulan hutan skala besar yang mengarah ke erosi tanah
dan penggurunan. negara ini kelaparan berhutang, hard-mata juga berkewajiban
untuk menawarkan diri sebagai situs ramah
Kotak 6.1 Gerakan keadilan lingkungan
Gerakan keadilan lingkungan adalah istilah yang luas yang mencakup berbagai
perspektif teoritis yang berbeda dan gerakan lingkungan. Apa yang menyatukan
mereka adalah kekhawatiran dengan distribusi lingkungan 'bads' atau
ketidakadilan seperti penentuan tapak pembuangan beracun, polusi bentuk
produksi bersama kelas, ras atau etnis garis seperti itu, sebagai studi empiris
telah menunjukkan, masyarakat miskin dan terpinggirkan adalah yang paling
mungkin untuk menderita ketidakadilan lingkungan tersebut dan rasisme
lingkungan (Bullard, 2005). Sebagai Barry Commoner memasukkannya dalam
buku mani The Menutup Lingkaran lebih dari tiga puluh tahun sebelumnya, jauh
sebelum munculnya gerakan keadilan lingkungan resmi, 'Satu hal yang tidak
jelas muncul dari hampir semua studi statistik dari efek polusi udara pada
kesehatan adalah bahwa mereka paling banyak ditanggung oleh orang
miskin'(1971: 76). Hal ini juga berjalan dengan nama yang berbeda. Sebagai
contoh, (2001) menyoroti Martinez-Alier ini dari 'lingkungan hidup dari orang
miskin' peduli dengan orang-orang yang terpinggirkan mengamankan kondisi
ekologi untuk kelangsungan hidup mereka, berbeda dengan lingkungan hidup
kelas menengah yang bersangkutan dengan masalah estetika dari padang gurun
atau hewan perlindungan. Seperti yang ia katakan, 'Insiden yang tidak merata
kerusakan lingkungan melahirkan gerakan lingkungan orang miskin' (2001: 54).
Serta menunjukkan korelasi antara standar lingkungan yang lebih rendah dari air atau
kualitas udara, tingkat yang lebih tinggi dari sakit-kesehatan dan status terpinggirkan,
orang lain dalam gerakan keadilan lingkungan juga menyoroti masalah kurangnya
suara diberikan kepada orang-orang yang terpinggirkan. Penulis seperti Schlosberg
(1999), menggambar pada karya Iris Marion Young, telah juga menunjukkan
ketidakadilan dari orang yang terpinggirkan dan kelompok ditolak pengakuan oleh
otoritas publik dan lembaga-lembaga yang didirikan di proses melalui keputusan
lingkungan dibuat.
Delegasi ke First National People of Color Lingkungan Leadership Summit
diselenggarakan pada 24-27 Oktober 1991 di Washington, DC disusun dan diadopsi
tujuh belas prinsip-prinsip keadilan lingkungan. Sejak itu, The Principles telah
melayani sebagai dokumen mendefinisikan untuk gerakan akar rumput yang
berkembang untuk keadilan lingkungan:
Kami, orang-orang dari warna, berkumpul di ini Orang multinasional dari

Warna Lingkungan Leadership Summit, untuk mulai membangun sebuah
gerakan nasional dan internasional dari semua bangsa warna untuk
melawan perusakan dan pengambilan tanah dan masyarakat kita, dengan
ini membangun kembali saling ketergantungan kami spiritual untuk
kesucian Ibu Bumi kita; untuk menghormati dan cele-brate masing-masing
budaya kita, bahasa dan keyakinan tentang dunia alam dan peran kita
dalam penyembuhan diri kita sendiri; untuk memastikan keadilan
lingkungan; untuk alternatif ekonomi pro-mote yang akan berkontribusi
pada pengembangan mata pencaharian yang aman lingkungan; dan, untuk
mengamankan, pembebasan ekonomi dan budaya politik kita yang telah
ditolak selama lebih dari 500 tahun penjajahan dan penindasan,
mengakibatkan keracunan masyarakat dan tanah kami dan genosida rakyat
kita,
1) Keadilan lingkungan menegaskan kesucian Ibu Bumi, kesatuan ekologi dan

saling ketergantungan dari semua spesies, dan hak untuk bebas dari kehancuran
ekologi.
2) Keadilan lingkungan tuntutan bahwa kebijakan publik didasarkan pada
saling menghormati dan keadilan bagi semua orang, bebas dari segala bentuk
diskriminasi atau prasangka.
3) Keadilan lingkungan mengamanatkan hak untuk menggunakan etika,
seimbang dan bertanggung jawab tanah dan sumber daya terbarukan untuk
kepentingan sebuah planet yang berkelanjutan bagi manusia dan makhluk hidup
lainnya.
4) Keadilan lingkungan panggilan untuk perlindungan yang universal dari
pengujian nuklir, ekstraksi, produksi dan pembuangan racun limbah / berbahaya
dan racun dan pengujian nuklir yang mengancam hak mendasar untuk
membersihkan udara, tanah, air, dan makanan.
5) Keadilan lingkunganmenegaskan hak mendasar untuk politik, ekonomi,
budaya dan lingkungan penentuan nasib sendiri dari semua bangsa.
6) Keadilan lingkungan menuntut penghentian produksi semua racun, limbah
berbahaya, dan bahan radioaktif, dan bahwa semua produsen masa lalu dan saat
ini akan diadakan secara ketat bertanggung jawab kepada rakyat untuk
detoksifikasi dan penahanan pada titik produksi.
7) Keadilan lingkungan menuntut hak untuk berpartisipasi sebagai mitra setara
di setiap tingkat pengambilan keputusan, termasuk penilaian kebutuhan,
perencanaan, pelaksanaan, penegakan dan evaluasi.
8) Keadilan lingkungan menegaskan hak semua pekerja untuk lingkungan kerja
yang aman dan sehat tanpa dipaksa untuk memilih antara kehidupan yang tidak
aman dan pengangguran. Hal ini juga menegaskan hak mereka yang bekerja di
rumah untuk bebas dari bahaya lingkungan.
9) Keadilan lingkungan melindungi hak korban ketidakadilan lingkungan
untuk menerima kompensasi penuh dan reparasi untuk kerusakan serta perawatan
kesehatan yang berkualitas.
10) Keadilan lingkungan menganggap tindakan pemerintah ketidakadilan
lingkungan pelanggaran hukum internasional, Deklarasi Universal Hak Asasi
Manusia, dan Konvensi PBB tentang Genosida.
11) Keadilan lingkungan harus mengakui hubungan hukum dan alami khusus asli
Masyarakat kepada pemerintah AS melalui perjanjian, kesepakatan, compacts, dan
perjanjian menegaskan kedaulatan dan penentuan nasib sendiri.
12) Keadilan lingkungan menegaskan perlunya kebijakan ekologi perkotaan
dan pedesaan untuk membersihkan dan membangun kembali kota-kota kita dan
daerah pedesaan dalam keseimbangan dengan alam, menghormati integritas
budaya semua masyarakat kita, dan memberikan akses yang adil untuk semua
untuk berbagai sumber daya.
13) Keadilan lingkungan panggilan untuk penegakan hukum secara tegas
prinsip-prinsip informed consent, dan menghentikan pengujian prosedur
reproduksi dan medis eksperimental dan vaksinasi pada orang kulit berwarna.
14) Keadilan lingkungan menentang operasi destruktif perusahaan multi-
nasional.
15) Keadilan lingkunganmenentang pendudukan militer, penindasan dan
eksploitasi tanah, masyarakat dan budaya, dan bentuk kehidupan lainnya.
terus-
menerus
16) Keadilan lingkungan panggilan untuk pendidikan generasi sekarang dan

mendatang yang menekankan isu-isu sosial dan lingkungan, berdasarkan
pengalaman kami dan penghargaan dari perspektif budaya kita yang beragam.
17) Keadilan lingkungan mengharuskan kita, sebagai individu, membuat
pilihan pribadi dan konsumen untuk mengkonsumsi sedikit sumber daya Ibu
Bumi dan menghasilkan sedikit limbah mungkin; dan membuat keputusan sadar
untuk menantang dan prioritas ulang gaya hidup kita untuk memastikan
kesehatan alam untuk hadir
dan generasi mendatang.
(Keadilan Lingkungan / Rasisme Lingkungan, 1991)
Gerakan keadilan lingkungan juga ditandai dengan menjadi gerakan akar rumput
sering bertentangan baik pemrograman / ideologis dan organ-isationally dari
organisasi lingkungan profesional dan menawarkan bentuk lokal dan sering
radikal perlawanan terhadap keputusan pembangunan dengan lembaga negara
dan perusahaan-perusahaan yang mereka pikir akan negatif dampak pada
kesehatan, kesejahteraan, identitas atau kohesi masyarakat lokal.
untuk modal footloose, bersaing satu sama lain untuk menurunkan polusi dan
kesehatan kontrol, upah, dan pajak dalam upaya putus asa untuk menarik
investasi. Ini adalah 'perlombaan ke bawah' yang baik analisis sosialis dan
hijau mengklaim sebagai hasil yang tak terelakkan dari penciptaan sistem
global dan globalisasi dunia kapitalis ekonomi (McMurtry, 1999; Perkins,
2000).
Ini adalah dalam konteks restrukturisasi ekologis yang Marxis akan
menempatkan retorika terbaru dari 'pembangunan berkelanjutan' sebagai cara
di mana kapitalisme global berusaha untuk merubah kondisi produksinya untuk
mengurangi biaya dan mendapatkan legitimasi sebagai bentuk sosial yang
layak. Pada tingkat institusional global, terutama sejak Rio Earth Summit 1992
dan Johannesburg World Summit 2002 tentang Pembangunan Berkelanjutan,
ada banyak perdebatan tentang 'pembangunan berkelanjutan' sebagai cara
untuk mendamaikan imperatif ekologi dan ekonomi (baca kapitalis). Bagi
banyak pemikir Marxis seluruh konsep pembangunan berkelanjutan adalah
tersangka. Sebagai Benton katakan, 'Munculnya wacana ‘pembangunan
berkelanjutan’ di pertengahan 1980-an telah memainkan bagian yang sangat
penting dalam proses legitimasi,
Bahwa logika wacana ini adalah salah satu birokrasi yang tidak demokratis
mengelola-ment dari commons ekologis global adalah salah satu dari banyak titik
tumpang tindih antara beberapa kritik hijau dan Marxis. Misalnya, menurut Gorz,
'Dalam konteks industrialisme dan logika pasar. . . pengakuan kendala ekologi
menghasilkan perpanjangan kekuasaan techno-birokrasi. . . . Ini menghapuskan
otonomi politik mendukung expertocracy itu, dengan menunjuk negara dan

para ahli untuk menilai isi dari kepentingan umum dan menyusun cara-cara
menundukkan individu untuk itu (1993: 60; penekanan dalam aslinya).
Kecurigaan ini juga dimiliki oleh orang-orang dalam gerakan hijau untuk siapa
1992 Rio 'Earth Summit' dan pertemuan-pertemuan internasional berikutnya
dan risalah tentang pembangunan berkelanjutan ditandai munculnya tidak
terpilih dan tidak demokratis 'ecocracy global baru (Sachs, 1995) dihapus dari
potensi radikal dan demokratis penciptaan masyarakat yang berkelanjutan. Apa
kenaikan lingkungan gover-nance global yang menandakan tidak kurang dari
penciptaan lembaga-lembaga global fungsional mirip dengan lembaga negara
kesejahteraan di tingkat nasional. Oleh karena itu penekanan pada abstrak,
konsep kuantitatif seperti seperti 'keanekaragaman hayati',
Bahwa ini seluruh dunia ekologi wacana dan praktek adalah untuk kepentingan
negara-negara kapitalis inti dari makmur Utara adalah sesuatu yang baik
Marxis dan hijau sepakati. Dimana Marxis berbeda dari beberapa hijau (
'dalam') adalah dalam menolak untuk melihat krisis ekologi global dalam hal
suatu dibedakan 'kemanusiaan' membuat tuntutan yang berlebihan pada 'alam'
sama-sama tidak dibeda-bedakan. Hal ini tidak 'kemanusiaan' secara
keseluruhan yang menghancurkan jaring kehidupan di Bumi, tetapi sistem
kapitalis dan kelas-kelas dalam sistem global yang yang mendapatkan sebagian
besar dari itu. Untuk hanya mengatakan bahwa pertumbuhan populasi manusia
adalah penyebab utama kehancuran ekologi planet benjolan bersama
terpinggirkan yang terpaksa mengendapkan erosi tanah dengan membersihkan
hutan untuk bertahan hidup, dan mereka yang mengkonsumsi untuk mewah.
Untuk mengadopsi sikap ideologis ini adalah untuk mengadopsi perspektif
ecocracy global untuk siapa 'Tidak masalah jika alam dikonsumsi untuk
mewah atau kelangsungan hidup. Tidak peduli jika kuat atau sentuh alam
terpinggirkan, itu semua menjadi satu untuk pasang naik ecocrats' (Sachs,
1995: 435). Dengan kata lain, masalah keadilan sosial dan lingkungan perlu
selalu dianggap sebagai titik awal untuk setiap analisis interaksi sosial-
lingkungan.
Restrukturisasi ekologi sosialisme
Dialog antara sosialisme dan keprihatinan ekologi telah menyebabkan

beberapa pemikir sosialis dan Marxis untuk merevisi aspek inti tertentu
Marxisme, untuk memperbarui teori sosialis dan praktek dalam terang
keprihatinan ekologi. revisi ini Marxisme menyatakan bahwa krisis ekologi
kapitalisme muncul dari ketidakmampuan kolektif kapitalisme sebagai sistem
sosial-ekonomi global dan nasional untuk akses berkelanjutan regu-akhir
dengan 'kondisi produksi'. Kondisi produktif adalah:
1 'Kondisi eksternal': kontribusi lingkungan atau bukan manusia untuk

produksi.
2 'Kondisi Pribadi': tenaga kerja manusia, termasuk tenaga kerja reproduksi.
3 'Kondisi umum komunal': ruang kota, komunikasi, infrastruktur.
Revisi pertama kali diusulkan oleh ekologi untuk Marxisme berkaitan dengan
Marxis pemahaman diri dari proyek politik sebagai berhubungan erat dengan
perkembangan kekuatan produksi. Apa ekologi pandangan membutuhkan
adalah penilaian ulang dari ide Marxis bahwa tatanan sosial pasca-kapitalis
didasarkan pada kelimpahan materi. Dorongan Marxis pusat tentang produksi
kekayaan materi dalam rangka untuk memenuhi kebutuhan semua, yang
sistematis mungkin di bawah kapitalisme, perlu marah dengan mengabdikan
lebih memperhatikan masalah distribusi. Sebuah Marxisme ekologis sensitif
adalah salah satu yang menerima argumen hijau tentang adanya batas ekologis
untuk pertumbuhan (Soper, 1996).
Ini baru-baru ini dibahas oleh para penulis eko-sosialis yang telah
menyarankan bahwa 'Promethean mitos' Marxisme, dipahami sebagai premis
bahwa emansipasi manusia dibangun di atas 'dominasi alam dan produksi
kelimpahan materi, harus direvisi secara radikal. Penulis seperti Benton (1993,
1989, 1996) dan Hayward (1995) telah menyarankan bahwa klaim bahwa
hanya dengan melampaui batas-batas alam (baik eksternal dan internal) dapat
manusia menjadi eman-cipated perlu serius dipertanyakan. Apa yang perlu
dinilai adalah bahwa perluasan kekuatan produksi tanpa mengacu pada kondisi
produksi tidak lagi dapat diambil sebagai kondusif untuk kemajuan sosial pada
umumnya dan kesejahteraan manusia pada khususnya. Memang, mungkin
bahwa kemajuan sosial dan emansipasi manusia membutuhkan mengalihkan
perhatian dari membebaskan kekuatan-kekuatan produksi terhadap mengubah
perkembangan mereka dalam konteks mengamankan kondisi-kondisi produksi.
Sedangkan kekuatan-kekuatan produksi yang berperan untuk kesejahteraan
manusia, kondisi produksi yang konstitutif kesejahteraan manusia.
Sebuah Marxisme dan sosialisme yang menerima batas ternyata perhatian untuk
isu-isu sosial / distributif dan keadilan lingkungan, baik secara global maupun
nasional (Lada, 1993). Misalnya, posisi eco-Marxis akan bahwa industri Utara
'overdeveloped' dan apa yang diperlukan adalah pengalihan ekologi pembangunan
materi di Utara, dan bentuk-bentuk ekologis rasional pembangunan ekonomi di
Selatan (Lee, 1993; Sarkar, 1999). Hal ini dapat dilihat sebagai pergeseran dari
pertumbuhan (kapitalistik) diarahkan dan tidak dibeda-bedakan ekonomi terhadap
pembangunan ekonomi dan sosial sosialis dan demokratis direncanakan melintasi
globe. Salah satu implikasi untuk teori Marxis analisis ekologi ini adalah
meninggalkan produktivitas sebagai kriteria utama yang digunakan untuk
menilai kinerja eco-nomic, dan gagasan konsumsi maksimum sebagai kriteria
kesejahteraan manusia. Self-batasan, kecukupan dan stres lebih besar pada
kegiatan reproduksi dan realisasi barang internal pekerjaan daripada imbalan
eksternal dari titik tenaga kerja jalan menuju visi masyarakat yang lebih baik.
Marxisme harus berkembang menjadi proyek diri batasan, bagian dari yang
melibatkan keterbatasan demokrasi rasionalitas ekonomi (Gorz, 1993). Kedua
pasar dan logika administrasi melemahkan warga dari kolektif dan demokratis
memutuskan arah, komposisi dan ujung kegiatan ekonomi. Ekologi dan
ekonomi hanya dapat dibawa kembali ke selaras melalui sadar diri, organisasi
demokratis ekonomi. Namun, titik utama di sini adalah bahwa setiap pilihan
antara pertumbuhan ekonomi sembarangan dan ekonomi self-batasan yang
menghalangi pada saat ini. Sedangkan pertumbuhan ekonomi yang
berkesinambungan adalah persyaratan struktural kapitalisme, itu bukan
persyaratan sosialisme jika Marxis Prometheanism ditinggalkan.
Isu kedua yang ekologi menimbulkan pertanyaan adalah Marxis ortodoks di
bawah-berdiri perkembangan sejarah. Klaim bahwa setiap masyarakat harus
melewati tahap sejarah kapitalis untuk mengembangkan prasyarat untuk
masyarakat beremansipasi telah semakin dikritik. Jika hubungan antara kekuatan
dan hubungan produksi tidak lagi fokus utama dari materialisme historis Marxis,
menjadi bebas dari logika linier dan kaku tersirat oleh narasi klasik Marxisme dari
perkembangan masyarakat melalui perubahan cara produksi dan agak sederhana
model masyarakat modern dan ekonomi (Goldblatt, 1996: 190). Memperkenalkan
kondisi produksi sebagai kategori ketiga materialisme historis yang menekankan
ekologi mempertahankan-kemampuan sebagai prasyarat untuk masyarakat yang
bebas dan sama dapat mengizinkan Marxisme untuk mendukung non-kapitalis,
model non-Barat interaksi sosial-lingkungan yang produktif. Jadi daripada model
sejarah linear dari Marxisme klasik, jalan terbuka untuk melihat non-kapitalis yang
bertentangan dengan pasca-kapitalis bentuk organisasi sosial-ekonomi mungkin
kerangka kerja untuk emansipasi.
Perubahan besar ketiga yang pertimbangan ekologi membawa ke Marxisme adalah

metodologis. Seperti diuraikan di atas, kontradiksi kedua tesis kapitalis menyoroti
bagaimana dalam tahap ekologi kapitalisme Marxisme perlu menempatkan
kekuatan dan hubungan produksi (yaitu modus produksi) dalam konteks kondisi-
kondisi produksi. Untuk O'Connor (1992) ekonomi politik Marxis diperlukan
untuk membuat hubungan produksi kapitalis transparan sementara ekologi (sebagai
studi ekonomi alam) membuat kekuatan-kekuatan produksi transparan. Kritik hijau
pasukan produksi kapitalis telah menunjukkan bahwa kekuatan produksi kapitalis
menurunkan alam. Namun, menganalisis kekuatan
tanpa melihat tempat mereka dalam modus produksi kapitalis, yaitu, sehubungan
dengan hubungan sosial kapitalis, kesalahan efek kehancuran ekologi untuk
penyebab. Cukup meletakkan menyalahkan pasukan industri produksi, teknologi
dan ilmu pengetahuan menawarkan analisis kritis dangkal dan keliru. Banyak hijau
menganalisa hanya 'naturalisasi' kekuatan produksi jika ada beberapa dinamis anti-
ekologi yang melekat dalam diri mereka, sehingga terlepas dari yang berlaku
hubungan sosial tenaga produktif industri yang dengan sifatnya (independen
hubungan produktif) ekologis merusak. Pemahaman tentang sumber dan makna
dari asumsi anti-ekologi ini harus dicari dalam hubungan sosial. Hal ini melibatkan
hijau menghasilkan kritik dari hubungan produksi kapitalis,
Memperluas analisis untuk menyertakan kondisi produksi sebagai kategori

penjelasan ketiga bersama pasukan dan hubungan-hubungan produksi
menunjukkan cara di mana kekhawatiran baik hijau dan Marxis dapat
dikombinasikan. Kategori ketiga ini dapat dipahami sebagai 'The batas alam
yang alami manusia dan non-manusia yang mengatur metabolisme (manusia
dan alam) dari sisi alam' (Hayward, 1995: 120). interpretasi metabolik ini
pertukaran ekonomi-ekologi membuka jalan menuju reconceptualisation
Marxisme dan 'penghijauan' Marxisme' atau penciptaan sebuah 'eco-Marxisme'
dan 'eco-sosialisme'(Benton, 1996; Dickens, 1997; Bellemy- Foster, 2000;
Hughes, 2000). Di satu sisi, pengakuan batas-batas dan kontribusi dari 'bersifat
internal', yaitu, kondisi reproduksi tenaga kerja, untuk kegiatan ekonomi sudah
lama terlambat sebagai feminis dan eco-feminis berpendapat. Ini akan
ditangani secara lebih rinci dalam Bab 7 tentang gender dan lingkungan. Di sisi
lain, pengenalan kategori analitis dari kondisi produksi mengungkapkan bahwa
ekonomi manusia adalah subsistem dari perekonomian alam yang lebih luas,
dan bahwa ini adalah realitas ineliminable yang tidak dapat diubah.
Menuju eco-Marxisme dan eco-sosialisme?
Hasil dari keterlibatan antara Marxisme dan ekologi yang mendalam, menetapkan
seperti halnya kebutuhan untuk revisi utama dalam ekonomi politik Marxis dan
Marxis / proyek politik sosialis. Kritik ekologi kapitalisme mengingatkan sosialis
bahwa kapitalisme adalah mode produksi dan bukan hanya satu set hubungan
properti. Kapitalisme juga, metabolisme fisik historis tertentu khususnya antara
masyarakat dan alam, dan dengan demikian tunduk pada hukum alam dan batas.
Ekologi mengungkapkan mode interaksi sosial-lingkungan sebagai memiliki
kandungan bahan yang pasti, bukan hanya dalam arti Marxis biasa materi, tetapi
dalam arti ekologis dan biologis fisik, emosional dan psikologis
interaksi material. Jadi ekologi membutuhkan pemahaman yang lebih

materialisme dalam Marxisme, sehingga 'materialisme historis adalah ekologi
dari spesies manusia' (Benton, 1989: 54). Tetapi sebagai kritik eco-feminis
menunjukkan, interpretasi ekologi ini dari materialisme historis memerlukan
pemahaman lebih lanjut dari kapitalisme sebagai modus reproduksi.
Impor ekologi politik Marxis juga mendalam. Apa perspektif ekologi
panggilan untuk tidak kurang dari rekonstruksi lengkap proyek politik eman-
cipatory nya (Eckersley, 1992). Seperti disebutkan di atas, eco-Marxisme harus
reconceptualise emansipasi bukan sebagai kebebasan dari tetapi kebebasan
dalam embeddedness ekologi kita (di alam eksternal) dan embodiedness kami
(sifat manusia internal), mengisyaratkan di pemikir 'New Left' seperti Marcuse
dan lebih baru teori politik dan sosial lingkungan yang melanjutkan tradisi ini
seperti Benton (1989), Dobson (2003), Eckersley (1992, 2005), Kassiola
(1990) dan Kovel (2002). Sebagai Benton dikatakan:
Setelah tema yang mendasari penguasaan progresif alam melalui inovasi
teknologi-nological sebagai pengandaian kunci emansipasi manusia
dipertanyakan, maka menjadi mungkin untuk berpikir dengan cara yang
sangat berbeda tentang kemungkinan cara kualitatif berbeda dari inovasi
ilmiah dan teknis, berbentuk oleh berbagai macam embedding dalam
hubungan sosial manusia dan komitmen nilai.
(Benton, 2000: 91)
Mengenai kritik moral modus produksi kapitalis dari segi tampilan murni
instrumental alam (internal dan eksternal) hanya sebagai gudang sumber daya (dari
bahan baku untuk informasi genetik) atau tempat sampah, sebuah Marxisme
ekologis diperbarui cukup fleksibel untuk mengakomodasi tekanan dari posisi
moral yang hijau. Namun, tidak seperti beberapa kritik moral hijau tua, Marxisme
melihat masalah moral sebagai timbul dari 'kapitalisasi alam', bukan 'humanisation
alam'. Bagi banyak hijau menyalahkan krisis ekologis adalah untuk ditemukan
dalam humanisation ini proyek alam: 'industrialisme', modernitas 'kekecewaan
alam', yang semuanya diadakan untuk secara moral didukung oleh pandangan
moral yang antroposentris (berpusat pada manusia) . Oleh karena itu mereka
menganjurkan posisi moral yang 'ecocentric' atau non-antroposentris untuk
memperbaiki apa yang mereka lihat sebagai 'arogansi humanisme' (Ehrenfeld,
1980). Tujuan politik ecocentric ini adalah 'emansipasi alam' (Eckersley, 1992).
Eco-Marxis di sisi lain akan melihat masalah moral sebagai yang berada dalam
interpretasi kapitalis tertentu dan pelaksanaan humanisme. Tidak seperti teori hijau
radikal, eco-Marxisme adalah tegas antroposentris, dan melihat 'arogansi' daripada
'humanisme' sebagai masalah utama yang harus diatasi. Sebuah reconceptual-isasi
humanisme, salah satu yang melihat manusia dan emansipasi mereka sebagai
beristirahat dalam daripada melawan alam dapat dibuat kompatibel dengan dasar
Tujuan politik ecocentric ini adalah 'emansipasi alam' (Eckersley, 1992). Eco-
Marxis di sisi lain akan melihat masalah moral sebagai yang berada dalam
Tujuan politik ecocentric ini adalah 'emansipasi alam' (Eckersley, 1992). Eco-
Marxis di sisi lain akan melihat masalah moral sebagai yang berada dalam
dan melihat 'arogansi' daripada 'humanisme' sebagai masalah utama yang harus
diatasi. Sebuah reconceptual-isasi humanisme, salah satu yang melihat manusia
dan emansipasi mereka sebagai beristirahat dalam daripada melawan alam dapat
dibuat kompatibel dengan dasar dan melihat 'arogansi' daripada 'humanisme'
sebagai masalah utama yang harus diatasi. Sebuah reconceptual-isasi humanisme,
salah satu yang melihat manusia dan emansipasi mereka sebagai beristirahat dalam
daripada melawan alam dapat dibuat kompatibel dengan dasar
dorong etika ekosentrisme. Sebuah Revisioning emansipasi manusia yang

didasarkan pada gagasan bahwa manusia adalah bagian dari serta terpisah dari
alam, dalam arti bahwa manusia merupakan diferensiasi dalam waktu daripada
pemisahan radikal atau permanen dari dunia bukan manusia, akan memiliki
sebagai konsekuensi praktis berkembangnya bahwa dunia bukan manusia
(Barry, 1995c). Pada saat yang sama, sebagai penulis eko-sosialis terbaru
menunjukkan, sebuah Marxisme direvisi dapat memberikan kerangka normatif
yang menarik dan praktis di mana keprihatinan moral manusia dapat
diperpanjang ke dunia bukan manusia (Kovel, 1988, 2002; Benton, 1993,
2000; O'Neill, 1993; Hayward, 1995). Tapi seperti yang ditunjukkan di atas,
emansipasi harus istirahat dengan asumsi kelimpahan materi didasarkan pada
dominasi alam.
Pada titik puncak di mana krisis ekologi menjadi krisis kapitalisme kita dapat
menempatkan kritik hijau kapitalisme dalam hal penyalahgunaan dibenarkan nya
dari alam, ketidakmampuan untuk memastikan pertemuan global kebutuhan
manusia, dan bias built-in terhadap masa depan generasi. Ini adalah tugas politik-
normatif dari gerakan sosial baru seperti gerakan hijau, damai dan gerakan anti-
nuklir, bersama-sama dengan kaum sosialis dan Marxis dan di atas semua
perempuan, untuk membuat tampilan ekonomi buram krisis ekologis dalam
kapitalisme publik terlihat sebagai krisis kapitalisme (Hay, 1994). Hal ini pada titik
ini bahwa kapitalisme menjadi bukan hanya secara ekonomi tidak berkelanjutan,
tetapi telah begitu terganggu metabolisme antara masyarakat manusia dan
lingkungan mereka bahwa itu adalah baik secara ekologis dan sosial yang tidak
berkelanjutan. Dalam memanfaatkan lebih banyak dan lebih bagian dari alam,
termasuk alam manusia, kapitalisme berjalan melawan perlawanan sosial mereka
untuk siapa lingkungan bukan hanya satu set input sumber daya atau wastafel
limbah tapi konstitutif siapa dan apa yang mereka baik secara individu maupun
kolektif . Artinya, ini adalah masalah identitas. Dalam arti, kapitalisme
mengancam sangat dunia kehidupan individu dalam upayanya untuk membuat
semua yang ada sebagai modal. Jadi baik ilmu pengetahuan dan etika yang
diperlukan untuk menguraikan dan memahami ketika krisis ekologi menjadi krisis
daripada dalam kapitalisme, dan hanya ketika dua perspektif ini dibawa bersama-
sama politik dan internasional bahwa proyek politik yang bertujuan transisi ke
posting -capitalist, keadilan sosial dan ekologis rasional, tatanan global dapat
dibuat. Tapi seperti yang ditunjukkan di atas,
Eco-anarkisme dan ekologi sosial
Reaksi sayap kiri terkemuka lain untuk masalah ekologi telah pemikiran sosial dan
politik anarkis. Seperti yang ditunjukkan dalam Bab 3, asal-usul ini con-
sambungan listrik dapat ditemukan pada akhir membaca abad kesembilan belas
Kropotkin dari Darwin yang mengemukakan alam sebagai sebuah dunia di mana
kerjasama dan solidaritas adalah sebagai, jika tidak lebih penting, dari kompetisi (
interpretasi sayap kanan dari Darwin). Secara khusus, ilmu ekologi diadakan untuk
melemahkan interpretasi hirarkis dan persaingan-tive hubungan alami. Sama,
penolakan anarkis dasar kekuasaan politik dan ekonomi terpusat, apakah di negara-
negara atau di perusahaan-perusahaan besar, adalah salah satu yang menemukan
lebih dari gema di banyak varietas berpikir hijau dan ekologi (Dobson, 1995;
Barry, 1999a).
Salah satu sekolah yang paling menonjol dari pemikiran eco-anarkis adalah
'ekologi sosial', paling erat terkait dengan pemikir Amerika dan aktivis politik
Murray Bookchin. Argumen dasar ekologi sosial adalah bahwa dominasi alam
dengan masyarakat manusia adalah produk dari sistem dominasi dalam
masyarakat dimana beberapa kelompok dan kelas berdiri dalam hubungan
hirarkis dengan orang lain. ekologi sosial Bookchin menggabungkan
anarkisme libertarian, unsur Kiri Baru dan teori kritis (tapi kritikus tegas Marx,
Marxisme dan ideologi komunis Soviet); potensi emansipatoris teknologi
dalam tradisi Lewis Mumford (Guha, 1996; lihat juga Putih, 2003);
Prinsip-prinsip utama ekologi sosial dapat diringkas sebagai berikut:
● Dominasi alam oleh manusia berakar dalam sejarah munculnya pola
hirarki dan dominasi dalam masyarakat manusia.
● Pendekatan dialektis untuk memahami hubungan antara masyarakat manusia
dan alam. Mendasari banyak ide-ide Bookchin adalah pengerjaan ulang dari
pemikiran dialektik menggabungkan sistem Hegel dengan pemikiran eco-
logis untuk menghasilkan apa Bookchin panggilan 'naturalisme dialektis'.
● Penolakan 'ekologi yang mendalam' dan eco-sentrisme dan gagasan
bahwa manusia hanya sebagai salah satu spesies antara lain tapi
penolakan dari humanisme arogan yang memandang manusia sebagai
terpisah dari dan di atas alam.
● Sebuah filosofi alam di mana nilai-nilai dan praktik seperti kebebasan,
subjektivitas dan kerjasama yang hadir di alam dan bagian dari evolusi nya
lintasan, sehingga kebebasan manusia adalah outworking alami evolusi

alam, dan di mana budaya manusia adalah 'sifat kedua' yang tergantung
dan berasal dari dunia non-manusia atau 'alam pertama'.
● Sikap positif terhadap inovasi teknologi yang 'skala manusia', demokratis, dan
meningkatkan manusia kebebasan, kebutuhan pemenuhan dan otonomi.
● Penolakan dari kedua terpusat negara-bangsa dan korporasi kapitalisme dan
visi revolusioner-utopis dari desentralisasi, berkelanjutan, demokrasi
partisipatoris egalitarian - libertarian municipalism - yang ditandai dengan
'post-kelangkaan', dipahami tidak dalam arti Marxis klasik bahan kelimpahan,
tetapi sebagai 'kecukupan pengembangan teknis yang meninggalkan individu
bebas untuk memilih kebutuhan mereka secara mandiri dan untuk
memperoleh sarana untuk memuaskan mereka' (Bookchin, 1980: 251).
Sebagai Bookchin dikatakan:
Yang benar adalah bahwa manusia bukan hanya milik di alam, mereka adalah
produk dari proses evolusi yang panjang, alami. tampaknya kegiatan mereka
'tidak wajar'
- seperti perkembangan teknologi dan ilmu pengetahuan, pembentukan
lembaga-lembaga sosial bisa berubah, bentuk-bentuk yang sangat simbolis
komunikasi, kepekaan estetika, penciptaan kota-kota dan kota-kota - semua
tidak mungkin tanpa array besar atribut fisik yang telah ribuan tahun di
pembuatan, baik itu otak besar atau gerak bipedal yang membebaskan
tangan mereka untuk alat membuat dan membawa makanan. Dalam banyak
hal, sifat manusia adalah pembesaran dari sifat-sifat bukan manusia yang
telah berkembang selama berabad-abad.
(Bookchin, 1993: 470)
Bookchin disebut visi sosial ekologi stateless ketertiban sosial 'municipalism

libertarian' (1986: 37-44; 1990: 179-85; 1992). Ini didefinisikan sebagai
'masyarakat con-federal yang didasarkan pada koordinasi kota di sistem
bottom-up administrasi yang dibedakan dari aturan top-down dari negara-
bangsa' (Bookchin, 1992: 94-5). municipalism libertarian sebagai teori eco-
anarkis dapat dikatakan untuk mewakili bentuk novel anarkisme. Membatasi
lingkup masyarakat untuk hanya pergi cara mereka sendiri menandai istirahat
yang menentukan dengan pemikiran anarkis tradisi-tional, yang mengambil
hak komunal untuk pemerintahan sendiri sebagai kepala sekolah dan norma
politik tertinggi. Tujuan dari municipalism libertarian adalah untuk merebut
kembali nilai-nilai politik klasik polis, dan politik 'otentik',
Meskipun tajam kritis Marxisme ortodoks, Bookchin juga pada satu dengan kritik
Marxis kapitalisme dan kebutuhan untuk terciptanya masyarakat pasca-kapitalis.
Dalam sebuah bagian yang menyoroti kesamaan dan perbedaan antara ekologi
sosial dan ortodoks sosialisme / Marxisme, Bookchin menyatakan bahwa
masyarakat 'libertarian kota' berkelanjutan akan berarti bahwa:
Properti. . . akan dibagi dan, dalam situasi yang terbaik, milik masyarakat secara
keseluruhan, tidak untuk produsen ( 'pekerja') atau pemilik ( 'kapitalis'). Dalam
masyarakat ekologi terdiri dari 'Komune komune', properti akan menjadi milik,
akhirnya, tidak kepada produsen swasta ataupun negara-bangsa. Uni Soviet
memunculkan birokrasi sombong; yang anarko-sindikalis visi untuk bersaing
'pekerja yang dikendalikan' pabrik yang pada akhirnya harus rajutan bersama-
sama oleh birokrasi tenaga kerja. Dari sudut pandang ekologi sosial, properti
'kepentingan' akan menjadi umum, tidak dilarutkan dalam bentuk bertentangan
atau tidak terkendali yang berbeda. Mereka akan municipalized, daripada
dinasionalisasi atau diprivatisasi. Pekerja, petani, profesional, dan sejenisnya
akan demikian berurusan dengan properti municipalized sebagai warga negara,
bukan sebagai anggota kelompok kejuruan atau sosial. Mengesampingkan setiap
diskusi tentang visi seperti rotasi kerja, warga yang terlibat dalam kedua
kegiatan industri dan pertanian, dan profesional yang juga melakukan kerja
manual, ide-ide komunal dikemukakan oleh ekologi sosial akan menimbulkan
individu untuk siapa kepentingan kolektif tidak terlepas dari pribadi,
kepentingan umum dari swasta, kepentingan politik dari sosial.
(Bookchin, 1993: 23)
Penekanan pada 'skala yang tepat' dalam ekologi sosial adalah prinsip yang
didukung oleh hampir semua hijau dan satu yang dapat 'dibaca off' dengan
pembacaan tertentu (anarkis, koperasi atau mutualis) dari alam dan diimpor ke
masyarakat sebagai prinsip yang mengatur. Hal ini biasanya diambil sebagai
mengekspresikan kebutuhan untuk 'skala yang sesuai' dalam prosedur pengambilan
keputusan politik dan khususnya bidang produksi di mana metabolisme ekonomi-
ekologi tertentu masyarakat berada. Menurut Porritt, 'Dalam hal memulihkan daya
ke apa-apa masyarakat harus dilakukan pada tingkat yang lebih tinggi daripada
yang dapat dilakukan pada lebih rendah' (1984: 166). Prinsip ini kompatibel
dengan lembaga-lembaga negara karena untuk beberapa hal, negosiasi terutama
internasional tentang isu-isu bersama global, negara adalah tingkat terendah.
Sangat Istilah 'kota',
Prinsip-prinsip municipalism libertarian tampaknya selaras dengan penilaian TH

Green dari mereka skeptis negara. Menurut Green, 'The protes terhadap campur
tangan negara sering diangkat oleh laki-laki yang keberatan nyata tidak
menyatakan gangguan tetapi untuk sentralisasi, dengan agresi konstan dari
eksekutif pusat pada pemerintah daerah' (1974: 217). Dengan demikian kritik dari
negara adalah sebagian besar kritik sentralisasi, dan sebaliknya eco-anarkisme
dapat diterjemahkan sebagai permintaan untuk desentralisasi, demokratisasi dan
menyerahkan kekuasaan pengambilan keputusan (de Geus, 1999). Menurut
Paterson, 'demikian negara tidak hanya perlu dari sudut pandang Hijau pandang,
itu adalah positif tidak diinginkan. Apakah atau tidak kita istilahkan hasil “anarkis”
(yang sering berakhir sebagai terminologis sederhana
sengketa tentang apa yang kita maksud dengan “negara”) resep politik yang
dominan dalam politik Hijau adalah untuk banyak desentralisasi kekuasaan
kepada masyarakat jauh lebih kecil dalam skala dibandingkan negara-bangsa
(2001: 62).
Karakteristik penting dari posisi ekologi sosial adalah bahwa visi eco-anarkis
yang jelas dari masa depan 'masyarakat yang berkelanjutan' jelas dikemas,
dalam bentuk singkatan, prinsip-prinsip dasar dan nilai-nilai (awal dan / atau
radikal) lingkungan / gerakan hijau; antara lain, harmoni ekologi dan sosial,
desentralisasi, hidup sederhana, kualitas hidup, masyarakat, demokrasi
langsung dan kritik dari kompleks industri militer. Dalam konteks
perkembangan awal / teori sosial hijau ekologi, itu hanya diasumsikan bahwa
transformasi ekologi masyarakat diperlukan anarkisme diperbarui untuk usia
batas ekologis dan kemajuan teknologi. visi eco-anarkis tersebut dapat
ditemukan di luar 'ekologi sosial' Bookchin di penulis dan sekolah pemikiran
seperti Alan Carter lainnya (1993, 1999) yang menawarkan teori politik eco-
anarkis yang canggih, dan mereka yang berbeda dari Bookchin di antar-
pretation mereka ekologi sosial (Rudy dan Cahaya, 1996; Watson, 1996;
Cahaya, 2003; Clark, 2004). Clark, mantan pengikut ideologis dekat Bookchin,
telah mengkritik tajam kaku dan meningkatkan dogmatisme pemikiran
Bookchin, mengklaim bahwa:
ekologi sosial [adalah] suatu dialektika yang berkembang, filosofi holistik, dan
semakin kaku, non-dialektis, versi dogmatis filsafat yang diumumkan oleh
Bookchin. Ekologi sosial otentik terinspirasi oleh visi komunitas manusia
mencapai pemenuhan mereka sebagai bagian integral dari masyarakat bumi
yang lebih besar, self-menyadari. politik Eco-komunitarian, yang saya akan
mengkontradiksikan untuk municipalism libertarian Bookchin ini, adalah proyek
mewujudkan visi tersebut dalam praktek sosial. . . . Bookchin telah membuat
kontribusi penting untuk upaya ini sejauh karyanya telah membantu
menginspirasi banyak peserta dalam ekologi, komunitarian, dan partisipatif
proyek yang demokratis. Namun, sejauh bahwa ia telah semakin berkurang
politik ekologi untuk sempit, Program sektarian sendiri Libertarian
Municipalism, ia telah menjadi memecah belah,
(Clark, 2004)
Dominasi visi eco-anarkis harus dilakukan dengan 'baik / atau' gaya berpikir
yang diadopsi oleh / teori-teori hijau lingkungan sosial dan gerakan, yang
umum untuk kebanyakan bentuk radikal dari analisis. Salah satu contoh paling
awal dan paling berpengaruh ini Tim O'Riordan ini tipologi empat kali lipat
dari pilihan kelembagaan terbuka untuk bagaimana menghadapi krisis ekologi,
yaitu:
1 tatanan global baru,

2 komune otoriter,
3 Terpusat otoritarianisme, atau

4 Anarkis solusi.
(O'Riordan, 1981: 404-7)
Pada kenyataannya pilihan datang ke solusi anarkis atau sisanya, mengingat
bahwa itu adalah satu-satunya yang, apriori, diwujudkan nilai-nilai hijau dan
prinsip-prinsip yang disebutkan di atas. Secara khusus, sebagai teori politik
hijau dikembangkan, diasumsikan bahwa 'masyarakat yang berkelanjutan'
adalah 'anarkis' (Dobson, 2000: 83-4) dan un-ashamedly utopis dalam niat. Hal
ini terutama terjadi dalam hal 'ekologi yang mendalam'. Arne Naess, bapak
pendiri cabang pemikiran ekologi, mengatakan bahwa 'pendukung gerakan
ekologi yang mendalam tampaknya bergerak lebih ke arah anarkisme non-
kekerasan dari arah komunisme' (1989: 156), meskipun Bookchin, misalnya ,
telah menjadi kritik tajam ekologi yang mendalam, pada satu tahap menolak
sebagai 'eco-la-la'.
Bentuk antisipasi-utopis dan holistik dari kritik politik secara langsung berkaitan
dengan evolusi gerakan hijau, dan akarnya banyak ragamnya. Pertama, kebutuhan
praktis sebagai 'gerakan sosial baru' untuk itu untuk mempertahankan identitas
yang berbeda, dan untuk mencegah ideologi yang ada dari mencuri ide dan
proposal mereka, disajikan kasus yang baik untuk menonjolkan radikal dan utopis
itu. Kedua, yang sama dengan gerakan sosial baru lainnya, gerakan hijau / ekologis
tampaknya sangat terobsesi dengan pertanyaan identitas diri, untuk menunjukkan
(untuk diri mereka sendiri seperti kepada orang lain) mereka 'kebaruan' dan
'keaslian'. Dengan demikian gerakan hijau berada di sakit untuk menggambarkan
dirinya sebagai jenis yang sama sekali baru dari politik, 'tidak kiri atau kanan,
tetapi di depan'. Misalnya, Porritt menyatakan bahwa 'untuk ekologi, perdebatan
antara protagonis kapitalisme dan komunisme adalah sebagai semangat sebagai
dialog antara setali tiga uang'(1984: 44), pernyataan penting untuk lumping
alternatif ini bersama sebagai versi yang berbeda dari super-ideologi
'industrialisme'. politik hijau 'post' atau 'anti-industri', yang dilemparkan hijau
sebagai garda depan masyarakat masa depan (Milbrath, 1984), dan politik hijau
sebagai politik dari kedua puluh abad pertama (Sesi, 1995). Dengan cara ini, dalam
menjadi 'luar tua / Marxis kiri dan neo-konservatif yang tepat', anarkisme
tampaknya menjadi yang paling ramah 'dasar' untuk berpikir hijau dalam kanon
ideologi yang ada. sebuah pernyataan penting untuk lumping alternatif ini bersama
sebagai versi yang berbeda dari super-ideologi 'industrialisme'. politik hijau 'post'
atau 'anti-industri', yang dilemparkan hijau sebagai garda depan masyarakat masa
depan (Milbrath, 1984), dan politik hijau sebagai politik dari kedua puluh abad
pertama (Sesi, 1995). Dengan cara ini, dalam menjadi 'luar tua / Marxis kiri dan
neo-konservatif yang tepat', anarkisme tampaknya menjadi yang paling ramah
'dasar' untuk berpikir hijau dalam kanon ideologi yang ada. sebuah pernyataan
penting untuk lumping alternatif ini bersama sebagai versi yang berbeda dari
super-ideologi 'industrialisme'. politik hijau 'post' atau 'anti-industri', yang
dilemparkan hijau sebagai garda depan masyarakat masa depan (Milbrath, 1984),
dan politik hijau sebagai politik dari kedua puluh abad pertama (Sesi, 1995).
Dengan cara ini, dalam menjadi 'luar tua / Marxis kiri dan neo-konservatif yang
tepat', anarkisme tampaknya menjadi yang paling ramah 'dasar' untuk berpikir
hijau dalam kanon ideologi yang ada.
Ketiga, ditambahkan pada dinamika internal adalah fakta sederhana bahwa,

sebagai aktor sosial baru, itu sedikit atau tidak ada akses ke proses pembuatan
kebijakan, dan karena itu tidak perlu menguraikan program, anggaran atau
kebijakan rinci dalam bahasa yang proses. Luas sapuan kuas daripada
memperhatikan baik cetak ditandai awal wacana hijau. Imperatif utama adalah
untuk menjauhkan diri secara teoritis dan praktis dari realitas sekitarnya, dan
dalam kasus 'eco-monastik' untai eco-anarkisme, untuk kembali seseorang pada
sosial yang ada
ketertiban dan menciptakan 'zona bebas' dari 'industri mega-mesin' (Eckersley,

1992: 163-7; Bahro, 1994).
Sebuah contoh yang baik bagaimana tren radikal, utopis dan anarkis (bersama-
sama dengan banyak unsur kritik Marxis) telah berkembang dalam gerakan
sosial dengan klaim lingkungan yang kuat adalah anti-globalisasi / global yang
gerakan keadilan (Kotak 6.2).
Kotak 6.2 anti-globalisasi / gerakan keadilan global
Anti-globalisasi / gerakan keadilan global adalah 'menangkap-semua' istilah untuk

merangkum 'gerakan gerakan' lebar yang luas bersatu dalam penentangan mereka
terhadap penciptaan sistem kapitalis global didominasi oleh perusahaan-perusahaan
dan penerapan neo-liberal perdagangan, kebijakan ekonomi dan sosial dengan institusi
global seperti Bank Dunia, Dana Moneter Internasional, dan di atas semua Organisasi
perdagangan Dunia (WTO) dan peran kuat dari masing-masing negara seperti
Amerika Serikat dan negara-negara maju atau Northern lainnya yang mendapatkan
manfaat tidak adil dari sistem ekonomi global, dan promosi mereka dari 'Konsensus
Washington' dan tak terelakkan 'perang sumber daya' seperti invasi ilegal dan
pendudukan di Irak oleh Amerika, Inggris dan negara-negara lain. The keadilan global
gerakan terdiri perdagangan serikat, lingkungan,
Gerakan Global Justice dapat dilihat sebagai reaksi terhadap neo-liberalisme
menurut Doran:
Konsensus Washington adalah judul sebuah manifesto bisnis meja bundar yang
diterbitkan di Amerika Serikat pada tahun 1979. Pandangan 'Konsensus'
diinformasikan oleh disiplin neo-liberal anggaran berimbang, pemotongan
pajak, uang ketat, deregulasi, dan undang-undang anti-serikat. Dengan
kekuasaan ini ekonomi sebelum kekuasaan di dalam negeri ada diikuti,
berdasarkan pengaruh Amerika Serikat pada lembaga-lembaga internasional
seperti IMF, globalisasi dari logika atau aturan yang sama. Mulai dari embrio
kecil di University of Chicago dengan filsuf-ekonom Friedrich von Hayek dan
muridnya seperti Milton Friedman di intinya, neo-liberal dan penyandang dana
mereka menciptakan jaringan internasional besar yayasan, lembaga, pusat
penelitian, publikasi, ulama, penulis dan hacks public relations, mengemas dan
mendorong ide-ide dan doktrin mereka. Pelembagaan neo-liberalisme sebagai
bentuk berwibawa dan global pengetahuan politik lebih dari sebuah prestasi di
tingkat kebijakan; itu adalah sebuah prestasi sejauh yang telah menghasilkan
'politik kebenaran': memimpin salah satu Perdana Menteri Inggris untuk
merayakan komitmennya untuk proyek dengan kata-kata 'Tidak Ada Alternatif
(TINA)'. Ini, tentu saja, adalah antitesis dari klaim sekarang diperjuangkan oleh
gerakan globalisasi: 'dunia lain adalah mungkin'.
(Doran, 2006: 155)

Hal ini tidak benar untuk mengatakan bahwa 'gerakan gerakan' anti-globalisasi
per se, dan lebih akurat untuk menggambarkan hal itu sebagai menuntut lebih
demokratis, akar rumput, bottom-up dan bentuk transparan globalisasi. Meskipun
datang ke menonjol di media dalam protes anti-WTO di Seattle pada tahun 1999,
asal-usulnya terletak pada serangkaian demonstrasi anti-IMF di negara
berkembang sepanjang 1990-an. Secara khusus, mobilisasi ini diselenggarakan
terhadap pengenaan IMF program penyesuaian struktural. Podobnik (2002)
menyatakan bahwa 56 persen dari enam belas juta orang tercatat sebagai telah
berpartisipasi dalam protes globalisasi selama periode 1990-2002 melakukannya
di dunia tidak berkembang berkembang. Demikian, gerakan-gerakan seperti
Zapatista di Meksiko atau pemilihan Presiden Hugo Chavez pada tanpa malu-
malu sayap kiri dan populis platform Venezuela dan pemimpin sayap kiri lainnya
di negara-negara lain di Amerika Selatan dapat dianggap sebagai elemen gerakan
keadilan global, atau setidaknya sebagai bukti keberhasilannya dalam
mendapatkan tanah dan dukungan. Gerakan keadilan global yang juga telah
menonjol dalam memprotes pertemuan G8 - pertemuan tahunan dari delapan
negara yang paling kuat dan perang dan pendudukan di Irak. Berikut kutipan dari
penulis drama Harold Pinter Hadiah Nobel pidato menangkap elemen ini dari
gerakan keadilan global: atau setidaknya sebagai bukti keberhasilannya dalam
gerakan keadilan global: atau setidaknya sebagai bukti keberhasilannya dalam
gerakan keadilan global:
Invasi ke Irak adalah tindakan bandit tindakan terang-terangan terorisme
negara, penghinaan mutlak setan-strating untuk konsep hukum internasional.
Invasi adalah tindakan militer sewenang-wenang terinspirasi oleh serangkaian
kebohongan atas kebohongan dan manipulasi kotor media dan oleh karena itu
masyarakat; suatu tindakan yang dimaksudkan untuk mengkonsolidasikan
militer Amerika dan kontrol ekonomi di Timur Tengah menyamar - sebagai
upaya terakhir - semua pembenaran lainnya setelah gagal untuk membenarkan
diri mereka sendiri - sebagai pembebasan. Sebuah pernyataan tangguh dari
kekuatan militer bertanggung jawab atas kematian dan mutilasi ribuan dan
ribuan orang yang tidak bersalah. Kami telah membawa penyiksaan, bom
cluster, uranium, tindakan tak terhitung pembunuhan acak, kesengsaraan,
degradasi dan kematian kepada rakyat Irak dan menyebutnya 'membawa
kebebasan dan demokrasi ke Timur Tengah'.
(Pinter, 2005)
Apa yang perlu dicatat di sini adalah hubungan antara perang berdasarkan
'kelangkaan sumber daya' Malthusian dan logika Limits to Growth, dan umum
pandangan sayap kiri (meliputi Marxis / sosialis dan anarkis dilihat) bahwa
perang dan pendudukan Irak merupakan langkah untuk melindungi 'kepentingan
nasional' dari negara-negara kuat, seperti Amerika Serikat, dan perusahaan klien
dan sistem kapitalisme global.
Forum Sosial Dunia (WSF), dan forum regional seperti Forum Sosial Eropa (ESF),
patut memeriksa dalam konteks mewujudkan unsur-unsur dari kedua sosialis /
Marxis dan anarkis berpikir dan organisasi. Didirikan di Porto Alegre, Brasil pada
tahun 2001 untuk menyaingi Forum Ekonomi Dunia diselenggarakan di Davos,
Swiss setiap bulan Januari, WSF telah tumbuh menjadi sesuatu yang mendekati
'gerakan gerakan' global. Berdirinya Piagam Prinsip
WSF membuat jelas bahwa WSF bukan merupakan organisasi atau platform
umum, tetapi:
Forum Sosial Dunia merupakan tempat pertemuan terbuka untuk berpikir
reflektif, debat demokratis ide, perumusan proposal, pertukaran bebas dari
experi-ences dan interlinking untuk tindakan yang efektif, oleh kelompok-
kelompok dan gerakan masyarakat sipil yang menentang neo-liberalisme
dan dominasi dunia dengan modal dan bentuk imperialisme, dan
berkomitmen untuk membangun masyarakat planet diarahkan hubungan
berbuah antara Manusia dan antara itu dan Bumi.
(Forum Sosial Dunia, 2001)
pertemuan ini masyarakat sipil dan kelompok-kelompok gerakan sosial

merupakan fenomena baru dalam hal politik dunia, kepeduliannya pertama dari
masyarakat sipil global dan terciptanya gerakan sosial global. Jika konsensus
'Washington' WTO dan mewakili apa gerakan keadilan global melawan, itu
adalah dalam proses Forum Sosial Dunia yang alternatifnya sedang
diperdebatkan dan dibangun.
Kesimpulan
Bab ini telah membahas beberapa reaksi sayap kiri utama ke environ-ment, isu dan
politik ekologi dan hijau. Sementara berbeda dalam beberapa hal, baik sosialis /
Marxis dan reaksi anarkis berbagi komitmen untuk mengkritisi organisasi kapitalis
saat ini masyarakat dan sistem ekonomi global, sementara berbeda dalam solusi
kelembagaan yang diusulkan mereka. Kedua melihat bahwa penjelasan untuk
kerusakan lingkungan yang dapat ditemukan dalam hubungan sosial-ekonomi dan
bukan antara 'manusia' dan 'alam'. Secara khusus, kedua titik bagaimana
ketimpangan dan dominasi beberapa kelompok dan kelas atas orang lain biasanya
alasan untuk degradasi lingkungan. Hubungan antara dominasi sosial dan
degradasi lingkungan ditunjukkan dalam keadilan lingkungan dan gerakan
keadilan global, baik yang timbul dari dan animasi oleh analisis yang menekankan
fakta bahwa kelompok marginal dan kurang kuat adalah mereka yang paling
menderita dari degradasi lingkungan, bahkan saat mereka seringkali terpaksa untuk
berpartisipasi dalam degradasi itu. Gerakan keadilan global adalah fenomena unik
sejarah, penciptaan global 'gerakan gerakan' yang tidak 'dipimpin' oleh salah satu
pihak, organisasi atau individu, dan salah satu yang tampaknya mewakili unsur
Marxis sebelumnya dan teori anarkis revolusioner perubahan. Namun, masih harus
dilihat apakah gerakan keadilan global akan mencapai transformasi berusaha
secara global, meskipun ada tanda-tanda ini dalam keberhasilan pemerintah anti
neo-liberal di Amerika Selatan, dan vitalitas terus gerakan protes di Amerika
Utara, Eropa,
Ringkasan poin
● Marxisme dan sosialisme secara historis telah menyatakan bermusuhan di

sikap buruk atau ambivalen di terbaik terhadap isu-isu lingkungan,
melihat mereka sebagai 'kelas menengah' dan reaksioner.
● keterlibatan Marxisme dengan lingkungan sebagian besar telah dibentuk
oleh kritik keras Marx tentang Malthus, menyebabkan banyak perspektif
sayap kiri untuk label gerakan dan masalah lingkungan sebagai bentuk
reaksioner, sayap kanan neo-Malthusianisme. Hal ini dapat dilihat dalam
reaksi sayap kiri ke Limits laporan Pertumbuhan pada awal tahun 1970.
● Ada beberapa pemikiran ulang baru-baru teori sosial Marxis dalam
menanggapi krisis ekologi dan munculnya gerakan hijau / lingkungan.
Hal ini berkisar dari penciptaan 'eco-Marxis' teori sosial yang
mempertanyakan 'Prometheanism' dan produktivisme Marxisme dan
kebutuhan untuk teori sayap kiri dan praktek untuk mengambil kondisi
alam produksi memperhitungkan dalam analisis mereka.
● Eco-Marxisme menyatakan bahwa krisis ekologi adalah hasil dari
dinamika kapitalis sosial dan ekonomi, hubungan properti dan
ketidakadilan sistemik dan krisis periodik. Sebuah layak eco-Marxisme /
eko-sosialisme menyatakan bahwa krisis ekologi bukan hanya krisis
dalam kapitalisme, tetapi kapitalisme.
● Kelas dan perjuangan kelas adalah pusat untuk setiap analisis eko-Marxis
dari isu-isu lingkungan, contoh yang baik 'dunia nyata' yang merupakan
gerakan keadilan lingkungan.
● Utama reaksi sayap kiri lain untuk isu-isu lingkungan telah teori sosial
anarkis, sekolah yang paling dominan yang telah 'ekologi sosial' terkait
dengan Murray Bookchin.
● ekologi sosial melihat dominasi dunia alam dan krisis ekologi berasal dari
hubungan hirarkis dan eksploitasi dalam masyarakat, tetapi sampai
Marxisme / sosialisme melihat negara sebagai bagian dari masalah bukan
solusi.
● Ada jenis lain dari 'eco-anarkis' teori dan gerakan terpisah dari ekologi
sosial Bookchin ini yang untuk beberapa telah menjadi dogmatis dan
tidak fleksibel.
● 'Gerakan keadilan global' dapat dilihat sebagai menggabungkan unsur
Marxis dan reaksi sayap kiri anarkis terhadap krisis ekologi dan isu hijau,
dan Forum Sosial Dunia dapat dianggap sebagai salah satu gerakan
masyarakat sipil global pertama yang menantang lembaga dan aktor yang
menjadi objek kritik dari kedua eco-Marxisme / sosialisme dan eco-
anarkisme, yaitu perusahaan-perusahaan transnasional, lembaga-lembaga
global seperti Organisasi Perdagangan Dunia dan promosi kepentingan
negara-bangsa yang paling kuat, terutama Inggris Serikat, melalui
organisasi G8.
Bacaan lebih lanjut
Pada Marxisme, sosialisme dan isu-isu lingkungan, lihat T. Benton (2000), 'Sebuah
Ekologi Materialisme Sejarah', di F. Gale dan M. M'Gonigle (eds), Alam, Produksi,
Power: Menuju Ekonomi Ekologis Politik, Cheltenham : Edward Elgar; J. Bellemy-
Foster (2000), Marx Ekologi: Materialisme dan Nature, New York: Bulanan Tekan; J.
Bellemy-Foster (2002), Ekologi melawan Kapitalisme, New York: Bulanan Tekan; J.
Barry (1999), 'Marxisme dan Ekologi', di P. Dickens (1996), Merekonstruksi Nature:
Alienasi, Emansipasi dan Divisi Tenaga Kerja, London: Routledge; P. Dickens (1997),
'Di luar Sosiologi: Marxisme dan Lingkungan', di M. Redclift dan G. Woodgate (eds),
The International Handbook of Environmental Sosiologi, Cheltenham: Edward Elgar;
P. Dickens (2002), 'Hijau Marxisme? Proses persalinan, Alienasi, dan Divisi
Perburuhan', di R. Dunlap, F. Buttel, P. Dickens dan A. Gijswijt (eds), Teori Sosiologi
dan Lingkungan. Yayasan klasik, Wawasan Kontemporer, New York: Rowman &
Littlefield; J. Hughes (2000), Ekologi dan Materialisme Sejarah, Cambridge:
Cambridge University Press; J. Kassiola (1990), The Death of Civilization Industri:
The Limits of Pertumbuhan Ekonomi dan Repoliticization Advanced Industrial
Society, Albany, NY: The State University of New York Press; J. Kovel (2002), The
Enemy of Nature: The End of Capitalism atau Akhir Dunia ?, London: Zed Books.
Kassiola (1990), The Death of Civilization Industri: The Limits of Pertumbuhan
Ekonomi dan Repoliticization Advanced Industrial Society, Albany, NY: The State
University of New York Press; J. Kovel (2002), The Enemy of Nature: The End of
Capitalism atau Akhir Dunia ?, London: Zed Books. Kassiola (1990), The Death of
Civilization Industri: The Limits of Pertumbuhan Ekonomi dan Repoliticization
Advanced Industrial Society, Albany, NY: The State University of New York Press; J.
Kovel (2002), The Enemy of Nature: The End of Capitalism atau Akhir Dunia ?,
London: Zed Books.
Untuk ringkasan 'ekologi sosial' seperti yang diartikulasikan oleh Murray Bookchin, lihat M.
Bookchin (1993), 'Apa Ekologi Sosial?', Di M. Zimmerman, Filsafat Lingkungan (ed.): Dari
Hak Hewan untuk Ekologi Radikal, Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall. karya lain
Bookchin meliputi: (1971), Post-kelangkaan Anarkisme, London: Wildwood Rumah;
(1980), Menuju Ecological Society, Montreal dan Buffalo: Black Rose Books; (1990),
Membentuk kembali Society, Montreal dan New York: Black Rose Books; (1991), The
Ecology of Freedom: The Emergence dan Pembubaran Hierarchy (revisi edn), Montreal dan
New York: Black Rose Books; (1992), 'Libertarian Municipalism', Masyarakat dan Alam, 1:
1; (1995),-mempesona Re Kemanusiaan: Sebuah Pertahanan Roh Manusia terhadap
Antihumanism, membenci orang, Mistisisme dan Primitivisme, London: Cassell; (1998),
Anarkisme,
Untuk kritik dan analisis Bookchin melihat volume diedit oleh Andrew Cahaya (2003),
Ekologi Sosial setelah Bookchin, New York: Guilford Tekan; J. Clark (2004), 'Municipal
Dreams: A Social Ecological Kritik Bookchin Politics', Penelitian Anarkisme Forum,
http://raforum.apinc.org/article.php3?id_article=1038; D. Watson (1996), Beyond
Bookchin: Kata Pengantar untuk Masa Depan Ekologi Sosial, New York: Autonomedia; A.
Rudy dan A. Cahaya (1996), 'Ekologi Sosial dan Tenaga Kerja Sosial: Sebuah
Pertimbangan dan Kritik dari Murray Bookchin', di D. Macauley, Mengasuh Nature: The
Philosophers Ekologi, New York: (ed.) Guilford Tekan; A. Cahaya (1993), 'membaca ulang
Bookchin dan Marcuse sebagai Lingkungan materialis', Kapitalisme, Alam, Sosialisme:
Jurnal Ekologi Sosialis,
4: 1; DF Putih (2003), 'Hierarchy, Dominasi, Alam: Mengingat Bookchin Kritis Sosial

Teori', Organisasi dan Lingkungan, 16: 1.
varian lain dari eco-anarkisme dapat ditemukan di A. Carter (1999), A Radical Hijau Teori
Politik, London: Routledge; A. Carter (1993), 'Menuju Teori Politik Hijau', di A. Dobson
dan P. Lucardie (eds), The Politics of Nature: Explorations di Green Teori Politik, London:
Routledge; M. Paterson (2001), Memahami Politik Global Environmental: Akumulasi,
Dominasi, Resistance, Basingstoke: Palgrave.
Kritik dan analisis posisi anarkis dapat ditemukan di R. Goodin (1992), Teori Politik
Hijau, Oxford: Oxford University Press; J. Barry (1999), Rethinking Hijau Politik:
Nature, Kebajikan dan Kemajuan, London: Sage; A. Dobson (1995), Hijau Pemikiran
Politik (3 edisi), London: Routledge; R. Eckerlsey (1992), Pelestarian Lingkungan dan
Teori Politik, London: UCL Press.
Pada gerakan keadilan lingkungan melihat D. Schlosberg (1999), Keadilan Lingkungan dan
New Pluralisme, Oxford: Oxford University Press; R. Bullard (1990), Dumping di Dixie:
Race, Class, dan Kualitas Lingkungan, Boulder, CO: Westview Tekan; R. Bullard, (ed.)
(1993), Menghadapi Rasisme Lingkungan: Suara dari Akar Rumput, Boston, MA: South
End Tekan; D. Schlosberg (1999), 'Jaringan dan Mobile Pengaturan: Inovasi Organisasi
dalam Gerakan AS Keadilan Lingkungan', Politik Lingkungan, 6: 1; L. Pulido (1996),
Pelestarian Lingkungan dan Keadilan Sosial: Dua Perjuangan Chicano di Barat Daya,
Tucson, AR: Universitas Arizona Tekan; J. Agyeman (2000),
Keadilan Lingkungan: Dari Margin ke Mainstream, London: Kota dan Perencanaan
Asosiasi Negara; B. Boardman, dengan S. Bullock dan D. McLaren (1999), Ekuitas
dan Lingkungan, London: Catalyst Kepercayaan; C. Williams (ed.) (1998), Korban
Lingkungan, London: Earthscan.
Pada gerakan keadilan global melihat D. Korten (2002), When Corporations Rule the
World (2 edisi), Bloomfield, CT: Kumarian Tekan; G. Monbiot (2003), The Age of
Consent: Sebuah Manifesto untuk New World Order, London: Flamingo; P. Doran
(2006), 'Street Wise Provokasi: The ‘Global Justice’ Mengambil Gerakan
Pembangunan Berkelanjutan', International Journal of Green Economics, 1: 1/2; F.
Gollain (2002), 'Gerakan Anti-globalisasi: Membuat dan Reversing Sejarah', Politik
Lingkungan, 11: 3; D. Wall (2001), 'Green anti-kapitalisme', Politik Lingkungan, 10: 3;
D. Hoad (2000), 'The WTO: The Events dan Dampak Seattle 1999', Politik
Lingkungan, 9: 4; B. Insang (ed.) (2000), Globalisasi dan Politik Perlawanan, London:
Palgrave; V. Bennholdt-Thomsen et al. (Eds) (2001), Ada Alternatif: Subsisten dan
Seluruh Dunia Resistensi terhadap Globalisasi Perusahaan, London: Zed Books; B.
Podobnik dan T. Reifer (eds) (2004), Gerakan Global Social Sebelum dan Setelah 9-11,
edisi khusus Journal of World Systems Research, 10: 1.
Di Forum Sosial Dunia melihat J. Leite (2005), Forum Sosial Dunia: Strategi
Perlawanan, Chicago, IL: Haymarket Books; J. Smith (2004), 'The
Forum Sosial Dunia dan Tantangan Global Demokrasi', global Networks, 4: 4;

T. Teivainen (2002), 'The Forum Sosial Dunia dan Demokratisasi global:
Belajar dari Porto Alegre', Third World Quarterly, 23: 4; W. Fisher dan T.
Ponniah (eds), Dunia lain adalah Kemungkinan: Populer Alternatif untuk
Globalisasi di Dunia Sosial Forum, London: Zed Books.
7 Gender, dunia bukan
manusia dan
pemikiran sosial
Masalah kunci
● hirarki gender dalam pemikiran dan budaya Barat.

● Eco-feminis spiritualitas / esensialis eco-feminisme.
● Materialis eco-feminisme.
● Eco-feminis eonomy politik.
● Resistance eco-feminisme.
pengantar
Sampai era modern, ide ketimpangan antara laki-laki dan perempuan dan sikap
tunduk perempuan untuk laki-laki sebagai 'alami', sesuatu yang 'diberikan' dan
di luar kekuatan manusia untuk mengubah adalah perspektif diambil-untuk-
diberikan. Perempuan ditahan secara fisik (dan psikologis) lebih lemah dari
laki-laki dan dilihat sebagai menempati posisi suatu tempat di bawah 'manusia'
tetapi di atas 'hewan' atau alam. Hal ini ini (dan lainnya) hubungan historis dan
konseptual antara perempuan dan alam yang membuat adopsi pendekatan
gender untuk pembahasan teori sosial dan lingkungan bukan hanya menarik
tapi benar-benar penting. Seperti yang akan menjadi jelas dalam diskusi
kemudian teori sosial eco-feminis, teorisasi sosial tentang lingkungan bukanlah
zona bebas gender.
Hubungan antara gender dan lingkungan dalam teori sosial adalah sesuatu yang
telah menerima banyak perhatian dalam tiga dekade terakhir. Menelusuri
hubungan ini telah kunci, jika tidak selalu bagian tengah, dari gerakan feminis dan
teori sosial feminis sejak 1960-an. Namun, hubungan antara gender, lingkungan
dan teori sosial memiliki asal-usul di akhir abad delapan eenth dengan buku Mary
Wollstonecraft A Pemulihan nama Hak-Hak Perempuan (diterbitkan pada tahun
1792) dan reaksi untuk itu, seperti dibahas dalam Bab 5. Dalam
Buku mani, Wollstonecraft berpendapat untuk perpanjangan beberapa persamaan

hak terbatas (beberapa) wanita, seperti hak untuk memiliki properti, modal dan
pendidikan. Namun, usulan untuk 'hak-hak perempuan' memprovokasi reaksi yang
starkly mengungkapkan pandangan dominan perempuan pada saat itu. Ini adalah
penerbitan buku dalam menanggapi Wollstonecraft berjudul A Pemulihan nama
Hak-hak Brutes. Posisi dasar respon adalah bahwa jika perempuan memiliki hak,
maka mengapa harus hewan tidak juga memiliki mereka? Di sini, koneksi eksplisit
dibuat antara status perempuan dan hewan, kesamaan antara perempuan dan
binatang yang berlangsung secara historis dan konseptual sampai beberapa kali dan
penciptaan gerakan feminis yang menantang seperti 'seksis' asumsi (meskipun
sebagai kita akan melihat ini bukan keseluruhan cerita).
Ini mungkin tampak aneh untuk mencoba untuk menghubungkan ekologi dan
feminisme, karena seperti yang ditunjukkan Mellor keluar, 'Sementara
feminisme secara historis berusaha untuk menjelaskan dan mengatasi asosiasi
perempuan dengan alam, ekologi mencoba untuk kembali menanamkan umat
manusia dalam kerangka alam' (1997: 180). Namun, untuk Salleh (1997)
identifikasi ini wanita dengan alam, di mana seluruh bangunan dualisme
hierarkis dalam budaya Barat dan pikiran telah dibangun, harus disambut oleh
kaum feminis. Saat ia katakan, 'Kaum feminis tidak harus takut metafora
bermata dua dari Ibu = Nature. nexus ini kedua menggambarkan sumber
kekuatan dan integritas perempuan, dan pada saat yang sama memperlihatkan
kompleks praktik patologis dikenal sebagai patriarki kapitalis'(1997: 175). Ini
adalah untuk ini dualisme gender yang kami giliran berikutnya.
hirarki gender dalam pemikiran dan budaya Barat
Berikut teori sosial eco-feminis seperti Plumwood (1993) dan Merchant (1990),
kita dapat mulai memahami hubungan antara gender dan lingkungan dengan
pertama mencatat serangkaian dualisme gender yang ada dalam, dan menentukan,
budaya Barat sebagai patriarki sebuah budaya. Asal-usul dan efek dari patriarki
adalah pusat untuk setiap analisis feminis, dan sangat berharga untuk dicatat
definisi Marylin Perancis itu sebagai 'ideologi didirikan pada asumsi bahwa
manusia berbeda dari hewan dan unggul itu (dikutip dalam Zimmerman, 1987 : 25;
penekanan ditambahkan). Menurut baris ini analisis, budaya patriarki Barat
didasarkan pada pemisahan gender dari 'budaya' dari 'alam' sehingga atribut dan
nilai-nilai laki-laki berhubungan dengan budaya, sementara atribut dan nilai-nilai
perempuan berhubungan dengan alam. Namun, tidak hanya bahwa ada dualisme
ini dalam budaya Barat, juga kasus yang secara historis dan konseptual atribut laki-
laki telah dilihat sebagai tidak hanya terpisah dari tetapi juga 'unggul' untuk orang-
orang perempuan. Untuk beberapa eco-feminis, seperti Plumwood (1993) dan
Merchant (1990), penciptaan dan pemeliharaan set ini dualisme gender hirarkis
memiliki
Gender, dunia bukan manusia dan pemikiran sosial •
185
berakar pada Yahudi-Kristen pada umumnya, dan 'dominasi alam' tesis

khususnya, dibahas dalam Bab 2.
Asosiasi perempuan dan alam secara historis menghasilkan set berikut hirarki
(dualisme atau oposisi biner), sehingga barang-barang di sisi kiri yang
diberikan lebih penting atau nilai dari orang-orang di sebelah kanan.
hirarki gender dalam pemikiran dan budaya Barat
Budaya / Nature
Pria wanita
Manusia / Non-manusia
Alasan / Emosi
Pikiran / Tubuh
Abstrak / Beton
Tujuan / subyektif
Privasi Umum
Produksi / Reproduksi
Rasionalitas / Intuisi
Kompetisi / Kerjasama
Kekerasan / Non-kekerasan
'Manusia' atau 'benar-benar' manusia datang untuk dihubungkan dan diidentifikasi

dengan ciri-ciri 'laki-laki' dan properti di sisi kiri. 'Perempuan' charac-teristics di
sisi kanan telah historis dipandang sebagai tidak mewakili apa yang 'benar-benar'
atau jelas manusia tentang manusia pada rekening yang terlalu erat dengan alam,
tubuh, kebinatangan, sensualitas, emosi dan sebagainya di. Ini adalah proposisi
dasar dan analisis sejarah yang paling kritik feminis seksisme dan patriarki, yaitu
bahwa budaya Barat (dan banyak budaya non-Barat juga) hak istimewa tertentu
(yaitu 'laki-laki') atribut dan sifat (alasan, pemikiran abstrak, pikiran, budaya ,
produksi) di atas orang lain (yaitu 'perempuan') atribut dan sifat (emosi, pikiran
beton, tubuh, alam, reproduksi). Sebagai Merchant menunjukkan, 'Para antropolog
telah menunjukkan bahwa alam dan perempuan keduanya dianggap pada tingkat
lebih rendah dari budaya, yang telah dikaitkan secara simbolis dan historis dengan
laki-laki. Karena fungsi fisiologis perempuan reproduksi, memelihara, dan
membesarkan anak dipandang sebagai lebih dekat dengan alam, peran sosial
mereka lebih rendah pada skala budaya dibandingkan dengan laki-laki'(1990: 143).
Implikasi dari ini adalah substansial untuk pemeriksaan hubungan antara teori
sosial, praktek sosial dan lingkungan. Sejak set dikotomi / dualisme adalah jantung
dari budaya Barat, ini berarti bahwa seseorang tidak dapat memeriksa 'alam' atau
lingkungan di pemikiran Barat tanpa mengadopsi perspektif gender. Artinya, salah
satu kebutuhan untuk melihat gender dalam meneliti isu-isu lingkungan secara
umum, karena interaksi sosial-lingkungan, dilihat dari
lingkungan dan signifikansinya bagi masyarakat tidak 'bebas gender' zona.

Misalnya, bahasa sangat digunakan dalam teori sosial dan dalam wacana sehari-
hari tentang lingkungan, hubungan ekologi dan interaksi antara masyarakat dan
dunia non-manusia jenuh dengan istilah gender. Sebagai contoh, kita berbicara
tentang 'tanah perawan', yang 'pemerkosaan liar' (Collard, 1988), yang
'perampokan alam', 'Ibu Bumi' dan sebagainya, yang semuanya jelas istilah gender.
Dengan demikian, beberapa ahli teori sosial feminis telah membuat gender (yaitu
konstruksi sosial) koneksi antara perempuan dan alam eksplisit, dan dengan
demikian memulai proses pengembangan perspektif eco-feminis. Seperti Karen
Warren telah mencatat:
Seperti yang saya lihat istilah eco-feminisme adalah posisi berdasarkan klaim
berikut:
(I) ada hubungan penting antara penindasan perempuan dan penindasan
alam, (ii) memahami sifat dari koneksi ini diperlukan untuk setiap
pemahaman yang memadai tentang penindasan perempuan dan penindasan
alam; (Iii) teori dan praktek feminis harus menyertakan perspektif ekologi;
dan (iv) solusi untuk masalah ekologi harus menyertakan perspektif feminis.
(Warren, 1987: 4-5)
Bergabung bersama dari gerakan ekologis dan feminis adalah untuk beberapa
eco-feminis syarat untuk keberhasilan kedua perjuangan. Artinya, kaum
feminis tidak dapat mencapai tujuan mereka dalam menggabungkan
keprihatinan ekologi, dan tujuan ekologi akan frustrasi tanpa dimensi feminis.
Argumen ini kuat untuk con-necting feminisme dan ekologi telah dibuat oleh
Rosemary Reuther. Menurut dia, 'Perempuan harus melihat bahwa tidak ada
pembebasan bagi mereka dan tidak ada solusi untuk krisis ekologi dalam
masyarakat yang mendasar model hubungan terus menjadi salah satu dari
dominasi. Mereka harus bersatu tuntutan gerakan perempuan dengan orang-
orang dari gerakan ekologis untuk membayangkan pembentukan kembali
radikal dari hubungan sosial-ekonomi dasar dan nilai-nilai yang mendasari
masyarakat ini'(dikutip dalam Pietilä, 1990: 200-1).
Mungkin cara terbaik untuk menggambarkan kompleksitas, variasi dan
wawasan potensial yang bisa diperoleh dari memperhatikan dekat dengan
gender dan lingkungan dalam teori sosial adalah dengan menguraikan beberapa
jalur utama pemikiran dalam eco-feminisme. Setidaknya ada tiga sekolah
utama pemikiran yang mengadopsi pendekatan ini secara eksplisit gender
untuk teorisasi lingkungan dan hubungan lingkungan sosial-. Pendekatan ini
berbeda dengan teori sosial eco-feminis dibahas di bawah ini.
187
spiritualitas Eco-feminis / esensialis eco-feminisme
Argumen dasar aliran pemikiran ini eco-feminis adalah bahwa kondisi yang
diperlukan untuk memecahkan krisis ekologi dan mencapai lebih kesetaraan
bagi perempuan adalah untuk membalikkan dualisme gender yang ditunjukkan
di atas. Untuk eco-feminis seperti Susan Griffin (2000), pola pikir dualistik
Barat merupakan bentuk penyakit mental, 'sebuah bentuk kegilaan yang
terletak di jantung kehancuran kita tentang lingkungan' (Glotfelty, 2001: 298).
Ada rasa yang kuat dalam cabang ini eco-feminisme yang menyatakan bahwa
krisis ekologis tidak hanya karena antroposentrisme (yaitu manusia-
centredness) dari 'modern' atau Pencerahan pandangan dunia, tetapi dapat
ditelusuri ke androsentrisme (yaitu laki-laki -centredness) mendasari itu. Untuk
menyembuhkan penyakit mental budaya ini kita perlu mengadopsi pandangan
dunia eco-feminis Bumi-terfokus. Sebagai Tanaman menjelaskan:
dunia dengan cepat sedang merambah, dikonsumsi dan dihancurkan oleh dunia
ini manusia - menyebar di seluruh muka bumi, menggoda dan menggoda sisa-
sisa terakhir dari mencintai orang dengan manik-manik kaca modern - televisi
dan tank.
. . . Sebagai hutan hujan Amazon dibuldoser untuk memberikan daging sapi
murah untuk hamburger Amerika, habitat masyarakat yang pernah tinggal
dan dicintai dengan bumi ini dan rahim rapuh dari planet Bumi ditangani
lagi pukulan membunuh. Ini 'dunia manusia' adalah di tepi kehancuran.
(Plant, 1989: 1-2)
Dan jika ini 'dunia manusia' yang merupakan masalah, maka solusinya adalah
terciptanya sebuah 'dunia wanita', karena wanita 'lebih dekat dengan alam' dan
dengan demikian lebih cocok daripada laki-laki sebagai penjaga dan pelindung
lingkungan alam. Ini adalah 'esensialis' unsur: wanita pada dasarnya lebih
dekat dengan alam karena sifat biologis tertentu dan kemampuan / kapasitas.
Seperti perempuan alam mereproduksi, yang hidup pemberi dan pemelihara,
mereka berhubungan dengan 'siklus alami' seperti menstruasi, yang memiliki
pertalian dengan siklus alam seperti orang-orang dari musim. Hal ini penting
untuk dicatat di sini bahwa apa yang dikritik (dan ini berlaku untuk semua
sekolah pemikiran eco-feminis) tidak 'laki-laki' per se sebagai individu atau
sebagai sebuah kelompok. Sebaliknya titik utama dari kritik adalah bentuk
'laki-laki' berpikir, lembaga dan praktek-praktek yang telah menyebabkan baik
untuk degradasi alam, dan penindasan perempuan dan fitnah dari nilai-nilai
dan atribut perempuan. Lagi sebagai Tanaman dikatakan:
Membuat hubungan antara feminisme dan ekologi memungkinkan kita untuk
melangkah keluar dari dualistik, dunia dipisahkan menjadi yang kita semua
lahir. Dari sudut pandang ini, perspektif baru ini, kita mulai melihat bagaimana
hubungan kita dengan satu sama lain tercermin dalam hubungan kita dengan
alam. Pemerkosaan bumi, dalam semua banyak samaran, menjadi metafora
untuk pemerkosaan wanita, dalam semua banyak samaran. Dalam lapisan demi
lapisan, masyarakat benar-benar sakit terungkap, sebuah
masyarakat hubungan terasing semua terkait dengan rasionalisasi yang

memisahkan 'manusia' dari alam.
(Plant, 1989: 5)
Sebuah bagian tengah sekolah ini eco-feminisme adalah pentingnya praktis

spiritualitas 'bumi-ikatan' dan ritual, dan kebutuhan bagi pria untuk
menemukan atau menjadi lebih selaras dengan 'sisi perempuan' mereka, yaitu,
untuk menjadi lebih terkait dengan apa yang secara tradisional dianggap
sebagai nilai-nilai 'perempuan' dan praktek-praktek seperti emosi, peduli,
intuisi (item pada sisi kanan dari daftar di atas). Beberapa ritual ini mengambil
bentuk kembali ke 'Wicca' atau 'sihir' (yang tidak sama dengan Setanisme),
sebagai bagian dari kembali ke lebih wanita-berpusat, agama alam atau pagan
yang lebih tua yang telah menghancurkan Yahudi-Kristen . Bertentangan
dengan Allah Yahudi-Kristen yang laki-laki dan terletak di Surga (yaitu tidak
di Bumi) dan diarahkan kemanusiaan, spiritualitas eco-feminis melihat
keilahian,
Poin utama dari spiritualitas eco-feminis dapat diringkas sebagai berikut:
1 Perlu ada pembalikan dari oposisi biner dalam budaya Barat, sehingga atribut
'perempuan', konsep dan cara berpikir dan bertindak membentuk dasar dari
ekologis sensitif budaya baru, meneguhkan hidup.
2 Tindakan dan pengalaman nyata dari dunia alam diprioritaskan lebih
teorisasi abstrak tentang hal itu.
3 Perempuan daripada laki-laki seharusnya mewakili alam.
4 Personal (inner) perubahan harus mendahului (eksternal) perubahan
politik atau sosial.
Namun, seperti pembagian tubuh yang lebih besar dari teori sosial, cabang ini eco-
feminisme telah dikritik oleh sekolah lain eco-feminisme, khususnya materialis
eco-feminisme (juga oleh sekolah lain pemikiran feminis lebih umum). Salah satu
kritik utama diratakan kekhawatiran 'esensialis' pandangan perempuan. Di sini,
telah diklaim bahwa ada kebingungan karakteristik seksual (biologi) dengan peran
sosial (gender). 'Biologi tidak takdir' sebagai slogan feminis memiliki itu. Dengan
demikian spiritualitas eco-feminis yang ditemukan menawarkan pemandangan
determinis biologis perempuan, yang berbahaya dan menyesatkan. Misalnya,
seseorang dapat bertanya tentang status perempuan yang tidak memenuhi mereka
'tugas biologi / fungsi' dalam memiliki anak. Menurut logika esensialisme,
perempuan dipandang sebagai dasarnya ibu, yang tampaknya menyiratkan bahwa
perempuan yang memilih untuk tidak menjadi ibu yang entah bagaimana
menyangkal 'sifat penting' mereka. Yang terakhir adalah pandangan konservatif
atau tradisional perempuan yang feminis lainnya berjuang untuk mendekonstruksi.
Singkatnya, tampaknya seolah-olah esensialis eco-feminisme hanya ingin
'merayakan' sangat atribut dan pandangan dari wanita yang telah (1) telah dibentuk
di bawah kondisi seksis, dan (2) digunakan secara tradisional untuk menjaga
wanita turun.
189
Masalah kedua sebagai lanjutan dari yang pertama adalah kebingungan antara
feminin yang bertentangan dengan karakter feminis dari bentuk teorisasi sosial
eco-feminis. Dalam mendesak perayaan kualitas seperti ibu, peduli, perasaan, dan
memelihara, dengan mendasarkan pada banding ke penting, biologis, psikologis
'nature' dari wanita, mereka memajukan revaluasi 'feminin' sebagai lawan feminis
politik bertujuan untuk kesetaraan antara perempuan dan laki-laki. Ilustrasi ini
dalam politik hijau cara sering terlihat kurang seksis dan lebih 'pro-perempuan dari
ideologi politik lain seperti liberalisme atau sosialisme. Namun, seperti yang
ditunjukkan Mary Mellor keluar, 'Di mana para pemikir hijau laki-laki mengklaim
bahwa komitmen untuk feminisme adalah jantung politik mereka, ini sering slide
ke diskusi tentang nilai-nilai feminin' (Mellor, 1992b: 245). Merayakan feminin
(seolah-olah ini adalah biologis 'diberikan' konsep) menurut Mellor menunjukkan
kurangnya kesadaran akan perbedaan mendasar antara biologi dan gender. Saat ia
katakan, 'feminin ini tidak setengah hilang dari maskulin; feminin adalah apa yang
pria perlu menciptakan maskulin dalam budaya patriarki'(Mellor, 1992a: 81).
Sebuah teori sosial dan politik berdasarkan feminin, sebagai lawan dari perspektif
feminis, tidak menantang seksisme dan jenis kelamin ketidaksetaraan, melainkan
berfungsi untuk memperkuat mereka. Jadi esensialis eco-feminis mungkin berhasil
'menyelamatkan planet' (dan laki-laki) pada biaya pembebasan dan kesetaraan
perempuan. 'Feminin ini tidak setengah hilang dari maskulin; feminin adalah apa
yang pria perlu menciptakan maskulin dalam budaya patriarki'(Mellor, 1992a: 81).
perempuan. 'Feminin ini tidak setengah hilang dari maskulin; feminin adalah apa
yang pria perlu menciptakan maskulin dalam budaya patriarki'(Mellor, 1992a: 81).
perempuan.
Masalah ketiga dan terakhir terletak dengan seluruh rangkaian pertanyaan yang
berkaitan dengan mendefinisikan karakteristik 'perempuan'. Bagaimana kita dapat
menentukan apa yang 'perempuan' ciri-ciri jika kehidupan perempuan telah
ditentukan, terstruktur dan dipengaruhi oleh patriarki dan seksisme? Apakah
tunduk dan karakteristik 'perempuan' unassertiveness dan karena itu sesuatu yang
harus dirayakan dan didorong? Sebagai Mellor katakan, 'Kaum feminis telah lama
berpendapat bahwa sampai wanita memiliki kontrol atas kesuburan mereka sendiri,
seksualitas dan keadaan ekonomi, kita tidak akan pernah tahu apa yang wanita
‘benar-benar’ ingin atau' (1992b: 237). Sebuah analisis lebih amal untuk
penerimaan negatif dari aliran pemikiran ini eco-feminis diberikan oleh Mellor
(2001) yang mencatat bahwa artikulasi awal ide eco-feminis pada 1980-an sering
puitis dan romantis. Ini berarti bahwa 'banyak awal eco-feminisme ditolak oleh
feminisme utama sebagai reaksioner, mendorong kultus Dewi atau Ibu Bumi yang
tampaknya mendorong perempuan kembali ke asosiasi unsur dengan ibu dan
Nature bahwa mereka mencoba melarikan diri' (Mellor 2001: 145). Mengambil
tantangan bahwa hubungan antara perempuan dan alam tidak 'unsur' tapi
berdasarkan eksploitasi umum telah menjadi salah satu tujuan utama materialis
eco-feminisme yang kita beralih ke berikutnya.
Materialis eco-feminisme
Bertentangan dengan banyak ajaran esensialis eco-feminisme berdiri apa yang

saya disebut 'materialis eco-feminisme', yang merupakan pendekatan yang
lebih bernuansa dan canggih untuk hubungan antara teori sosial, gender dan
lingkungan, yang didasarkan pada realitas materi ketimpangan ekonomi
perempuan dalam pembagian kerja secara seksual. Untuk Mary Mellor (1992b:
162), salah satu teori sosial utama di daerah ini, 'meskipun pengaruh
feminisme budaya dan spiritual, eco-feminisme adalah tentu teori materialis
karena stres pada imanensi yang (embodiedness dan embeddedness) dari
eksistensi manusia'. Ariel Sallah gema titik ini, mencatat bahwa:
Ini adalah omong kosong untuk mengasumsikan bahwa perempuan lebih dekat
dengan alam dibandingkan laki-laki. Intinya adalah bahwa tenaga kerja
perempuan reproduksi dan peran pekerjaan seperti patriarchally ditugaskan
sebagai memasak dan membersihkan pria jembatan dan alam dalam cara yang
sangat jelas, dan salah satu yang direndahkan oleh budaya patriarki.
Pertambangan atau rekayasa kerja sama merupakan transaksi dengan alam.
Perbedaannya adalah bahwa pekerjaan ini datang ke dimediasi oleh bahasa
dominasi yang ideologis memperkuat identitas maskulin sebagai kuat, agresif,
dan memisahkan atas dan di atas alam.
(Salleh, 1992: 208-9)
Berikut hubungan antara perempuan dan alam tidak atas dasar beberapa 'esensialis'
atau alasan 'biologis'; melainkan adalah kenyataan bahwa pekerjaan perempuan
(termasuk pekerjaan reproduktif) berarti bahwa mereka lebih dekat dengan alam.
Materialis eco-feminisme sehingga memiliki pertalian dengan eko-sosialisme dan
eco-Marxisme. Sedangkan esensialisme spiritualitas eco-feminis terletak hubungan
antara perempuan dan alam dalam seks (karakteristik biologis dari wanita),
materialis eco-feminisme menempatkan koneksi gender (konstruksi sosial dari
praktek, karakteristik dan peran berdasarkan jenis kelamin). Perempuan dan alam
baik menderita di tangan patriarki dan kapitalisme industri. Artinya, apa yang
menyatukan perempuan dan alam, tidak kedekatan biologis perempuan dengan
alam, tetapi kenyataan bahwa keduanya dieksploitasi dan ditindas oleh laki-laki,
budaya seksis, lembaga-lembaganya, nilai-nilai dan praktik. Dengan demikian akar
koneksi (sejarah dan konseptual) antara perempuan dan alam terletak pada
eksploitasi materi mereka, sebagai akibat dari organisasi seksis dari masyarakat
dan ekonomi. Sebagai Mellor katakan, 'A politik hijau feminis harus dimulai
dengan pekerjaan perempuan pengasuhan dan kepedulian dan pembagian kerja
secara seksual yang sebagian besar tidak termasuk orang-orang dari pekerjaan itu
(1992b: 278). Dalam hal materi perempuan ditugaskan ke (disvalued atau non-
dihargai) lingkup 'reproduksi' (misalnya membesarkan anak, persiapan makanan,
rumah-keputusan, memelihara), sedangkan laki-laki yang ditugaskan ke (dihargai)
bidang produksi (memproduksi komoditas untuk pasar, mendapatkan penghasilan).
The disvalued atau status dari 'kerja reproduksi perempuan' dapat dengan mudah
dilihat di bahwa pekerjaan dilakukan perempuan di rumah non-dihargai - persiapan
makanan, membersihkan, membesarkan anak, peduli,
191
dibayar, dan karena itu tidak dibayar tidak umum terlihat atau dihargai. Dari
perspektif teori ortodoks ekonomi, yang dengan sendirinya gender (yang
disurvei dalam Bab 8), reproduksi dan memelihara pekerjaan perempuan
adalah 'bebas', seperti jasa lingkungan juga salah dilihat sebagai 'bebas'.
Buckingham-Hatfield (2000) lebih jauh dalam menyoroti fakta bahwa itu
bukan hanya bahwa perempuan dan alam adalah 'bebas' tetapi juga
dieksploitasi. Saat ia menempatkan:
Globalisasi industri baik menggunakan gender dan lingkungan dalam
pencarian untuk produksi murah dan pangsa pasar. Kedua lingkungan dan
jenis kelamin menjadi komoditas baik secara eksplisit, dijual di pariwisata
(dalam pariwisata seks, sebagian besar, tetapi tidak eksklusif, perempuan,
dan di 'alam' - matahari, laut, pasir dan hutan), atau sebagai cara untuk
mengurangi biaya produksi melalui lebih murah tenaga kerja atau dengan
eksternalisasi biaya lingkungan dari produksi.
(Buckingham-Hatfield, 2000: 117)
The 'meneguhkan hidup' karakter pekerjaan reproduktif digunakan oleh Salleh

untuk menjelaskan mengapa dalam teori sosial Barat dan sejarah ini lingkup
gender kegiatan, dan karakteristik dan nilai-nilai yang terkait dengan itu, telah
diturunkan. Saat ia katakan, 'Dalam tradisi Eurocentric, bukan ‘memberi
hidup’ tetapi ‘mempertaruhkan hidup’ adalah peristiwa yang menimbulkan
Man di atas hewan. Pada kenyataannya, tenaga kerja reproduksi adalah
traumatis dan sangat berbahaya. . . birthing. . . adalah sebuah pengalaman yang
mengukir makna dan nilai kehidupan ke dalam daging itu sendiri'(1997: 39).
Oleh karena itu kegiatan terkait dan nilai-nilai kekerasan dan perang adalah,
dalam budaya Barat, dipandang sebagai aspek penting dari apa yang khas
'manusia' sebagai lawan dari 'bukan manusia' hidup-taking dan. Ini juga
sebagian menjelaskan asosiasi laki-laki dan kejantanan (dan dengan demikian
'kemanusiaan') dengan kekerasan dan peperangan, sesuatu Freud berusaha
untuk menjelaskan, seperti yang dibahas dalam Bab 3. Dengan cara ini
'manusia' menjadi terkait dengan 'kelelakian'. Pada saat yang sama memberi
kehidupan, kelahiran, reproduksi dan pengasuhan tidak dilihat sebagai sesuatu
yang khas 'manusia', karena ini biologis atau kegiatan 'alam' adalah sesuatu
yang kita berbagi dengan dunia bukan manusia dan akibatnya dianggap
sebagai makhluk dari nilai yang lebih rendah.
Materialis eco-feminisme adalah, tidak seperti spiritualisme eco-feminis,
berorientasi konfigurasi ulang bahan dasar dari masyarakat manusia (meliputi
ekonomi formal dan informal, sifat pekerjaan, hubungan reproduksi, dan
pertukaran materi antara 'ekonomi total manusia dan lingkungan alami).
Gambar 7.1 menguraikan posisi eco-feminis materialis.
ekonomi politik Eco-feminis
Kekuatan penuh posisi eco-feminis materialis menuntut apa-apa pendek dari

transformasi radikal tidak hanya ekonomi, tetapi juga teori baru yang radikal
ekonomi. Sementara Bab 8 akan menguraikan beberapa kekurangan dari ortodoks
1.a produksi sektor swasta, kerja, 'Sektor

konsumsi, investasi swasta' GNP
bertumpu
pada
1.b produksi dan infrastruktur sektor publik
'Sektor
publik' GNP
1.c Cash berbasis resmi / ekonomi hitam
bertumpu
pada
2. Keringat ekuitas, DIY, reproduksi, peduli,

pekerja rumah tangga, produksi rumahan sosial
ekonomi
bertump
3. Alam u pada
sumber daya alam
Pasar / ekonomi tunai} 1a  1b  1c ekonomi

alam
Gambar 7.1 Dasar materialis masyarakat manusia

Sumber: Diadaptasi dari Henderson et al. (1986), hal.33
teori ekonomi dari perspektif 'hijau' (yang mencakup beberapa wawasan

materialis eco-feminisme), beberapa kritik ditujukan pada teori-teori ini dapat
terdaftar. Perubahan materialis eco-feminisme membutuhkan dalam teori
ekonomi meliputi: pembuatan indikator yang berarti manusia 'kesejahteraan'
daripada tindakan abstrak 'pertumbuhan ekonomi'; yang reconcep-tualisation
kategori ekonomi pusat seperti 'kerja' (untuk memasukkan karya reproduksi);
melampaui 'publik / privat' pembagian dengan memperluas gagasan 'ekonomi'
untuk memasukkan ekonomi informal, sosial dan domestik; dan mengakui
ketergantungan 'total ekonomi manusia pada lingkungan alam. Posisi ekonomi
politik dasar eco-feminis adalah sebagai berikut:
ekonomi politik Eco-feminis
1 Sphere produksi (industri, ekonomi formal)
terletak pada
2 Sphere reproduksi (pengasuhan, ekonomi informal)
terletak pada
Ekonomi 3 Alam (SDA)

193
Ide ketergantungan merupakan pusat posisi materialis eco-feminis dalam kritik

ortodoks, teori ekonomi buta gender dan praktek (dan 'malestream' / arus
utama teori politik dan praktek). Ketergantungan, vulner-kemampuan dan
kebutuhan-kebutuhan yang melekat pada manusia adalah ide-ide sentral dan
realitas 'kondisi manusia' yang telah diabaikan dan / atau ditolak dalam (laki-
laki) teori dan praktek ekonomi, politik dan sosial. Karena standar atau con-
ventional teori ekonomi dan praktek tidak memperhitungkan ketergantungan
ganda manusia (ketergantungan kita pada satu sama lain dan di alam),
kerentanan individu dan kolektif manusia ditolak.
Hasil ini adalah bahwa teori ekonomi dan buta lingkungan tidak peka gender dan
praktek telah mengakibatkan situasi dimana karakter biologi dan ekologi
kehidupan kolektif dan individu manusia hanya unacknow-ledged. Sebagai Mellor
katakan, 'Sebagai hasil dari kerja swasta dan tidak diakui perempuan kita memiliki
dunia publik dibangun pada janji palsu seorang individu berfungsi-secara
independen inde, dengan pengasuhan, peduli dan dunia mendukung tersembunyi,
tidak dibayar dan tidak diakui' (1992b: 239-40). Dengan demikian kita memiliki
ekonomi di mana pertimbangan anak hanya tidak dilihat sebagai 'sesuai' atau pusat
ketika membuat keputusan ekonomi. Ini diturunkan ke ranah 'pribadi' dan
seharusnya non-ekonomi rumah. Pada saat yang sama kebutuhan biologis dan
psikologis manusia juga tidak diberikan keunggulan mereka layak. Contoh dari ini
adalah argumen bahwa 'dua puluh empat jam sehari bekerja' sebagai ideal ekonomi
benar-benar tidak selaras dengan kebutuhan biologis dan psikologis manusia, dan
tidak hanya mungkin dan diinginkan, tetapi didasarkan pada gambar-benar palsu
dari manusia yang tidak mengakui kebutuhannya melekat mereka dan kerentanan.
Akhirnya, ekonomi ortodoks telah diabaikan kontribusi lingkungan alam untuk
ekonomi manusia dan ketergantungannya pada lingkungan tersebut. tetapi
didasarkan pada gambar benar-benar palsu dari manusia yang tidak mengakui
kebutuhannya melekat mereka dan kerentanan. Akhirnya, ekonomi ortodoks telah
diabaikan kontribusi lingkungan alam untuk ekonomi manusia dan
ketergantungannya pada lingkungan tersebut. tetapi didasarkan pada gambar
benar-benar palsu dari manusia yang tidak mengakui kebutuhannya melekat
mereka dan kerentanan. Akhirnya, ekonomi ortodoks telah diabaikan kontribusi
lingkungan alam untuk ekonomi manusia dan ketergantungannya pada lingkungan
tersebut.
ekonomi politik materialis Eco-feminis menekankan pengalaman dan tenaga kerja

yang terkait dengan reproduksi, swasta, tidak dihargai namun mendasar
mendukung kehidupan kerja yang melakukan wanita. Fokus mempertahankan
hidup ini sangat jelas dalam pandangan Salleh ketika dia membuat jelas bahwa
'materialisme diwujudkan eco-feminisme adalah ‘womanist’ daripada politik
feminis. Ini theorises pilihan sejarah intuitif re / saudara di seluruh dunia untuk
menempatkan kehidupan sebelum kebebasan.
. . . Eco-feminisme adalah lebih dari sebuah politik identitas, mencapai untuk
demokrasi bumi, lintas budaya dan spesies (1997: ix-x; penekanan
ditambahkan). adopsi ini dari 'womanist' daripada sikap 'feminis' dimotivasi
oleh keinginan untuk membuat hubungan dengan wanita di Southern,
mengembangkan dunia, yang keprihatinan, masalah dan isu-isu yang tidak
diartikulasikan oleh istimewa, perkotaan, wacana berbasis kemakmuran Utara
feminisme / Barat.
Salleh menawarkan kritik kuat dari Utara, feminisme liberal dari sudut
pandang eco-feminis materialis. Dia mengkritik Utara, kekhawatiran feminis
makmur dengan realisasi diri individu, Eurocentrism dan ketidakpekaan untuk
masalah perempuan Southern ini bias anti-reproduksi, dan kebutaan utama
untuk posisinya dalam kapitalisme global. Salleh menunjukkan bahwa:
Untuk terlalu banyak feminis kesetaraan, hubungan antara kemakmuran mereka
sendiri beremansipasi perkotaan dan perampasan yang tidak sama dari sumber
daya global berjalan teruji.
. . . Sebagian besar energi yang masuk ke aborsi kampanye jelas merupakan
sublimasi dari permusuhan ini menuju ibu bermasalah. Ketidaknyataan
pengasuhan pengalaman banyak feminis tidak membantu theorisation. . . .
Harapannya adalah bahwa ketidakdewasaan ideologi feminisme akan
diperbaiki sebagai generasi ini wanita karir mengambil mengasuh diri
mereka sendiri, dan menarik bahwa belajar menjadi pemikiran feminis.
(1997: 104)
Dia melihat Utara liberal / kesetaraan feminisme sebagai produk dari apa yang
Marcuse disebut 'toleransi represif' dari negara-negara kapitalis patriarkal, di mana
isu-isu feminis adalah 'terkooptasi' dan dengan demikian dinetralkan, dan aktivis
feminis menjadi 'FeMo-crats'. Jadi materialis eco-feminisme disarankan sebagai
jatuh tempo atau pengembangan feminisme baik sebagai bentuk teori sosial dan
gerakan politik.
Salah satu bagian dari ini ekonomi politik yang berkembang eco-feminis yang
menantang aspek kunci dari dominan 'malestream' paradigma ekonomi adalah
bahwa dari 'subsisten' yang dikembangkan oleh Vandana Shiva, Maria Mies
dan Veronicka Bennholdt-Thomsen. Sebagai Bennholdt-Thomsen dan Mies
meletakkannya:
Di Utara dan, sejak 1945, semakin di seluruh dunia, segala sesuatu yang
berhubungan dengan penciptaan langsung dan pemeliharaan kehidupan, dan
juga segala sesuatu yang tidak diatur melalui produksi dan konsumsi komoditas
telah mendevaluasi. Ini termasuk kegiatan yang objeknya adalah self-
provisioning, apakah di rumah, kebun, lokakarya, di darat atau di kandang. Apa
yang tidak memerlukan biaya atau tidak menghasilkan uang tidak berharga. . . .
Bagaimana keterasingan antara orang dan pekerjaan mereka
mengembangkan ke titik bahwa hal yang paling tak bernyawa dari semua,
uang, dipandang sebagai sumber kehidupan dan memproduksi sendiri
pekerjaan subsisten kita sendiri dipandang sebagai sumber kematian?
(Bennholdt-Thomsen dan Mies, 1999: 17)
Bertentangan dengan ekonomi uang-berorientasi dominan dan mode terkait

pemikiran ekonomi, mereka mengusulkan gagasan 'subsisten' sebagai cara untuk
mengekspresikan alternatif untuk bahwa ekonomi dan cara berpikir yang meliputi
kebebasan, kebahagiaan, penentuan nasib sendiri dalam batas keharusan. . . [Dan]
hubungan sejarah yang ada, melalui kolonisasi dan pengembangan, antara kami di
negara-negara industri dan negara-negara Selatan. Dalam kedua kasus
pembangunan modern terjadi dan terjadi dengan cara perang terhadap
195
penghidupan. . . . Konsep subsisten juga mengungkapkan kontinuitas dengan

sifat dalam diri kita dan sekitar kita (Bennholdt-Thomsen dan Mies, 1999: 19-
20). perspektif subsisten eco-feminis ini juga mengarah pada politik
perlawanan atau 'Tidak ada substansi tanpa perlawanan' (1999: 213), yang kita
beralih ke berikutnya.
Resistance eco-feminisme
Meskipun bukan 'sekolah' dalam arti bahwa esensialis dan materialis eco-
feminisme, ada untai ketiga pemikiran eco-feminis. Tumpang tindih dengan
beberapa kekhawatiran dari dua lainnya, meskipun lebih pada materialis dari
sisi esensialis, itu merupakan khas 'suara' dan perspektif dalam eco-feminisme.
aliran akhir ini eco-feminisme ditandai dengan kekhawatiran politik praktis
dan, sementara itu memang memiliki relevansi dengan negara maju, asal-usul
dan berbaring fokus utama di dunia berkembang '.
Sebuah titik awal kunci untuk ketahanan eco-feminisme adalah pengakuan
bahwa perempuan lebih peduli tentang lingkungan dibandingkan pria, dan
bahwa wanita di garis depan banyak perjuangan lingkungan. Contoh yang
terakhir termasuk gerakan Chipko di India, gerakan perempuan lokal di Uttar
Pradesh memprotes penebangan komersial yang mengarah ke deforestasi yang
cepat (Ekins, 1992: 143), dan Greenham Perempuan Inggris Perdamaian Camp
yang merupakan 1980 anti gerakan nuklir untuk menghapus rudal nuklir
Amerika dari Inggris, dan yang memiliki tujuan ekologis dan feminis yang
kuat (Buckingham-Hatfield, 2000). Dari gerakan masyarakat setempat
terhadap protes beracun dumping, terhadap peningkatan lalu lintas jalan,
resistensi terhadap kayu-logging, pembangunan bendungan dan lain mega-
perkembangan 'di negara berkembang,
Untuk perjuangan lingkungan tertentu, terutama ketika mereka harus melakukan
dengan masalah kesehatan atau mata pencaharian, itu sering terjadi bahwa
perempuan di depan-depan. Selain itu, di berbagai perjuangan lingkungan atau isu-
isu lingkungan, perempuan mungkin memiliki kepentingan yang lebih besar vested
daripada laki-laki (pada isu 'kontrol' populasi, misalnya, atau sindrom 'toxic shock'
dari produk saniter). Dengan kata lain, ada aspek perlindungan lingkungan yang
gender dengan cara yang daerah lain environmentalisme seperti hilangnya
keanekaragaman hayati dan perubahan iklim global tidak. Di mana masalah
lingkungan mempengaruhi kesehatan manusia seperti beracun-dumping, radiasi
elektromagnetik dan anti-asap kampanye, wanita umumnya di garis depan,
terutama ketika itu adalah kesehatan anak-anak yang beresiko.
Gambar 7.2 'The Economic Totem

Pole'
Sumber: polip (1996a)
197
Kotak 7.1 Ringkasan materialis eco-feminisme
1 Menekankan pentingnya bidang produksi dan reproduksi, dan kritis yang ada, buta
gender politik dan ekonomi teori, lembaga dan struktur.
2 Sangat 'feminis' sebagai lawan dari 'feminin'.
3 Menekankan ketergantungan manusia pada alam, dan juga wanita kerja nyata
berhubungan sosial dengan dan yang sangat penting untuk masyarakat manusia,
yaitu reproduksi kerja, peduli, memelihara, rumah-keputusan.
4 Restrukturisasi ekologi ekonomi membutuhkan merekonstruksi hubungan antara
bidang 'produksi' (public) dan 'reproduksi' (swasta), sehingga yang terakhir
diutamakan.
5 restrukturisasi ekologi ini memerlukan teori ecofeminist materialis baru
ekonomi, di mana kategori pusat pemikiran ekonomi perlu reconceptualised.
6 Menekankan biologis (dan psikologis) kemelaratan, kerentanan dan
ketergantungan manusia.
kesejahteraan, dan, menghormati ekonomi dan sosial politik. Sebagai Martin-

Brown mengamati, 'environmentalisme telah menjadi ‘kuda Troya’ bagi
keterlibatan perempuan dalam proses politik' (Martin-Brown, 1992: 707).
Namun, penulis banyak eco-feminis benar menunjukkan, bahkan jika wanita
menjadi mayoritas dari mereka yang terlibat dalam kampanye lingkungan di
tanah, mereka terlalu disalahpahami dalam hal posisi senior di organisasi
lingkungan. Seager diperkirakan bahwa sementara di Amerika Serikat antara
60 dan 80 persen dari aktivitas akar rumput lingkungan dilakukan oleh wanita,
ada hampir tidak ada perempuan dalam posisi senior di organisasi non-
pemerintah lingkungan (Seager, 1993). Itu sebagian karena alasan ini, serta
karakterisasi tidak adil dari organisasi lingkungan utama AS seperti yang
dijalankan oleh profesional putih dan kelas menengah, bahwa gerakan keadilan
lingkungan dikembangkan, dibahas dalam bab sebelumnya, dan juga bahwa isu
gender ini dari gerakan keadilan environ-mental tidak terbatas pada negara
maju (Wickramasinghe, 2003). Dengan demikian, meskipun ada koneksi yang
jelas antara kepentingan feminis dan orang-orang dari lingkungan, termasuk
asosiasi feminisme dengan gerakan perdamaian dan anti-nuklir sebagai
Buckingham-Hatfield menunjukkan (2000: 96-97), masih ada jalan panjang
untuk pergi dalam hal kesetaraan antara laki-laki dan perempuan dalam
gerakan lingkungan. Itu hanya pada tahun 1989 bahwa ada kepala wanita dari
organisasi lingkungan utama, Worldwide Fund for Nature (WWF). masih ada
jalan panjang untuk pergi dalam hal kesetaraan antara laki-laki dan perempuan
dalam gerakan lingkungan. Itu hanya pada tahun 1989 bahwa ada kepala
wanita dari organisasi lingkungan utama, Worldwide Fund for Nature (WWF).
masih ada jalan panjang untuk pergi dalam hal kesetaraan antara laki-laki dan
perempuan dalam gerakan lingkungan. Itu hanya pada tahun 1989 bahwa ada
kepala wanita dari organisasi lingkungan utama, Worldwide Fund for Nature
(WWF).
Perjuangan dan gerakan terhadap rekayasa genetik dan bioteknologi yang

fokus lain untuk ketahanan lingkungan di mana perempuan, menurut Vandana
Shiva memiliki kepentingan tertentu. Menurut dia, 'Modal sekarang harus
mencari koloni baru untuk menyerang, mengeksploitasi, dan merusak untuk
akumulasi lebih lanjut. Koloni baru adalah ruang interior dari tubuh wanita,
tumbuhan dan hewan. . . . Bioteknologi sebagai hamba modal di era pasca-
industri menciptakan kemungkinan untuk menjajah dan kontrol yang yang
bebas dan mandiri regeneratif'(1992: 13).
Hal ini umumnya dianggap bahwa hanya dengan memberikan hak-hak
reproduksi perempuan akan masalah lingkungan dan pembangunan utama
dihindari di negara berkembang. Berikut permintaan feminis tradisional bagi
perempuan untuk diberikan kontrol atas kesuburan mereka, dan klaim
lingkungan dari hubungan positif antara pertumbuhan penduduk dan degradasi
pas lingkungan ke dalam satu sama lain. Pada titik ini respon eco / feminis
untuk masalah kontrol populasi benar-benar afkir yang diusulkan oleh
Malthusians sayap kanan seperti Garrett Hardin. Hal ini mungkin tentang
masalah ini jika tidak ada lain yang 'eco-feminisme' dapat dianggap sebagai
sintesis feminisme dan environmentalisme. Penelitian telah menunjukkan
bahwa ada hubungan kausal antara kesetaraan perempuan dalam (hak dan
repro-ductive khususnya) umum dan pengendalian populasi dan perlindungan
lingkungan; kesetaraan bagi perempuan berarti memiliki kontrol atas
reproduksi mereka sendiri (Dixon-Mueller, 1993).
Mengatasi klaim Malthus, dibahas sebelumnya, materialis eco-feminisme menolak
gagasan bahwa pertumbuhan penduduk adalah satu-satunya penyebab masalah
lingkungan global. Banyak eco-feminis, seperti Bandarage, lihat kontemporer 'neo-
Malthusianisme' sebagai analisis ideologi dominan dan pendekatan terhadap krisis
ekologi global. Dia menunjukkan bahwa, 'Seperti Malthus, analis Malthus
kontemporer yang bekerja dalam kontrol populasi stabilisasi populasi paradigma
advokat sebagai pengganti keadilan sosial dan politik-ekonomi Transforma-tion'
(1997: 6). Namun, saat ia katakan, 'tumbuh ketimpangan ekonomi global, tidak
pertumbuhan penduduk, adalah masalah utama waktu kita' (1997: 12).
Bandarage juga mengungkapkan kekerasan yang mendasari pengendalian

penduduk retorika dan praktek, mencatat bagaimana 'metafora militer yang
‘menyatakan perang’, ‘target’ dan ‘serangan’ ‘lebih penduduk’ dengan
‘arsenal’ obat baru telah menjadi bahasa standar populasi global control'(1997:
65). Ini retorika gender dan cara berpikir tentang isu-isu kependudukan sangat
mencolok dalam bahwa yang 'maskulin', bukan untuk mengatakan 'macho',
karakter cukup jelas. Ini modus kekerasan dan suka perang berpikir dan
bertindak mengarah, menurut Bandarage, dengan situasi di mana 'Agresi dan
penaklukan daripada kasih sayang dan peduli mendorong pembentukan
pengendalian populasi dan model yang lebih besar dari perkembangan
teknologi-kapitalis yang mewakili' (1997: 103 ).
199
Dalam banyak disebut negara-negara 'Dunia Ketiga', itu adalah wanita yang
harus menyediakan, cenderung dan menyiapkan makanan. Dengan
modernisasi, teknologi impor, meningkatkan immer-sion ke pasar global dan
sebagainya, itu adalah wanita yang kehilangan tahu lebih lanjut, karena mereka
mengungsi dari subsisten bersalin dengan mekanisasi dan pestisida. Perempuan
di negara Dunia Ketiga semakin dipaksa untuk menghasilkan makanan di darat
margin-alised seperti sebelumnya lahan pertanian intensif dibudidayakan untuk
produksi tanaman komersial untuk ekspor. Hal ini tidak hanya meningkatkan
beban pada mereka tetapi menurunkan tanah sekitarnya. Perempuan sebagai
primer 'pengelola lahan dan pekerja di bidang pertanian di Selatan berarti
bahwa setiap upaya untuk menerapkan kebijakan yang berkelanjutan perlu
mengambil fakta ini ke rekening. Itu adalah, kebijakan yang ditujukan untuk
pembangunan berkelanjutan atau perlindungan lingkungan harus dirumuskan
dengan perempuan dan kebutuhan perempuan dalam pikiran. Menurut Martin-
Brown, 'Secara tradisional, bahwa respon-tanggung [pengelolaan ekosistem]
telah jatuh ke perempuan. Sepanjang waktu dan di seluruh dunia, peran
tradisional wanita telah untuk mengelola sumber daya yang ditentukan. . . .
peran historis komplementer manusia telah memperbesar basis sumber daya
yang tersedia'(1992: 707). Dari ini ia mengambil pandangan bahwa
mempertahankan-bisa pembangunan akan tergantung pada bagaimana
perempuan dapat diberdayakan untuk mengelola ekosistem. peran historis
komplementer manusia telah memperbesar basis sumber daya yang
tersedia'(1992: 707). Dari ini ia mengambil pandangan bahwa
perempuan dapat diberdayakan untuk mengelola ekosistem. peran historis
komplementer manusia telah memperbesar basis sumber daya yang
tersedia'(1992: 707). Dari ini ia mengambil pandangan bahwa
perempuan dapat diberdayakan untuk mengelola ekosistem.
Pada saat yang sama, di negara berkembang ada hubungan antara kemiskinan dan
degradasi lingkungan. Sebagai menunjukkan Buckingham keluar, 'Hubungan
antara perempuan dan lingkungan dikonsolidasikan, internasional, pada 1995
Konferensi PBB ke-4 tentang Perempuan di Beijing. Platform dihasilkan Aksi
diidentifikasi “perempuan dan lingkungan” sebagai salah satu daerah penting yang
menjadi perhatian. . . kekhawatiran ini [dibagi lagi] ke dalam pendidikan,
kesehatan, kelompok marjinal, perencanaan, perumahan dan transportasi, Agenda
Lokal 21, dan konsumsi dan limbah'(Buckingham, 2004: 148). Namun sementara
ini adalah hubungan yang diakui secara umum (Goldblatt, 1996; Doyle dan
McEachern, 1998: 77), ada juga aspek gender untuk hubungan ini yang perlu
sama-sama diakui. Faktanya adalah bahwa perempuan (dan anak-anak) adalah
'termiskin dari yang miskin' di negara berkembang, dan dengan demikian
menderita lebih dari orang lain dari efek kemiskinan, lingkungan miskin dan
degradasi lingkungan. Jadi dalam konteks pembangunan berkelanjutan di Selatan,
bergabung pengembangan dengan perlindungan lingkungan, salah satu kebutuhan
untuk menyadari distribusi gender lingkungan dan ekonomi beban / biaya, yang
berarti bahwa itu adalah perempuan sebagai kelompok yang paling menderita dan
karena itu yang kebutuhan yang terbesar. Sebagai catatan Martin-Brown,
'Perempuan dan lingkungan adalah ‘subsidi bayangan’ yang mendukung semua
masyarakat' (1992: 717). yang berarti bahwa itu adalah perempuan sebagai
kelompok yang paling menderita dan karena itu yang kebutuhannya terbesar.
Sebagai catatan Martin-Brown, 'Perempuan dan lingkungan adalah ‘subsidi
bayangan’ yang mendukung semua masyarakat' (1992: 717). yang berarti bahwa
itu adalah perempuan sebagai kelompok yang paling menderita dan karena itu
yang kebutuhannya terbesar. Sebagai catatan Martin-Brown, 'Perempuan dan
lingkungan adalah ‘subsidi bayangan’ yang mendukung semua masyarakat' (1992:
717).
Menurut Vandana Shiva (1988), perempuan di barisan depan melawan bentuk-

bentuk Barat modernisasi dan dampak ekologi dan sosial-ekonomi yang merusak
dalam Selatan. Baginya, wanita di negara berkembang menawarkan ketahanan
terhadap apa yang dia sebut sebagai 'penjajahan' dari negara berkembang, dengan
pengenaan
Barat dan laki-laki pandangan kemajuan, visi ekonomi, lembaga-lembaga dan

cara berpikir dan bertindak tentang lingkungan alam. Sebagai Doyle dan
McEachern catatan dalam membahas argumen Siwa, baginya, perempuan di
'budaya ditundukkan telah aktivis langsung dalam menentang modernisasi di
belahan dunia ketiga' (1998: 51). Pada tingkat yang lebih konseptual, Shiva
kemajuan kritik eco-feminis Pencerahan (sumber asli seolah-olah teori
modernisasi dan praktek). Untuk dia:
Di seluruh dunia, sebuah pertanyaan baru tumbuh, berakar pada pengalaman
mereka untuk siapa penyebaran apa yang disebut 'Pencerahan' telah penyebaran
kegelapan, dari kepunahan kehidupan dan proses-meningkatkan kehidupan.
Sebuah kesadaran baru tumbuh yang mempertanyakan kesucian dan
pengembangan ilmu pengetahuan dan mengungkapkan bahwa ini bukan kategori
universal kemajuan, tetapi proyek-proyek khusus dari patriarki Barat modern. . .
. Kekerasan dengan alam, yang tampaknya intrinsik untuk model pembangunan
yang dominan, juga terkait dengan kekerasan terhadap perempuan yang
bergantung pada alam untuk menggambar rezeki bagi diri sendiri, keluarga,
masyarakat mereka. kekerasan terhadap alam dan perempuan dibangun ke dalam
sangat modus mengamati keduanya, dan membentuk dasar dari paradigma
pembangunan saat ini.
(Shiva, 1988: xiv; penekanan
ditambahkan)
Jadi ini 'perlawanan' eco-feminisme saham beberapa keprihatinan materialis

eco-feminisme, tapi kritik yang degradasi ekologi dan alternatif untuk status
quo yang didasarkan pada pengalaman praktis dari perjuangan ekologis. Dalam
nya mengembangkan bentuk-bentuk dunia resistensi eco-feminisme
merupakan penolakan bentuk Barat dan model modernisasi.
Untuk Shiva, maka, resistensi terhadap proyek-proyek skala besar modernisasi,
seperti Dam Narmada di India (Ekins, 1992: 114, Roy, 1999), atau protes
terhadap paten benih dan informasi genetik melalui Western bioteknologi
indus-mencoba ( Purdue, 1995), juga dapat dilihat sebagai bagian dari
perlawanan yang lebih luas dan lebih dalam ke Pencerahan tertentu atau cara
'modern' (yaitu Barat) berpikir, menilai dan akting. Dia mengkritik
bioteknologi dengan alasan bahwa:
Bioteknologi, sebagai tangan-gadis modal di era pasca-industri,
memungkinkan untuk menjajah dan mengontrol apa yang otonom, bebas
dan mandiri regeneratif. Melalui ilmu pengetahuan reduksionis, ibukota
pergi mana belum pernah sebelumnya. Fragmentasi reduksionisme
membuka area untuk eksploitasi dan invasi. . . . Hal ini dalam pengertian ini
bahwa benih dan tubuh perempuan sebagai situs kekuasaan regeneratif
adalah, di mata patriarki kapitalis, antara koloni terakhir.
(Shiva, 1991: 128-43)
eco-feminis lainnya juga menyoroti dimensi gender dari Pencerahan / pemikiran
Barat dalam kaitannya dengan pemahaman ilmiah dari
201
lingkungan Hidup. Buckingham-Hatfield (2000) menunjukkan bahwa paradigma

ilmiah yang dominan tidak kebal dari sosial, ideologi, kelas atau jenis kelamin
pengaruh dan ilmu yang tidak 'bebas nilai' bentuk pengetahuan. Baginya, 'relasi
gender (serta hubungan kelas dan ras) cenderung memiliki bantalan pada [ilmu]'
(2000: 21), dan menunjukkan argumen oleh para kritikus feminis 'malestream' ilmu
(seperti Harding, 1990) bahwa jika masalah perempuan berada di jantung proyek
ilmiah, daripada laki-laki definined masalah ilmiah, maka mungkin 'penelitian
ekologi mungkin lebih disukai atas militer, atau penelitian dengan manfaat sosial
lebih disukai daripada yang yang melayani kepentingan semata-mata industri' (
Buckingham-Hatfield, 2000: 21-2). Ilustrasi lain dari pemikiran seksis dalam ilmu
laki-stream adalah mereka studi tentang metafora dan deskripsi digunakan dalam
analisis ilmiah yang mengkhianati dimensi jender yang jelas, seperti
penggambaran umum dari sperma laki-laki sebagai 'aktif' sedangkan telur wanita
disajikan sebagai 'pasif' (Martin, 1991). Contoh lain termasuk penelitian ke dalam
hasil yang berbeda dari studi perilaku primata dengan peneliti laki-laki yang
berfokus pada primata jantan dan datang ke kesimpulan dari pentingnya agresi dan
hirarki untuk menjelaskan tatanan sosial primata, sementara reseachers perempuan
mempelajari primata betina dan menunjukkan sentralitas co -Operasi dan
keramahan (Buckingham-Hatfield, 2000: 22). seperti penggambaran umum dari
sperma laki-laki sebagai 'aktif' sedangkan telur wanita disajikan sebagai 'pasif'
(Martin, 1991). Contoh lain termasuk penelitian ke dalam hasil yang berbeda dari
studi perilaku primata dengan peneliti laki-laki yang berfokus pada primata jantan
dan datang ke kesimpulan dari pentingnya agresi dan hirarki untuk menjelaskan
tatanan sosial primata, sementara reseachers perempuan mempelajari primata
betina dan menunjukkan sentralitas co -Operasi dan keramahan (Buckingham-
Hatfield, 2000: 22). seperti penggambaran umum dari sperma laki-laki sebagai
'aktif' sedangkan telur wanita disajikan sebagai 'pasif' (Martin, 1991). Contoh lain
termasuk penelitian ke dalam hasil yang berbeda dari studi perilaku primata
dengan peneliti laki-laki yang berfokus pada primata jantan dan datang ke
kesimpulan dari pentingnya agresi dan hirarki untuk menjelaskan tatanan sosial
primata, sementara reseachers perempuan mempelajari primata betina dan
menunjukkan sentralitas co -Operasi dan keramahan (Buckingham-Hatfield, 2000:
22).
Beberapa masalah dia menimbulkan sini, terutama dalam kaitannya dengan

ancaman terhadap 'otonomi' dan 'kebebasan', yang sangat dekat dengan was-
was digariskan oleh Habermas dalam Bab 4 tentang bahaya etika bioteknologi
dan rekayasa genetika. Sekarang sementara Siwa mengangkat isu-isu sangat
normatif, ia juga prihatin dengan negatif praktis, terutama ekonomi dan, dalam
hal kesehatan manusia dan kesejahteraan, konsekuensi dari bioteknologi.
Dengan demikian karakterisasi nya ancaman bioteknologi dalam hal yang
'kolonisasi' mayat perempuan dan praktek pertanian sub-sistence berarti bahwa
perjuangan politik untuk 'dekolonisasi' dan melindungi mereka dari motivasi
predator dari perusahaan bioteknologi diperlukan.
Dari perspektif Utara / Barat ada pertalian dengan resistensi eco-feminisme
dan beberapa strategi yang digariskan oleh Val Plumwood, yang menekankan
kebutuhan untuk menumbuhkan apa yang dia sebut 'kontra hegemonik
kebajikan' kepekaan kepada orang lain (manusia dan bukan manusia),
emosionalitas / kecerdasan emosional, perwujudan dan jasmani dan perhatian
terhadap kodrat kita sebagai hewan, dan untuk menumbuhkan cara berpikir dan
bertindak yang menolak pandangan dunia mekanistik dan reduksionis ideologi
dominan diabadikan oleh kapitalisme, patriarki dan technocentrism (Griffin,
2000: 288-9). Sama strategi dan perjuangan politik yang diperlukan untuk
mengimplementasikan jenis perubahan struktural yang dibayangkan oleh eco-
feminis seperti Mellor dan Salleh akan sama dan memang terkait dengan
perjuangan perempuan di negara berkembang.
Contoh lain di sepanjang garis-garis ini meliputi strategi untuk merebut

kembali 'kewarganegaraan' untuk tujuan eco-feminis. Macgregor (2006)
mengartikulasikan sebuah proyek politik untuk kewarganegaraan ekologi
feminis diinformasikan oleh kritik feminis kewarganegaraan, dan poin ke dan
menarik pada mereka eco-feminis yang telah dianggap kewarganegaraan
dalam teori dan praktek sebagai situs penting bagi perjuangan politik
(Plumwood, 1993; Gaard, 1998; Sandilands, 1999). Proyek ini memiliki
banyak kesamaan dengan kedua bentuk materialis dan ketahanan dari eco-
feminisme, dan memang bisa menawarkan cara membawa rasa 'kesatuan
dalam keragaman' untuk sekolah yang berbeda dari teori eco-feminis. Sama,
(1990) saran Quinby bahwa eco-feminisme tidak terlalu perhatian itu sendiri
dengan beberapa teori yang koheren selesai untuk memandu praktek, tetapi
lebih fokus pada 'perjuangan politik decentered',
Kesimpulan
Feminisme telah membuat hubungan antara masyarakat manusia dan lingkungan

alam pusat keprihatinan, lebih daripada teori sosial abad kedua puluh lainnya. Eco-
feminisme, sebagai sub-cabang feminisme yang bersangkutan dengan masalah
eko-logis, menyoroti peran gender dalam hubungan sosial-lingkungan. helai yang
berbeda dari eco-feminisme, seperti esensialis / spiritual, materialis dan
perlawanan, masing-masing menawarkan analisis kritis mereka sendiri hubungan
antara penindasan perempuan dan degradasi lingkungan alam, dan mereka sendiri
(kadang-kadang bersaing) alternatif untuk apa yang mereka anggap sebagai
kontemporer anti-wanita dan pengaturan politik, sosial dan ekonomi anti-
lingkungan.
Ringkasan poin
● Mengeksplorasi hubungan antara gender dan lingkungan telah menjadi

kontribusi utama teori sosial feminis untuk mempelajari isu-isu
lingkungan sosial. teorisasi sosial tentang lingkungan bukanlah 'bebas
gender' zona.
● budaya barat didasarkan pada satu set dualisme gender seperti itu (1)
tertentu nilai-nilai, prinsip-prinsip, karakteristik dan kegiatan yang baik
'laki-laki' atau 'perempuan', dan (2) orang-orang yang 'laki-laki' dianggap
sebagai baik terpisah dan superior dengan yang berhubungan dengan
'perempuan'.
● Esensialis atau spiritual eco-feminisme didasarkan pada klaim bahwa
perempuan 'alami' lebih dekat dengan alam daripada laki-laki, dan bahwa jika
penyebab ekologi
203
masalah adalah laki-laki dan kebudayaan laki-laki, maka solusinya adalah

terciptanya masyarakat wanita-berpusat.
● Esensialis eco-feminisme telah dikritik karena seks membingungkan
biologis (yang 'diberikan') dengan jenis kelamin (yang dikonstruksi secara
sosial), dan menjadi lebih 'feminin' daripada 'feminis'.
● Materialis eco-feminisme dimulai dari pengamatan bahwa apa yang
menghubungkan perempuan dan alam adalah bahwa keduanya
dimanfaatkan dalam masyarakat patriarki atau didominasi laki-laki.
● Ini menekankan embodiedness biologis dan embeddedness ekologi
manusia, dan menarik perhatian pada kerentanan, kebutuhan-kebutuhan
dan ketergantungan manusia.
● Ini menyoroti peran yang belum dibayar dan undervalued tenaga kerja
reproduksi perempuan dalam memenuhi kebutuhan manusia dan cara-
cara yang 'malestream' teori dan praktek sosial, politik dan terutama
ekonomi mengabaikan kedua kerentanan ini dan pekerjaan perempuan.
● ekonomi politik Eco-feminis panggilan untuk reconceptualisation radikal
'malestream' atau teori ekonomi ortodoks, istilah ekonomi terutama pusat,
sedangkan dalam praktek menyerukan restrukturisasi radikal ekonomi.
● Resistance eco-feminisme menghubungkan gerakan feminis dan ekologi
dalam hal tujuan politik umum, seperti membela hak-hak reproduksi
perempuan dan melindungi perempuan dari kemiskinan dan lingkungan
terdegradasi.
● Resistance eco-feminisme juga dibangun di atas pengamatan bahwa isu-
isu lingkungan tertentu (populasi, kesehatan terkait dan berhubungan
anak-anak, dan hubungan antara kemiskinan dan degradasi lingkungan)
tampaknya akan lebih gender dalam hal dukungan sosial yang sebenarnya
oleh lebih banyak perempuan dibandingkan laki-laki, daripada yang lain.
Bacaan lebih lanjut

Untuk gambaran umum dari eco-feminisme, lihat Susan Buckingham-Hatfield, Gender dan
Lingkungan, London: Routledge, 2000; Val Plumwood ini Feminisme dan Penguasaan
Alam, London: Routledge, 1993, dan lebih bukunya baru-baru ini Budaya Lingkungan:
Krisis Ekologi of Reason, London: Routledge, 2002; Karen Warren (ed.), Eco-feminsm,
London: Routledge, 1995, dan A. Collard, Rape of the Wild: Kekerasan Man melawan
Hewan dan bumi, Indianapolis: Indiana University Press, 1988. Untuk ikhtisar pendek lihat
ch. 2 Timotius Doyle dan Doug McEachern Lingkungan dan Politik, London: Routledge,
1998; ch. 5 dari Andy Dobson Green Pemikiran Politik, London: Routledge (2 edisi), 1995;
Judy Evans, 'ekofeminisme dan Politik GENDER Diri', dalam A. Dobson dan P. Lucardie
(eds), The Politics of Nature, London: Routledge, 1993; ch. 4 dari Vernon Pratt, Jane
Howarth dan Emily Brady Lingkungan dan Filsafat, London: Routledge, 2000; Mary
Mellor, 'Eco-feminisme', di J. Barry dan
EG Frankland (eds), International Encyclopedia of Environmental Politics, London:

Routledge, 2001; MJ Breton, Perempuan Perintis Lingkungan Hidup, Boston, MA:
Northeastern University Press; Susan Buckingham (2004), 'ekofeminisme di Abad
Twenty-pertama', The Geographical Journal, 170: 2.
Pada 'esensialis' eco-feminisme, melihat koleksi tulisan diedit oleh Judith Plant,
Menyembuhkan Luka: The Promise of Eco-Feminisme, Philadelphia, PA: New
Masyarakat Publishers, 1989; Susan Griffin, Perempuan dan Nature: The Roaring
dalam Her, San Francisco, CA: Sierra Club Books (revisi edn), 2000.
Untuk gambaran singkat dari materialis eco-feminisme, lihat saya 'Munculnya Eco-
feminis Ekonomi Politik', Politik Lingkungan, 7: 4 (1998). elaborasi lebih lengkap dari
materialis eco-feminisme dapat ditemukan di Mary Mellor, Breaking Batas: Menuju
feminis, Sosialisme Hijau, London: Virago, 1992, dan buku terbarunya, Feminisme dan
Ekologi, Cambridge: Polity Press, 1997; Ariel Salleh, ekofeminisme sebagai Politik:
Nature, Marx dan Postmodern, London: Zed Books, 1997, 'Nature, Perempuan, Tenaga
Kerja, Modal: Hidup Kontradiksi Deepest', di M. O'Connor (ed.), Apakah Kapitalisme
Berkelanjutan ?: Ekonomi Politik dan Politik Ekologi, New York dan London:
Guildford Press, 1995, dan Salleh (2005), 'Pindah ke diwujudkan Materialisme',
Kapitalisme, Alam, Sosialisme, 16: 2; Asoka Bandarage, Perempuan, Kependudukan
dan Krisis Global: A-ekonomi Politik Analisis, London: Zed Books, 1997; V.
Bennholdt-Thompsen dan M. Mies (1999), The subsisten Perspektif: Beyond
Globalised Ekonomi, London: Zed Books.
Pada 'perlawanan' eco-feminisme, lihat Vandana Shiva, Staying Alive: Perempuan,

Ekologi dan Pembangunan, London: Zed Books, 1998, monokultur dari Pikiran,
London dan Penang: Zed Books dan Third World Network, 1993; dan Joan Martin-
Brown (1992), 'Perempuan di Mainstream Ecological', Pembangunan Dunia, 47: 4.
8 Lingkungan dan
pemikiran ekonomi
Masalah kunci
● Lingkungan dan 'masalah ekonomi'.

● Ekonomi sebagai teori sosial.
● Lingkungan dan sejarah pemikiran ekonomi: ekonomi politik liberal
klasik.
● Tanah, tenaga kerja dan gerakan kandang.
● Bahan kemajuan, kemiskinan dan ekonomi.
● teori ekonomi, ilmu pengetahuan dan lingkungan pembuatan kebijakan.
● Economising lingkungan: munculnya ekonomi lingkungan.
● ekonomi ekologi.
● ekonomi politik hijau.
pengantar
Siapa saja yang percaya pertumbuhan eksponensial dapat berlangsung

selamanya dalam dunia yang terbatas adalah baik gila atau seorang ekonom.
(Boulding, 1966)
Bab ini mengambil beberapa tema sejarah yang dibahas dalam Bab 2 dan 3 sebagai
titik awal untuk pemeriksaan hubungan antara pemikiran ekonomi dan lingkungan.
Alasan untuk memfokuskan pada pemikiran ekonomi dipertahankan dengan alasan
bahwa, pertama, pemikiran ekonomi adalah suatu bentuk teori sosial. Berbagai
bentuk pemikiran ekonomi yang didasarkan pada analisis tertentu masyarakat dan
pandangan tentang pengaturan sosial alternatif. Kedua, berbagai bentuk teori
ekonomi didasarkan pada prinsip-prinsip moral tertentu, termasuk pandangan dan
konsepsi dari sifat manusia dan nilai dunia bukan manusia. Ketiga, dan ini akan
membentuk sebagian besar bab ini, segala bentuk teorisasi sosial, ekonomi telah
memiliki
paling berpengaruh terhadap interaksi kedua bagaimana lingkungan dan sosial-

lingkungan telah dikonseptualisasikan. Keempat, dan sebagai lanjutan dari
yang terakhir, pemikiran ekonomi telah memiliki (dan terus memiliki) posisi
dominan dalam berlaku lembaga-lembaga politik dan ekonomi yang
memediasi dan bentuk yang sebenarnya, hubungan material antara masyarakat
dan lingkungan.
Tujuan utama dari bab ini, pertama, untuk melacak perubahan karakter dan
peran alam dalam pemikiran ekonomi; kedua, untuk membedakan ekonomi
politik dari disiplin modern 'ekonomi' dan untuk berpendapat bahwa ini
memiliki implikasi penting untuk analisis ekonomi dari isu-isu lingkungan; dan
ketiga, untuk melihat bagaimana 'nilai' pada umumnya dan dalam kaitannya
dengan 'alam' khususnya dan telah dipahami dalam pemikiran ekonomi.
Lingkungan dan 'masalah ekonomi'
Ekonomi, baik sebagai disiplin serta bentuk khusus dari praktek manusia,
dapat dipahami dengan mengacu dengan apa yang telah disebut 'ekonomi prob-
lem'. Masalah ekonomi mengacu pada fakta bahwa keinginan manusia tak
terbatas dibandingkan dengan terbatas atau sumber daya yang langka (atau
cara) untuk memenuhi mereka keinginan (atau berakhir). Oleh karena itu
ekonomi dapat didefinisikan sebagai bagaimana masalah ekonomi teratasi.
Pada tahap awal ini adalah penting untuk dicatat bahwa ada dua kemungkinan
cara menyelesaikan 'masalah ekonomi': baik kami memperluas sumber daya
untuk memenuhi lebih banyak dan lebih keinginan (meningkatkan pasokan),
atau kita dapat membatasi ingin dalam kaitannya dengan (tetap atau terbatas)
sumber (menurunkan permintaan). Sementara lebih-menyederhanakan masalah
ini sangat, itu adalah pada perbedaan dasar ini bahwa perbedaan antara teori
ekonomi ortodoks dan kritik ekologi atau hijau dari teori ekonomi dan praktek
didasarkan. Dengan demikian definisi dasar keprihatinan ekonomi dapat
dikurangi menjadi dua: 'alokasi sumber daya yang efisien yang tersedia dan
masalah pengintaian-ciling sumber daya yang tersedia dengan keinginan
hampir tak terbatas untuk barang dan jasa' (Hutchinson Dictionary of Ideas,
1994: 162 ).
Pusat ekonomi maka adalah gagasan tentang kelangkaan, fakta sederhana bahwa
sumber daya (alam dan buatan manusia) yang langka dalam kaitannya dengan
keinginan yang tak terbatas. Pada dasarnya, manusia berpotensi dapat memiliki
lebih keinginan dari pernah dapat dipenuhi oleh sumber daya yang tersedia untuk
menemui mereka. Sekarang sementara sumber dapat mencakup hal-hal seperti
'uang', 'kerja' dan 'modal', itu adalah kasus bahwa sumber daya alam (yaitu hal-hal
yang berguna manusia bisa mendapatkan dari alam) membentuk bagian terbesar
dari 'masalah ekonomi'. Dengan kata lain, itu adalah lingkungan alam di sekitar
kita yang menyediakan sumber daya utama di mana ekonomi manusia berbasis.
Pada saat yang sama, masalah kedua yang penawaran ekonomi dengan, seperti
ditunjukkan di atas, harus dilakukan dengan fakta bahwa sumber daya yang
berbeda telah bersaing kegunaan. Sebagai contoh, hutan mungkin login untuk kayu
itu berisi,
Lingkungan dan pemikiran ekonomi • 207
dikembangkan sebagai perumahan atau bandara. Menyediakan metode untuk

memungkinkan kita untuk membuat pilihan seperti merupakan pusat teori
ekonomi dan praktek.
Mengingat stres ini pada kelangkaan, batas sumber daya dan sebagainya,
tampaknya ekonomi yang dekat dengan kekhawatiran hijau atau ekologi
tentang batas, namun ini tidak terjadi. Hal ini juga penting untuk dicatat bahwa
etimologi dari 'ekologi' dapat didefinisikan sebagai 'ekonomi alam', yaitu,
'studi bumi rumah tangga, sementara ekonomi berasal dari istilah Yunani untuk
'manajemen rumah tangga'. Namun, sepanjang sejarah modern ekonomi, ada
sedikit arti sebenarnya dari hubungan intrinsik antara keduanya, dan fakta
bahwa ekonomi tertanam dalam ekologi telah diabaikan.
Ekonomi sebagai teori sosial
Ini telah lama muncul ke banyak orang ekonomi yang paling sukses dari
ilmu-ilmu sosial. Ini telah diasumsikan bahwa orang termotivasi oleh uang
dan dengan kemungkinan membuat keuntungan, dan ini telah
memungkinkan untuk membangun formal, dan sering prediksi, model
perilaku manusia. Keberhasilan ini jelas telah menyebabkan banyak
ilmuwan sosial lainnya untuk melemparkan mata iri ke arah nya. Mereka
berpikir bahwa jika mereka hanya bisa mengikuti metode ekonomi mereka
bisa mencapai kesuksesan yang sama dalam studi mereka sendiri.
(Scott, 2000)
Meskipun mungkin terlihat aneh untuk menyertakan bab tentang teori ekonomi
dalam sebuah buku tentang lingkungan dan teori sosial, saya berpendapat
bahwa kecuali salah satu menghargai itu sebagai bentuk teori sosial dan
praktek, satu tidak dapat sepenuhnya memahami hubungan antara lingkungan
dan teori sosial. Alasan utama untuk ini adalah bahwa pada periode modern,
bentuk ekonomi membuat konsep, menilai dan memahami tempat dari
lingkungan dalam masyarakat manusia memiliki efek praktis serta teoritis
terbesar pada hubungan sosial-lingkungan.
Di samping inovasi ilmiah dan teknologi (dengan yang erat Asso-diasosiasikan),
pemikiran ekonomi dan praktek (apakah itu 'positif' ekonomi abad ini, atau
ekonomi politik yang terakhir tiga) sebagian besar telah menciptakan dunia sosial
modern, berbentuk pandangannya tentang dunia alam dan memfokuskan perhatian
pada urusan 'duniawi'. Ekonom, menurut Heilbroner, dapat dilihat sebagai 'filsuf
duniawi', karena 'mereka berusaha untuk merangkul dalam skema filsafat yang
paling duniawi semua kegiatan manusia - drive-nya untuk kekayaan. Hal ini tidak,
mungkin, jenis yang paling elegan dari filsafat, tetapi tidak ada yang lebih menarik
atau penting satu'(1967: 14). Its pentingnya sebagai bentuk dominan dan
mendominasi teori sosial dan praktek tidak bisa dianggap remeh.
diuraikan, dan mekanisme tertentu itu disarankan untuk memegang bersama-

sama, pergi terhadap sebagian besar sejarah sebelumnya masyarakat manusia
dan menerima teori sosial.
Salah satu prestasi sentral pandangan 'ekonomi' masyarakat dan sosial urusan, yang
berasal dari abad XVII dan XVIII, adalah untuk 'disembed' kegiatan ekonomi
individu dan kelompok (produksi, konsumsi dan distribusi) dari 'sosial' atau '
politik' regulasi. Artinya, kegiatan ekonomi modern dan refleksi atas itu tidak
mungkin dan tidak perlu sampai ekonomi muncul sebagai entitas yang berbeda dan
mengatur hubungan yang terpisah dari agama, politik dan adat aturan, hukum, hak
dan larangan. Dengan demikian munculnya pemikiran ekonomi harus dilihat
sebagai bagian dari proses sejarah yang kompleks dari perubahan yang terjadi
dalam masyarakat Eropa pada periode menjelang, termasuk dan berlanjut di luar
Pencerahan. Meskipun tidak tepat benar, orang bisa mengatakan bahwa kelahiran
ekonomi,
Pola pasar. . . yang terkait dengan motif khas sendiri, motif truk atau barter,
mampu menciptakan lembaga tertentu, yaitu, pasar. Pada akhirnya, itu
sebabnya kontrol dari sistem ekonomi dengan pasar adalah konsekuensi
besar untuk seluruh organisasi masyarakat: itu berarti tidak kurang dari
menjalankan masyarakat sebagai tambahan dari pasar. Alih-alih hubungan
ekonomi yang tertanam dalam hubungan sosial, hubungan sosial yang
tertanam di pasar.
(Polanyi, 1947: 57)
Dengan demikian, akar ekonomi modern, sebagai pendekatan untuk usia-tua

'masalah ekonomi' yang menghadapi semua masyarakat, tidak bisa lepas dari
munculnya masyarakat pasar (dan masyarakat industri-kapitalis kemudian) dan
teori-teori terkait ekonomi politik ( termasuk ekonomi politik yang kritis
kapitalisme industri). Seperti Polanyi katakan, 'ekonomi pasar menyiratkan
sistem mengatur diri sendiri dari pasar; dalam hal sedikit lebih teknis, itu
adalah ekonomi disutradarai oleh harga pasar dan tidak ada tapi harga pasar
(1947: 43). Dan sementara di dunia modern pasar dan 'masyarakat pasar' akan
gagasan-gagasan dan praktek-praktek yang biasa, dalam konteks munculnya
ekonomi politik di abad XVII dan XVIII, ide-ide seperti itu revolusioner dan
mengakibatkan transformasi masyarakat Barat.
Baru-baru ini, para 'post-autis gerakan ekonomi' telah berupaya untuk menyoroti
fiksasi ideologis dan berbahaya yang dominan 'neo-klasik' ekonomi paradigma
(FullBrook, 2003, 2004, 2005). Gerakan ekonomi pasca-autis hanyalah terbaru dari
garis panjang dan terhormat dari pembangkang atau pemikiran ekonomi
'heterodoks' yang juga termasuk hijau / ekologis, feminis dan sosialis
ekonomi, unsur-unsur yang telah dibahas dalam bab-bab sebelumnya. Menurut

FullBrook:
Selama setengah abad ekonomi neoklasik telah menyembunyikan
ideologinya di balik gagasan bahwa itu panggilan ekonomi positif. Ini
adalah ide yang tidak mengandung pertimbangan nilai karena tidak
menyebutkan. Tentu saja gagasan semacam itu milik usia intelektual lebih
naif dari hari ini, tapi tetap berlanjut sebagai alat yang efektif indoktrinasi
dari mahasiswa. Fakta bahwa ekonomi neoklasik membutuhkan fokus yang
sangat terbatas untuk mempertahankan atomist dan determinis metafisika
yang memaksa untuk membuat banyak penilaian yang ekstrim tentang apa
yang bisa dan tidak ekonomis penting. . . . Tapi salah satu contoh utama
adalah gagasan yang dari 'manusia ekonomi' - istilah akut ideologis, karena
menekankan beberapa peran dan hubungan dan tidak termasuk orang lain;
dengan memungkinkan hanya keputusan berdasarkan maksimalisasi utilitas,
itu tidak termasuk bentuk-bentuk etika. Sebagai agen ekonomi, setiap
tindakan individu dalam banyak peran, bukan hanya pasar yang, dan
dipandu oleh nya 'orientasi ideologis'. orientasi yang mungkin didirikan
pada utilitarianisme atau tidak. Mungkin, misalnya, didasarkan pada etika
sosial dan lingkungan. . . desakan neoklasik pada ideologi utilitarian
melegitimasi semacam 'ideologi pasar' dan 'konsumerisme' yang semakin
muncul berbahaya bagi masyarakat, dan sela-sela perdebatan tentang
pembangunan berkelanjutan.
(FullBrook, 2005: 98-9)
Meskipun menyedihkan (dan tanpa konspirasi tentang hal itu, sengaja) kurang
terwakili dalam kursus standar diajarkan tentang ekonomi di universitas dan
sekolah, dan dalam literatur ekonomi mainstream, tradisi heterodoks ini memang
menawarkan sebuah kritik yang koheren dan, yang lebih penting, alternatif (jamak
ditekankan), untuk hegemoni tunggal dan dominan dari model konvensional.
Bagian dari autisme ideologi ekonomi konvensional, termasuk pemberantasan
simul-taneous nya pertimbangan nilai (dalam pencarian terlalu banyak makan
korban dan jujur untuk menjadi 'ilmu tujuan') namun pada saat yang sama menjadi
sangat normatif dan mendukung status quo, adalah terkait untuk amnesia disiplin
nya. Artinya, semakin sejarah ekonomi tidak lagi dilihat sebagai subyek inti,
mengurangi terbaik untuk 'lembut' program opsional. Hal ini tidak hanya berarti
mahasiswa ekonomi 'lupa' bahwa disiplin mereka muncul dari tradisi disiplin jauh
lebih tua dari filsafat alam, teologi dan 'ekonomi politik', tapi itu pendiri seperti
ekonomi modern sebagai Adam Smith akan menemukan ilmu ekonomi modern
dimengerti. siswa modern ekonomi mungkin akan tahu Smith sebagai pendukung
awal ekonomi 'pasar bebas', seperti yang diperoleh dari pembacaan selektif Wealth
nya Nations, tapi apresiasi seperti dari Smith terdistorsi dan sepihak, karena
pengetahuan tentang Teori of Moral Sentiments diperlukan untuk benar
kontekstualisasi modus nya sangat moral, budaya dan politik dari pemikiran
ekonomi. Tapi standar ilmiah seperti telah lama sepi ekonomi neo-klasik.
Pembacaan ideologis pemikiran ekonomi modern menunjukkan hal itu untuk

membangun sebuah dunia fantasi penilaian moneter dan kegiatan produktif
manusia yang memiliki link hanya lemah untuk sumber nyata dari semua kegiatan
ekonomi - yaitu dinamika ekologi alam dan kebutuhan biologis dan sosial manusia
. Ekonomi global dan globalisasi beroperasi di dunia fantasi '24 / 7' kerja dan
produksi pola, dan kembali kuartalan yang terbang dalam menghadapi waktu
ekologis dari musim dan kapasitas regeneratif sumber daya alam serta waktu
biologis dan psikologis manusia perlu tidak hanya berfungsi secara efisien, tetapi
hidup dengan baik dan makmur, sebagai eco-feminis dan ekonomi politik eco-
Marxis menunjukkan (Benton, 1993; Mellor, 1997). Obsesi dengan kecepatan,
kecepatan dan mobilitas dalam ekonomi global kontemporer dapat dilihat dalam
pemasaran '-meningkatkan energi' minuman dan makanan ringan, iklan yang
mempromosikan obat untuk penyakit yang fokus tidak pada penyakit ke individu,
tetapi pada hari-hari produktif atau penawaran penting hilang sebagai hasil dari
penyakit. Seperti pandangan ekonomi ortodoks jelas menempatkannya sebagai
bentuk teori sosial dalam pelayanan proyek politik sayap kanan, unsur yang
diuraikan dalam Bab 5. Lainnya, seperti teori politik Kanada John McMurtry, akan
pergi lebih jauh dan mengklaim bahwa ekonomi ortodoks diajarkan di universitas
dan digunakan untuk struktur dan menginformasikan keputusan negara dan bisnis
dalam investasi, produksi dan lapangan kerja dan sebagainya adalah ekonomi
dalam pelayanan, dalam judul salah satu bukunya, Kanker Tahap Kapitalisme (
McMurtry, 1999).
Jika membaca literatur standar ekonomi neo-klasik, dari bawah-sarjana buku

teks ke jurnal ekonomi utama, salah satu akan datang pergi dengan rasa
disiplin dan tubuh pengetahuan manusia yang hanya menggambarkan dunia
seperti itu, berurusan dalam fakta dan 'kebenaran'. Ekonomi sering
digambarkan sebagai 'ratu dari ilmu-ilmu sosial' (lihat kutipan dari Scott atas)
karena umumnya proyek itu sendiri sebagai disiplin salah satu ilmu sosial yang
diselenggarakan untuk datang dekat dengan standar penyelidikan dan
penyidikan dari ilmu-ilmu alam. Namun, tidak hanya ekonomi konvensional
tidak obyektif, netral dan bebas nilai 'ilmu' tetapi sangat menghargai sarat dan
sebagai normatif sebagai bentuk lain dari pengetahuan tentang dunia sosial
manusia.
Untuk menguji apakah ekonomi adalah ilmu hanya akan mengharuskan kita untuk
meminta sejumlah ekonom memprediksi, menggunakan apa pun yang maju dan
dibantu komputer model econo-metrik pilihan mereka, tingkat inflasi atau tingkat
pengangguran untuk saat ini tahun depan dan meminta mereka bertaruh rumah
mereka di atasnya. Tidak hanya akan kami mendapatkan jawaban yang berbeda
tetapi ada keraguan serius apakah salah satu dari mereka akan
risiko rumah mereka, sehingga menunjukkan keyakinan kurang dari percaya

diri dalam kekuatan prediksi dari model mereka. Ekonomi, bahkan ketika itu
mengelilingi dan menghiasi dirinya dengan rumus matematika padat dan
model regresi ekonometrik semakin kompleks, tidak bisa menyembunyikan
karakter tidak ilmiah dalam tidak bisa memprediksi fenomena yang merupakan
obyek penyelidikan nya.
Singkatnya, dalam menyikapi status ekonomi sebagai ilmu, kritikus
berpendapat bahwa kita harus mengatakan dengan keras dan sering, 'kaisar
tidak memiliki pakaian' (Barry, 2006c). Artinya, paradigma ekonomi yang
dominan adalah bukan ilmu tetapi telah palsu diperdagangkan pada reputasinya
sebagai 'ilmu sosial keras', berbeda dengan 'lembut' ilmu-ilmu sosial sosiologi,
kajian budaya dan politik, dan non-ilmiah sosial disiplin humaniora seperti
filsafat. Kurangnya kapasitas prediktif (yang saya mengambil sebagai
konstitutif untuk tubuh pengetahuan untuk menghitung sebagai 'ilmu' dengan
cara ilmu-ilmu alam) tidak berarti bahwa saya melihat pengetahuan pro-
diperkenalkan oleh ilmu ekonomi konvensional sebagai tidak berguna.
ekonomi konvensional telah menghasilkan pengetahuan dan temuan yang telah
berguna.
ekonomi yang tidak bebas nilai, tujuan atau netral adalah argumen standar dilontarkan
terhadap ortodoks atau ekonomi neo-klasik. Karakter normatif dari ekonomi neo-klasik
konvensional dapat diperoleh dari setiap buku teks sarjana pada subjek. buku teks ini
berbicara dari dunia 'konsumen rasional' dan 'individu utilitas memaksimalkan' dengan
'preferensi konsumen' determinate di dunia 'persaingan sempurna' dan sebagainya. The
'homo economicus' yang membentuk landasan banyak pemikiran ekonomi neo-klasik
(terutama mikro-ekonomi) tidak hanya sebuah fiksi (fantasi untuk kembali ke salah
satu fitur dari autisme yang dibahas di atas) tetapi sangat normatif dan tidak
mengatakan fiksi ideologis (Dryzek, 1996). Subjek manusia ekonomi, yaitu, tidak
dijelaskan atau hanya tercermin di bidang ekonomi, tapi ekonomi konvensional secara
aktif menciptakan dan mengatur subjek manusia ini sebagai ideal yang harus dicapai.
Dengan kata lain, apa ekonomi adalah melakukan tidak menggambarkan bagaimana
dunia dan manusia (fakta) tapi mandat atau prescibing bagaimana dunia dan manusia
seharusnya (nilai-nilai atau ideologi). Sekarang sementara semua bentuk pengetahuan
manusia dari fisika ke filsafat membuat generalisasi dan menyederhanakan asumsi,
dalam ekonomi neo-klasik ada rasa jelas bahwa homo economicus dan pengalaman
ekonomi manusia nya terkait dibahas di sini hanya bagaimana manusia dan bagaimana
dunia ekonomi aku s. Artinya, model ini tidak menyederhanakan asumsi begitu banyak
seperti menangkap penting karakter, motivasi dan modus operandi manusia ketika
mereka memasuki hubungan ekonomi.
ini adalah penting dan tentu saja dikritik oleh eko / feminis seperti dibahas
dalam Bab 7) pada dasarnya egois, individualis, hedonis dan memiliki
keinginan yang menjelaskan perilaku mereka, dan keinginan ini tidak pernah
bisa puas.
Sebuah cara utama di mana untuk melemahkan atau menunjukkan 'ketidaknyataan'
dari model rasionalis diri adalah untuk menyoroti kurangnya ketergantungan dan
saling ketergantungan dalam model tersebut. The egois rasional ortodoks, ekonomi
neo-klasik tidak hanya rasional, mementingkan diri sendiri dan utilitas-
memaksimalkan, tetapi independen dari kebutuhan sosial, biologi dan ekologi dan
hubungan. Sebagai eco-feminis berpendapat, homo economicus kebal, bebas dari
biologi (sosial dimediasi melalui hubungan gender) keprihatinan langsung karena
ini 'diurus' dari dalam non-ekonomi, lingkup domestik atau swasta non-politik.
Mengutip Benton (1993), ini 'fiksi' (yang penting untuk model ekonomi yang
dominan) menyangkal bahwa homo economicus adalah 'biologis diwujudkan'. Hal
ini juga menyangkal 'embeddedness ekologi' dalam bahwa tidak ada rasa
ketergantungan ekonomi manusia pada lebih luas 'ekonomi alam'. Singkatnya,
homo economicus ada baik dalam hubungan kerentanan atau tanggung jawab
dengan sesama manusia / warga negara maupun dalam hubungan ketergantungan
pada alam. Homo economicus adalah, untuk menggunakan istilah Kantian, sebuah
'nomenal' (abstrak) daripada 'phenomenonal' (nyata) menjadi. Dan bukan kebetulan
bahwa ini ekonomi, Model 'nyata' neo-klasik diri manusia juga ditemukan dalam
banyak teori politik liberal, khususnya di tujuan ekonomi politik neo-liberal. homo
economicus ada baik dalam hubungan kerentanan atau tanggung jawab dengan
sesama manusia / warga negara maupun dalam hubungan ketergantungan pada
alam. Homo economicus adalah, untuk menggunakan istilah Kantian, sebuah
banyak teori politik liberal, khususnya di tujuan ekonomi politik neo-liberal. homo
economicus ada baik dalam hubungan kerentanan atau tanggung jawab dengan
sesama manusia / warga negara maupun dalam hubungan ketergantungan pada
alam. Homo economicus adalah, untuk menggunakan istilah Kantian, sebuah
banyak teori politik liberal, khususnya di tujuan ekonomi politik neo-liberal.
Pada akhirnya kita perlu untuk memulihkan manusia dengan cara seperti untuk
mengintegrasikan dengan homo economicus (tidak ada saran bahwa kita hanya
meninggalkan fiksi ini atau menghalau ekonom, seperti Plato berharap untuk
menghalau para penyair dalam masyarakat politik yang ideal nya) untuk
menciptakan apa yang Dryzek telah disebut homo ecologicus (Dryzek, 1996). Ada
tempat untuk homo economicus dan rasionalitas ekonomi, tetapi harus ditempatkan
dalam batas-batas politik-normatif sehingga mencegah kecenderungan untuk
'orang luar' atau mendevaluasi bentuk lain dari perilaku, penilaian dan interaksi.
Namun, kita juga perlu dicatat bahwa homo economicus bukan hanya model
tersangka moral manusia, tetapi perilaku homo economicus (paling terasa dalam
bentuk konsumsi bahan individu sebagai 'kehidupan yang baik', yaitu, homo
economicus qua konsumen) juga merupakan aspek konstitutif bentuk kolektif
identitas (khususnya di dunia overdeveloped ') dan aktivitas dihargai dan
diinginkan. Di sini 'kehidupan yang baik' menjadi 'barang hidup' (Doran, 2006),
dan kritik dari pandangan simplisitic dan satu sisi dari kehidupan yang baik bagi
manusia telah lama menjadi ciri utama dari kritik bias ideologis dan konservatif
teori ekonomi ortodoks dan praktek (Barry, 2006c). Namun, ada tanda-tanda
bahwa mereka dalam disiplin ilmu ekonomi utama telah mengakui bahwa ada
masalah serius dan beberapa ackowledgement dari autistism disiplin ini. Menurut
salah satu terkemuka profesor yang berbasis di Inggris ekonomi: dan kritik dari
pandangan simplisitic dan satu sisi dari kehidupan yang baik bagi manusia telah
lama menjadi ciri utama dari kritik bias ideologis dan konservatif teori ekonomi
ortodoks dan praktek (Barry, 2006c). Namun, ada tanda-tanda bahwa mereka
dalam disiplin ilmu ekonomi utama telah mengakui bahwa ada masalah serius dan
beberapa ackowledgement dari autistism disiplin ini. Menurut salah satu
terkemuka profesor yang berbasis di Inggris ekonomi: dan kritik dari pandangan
simplisitic dan satu sisi dari kehidupan yang baik bagi manusia telah lama menjadi
ciri utama dari kritik bias ideologis dan konservatif teori ekonomi ortodoks dan
praktek (Barry, 2006c). Namun, ada tanda-tanda bahwa mereka dalam disiplin
ilmu ekonomi utama telah mengakui bahwa ada masalah serius dan beberapa
ackowledgement dari autistism disiplin ini. Menurut salah satu terkemuka profesor
yang berbasis di Inggris ekonomi: ada tanda-tanda bahwa mereka dalam disiplin
yang berbasis di Inggris ekonomi: ada tanda-tanda bahwa mereka dalam disiplin
yang berbasis di Inggris ekonomi:
ekonomi modern sakit. Ekonomi telah semakin menjadi sebuah game

intelektual dimainkan untuk kepentingan sendiri dan bukan untuk
konsekuensi praktis untuk memahami dunia ekonomi. Para ekonom telah
dikonversi subjek menjadi semacam matematika sosial di mana kekuatan
analitis adalah segalanya dan relevansi praktis apa-apa. Untuk mengambil
salinan dari The American Economic Review atau The Economic Journal
hari ini adalah untuk bertanya-tanya apakah seseorang telah mendarat di
sebuah planet yang aneh di mana rasa bosan merupakan tujuan yang
disengaja publikasi profesional. Ekonomi pernah dikutuk sebagai 'ilmu
suram' tapi ilmu suram kemarin adalah jauh lebih sedikit suram daripada
skolastik obat tidur hari ini.
(Blaug, 1997: 3)
Hal ini mungkin lebih dari sebuah kebetulan yang menyindir Marx tentang
Malthus bahwa ia pergi mencari sifat manusia dan menemukan pemilik toko
bahasa Inggris mungkin, dengan beberapa modifikasi, dikatakan sebagai benar
ekonom konvensional saat ini, yang juga pergi mencari manusia dan kembali
dengan homo economicus, fiksi berbahaya dan distorsi satu sisi kemanusiaan. Atau
lebih tepatnya, terus ke daerah subjek yang tepat, mengatakan, dengan pendapatan
terbatas tentang pilihan ini atau itu bagian dari perabot rumah, atau membuat
pilihan tentang rata-rata keuntungan finansial dari keputusan investasi atau
pekerjaan yang berbeda pengambilan keputusan, homo economicus cukup
berbahaya dan memang dapat dikatakan untuk menawarkan penjelasan analitis
yang menarik dari perilaku manusia. Namun, ketika diambil di luar mengampuni
spesifik, distorsi dari homo economicus semua terlalu jelas (untuk semua orang
tampaknya kecuali ekonom). Homo economicus adalah pandangan kemanusiaan
terdistorsi sesuai pra-memutuskan kategori abstrak dan mode analisis bukannya
didasarkan pada analisis bagaimana sebenarnya manusia dan transaksi ekonomi
yang sebenarnya terjadi. Dibutuhkan kemanusiaan karena seharusnya bukan
bagaimana itu agar sesuai teori. ekonomi konvensional tidak memperhitungkan
psikologi akun, sosiologi, studi antropologi atau politik dan sangat tahan terhadap
pendekatan interdisipliner. Dalam hal ini, paradigma ekonomi yang dominan tidak
mencerminkan atau mempelajari perilaku ekonomi manusia, melainkan dalam
menggambarkan perilaku yang berupaya mewujudkannya. Dengan cara ini,
kekuatan yang menentukan paradigma neo-klasik yang dominan ekonomi dan
yang neo-liberal,
Lingkungan dan sejarah pemikiran ekonomi: ekonomi

politik liberal klasik
Dalam sejarah pemikiran ekonomi (yaitu, refleksi pada 'masalah ekonomi' seperti
dijelaskan di atas, yang memiliki tradisi lama dari ekonomi modern), satu hal
menonjol tentang peran lingkungan alam: yaitu, pengurangan untuk set sumber
daya untuk bisa dieksploitasi untuk kepentingan ekonomi manusia. Dari sudut
pandang ekonomi, lingkungan alam memiliki nilai instrumental; yaitu, hal ini
berguna sejauh yang dapat dimanfaatkan dalam pemenuhan manusia ingin. Apa
yang bermasalah tentang pandangan ini tidak valuasi instrumental alam yang
pemikiran ekonomi mengekspresikan. Sebaliknya masalahnya adalah dominasi
pandangan ini yang 'banyak keluar' bentuk-bentuk alternatif non-ekonomi
penilaian dan cara untuk berhubungan dengan dan berpikir tentang lingkungan
alam. Masalah yang terkait adalah mis-persepsi dalam ekonomi modern yang tidak
ada 'batas alami untuk pertumbuhan ekonomi'. Akhirnya, ada asumsi sama-sama
dibenarkan di jantung pemikiran ekonomi modern untuk efek bahwa sumber daya
alam, kontribusi alam membuat untuk ekonomi manusia, adalah 'hadiah gratis'.
Salah satu yang pertama untuk menguraikan pandangan modern dari masalah
ekonomi adalah Locke. Sebagaimana dibahas dalam Bab 2, Locke adalah salah
satu teori sosial pertama yang menawarkan teori nilai di mana tenaga kerja
manusia adalah pusat, dan juga memberikan pertahanan liberal klasik milik pribadi
lahan dan lingkungan, yang merupakan salah satu prinsip utama masyarakat
emerging market. Apa yang menandai Locke sebagai ekonom politik adalah bahwa
pandangan ekonominya tidak termotivasi oleh atau berdasarkan ide bahwa apa
yang ia menawarkan adalah 'tujuan' atau 'bebas nilai' pandangan ekonomi manusia
dalam hubungannya dengan lingkungan alam. pembelaannya milik pribadi di alam
eksternal sebagian dimotivasi oleh pandangan yang eksklusif, kepemilikan
individu tersebut akan menawarkan beberapa perlindungan individu dari campur
tangan sewenang-wenang oleh otoritas politik. Dia juga mengakui bahwa tanah
milik pribadi lebih produktif daripada tanah unowned ditinggalkan dalam 'keadaan
alami'. Artinya, lingkungan unowned, dan dengan demikian 'untransformed',
adalah 'berharga', karena semua nilai berasal dari tenaga manusia. Dengan
demikian di samping argumen 'ekonomi' bahwa tanah yang dimiliki lebih produktif
daripada tanah unowned, kita perlu juga untuk melihat bahwa untuk Locke (dan
untuk tradisi liberal klasik secara keseluruhan), pertahanan milik pribadi juga
didasarkan pada pertahanan individu kebebasan. Jadi untuk Locke, kepemilikan
pribadi tidak hanya lebih efisien, dalam hal ekonomi mampu menghasilkan lebih
banyak barang dan jasa, tetapi juga bagian sentral dalam penciptaan lingkup,
kebebasan individu pribadi dari otoritas politik. Di sini, lingkungan alam
(dipahami terutama sebagai ownable 'tanah') dan hubungan properti di atasnya,
yang membela dengan alasan ekonomi dan politik. hubungan kepemilikan tertentu
atas lingkungan eksternal di Locke sosial
pikir menjadi sentral dalam menguraikan pandangan liberal klasik masyarakat,

yaitu pentingnya milik pribadi untuk tatanan sosial dan kemakmuran material.
Kedua, merupakan aspek penting dari posisi liberal klasik ini dapat ditemukan
dalam logika pandangan Locke tentang tanah unowned sebagai 'tidak
produktif' dan pertahanan eksplisit kemajuan material sebagai pusat
pengembangan dan kemajuan masyarakat manusia. Ini 'progresif' elemen
dalam liberalisme Locke (yang memiliki aspek Kristen) hanyalah contoh lain
dari 'semangat zaman' sejarah yang menempatkan Locke di perusahaan penulis
lain dan pemikir seperti Francis Bacon, Rene Descartes dan Isaac Newton. Ini
'semangat zaman' adalah keyakinan kemajuan materi didasarkan pada
eksploitasi lebih efisien dari lingkungan alam, sebagai akibat dari penerapan
ilmu pengetahuan dan teknologi.
Ketiga, mengingat konteks Kristen di mana Locke menulis, penting untuk melihat
bagaimana perampasan dan transformasi lingkungan alam bisa dibenarkan dalam
Kristen ini dan sering konteks Puritan. Dalam budaya Kristen yang dominan di
Eropa waktu itu, itu diterima bahwa dunia (includ-ing manusia) adalah 'ciptaan
Allah'. Hal ini penting untuk menyadari implikasi teoritis dan praktis ini pada
mengatur bagaimana lingkungan alam dipandang, dihargai dan digunakan. Hal
pertama yang harus diperhatikan adalah bahwa karena Allah (bukan manusia)
membuat lingkungan, mereka tidak memiliki hak untuk menghancurkannya.
Seperti Locke sendiri mengatakan, 'Tidak ada yang dibuat oleh Allah bagi manusia
untuk merusak atau menghancurkan' (Second Treatise on Government, IV: 31).
Jadi sementara lingkungan alam itu bukan milik manusia dalam arti bahwa Allah
dan bukan manusia telah berhasil,
Tanpa pergi ke detail yang tepat dan logika pembenaran Locke milik pribadi di
lingkungan alam, apa yang penting untuk dicatat adalah bahwa ia menggunakan
bacaan tertentu kebajikan Kristen untuk memastikan bahwa ide ini dari manusia
milik pribadi di tanah tidak menyinggung terhadap gagasan dominan dan politik
tengah lingkungan alam menjadi bagian dari 'ciptaan Allah'. Passmore (1980)
menunjukkan bahwa cara Locke (dan lain-lain setelah dia) bisa persegi lingkaran
radikal mengubah sifat (atas dasar mendirikan milik pribadi di dalamnya) adalah
dengan membenarkan transformasi manusia (dan properti di) lingkungan alam di
alasan bahwa manusia hanya 'menyempurnakan' atau 'memperbaiki' alam.
perubahan manusia dari dunia bisa dibenarkan dengan alasan merupakan sebuah
'perbaikan' ciptaan untuk kemuliaan Allah (Passmore, 1980: 28-32). Dengan cara
ini, pandangan ekonomi awal hubungan manusia dengan alam (yang masih sangat
dibatasi oleh cita-cita Kristen dan tradisi), sebagai berpotensi produktif 'sumber
daya' yang membutuhkan lahan yang akan diubah menjadi milik pribadi yang
kemudian dapat 'ditingkatkan '(yaitu dieksploitasi dan digunakan) oleh
manusia, diikat dengan seluruh (Kristen dan khususnya Protestan) gagasan tentang
'kemajuan'. Dan di Locke kita melihat bahwa salah satu konsekuensi dari
'kemajuan' dan pembangunan sosial adalah perubahan dalam bagaimana
lingkungan alam dilihat dan digunakan: yaitu, perlunya lingkungan eksternal
menjadi komoditas dan sumber ekonomi, yang seperti komoditas lainnya dapat
diberikan harga uang dan dibeli dan dijual di pasar terbuka.
Dengan cara ini kita dapat mengamati bagaimana 'disembedding' dari 'ekonomi'
dari bidang sosial lainnya dan peraturan (agama, budaya dan politik), dan
munculnya ruang jelas 'ekonomi' dan motif, berlangsung. Ini 'com-modifikasi' dari
lingkungan alam, yang merupakan aspek sentral dari ekonomi politik klasik (dari
Locke ke abad kedelapan belas), dengan demikian prasyarat yang diperlukan bagi
kebangkitan kapitalisme industri modern, serta menjadi salah satu kunci fitur
struktural yang tatanan sosial-ekonomi sampai hari ini.
Tanah, tenaga kerja dan gerakan kandang
Hal ini karena tanah bahwa lingkungan alam disamakan dalam sejarah pemikiran
ekonomi, sampai kepeduliannya pertama dari masalah lingkungan di tahun 1960-
an. Seperti itu dengan tanah, transformasi menjadi 'komoditas' seperti yang lain
untuk dibeli, dijual dan ditukar, yang mencirikan banyak kekhawatiran periode
pra-Pencerahan. Banyak karakter pra-Pencerahan feodal Eropa didasarkan pada
pedesaan, hubungan yang darat sosio-ekonomi (hubungan petani-tuan, guild dan
magang sistem), lembaga (monarki dan aristokrasi) dan aturan adat (seperti hak
petani dari akses dan penggunaan, bukan kepemilikan, tanah umum). Semua ini
adalah untuk mengubah baik dalam teori dengan munculnya pemikiran ekonomi
politik, dan dalam praktek dengan munculnya pasar mengatur diri sendiri atau
masyarakat komersial dari abad kedelapan belas. Tetapi juga penting untuk diingat
link eksplisit antara teori ekonomi dan praktek ekonomi aktual saat ini. Dengan
kata lain, keutamaan pemikiran ekonomi dalam mempengaruhi keputusan politik
hari, perannya sebagai ideologi legitimasi atau rasionalisasi untuk perubahan yang
luar biasa dan revolusioner dalam masyarakat Eropa, tidak dapat overemphasised.
Sama seperti kombinasi adat, tradisi, agama Kristen dan persyaratan politik
monarki dilengkapi pra-Pencerahan, tatanan sosial feodal dengan legitimasi
pemahaman diri, sehingga pemikiran ekonomi berfungsi dengan cara yang sama
untuk membenarkan, membela dan sah secara radikal berbeda sosial dan ekonomi
urutan kapitalisme industri. Dan tidak seperti upaya kemudian untuk mengubah
pemikiran ekonomi menjadi tujuan 'ilmu' (gagasan 'ekonomi positif'), sejarah awal
pemikiran ekonomi terdiri dari sekolah bersaing 'ekonomi politik', yang semuanya
berbagi objek yang sama dari belajar: dasar politik dan ekonomi kapitalisme
industri. Politik
ekonomi adalah teori sosial dari bentuk historis belum pernah terjadi
sebelumnya dari masyarakat. Ini mengurangi kekacauan tampak dari sistem ini
yang baru muncul, ramai industri-kapitalis, perdagangan, sistem pabrik,
perdagangan internasional dan pertukaran, pertumbuhan tingkat yang tidak
diketahui dari kekayaan materi bersama kemiskinan yang besar, urbanisasi
masyarakat dan penurunan karakter pedesaan masyarakat, untuk penting yang
paling sederhana. Dan dalam karya-karya ekonomi politik klasik dari Locke
John Stuart Mill kita dapat menemukan ekspresi yang paling jelas dari teorisasi
sosial tentang bentuk yang unik, tanpa henti berubah dan dinamis masyarakat.
Salah satu cara kunci di mana ekonomi menangkap karakter kapitalisme industri di
awal, serta memberikan alasan ekonomi untuk menciptakan karakter yang, dalam
sikapnya terhadap tanah. Untuk sistem pasar untuk bekerja, tanah, tenaga kerja dan
modal harus 'dibebaskan' atau 'disembedded' dari pembatasan non-ekonomi, adat
istiadat dan aturan. Singkatnya, sistem industri-kapitalis diperlukan bahwa tanah,
tenaga kerja dan modal menjadi 'bebas' bergerak di mana mereka secara ekonomi
diperlukan, dan di mana pasar didikte mereka harus pergi. Cara lain untuk
menempatkan ini adalah bahwa 'sumber daya', agar sumber daya dalam arti yang
diperlukan oleh sistem ekonomi baru, harus dilihat sebagai komoditas, hal-hal
yang bisa dibeli, dijual dan ditukar. Dari awal titik 'ekonomi' pandang, alam hanya
satu set sumber daya, dan yang paling penting dari sumber daya ini adalah tanah.
Namun, masalahnya adalah bahwa tanah di periode pra-Pencerahan tidak
dipandang semata-mata sebagai 'sumber daya ekonomi'. Sebaliknya apa yang
sekarang kita sebut 'real-estate' tanah sebagai properti sellable dan ditukar dengan
uang adalah sesuatu yang asing bagi masyarakat feodal, pra-industri-kapitalis,
meskipun tentu saja ini tidak berarti bahwa itu tidak dimiliki (oleh aristokrat
mendarat kelas) atau produktif digunakan, seperti yang dapat dilihat dalam
pembahasan kelas pemilik tanah reaksi terhadap revolusi industri pada Bab 5.
sebagai Polanyi katakan, 'Apa yang kita sebut tanah adalah elemen alam terkait
terjalin dengan lembaga manusia. Untuk mengisolasi dan membentuk pasar dari itu
mungkin aneh dari semua usaha dari nenek moyang kita (Polanyi, 1947: 178). Dia
melanjutkan untuk menunjukkan bahwa secara tradisional bentuk tenaga kerja
tanah dan bagian dari keseluruhan yang sama; salah satu yang terikat ke yang lain:
Fungsi ekonomi adalah salah satu dari banyak fungsi vital tanah. Hal
berinvestasi kehidupan manusia dengan stabilitas; itu adalah tempat
kediaman-Nya; itu adalah kondisi keselamatan fisiknya; itu adalah lanskap
dan musim. Kami mungkin juga membayangkan keberadaannya lahir tanpa
tangan dan kaki sebagai membawa pada hidup tanpa tanah. Namun untuk
memisahkan tanah dari manusia dan mengatur masyarakat dengan cara
seperti untuk memenuhi kebutuhan pasar real-estate adalah bagian penting
dari konsep utopis ekonomi pasar.
(Polanyi, 1947: 178; penekanan
ditambahkan)
Jadi, menurut Polanyi, di dunia feodal, 'tanah' tidak dipandang dengan cara yang
dipahami dalam zaman modern. Tanah adalah 'rumah', 'tempat' (sebagai lawan
hanya ruang fisik atau sumber daya). Singkatnya, 'tanah' adalah lingkungan
kehidupan sehari-hari di
pemikiran feodal dan pengalaman. Bagaimana ini ide baru dari tanah sebagai
sumber ekonomi untuk dibeli dan dijual di pasar timbul? Sementara masalah
yang sangat kompleks, salah satu cara kunci di mana tanah dibuat menjadi
sumber ekonomi adalah dengan melarutkan konteks budaya dan sosial di mana
ia tertanam, bagian utama dari yang diuraikan dalam bagian sebelumnya pada
Locke dan awal klasik ekonomi politik liberal. Dalam dunia sosial pra-
Pencerahan, 'tanah' bukanlah sumber daya ekonomi dalam arti yang
diperlukan. Ini bukan untuk mengatakan bahwa itu tidak digunakan dengan
cara yang kita akan katakan adalah dikenali 'ekonomi'. Sebaliknya, dan ini
mengungkapkan karakter pra-modern, tatanan sosial feodal ini, fungsi ekonomi
dan penggunaan lahan yang terjerat dalam serangkaian aturan dan adat budaya,
sosial, politik dan agama. Itu adalah,
Di Inggris, misalnya, sementara petani tidak memiliki tanah, karena jelata mereka
memiliki hak-hak adat akses untuk menggunakan tanah umum. Apa yang terjadi di
Inggris adalah bahwa munculnya 'tanah' (pemahaman tertentu dari environ-ment
alami) dalam arti ekonomi modern dari sellable, 'real estate' pribadi muncul setelah
proses yang panjang dan pahit menolak dari 'kandang' yang, selama dua ratus
tahun atau lebih (dari ketujuh belas ke abad pertengahan kesembilan belas),
mengubah commons dari bagian dari kain budaya kehidupan pedesaan menjadi
milik pribadi dan sumber daya ekonomi eksklusif dari pemilik tanah. Untuk
menggunakan ekspresi modern yang tidak tepat, kandang milik bersama adalah
salah satu tindakan pertama privatisasi sebelumnya 'publik' bersama (jika tidak
umum dimiliki) properti. Tentu saja,
Kandang dipandang sebagai langkah penting untuk mengambil dalam rangka

untuk pembangunan sosial, kemajuan dan peradaban untuk melanjutkan.
Penghapusan orang dari negeri itu, yang memungkinkan pemilik tanah untuk
'mengembangkan' itu dan dengan demikian mengamankan pengembalian yang
lebih besar atas investasi mereka, tidak hanya bagian dari rasa sakit kelahiran
menghapus 'tanah' dari tradisi dan adat, tetapi juga di proses menciptakan
petani tak bertanah yang akan membentuk kelas pekerja perkotaan di daerah
urbanising cepat. Pada saat yang sama, 'sistem serikat' dan produksi kerajinan
berbasis akhirnya terkikis dan digantikan oleh sistem pabrik modern, bentuk
terpusat dan hierarkis produksi di mana 'pekerja' memiliki sedikit mengatakan
langsung dalam apa yang dibuat atau bagaimana hal itu diproduksi.
Namun, sebagai sejarah kandang di Inggris menunjukkan, perubahan ini radikal

dari seluruh cara hidup, set lembaga-lembaga sosial, budaya dan politik,
transformasi lahan dan tenaga kerja menjadi ditukar sumber daya, berharga atau
komoditas, tidak terjadi baik semalam atau damai. Sementara perubahan tersebut
untuk bagaimana lingkungan alam dilihat dan digunakan, penciptaan baru mode
'ekonomi' akting dan berperilaku terhadap kedua tanah dan tenaga kerja dipandang
sebagai diperlukan untuk kemajuan sosial, untuk sebagian besar orang-orang pada
saat itu, ini dan perubahan lainnya adalah 'biaya', dan mereka utama 'pecundang'
dari erosi ini unpre-cedented dan kehancuran dari menetap, budaya asing dan cara
hidup. Dan dihadapkan dengan perubahan tersebut, periode menjelang dan
termasuk revolusi industri ditandai dengan perjuangan populer, pemberontakan
dan perlawanan terhadap penciptaan dan pemeliharaan sistem sosial industri-
kapitalis muncul, seperti gerakan yang menampilkan Diggers, Leveller dan
Luddites.
Yang penting di sini adalah untuk dicatat bagaimana ide-ide yang berbeda dari
lingkungan alam dan lahan memainkan peran sentral dalam transisi dari feodal
ke tatanan sosial-ekonomi industri modern-kapitalis. Perjuangan utama
bersangkutan ide-ide dari tanah sebagai 'milik pribadi', komoditas bersaing
untuk dibeli dan dijual, versus klaim mereka untuk siapa tanah itu bukan hanya
sumber daya publik, tetapi juga 'rumah' dan merupakan bagian penting dari
tatanan sosial dan budaya dan elemen konstitutif identitas kolektif.
kemajuan material, kemiskinan dan ekonomi

Apa yang menandai ekonomi politik dari waktu sebagai bentuk teori sosial adalah
pengakuan eksplisit bahwa perubahan dalam masyarakat Eropa, seperti semua
bentuk perubahan sosial, akan menghasilkan 'pemenang' dan 'pecundang'. Banyak
dari pergolakan politik terkait dengan munculnya sistem industri-kapitalis dapat
dilihat sebagai perjuangan antara pemenang dan pecundang. Tak bertanah, petani
tunawisma yang telah dihapus dari tanah, dan dipaksa masuk ke dalam kota
dengan teknologi hemat tenaga kerja mereka, berjuang panjang dan keras terhadap
dunia baru yang cerah kapitalisme industri di awal. pecundang ini menghancurkan
mesin (yang Luddites dibahas dalam Bab 2), yang diselenggarakan diri terhadap
modern ekonomi yang muncul, perkotaan, dan, paling tidak pada awalnya,
berusaha untuk kembali ke keamanan dan kemakmuran relatif dari jalan pedesaan
dan feodal sebelumnya hidup mereka. Sebagaimana dibahas dalam Bab 5, reaksi
negatif ini ke dunia industri modern juga berbagi dengan kelas berpikiran
konservatif mendarat. Ke 'semangat zaman' ekonomi gangguan tersebut, dan
kemiskinan, ketidakamanan dan degradasi yang disebabkan mereka, adalah perlu
'harga' yang harus dibayar untuk tatanan sosial baru kapitalis. Sebagai Heilbroner
eksplisit mencatat, 'The sistem pasar dengan komponen esensialnya lahan, tenaga
kerja, dan modal lahir kesakitan - sebuah penderitaan yang dimulai pada abad
ketiga belas dan tidak ajalnya hingga memasuki abad kesembilan belas' (1967: 30)
. adalah perlu 'harga' yang harus dibayar untuk tatanan sosial baru kapitalis.
Sebagai Heilbroner eksplisit mencatat, 'The sistem pasar dengan komponen
esensialnya lahan, tenaga kerja, dan modal lahir kesakitan - sebuah penderitaan
yang dimulai pada abad ketiga belas dan tidak ajalnya hingga memasuki abad
kesembilan belas' (1967: 30) . adalah perlu 'harga' yang harus dibayar untuk
tatanan sosial baru kapitalis. Sebagai Heilbroner eksplisit mencatat, 'The sistem
pasar dengan komponen esensialnya lahan, tenaga kerja, dan modal lahir kesakitan
- sebuah penderitaan yang dimulai pada abad ketiga belas dan tidak ajalnya hingga
memasuki abad kesembilan belas' (1967: 30) .
Beberapa teori sosial awal kapitalisme industri (misalnya Jeremy Bentham)

yang eksplisit. Dalam Prinsip bukunya Perdata ia menulis, 'Pada tahap tertinggi
kemakmuran sosial massa besar warga akan sangat mungkin memiliki beberapa
sumber lain selain kerja sehari-hari mereka, dan akibatnya akan selalu dekat
dengan kemiskinan'(dikutip dalam Polanyi, 1947: 117). Ini adalah tema juga
ditemukan di Malthus yang berpendapat bahwa 'miskin' (kelas pekerja perkotaan
baru) harus disimpan di upah subsisten, karena upah yang lebih tinggi hanya akan
mendorong peningkatan yang lebih besar dalam populasi 'perintah yang lebih
rendah dan menyebabkan ketidakseimbangan bencana antara tingkat populasi
manusia dan produksi pangan pertanian, serta mengancam tatanan sosial yang
mapan. Oleh karena itu 'naturalisme' begitu khas dari pembela ideologi lain dari
sistem kapitalis laissez-faire, seperti Herbert Spencer dan Darwinisme Sosial
(dibahas dalam Bab 3), memiliki sejarah di lain helai 'liberal' pemikiran sosial
akhir abad kedua puluh kedelapan belas dan awal. Dengan naturalisme
dimaksudkan bahwa sistem pasar itu tidak hanya hasil alami dari perilaku manusia,
tetapi juga menyampaikan klaim bahwa sistem ini secara alami diperlukan
kemiskinan sebagai bagian dari sendiri tidak dapat diubah 'tatanan alam' nya.
Hubungan antara kemajuan dan kemiskinan bagi banyak orang di abad kedelapan
belas dan kesembilan belas dianggap sebagai sempurna 'alami', dan memang
seperti Polanyi katakan, 'Kemiskinan adalah alam yang hidup dalam masyarakat'
(1947: 84). Dengan demikian adalah paradoks mencolok antara potensi produktif
belum pernah terjadi sebelumnya kapitalisme industri dalam menciptakan
masyarakat yang paling material makmur di dunia yang pernah terlihat bersama
kegigihan (dan memang pendalaman) kemiskinan dalam masyarakat secara
material makmur tersebut. Bagi mereka yang baik mengalami kemiskinan ini dan
konsekuensinya (terutama kelas pekerja perkotaan), atau yang ngeri pada bahaya
sosial dan lingkungan yang kapitalisme industri telah menyebabkan (seperti
Romantik dibahas dalam Bab 2), kembali ke keamanan bahan , dan relatif
harmonis environ-mental pedesaan, tatanan sosial feodal, adalah proposisi
menarik. Bagi banyak kritikus dari tatanan sosial baru kapitalis, tampak jelas
bahwa hal itu tidak bisa memberantas kemiskinan, karena sistem ekonomi
diperlukan kemiskinan massa penduduknya agar mereka untuk terlibat dalam upah
buruh, yang untuk sebagian besar baru membentuk kelas pekerja adalah konsep
asing dan satu yang mereka menolak. Seperti Polanyi (1947) menjelaskan,
meskipun sebagai revolusi industri dan perkembangan kapitalisme terus lebih
banyak orang (pada beberapa pengukuran, seperti kesehatan dan bukan hanya
finansial) lebih baik dari sebelumnya, ada biaya yang serius dan perubahan sosial-
ekonomi yang membuat orang lebih buruk: karena sistem ekonomi diperlukan
kemiskinan massa penduduknya agar mereka untuk terlibat dalam upah buruh,
yang untuk sebagian besar kelas pekerja yang baru terbentuk adalah konsep asing
dan satu yang mereka menolak. Seperti Polanyi (1947) menjelaskan, meskipun
sebagai revolusi industri dan perkembangan kapitalisme terus lebih banyak orang
(pada beberapa pengukuran, seperti kesehatan dan bukan hanya finansial) lebih
baik dari sebelumnya, ada biaya yang serius dan perubahan sosial-ekonomi yang
membuat orang lebih buruk: karena sistem ekonomi diperlukan kemiskinan massa
penduduknya agar mereka untuk terlibat dalam upah buruh, yang untuk sebagian
besar kelas pekerja yang baru terbentuk adalah konsep asing dan satu yang mereka
menolak. Seperti Polanyi (1947) menjelaskan, meskipun sebagai revolusi industri
dan perkembangan kapitalisme terus lebih banyak orang (pada beberapa
pengukuran, seperti kesehatan dan bukan hanya finansial) lebih baik dari
sebelumnya, ada biaya yang serius dan perubahan sosial-ekonomi yang membuat
orang lebih buruk:
Meskipun eksploitasi, ia mungkin telah finansial lebih baik dari sebelumnya.
Tapi prinsip yang cukup menguntungkan bagi kebahagiaan individu dan umum
yang mendatangkan malapetaka dengan lingkungannya sosial, lingkungan nya,
posisinya di masyarakat, keahliannya; dalam kata, dengan hubungan-hubungan
dengan alam dan manusia di mana keberadaan ekonominya sebelumnya
tertanam. Revolusi Industri menyebabkan dislokasi sosial dari proporsi luar
biasa, dan masalah kemiskinan hanyalah aspek ekonomi acara ini.
(Polanyi, 1947: 129; penekanan
ditambahkan)
Dengan cara ini, perjuangan melawan tatanan industri-kapitalis, yang sering

dikaitkan secara langsung atau tidak langsung dengan 'pertahanan alam' atau
yang menganjurkan 'kembali ke tanah' alternatif untuk masyarakat perkotaan,
industri-kapitalis, yang impor- fitur tant dari konflik antara pemahaman dan
aspirasi yang dikemukakan oleh kelas yang berbeda, posisi ideologis, penulis
dan aktivis yang berbeda con-cerning hubungan antara 'lingkungan', kemajuan
sosial dan tatanan sosial. Pada saat seperti krisis, ketidakpastian dan konflik
atas pembangunan sosial dan perubahan, banding untuk kembali ke masa lalu
yang lebih aman, pedesaan dan tradisional yang umum.
Sangat menarik untuk dicatat bahwa seperti 'kembali ke tanah' alternatif, yang
merupakan cikal bakal penting dari beberapa kontemporer 'hijau' alternatif
'akhir' kapitalisme, terus kanan melalui abad kesembilan belas dalam
pemikiran politik utopis, sosialis dan anarkis (Gould, 1988), dan juga dapat
diamati pada periode pertengahan perang di seluruh Eropa (Bramwell, 1989).
Yang penting untuk diperhatikan adalah bagaimana dalam perjuangan politik
antara pembela kapitalisme industri dan orang-orang kritis dan mengusulkan
alternatif, konstruksi tertentu 'lingkungan' dan 'alam' serta pembenaran untuk
jenis tertentu dari hubungan dengan lingkungan alam adalah pusat bagian ini
perjuangan politik (dan budaya).
Bagian berikut ini akan membahas cara lain di mana konsepsi 'alam' dan
'lingkungan' adalah (dan) yang digunakan dalam pemikiran ekonomi politik
untuk membenarkan atau membangun argumen tertentu, posisi atau praktik.
teori ekonomi, ilmu pengetahuan dan lingkungan pembuatan

kebijakan
Sesuai dengan dominasi umum pemikiran ekonomi ortodoks lebih pembuatan
kebijakan publik dalam demokrasi liberal, ia datang tidak mengejutkan untuk
melihat sentralitas dalam lingkungan pembuatan kebijakan. Dari semua bentuk
pemikiran manusia, itu adalah ekonomi yang hampir sejak kelahirannya sebagai
'ekonomi politik' dan kemudian transformasinya menjadi 'ekonomi positif' pada
akhir abad kesembilan belas yang memiliki efek paling abadi dan tahan terhadap
pengambilan keputusan politik . Dari bentuk awal dari ekonomi politik, seperti
merkantilisme Inggris dan Psiokrat Perancis, telah terjadi dekat, jika tidak
simbiosis, hubungan antara pemikiran ekonomi 'ortodoks' (yaitu luas dalam
mendukung ekonomi industri-kapitalis dan persyaratan politik), dan negara-
bangsa, lembaga-lembaga dan proses pengambilan keputusan. Tidak seperti
'filsafat spekulatif', tradisi,
sebelumnya menjadi sumber utama pengetahuan yang digunakan oleh otoritas

politik, ekonomi selalu dianggap sebagai 'ilmu pengetahuan praktis' sangat
cocok untuk realpolitik kenegaraan dan politik pengambilan keputusan.
Mengingat pengakuan eksplisit dari perbedaan antara manusia ingin dan sarana
yang terbatas untuk memenuhi mereka, ekonomi selalu muncul dengan
sendirinya, dan telah dianggap sebagai unik siap untuk menghadapi 'pilihan
sulit', untuk menginformasikan hasil yang saling eksklusif pada pengambilan
keputusan. Dan saat bergerak dari ekonomi politik untuk ekonomi, pemikiran
ekonomi telah berupaya untuk memperbaiki karakter ilmiah dan menampilkan
diri sebagai tujuan, studi memihak dari 'masalah ekonomi' dalam konteks,
kompleks, masyarakat kapitalis modern. ekonomi politik bahkan anti-kapitalis,
seperti Marxisme, bersama karakter menjadi 'ilmiah', seperti yang dibahas
dalam Bab 3.
Sekarang, sehubungan dengan 'semangat zaman modern' yang telah menjadi titik
konstan acuan sejauh ini, menjadi 'ilmiah' adalah (dan sebagian besar masih) harus
dipertimbangkan pro-progresif, serta dapat dipercaya, ketat, obyektif dan tidak
memihak. Dan dalam hak istimewa ini diberikan kepada ilmu pengetahuan dan
'metode ilmiah' bahwa kita dapat menemukan akar dominasi bentuk ekonomi
penalaran dan berpikir dalam contem-porary kapitalis liberal demokrasi negara-
bangsa. Its dominasi sebagai bentuk pusat pengetahuan (bersama dengan ilmu
pengetahuan alam) yang digunakan oleh aktor negara, birokrasi dan pemimpin
untuk membuat keputusan, menerapkan kebijakan dan mengusulkan reformasi,
sementara tentu saja tidak termasuk bentuk-bentuk pengetahuan dan penilaian
politik, telah memiliki efek mendalam pada lingkungan dan hubungan sosial-
lingkungan. Seperti Francis Bacon, salah satu pendiri dari metode ilmiah modern
dan pandangan dunia, mencatat, 'Pengetahuan adalah kekuatan', dan ini terutama
berlaku dalam hal ilmu-ilmu alam dan ilmu ekonomi. Pada saat yang sama, bentuk
ekonomi pemikiran tidak hanya mengekspresikan diri dalam negara pembuatan
kebijakan, tetapi juga dapat meresap ke dalam 'biasa' atau 'masuk akal' cara
berpikir. Sedangkan efek yang kuat penalaran ekonomi pada persepsi modern
lingkungan dan resmi (dan tidak resmi) pengaruhnya terhadap negara pengambilan
keputusan yang mempengaruhi lingkungan tidak dapat berlebihan, saya akan
membatasi pembahasan saya untuk beberapa poin penting. bentuk ekonomi
pemikiran tidak hanya mengekspresikan diri dalam negara pembuatan kebijakan,
tetapi juga dapat meresap ke dalam 'biasa' atau 'masuk akal' cara berpikir.
Sedangkan efek yang kuat penalaran ekonomi pada persepsi modern lingkungan
dan resmi (dan tidak resmi) pengaruhnya terhadap negara pengambilan keputusan
yang mempengaruhi lingkungan tidak dapat berlebihan, saya akan membatasi
pembahasan saya untuk beberapa poin penting. bentuk ekonomi pemikiran tidak
hanya mengekspresikan diri dalam negara pembuatan kebijakan, tetapi juga dapat
meresap ke dalam 'biasa' atau 'masuk akal' cara berpikir. Sedangkan efek yang kuat
penalaran ekonomi pada persepsi modern lingkungan dan resmi (dan tidak resmi)
pengaruhnya terhadap negara pengambilan keputusan yang mempengaruhi
lingkungan tidak dapat berlebihan, saya akan membatasi pembahasan saya untuk
beberapa poin penting.
Titik pertama dan paling jelas adalah bahwa ekonomi sebagai gadungan 'ilmu'
model diri pada ilmu fisika, terutama fisika dan matematika pada akhir abad
kesembilan belas. Sementara itu 'ilmu sosial', metodologi ilmiah yang ketat
membuatnya menjadi 'keras' daripada bentuk 'lembut' penyelidikan teoritis. Apa
yang dimaksud dengan 'keras' dan 'lunak' adalah bahwa ekonomi diklaim, seperti
ilmu fisika, untuk dapat menjelaskan, memprediksi dan mengukur materi
pelajaran, sedangkan bentuk-bentuk 'lunak' dari penyelidikan sosial, filsafat,
sosiologi, politik dan sejarah bisa di terbaik 'menafsirkan' dan memberi makna
daripada menjelaskan dan memprediksi kausal
hubungan dengan akurasi metodologi ekonomi. Dengan demikian ekonomi

menjadi (dan bahkan hari ini sering dikenal sebagai) 'ratu ilmu-ilmu sosial'.
Sementara itu dipinjam metode ilmiah penyelidikan, itu juga menyerap
pandangan berperan mana ilmu pengetahuan memiliki lingkungan alam sejak
Bacon dan Descartes. Seperti yang kita catat dalam membahas Habermas
dalam bab sebelumnya, baginya, apa yang menandai metode ilmiah adalah
bahwa ia memerlukan sikap berperan terhadap lingkungan alam untuk
menghasilkan pengetahuan yang dapat kita gunakan untuk lebih memahami,
menjelaskan dan memanfaatkannya.
Isu kedua dan sama pentingnya adalah bagaimana perdebatan politik atas isu-isu
lingkungan dalam kebijakan publik sangat dipengaruhi oleh bentuk-bentuk
ekonomi penalaran dan argumentasi. Justru karena dominasi ekonomi con-
siderations dalam pembuatan kebijakan publik, isu-isu lingkungan sering
diterjemahkan ke dalam 'ekonomi' masalah dan program tindakan dikejar atas
dasar biaya ekonomi atau manfaat dari isu lingkungan yang bersangkutan.
Misalnya, dalam kasus klasik perlindungan lingkungan versus pengembangan,
sangat sering terjadi bahwa aktivis lingkungan harus sofa kasus mereka dalam hal
ekonomi dan bahasa serta memiliki alasan ekonomi untuk pelestarian lingkungan.
Dari kampanye untuk menyelamatkan hutan hujan atas dasar zat obat yang tidak
diketahui atau pengetahuan genetik yang mungkin hilang, untuk anti-jalan
demonstran berdebat kasus mereka atas dasar penurunan pariwisata atau
penurunan di kota belanja, tampaknya publik pembuatan kebijakan mengharuskan
peserta dalam proses pembuatan kebijakan untuk mengadopsi bentuk ekonomi
penalaran dan pembenaran. Untuk mendasarkan kasus seseorang untuk
perlindungan lingkungan pada nilai intrinsik dari ruang lingkungan atau lanskap
yang bersangkutan (yang bertentangan dengan beberapa nilai ekonomi-
instrumental itu mungkin memiliki) adalah untuk mengadopsi strategi yang akan
sulit untuk membujuk atau mempengaruhi lingkungan pembuatan kebijakan .
Dengan kata lain, ada banyak keuntungan strategis dalam menggunakan bentuk
ekonomi argumentasi dalam memajukan kasus untuk perlindungan lingkungan,
karena salah satu yang berbicara bahasa yang politisi dan pembuat kebijakan
memahami. Seperti David Pearce telah mencatat:
politisi dan penasehat mereka terlibat dalam aktivitas perdagangan dari
lingkungan terhadap kegiatan ekonomi. . . . Membela lingkungan berarti
menyajikan argumen dalam hal unit yang politisi mengerti. . .
adducing bukti bahwa lingkungan itu penting dalam hal ekonomi adalah
penting, terutama karena catatan pengambilan keputusan dengan tidak
adanya penilaian tersebut tidak mendorong untuk lingkungan.
(1992: 8; penekanan
ditambahkan)
Ini bukan untuk menyangkal pentingnya pertimbangan ekonomi, tetapi hanya
untuk dicatat bagaimana pendekatan ekonomi dan pemahaman tentang masalah-
masalah sosial-lingkungan dapat (dan tidak) 'kerumunan keluar' bentuk non-
ekonomi dari valuasi lingkungan dan argumentasi. Posisi istimewa diduduki oleh
ekonomi di
lingkungan pembuatan kebijakan memiliki efek menenggelamkan lain suara ',

bentuk lain dari penalaran, menilai dan berpikir tentang lingkungan.
Sedikit lebih melebih-lebihkan (tapi kemudian orang bisa mengatakan bahwa
berlebihan adalah ketika kebenaran kehilangan marah nya!), Penalaran
ekonomi, metodologi dan bentuk menghargai lingkungan alam dapat dianggap
sebagai tidak hanya bahasa kekuasaan dalam pembuatan kebijakan, tetapi tata
bahasa kekuasaan. Yang dimaksud dengan ini adalah bahwa fungsi teori
ekonomi sebagai cara dominan di mana lingkungan pembuatan kebijakan
diperdebatkan, memikirkan dan akhirnya memutuskan. Dari perspektif pasca-
strukturalis dari pemikir Perancis berpengaruh Michel Foucault, ekonomi neo-
klasik menjadi pengetahuan / kekuasaan wacana (Foucault, 1980) yang
membentuk cara kita berpikir, bertindak dan memutuskan kebijakan. Dalam
pemikiran ekonomi neo-klasik Foucault menjadi 'rezim kebenaran' dan
merupakan yang sangat 'aturan main' dengan cara yang sama seperti tata
bahasa adalah aturan untuk penggunaan yang benar dari bahasa. Dengan
demikian orang-orang yang baik tidak tahu atau menolak untuk menerima tata
bahasa tertentu (seperti argumen non-ekonomi untuk pelestarian lingkungan
atau perspektif-perspektif ekonomi penting dari kerangka neo-klasik) berada
pada kelemahan yang parah dalam mencoba untuk mempengaruhi lingkungan
pembuatan kebijakan dalam institusional dan kekuasaan / pengetahuan saat ini
kerangka. Sebuah ilustrasi yang baik dari titik terakhir ini adalah keberhasilan
dan kenaikan menonjol dari 'ekonomi lingkungan' selama dekade terakhir atau
lebih.
Economising lingkungan: kebangkitan ekonomi

lingkungan
ekonomi lingkungan menyatakan bahwa masalah lingkungan yang dihadapi

masyarakat dapat diselesaikan dengan pasar sesuai diatur dan menggunakan alat-
alat dan alasan-ing ekonomi neo-klasik. Eksponen paling menonjol dari pandangan
ini adalah David Pearce dan rekan-rekannya, yang diuraikan pendekatan ekonomi
lingkungan dalam buku mereka banyak dibaca, yang diterbitkan pada tahun 1989,
Blueprint untuk Ekonomi Hijau (yang merupakan laporan yang ditugaskan oleh
Sekretaris kemudian Konservatif Negara untuk lingkungan, Chris Patten).
Dokumen ini dan tulisan-tulisan berikutnya dari ini bentuk 'hijau' ekonomi ditandai
dengan tujuannya untuk masalah lingkungan trans-larut masalah ekonomi.
Argumen sentral posisi ekonomi lingkungan ini adalah bahwa masalah lingkungan
timbul karena 'eksternalitas pasar', ketidaksempurnaan pasar yang berarti bahwa
biaya lingkungan, seperti polusi, berada di luar mekanisme pasar. Polusi sehingga
merupakan suatu 'eksternalitas' karena tidak memiliki harga (atau biaya), dan
karena tidak ada pasar di polusi, harga tidak mungkin muncul. Dengan melihat
polusi sebagai masalah ekonomi dan menggunakan teknik ekonomi untuk
menghitung biaya itu menciptakan dalam hal gangguan kesehatan yang mengarah
ke jam kerja lebih sedikit, atau biaya yang lebih besar untuk
pelayanan kesehatan, efek negatif terhadap harga rumah dan sebagainya, ekonomi
lingkungan berusaha untuk menemukan 'harga ekonomi' dari polusi. Setelah ini
tiba di, itu dapat digunakan dalam lingkungan pembuatan kebijakan, seperti
memberlakukan pajak atas polusi yang mencerminkan biaya. Dengan cara ini,
'eksternalitas' (biaya yang ditanggung oleh masyarakat secara keseluruhan atau
masyarakat setempat) melalui pengenaan pajak dapat 'diinternalisasi' oleh industri
mencemari atau perusahaan. Teknik ini juga diperluas untuk menghitung manfaat
ekonomi barang lingkungan dan jasa, dipandang sebagai 'modal alam' (Pearce et
al., 1989).
Sekarang sementara jelas bukan tanpa manfaat nya (dan tidak bisa terlalu
ditekankan seberapa besar ekonomi lingkungan muka lebih ortodoks pendekatan
untuk masalah lingkungan), itu memang memiliki banyak masalah. Salah satunya
adalah bahwa hal itu tergantung pada melihat masalah lingkungan sebagai orang
ekonomi, dan juga menerjemahkan semua nilai-nilai ke biaya ekonomi dan
manfaat. Akan mencoba untuk menangani masalah-masalah sosial-lingkungan
dengan mengurangi mereka untuk orang-orang ekonomi: itu economises
lingkungan daripada ecologising ekonomi. Lingkungan dipandang sebagai sumber
daya ekonomi, menyediakan barang dan jasa lingkungan ekonomis penting,
pemikiran ekonomi seperti awal terkomodifikasi tanah. Sebagai dasar untuk
perlindungan lingkungan karena itu, kita harus bertanya apakah pendekatan ini
memberikan alasan yang meyakinkan untuk pelestarian barang lingkungan
ekonomi marjinal, spesies, ekosistem, dan sebagainya. Pada saat yang sama, ada
banyak yang mempertanyakan seluruh ide melihat lingkungan sebagai 'modal
alam' dengan alasan bahwa melestarikan modal alam adalah tidak sama dengan
melestarikan lingkungan. Sebagai Holland telah menunjukkan, 'sejauh ada krisis
lingkungan khas, itu terletak pada kenyataan bahwa alam menghilang, tidak dalam
kenyataan bahwa modal alam. . . menghilang'(1997: 127). Dengan demikian
pelestarian modal alam tidak akan selalu mengarah pada pelestarian bagian-bagian
tertentu dari alam, ekosistem, spesies dan lanskap. Oleh karena itu jika seseorang
ingin melestarikan lingkungan alam, maka berdebat untuk itu dalam hal 'modal
alam' mungkin bukan cara terbaik untuk melakukan hal ini. ada banyak yang
mempertanyakan seluruh ide melihat lingkungan sebagai 'modal alam' dengan
alasan bahwa melestarikan modal alam adalah tidak sama dengan melestarikan
lingkungan. Sebagai Holland telah menunjukkan, 'sejauh ada krisis lingkungan
khas, itu terletak pada kenyataan bahwa alam menghilang, tidak dalam kenyataan
bahwa modal alam. . . menghilang'(1997: 127). Dengan demikian pelestarian
modal alam tidak akan selalu mengarah pada pelestarian bagian-bagian tertentu
dari alam, ekosistem, spesies dan lanskap. Oleh karena itu jika seseorang ingin
melestarikan lingkungan alam, maka berdebat untuk itu dalam hal 'modal alam'
mungkin bukan cara terbaik untuk melakukan hal ini. ada banyak yang
mempertanyakan seluruh ide melihat lingkungan sebagai 'modal alam' dengan
alasan bahwa melestarikan modal alam adalah tidak sama dengan melestarikan
lingkungan. Sebagai Holland telah menunjukkan, 'sejauh ada krisis lingkungan
mungkin bukan cara terbaik untuk melakukan hal ini. 'Sejauh ada krisis lingkungan
mungkin bukan cara terbaik untuk melakukan hal ini. 'Sejauh ada krisis lingkungan
mungkin bukan cara terbaik untuk melakukan hal ini.
Masalah ketiga adalah bahwa dominasi bentuk ekonomistik ini valuasi lingkungan
dan penalaran mendorong pendekatan reduksionis dan atomistik, yang sangat
cocok untuk pendekatan holistik dan terpadu yang diperlukan untuk menangani
masalah-masalah sosial-lingkungan yang paling. Di sini dalam hal lingkungan
pembuatan kebijakan, tidak hanya bentuk ekonomistik dalam memandang isu yang
bermasalah, tetapi juga hirarkis, struktur birokrasi terpisah dari lembaga-lembaga
negara yang membuat dan menerapkan lingkungan pembuatan kebijakan. Sebagai
Dryzek (1987) mencatat, modern, lembaga negara terpusat dan bentuk-bentuk
econo-mistic merumuskan kebijakan lingkungan yang mereka gunakan adalah
tidak pantas untuk menangani masalah lingkungan yang membutuhkan solusi
holistik dan terpadu. Menurut Dryzek,
pembuatan kebijakan kecenderungan ditandai terhadap 'masalah perpindahan'

dan bukan 'solusi masalah'. Ambil polusi, misalnya. Padat polusi (air limbah
domestik dan industri atau sampah) dapat diubah menjadi pencemaran air
(dengan membuangnya ke sungai atau laut) atau polusi udara (dengan
membakar itu). Tapi intinya adalah bahwa ini hanya 'menggantikan' polusi,
merubah itu dari salah satu media yang lain, tanpa benar-benar memecahkan
masalah polusi.
Keempat, pandangan ekonomi dari isu-isu lingkungan mendorong jangka pendek
perspec-tive pada isu-isu lingkungan (berdasarkan pada gagasan 'mendiskon'
manfaat ekonomi masa depan atau biaya, yaitu pound hari ini bernilai lebih dari
satu pon tahun depan atau sepuluh tahun waktu). Ini pendek-termism dalam bentuk
ekonomi melihat masalah lingkungan sering dikaitkan dengan dan didukung oleh
keyakinan bahwa masalah lingkungan di masa depan yang mungkin disebabkan
oleh keputusan saat ini akan diselesaikan dengan perkembangan teknologi. Ini
'techno-fix' pandangan, seperti O'Riordan (1981) hal itu, berarti bahwa kita tidak
perlu khawatir dampak lingkungan jangka panjang tentang (bukan hanya karena,
seperti JM Keynes, salah satu ekonom terbesar abad kedua puluh , mengatakan,
dalam jangka panjang kita semua mati '), melainkan karena masa depan akan
mengurus dirinya sendiri berdasarkan kemajuan terus dalam ilmu pengetahuan dan
teknologi dalam mengidentifikasi, mencegah dan mengatasi masalah lingkungan.
Meskipun ada contoh dari solusi teknologi yang sukses untuk masalah lingkungan,
ini tidak menawarkan posisi yang kuat untuk menunjukkan bahwa kesuksesan
masa lalu akan terulang di masa depan untuk menangani masalah lingkungan yang
kita hanya samar-samar sadar. Pada saat yang sama, pengalaman masa lalu dari
solusi teknologi untuk masalah lingkungan telah menunjukkan bahwa mereka
sering menyebabkan masalah lingkungan lainnya atau lebih buruk ( 'menggusur'
daripada 'pemecahan' masalah dalam hal Dryzek di atas). Misalnya, membangun
lebih tinggi asap rokok tumpukan di fosil power-stasiun berbasis bahan bakar di
pantai timur Inggris mungkin membubarkan polusi tinggi ke atmosfer, tetapi juga
memiliki efek menyebabkan hujan asam di negara-negara Skandinavia yang
mengakibatkan kerusakan ekologi dengan danau, satwa liar, tanah dan hutan
(Elliot, 1997: 25). Ada demikian argumen yang kuat untuk menunjukkan bahwa ini
'teknologi optimis' fondasi pemikiran ekonomi, sementara itu tidak bisa dan tidak
boleh ditolak sepenuhnya, harus, pada saat yang sama, tidak dilihat dan digunakan
sebagai obat mujarab untuk semua masalah lingkungan. Sebaliknya, di kali, ia
memiliki karakter dari 'kepercayaan' atau 'harapan' daripada sebuah perusahaan
atau proposal jelas, dan salah satu yang, meskipun kadang-kadang menjadi bagian
penting dari solusi secara keseluruhan, sangat jarang yang cukup kondisi untuk tiba
di satu. Ada demikian argumen yang kuat untuk menunjukkan bahwa ini 'teknologi
optimis' fondasi pemikiran ekonomi, sementara itu tidak bisa dan tidak boleh
ditolak sepenuhnya, harus, pada saat yang sama, tidak dilihat dan digunakan
di satu. Ada demikian argumen yang kuat untuk menunjukkan bahwa ini 'teknologi
optimis' fondasi pemikiran ekonomi, sementara itu tidak bisa dan tidak boleh
ditolak sepenuhnya, harus, pada saat yang sama, tidak dilihat dan digunakan
di satu.
Akhirnya, dan mungkin yang paling penting, ada pengandaian built-in untuk
pertumbuhan ekonomi yang berkelanjutan dalam kebanyakan bentuk teori
ekonomi yang bertentangan kelestarian lingkungan jangka panjang. Dalam asumsi
ini, ide ini dari 'kemajuan' - seperti kenaikan produksi dan konsumsi barang dan
jasa
- ekonomi hanya mengartikulasikan ide yang lebih umum dan luas
kemajuan dan 'kehidupan yang baik' yang dapat ditelusuri kembali ke

Pencerahan seperti yang kita lihat dalam Bab 1 dan 2. Dengan cara ini,
pemikiran ekonomi dapat dianggap sebagai ekspresi paling murni dan paling
jelas dari 'semangat zaman' modern: kepercayaan pandangan linear tertentu
kemajuan. Masalah dengan pandangan ini kemajuan adalah bahwa ia telah
dikaitkan dengan peningkatan tingkat degradasi lingkungan dan proliferasi
masalah lingkungan dari yang lokal seperti erosi tanah untuk yang global
seperti perubahan iklim, belum lagi biaya manusia dalam hal peningkatan
stres, gangguan dalam kehidupan keluarga tradisional dan budaya.
Ada juga alasan lain untuk bias built-in terhadap pertumbuhan dalam ekonomi
ortodoks. Hal ini berkaitan dengan teori sosial ekonomi ortodoks yang nikmat dan
membutuhkan ketimpangan sosial-ekonomi. Atas dasar bahwa ia menawarkan
analisis 'netral' atau tujuan ekonomi, ekonomi neo-klasik hanya mengatakan bahwa
ia menyediakan model dan predikat.Juga bagaimana perekonomian akan atau harus
bekerja; distribusi pendapatan, kekayaan dan sebagainya tidak keprihatinannya.
Hal ini menyebabkan bias terhadap pertumbuhan. Sebagai Mulberg menjelaskan,
pertumbuhan menjadi isu penting karena kurangnya teori yang memadai (atau
memang ada) distribusi dalam ekonomi mainstream. . . . Dalam prakteknya
pertumbuhan ekonomi telah bertindak untuk menangkis pertanyaan
redistribusi'(1995: 147; Barry, 1999a: ch 7.).
Semua ini tampaknya untuk menambahkan substansi untuk (1996) pandangan

Milton dari konservatisme bawaan ekonomi. Menurut dia, 'Sementara sosiologi
dan ilmu politik (dan untuk alasan yang sama, antropologi budaya) secara
inheren subversif, ekonomi, setidaknya dalam bentuk neoklasik, dapat tidak'
(1996: 72). Namun, telah terjadi upaya baru untuk membuat ekonomi lebih
'subversif', yaitu ekonomi ekologi, yang kita berpaling berikutnya.
ekonomi ekologi
Membangun, meskipun sebagian besar timbul dari kritik terhadap ekonomi

lingkungan, telah muncul ekonomi ekologi. Sebagai Juan Martinez-Alier, salah
satu ekonom ekologi terkemuka, menjelaskan hal itu, 'Ketidakmampuan
ekonomi ortodoks untuk mengatasi isu hijau telah menimbulkan ekonomi
ekologi, yang merupakan studi tentang kompatibilitas antara ekonomi manusia
dan ekosistem lebih panjang istilah'(1995: 22). Definisi singkat dari ekonomi
ekologi diberikan oleh umum, yang mendefinisikannya sebagai 'Sebuah
ekonomi yang mengambil apa yang kita ketahui tentang keadaan biofisik kami,
dan sekitar psikologi manusia serius - yang ekonomi neoklasik standar,
termasuk sub-disiplin ilmu ekonomi lingkungan dan sumber daya, apakah
tidak melakukan'(common, 1996: 7).
Sejak 1970-an, peneliti dari berbagai domain ilmu ekonomi, sosial dan alam
telah berusaha untuk merumuskan pendekatan baru untuk pertanyaan
pembangunan ekonomi dalam menanggapi tantangan lingkungan, semakin
dibingkai sebagai masalah pembangunan berkelanjutan. perspektif baru ini telah
menjadi dikenal, sejak penciptaan Masyarakat Internasional untuk Ekonomi
Ekologis (ISEE) pada tahun 1987, dengan nama Ekonomi Ekologis. Ekonomi
Ekologis bukan merupakan teori terpadu single baru untuk atau berkelanjutan
mengembangkan-ment. Munculnya bidang ini sinyal aktivitas, bukan, kebutuhan
untuk ilmu ekonomi, sosial dan alam analisis untuk dibawa bersama dalam
perspektif baru, menanggapi keprihatinan yang diungkapkan di seluruh dunia
untuk dimensi ekologi, sosial, ekonomi dan politik dari keberlanjutan. Ini
merupakan praktek baru ekonomi menanggapi domain masalah tertentu yang
mungkin sah dibahas dalam berbagai cara. Ekonomi Ekologis sehingga
membayangkan penggunaan alat-alat analisis dan konsep yang berasal dari
berbagai disiplin ilmu dan bidang pengalaman. Di antaranya, hasil dan teknik
ekonomi neo-klasik bisa tepat jika kondisi mereka penerapan dan batas yang
dibuat jelas dan mereka ditempatkan dalam yang lebih luas kerangka-kerja
penafsiran. Pada saat yang sama ekonomi ekologi menegaskan bahwa ilmu
ekonomi perlu terbuka untuk wawasan dan teknik analisis yang dapat
ditawarkan dari bidang lain seperti ilmu kehidupan, humaniora dan penilaian
teknologi. Ekonomi Ekologis sehingga membayangkan penggunaan alat-alat
analisis dan konsep yang berasal dari berbagai disiplin ilmu dan bidang
pengalaman. Di antaranya, hasil dan teknik ekonomi neo-klasik bisa tepat jika
kondisi mereka penerapan dan batas yang dibuat jelas dan mereka ditempatkan
dalam yang lebih luas kerangka-kerja penafsiran. Pada saat yang sama ekonomi
ekologi menegaskan bahwa ilmu ekonomi perlu terbuka untuk wawasan dan
teknik analisis yang dapat ditawarkan dari bidang lain seperti ilmu kehidupan,
humaniora dan penilaian teknologi. Ekonomi Ekologis sehingga membayangkan
penggunaan alat-alat analisis dan konsep yang berasal dari berbagai disiplin ilmu
dan bidang pengalaman. Di antaranya, hasil dan teknik ekonomi neo-klasik bisa
tepat jika kondisi mereka penerapan dan batas yang dibuat jelas dan mereka
ditempatkan dalam yang lebih luas kerangka-kerja penafsiran. Pada saat yang
sama ekonomi ekologi menegaskan bahwa ilmu ekonomi perlu terbuka untuk
wawasan dan teknik analisis yang dapat ditawarkan dari bidang lain seperti ilmu
kehidupan, humaniora dan penilaian teknologi. hasil dan teknik ekonomi neo-
klasik bisa tepat jika kondisi mereka penerapan dan batas yang dibuat jelas dan
mereka ditempatkan dalam yang lebih luas kerangka-kerja penafsiran. Pada saat
yang sama ekonomi ekologi menegaskan bahwa ilmu ekonomi perlu terbuka
untuk wawasan dan teknik analisis yang dapat ditawarkan dari bidang lain
seperti ilmu kehidupan, humaniora dan penilaian teknologi. hasil dan teknik
ekonomi neo-klasik bisa tepat jika kondisi mereka penerapan dan batas yang
dibuat jelas dan mereka ditempatkan dalam yang lebih luas kerangka-kerja
penafsiran. Pada saat yang sama ekonomi ekologi menegaskan bahwa ilmu
ekonomi perlu terbuka untuk wawasan dan teknik analisis yang dapat
ditawarkan dari bidang lain seperti ilmu kehidupan, humaniora dan penilaian
teknologi.
Dimensi sosial dalam Ekonomi Ekologis

Para pendukung ekonomi ekologi di tahun-tahun awal memiliki, kadang-
kadang, cenderung mengabaikan dimensi sosial-budaya dan politik
pembangunan ekonomi dan perubahan, sementara fokus pada analisis
biofisik fenomena. Titik awal dari ESEE adalah pengakuan bahwa kegiatan
ekonomi yang tertanam dalam dan tergantung pada ekosfer. Hal ini
diperlukan, namun, untuk bergerak di luar pengakuan sederhana batas
biofisik terhadap pertumbuhan ekonomi, dalam rangka untuk menjelajahi
bagaimana, dengan cara apa, dan untuk apa derajat tujuan sosial ekonomi
tradisional dikaitkan dengan pertumbuhan dapat didamaikan dengan
keprihatinan untuk kualitas lingkungan dan kesibukannya dengan keadilan
sosial dan berbagai bentuk budaya.
(Masyarakat Eropa untuk homepage Ekonomi Ekologis)
Dalam banyak hal ekonomi ekologi merupakan kembali ke tradisi ekonomi politik,
yang ekonomi ortodoks telah lama ditinggalkan dalam tujuannya menjadi 'tujuan',
'nilai netral' dan 'ilmiah'. Artinya, ekonomi ekologi tidak menganggap solusi dari
'masalah ekonomi' menjadi masalah murni 'ekonomi' (Costanza, 1989). Melainkan
mengakui bahwa perekonomian tidak hanya subsistem dalam sistem ekologi yang
lebih luas, tetapi juga beroperasi di dalam dan dipengaruhi oleh konteks politik dan
budaya yang lebih luas. pendekatan sistem Metode-ological ini untuk mempelajari
ekonomi manusia adalah sesuatu yang
Gambar 8.1 'Pertumbuhan
Ekonomi'
Sumber: polip (1996b)
membedakan ekonomi ekologi dari ekonomi neo-klasik. ekonomi tidak seharusnya

untuk disembedded dari politik dan budaya atau ecosystemic dan basa alami.
Sama, ekonomi ekologi tidak hanya mengintegrasikan ilmu pengetahuan sosial dan
alam (dan dengan cara ini 're-embeds' ekonomi dalam ekologi), tetapi juga
mengakui dan mengakui karakter normatif dan etika serta politik ekonomi dan
ekonomi pengambilan keputusan.
ekonomi ekologi berusaha untuk mengintegrasikan perekonomian alam
(ekosistem) dan ekonomi manusia, yang mengharuskan bahwa yang terakhir
dilihat sebagai tergantung dan subset dalam bekas. Karena ini adalah fokus utama
dari ekonomi ekologi, hal itu berbeda dari ekonomi utama dalam hal itu berusaha
untuk mendasarkan teori dan model pada wawasan ilmu pengetahuan alam
(khususnya ekologi dan teori termodinamika dari fisika) serta memiliki akar dalam
ilmu ekonomi. Dalam fokus pada konteks sosial yang lebih luas ekonomi itu
adalah bentuk kelembagaan ekonomi (Jacobs, 1994), yang bersama-sama dengan
dasar ilmu pengetahuan alam membuat pendekatan secara eksplisit multidisiplin
untuk 'masalah ekonomi' diperkenalkan pada awal bab ini . Sebagai van den Bergh
katakan, 'ekonomi ekologi seharusnya tidak hanya mencari elemen umum, teori
dan pendekatan dalam ilmu eco-nomics dan ekologi. Ini harus mencoba dan
mengambil pandangan yang luas encapsulating unsur ekonomi, sosial, etika,
sejarah, kelembagaan, biologis dan fisik (1996: 35-6). ekonomi sehingga ekologi
mengharuskan kita mengembangkan satu set baru istilah, model dan alat
konseptual untuk secara akurat berteori interaksi beween ekologi dan ekonomi,
seperti ide-ide dan pengembangan indikator terukur dari 'kesehatan ekosistem' dan
indeks kesejahteraan ekonomi yang berkelanjutan ( Daly dan Cobb, 1989). Ini
memperluas salah satu tujuan dari ekonomi ortodoks, yaitu mengelola ekonomi
manusia untuk menyertakan mengelola alam environ-ment dan ekonomi manusia
bersama-sama. Perhatian pusat ekonomi ekologi adalah isu-isu dari skala ekonomi
dalam kaitannya dengan dasar ekologi; distribusi kekayaan ekonomi dan
kebutuhan untuk membedakan tindakan kuantitatif dari 'pertumbuhan ekonomi'
dari indikator kualitatif 'pembangunan' dan kualitas hidup, isu-isu tentang mana
ekonomi utama memiliki sedikit untuk mengatakan. Sebagai Daly dan Cobb
menyarankan, 'Degradasi lingkungan harus menunjukkan hasil dari skala ekonomi
secara umum, bukan hanya dari kesalahan alokatif yang bisa diperbaiki sementara
throughput yang terus tumbuh secara eksponensial' (1990: 368; penekanan
ditambahkan). Misalnya, salah satu ide yang paling kuat dari ekonomi ekologi
menyangkut 'Mismeasure' kesejahteraan ekonomi di jantung ekonomi neo-klasik.
Sebagai Daly dan Cobb menyarankan, 'Degradasi lingkungan harus menunjukkan
hasil dari skala ekonomi secara umum, bukan hanya dari kesalahan alokatif yang
bisa diperbaiki sementara throughput yang terus tumbuh secara eksponensial'
(1990: 368; penekanan ditambahkan). Misalnya, salah satu ide yang paling kuat
dari ekonomi ekologi menyangkut 'Mismeasure' kesejahteraan ekonomi di jantung
ekonomi neo-klasik. Sebagai Daly dan Cobb menyarankan, 'Degradasi lingkungan
harus menunjukkan hasil dari skala ekonomi secara umum, bukan hanya dari
kesalahan alokatif yang bisa diperbaiki sementara throughput yang terus tumbuh
secara eksponensial' (1990: 368; penekanan ditambahkan). Misalnya, salah satu ide
yang paling kuat dari ekonomi ekologi menyangkut 'Mismeasure' kesejahteraan
ekonomi di jantung ekonomi neo-klasik.
ekonomi ekologi adalah perkembangan yang sangat baru dan menantang dalam
teori ekonomi, dan sementara itu telah berhasil menjadi subdiscipline dalam waktu
ekonomi masih sekolah minor pemikiran. Seperti namun tidak memiliki pegangan
yang sama pada keputusan lingkungan dan pembuatan kebijakan seperti yang
dilakukan ortodoks
ekonomi atau ekonomi lingkungan. Memang, bagaimanapun, merupakan

upaya untuk mempertemukan studi ekonomi manusia (ekonomi) dan alam
ekonomi (ekologi) dalam satu tubuh multidisiplin pengetahuan. Dalam istilah
evolusi, sementara ekonomi ekologi mungkin masih menjadi 'marjinal'
perspektif dalam pemikiran ekonomi, itu telah mengilhami dan kebangkitan
alternatif ekonomi politik radikal untuk model yang dominan, yang paling
menonjol dari yang 'ekonomi politik hijau' yang kami beralih ke berikutnya.
ekonomi politik hijau
Pertama, bukti-bukti yang meyakinkan bahwa, di luar titik tertentu

kemakmuran, pencapaian tingkat yang lebih tinggi dari bahan kesejahteraan dan
pendapatan tidak menyebabkan peningkatan kebahagiaan. Masyarakat
konsumen adalah mengejar pelangi
. . . pertumbuhan, uang dan apa yang mereka dapat membeli kami perlu tapi
sangat jauh dari cukup untuk kesejahteraan. 'Setelah itu semua' adalah
mustahil; upaya dapat berubah
. . . menjadi kecanduan dan compulsiveness.
(Christie dan Nash, 1998: 4)
Lain pembangunan terkait erat dalam alternatif model ekonomi neo-klasik

ortodoks yang tumpang tindih secara substansial dengan ekonomi ekologi
adalah ekonomi politik hijau yang dapat dibedakan dari ekonomi ekologi
dalam menjadi lebih eksplisit politik dan preskriptif dalam analisis dan
menyarankan alternatif untuk dominan model. Secara khusus, ekonomi politik
hijau secara eksplisit mengusulkan pencapaian 'kualitas hidup' atau
'kesejahteraan' baik sebagai dasar untuk kritik nya dari model yang dominan
dan tujuan utama dari sistem ekonomi yang bertujuan untuk keberlanjutan
daripada 'growthmania' ( Daly, 1973). ekonomi politik hijau terkait dengan
perspektif criticial lain di bidang ekonomi, seperti 'post-autis ekonomi'
(FullBrook, 2003, 2004, 2005), ekonomi politik eco-feminis (dibahas dalam
Bab 7),
Dengan ekonomi ekologi ekonomi politik hijau berpendapat bahwa isu utama
untuk pengambilan keputusan adalah bagaimana untuk mencapai pembangunan
berkelanjutan dalam hal mencegah-pertambangan yang berkelanjutan 'skala'
ekonomi relatif terhadap ekosistem. Apa yang diusulkan dalam pergeseran ini
pemikiran ekonomi adalah fokus pada isu membuat optimalitas daripada
maksimalisasi tujuan utama dari ekonomi pengambilan keputusan (Barry, 1999a:
ch 6.). Hal ini terkait erat dengan ide-ide eco-feminis
dari subsistance dan gagasan terkait kecukupan dan kenyang, daripada

keharusan untuk lebih. Dengan kata lain, ekonomi politik hijau menantang
asumsi ideologis / nilai dasar dari perspektif neo-klasik yang mengusulkan
sebuah keharusan utilitarian yang 'lebih banyak lebih baik'; yaitu, lebih
produksi, konsumsi barang dan jasa dan sebagainya adalah tujuan dari
kehidupan ekonomi dan merupakan (neo-klasik) 'kehidupan yang baik'.
Fitur lain yang penting dari ekonomi politik hijau adalah ide dari tempat sentral
dari 'lokalisasi' dan kemandirian ekonomi dalam transisi ke ekonomi yang lebih
berkelanjutan. Slogan 'bertindak lokal, berpikir global telah lama menjadi slogan
kumpul bagi gerakan hijau internasional, dan kebijakan dan implikasi praktis dari
prinsip ini telah dikembangkan dalam ekonomi politik hijau dalam hal yang
menjadi prinsip ekonomi yang berkelanjutan. Jika kemampuan ekonomi untuk
memperluas dibatasi oleh luasnya pasar, dalam hal ekologi yang lebih kecil dan
lebih lokal pasar semakin kecil kemungkinan itu adalah bahwa perekonomian akan
memperluas luar parameter ekologi. Mengurangi ketergantungan atas seluruh
dunia sebagai seseorang 'pedalaman ekologis' menyiratkan hubungan lebih dekat
antara aktivitas ekonomi dan kondisi ekologi yang memfasilitasi kegiatan itu. Ini
bukan argumen untuk lengkap swasembada atau 'autarky' - yaitu, 'ditutup ekonomi'
tanpa perdagangan apapun. Lokalisasi ekonomi akan mengurangi 'jejak ekologis'
ekonomi dan dengan demikian membuatnya lebih sus-berkesinambungan. Selain
itu, lokalisasi ekonomi memiliki keuntungan politik dan budaya membuat
ketergantungan ekonomi pada barang ekologi dan jasa lebih terlihat, karena
ekonomi tertanam dalam ekosistem lokal daripada menggunakan sumber daya
ekosistem yang jauh. 'ekonomi tertutup' dengan tidak ada perdagangan apapun.
Lokalisasi ekonomi akan mengurangi 'jejak ekologis' ekonomi dan dengan
demikian membuatnya lebih sus-berkesinambungan. Selain itu, lokalisasi ekonomi
memiliki keuntungan politik dan budaya membuat ketergantungan ekonomi pada
barang ekologi dan jasa lebih terlihat, karena ekonomi tertanam dalam ekosistem
lokal daripada menggunakan sumber daya ekosistem yang jauh. 'ekonomi tertutup'
dengan tidak ada perdagangan apapun. Lokalisasi ekonomi akan mengurangi 'jejak
ekologis' ekonomi dan dengan demikian membuatnya lebih sus-
berkesinambungan. Selain itu, lokalisasi ekonomi memiliki keuntungan politik dan
budaya membuat ketergantungan ekonomi pada barang ekologi dan jasa lebih
terlihat, karena ekonomi tertanam dalam ekosistem lokal daripada menggunakan
sumber daya ekosistem yang jauh.
The 'footprinting ekologis' ide adalah alat analisis kunci dari ekonomi politik hijau,
dan telah datang untuk diterima oleh negara-negara dan LSM sebagai alat yang
tepat untuk menganalisis keberlanjutan global. analisis jejak ekologi mendekati
jumlah ekologis produktif darat dan laut wilayah yang diperlukan untuk
mempertahankan populasi, pembuatan produk, gaya hidup tertentu atau melakukan
acitivities tertentu, dengan menghitung jumlah energi, makanan, air, bahan
bangunan dan bahan habis pakai lainnya yang diperlukan untuk mempertahankan
populasi, gaya hidup atau aktivitas. Ini adalah cara sederhana namun ampuh untuk
menentukan pola konsumsi relatif dan penggunaan, dan umumnya dinyatakan
dalam jumlah Bumi yang dibutuhkan untuk mendukung setiap hidup manusia
dengan cara yang persis satu tidak. Jadi, misalnya, The Living Planet Report 2004
(WWF, 2005) menghitung bahwa umat manusia sekarang mengkonsumsi lebih
dari 20 persen sumber daya lebih alami dari bumi dapat menghasilkan, yang tentu
saja tidak berkelanjutan. Lebih mengkhawatirkan adalah kenyataan bahwa jejak
ekologi manusia yang tidak merata dengan 'dunia minoritas di Utara (Eropa dan
Amerika Utara) memiliki lebih besar 'jejak kaki' dari 'dunia mayoritas' dari Selatan.
Misalnya, laporan WWF menghitung bahwa ekologis global
footprint adalah 13,5 milyar hektar global yang - 2,2 hektar global yang per orang -
dan bahwa per orang jejak ekologis dari Amerika Serikat adalah 9,5 hektar global
dan Inggris 5,4. Apa artinya ini adalah bahwa jumlah bahan, sumber daya dan
energi yang diperlukan untuk mempertahankan gaya hidup warga Inggris rata-rata
membutuhkan sekitar dua setengah planet, sedangkan yang dari Amerika rata-rata
membutuhkan lebih empat planet. Tapi tentu saja kita tidak memiliki empat planet!
Dengan demikian gaya hidup dan ekonomi dari kedua Inggris dan Amerika Serikat
adalah unsustain-mampu; yaitu, itu adalah biofisik mungkin bagi seluruh penduduk
dunia hidup dengan tingkat mereka saat ini penggunaan sumber daya. Sebuah
konsekuensi dari gagasan jejak ekologi adalah konsep 'utang ekologis'; itu adalah,
utang mereka lebih memakan negara berutang ke seluruh dunia dengan
mengkonsumsi lebih dari adil dari sumber daya biofisik yang terbatas yang
tersedia dari planet ini. Bergema perdebatan tentang 'kelebihan penduduk' dalam
Bab 5, gagasan utang ekologis ternyata perdebatan kelebihan populasi di atas
kepala dengan menyarankan bahwa masalah sebenarnya adalah over-penggunaan
sumber daya oleh dunia minoritas dan belum tentu 'kelebihan populasi' dalam
dunia mayoritas . Menggemakan argumen gerakan keadilan global, gagasan utang
ekologis berarti bahwa daripada dunia Southern menjadi tergantung pada dunia
Utara, negara maju berutang negara berkembang, karena menggunakan sebuah
saham tidak adil dan tidak adil dari sumber daya yang terbatas dari planet.
Implikasi dari utang ekologis dunia minoritas berutang ke dunia mayoritas adalah
bahwa apa yang berhutang (dalam hal reparasi dan kompensasi dan distribusi
kekayaan dan sumber daya) berutang sebagai masalah keadilan bukan amal
(Dobson, 2003:. Ch 3 ). Menurut Martinez-Alier (2001), utang ekologis
menunjukkan pertukaran yang tidak adil dan eksploitatif antara dunia minoritas
kuat dan dunia Selatan. Seperti yang ia katakan:
Dengan pertukaran ekologis yang tidak sama yang kami maksud, kemudian,
fakta mengekspor produk dari daerah miskin dan negara, dengan harga yang
tidak memperhitungkan eksternalitas lokal yang disebabkan oleh ekspor ini
atau kelelahan sumber daya alam, dalam pertukaran untuk barang dan jasa
dari kaya daerah. Konsep ini berfokus pada kemiskinan dan kurangnya
kekuasaan politik di wilayah ekspor.
(Martinez-Alier, 2001: 214)
Ada sejumlah implikasi penting dari footprinting ekologi dan ide-ide utang
ekologis. Salah satunya adalah (jelas) menunjukkan bahwa apa yang dibutuhkan
adalah pemikiran 'satu-planet'; yaitu, secara eksplisit mengakui sumber daya yang
terbatas dari planet ini yang harus dibagi dan digunakan sama dengan populasi
manusia secara keseluruhan (dan dunia non-manusia, satu dapat menambahkan)
dan tidak adil dikonsumsi oleh bagian yang paling kuat dari global populasi. Ini
telah menjadi salah satu prinsip kunci dari ekonomi politik hijau, satu bersama
dengan gerakan keadilan global, dan berarti bahwa dunia minoritas perlu
mengurangi jejak ekologi, membayar
utang ekologis berutang ke dunia mayoritas, dan bagi dunia mayoritas untuk
meningkatkan jejak ekologi melalui kebijakan pembangunan.
Lain adalah hubungan antara keadilan global, keberlanjutan dan lokal-isasi
ekonomi. Hasil dari analisis jejak ekologi dan konsep terkait utang ekologis adalah
untuk pergeseran ke arah sebuah lokalisasi ekonomi sebanyak mungkin - tapi tanpa
mengesampingkan perdagangan dan pertukaran. karakter membatasi diri ini dari
ekonomi pasar lokal harks kembali ke tradisi awal dari ekonomi politik terkait
dengan Yunani kuno. Hal ini mengacu pada perbedaan Aristoteles dibuat antara
chrematistics dan oikonomia dalam ekonomi politik. Chrematistics didefinisikan
sebagai cabang dari ekonomi politik yang berkaitan dengan manipulasi properti,
kekayaan dan mata uang sehingga untuk memaksimalkan keuntungan jangka
pendek. Chremastistics, singkatnya, kesalahan sarana untuk mencapai tujuan, dan
menurut Aristoteles itu adalah karakteristik dari bentuk akuisisi yang 'tidak ada
batasan untuk akhir berusaha; dan akhir berusaha adalah kekayaan jenis yang telah
kami sebutkan [yaitu kekayaan dalam bentuk mata uang] dan akuisisi hanya
uang'(Aristoteles, 1948: 1257b). Chrematistics adalah ekonomi uang / cash yang
telah datang untuk menggantikan pengelolaan jangka panjang ekonomi dalam
kepentingan semua dan telah menjadi bentuk memisahkan realitas ekologi.
Oikonomia, sebaliknya, adalah, menurut Aristoteles, bentuk yang lebih terbatas
akuisisi. perhatian utama nya adalah 'manajemen rumah tangga' diarahkan
perawatan jangka panjang kesejahteraan seluruh anggota rumah tangga. Sifat
terbatas dari bentuk akuisisi diberikan oleh Aristoteles demikian: 'jumlah properti
rumah tangga yang sudah cukup untuk kehidupan yang baik tidak terbatas' (1948:
1236b). Hal ini jelas bahwa apa pembangunan berkelanjutan membutuhkan dari
ekonomi politik perspec-tive hijau adalah integrasi dari 'manajemen rumah tangga'
dengan 'ekonomi rumah tangga'; yaitu, mengintegrasikan ekonomi dan ekologi,
yang merupakan tujuan utama dari ekonomi ekologi. perbedaan ini merupakan
pemisahan dan 'disembedding' ekonomi dan 'motif ekonomi' (rasionalitas ekonomi)
dari hubungan sosial (Polanyi, 1957: 54) dan alam yang di atasnya ekonomi
manusia tergantung (O'Neill, 1993: 169 ). Hasil disembedding ini, menurut
Hutchinson et al. (2002), telah menjadi 'pertumbuhan kanker' ekonomi uang, yang
bercerai dari realitas ekologi dan yang sekarang mengancam kelangsungan hidup
spesies manusia melalui merusak kapasitas ekosistem global untuk
mempertahankan kehidupan manusia (Hutchinson et al.,
Menurut Lee (1989), pengembangan ekonomi uang adalah pusat ekonomi kapitalis
modern, dan meletakkan dasar untuk pemisahan ekonomi manusia dari ekonomi
alam. Pemisahan ekonomi dari konteks ekologi juga berarti pemisahan
meningkatkan ekonomi dari pertimbangan non-ekonomi yang lebih luas. Dalam
istilah ekologi, argumen John Locke dalam membela uang (dan ketidaksamaan
bahwa ekonomi uang membutuhkan dan
membenarkan) diizinkan proses akumulasi yang merupakan inti dari sistem pasar
kapitalis. Sampai penciptaan uang dan penerimaan secara luas, kekayaan dan
akumulasi dibatasi oleh kendala alam (batas perut seseorang atau lamanya waktu
produk alami akan berlangsung tanpa merusak). Dengan meluasnya penggunaan
uang sebagai toko non-membusuk kekayaan, batas akumulasi bisa diatasi. Sebagai
Gorz katakan, 'setelah Anda mulai untuk mengukur kekayaan secara tunai, cukup
tidak ada. Apapun sum, bisa selalu lebih besar'(1989: 112; penekanan dalam
aslinya). Dengan uang tidak hanya sebagai alat tukar tapi sekarang penyimpan
nilai, apa yang disebut Lee dasar 'organik' kekayaan manusia diatasi. Dengan
penemuan uang, 'Akumulasi non membusuk-objek ini pada bagian dari individu
sekarang bisa tak terbatas dan terus selama-lamanya, proses akumulasi memiliki
yang dibebaskan dari kerja Nature' (Lee, 1989: 164). Ini adalah uang yang
merupakan akar dari pemisahan ekonomi formal / kas baik dari non-uang ekonomi
dan alam, pemisahan ekonomi dari rasionalitas ekologi, dan mengarah ke kebutaan
dengan memperhatikan asal-usul ekologi dan kontribusi untuk kekayaan manusia
dan aktivitas non-moneter yang memberikan kontribusi untuk dan merupakan
kesejahteraan manusia dan kualitas hidup.
Fitur utama dari ekonomi politik hijau adalah kritik non-ekologi pertumbuhan
ekonomi yang melampaui 'Limits to Growth' tesis bahwa pertumbuhan
ekonomi eksponensial adalah mustahil, untuk satu yang berpendapat bahwa
pertumbuhan ekonomi tidak diinginkan. Dasar dari kritik ini pertumbuhan
ekonomi ada dua, yang pertama berhubungan dengan cara pertumbuhan
ekonomi ortodoks tergantung dan mereproduksi kesenjangan sosial-ekonomi,
sedangkan yang kedua berkaitan dengan argumen bahwa di luar ambang batas,
pertumbuhan ekonomi tambahan tidak menambah dan mungkin mengambil
dari kepuasan hidup dan kualitas hidup.
Secara umum, bukan investasi energi, waktu dan sumber daya ke dalam hanya
ameliorating efek terburuk dari ketidaksetaraan, ekonomi politik hijau berusaha
untuk mengatasi akar penyebab dari itu. Namun, mengingat sentralitas kritik
pertumbuhan ekonomi konvensional, ekonomi politik hijau menolak pandangan
dominan yang hanya dengan mendistribusikan buah dari kapitalis tumbuh,
ekonomi yang kompetitif bisa kesetaraan, inklusi sosial dan perbaikan lingkungan
dicapai, melalui 'trickle down 'efek pajak progresif dan transfer kesejahteraan
sosial. Sebaliknya, jalur hijau untuk mengatasi ketimpangan ini didasarkan pada
Redis-tribution (kekayaan sosial yang ada) tanpa komitmen untuk pertumbuhan
ekonomi berkelanjutan dan tidak dibeda-bedakan, di samping perubahan radikal
dari uang dan pengukuran berbasis komoditas kesejahteraan untuk fokus pada
kesejahteraan . kualitas hidup dan waktu luang. Di langsung menghubungkan
pencapaian masyarakat yang berkelanjutan untuk keadilan sosial, hijau mengakui
bahwa redistribusi dari baik-off kepada anggota masyarakat yang paling rentan
adalah sangat penting, baik secara praktis dan moral. Argumen dasar hijau
berkaitan dengan mengurangi sosio-ekonomi
ketidaksetaraan adalah bahwa menghubungkan tujuan sosial ini untuk

mendistribusikan pertumbuhan ekonomi hanya berarti menetapkan ketimpangan
daripada menguranginya. Alasan untuk ini adalah bahwa dalam masyarakat seperti
negara-negara kesejahteraan Barat, legitimasi negara adalah, sebagian, tergantung
pada komitmen untuk mengurangi ketidaksetaraan melalui tindakan redistributif.
Namun, co-ada dengan ini adalah pertahanan standar ketimpangan ekonomi yang
mengklaim bahwa perlu untuk menciptakan kondisi untuk pertumbuhan ekonomi.
Dengan kata lain, distribusi yang tidak merata manfaat dari kekayaan yang
dihasilkan sosial adalah kondisi yang diperlukan dari tumbuh, ekonomi yang
sukses (kurang dikatakan tentang distribusi yang tidak merata biaya sosial,
ekonomi dan lingkungan dan risiko pertumbuhan ekonomi). Kekayaan dan
pendapatan ketidaksetaraan yang berpendapat untuk menjadi insentif ekonomi
yang benar-benar penting untuk mendorong kerja dari individu-individu terbaik,
yang memberikan kontribusi untuk produktivitas ekonomi secara keseluruhan dan
pertumbuhan. Argumen dasarnya adalah bahwa sementara beberapa keuntungan
lebih dari yang lain, semua orang melakukan gain pada akhirnya. Dengan
demikian kritik hijau pertumbuhan ekonomi juga dapat dianggap sebagai argumen
terhadap kesenjangan sosial yang merupakan komponen struktural kebijakan sosial
dan ekonomi kontemporer. Peningkatan ketidaksetaraan di Inggris dan Amerika
Serikat selama dua puluh tahun terakhir dapat ditafsirkan sebagai bukti hubungan
antara pertumbuhan ekonomi dan ketimpangan sosial-ekonomi - karena ekonomi
telah berkembang (yang diukur dengan PDB akuntansi / GNP konvensional),
sehingga memiliki ketimpangan. AS sering dikutip sebagai salah satu masyarakat
yang paling tidak setara di dunia. Sementara memiliki irisan yang tidak sama dari
kue yang berkembang berarti bahwa secara absolut semua orang mendapatkan -
atau 'lebih baik-off' menggunakan ukuran konvensional (dan menyesatkan) dari
pendapatan pembuangan - kenyataannya adalah bahwa keberadaan relatif
ketimpangan detrimentally mempengaruhi kualitas masyarakat dari kehidupan.
Sebagai contoh, meskipun pertumbuhan ekonomi bisa berarti mobil-kurang dapat
membeli lebih banyak hal, dan juga manfaat mobil-pemilik dengan memungkinkan
mereka untuk membeli mobil baru dan lebih mahal, realitas ketimpangan relatif
terus-menerus antara dua kelompok menyoroti masalah. Sebagai menunjukkan
Levett keluar: 'Semakin drive baik-off, semakin Fasilitas pindah ke situs dengan
parkir berlimpah, dan lebih sedikit tetap dapat diakses tanpa mobil' (Levett, 2001:
30). Meningkatkan kualitas hidup indi-individu yang terlibat dan masyarakat
membutuhkan mengalihkan perhatian dari pendapatan dan manfaat pengukuran
saja (buah dari pertumbuhan ekonomi) terhadap non-pendapatan (dan non-kerja)
komponen kualitas hidup dan kesejahteraan. Sebagai Levett lagi ringkas dikatakan:
'Kuncinya adalah untuk menargetkan kesejahteraan secara langsung, dan berhenti
memperlakukan pertumbuhan ekonomi sebagai proxy untuk itu' (Levett, 2001: 31).
Dengan demikian, dari sudut pandang hijau pandang pemerintah sosial (dan
kebijakan publik) harus ditujukan untuk meningkatkan kualitas hidup individu,
keluarga dan masyarakat, dan ini memerlukan pergeseran dari fokus pada
memastikan pertumbuhan ekonomi, daya saing dan mempekerjakan-ment. Hijau
argumen untuk 'ekonomi mapan', atau ekonomi di mana memaksimalkan output,
keuntungan atau pekerjaan yang dibayar tidak akan menjadi penting dominan,
ketimpangan sosial dan ekonomi. Dengan ekonomi tidak diarahkan

memaksimalkan produksi, pendapatan dan pekerjaan yang dibayar secara formal,
pembenaran untuk distribusi kekayaan yang tidak seimbang diproduksi secara
sosial tidak dapat yang diperlukan untuk pengadaan produksi kekayaan yang lebih
besar. Singkatnya, dengan pergeseran ke masyarakat pertumbuhan berorientasi
kurang, dasar normatif untuk kerjasama sosial perlu dinegosiasi ulang, seperti
halnya kebijakan sosial. Implikasi dari hal ini adalah dramatis bagi kebijakan
sosial, mengingat bahwa salah satu pembenaran pusat untuk kebijakan sosial
adalah berkurangnya kesenjangan sosial-ekonomi melalui redistribusi pendapatan,
barang dan jasa yang dihasilkan dari pertumbuhan ekonomi (Huby, 1998: 15).
Hijau argu-ment adalah bahwa jika seseorang ingin mengurangi kesenjangan,
meninggalkan fokus eksklusif pada pertumbuhan ekonomi sebagai cara untuk
melakukan hal ini dapat menjadi cara yang lebih realistis untuk mencapainya,
karena distribusi egaliter kekayaan sosial kurang moral dan politis dibenarkan
dalam konteks ekonomi non-tumbuh. Namun, pembicaraan seperti dari penolakan
berprinsip atau mengecilkan dari komitmen tradisional untuk pertumbuhan
ekonomi jelas akan menyebabkan resistensi yang kuat dari kepentingan tenaga
kerja dan modal, karena mantra tidak kurang dari transformasi radikal dari
masyarakat industri dan sistem negara kesejahteraan yang telah dikembangkan
bersama dan dengan itu (Barry dan Doherty, 2001: 603).
Sama, hijau berkomitmen untuk masyarakat yang lebih egaliter dengan alasan
bahwa ini adalah cara yang lebih efektif untuk meningkatkan kesejahteraan
umum atau kualitas hidup. Sebagai Boardman et al. dicatat, mengurangi
kesenjangan:
tidak hanya menguntungkan termiskin di masyarakat, tetapi masyarakat
secara keseluruhan, karena ada bukti yang berkembang bahwa
mempersempit ketimpangan pendapatan di masyarakat menambah kualitas
sosial hidup secara keseluruhan. Manfaat bagi rumah tangga termiskin pergi
secara substansial melampaui efek langsung dari penghasilan tambahan.
Ada bukti kuat bahwa di negara maju, tidak satu negara terkaya yang
memiliki kesehatan terbaik tapi yang paling egaliter.
(Boardman et al, 1999: 11).
Salah satu interpretasi dari kritik ekonomi hijau pertumbuhan ortodoks dan
komitmen untuk membangun distribusi yang lebih egaliter pendapatan dan
kekayaan adalah bahwa keamanan ekonomi daripada kemakmuran ekonomi
penting bagi tatanan sosial yang lebih adil dalam demokrasi modern dan
merupakan cara yang lebih baik untuk meningkatkan keseluruhan
kesejahteraan sosial, seperti yang disarankan di atas. Pandangan hijau adalah
bahwa hal itu adalah distribusi kekayaan dalam masyarakat, bukan tingkat
mutlak kekayaan, yang penting dalam sistem politik yang demokratis.
Karakteristik final dan terkait ekonomi politik hijau adalah gagasan Marxis dari
kebutuhan untuk menghubungkan analisis dengan 'strategi perlawanan' (Barry,
2003). Artinya, ekonomi politik adalah tentang menganalisis realitas sosial saat ini
dan menantang status quo politik; itu bukan 'akademis' latihan tapi dihubungkan
dengan
politik perjuangan, analisis, lembaga dan strategi (Wall, 2006). Untuk beberapa,
seperti Martinez-Alier (2001), ini berarti bahwa ekonomi politik hijau harus
memobilisasi penduduk lokal, kelas dan kelompok-kelompok di sekitar konflik
distribusi yang tidak merata dan tidak adil dengan menyoroti utang ekologis yang
terhutang oleh Utara ke Selatan, misalnya, atau utang ekologis yang dimiliki oleh
orang kaya kepada orang miskin dalam suatu negara. Baginya, 'Untuk membesar-
besarkan sedikit, fokus tidak harus pada ‘resolusi lingkungan konflik’ melainkan
(dalam batas-batas Gandhi) pada eksaserbasi konflik dalam rangka untuk maju
menuju ekonomi ekologi' (2003: 257); itu adalah, apa yang kita butuhkan adalah
untuk fokus pada memobilisasi perjuangan sekitar realitas 'ketidakadilan ekologi
dan sosial' dan pengakuan bahwa sejarah menunjukkan bahwa pencapaian keadilan
(ekologi atau sebaliknya) tidak akan tercapai tanpa perjuangan. Dalam kata-kata
Frederick Douglas, dibebaskan budak dan kampanye anti-perbudakan, menulis
pada tahun 1857, 'Mereka yang mengaku mendukung kebebasan dan belum
terdepresiasi agitasi, adalah pria yang ingin tanaman tanpa membajak tanah.
Mereka ingin hujan tanpa guntur dan kilat. . . . Kekuatan mengakui apa-apa tanpa
permintaan. Ini tidak pernah memiliki dan tidak akan pernah'(di Barry, 2005: 21).
Dalam banyak hal ekonomi politik hijau menggemakan posisi kritikus sosial
Victoria John Ruskin yang mencatat bahwa 'The ilmu nyata dari ekonomi politik,
yang belum dibedakan dari ilmu bajingan, sebagai obat dari ilmu sihir, dan
astronomi dari astrologi, adalah bahwa yang mengajarkan bangsa untuk keinginan
dan tenaga kerja untuk hal-hal yang mengarah pada kehidupan: dan yang
mengajarkan mereka untuk menghina dan menghancurkan hal-hal yang
menyebabkan kehancuran'(di Boyle, 2002: 13). stres ini pada menilai bahwa yang
meneguhkan hidup adalah sesuatu yang ekonomi politik hijau saham dengan dan
berutang utang intelektual eco-feminis ekonomi politik yang juga menekankan
cara-cara di mana nilai ekonomi berkelanjutan neo-klasik dan memprioritaskan
langkah-langkah 'tak bernyawa' dan indikator ekonomi - seperti uang dan modal -
atau dalam praktek berfungsi untuk meningkatkan kegiatan produktif manusia
'menghancurkan kehidupan' seperti manufaktur lengan atas penopang kehidupan
kerja reproduksi perempuan di ranah domestik. Tidak seperti guru, perawat atau
organisasi sukarela,
Kesimpulan
Dari semua ilmu-ilmu sosial, ekonomi, dari asal-usul dalam ekonomi politik, telah
mungkin memiliki pengaruh paling besar terhadap bagaimana lingkungan alam
telah dilihat, dihargai dan dirawat di masyarakat Barat. Sebagai bentuk teori sosial,
telah memiliki konsekuensi luas dan jauh jangkauannya untuk bagaimana
hubungan antara masyarakat (dan ekonomi khususnya) dan lingkungan alam telah
memikirkan dan dianalisis. Secara historis, ekonomi politik dan pandangan dunia
ekonomi terkait digunakan untuk melegitimasi berbagai perubahan yang
merupakan
transisi dari feodalisme ke masyarakat pasar industri-kapitalis. Dalam dunia

modern, pewaris ekonomi politik, ortodoks 'ekonomi' atau 'ilmu ekonomi' yang
positif, memiliki suatu pegangan yang kuat pada pembuatan kebijakan publik,
dan lingkungan pembuatan kebijakan pada khususnya.
Pada saat yang sama 'ekonomi' pandangan lingkungan alam adalah salah satu
yang memiliki daya tarik commonsensical. Kebanyakan orang akan pergi
bersama dengan pandangan ekonomi dari lingkungan alam, yaitu bahwa hanya
nilai instrumental untuk manusia dan nilai instrumental adalah suatu bentuk
ekonomi. nilai ekonomi ini dari lingkungan alam adalah dalam hal fungsinya
sebagai 'sumber daya' atau 'masukan' bagi perekonomian manusia. Ekonomi
demikian merupakan bentuk utama dari teori sosial dan praktek yang
menjunjung tinggi pandangan antroposentris atau berpusat pada manusia dari
alam dan manusia rela-tions untuk itu. Arti pentingnya terletak di daerah yang
studi (yaitu ekonomi manusia) adalah salah satu bagian dari masyarakat
manusia yang memiliki interaksi langsung dan material dengan dan
hubungannya dengan lingkungan alam.
Ringkasan poin
● Ekonomi adalah suatu bentuk teori sosial, memang mungkin salah satu
yang paling kuat dan penting dalam hal bagaimana lingkungan alam
dipandang, dihargai dan diperlakukan.
● Salah satu prestasi utama dari munculnya pandangan 'ekonomi'
masyarakat di abad XVII dan XVIII adalah 'disembedding' ekonomi dari
konteks yang lebih luas sosial, politik, budaya dan agama.
● Munculnya ekonomi politik liberal menyebabkan gerakan kandang,
komodifikasi tanah dan pemandangan lingkungan alam karena hanya dari
nilai instrumental bagi manusia.
● Ada link historis antara perlawanan terhadap dan kritik dari 'pandangan
dunia ekonomi', munculnya kapitalisme industri, sistem negara-bangsa di
Eropa, dan pandangan tradisional tertentu 'alam' dan 'tanah' dan cara
pedesaan hidup dalam kaitannya ke tanah sebagai 'tempat'.
● Ada hubungan kuat antara pemikiran ekonomi ortodoks dan pembuatan
kebijakan dalam masyarakat industri.
● ekonomi lingkungan, di mana barang-barang lingkungan dan jasa, serta
risiko lingkungan dan bads, diberi nilai moneter, adalah upaya sistematis
pertama yang memperkenalkan dimensi lingkungan dalam ekonomi
mainstream.
● ekonomi lingkungan dapat dikritik karena economising lingkungan

daripada ecologising ekonomi.
● ekonomi ekologi merupakan perkembangan baru dalam teori ekonomi
yang mencoba untuk mengintegrasikan ekonomi dan ekologi; yaitu,
secara eksplisit didasarkan pada ketergantungan ekonomi manusia pada
ekonomi alam.
● ekonomi ekologi adalah pendekatan mutlidisciplinary untuk ecological-
interaksi ekonomi, yang tidak hanya mengintegrasikan ilmu pengetahuan
alam dalam analisis, tetapi perhatian terhadap konteks politik, budaya dan
sosial ekonomi dapat dilihat untuk mewakili kembali ke tradisi yang lebih
tua dari ' ekonomi politik'.
● ekonomi politik hijau dibangun di atas ekonomi ekologi menerima
sebagian wawasan tetapi lebih eksplisit dalam tujuan politiknya berdebat
untuk alternatif moda organisasi ekonomi dan menekankan hubungan
antara analisis dan perjuangan politik, atau teori dan praktek.
● ekonomi politik hijau menantang dominan pandangan ekonomi neo-klasik
dari 'kehidupan yang baik' sebagai salah satu berdasarkan tingkat yang
terus tumbuh dari konsumsi bahan dicapai melalui peningkatan
pertumbuhan ekonomi. Hal ini mengusulkan bahwa 'kualitas hidup' dan
'kesejahteraan' menjadi tujuan dari kebijakan ekonomi yang
berkelanjutan.
Bacaan lebih lanjut
Untuk beberapa bacaan umum tentang hubungan antara ekonomi dan lingkungan alam,
melihat Ekonomi Donald Worster ini Alam: Sebuah Sejarah Ide Ekologis, Cambridge:
Cambridge University Press, 1994; P. Mirowski (ed.), Gambar Alam di Pemikiran
Ekonomi: Pasar Baca di gigi dan Claw, Cambridge: Cambridge University Press, 1994;
dan Jon Mulberg, Batas Sosial untuk Ekonomi Teori, London: Routledge, 1995.
Pada hubungan historis antara ekonomi politik dan lingkungan alam, lihat A. Clayre
(ed.), Alam dan Industrialisasi, Oxford: Oxford University Press, 1997.
Pada ekonomi lingkungan, lihat David Pearce et al, Blueprint untuk Ekonomi Hijau,
London:. Earthscan, 1989; dan sisa 'Blueprint' seri yang diterbitkan oleh Earthscan,
terutama D. Pearce et al, Blueprint 3:. Mengukur Pembangunan Berkelanjutan,
London: Earthscan 1993. Untuk penilaian kritis ekonomi lingkungan, lihat Michael
Jacobs, 'The Limits of Neoclassicalism : Menuju Ekonomi Kelembagaan Lingkungan,
di M. Redclift dan T. Benton (eds), Teori Sosial dan Lingkungan global, London:
Routledge, 1994; dan John Barry, 'Green Ekonomi Politik', ch. 6 dari Rethinking Hijau
Politik, London: Sage, 1999.
Pada ekonomi ekologi, lihat Herman Daly dan John Cobb, Untuk Common Good,
Boston, MA: Beacon Press, 1989; Herman Daly, Ekonomi Ekologis dan Ekologi
Ekonomi: Esai dalam Kritik, Cheltenham: Edward Elgar, 2000; Robert Constanza
(ed.), Ekonomi Ekologis: The Science dan Manajemen Keberlanjutan, New York:
Columbia University Press, 1991; Juan Martinez-Alier, Ekonomi Ekologis, Oxford:
Blackwell, 1987; Nicholas Georgescu-Roegen, Hukum Entropi dan Proses Ekonomi,
Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971; Peter Söderbaum, Ekonomi
Ekologis. Pendekatan Ekonomi Politik untuk Lingkungan dan Pembangunan, London:
Earthscan, 2000; S. Dovers, D. Stern dan M. Muda (eds) (2003), Dimensi Baru di
Ekonomi Ekologis: Terpadu Pendekatan Orang dan Alam, Cheltenham: Edward Elgar.
Tentang ekonomi pasca-autis, lihat E. FullBrook (ed.) (2003), The Crisis Ekonomi,
London: Routledge; FullBrook (ed.) (2004), Panduan Untuk Apa yang Salah Dengan
Ekonomi, London: Anthem Tekan; FullBrook (2005), 'Post-autis Ekonomi', Soundings:
A Journal of Politics dan Kebudayaan, musim semi 2005.
Pada ekonomi politik hijau, lihat John Barry dan Brian Doherty (2001), 'The Greens dan
Sosial Kebijakan: Gerakan, Politik dan Praktek?', Kebijakan Sosial dan Administrasi, 35: 5;
John Barry (2003), 'Views Memegang Tender Cara Tangguh: Ekonomi Politik dan Strategi
Perlawanan di Green Politics', British Journal of Politik dan Hubungan Internasional, 5: 4;
Barry (2006a), 'Menuju utopis Model Beton Green Ekonomi Politik: Dari Pertumbuhan
Ekonomi dan Modernisasi Ekologis untuk Keamanan Ekonomi', Post-Austistic Ekonomi
Review, 38; Barry (2006b), 'Menuju Model Green Ekonomi Politik', International Journal of
Green Economics, 1: 3; M. Kennet dan V. Heinemann (2006), 'Green Economics: Mengatur
Scene', International Journal of Green Economics, 1: 1/2; D. Wall (2006), 'Green Ekonomi:
Sebuah Pengantar dan Agenda Riset',
International Journal of Green Economics, 1: 1/2; Jon Mulberg (1995), Batas Sosial
untuk Ekonomi Teori, London: Routledge; Richard Douthwaite, Pertumbuhan Illusion,
Dublin: Lilliput Press, 1999; Douthwaite, Short Circuit: Penguatan Ekonomi Lokal
untuk Keamanan dalam Dunia yang tidak stabil, Dublin: Lilliput Press, 1996.
9 Risiko, lingkungan
dan
postmodernisme
Masalah kunci
● Beck 'masyarakat risiko' tesis.

● Karakter risiko.
● 'Prinsip pencegahan'.
● modernisasi refleksif dan redefinisi 'kemajuan'.
● Demokrasi, demokratisasi dan masyarakat risiko.
● Postmodernisme, teori sosial dan lingkungan.
● Postmodernisme, lingkungan hidup dan penolakan modernitas.
● Postmodernisme dan pasca-industrialisme.
● Postmodernisme dan konstruksi sosial lingkungan.
● Masalah lingkungan hidup postmodern.
pengantar
Sepanjang buku sejauh titik referensi yang penting untuk menganalisis

lingkungan dan teori sosial telah menjadi cara di mana, secara historis dan
konseptual, 'modernitas' telah mempengaruhi teorisasi sosial tentang
lingkungan. 'Modernitas' dapat dipahami sebagai perubahan (kadang-kadang
radikal) di organ-isasi dan legitimasi hidup 'modern' sosial, politik dan
ekonomi dan cara-cara 'modern' berpikir dan bertindak, terkait dengan
munculnya era 'modern' pada paruh kedua abad kedelapan belas di Eropa.
Banyak dan kompleks aspek perubahan ini di hampir semua bagian dari
kehidupan adalah pusat untuk pemahaman yang memadai tentang bagaimana
'teori sosial' (sendiri produk dari zaman 'modern'), dalam berbagai bentuknya,
sekolah dan seperti yang dikembangkan oleh berbagai sosial teori, dilihat,
dihargai dan berpikir tentang lingkungan.
Dalam bab ini, kita membahas dua bentuk kontemporer dari teorisasi sosial tentang
lingkungan dan krisis lingkungan, di mana 'modernitas' dan warisannya
Risiko, lingkungan dan postmodernisme • 243
adalah pusat untuk keduanya. Ini adalah 'masyarakat risiko' tesis terkait dengan
Ulrich Beck, dan hubungan antara teori sosial postmodern dan lingkungan.
Kedua dapat dilihat, dengan cara kadang-kadang sangat berbeda, untuk
langsung terlibat dengan masalah dan potensi modernitas dan warisannya.
Pada bagian pertama dari bab ini, Beck 'masyarakat risiko' tesis dieksplorasi
yang, dalam hal sikap modernitas, mungkin secara luas dilihat sebagai
mewakili 'kritik imanen dan rekonstruksi' modernitas. Artinya, 'masyarakat
risiko' dapat dilihat sebagai upaya, dalam hal Beck sendiri, pada 'modernitas
baru' (yang merupakan subjudul dari bukunya yang terkenal Risiko Society,
diterbitkan dalam bahasa Inggris pada tahun 1992). Jadi sementara Beck tidak
mengkritik modernitas, terutama dalam hal peningkatan risiko lingkungan
berpotensi bencana, ia menyarankan bahwa modernitas memiliki dalam dirinya
sendiri kemampuan untuk memecahkan masalah itu menghasilkan.
Bagian kedua dari bab ini terlihat pada teori sosial postmodern dan perlakuan
terhadap lingkungan dan fenomena terkait seperti krisis lingkungan dan politik
lingkungan. teori sosial postmodern seperti namanya, tidak seperti teori sosial
Beck, melihat dirinya sebagai 'luar modernitas'. Meskipun tidak ada hal seperti itu
sebagai teori sosial tunggal atau homogen postmodern ada (ada banyak jenis teori
sosial postmodern), apa varietas yang berbeda dari saham pasca-modernisme
adalah penilaian yang sangat kritis dan radikal 'modernitas'. Dalam hal 'modern'
bentuk pengetahuan (dari ilmu alam pemikiran sosial), dan lembaga-lembaga
politik, sosial dan budaya modern (seperti negara-bangsa, demokrasi liberal,
keluarga inti), untuk 'modern' alternatif ke ibukota liberal -ism (ideologi terutama
Marxis),
Beck tesis 'masyarakat risiko'
Menyatakan terus terang, Ulrich Beck 'masyarakat risiko' tesis menunjukkan bahwa apa
yang kita saksikan di masyarakat Barat kontemporer adalah munculnya politik
berkaitan dengan interpretasi dan distribusi sosial dan ekologis 'bads' daripada 'barang'.
Politik yang ditandai 'masyarakat industri' berpusat di sekitar produksi dan distribusi
'barang' seperti kekayaan, pendapatan dan lapangan kerja formal. Sebagai Beck
katakan, 'Apa yang dipertaruhkan dalam konflik industrial yang lebih tua dari tenaga
kerja terhadap modal yang positif: keuntungan, kemakmuran, barang-barang
konsumen. Dalam konflik ekologi baru, di sisi lain, apa yang dipertaruhkan adalah
negatif: kerugian, kerusakan, ancaman (Beck, 1995a: 3). Untuk Beck, 'masyarakat
risiko' mengacu pada transformasi baru-baru ini masyarakat Barat, dengan fokus
khusus pada isu-isu lingkungan. Ini menyangkut kesehatan,
dari 'kemajuan sosial' pada umumnya, dan ilmiah dan produksi teknologi
berbasis pada khususnya.
Dalam masyarakat industri, politik sebagian besar berkaitan dengan distribusi
manfaat masyarakat (kekayaan, pendapatan, pekerjaan), maka konflik politik
yang dominan adalah antara modal 'dan 'kerja', dan kehidupan politik
mengasumsikan karakter 'kiri-kanan' . Dalam masyarakat risiko, yang terletak
antara tahap 'industri' dan 'pasca-industri' kemajuan sosial, fokus dominan
politik adalah distribusi dari 'biaya' dan 'risiko' dari pembangunan sosial-
ekonomi, didominasi oleh munculnya tak terduga ekologi dan kesehatan
bahaya.
Dalam zaman ini sejarah baru, politik, menggunakan slogan hijau yang terkenal,
adalah 'luar kiri dan kanan'. analisis ekologis informasi Beck risiko dan account-
nya dari munculnya lanskap politik 'post' kiri-kanan adalah sesuatu bersama
dengan Giddens, dibahas dalam Bab 4. Juga kesamaan dengan Giddens (dan
Habermas), Beck 'masyarakat risiko' tesis memiliki kedua dimensi deskriptif dan
preskriptif. Sementara ia menggambarkan perubahan sosial baru-baru ini di
masyarakat Barat, ia juga mengatur cara berurusan dengan perubahan ini dan
mempromosikan visi tertentu dari suatu masyarakat ekologis rasional 'atau
'ekologis tercerahkan'.
Ada beberapa bukti empiris untuk mendukung tesis Beck yang masyarakat
Barat (atau menjadi) 'masyarakat risiko', baik dalam hal kesadaran yang lebih
besar dan sensitivitas risiko, dan 'beresiko' dari jalur pembangunan mereka
sendiri. Pada tahun 1995 sebuah jajak pendapat MORI di Inggris ditanya
pertanyaan berikut: 'Apakah Anda berpikir bahwa jenis dunia bahwa anak-anak
hari ini akan mewarisi akan lebih baik atau lebih buruk daripada jenis dunia
bahwa anak-anak dari generasi Anda mewarisi, atau hampir sama? ' (Jacobs,
1996: 3). Hasilnya:
Lebih baik 12%
Lebih buruk 60%
Hampir sama 25%
Tidak tahu 4%
Apa alasan untuk penilaian ini sangat pesimis tentang masa depan? Mengapa orang
berpikir masa depan tidak akan lebih baik dari hari ini? Jumlah dan berbagai risiko
yang mungkin atau bads kita bisa memikirkan meliputi: peningkatan kejahatan;
penurunan keamanan pribadi; meningkatnya tingkat pengangguran; menurun
keamanan kerja dan prospek; pemecahan keluarga dan masyarakat; risiko tertular
penyakit / penyakit; kontroversi masyarakat tentang penurunan keamanan pangan;
dan meningkatnya tingkat polusi dan degradasi lingkungan. Di ini dan isu-isu lain,
orang dapat menyaksikan sensitivitas resiko yang tumbuh dari publik Barat karena
pengalaman dari salah satu 'menakut-nakuti' atau 'risiko' demi satu: seperti
penyakit 'sapi gila' (BSE) di Inggris, pecahnya E Coli keracunan makanan, serta
sebagai bahaya lingkungan seperti pemanasan global dan penipisan ozon, dan
penyakit-lingkungan terkait seperti kenaikan dramatis dalam asma anak, terkait
dengan peningkatan polusi mobil.
Bentuk lain dari bukti empiris dari 'keberisikoan' dari masyarakat modern adalah
kenaikan kuantitas dan kualitas asuransi yang individu, kelompok, perusahaan dan
perusahaan telah mengambil untuk menjamin terhadap berbagai bentuk risiko yang
diuraikan di atas. Sebagai contoh, risiko pemanasan global, efek berpotensi
merusak pada pertanian, pembangkit dan distribusi air, dan dampak yang
menghancurkan kemungkinan kenaikan tingkat laut untuk pemukiman manusia
dataran rendah, dapat diamati dalam kuantitas 'warming'- global yang asuransi
terkait yang diambil oleh perusahaan dan ditahan atau bersikeras atas oleh industri
asuransi. Atau mengamati kenaikan di pasar asuransi kesehatan swasta di Inggris
dalam beberapa tahun terakhir (meskipun ini dapat dijelaskan sebagian sebagai
konsekuensi dari penurunan National Health Service,
Dalam istilah Beck, rute 'risiko', 'bads' atau 'bahaya' adalah efek samping (biaya)
dari tertentu 'jalur pembangunan' atau jenis modernisasi yang mencirikan
masyarakat modern. Pada dasarnya, maksudnya adalah bahwa biaya modernisasi
yang mulai-ning untuk lebih besar daripada manfaat. Sebagai Beck katakan,
'‘masyarakat Risk’ berarti suatu zaman di mana sisi gelap dari kemajuan semakin
mendominasi perdebatan sosial. Apa tidak ada yang melihat dan tidak ada yang
ingin - membahayakan diri dan kehancuran alam - menjadi kekuatan motor sejarah
'(1995b: 2; penekanan ditambahkan).
Karakter risiko
Kita dapat membagi risiko menjadi beberapa kategori:

1 risiko ekologi: Pemanasan global, hilangnya keanekaragaman hayati,
penipisan ozon, kerusakan ekosistem.
2 Resiko kesehatan: Risiko kesehatan akibat bahan makanan diubah secara
genetik, kanker kulit, takut keamanan pangan ( 'sapi gila' penyakit), 'flu
burung', SARS, penyakit yang berhubungan dengan polusi seperti asma,
kanker, penyakit jantung.
3 risiko ekonomi: Pengangguran dan penurunan keamanan kerja.
4 risiko sosial: Penurunan keamanan pribadi, meningkat dalam kejahatan
dan kerusakan masyarakat, kenaikan perceraian dan pemisahan.
Karakter risiko penting dalam memahami mereka. Pertama, mereka sering
'intangible' dan remote, baik dalam ruang (risiko dan konsekuensinya terjadi
'tempat lain') atau waktu (efek dari risiko akan dirasakan di masa depan, tidak
sekarang). Kedua, mereka ditandai dengan ketidakpastian dan ketidakpastian yang
membuat mereka sulit untuk menjamin terhadap. Ketiga, mereka sering tidak
diketahui, yaitu, mereka yang
memiliki risiko tertentu sering mengabaikan mereka. Namun ada, menurut

tesis Beck, rasa takut tumbuh dari risiko pada umumnya. Karena kedua
masalah ini (ketidakpastian dan pengetahuan / ketidaktahuan risiko), sangat
penting dalam menganalisis risiko adalah pengetahuan dan komunikasi yang
mengidentifikasi, menginformasikan dan menentukan bentuk dan isi dari
risiko. Signifikansi khusus untuk Beck adalah ilmu pengetahuan dan media,
dan salah satu aspek utama tesisnya adalah meningkatnya jurang antara 'ilmu
pengetahuan dan teknologi' dan 'masyarakat' pada umumnya, dan
ketidakpercayaan yang terakhir dari mantan khususnya.
Risiko, kepercayaan dan ilmu pengetahuan
Menurut Beck analisis 'masyarakat risiko', ilmu pengetahuan (dan teknologi)

semakin dilihat sebagai penyebab modern lingkungan (dan lainnya) risiko
daripada solusi. tanda apa 'masyarakat risiko' dari tahap sebelumnya 'industri'
dari pembangunan sosial adalah bahwa sedangkan dalam ilmu terakhir dan
teknologi dipandang sebagai kekuatan positif bagi kemajuan sosial, pandangan
umum untuk kesembilan belas abad-teori sosial seperti dibahas dalam Bab 2,
di 'masyarakat risiko' persamaan ini kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi
dan kemajuan sosial rusak. masyarakat risiko menjelaskan pengertian modern
ketakutan, ketidakpercayaan dan kegelisahan tentang perkembangan ilmu
pengetahuan dan teknologi. Namun, untuk Beck ketidakpercayaan ini tidak
terbatas pada ilmu pengetahuan dan teknologi, tetapi juga dapat dilihat dalam
erosi kepercayaan 'di lembaga-lembaga sosial dan politik yang dominan,
seperti industri dan pemerintah. Berikut Beck 'masyarakat risiko' argumen
melengkapi teori-teori lain yang menganalisis 'legiti-mation krisis' dari
masyarakat Barat, seperti karya awal Habermas (1975), dan teori lainnya neo-
Marxis sosial seperti Claus Offe (1984). Dimana setiap orang memiliki iman
tidak perlu diragukan lagi dan kepercayaan perkembangan pengetahuan dan
techno-logis ilmiah, pengalaman efek samping negatif dari ilmu pengetahuan
dan teknologi telah menyebabkan publik Barat menjadi kurang percaya tentang
'pem-lishment ilmiah'. Oleh karena munculnya 'masyarakat risiko' adalah
munculnya tidak hanya dari 'krisis ekologi' tetapi juga sebagai Irwin katakan,
'‘krisis lingkungan’ pada dasarnya merupakan krisis sosial bagi lembaga kami
dan keyakinan eksistensial kita sendiri (yang , yang kita pikir kita)'(1997: 220).
Berikut Beck 'masyarakat risiko' argumen melengkapi teori-teori lain yang
menganalisis 'legiti-mation krisis' dari masyarakat Barat, seperti karya awal
Habermas (1975), dan teori lainnya neo-Marxis sosial seperti Claus Offe
(1984). Dimana setiap orang memiliki iman tidak perlu diragukan lagi dan
kepercayaan perkembangan pengetahuan dan techno-logis ilmiah, pengalaman
efek samping negatif dari ilmu pengetahuan dan teknologi telah menyebabkan
publik Barat menjadi kurang percaya tentang 'pem-lishment ilmiah'. Oleh
karena munculnya 'masyarakat risiko' adalah munculnya tidak hanya dari
'krisis ekologi' tetapi juga sebagai Irwin katakan, '‘krisis lingkungan’ pada
dasarnya merupakan krisis sosial bagi lembaga kami dan keyakinan
eksistensial kita sendiri (yang , yang kita pikir kita)'(1997: 220). Berikut Beck
'masyarakat risiko' argumen melengkapi teori-teori lain yang menganalisis
'legiti-mation krisis' dari masyarakat Barat, seperti karya awal Habermas
(1975), dan teori lainnya neo-Marxis sosial seperti Claus Offe (1984). Dimana
setiap orang memiliki iman tidak perlu diragukan lagi dan kepercayaan
perkembangan pengetahuan dan techno-logis ilmiah, pengalaman efek
samping negatif dari ilmu pengetahuan dan teknologi telah menyebabkan
eksistensial kita sendiri (yang , yang kita pikir kita)'(1997: 220). seperti karya
awal Habermas (1975), dan teori lainnya neo-Marxis sosial seperti Claus Offe
eksistensial kita sendiri (yang , yang kita pikir kita)'(1997: 220). seperti karya
awal Habermas (1975), dan teori lainnya neo-Marxis sosial seperti Claus Offe
eksistensial kita sendiri (yang , yang kita pikir kita)'(1997: 220). pengalaman
publik Barat menjadi kurang percaya dari 'ilmiah pem-lishment'. Oleh karena
munculnya 'masyarakat risiko' adalah munculnya tidak hanya dari 'krisis
ekologi' tetapi juga sebagai Irwin katakan, '‘krisis lingkungan’ pada dasarnya
merupakan krisis sosial bagi lembaga kami dan keyakinan eksistensial kita
sendiri (yang , yang kita pikir kita)'(1997: 220). pengalaman efek samping
negatif dari ilmu pengetahuan dan teknologi telah menyebabkan publik Barat
menjadi kurang percaya dari 'ilmiah pem-lishment'. Oleh karena munculnya
'masyarakat risiko' adalah munculnya tidak hanya dari 'krisis ekologi' tetapi
juga sebagai Irwin katakan, '‘krisis lingkungan’ pada dasarnya merupakan
krisis sosial bagi lembaga kami dan keyakinan eksistensial kita sendiri (yang ,
yang kita pikir kita)'(1997: 220).
Perkembangan ini, bagaimanapun, tidak berarti penolakan sederhana ilmu
pengetahuan, untuk sebagai Beck menyarankan, 'kesadaran risiko dan risiko
konflik masyarakat akan menyebabkan bentuk scientization dari protes terhadap
ilmu' (Beck, 1992a: 161). Apa yang dimaksud dengan ini adalah bahwa
pengetahuan ilmiah tidak lagi tubuh terpadu pengetahuan tetapi terfragmentasi, dan
'masyarakat risiko' menyiratkan pecahnya homogen memahami-ing dari 'ilmu'
sebagai berbicara dengan satu suara. Ini hal hubungan antara pengetahuan ahli dan
kekuasaan, penting untuk menekankan bahwa otoritas dan legitimasi yang
diberikan kepada pengetahuan ilmiah adalah sebagian terkait dengan yang terpadu,
karakter yang koheren secara internal. Setelah itu mulai fragmen dan tidak lagi
menjadi suatu kesatuan yang utuh, kemampuannya untuk perintah otoritas
otomatis dan kepercayaan publik mulai berkurang.
Pertama, dalam berbagai kontroversi lingkungan yang mengandalkan 'bukti ilmiah'
baik untuk 'mengidentifikasi' masalah serta menyarankan solusi, kita semakin
menemukan pemerintah atau industri ilmuwan menghadapi orang-orang dari LSM
lingkungan (organisasi non-pemerintah), seperti Greenpeace, dalam menyajikan
bukti ilmiah untuk menetapkan atau membuktikan bahwa masalah lingkungan
tertentu ada dan untuk menilai tingkat keparahannya. Memang, ada bukti yang
menunjukkan bahwa masyarakat tidak percaya pemerintah atau bisnis ilmuwan
dan bukti ilmiah dan memiliki lebih percaya pada argumen ilmiah LSM
lingkungan dan lainnya masyarakat sipil organ-isations (Bocking, 2004). Hal ini
tentu saja berkaitan langsung dengan diskusi dalam Bab 5 dari 'ilmu perang' dan
kontroversi Lomborg yang digambarkan pertempuran ideologi antara 'pelawan'
penolakan sayap kanan dari bukti ilmiah dari masalah lingkungan seperti
perubahan iklim. Sebagai Bocking, bergema Beck, bertanya secara retoris, 'di
mana, dalam kontinum antara data keras dan pertanyaan berantakan tanggung
jawab, apakah ilmu pengetahuan akhir dan politik mulai?' (2004: 20).
Kedua, ada isu-isu yang ilmu itu sendiri terbagi, seperti sakit-nesses tertentu,
dan risiko ekologi seperti pemanasan global (meskipun ini menghubungkan
dengan titik sebelumnya bahwa para ilmuwan yang membantah bahwa
pemanasan global adalah karena emisi karbon manusia, yang minoritas,
sebagian besar didanai oleh apa yang dikenal sebagai 'bahan bakar fosil' lobi,
perusahaan seperti produsen mobil, dan industri minyak, yang jelas memiliki
banyak keuntungan dari mendiskreditkan pemanasan global). Beck melihat
pluralisasi ini atau putus dari ilmu kesatuan sebagai sesuatu yang positif.
Alasan untuk ini adalah bahwa 'Hanya ketika obat menentang kedokteran,
fisika nuklir menentang fisika nuklir. . . dapat masa depan yang sedang diseduh
dalam tes-tabung menjadi dimengerti dan dievaluasi untuk dunia luar'(Beck,
1992a: 234). Dengan kata lain,
Perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi telah sangat mempengaruhi

mereka hubungan-kapal dengan masyarakat, dan antara masyarakat dan alam
menurut Beck. Di satu sisi, inovasi ilmiah dan teknologi telah berubah menjadi
masyarakat laboratorium. pembangunan yang diusulkan dan pelepasan
organisme hasil rekayasa genetika ke lingkungan dan makanan rantai, atau
'kloning' dari organisme, dengan efek mereka tidak diketahui, dapat diambil
sebagai contoh bagaimana, dalam hal Beck, kita hidup dalam masyarakat
'eksperimental' . Masyarakat sedang mengalami percobaan di mana ia tidak
memiliki kontrol langsung dan sering tidak diketahui untuk itu.
Di sisi lain, skala besar, efek global maju pengembangan ilmu pengetahuan dan
teknologi telah menghasilkan apa yang McKibben (1989) telah disebut 'Death of
Nature'. Yang dimaksud dengan ini bukan kematian alam seperti itu, melainkan
akhir alam sebagai entitas independen dari niat dan aktivitas manusia. Dengan
munculnya pemanasan global yang disebabkan manusia dan perubahan iklim,
sebagai negatif dan tidak disengaja 'efek samping' dari kegiatan produktif manusia,
kita memiliki apa yang dapat disebut 'humanisation alam'. Namun, tidak seperti
humanisation alam yang Marx menganjurkan, proses saat ini humanisation alam
yang tidak disengaja, tidak demokratis dan tidak didasarkan pada prinsip-prinsip
yang menganjurkan. Memang, itu adalah lebih benar untuk mengatakan bahwa apa
yang kita saksikan bukanlah manusia-isasi alam, tapi 'kapitalisasi alam' (Barry,
1995c, 1998c). Pemanasan global dan iklim yang sebagian besar hasil dari proses
global produksi kapitalis, sementara pada saat yang sama itu bukan spesies
manusia secara keseluruhan yang harus disalahkan, tetapi tidak proporsional
negara-negara kapitalis maju dari dunia ( 'dunia minoritas) , dan perusahaan
multinasional perusahaan besar.
Di sisi lain, perkembangan teknologi dan inovasi seperti bio-teknologi,

rekayasa terutama genetik, kloning dan penciptaan organisme hasil rekayasa
genetika, adalah contoh lain dari 'masyarakat eksperimental'. Untuk beberapa,
bagian-bagian dari masyarakat eksperimental adalah sesuatu yang harus
ditakuti. Sebagai Levidow dan Tait mengatakan, 'Dalam bagian dari imajinasi
populer, bioteknologi dikhawatirkan sebagai pelanggaran alam, yang kemudian
dapat pergi di luar kendali' (1995: 123). Sementara bagi sebagian orang risiko
merupakan tantangan menarik untuk diatasi, dan ada orang-orang yang positif
menikmati mengambil risiko, bagi kebanyakan risiko orang harus
diminimalkan, dikelola atau dihindari jika mungkin.
'Prinsip pencegahan'
Sementara Beck tidak berbicara langsung dari prinsip kehati-hatian, itu jelas
konsisten dengan kekuatan utama dari tesis, dan merupakan aspek penting dari
hubungan antara teori sosial dan risiko lingkungan. Menurut Beck, 'bersikeras
kemurnian analisis ilmiah mengarah ke polusi dan pencemaran udara, bahan
makanan, air, tanah, tanaman, hewan dan orang-orang' (1992a: 62). Dengan
kata lain, dalam menghadapi ketidakpastian dan tingkat tinggi
ketidaksepakatan ilmiah, menunggu untuk 'ilmiah membuktikan' risiko ekologi
tertentu (misalnya, hubungan antara kanker dan pembangkit listrik tenaga
nuklir) berarti beban pembuktian ada di mereka yang ingin mencegah atau
menghentikan beberapa proses industri, bukan pada orang-orang yang
mempromosikannya. Sementara itu konsekuensi negatif dari proses berlanjut
(yaitu orang masih mendapatkan kanker).
Prinsip kehati-hatian, yang telah datang untuk menjadi prinsip utama penilaian
risiko lingkungan dan manajemen dalam beberapa tahun terakhir, menyatakan
bahwa dalam
Gambar 9.1 'Kita Semua Akan Mati'

Sumber: polip (1996c)
konteks ketidakpastian itu adalah rasional untuk berhati-hati dan tidak

melanjutkan dengan tindakan tertentu jika ada risiko yang mengakibatkan
bahaya yang signifikan di masa mendatang atau membahayakan. Untuk
O'Riordan dan Jordan:
Pada inti dari prinsip kehati-hatian adalah gagasan intuitif sederhana yang
pengambil keputusan harus bertindak di muka kepastian ilmiah untuk
melindungi lingkungan (dan dengan itu kesejahteraan kepentingan generasi
mendatang) dari menimbulkan bahaya. . . . Pada dasarnya ini mensyaratkan
bahwa penghindaran risiko menjadi norma keputusan didirikan di mana ada
ketidakpastian yang wajar mengenai kerusakan lingkungan yang mungkin
atau deprivasi sosial yang timbul dari kursus yang diusulkan tindakan.
(1994: 194)
aspek inti dari prinsip kehati-hatian termasuk kesediaan untuk bertindak di muka
bukti ilmiah dan, misalnya, untuk sengaja menahan diri dari bentuk-bentuk tertentu
dari pengembangan atas dasar kehati-hatian. Hal ini juga menyiratkan penilaian
ulang dari keyakinan bahwa teknologi dapat memecahkan semua masalah
lingkungan, keyakinan, yang seperti yang ditunjukkan di atas dan di Bab 2, yang
khas dari kepercayaan sosial dan teori sosial 'masyarakat industri'. Berikut dari
kedua, prinsip kehati-hatian berusaha untuk menghindari bentuk ireversibel
intervensi lingkungan. Artinya, prinsip kehati-hatian menunjukkan bahwa
pembangunan skala besar yang tidak dapat kemudian terbalik (seperti
menghancurkan ekosistem tertentu atau mungkin pembendungan sungai), dan yang
berisiko tidak harus melanjutkan, karena biaya akan lebih besar daripada
manfaatnya.
menimbulkan persoalan mendasar tentang arah pembangunan sosial dan jenis

masyarakat di mana kita ingin hidup.
Dengan demikian, prinsip kehati-hatian sesuai dengan pandangan Beck bahwa
risiko lingkungan dan dilema tidak hanya teknis 'masalah' harus 'diselesaikan' oleh
aplikasi ilmiah dan / atau ekonomi. Sebaliknya, di 'masyarakat risiko' prinsip
pencegahan mengakui karakter normatif risiko lingkungan - yaitu, mereka adalah
pertanyaan moral yang benar dan salah dan tidak hanya tentang biaya dan manfaat
atau 'masalah' teknis dan 'solusi'. Karakter normatif prinsip pra-peringatan dapat
dilihat jika berhadapan dengan risiko lingkungan dipandang dalam konteks
menghindari bahaya yang tidak perlu untuk generasi mendatang dan dunia non-
manusia. Dengan cara ini, prinsip kehati-hatian menunjukkan pergeseran dari
'pencemar membayar' ke 'pencemar membuktikan' prinsip. Itu adalah, mereka
mengusulkan pembangunan berskala besar dengan dampak lingkungan yang besar
dan tidak diketahui atau unquantifiable, atau perkembangan yang mengakibatkan
degradasi lingkungan ireversibel (seperti bendungan, skema pembangunan jalan,
penciptaan, rilis dan penggunaan organisme hasil rekayasa genetika), harus
menunjukkan bahwa tidak ada panjang istilah atau ireversibel ekologi, kesehatan
atau bahaya lainnya akan menghasilkan. Kesimpulannya, prinsip kehati-hatian
dalam banyak hal hanya masuk akal kehati-hatian dan hati-hati, kebajikan semua
lebih menekan di kompleks, dunia pasti hubungan sosial-lingkungan kontemporer.
Semangat prinsip kehati-hatian yang baik diungkapkan oleh pendapat bijak yang
'St Thomas Aquinas Hal ini lebih baik untuk kuda buta bahwa itu adalah lambat'.
skema pembangunan jalan, penciptaan, rilis dan penggunaan organisme hasil
rekayasa genetika), harus menunjukkan bahwa tidak ada jangka panjang atau
ireversibel ekologi, kesehatan atau bahaya lainnya akan menghasilkan.
Kesimpulannya, prinsip kehati-hatian dalam banyak hal hanya masuk akal kehati-
hatian dan hati-hati, kebajikan semua lebih menekan di kompleks, dunia pasti
hubungan sosial-lingkungan kontemporer. Semangat prinsip kehati-hatian yang
baik diungkapkan oleh pendapat bijak yang 'St Thomas Aquinas Hal ini lebih baik
untuk kuda buta bahwa itu adalah lambat'. skema pembangunan jalan, penciptaan,
rilis dan penggunaan organisme hasil rekayasa genetika), harus menunjukkan
bahwa tidak ada jangka panjang atau ireversibel ekologi, kesehatan atau bahaya
lainnya akan menghasilkan. Kesimpulannya, prinsip kehati-hatian dalam banyak
hal hanya masuk akal kehati-hatian dan hati-hati, kebajikan semua lebih menekan
di kompleks, dunia pasti hubungan sosial-lingkungan kontemporer. Semangat
prinsip kehati-hatian yang baik diungkapkan oleh pendapat bijak yang 'St Thomas
Aquinas Hal ini lebih baik untuk kuda buta bahwa itu adalah lambat'. kebajikan
semua lebih menekan di kompleks, dunia pasti hubungan sosial-lingkungan
kontemporer. Semangat prinsip kehati-hatian yang baik diungkapkan oleh
pendapat bijak yang 'St Thomas Aquinas Hal ini lebih baik untuk kuda buta bahwa
itu adalah lambat'. kebajikan semua lebih menekan di kompleks, dunia pasti
hubungan sosial-lingkungan kontemporer. Semangat prinsip kehati-hatian yang
baik diungkapkan oleh pendapat bijak yang 'St Thomas Aquinas Hal ini lebih baik
untuk kuda buta bahwa itu adalah lambat'.
Efek dari aplikasi luas dari prinsip kehati-hatian akan berpotensi radikal karena
akan mengakibatkan bentuk kualitatif berbeda dari mengembangkan-ment dari
model standar 'modernisasi'. Setidaknya itu berarti peraturan ketat dan lebih
politik pembangunan ekonomi, secara umum, dan khususnya, bentuk
modernisasi yang baik beristirahat pada inovasi dan aplikasi ilmu pengetahuan
dan teknologi dan / atau membutuhkan 'penggunaan' atau konsumsi lingkungan
bukan manusia. Bentuk yang berbeda dari modernisasi ekologis informasi dan
sensitif, konsisten dengan posisi 'masyarakat risiko' Beck, dibahas berikutnya.
modernisasi refleksif dan redefinisi 'kemajuan'
Untuk Beck, apa yang dapat disebut 'sederhana' atau 'industri / ekonomi'
modernisasi adalah bentuk atau model pembangunan sosial yang terkait dengan
standar 'Barat' pandangan kemajuan dan pembangunan. Model modernisasi ini
dikaitkan dengan evolusi sejarah masyarakat 'Barat' selama dua ratus tahun
terakhir. Beberapa fitur utama dari model modernisasi ini meliputi: industri-isasi
ekonomi; urbanisasi dan munculnya 'post-pertanian' masyarakat komersial;
penciptaan sebuah negara-bangsa; dan di atas segalanya persamaan
'kemajuan' dengan kenaikan terus menerus dalam produksi dan konsumsi

barang dan jasa material. Dengan runtuhnya komunisme, ini model yang
'Barat' dalam beberapa tahun terakhir berkembang untuk menyertakan
pentingnya 'pasar bebas', milik pribadi dan perdagangan bebas internasional.
Untuk Jacobs, ini 'model yang dominan' kemajuan dapat dipahami sebagai
makna bahwa:
tujuan utama dari kegiatan ekonomi adalah untuk meningkatkan
pendapatan. Pertumbuhan pendapatan membuat orang lebih baik: itu
memungkinkan mereka untuk mengkonsumsi jumlah yang lebih besar dari
kedua bahan dan barang-barang non-material, dan melalui perpajakan
memungkinkan pemerintah untuk memberikan pelayanan publik yang
penting seperti pendidikan, kesehatan dan jaminan sosial. Mengingat
perbaikan teknologi untuk produktivitas, pertumbuhan ekonomi tahunan
tidak hanya menghasilkan pekerjaan, tetapi diperlukan untuk
mempertahankan mereka. Motor pertumbuhan adalah perdagangan bebas:
sebagai bea masuk, kontrol devisa dan bentuk lain dari perlindungan
diturunkan, barang, modal dan aliran tenaga kerja untuk di mana mereka
yang paling produktif, dan lebih banyak kekayaan yang dihasilkan. . .
perdagangan bebas dan memimpin pertumbuhan untuk 'modernisasi' -
meningkatnya produktivitas pertanian,
(1996: 8)
Sekarang, untuk Beck, munculnya 'masyarakat risiko' menandai ambang luar yang
risiko ekologi dan lainnya lebih besar daripada manfaat dari pertumbuhan ekonomi
lebih lanjut terkait dengan model modernisasi industri atau sederhana. Menurut
Beck, apa yang sekarang diperlukan adalah model kualitatif baru dari modernisasi,
apa yang dia sebut 'modernisasi refleksif'. Dasar-dasar modernisasi refleksif adalah
bahwa 'Modernisasi dalam jalur masyarakat industri digantikan oleh modernisasi
prinsip-prinsip masyarakat industri' (Beck, 1992a: 10). Sebagai istilah 'refleksif'
menyiratkan, apa Beck (dalam perjanjian dengan Giddens yang juga berfokus pada
'refleksivitas' lembaga-lembaga sosial) menunjukkan bahwa modernisasi
seharusnya berarti masyarakat yang secara keseluruhan semakin mencerminkan
pada pengembangan sendiri dan lembaga-lembaga yang lebih lanjut dan / atau
mewujudkan pembangunan itu. Hal ini penting untuk menekankan bahwa Beck
tidak berdebat dari perspektif 'postmodern', tetapi sebaliknya mendesak jenis baru
modernisasi. Model ini baru modernisasi, modernisasi refleksif, dapat dilihat
sebagai bentuk pembelajaran sosial, upaya oleh masyarakat, melalui lembaga-
lembaga politik (terutama melalui politik demokratis), untuk menangani dan / atau
mengatasi risiko dan dilema ekologi dan lainnya yang timbul sebagai akibat dari
modernisasi sederhana atau industri.
Sebuah bagian tengah modernisasi refleksif adalah redefinisi 'kemajuan'. Menurut

Beck, '‘Progress’ dapat dipahami perubahan sosial yang sah tanpa legitimasi
politik yang demokratis' (1992a: 214). Dengan cara ini, 'kemajuan' seperti
pertumbuhan ekonomi ortodoks (sesuai dengan model 'standar' atau 'dominan')
adalah memberikan cara, dalam analisis Beck, untuk 'kemajuan sosial' (1992a:
203). Oleh
Yang terakhir, Beck berarti dilembagakan otokritik (refleksivitas) dan peningkatan

kesempatan bagi individu untuk menjadi sadar dan disengaja atas, dan demo-
cratically memberikan penilaian atas prinsip-prinsip modernisasi dan kebijakan
tidak hanya spesifik yang terkait dengan itu. Dengan kata lain, modernisasi
refleksif, Beck berarti redefinisi kemajuan sosial, aspek sentral yang membutuhkan
pemisahan 'tekno-ekonomi' kemajuan dan kemajuan 'sosial'. Selain itu, dan secara
radikal, apa modernisasi refleksif menyiratkan bahwa masyarakat demokratis
membuat keputusan di jalan perkembangannya; yaitu, demokratis 'mengatur'
kemajuan sosial. Politik 'masyarakat risiko' sehingga kekhawatiran baik arah dan
substansi kemajuan sosial, dan dengan demikian organisasi sosial secara
keseluruhan.
refleksif modernisasi argumen Beck menyatakan bahwa risiko ekologi dan lainnya
saat ini hanya akan diselesaikan jika kita mulai dari pertanyaan, 'Bagaimana kita
ingin hidup?' Dalam demokratis mengatur kemajuan sosial, apa Beck katakan
adalah bahwa kita memilih untuk hidup dalam berbagai jenis masyarakat, satu lagi
terbuka untuk populer, kontrol demokratis dan akuntabilitas. Proses demokratisasi
ini untuk Beck meluas ke bidang-bidang kehidupan sosial, seperti ilmu
pengetahuan dan teknologi, yang secara dramatis dapat mempengaruhi kehidupan
masyarakat, namun di mana mereka saat ini memiliki sedikit atau tidak ada
kontrol.
Demokrasi, demokratisasi dan masyarakat risiko
masyarakat risiko, meskipun itu menandakan perubahan sosial di mana

ketidakamanan kerja, kegelisahan sosial dan tokoh bahaya ekologis yang besar,
dengan demikian juga menyajikan peluang untuk akuntabilitas demokratis
yang lebih besar dan inovasi kelembagaan. Memang, dapat dikatakan bahwa
posisi Beck adalah bahwa demokratisasi tersebut, pembukaan sebelumnya
daerah 'tersembunyi' untuk akuntabilitas demokratis, bukan hanya diinginkan,
tapi benar-benar diperlukan untuk menangani masalah-masalah masyarakat
risiko. Bersekutu dengan kritiknya terhadap berbagai risiko ekologis (dan
lainnya) terkait dengan masyarakat industri, Beck juga mengkritik kedua untuk
bentuk terbatas dan membatasi demokrasi. Menurut dia, 'masyarakat industri
telah menghasilkan ‘demokrasi terpotong’, di mana pertanyaan dari perubahan
teknologi masyarakat tetap di luar jangkauan pengambilan keputusan politik-
parlemen. Sebagai sesuatu berdiri satu bisa mengatakan “tidak” untuk techno-
ekonomi kemajuan, tapi itu tidak akan mengubah jalurnya dengan cara
apapun'(Beck, 1992b: 118; penekanan ditambahkan). Dalam rangka untuk
memperbaiki ini, berurusan dengan risiko ekologi panggilan untuk lebih
demokrasi tidak kurang, keterbukaan lebih umum, akuntabilitas demokratis
dan partisipasi rakyat dalam pengambilan keputusan dalam ilmu pengetahuan
dan teknologi. Pertanyaan sederhana Beck bertanya adalah ini: '? Mengapa
akhir demokrasi di pintu laboratorium', terutama karena konsekuensi dari apa
yang diputuskan di laboratorium berpotensi jauh jangkauannya. Namun,
pembentukan baru-baru ini sebuah proyek neo-liberal globalisasi merupakan
tantangan serius bagi imperatif demokrasi ini. Saat ia mencatat: berurusan
dengan risiko ekologi panggilan untuk lebih demokrasi tidak kurang,
keterbukaan lebih umum, akuntabilitas demokratis dan partisipasi rakyat dalam
pengambilan keputusan dalam ilmu pengetahuan dan teknologi. Pertanyaan
sederhana Beck bertanya adalah ini: '? Mengapa akhir demokrasi di pintu
laboratorium', terutama karena konsekuensi dari apa yang diputuskan di
laboratorium berpotensi jauh jangkauannya. Namun, pembentukan baru-baru
ini sebuah proyek neo-liberal globalisasi merupakan tantangan serius bagi
imperatif demokrasi ini. Saat ia mencatat: berurusan dengan risiko ekologi
panggilan untuk lebih demokrasi tidak kurang, keterbukaan lebih umum,
akuntabilitas demokratis dan partisipasi rakyat dalam pengambilan keputusan
dalam ilmu pengetahuan dan teknologi. Pertanyaan sederhana Beck bertanya
adalah ini: '? Mengapa akhir demokrasi di pintu laboratorium', terutama karena
konsekuensi dari apa yang diputuskan di laboratorium berpotensi jauh
jangkauannya. Namun, pembentukan baru-baru ini sebuah proyek neo-liberal
globalisasi merupakan tantangan serius bagi imperatif demokrasi ini. Saat ia
mencatat: terutama karena konsekuensi dari apa yang diputuskan di
laboratorium berpotensi jauh jangkauannya. Namun, pembentukan baru-baru
ini sebuah proyek neo-liberal globalisasi merupakan tantangan serius bagi
imperatif demokrasi ini. Saat ia mencatat: terutama karena konsekuensi dari
apa yang diputuskan di laboratorium berpotensi jauh jangkauannya. Namun,
pembentukan baru-baru ini sebuah proyek neo-liberal globalisasi merupakan
tantangan serius bagi imperatif demokrasi ini. Saat ia mencatat:
pasar dunia menghilangkan atau digantikannya aksi politik - yaitu, ideologi

pemerintahan oleh pasar dunia, ideologi neoliberalisme. Ini hasil
monocausally dan economistically, mengurangi multidimensionalitas
globalisasi ke dimensi tunggal, ekonomi yang sendiri dikandung secara
linear. Jika itu menyebutkan di semua dimensi lain dari globalisasi -
ekologi, budaya, politik, masyarakat sipil - ia melakukannya hanya dengan
menempatkan mereka di bawah kekuasaan sistem-pasar dunia.
(Beck, 2000: 9)
Dalam upaya untuk memperluas kontrol demokratis dan regulasi lebih 'kemajuan
tekno-ekonomi', Beck dapat dikatakan hanya menegaskan pertahanan klasik
demokrasi; yaitu, mereka yang terkena dampak keputusan harus memiliki beberapa
mengatakan atas bagaimana keputusan-keputusan yang dibuat. Sebagai Levidow
katakan, 'penilaian risiko berfungsi sebagai etika implisit, dan bahkan sebagai
potensi berarti demokratisasi pembangunan industri. . . . Risiko berbaring di
perbedaan. . . antara nilai dan fakta dan dengan demikian seluruh perbedaan antara
etika dan ilmu pengetahuan'(1995: 186).
Contoh ekstensi ini akuntabilitas demokratis termasuk 'hak untuk tahu' lebih
informasi tentang negara dan keputusan bisnis perusahaan yang mempengaruhi
lingkungan dan kehidupan masyarakat; lebih banyak kesempatan bagi warga
negara untuk mempengaruhi keputusan yang mempengaruhi mereka; regulasi yang
lebih demokratis dari keputusan pasar 'akuntabel' perusahaan; partisipasi yang
lebih besar populer di pertanyaan publik (dari pembangunan jalan baru yang
diusulkan untuk rekayasa genetika), dan peraturan yang lebih demokratis
keseluruhan ilmu pengetahuan dan teknologi (Fischer, 1990).
Alasan lain untuk perpanjangan norma-norma demokrasi akuntabilitas dan

keterbukaan terhadap ilmu pengetahuan dan teknologi berkaitan dengan titik
yang dibuat di atas bahwa menurut 'risiko masyarakat tesis, risiko lingkungan
tidak masalah hanya teknis yang akan ditangani oleh 'ahli', tetapi juga diakui
sebagai masalah moral yang perlu masyarakat untuk debat dan menyelesaikan.
Dengan demikian, kontroversi baru-baru rekayasa genetika dapat dilihat
sebagai contoh klasik dari apa artinya Beck. keresahan publik dan
kekhawatiran atas kloning, rekayasa genetika dan penciptaan 'baru' organisme
ini sebagian besar dimotivasi oleh rasa moral kegelisahan dengan bentuk
khusus dari teknologi manusia. Sementara orang-orang khawatir tentang
kemungkinan kesehatan dan keselamatan implikasi teknologi genetik, ada juga
dimensi mendalam moral untuk masalah ini,
Argumen Beck bahwa 'masyarakat risiko' membutuhkan perluasan demokrasi
untuk menangani dan mungkin mencegah risiko lingkungan dari yang timbul di
tempat pertama (dengan penerapan prinsip kehati-hatian, misalnya) dapat dilihat
dari segi dua 'keharusan' dari modernitas dibahas dalam Bab 2. Mengingat
Gambar 9.2 'Tebak Apa yang Datang ke

Dinner'
Sumber: Cakebread (1997)
deskripsi singkat dari modernitas sebagai terdiri dari revolusi Perancis dan
industri, di mana mantan mewakili penting demokrasi modernitas, sedangkan
yang kedua merupakan pencariannya untuk kenyamanan materi dan kekayaan,
orang bisa mengatakan bahwa dengan 'masyarakat risiko' kita datang lingkaran
penuh . Dalam banyak hal Beck dapat dikatakan menggunakan imperatif
demokratis Revolusi Perancis untuk mengontrol efek berpotensi negatif dari
revolusi industri dan warisannya. Artinya, 'masyarakat risiko' dan model dari
'modernisasi refleksif' dapat dilihat sebagai kontrol requir-ing ditingkatkan
demokratis dan akuntabilitas publik bagi kemajuan industri, bagian tengah
yang mengarah ke demokrasi 'redefinisi' dari apa yang merupakan kemajuan.
Versi lain baru atau gerakan dalam teori sosial, yang seperti Beck 'masyarakat
risiko' berfokus pada hubungan antara 'modernitas' dan lingkungan, adalah
postmodernisme dan panggilan untuk 'modernitas tanpa ilusi' (Bauman, 1993),
yang kita beralih ke berikutnya .
Postmodernisme, teori sosial dan lingkungan
teori sosial postmodern (jika salah satu dapat mengatakan seperti 'sekolah' tunggal
dapat dikatakan ada) adalah salah satu perkembangan terbaru dalam pemikiran
sosial Barat, salah satu dari banyak karakteristik saham dengan teori moral dan
politik ekologi atau hijau. Tujuan dari bagian ini adalah untuk mengeksplorasi
sejauh mana isu-isu lingkungan dan masalah dapat dikatakan 'postmodern' dalam
arti, dan memeriksa kontribusi teori sosial postmodern untuk analisis isu-isu
lingkungan.
Menurut Docherty, istilah 'postmodern' 'melayang ragu. . . antara
- di satu sisi - sangat kompleks dan sulit indera filosofis, dan - di sisi lain - sebuah
mediasi sangat sederhana sebagai nihilistik, kecenderungan sinis dalam budaya
kontemporer'(1993: 1). teori sosial postmodern memiliki banyak akar dan melintasi
banyak disiplin ilmu, dan asal-usulnya dapat ditemukan dalam pemikir seperti
Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger dan Sigmund Freud. Dalam teori sosial
seseorang dapat menunjuk ke Frankfurt School of teori kritis sebagai asal kunci,
terutama Horkheimer dan Adorno Dialektika Pencerahan, dibahas dalam Bab 4.
Dalam menunjukkan sisi gelap 'modernitas', berbagai biaya, risiko dan bahaya,
Adorno dan Horkheimer menciptakan tanah teoritis dari mana pasca-
modernisme dimulai. Memang, dalam Dialektika Pencerahan satu juga dapat
melihat hubungan antara modernitas / modernisasi, postmodernitas dan
keprihatinan ekologi, seperti terlihat dalam pernyataan Adorno dan
Horkheimer yang 'Bumi sepenuhnya tercerahkan memancarkan bencana
kemenangan' dan 'Apa yang pria ingin belajar dari alam adalah bagaimana
menggunakannya untuk mendominasi dan orang lain'(Horkheimer dan Adorno,
1973: 3).
Postmodernisme sering dikaitkan dengan ditinggalkannya 'besar narasi'

(Lyotard, 1984), seperti 'kemajuan', atau setidaknya pandangan Barat
kemajuan industri dan ekonomi dibahas dalam Bab 2 dan 8. Lain 'besar narasi'
yang menolak postmodernisme atau tersangka termasuk Marxisme dan 'mitos'
dari pasca-kapitalis di seluruh dunia, masyarakat komunis. Postmodernisme
juga menolak atau skeptis terhadap narasi besar ilmu pengetahuan dan bentuk
ilmiah penyelidikan yang dimaksudkan untuk mengungkapkan 'kebenaran'
tentang dunia manusia atau bukan manusia. Hal ini juga berfokus pada diri,
subjek individu, baik penciptaan ini 'kategori sosial' dalam modernitas serta
status bermasalah nya. Pada saat yang sama beberapa telah mengatakan bahwa
postmodernisme lebih peduli dengan 'tubuh' daripada dengan 'politik tubuh.
Yang terakhir ini sangat jelas dalam karya Michel Foucault. Kebanyakan
pasca-modernis melihat diri mereka sebagai melawan 'holistik' (dan karena itu
berpotensi menindas) bentuk wacana dan kekuasaan dan merayakan
keberagaman, toleransi, perbedaan, fragmentasi dan realisasi diri. Di atas
segalanya Namun, pasca-modern teori sosial mengambil pendekatan
konstruksionis sosial, melihat 'alam' dan 'lingkungan', misalnya, sebagai
kategori sosial yang dibangun, diwujudkan melalui operasi wacana dan
kekuasaan, sesuatu yang juga jelas dalam teori Beck.
Postmodernisme, lingkungan hidup dan penolakan

dari modernitas
Menurut Gare, 'Ini adalah ide krisis lingkungan sebagai ‘Pencerahan beres’ yang
telah mendorong pandangan bahwa postmodernisme merupakan solusi untuk krisis
lingkungan melalui penolakan terhadap proyek modernis' (1995: 5; Gandy, 1996:
26 ). Eder, dalam hal serupa, menyatakan bahwa 'Modernitas merupakan budaya
yang telah mengurangi perampasan bahan alam untuk eksploitasi alam dan dengan
demikian memicu krisis ekologi' (Eder, 1996: 23). Dalam istilah sederhana, jika
krisis ekologi disebabkan oleh 'modernitas' dan warisan, maka solusinya harus
'post-modernitas' sesuatu yang lain dari modernitas seperti yang kita kenal. Krisis
ekologi sebagai 'efek samping' dari masyarakat modern dan logika yang mendasari
dan praktek 'proyek modernis' sehingga membentuk hubungan yang kuat antara
teori sosial postmodern dan lingkungan.
kritik postmodernisme dari 'rasionalitas ilmiah' dan paradigma ilmiah (bagian dari
kritik yang lebih luas akal Pencerahan dan rasionalitas) mirip dengan dan tumpang
tindih dengan kritik hijau radikal tentang bagaimana ilmu pengetahuan telah
sentral dalam 'dis-mempesona' alam dan mengubahnya menjadi koleksi sumber
daya, yang nilainya
ditentukan instrumental oleh pertimbangan manusia alam 'kegunaan' sebagai

sarana untuk tujuan manusia. Ilmu strip lingkungan alam keindahan, kekuatan dan
tujuan, dan mengungkapkan makhluk bukan manusia sebagai 'entitas belaka' atau
bahan baku. Eksponen awal pandangan ini ilmu pengetahuan dan teknologi
Pencerahan adalah filsuf Jerman Martin Heidegger, yang tidak hanya prefigured
aspek teori postmodern, tetapi juga dilihat sebagai link sentral dalam hubungan
antara keprihatinan postmodernisme dan lingkungan (Zimmerman, 1992, 1994) .
Menurut Heidegger, ilmu pengetahuan modern dan teknologi menawarkan
pemandangan sesat dan berbahaya dari alam, dan tempat dan hubungan manusia
dan untuk itu.
Pada saat yang sama postmodernisme, lagi bangunan atas teori kritis, menunjukkan
bahwa dominasi alam, yang merupakan jantung dari modernitas, menghasilkan
dominasi manusia. Dengan demikian tujuan emansipatoris Pencerahan, yaitu
manusia bebas dari kebodohan, ketakutan, kemelaratan dan dominasi, benar-benar
menciptakan sistem baru ketidaktahuan, ketakutan dan dominasi. Dengan cara ini,
post-modernisme menantang gagasan modernitas menjadi 'progresif' atau lebih
baik, dan menyarankan sebaliknya modernitas itu dan masyarakat modern hanya
'berbeda' dari bentuk-bentuk lain yang mungkin dari pembangunan sosial-ekonomi
dan organisasi.
Jadi dari perspektif postmodern model Barat kemajuan dan pembangunan tidak
dapat dikatakan 'baik' atau 'lebih maju' dari masyarakat non-Barat dan model non-
Barat pembangunan. Penolakan ini dari persamaan sederhana dari 'modern' (yaitu
Barat / Eurocentric) nilai-nilai, prinsip-prinsip dan model sosio-ekonomi dengan
'kemajuan' adalah sesuatu postmodernisme saham dengan kritik hijau radikal
bentuk Barat pembangunan yang dipaksakan kepada dunia non-Barat. Sementara
Pencerahan berusaha universalise 'modern' nilai-nilai, prinsip-prinsip dan praktik,
pada dasarnya apa ini tersirat adalah 'Westernisasi dunia' (Latouche, 1993). Hal ini
kemudian menyebabkan terciptanya hirarki di mana masyarakat non-Barat, nilai-
nilai dan praktik yang, menurut definisi, 'non-progresif' dan 'pra-modern'. Lewat
sini, untuk postmodernisme 'modernitas' dan konsep yang bersekutu dan praktek
'modernisasi', 'kemajuan' dan 'pembangunan' yang dan telah digunakan untuk
menciptakan situasi di mana 'otherness' dan 'perbedaan' dari masyarakat non-Barat
membawa mereka ke dilihat sebagai tidak setara dan kalah dengan masyarakat
Barat dan nilai-nilai Barat dan norma-norma. pandangan postmodernisme adalah
bahwa 'perbedaan' dan 'otherness' (central kategori dihargai dalam teori
postmodern) menuntut rasa hormat dan kesetaraan dan dengan demikian terhadap
penciptaan seperangkat universal standar, nilai-nilai dan praktik yang memiliki
efek homogenisasi kedua dunia bukan manusia manusia dan menghapus
'perbedaan' dan 'otherness'. Sebuah contoh yang lebih baru dari ini telah menjadi
kritik postmodern dan penolakan globalisasi,
Sensitivitas ekologi atau potensi teori sosial postmodern adalah tempat yang lebih
jelas daripada di pertahanan dan penilaian keberbedaan dan perbedaan. Hal ini
karena lingkungan alam bukan manusia adalah yang paling 'lainnya' bagi manusia,
karena sementara meningkatkan pengetahuan ilmiah kita tentang alam berarti kita
dapat mempelajari lebih lanjut tentang hal itu, akhirnya kita tidak akan pernah tahu
alam sepenuhnya, karena pemahaman ilmiah dari dunia hanya salah satu bentuk
mengetahui. Artinya, dari perspektif postmodern, dunia bukan manusia akan (atau
harus) selalu tetap, setidaknya pada dasarnya, aneh bagi kita, misterius dan indah.
Kita tidak akan pernah bisa memiliki atau memahami itu secara keseluruhan. Jadi
sementara Donna Haraway, salah satu teori postmodern terkemuka di daerah ini,
menyatakan bahwa 'Alam adalah. . . bahwa yang kita tidak bisa tidak
menginginkan'(1995: 69), sesuai dengan teori postmodern, dia juga mencatat
bahwa sikap mendominasi dan pengobatan dunia alam dapat mengaburkan
sebanyak itu mengungkapkan. pandangannya adalah bahwa 'Kita harus mencari
hubungan lain dengan alam selain reifikasi, kepemilikan, perampasan, dan
nostalgia' (1995: 70), yang didasarkan pada penghormatan sangat keanehan bukan
manusia dunia dan alienness. Namun, mendasarkan bagaimana kita harus melihat
dan memperlakukan alam pada pengakuan alienness dan keberbedaan tidak khusus
untuk postmodernisme (lihat O'Neill, 1993). yang didasarkan pada penghormatan
sangat keanehan bukan manusia dunia dan alienness. Namun, mendasarkan
bagaimana kita harus melihat dan memperlakukan alam pada pengakuan alienness
dan keberbedaan tidak khusus untuk postmodernisme (lihat O'Neill, 1993). yang
didasarkan pada penghormatan sangat keanehan bukan manusia dunia dan
alienness. Namun, mendasarkan bagaimana kita harus melihat dan memperlakukan
alam pada pengakuan alienness dan keberbedaan tidak khusus untuk
postmodernisme (lihat O'Neill, 1993).
Postmodernisme dan pasca-industrialisme
Ide ini bahwa postmodernisme merupakan solusi untuk krisis ekologi telah
menyatakan dirinya dalam berbagai cara, terutama ketika postmodernisme itu
sendiri terkait dengan 'post-industrialisme'. teori sosial postmodern
menggambarkan kondisi masyarakat saat ini, tidak hanya sebagai 'postmodern'
dalam hal budaya, tetapi, terkait dengan itu, juga sebagai pasca-industri dalam hal
sistem ekonomi. Postmodernisme dalam kata-kata Frederic Jameson (1991) adalah
'logika budaya kapitalisme akhir', di mana 'kapitalisme akhir' secara kasar dapat
disamakan dengan 'pasca-industri' tahap kapitalisme. Istilah 'pasca-industri'
menyampaikan gagasan bahwa 'maju' masyarakat Barat sekarang dalam tahap
perkembangan kualitatif berbeda dari 'industri' satu, yang kira-kira membentang
dari awal revolusi industri untuk tahun 1980-an. Hipotesis pasca-industri adalah
bahwa sebagai kemajuan masyarakat industri mereka menjauh dari ekonomi
berdasarkan skala besar, berbasis pabrik, industri manufaktur terhadap, bentuk hi-
tech layanan berbasis kerja, produksi, distribusi dan konsumsi. Salah satu cara
singkat pemahaman pasca-industrialisme adalah untuk mengatakan bahwa itu
menyiratkan pergeseran masyarakat industri jauh dari membuat hal-hal untuk
menyediakan layanan. Sejauh postmodernisme menyiratkan pasca-industrialisme,
dan sejauh politik hijau adalah politik pasca-industri dengan visi masyarakat pasca-
industri, maka itu sejauh postmodernisme dan politik hijau memiliki banyak
kesamaan. Yang penting di sini adalah bahwa 'post-industrialisme' adalah typi-
Cally berpendapat memerlukan penggunaan kurang eksploitatif dari lingkungan
alam. SEBUAH produksi, distribusi dan konsumsi. Salah satu cara singkat
pemahaman pasca-industrialisme adalah untuk mengatakan bahwa itu menyiratkan
pergeseran masyarakat industri jauh dari membuat hal-hal untuk menyediakan
layanan. Sejauh postmodernisme menyiratkan pasca-industrialisme, dan sejauh
politik hijau adalah politik pasca-industri dengan visi masyarakat pasca-industri,
maka itu sejauh postmodernisme dan politik hijau memiliki banyak kesamaan.
Yang penting di sini adalah bahwa 'post-industrialisme' adalah typi-Cally
berpendapat memerlukan penggunaan kurang eksploitatif dari lingkungan alam.
SEBUAH produksi, distribusi dan konsumsi. Salah satu cara singkat pemahaman
pasca-industrialisme adalah untuk mengatakan bahwa itu menyiratkan pergeseran
masyarakat industri jauh dari membuat hal-hal untuk menyediakan layanan. Sejauh
postmodernisme menyiratkan pasca-industrialisme, dan sejauh politik hijau adalah
politik pasca-industri dengan visi masyarakat pasca-industri, maka itu sejauh
postmodernisme dan politik hijau memiliki banyak kesamaan. Yang penting di sini
adalah bahwa 'post-industrialisme' adalah typi-Cally berpendapat memerlukan
penggunaan kurang eksploitatif dari lingkungan alam. SEBUAH dan sejauh politik
hijau adalah politik pasca-industri dengan visi masyarakat pasca-industri, maka itu
sejauh postmodernisme dan politik hijau memiliki banyak kesamaan. Yang penting
di sini adalah bahwa 'post-industrialisme' adalah typi-Cally berpendapat
memerlukan penggunaan kurang eksploitatif dari lingkungan alam. SEBUAH dan
sejauh politik hijau adalah politik pasca-industri dengan visi masyarakat pasca-
industri, maka itu sejauh postmodernisme dan politik hijau memiliki banyak
kesamaan. Yang penting di sini adalah bahwa 'post-industrialisme' adalah typi-
Cally berpendapat memerlukan penggunaan kurang eksploitatif dari lingkungan
alam. SEBUAH
sebagian besar ekonomi berbasis layanan, dengan komunikasi modern

elektronik dan jaringan informasi pengolahan dan teknologi, di mana informasi
daripada 'bahan baku' adalah sumber daya ekonomi pusat, berpendapat untuk
menciptakan ekonomi yang lebih berkelanjutan.
Hubungan antara postmodernisme dan politik hijau juga dapat dilihat pada mereka
analisis yang menyatakan bahwa apresiasi non-instrumental lingkungan alam yang
merupakan pusat politik hijau membutuhkan tingkat tertentu kemakmuran
material. Dengan cara ini 'post-industrialisme' adalah erat terkait dengan 'post-
materialisme'. Menurut tesis Ronald Inglehart terkenal 'post-materialisme',
pergeseran besar terjadi di masyarakat Barat pada 1960-an dan 1970-an, yang
membantu menjelaskan munculnya politik hijau dan perhatian non-instrumental
dengan lingkungan alam. Inglehart (1977), menggemakan beberapa tema dalam
pemikiran Giddens' dibahas dalam Bab 4, menyarankan bahwa pengalaman
perdamaian, meningkatnya tingkat kemakmuran material, tenaga kerja, mobilitas
dan pendidikan di masyarakat Barat sejak Perang Dunia Kedua telah menyebabkan
perubahan budaya yang mendalam di masyarakat-masyarakat. tingkat tinggi pada
dasarnya tesisnya adalah bahwa yang dijamin kepuasan materi dan standar hidup,
banyak orang di masyarakat Barat menyadari kurangnya 'post-bahan', barang
kualitatif dan pengalaman. Kepala di antara kepentingan-kepentingan pasca-bahan
adalah kepedulian dengan pelestarian lingkungan alam yang menyebabkan
kenaikan dalam politik hijau. Dengan cara ini, maka, postmodernisme
berhubungan dengan pasca-materialisme dan koneksi konsekuen antara yang
terakhir dan ekologi politik, kepentingan dan gerakan. banyak orang di masyarakat
Barat menyadari kurangnya 'post-bahan', barang kualitatif dan pengalaman. Kepala
di antara kepentingan-kepentingan pasca-bahan adalah kepedulian dengan
pelestarian lingkungan alam yang menyebabkan kenaikan dalam politik hijau.
Dengan cara ini, maka, postmodernisme berhubungan dengan pasca-materialisme
dan koneksi konsekuen antara yang terakhir dan ekologi politik, kepentingan dan
gerakan. banyak orang di masyarakat Barat menyadari kurangnya 'post-bahan',
barang kualitatif dan pengalaman. Kepala di antara kepentingan-kepentingan
pasca-bahan adalah kepedulian dengan pelestarian lingkungan alam yang
menyebabkan kenaikan dalam politik hijau. Dengan cara ini, maka,
postmodernisme berhubungan dengan pasca-materialisme dan koneksi konsekuen
antara yang terakhir dan ekologi politik, kepentingan dan gerakan.
Namun, persamaan perhatian dengan lingkungan dan politik lingkungan

sebagai 'post-bahan' adalah sesuatu yang bisa dikritik, terutama ketika ada
banyak isu lingkungan dan gerakan yang ditandai dengan 'bahan' sebagai
lawan kepentingan untuk mengirim-material dan kekhawatiran. Ada dasar
yang sangat 'bahan' untuk masalah lingkungan dan politik hijau, berdasarkan
pada hubungan antara degradasi lingkungan, kemiskinan, penyakit dan
ketidakadilan sosial, tepat dinyatakan sebagai 'lingkungan hidup orang miskin'
oleh Guha dan Martinez-Alier (1997 ).
Postmodernisme dan konstruksi sosial dari

lingkungan
Sebuah wilayah final dan bisa dibilang lebih kontroversial keterlibatan

postmodern dengan lingkungan melibatkan pendekatan 'konstruksionis sosial'
untuk masalah lingkungan (Hannigan, 1995), dan dekonstruksi yang istilah
kunci seperti 'lingkungan', 'alam' dan 'alami' ( Robertson et al, 1996;.
Andermatt Conley, 1997).
Menurut Hannigan, 'masalah lingkungan tidak sangat berbeda dari masalah-

masalah sosial lainnya seperti pelecehan anak, tunawisma, kejahatan remaja atau
AIDS' (1995: 2), bahwa apa yang harus kita fokus pada bukan 'masalah' seperti itu,
tapi bagaimana 'masalah' datang untuk 'dibangun' oleh interaksi para aktor sosial,
jenis pengetahuan dikerahkan dan hubungan kekuasaan antara faktor-faktor ini.
Versi ekstrim dari perspektif konstruksionis sosial akan menjadi postmodernis
gagasan Jean Baudrillard bahwa lingkungan 'masalah' yang 'diciptakan' oleh
gambar, media dan sarana berkomunikasi / membangun mereka, tidak ada yang
obyektif yang ada masalah lingkungan 'di luar sana' di alam untuk manusia.
Sementara sebagian besar pendekatan konstruksionis sosial, seperti pasca-
modernisme, tidak akan pergi sejauh untuk menyangkal realitas masalah
lingkungan, titik penting mereka menaikkan adalah bahwa dalam menganalisis isu-
isu lingkungan satu harus menyadari aktor yang berbeda, klaim, jenis pengetahuan,
komunikasi dan konteks budaya di mana masalah ini diartikulasikan, diperebutkan,
disajikan dan re-disajikan. Kunci untuk memahami sikap postmodernisme terhadap
isu lingkungan adalah mengingat bahwa untuk itu 'pengetahuan adalah kekuatan'.
Oleh karena itu dari perspektif postmodern apa kepentingan utama adalah untuk
mengidentifikasi yang atau apa pengetahuan adalah dominan atau paling kuat
dalam pembangunan sosial dari masalah dan saran untuk solusi yang mungkin.
Sebuah teori politik 'post-ekologi' berdasarkan ini konstruksionis perspec-tive

sosial telah dikemukakan oleh Blühdorn. Apa yang dapat disebut 'happy nihilisme'
dari postmodern 'post-ekologi' dapat dilihat pada pandangannya bahwa 'Pertanyaan
yang penting adalah bukan realitas kerusakan ekologis, degradasi, masalah
kesehatan manusia yang disebabkan dll, melainkan untuk apa alasan dan sejauh
mana fenomena tersebut. . . dapat dikonseptualisasikan sebagai masalah dan krisis
(2000: 10). Ia mengkritik ada politik hijau karena ingin mengubah dunia, daripada
mengambil dunia dan dinamika stuctural yang mendasari seperti yang diberikan
dan karena itu di luar perubahan. Artinya, hijau hanya harus menerima 'sosiologis
realitas' dari dunia modern ( 'mendapatkan dengan program' seolah-olah), dan
berusaha untuk bekerja dengan, bukan melawan, butir masyarakat konsumen
berbasis pasar modern.
Logika dasar argumen tampaknya bahwa:
● Dinamika perkembangan masyarakat modern akan ke arah anti-ekologi.
● Ekologis pemikir berkomitmen karena itu naif dan tidak realistis dalam
berpikir bahwa mereka dapat mengubah ini.
● Oleh karena itu mereka harus meninggalkan 'castle - bangunan dan
mendapatkan 'sosiologis nyata'.
● Berusahalah untuk mengakomodasi dan menyesuaikan 'proyek ekologi' ke
'realitas' dari maju, masyarakat tinggi konsumsi berbasis pasar,.
Dengan demikian dalam menghadapi melanjutkan dan meningkatkan

penghancuran ekologi, ketidakadilan lingkungan, ketimpangan ekonomi dan
lingkungan global, Blühdorn tampaknya mengklaim bahwa pemikir hijau harus
meninggalkan sikap kritis mereka, mengadopsi sudut pandang sosiologis
membumi dan informasi, mengeksplorasi dan menemukan dinamika yang
modern pembangunan sosial, dan mencoba untuk melihat di mana mereka
dapat masuk ke dalam atau melampirkan tujuan ekologi mereka pada ini,
sehingga pembangunan sosial ini 'dihijaukan'. Hal ini sedikit mengherankan
kemudian untuk menemukan bahwa kesimpulan ia mencapai adalah bahwa
politik hijau terbaik bisa berharap untuk, dengan cara mempengaruhi
masyarakat modern, adalah melalui teknokratis, elitis kebijakan 'reformis'
modernisasi ekologi (2000: 191-200) . Artinya, terus terang, politik hijau
terbaik dapat (dan harus) lakukan adalah 'kapitalisme hijau'.
Tergantung pada pandangan seseorang, ini adalah baik sangat konservatif

(dalam hal ini secara efektif 'naturalises' jalan perkembangan saat masyarakat,
sehingga di bawah-berbaring prinsip dan dinamika hanya di luar kendali
kolektif manusia), dan dengan demikian dapat digunakan untuk butress sayap
kanan dan argumen pelawan seperti dibahas dalam Bab 5, atau paling
menunjukkan agenda yang sangat sederhana reformis (modernisasi ekologi
lemah), di mana politik hijau terpaksa membatasi diri untuk apa yang saat ini
politik dan mungkin budaya.
Interpretasi konservatif pandang Blühdorn ini dapat dilihat (seperti banyak dari
post-strukturalisme dan postmodernisme) dalam dukungan positif pandangnya
Hegel bahwa 'rasionalitas manusia lebih cocok untuk menafsirkan bahwa yang dari
untuk mengeluarkan instruksi tentang bagaimana dunia seharusnya' (2000: 5).
postmodern / sosial tesis Blühdorn ini konstruksionis (sebagian besar didasarkan
pada karya Niklas Luhmann) di mana krisis lingkungan adalah 'sepenuhnya
internal, dan yang sub-stitutes komunikasi manusia tentang lingkungan untuk efek
yang disebabkan oleh manusia yang sebenarnya dan kerentanan terhadap
perubahan lingkungan fisik , di tengah perdebatan lingkungan. Dari perspektif ini,
krisis lingkungan demikian dapat hanya diselesaikan (atau karena ia kemudian
menempatkan 'terlarut') dengan mengingatkan kita bahwa itu semua di kepala kita.
Sekali lagi terus terang, saran Blühdorn memberikan adalah bahwa 'karena kita
tidak bisa mengubah dunia, apa yang harus kita lakukan adalah mengubah diri kita
sendiri dan persepsi kita tentang dunia tidak dapat diubah ini'. Hal ini tentu saja
terdengar seperti logika 'tidak ada alternatif'. analisisnya mengatakan apa-apa
tentang kekuatan politik, budaya dan ekonomi yang dominan yang mendasari
'ekologis berbahaya dinamis' dari masyarakat modern, karena, seperti disebutkan di
atas, itu naturalises 'ini dinamis sebagai sesuatu yang kita tidak dapat
mengendalikan atau mengubah. Karena kita tidak dapat mengendalikan atau
mengubah dinamis ini, yang terbaik yang bisa kita lakukan adalah beradaptasi
dengan itu. kekuatan budaya dan ekonomi yang mendasari 'ekologis berbahaya
dinamis' dari masyarakat modern, karena, seperti disebutkan di atas, itu naturalises
'ini dinamis sebagai sesuatu yang kita tidak dapat mengendalikan atau mengubah.
Karena kita tidak dapat mengendalikan atau mengubah dinamis ini, yang terbaik
yang bisa kita lakukan adalah beradaptasi dengan itu. kekuatan budaya dan
ekonomi yang mendasari 'ekologis berbahaya dinamis' dari masyarakat modern,
karena, seperti disebutkan di atas, itu naturalises 'ini dinamis sebagai sesuatu yang
kita tidak dapat mengendalikan atau mengubah. Karena kita tidak dapat
mengendalikan atau mengubah dinamis ini, yang terbaik yang bisa kita lakukan
adalah beradaptasi dengan itu.
Menurut Blühdorn, teori politik hijau mengungkapkan pandangan bahwa ada 'satu
alam, satu keseimbangan ekologi global, salah satu kepentingan manusia hidup,
salah satu nilai intrinsik dari alam dan satu rasionalitas manusia' (2000: 36).
Meskipun ada
adalah mereka dalam gerakan ekologi dan teori politik hijau, seperti ekologi yang
mendalam, dan orang-orang untuk siapa 'padang gurun pelestarian' adalah tujuan
utama dan landasan normatif, mayoritas ahli teori politik hijau tidak memegang
pandangan ini. Hal ini sangat menjengkelkan dan akademis lalai, dalam hal
mengurangi pluralitas dan berbagai teori politik hijau untuk 'eco-fundamentalisme'.
Politik Hijau, sementara jelas berkaitan dengan hubungan manusia-alam, tidak
pula menjadi keprihatinan ini, dan tentu saja tidak dapat direduksi ke
'fundamentalis' mencari satu, konsepsi tunggal dari apa yang 'tepat' atau 'hanya'
hubungan antara manusia dan alam seharusnya. Namun, menarik untuk dicatat
bahwa orang lain juga menyoroti potensi 'fundamentalisme' hijau berpikir seperti
psikolog Jung Andrew Samuels, yang telah mencatat bahwa:
Menjalankan mata seorang analis atas informasi dan pendidikan materi yang
dikeluarkan oleh organisasi seperti Greenpeace dan Friends of the Earth,
saya dikejutkan oleh potret mencela satu sisi kemanusiaan yang disajikan. . .
. Hasil terlalu banyak diri jijik mungkin budidaya depresi budaya
mematikan yang akan mengganggu energi imajinatif diperlukan untuk aksi
lingkungan.
(Samuels, 1993: 211)
Klaim utama yang membuat Blühdorn adalah yang menyatakan bahwa semua teori
politik hijau 'fundamentalis' di valorising dan mengistimewakan beberapa gagasan
dari alam dan alam, bahkan jika mereka prihatin dengan pembangunan
berkelanjutan atau keanekaragaman hayati. Misalnya, ia mengklaim bahwa
'Mereka telah menemukan pengganti seperti keberlanjutan, keanekaragaman hayati
dan sejenisnya. Namun, konsep ini hampir tidak dapat dibuktikan - dan pedoman
praktis terkait dibenarkan - tanpa membuat referensi ke alam dan alam'(2000: 76).
Namun tanpa titik tidak Blühdorn menunjukkan link ini, yang penting 'eco-
fundamentalisme' dari semua politik hijau, dan bukan hanya dalam, yang ekologi
seperti. Dengan demikian masalah yang fatal dengan analisis Blühdorn adalah nya
reduc-tion dari semua teori politik hijau untuk 'mendalam, ekologi jenis'
environmentalisme. Sebagai contoh, yang 'penghapusan alam' (diartikan
penghapusan setiap stabil, konseptualisasi kesatuan alam dan hubungan manusia
untuk itu) hanya ancaman bagi pandangan-pandangan politik hijau untuk siapa
konsepsi totem ini 'alam' adalah pusat. Ini bukan merupakan fitur dari semua teori
hijau. Misalnya, pluralis, non-fundamentalis pemandangan alam dapat ditemukan
dalam eco-sosialis / Marxis dan pandangan eco-feminis (seperti satu menemukan
dalam karya-karya Ted Benton, Ariel Salleh, Caitriona Sandlilands, Mary Mellor,
James O'Connor atau David Harvey).
Dengan membuat 'keberlanjutan' a 'kode' seperti 'alam', Blühdorn suara penegasan

utama bahwa semua politik hijau pada akhirnya 'eco-fundamentalis' dalam
karakter. Dia mengklaim bahwa 'Jika kita berasumsi bahwa perbedaan yang paling
mendasar dari komunikasi ekologi adalah perbedaan alami-alami atau
berkelanjutan-tidak berkelanjutan, semua pernyataan yang dimaksudkan untuk
menjadi kontribusi untuk wacana ekologi
harus berasal dari dan direduksi menjadi perbedaan ini'(2000: 139). Namun
sulit untuk mendukung klaim bahwa semua politik hijau dapat direduksi
menjadi tuan perbedaan ini. Berkelanjutan-tidak berkelanjutan adalah tidak
sama dengan alam-tidak wajar, karena, antara lain, mantan disertai dengan
berbagai macam argumen, debat dan posisi pada isu-isu non-ekologi dari hak
asasi manusia, demokrasi, kesetaraan, hubungan gender dan organisasi
ekonomi, dengan cara 'alami-alami' tegas tidak.
Blühdorn ini 'post-ekologi politik' adalah analisis sosiologis deskriptif politik
ekologi bukan ideologi ekologi. Membangun Luhmann, 'post-ecologism' tidak
hanya 'ekologi tanpa identitas', juga 'post-humanis'. Jadi, daripada subjek analisis
menjadi aktual, 'nyata', 'bahan' degradasi lingkungan, dan berbagai penyebab
sosial, politik, ekonomi dan budaya dan konsekuensi dari ini, subjek menjadi
disintegrasi masalah ekologi sebagai / masalah komunikatif linguistik, seperti pada
klaim post-modern umum dari kesewenang-wenangan perbedaan antara 'perubahan
lingkungan' dan 'degradasi lingkungan'. Artinya, kapan masalah lingkungan
masalah? Atau lebih tepatnya kita perlu memeriksa siapa yang membuat klaim ini,
untuk alasan apa dan berdasarkan apa macam klaim pengetahuan.
Namun, sebagai analisis sosiologis deskriptif daripada rekening kritis ideologi

hijau, mungkin ada lebih banyak untuk Blühdorn ini 'politik pasca-ekologi'
dalam hal batas-batas 'politik simulatif' dan upaya setengah hati untuk
membuat 'konsumerisme hijau' digabungkan dengan mendorong 'daur ulang'
dan bentuk lain dari 'governmentality environ-mental yang' cara utama
mewujudkan keberlanjutan (Lukas, 1999b). Sebagai Blühdorn dikatakan:
Untuk masyarakat akhir-modern, pertanyaannya adalah bukan bagaimana
(atau atas dasar jenis kerangka pikiran apa) ekonomi pertumbuhan kapitalis
dapat dibuat keadilan sosial dan ekologis. Sebaliknya, pertanyaannya
adalah; Bagaimana kita bisa menghasilkan ilusi bahwa keadilan sosial dan
integritas ekologi agenda sementara pada saat yang sama melanggengkan
sistem dan kerangka pikiran yang secara inheren sosial eksklusif dan
ekologis yang tidak berkelanjutan? Dengan kata lain, tantangan mendasar
bagi masyarakat akhir-modern adalah manajemen tidak berkelanjutan dan
implikasinya, bukan penghapusan. Dalam situasi ini, masyarakat akhir-
modern telah mengembangkan strategi simulasi yang menstabilkan dasar
normatif masyarakat dan menenangkan potensi konflik sosial yang muncul
dari praktek inheren eksklusif dan tidak berkelanjutan pertumbuhan,
akumulasi,
(Blühdorn, 2002: 22-3; penekanan
ditambahkan)
Dalam nada yang terkait Lukas menggambarkan popularitas 'konsumerisme hijau'

dan daur ulang sebagai 'domestikasi' environmentalisme, cara 'pendisiplinan'
potensi radikal dari kritik ekologi, dan yang menempatkan sumber utama
tanggung jawab untuk tidak berkelanjutan di tempat yang salah dengan

konsumen individu dan warga negara bukan di mode industri, perusahaan dan
negara yang dikelola produksi berteknologi terorganisir (Lukas, 1997: 115-36).
Ini 'eco-governmentality', yang juga termasuk baru muncul kekuatan /
pengetahuan dari 'managing tidak berkelanjutan melalui teknis dan ahli berarti,
mengancam potensi demokrasi emansipatoris dan radikal hijau / ekologi
politik, tetapi pada saat yang sama juga mode menarik pemikiran strategis dan
bertindak untuk gerakan hijau karena menawarkan mereka kesempatan nyata
yang diambil serius oleh kepentingan negara dan korporasi. Untuk Luke, apa
yang kita lihat adalah realisasi dari analisis Beck dari 'sub-politik' dengan
sepenuh hati, yaitu,
Munculnya 'masalah ekologi' pada 1970-an adalah untuk Luke terbaik dianalisis
melalui gagasan Foucault kebijakan negara terhadap 'populasi' sebagai objek
diskrit analisis. Untuk Focault, ekologi modern yang merupakan kelanjutan dan
pengembangan dari 'salah satu inovasi besar dalam teknik kekuasaan di abad
kedelapan belas
. . . munculnya “penduduk” sebagai masalah ekonomi dan politik'(1978: 25).
Dengan 'penduduk' dimaksudkan ansambel hubungan antara 'orang' dan
'lingkungan' dilihat dari perspektif kekuasaan negara, bentuk pengetahuan /
kekuasaan yang Malthus adalah salah satu yang pertama untuk mengartikulasikan,
tetapi yang juga dapat ditemukan historis dan hari ini di peraturan negara
penduduk (baik melalui menggembirakan menegakkan control / populasi - seperti
di Cina - atau meningkat mendorong populasi - seperti di beberapa negara Eropa),
seksualitas, dan interaksi produktif antara ekonomi dan lingkungan alam, seperti
yang diartikulasikan oleh ' ekonom politik seperti Marx pada abad kesembilan
belas atau kontemporer lingkungan pasar bebas. Wacana 'pembangunan
berkelanjutan' (dan wacana kritis itu, seperti di serangan anti-lingkungan dibahas
dalam Bab 5) hanyalah pembacaan ekologi modern wacana kekuasaan /
pengetahuan ini Foucauldian dari 'penduduk', negara, 'ekonomi politik' dan
keahlian untuk Luke. Menurut Lukas:
Karena teknik pemerintah selalu fokus utama dari perjuangan politik dan
kontestasi, maka interaksi populasi dengan lingkungan natrual mereka, di yang
sangat ekonomi politik memaksa rezim untuk terus mendefinisikan kembali apa
yang dalam kompetensi mereka melalui proses modernisasi. Untuk bertahan
hidup di dunia kapitalis cepat dari tahun 1990-an, itu tidak cukup bagi negara-
negara teritorial untuk mempertahankan yurisdiksi hukum atas wilayah yang
diduga Sovereign mereka. . . . Sebagai batas ekologis untuk pertumbuhan yang
baik ditemukan atau didefinisikan ulang dalam wacana keberlanjutan, negara
dipaksa untuk membuat baik pada kewajiban hampir mustahil: yaitu, menjamin
kesuburan dan produktivitas populasi mereka dalam total pengaturan dari
ekonomi politik global dengan menjadi
'Lembaga perlindungan lingkungan'. . . green governmentality [berarti]

pertumbuhan ekonomi tidak harus dibatasi, melainkan menjadi
berkelanjutan.
(Lukas, 1999b: 145)
Dari Focauldian 'eco-governmentality' perspektif ini, pembangunan

berkelanjutan dipandang sebagai latihan negara dan ahli yang dipimpin di
'menghijaukan kapitalisme' daripada menantang atau mengubahnya, dan ahli
dan pengetahuan aspek ini 'geo-power' memiliki gema saran perlunya 'yang
Ophuls eco-otoriter imamat teknologi bertanggung jawab' (1977: 159) untuk
memerintah untuk kepentingan kelangsungan hidup sosial.
Pada saat yang sama, membangun kritik ilmu 'modernis' pada khususnya, dan
teori-teori pengetahuan secara umum, teori sosial postmodern mempertanyakan
status dan makna dari konsep pusat seperti 'alam', yang 'alami' dan 'lingkungan'
serta 'manusia' dan 'bukan manusia'. Dalam banyak hal masukan dari teori sosial
postmodern untuk analisis isu-isu lingkungan menyoroti cara di mana konsep-
konsep ini memiliki beberapa arti dan indera. Dengan cara ini mereka selalu
terbuka untuk alternatif arti dan pemahaman. Apa 'nature' dan 'lingkungan' yang
berarti dan bervariasi dari budaya ke budaya, kelompok ke kelompok dan berarti
hal yang berbeda pada periode sejarah yang berbeda. Sebagai catatan Gandy:
Pelajaran paling penting yang muncul dari setiap keterlibatan serius antara
postmodernisme dan environmentalisme adalah bahwa kita tidak dapat
memahami hubungan berubah antara masyarakat dan alam dengan
mengandalkan mode ahistoris dan positivis penjelasan yang menolak untuk
terlibat dengan dimensi sosial dan ideologis wacana lingkungan. . .
pengetahuan kita menjadi terbuka untuk negosiasi dan interpretasi.
(Gandy, 1996: 156)
Sebuah ilustrasi yang baik dari ini adalah pernyataan terus mata Lyotard bahwa
dalam kondisi neoliberal pemerintah dan perusahaan telah foresaken 'idealis dan
narasi humanis dari legitimasi untuk membenarkan tujuan baru: dalam wacana
pendukung keuangan saat ini penelitian, satu-satunya gol yang kredibel adalah
kekuatan. Para ilmuwan, teknisi, dan instrumen yang dibeli tidak untuk
menemukan kebenaran, tetapi untuk menambah kekuatan'(Lyotard, 1984: 46). Ini
menawarkan perspektif lain baik analitis / interpretatif pada 'ilmu perang' dibahas
dalam Bab 5, serta mengungkapkan ekonomi politik produksi pengetahuan, yaitu,
kekuatan-kekuatan ekonomi dan ideologi yang menentukan agenda penelitian,
pendanaan dan publikasi.
The beberapa arti dari istilah-istilah seperti 'alam' dan 'lingkungan' tidak berarti
terbatas pada postmodernisme; memang, karakter diperebutkan istilah-istilah ini
dibesarkan dan dibahas dalam Bab 1. Namun, postmodernisme telah dibilang
melangkah lebih jauh dalam mengeksplorasi banyak makna dari konsep-konsep
seperti 'alam', 'lingkungan' dan 'alami' (Cronon, 1995) . Misalnya, apa
'Alam' berarti di zaman ketika alam sebagai, otonom, badan independen

eksternal semakin dipengaruhi oleh aktivitas manusia? Apa yang 'alami' dan
'tidak wajar' berarti orang yang berbeda? Mengapa, di dunia Barat, adalah
premium seperti ditempatkan pada semua hal 'alami' (barang, pengalaman,
komoditas, bahan makanan) tepatnya pada saat 'alam' dianggap berada di
bawah ancaman atau menghilang? Sebagai Cronon dikatakan:
Apa yang terjadi dengan lingkungan politik, etika lingkungan, dan environ-
mentalism pada umumnya setelah kami mengakui kebenaran sangat
mengganggu bahwa kita tidak pernah tahu di tangan pertama di dunia di luar
sana '- yang 'alam' kita berusaha untuk memahami dan melindungi - tetapi
sebaliknya harus selalu menghadapi dunia yang melalui lensa ide dan
imajinasi kita sendiri? . . . Sebagian besar otoritas moral yang telah
membuat environmentalisme begitu menarik sebagai mengalir gerakan
populer untuk banding ke alam sebagai sumber eksternal stabil nilai bukan
manusia terhadap yang tindakan manusia dapat dinilai tanpa banyak
ambiguitas. Jika sekarang ternyata bahwa alam yang kita banding sebagai
sumber nilai-nilai kita sendiri telah sebenarnya terkontaminasi atau bahkan
diciptakan oleh nilai-nilai,
(Cronon, 1995: 25-6)
Masalah environmentalisme postmodern
Postmodern 'dekonstruksi' dan pandangannya tentang dunia sosial 'postmodern'

sebagai inheren terfragmentasi, kacau dan tidak stabil tampaknya cocok
dengan untaian tertentu dalam penyelidikan ilmiah modern, seperti teori chaos,
yang juga melihat alam sebagai terduga, kacau dan tidak stabil. Namun,
beberapa sekolah pemikiran postmodern yang menolak independen 'realitas'
dari 'dunia nyata yang sangat bermasalah dari sudut pandang ekologi yang
didasarkan pada non-diskursif, keberadaan non-negotiable ekologi, batas
materi independen pada tindakan manusia '(Gandy, 1996: 36).
Seperti Zimmerman dalam studinya postmodernisme dan catatan ekologi
radikal, 'ekologi radikal mengkritik beberapa aspek dari modernitas, sementara
mengambil alih dan trans-unsur pembentuk lain dari visi emansipatoris nya'
(1994: 4). Artinya, teori sosial kritis berdasarkan ekologi dan dimotivasi oleh
kepedulian terhadap kerusakan lingkungan perlu terlalu membutuhkan
ditinggalkannya 'proyek modernitas'. Seperti Achilles' tombak, modernitas
(seperti teori seperti Beck menyarankan dengan teorinya tentang 'modernisasi
refleksif', dan juga teori Habermas dan Giddens) berpendapat untuk dapat
menyembuhkan luka ekologi (dan lainnya) itu menimbulkan. Dengan demikian
tidak ada koneksi yang diperlukan antara masalah lingkungan dan politik dan
postmodernisme.
Batas-batas analisis postmodern isu lingkungan tidak lebih jelas daripada di tingkat
degradasi lingkungan global. Untuk beberapa kritikus, postmodernisme tidak dapat
mengartikulasikan ekonomi politik dari kerusakan lingkungan global, yang
mengarah ke analisis yang tidak memadai kekuasaan dan lembaga sosial dalam arti
yang bermakna, berguna dan politik. Ini 'apolitis' atau 'anti-politik' biaya adalah
yang umum dilakukan terhadap postmodernisme. Menurut Gare, 'budaya
postmodern adalah budaya masyarakat di mana politik telah menjadi lelucon, di
mana kritik rasional dan protes telah menjadi tidak mungkin' (1995: 34), dan
melanjutkan dengan menyatakan bahwa 'mengutuk pencarian kekuasaan politik
sebagai masalah, mereka [postmodernis] telah menyerahkan tanggung jawab nasib
mereka, dan nasib dunia environ-ment, untuk kaum rasionalis ekonomi,
Pada saat yang sama, difokuskan sebagai postmodernisme adalah pada aspek
'diskursif' politik lingkungan dan perdebatan daun itu tidak dapat berurusan dengan
ekologi, non-diskursif, dimensi materi masalah lingkungan (Gandy, 1996).
Postmodernisme menawarkan menarik dan kadang-kadang menerangi
'dekonstruksi' bagaimana istilah seperti alam, lingkungan, dan konsep terkait
seperti manusia, secara inheren relasional dalam satu tidak dapat berbicara tentang
'manusia' tanpa juga berbicara-ing dari 'bukan manusia' atau ' alami' tanpa
berlawanan yang sesuai dari 'tidak wajar'. Namun, bagi banyak orang, yang
relativisme, ambiguitas, kurangnya konsep yang jelas dari kekuasaan politik dan
lembaga, hanyut ke dalam perayaan 'kapitalisme akhir' dan budaya konsumen,
fokus individualistik dan stres pada estetika dan gaya hidup berarti itu tidak
memadai untuk berbagai isu-isu seputar hubungan antara masyarakat manusia dan
lingkungan mereka.
Kesimpulan
Bab ini telah disurvei dua teori-teori sosial terbaru yang menganalisis atau
dapat digunakan untuk menganalisis lingkungan dan hubungan antara
lingkungan dan masyarakat. Apa Beck 'masyarakat risiko' tesis dan
postmodernisme berbagi adalah bahwa mereka berdua berorientasi sekitar
Pencerahan atau modernitas, dan kedua mengeksplorasi bagaimana tengah
modernitas dan modernisasi adalah perubahan yang terjadi dalam bagaimana
pandangan masyarakat, nilai-nilai dan menggunakan lingkungan bukan
manusia. Namun, sementara 'masyarakat risiko' dan gagasan 'modernisasi
refleksif' mungkin secara luas dilihat sebagai dalam 'proyek modernitas',
postmodernisme, seperti namanya, adalah lebih penting dari modernitas, cara
modern berpikir dan bertindak secara umum, serta dalam kaitannya dengan
lingkungan.
Ringkasan poin
● Sebuah titik pusat acuan dalam melihat teori lingkungan dan sosial
modernitas dan warisan.
● Beck 'masyarakat risiko' tesis kedua menggambarkan dunia Barat saat ini
sebagai salah satu di mana orang dan politik lebih peduli dengan distribusi
'bads' (seperti risiko lingkungan dan lainnya) daripada (pendapatan dan
pekerjaan) 'barang', dan juga menetapkan alternatif sosial yang lebih
ekologis tercerahkan.
● Sebuah bagian tengah analisis Beck berfokus pada bagaimana masyarakat
risiko menuntut apa yang disebutnya proses 'modernisasi refleksif' dan
redefinisi apa yang merupakan 'kemajuan' sosial.
● Pusat yang terakhir adalah keharusan (serta keinginan) menyebarkan
kontrol demokratis dan akuntabilitas kepada daerah yang lebih
pengambilan keputusan yang mempengaruhi kehidupan masyarakat,
khususnya perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi.
● Sedangkan Beck 'masyarakat risiko' tesis berpendapat bahwa modernitas
dan masyarakat modern berdasarkan prinsip-prinsip dapat memecahkan
masalah lingkungan dan lainnya sendiri, teori sosial postmodern menolak
gagasan bahwa modernitas dapat melakukan hal ini, dan bukan panggilan
untuk 'postmodern' solusi dan pendekatan.
● Postmodernisme sangat baik menunjukkan beberapa dan diperebutkan
makna dari konstruksi sosial seperti 'lingkungan', 'alam' dan 'alami'.
● Sementara postmodernisme menyoroti pentingnya mengidentifikasi wacana
dan aktor kuat dalam isu-isu lingkungan dan perselisihan, ia memiliki,
'karakter konservatif 'apolitis' anti-political'or yang merupakan cacat serius.
● Blühdorn ini 'post-ekologi politik' dipandang sebagai analisis postmodern
dari politik 'simulatif' retorika lingkungan menawarkan perspektif yang
menarik pada lingkungan dan teori sosial, seperti halnya Timothy Luke
'eco-governmentality' kritik terhadap wacana kekuasaan / pengetahuan
'normalisasi' environmentalisme 'resmi'.
Bacaan lebih lanjut
Pada Ulrich Beck 'masyarakat risiko' tesis dan 'modernisasi refleksif' melihat
Masyarakat Risiko nya: Menuju New Modernitas, London: Sage, 1992; Pencerahan
ekologi: Esai tentang Politik Risiko Society, Princeton, NJ: Humaniora Press
International, 1995a; Politik ekologi di Era Risiko, Cambridge: Polity Press, 1995b;
'Masyarakat Risiko Revisited: Teori, Politik dan Program Penelitian', di Barbara Adam,
Ulrich Beck dan Joost van Loon (eds), The Risk Society dan Beyond: Isu Kritis untuk
Teori Sosial, London, Sage 2000.
Sebuah analisis kritis yang sangat baik dari Beck dapat ditemukan dalam ch. 5 dari
David Goldblatt Lingkungan dan Teori Sosial, Cambridge: Polity Press, 1996. Sumber
lain meliputi: Scott Lash, Bron Szersynski dan Brian Wynne (eds), Risk, Lingkungan
Hidup dan Modernitas: Menuju Ekologi Baru, London: Sage, 1996; A. Kerr dan S.
Cunningham-Burley (2000), 'On Ambivalensi dan Risiko: refleksif Modernitas dan
Genetika Baru', Sosiologi, 34: 2; T. Benton, 'Di luar Kiri dan Kanan? Politik ekologi,
Kapitalisme dan Modernitas', di M. Jacobs (ed.), Greening Milenium? The New Politik
Lingkungan Hidup, Oxford: Blackwell, 1997; Alan Irwin, 'Risiko, Lingkungan Hidup
dan Lingkungan Pengetahuan', di M. Redclift dan G. Woodgate (eds), The International
Handbook of Environmental Sosiologi, Cheltenham: Edward Elgar, 1997; Pat Caplan
(ed.), Risk Revisited, London: Pluto, 2001; B. Wynne (2002), 'Risiko dan Lingkungan
Hidup sebagai Legitimatory Wacana Teknologi', sekarang Sosiologi, 50: 3; P.
Rutherford, 'Modernisasi Ekologis dan Risiko Lingkungan', di E. Darier (ed.), Wacana
Lingkungan Hidup, London: Sage, 1999.
Pada isu-isu lingkungan postmodernisme dan melihat: Arran Gare, Postmodernisme

dan Krisis Lingkungan, London: Routledge, 1995; Michael Zimmerman, Masa Depan
bertarung Bumi: Ekologi Radikal dan Postmodernity, Berkeley: University of
California Press, 1994; Klaus Eder, Pembangunan Sosial Nature: A Sosiologi Ekologi
Pencerahan, London: Sage, 1996; William Cronon (ed.), Uncommon Ground: Menuju
Reinventing Nature, New York: WW Norton, 1995. Karya Donna Haraway sangat baik
sebagai contoh bagaimana aspek teori sosial postmodern dapat digunakan untuk
menganalisis lingkungan, dan sosial hubungan -environmental. Lihat simians nya,
Cyborg dan Perempuan: The Reinvention of Nature, London: Buku Gratis Association,
1991, dan kontribusinya dalam Cronon diedit volume yang di atas, 'Universal Donor
dalam Budaya Vampire'.
pendekatan postmodern lain untuk teorisasi lingkungan meliputi: Vera Andermatt Conley,
Ecopolitics: Lingkungan di post-strukturalis Pemikiran, London: Routledge, 1997; G.
Robertson et al. (Eds), FutureNatural: Nature, Science, Culture, London: Routledge, 1996;
dan John Hannigan, Sosiologi Lingkungan: Sebuah Sosial konstruksionis Perspektif,
London: Routledge, 1994; Ingolfur Blühdorn, Post-ekologi Politik: Teori Sosial dan
Abdikasi dari Ecologist Paradigma, London: Routledge, 2000, dan nya (2002)
'Ketidakberkelanjutan sebagai Bingkai Pikiran - dan Bagaimana Kami Menyamarkan Ini:
The Silent Counter-revolusi dan politik Simulasi', The Trumpter, 18: 1; T. Luke,
Ecocritique: Melawan Politik Alam, Ekonomi, dan Budaya, Minneapolis: University of
Minnesota Press, 1997; Luke, 'Pelatihan Eco-managerialists: Akademik Studi Lingkungan
sebagai Formasi Tenaga / Pengetahuan', di F. Fischer dan M. Hajer (eds), Hidup dengan
Alam: Wacana Lingkungan sebagai Budaya Politik, Oxford: Oxford University Press,
1999a; Luke, 'Environmentality sebagai Green governmentality', di E. Darier, Wacana
Lingkungan Hidup, Oxford (ed.): Blackwell, 1999b; Luke, 'The People, Politik, dan Planet:
Siapa Tahu, Melindungi, dan Melayani Nature Terbaik?', Di B. Minteer
dan B. pepperman Taylor (eds), Demokrasi dan Klaim Alam: Perspektif Kritis untuk
New Century, Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2002; Luke, 'Environmentality
sebagai Green governmentality', di E. Darier (ed.), Wacana Lingkungan Hidup,
London: Sage, 1999.
10 Ekologi, biologi
dan teori sosial
Masalah kunci
● Sosiobiologi: genetika, 'sifat manusia' dan ekologi.

● Sosiobiologi dan hipotesis Biophilia.
● Daya tarik dari sifat manusia dalam teori sosial.
● embodiedness manusia dan embeddedness: dari dualistis ke
dialektis hubungan budaya / alam.
● Transformasi alam: penciptaan niche ekologi kita.
● berkembang manusia dan lingkungan alam.
● kategorisasi manusia dari lingkungan: sumber, non-sumber daya dan
sumber daya terlarang.
● Naturalisme dan teori sosial.
pengantar
Setelah memperkenalkan beberapa cara di mana lingkungan telah con-

ceptualised dengan beberapa helai pusat pemikiran sosial abad kedua puluh,
bab ini terus eksplorasi ini, tapi melebar keluar masalah ini di luar 'lingkungan'
(baik alam dan perkotaan), untuk melihat pendekatan untuk mempelajari alam
dan manusia dalam hubungannya dengan dan bagian dari dunia itu, dan
bagaimana ilmu (seperti biologi, ekologi dan etologi) alam telah
mempengaruhi teorisasi sosial dan / atau digunakan sendiri sebagai dasar untuk
sosial teori.
Bagi banyak teori sosial, studi sosial-ilmiah hubungan antara masyarakat dan
lingkungan alam mengharuskan kita menjawab pertanyaan berikut: 'Bagaimana
kita membuka penyelidikan hubungan antara manusia dan seluruh alam, tanpa
membiarkan dalam “ Trojan horse”determinisme biologis?' (Benton dan Redclift,
1994: 4). Artinya, bagaimana kita mempelajari
hubungan ekologi dari spesies manusia dengan lingkungan alam (atau niche
ekologi) sambil menghindari memikirkan dan mempelajari manusia seolah-olah
mereka hanya spesies lain dan dengan demikian menjelaskan perilaku manusia
menggunakan model biologi dan ekologi yang sama dan analisis konseptual yang
digunakan dalam kasus ini spesies lain? Pada saat yang sama sangat jelas bahwa
manusia adalah spesies tertentu, yang tinggal di lingkungan tertentu seperti spesies
lain di planet ini, dan dengan demikian tampaknya aneh untuk menolak pendekatan
biologis atau ekologi untuk mempelajari masyarakat dan perilaku manusia. Jadi
mengapa kita khawatir tentang 'determinisme biologis' jika manusia adalah spesies
biologis, dan perilaku spesies biologi lainnya dapat dijelaskan dan berteori
berdasarkan karakteristik biologis mereka dalam konteks lingkungan mereka? Tapi
apakah manusia sama dengan spesies lain? Tentunya, sebagian orang akan
mengatakan, manusia adalah 'khusus', 'berbeda' dalam beberapa cara penting dari
spesies lain, yang membuat penerapan model biologi dan ekologi yang tidak pantas
untuk mereka? Bab ini berusaha untuk membahas pertanyaan-pertanyaan ini dan
memeriksa berbagai cara teori baru-baru ini telah berusaha untuk
mengintegrasikan wawasan biologi dan ekologi ke dalam studi perilaku dan
hubungan antara masyarakat manusia dan lingkungan manusia. yang membuat
penerapan model biologi dan ekologi yang tidak pantas untuk mereka? Bab ini
berusaha untuk membahas pertanyaan-pertanyaan ini dan memeriksa berbagai cara
teori baru-baru ini telah berusaha untuk mengintegrasikan wawasan biologi dan
ekologi ke dalam studi perilaku dan hubungan antara masyarakat manusia dan
lingkungan manusia. yang membuat penerapan model biologi dan ekologi yang
tidak pantas untuk mereka? Bab ini berusaha untuk membahas pertanyaan-
pertanyaan ini dan memeriksa berbagai cara teori baru-baru ini telah berusaha
untuk mengintegrasikan wawasan biologi dan ekologi ke dalam studi perilaku dan
hubungan antara masyarakat manusia dan lingkungan manusia.
Sosiobiologi: genetika, 'sifat manusia' dan ekologi
Sementara Benton dan Redclift (1994) lelah mengadopsi pendekatan

'determinis biologis' dalam mempelajari hubungan manusia-lingkungan, untuk
beberapa pertanyaan ini bermasalah. Untuk beberapa pendekatan 'determinis
biologis' benar-benar penting untuk memahami tidak hanya hubungan manusia
dengan lingkungan kita, tetapi juga untuk menjelaskan hubungan sosial kita
kepada sesama anggota spesies kita. Sekolah pemikiran yang terbaik
mengungkapkan ini 'determinis biologis' pandangan sosiobiologi, yang seperti
namanya adalah teori gabungan dari perilaku manusia di mana teori-teori
biologi diterapkan pada dunia sosial manusia. Sebagai Hutchinson Dictionary
of Ideas katakan, sosiobiologi adalah 'studi dasar biologis dari semua perilaku
sosial, termasuk penerapan genetika populasi ke evo-lution perilaku' (1994:
483). Untuk sosiobiologi,
Sosiobiologi sebagai bentuk 'determinisme biologis', mendasarkan klaimnya pada

aplikasi langsung dari teori genetik dan evolusi manusia, memiliki silsilah yang
panjang, dan memiliki anteseden jelas dalam Malthus 'teori populasi', 'Sosial
Darwinisme' dan ide-ide Herbert Spencer , seperti dibahas dalam Bab 3. rasa
determinisme biologis-ekologi dapat dilihat dalam klaim Wilson bahwa 'sangatlah
mungkin untuk semua komponen yang dikenal pikiran, termasuk kehendak,
memiliki
Ekologi, biologi dan teori sosial • 273
neurofisiologis dasar tunduk evolusi genetik melalui seleksi alam'(1978: 10).

Mengambil manusia dan perilaku sosial dan individual mereka menjadi seperti
perilaku binatang lainnya, sosiobiologi telah berupaya untuk menjelaskan
masyarakat, politik, budaya, dan hubungan antara pria dan wanita dalam hal
genetika dan evolusi melalui seleksi alam.
Singkatnya, sosiobiologi kemajuan ide tertentu 'sifat manusia' dan menggunakan
ini untuk menjelaskan kehidupan sosial manusia. Sebagai bentuk teori sosial,
sosiobiologi bertujuan untuk menjelaskan fenomena sosial dengan menegaskan
bahwa manusia tidak seperti hewan lain dan karena itu analogi dapat ditarik antara
manusia dan spesies sebanding, tetapi bahwa kita adalah spesies hewan, dengan
karakteristik alam kita sendiri, dan untuk menyangkal bahwa alam hewan keliru.
Seperti Gregory menjelaskan, 'sosiobiologi memberitahu kita banyak tentang
perilaku yang diturunkan dari hewan; dan itu memberitahu kita dengan cara baru
bahwa kita sendiri adalah hewan (1978: 293-4). Its pandangan sifat manusia
sebagai 'tetap' esensi dan sebagian besar kebal terhadap efek sosialisasi atau saham
'memelihara' banyak aspek dari pandangan politik konservatif tradisional di mana
serupa 'negatif' pandangan sifat manusia digunakan untuk mengkritik politik
program yang menempatkan iman yang besar dalam 'kebaikan bawaan' dari
manusia dan / atau kapasitas praktek-praktek sosial berubah dan lembaga untuk
membuat orang kurang egois, kekerasan, kompetitif dan sebagainya. Dalam hal ini,
sosiobiologi sering tampak echo Malthus' dalam kritiknya tentang 'progresif'
Pencerahan pemikir waktunya. Seperti Malthus, sosiobiologi berbicara tentang
kendala alam (terutama evolusi, genetika make-up dari manusia) yang mereka
berpendapat merongrong upaya untuk membuat dunia menjadi tempat yang lebih
baik melalui perubahan pola sosialisasi atau lingkungan sosial individu.
Untuk Dawkins, pendukung awal lain sosiobiologi, perilaku manusia dapat

dijelaskan dalam hal 'gen egois'. Dawkins klaim bahwa individu manusia hanya
pembawa informasi genetik, dan karena tujuan utama dari gen adalah untuk
memperbanyak diri, semua perilaku manusia, aturan-aturan sosial, tabu, tradisi,
lembaga dapat dijelaskan dengan mengacu pada 'gen egois' . Biologi menentukan
masyarakat, dan dengan cara ini budaya direduksi menjadi sifat manusia. Salah
satu interpretasi dari krisis ekologi modern, dari perspektif sosiobiologi, adalah
bahwa kode genetik kita, atau naluri berkembang dalam tahap 'pemburu-
pengumpul' evolusi manusia, tidak cocok atau tidak menunjukkan 'inklusif
kebugaran' di modern situasi. kemajuan kita, teknologi, ilmiah, ekonomi dan
sosial,
Ide dari sifat manusia dalam sosiobiologi turun ke dasar 'insting' tindakan manusia,
yang ini entah bagaimana 'diberikan' dan karena itu 'luar perubahan'. Impor ini,
seperti Berry telah mencatat, adalah bahwa 'Manusia sebagai manusia memiliki
rentang yang terbatas pilihan terbuka bagi mereka. Kehadiran jangkauan terbatas
ini berarti bahwa ada keteguhan dan prediktabilitas tentang apa yang manusia akan
lakukan dalam situasi tertentu (1986: 104). Seringkali argumen sosiobiologisnya
mengekspresikan diri tidak begitu banyak dalam idiom 'biologis' sebagai
'determinisme psikologis'. Menurut Davies (1976), Revolusi Rusia (atau
setidaknya bagian Lenin di menghasut itu) dapat dijelaskan sepanjang baris
berikut: 'Sebagai orang yang sangat muda, Lenin mengalami kematian ayahnya,
saudaranya, dan adiknya, untuk alasan disebabkan pemerintah Tsar. Puluhan tahun
kemudian, pengalaman ini menjadi bagian dari bahan bakar revolusi'(1976: 104).
teorisasi sosial yang kontroversial tersebut adalah bagian dari sosiobiologi,
kontroversial dalam mengurangi kegiatan sosial, seperti revolusi, hal-hal psikologi
individu dan pengalaman pribadi. Intinya adalah tidak bahwa yang terakhir tidak
penting dalam menjelaskan aksi sosial, melainkan salah satu tidak dapat
mengurangi kedua untuk mantan.
Untuk beberapa sosiobiologi, yang 'fakta' bahwa manusia (atau setidaknya laki-
laki) yang 'alami agresif' dan 'kompetitif' adalah sesuatu yang tetap dan 'diberikan'
dan karena itu tidak berubah. Sebagai sifat-sifat perilaku secara genetik
'terprogram', masyarakat terbaik yang dapat dilakukan adalah baik untuk
meminimalkan dampak negatif mereka atau menggunakannya untuk menghasilkan
/ memotivasi hasil yang diinginkan secara sosial. Bergema aspek karya Freud,
sosio-biologi menunjukkan bahwa sejak perang dan agresi adalah 'alami untuk
manusia' dan insting, yang terbaik yang bisa kita lakukan adalah sublate atau
menyalurkan impuls berpotensi berbahaya ke pengejaran bermanfaat secara sosial
atau tidak berbahaya. Ini adalah dari jenis argumen bahwa kita sampai pada
penjelasan sosiobiologisnya populer untuk olahraga kompetitif dalam budaya
manusia sebagai adaptasi evolusioner untuk agresi bawaan manusia, loyalitas
kelompok, kelompok dan daya saing individu dan sebagainya. Football, pada
pandangan ini, dapat dijelaskan sebagai fenomena budaya di mana alam (laki-laki)
impuls untuk ikatan laki-laki, kompetitif dan perilaku teritorial agresif dapat
dilaksanakan dan (dinetralkan) dari (tapi semakin tumpah dan off) lapangan.
Pada saat yang sama, sosiobiologi juga dapat memberikan alasan genetika
evolusioner untuk dominasi laki-laki dalam peperangan. Sementara penjelasan
sosiobiologisnya ortodoks untuk ini adalah atas dasar kekuatan fisik superior laki-
laki (muda) dibandingkan dengan wanita - yaitu, pria 'diadaptasi' untuk perang -
ada yang lain kurang 'seksis' interpretasi. Pada pandangan ini (sebagian didasarkan
pada bukti antropologis), alasan mengapa orang-orang muda secara tradisional
menjadi 'prajurit', dan telah dimonopoli (dan masih) peperangan dan lembaga-
lembaga militer masyarakat (yaitu, lembaga kekerasan terorganisir dan agresi )
adalah bahwa tidak seperti wanita, pria muda 'berlebihan' dari genetik dan evolusi
perspec-tive. Artinya, mengirim sebagian besar pemuda ke medan perang (dengan
baik
kesempatan mereka dibunuh) tidak secara signifikan mempengaruhi evolusi

genetik dari spesies. Pada saat yang sama, bukti antropologis tampaknya
menunjukkan bahwa di 'pemburu-pengumpul' masyarakat (di mana manusia
telah menghabiskan sebagian besar evolusi mereka), itu wanita yang
memberikan sebagian besar protein dalam masyarakat tersebut (dari
mengumpulkan sayuran dan budidaya yang belum sempurna) dan bukan
kontribusi sesekali dan jarang daging dari berburu laki-laki (Diamond, 1991:
34).
Banyak yang mengkritik beberapa argumen sosiobiologisnya karena

berdasarkan teori ideologis bukan ilmiah. Sosiobiologi diadakan untuk
menawarkan legitimasi 'ilmiah' untuk sayap kanan, konservatif dan ideologi
'pasar bebas' (Alper, 1978; Berry, 1986: 109). Satu bisa lihat di sini dalam
bahasa dari 'gen egois' bawaan com-petitiveness dan agresi manusia, gema dari
'invisible hand' ide dari abad kedelapan belas, di mana kepentingan setiap
orang akan, di pasar transaksi, mengakibatkan hasil yang bermanfaat secara
sosial. FA Hayek, salah satu teori terkemuka dan pembela dari perspektif pasar
bebas libertarian, merupakan contoh yang baik apropriasi ideologis ini.
Sebagai Dickens (1992) menunjukkan, pandangan evolusioner Hayek manusia
mendorongnya untuk melihat sistem kapitalis modern, pasar bebas dan milik
pribadi sebagai bentuk adaptif dari apa yang dia sebut 'urutan diperpanjang',
suatu bentuk budaya di mana peradaban, tatanan sosial, kemajuan dan
pembangunan manusia telah dicapai. Dengan demikian posisi Hayek dekat
perspektif 'Sosial Darwin' dibahas dalam Bab 5. Hayek 'organik' pandangan
masyarakat manusia, di mana masyarakat dipandang sebagai 'super-organisme'
dalam kaitannya dengan lingkungannya, tempat untai ini kanan sayap berpikir
dalam helai konservatisme, yang juga memiliki pandangan yang 'organik' dari
masyarakat. Ini 'naturalistik' pandangan masyarakat digunakan untuk
memerangi orang-orang (biasanya dari kiri spektrum politik) yang berpendapat
bahwa tindakan kolektif sadar, diubah institusi dan praktik sosial dapat
membuat jenis baru dari masyarakat dan manusia. Untuk con-servative, seperti
'rekayasa sosial' adalah baik tidak mungkin dan berbahaya,
argumen sosiobiologisnya telah menimbulkan kontroversi besar, terutama bila
digunakan dalam argumen tentang apakah 'alam' atau 'memelihara' menentukan
perilaku manusia. Pentingnya politik perdebatan ini harus jelas. Jika 'sifat manusia'
adalah tetap genetik dan perilaku dikurangi menjadi penyebab genetik, maka ada
gunanya mencoba untuk membuat 'lingkungan sosial' bertujuan untuk mendorong
masyarakat menjadi kurang egois, kompetitif dan sebagainya. Mencoba untuk
membuat orang kurang mementingkan diri sendiri dilihat oleh orang-orang yang
berlangganan sosiobiologisnya / pandangan konservatif sebagai 'realistis' dan
'utopis', dalam upaya untuk 'bertentangan dengan butir' dari sifat manusia.
Sebuah contoh yang sangat kontroversial dari teorisasi sosiobiologisnya adalah
penggunaannya secara ilmiah 'membuktikan' bawaan, perbedaan 'alami' antara
berbagai ras atau
kelompok etnis. Khususnya di Amerika telah ada upaya untuk membuktikan

bahwa Afro-Amerika secara genetik kurang cerdas daripada kulit putih atau Asia.
Ini adalah argumen dasar dari sebuah buku yang diterbitkan pada tahun 1994 oleh
Richard Hernstein dan Charles Murray, The Bell Curve, yang dikritik (seperti
banyak minyak mentah, versi deterministik sosiobiologi) untuk menjadi sayap
kanan dan reaksioner, dan untuk membenarkan rasisme dan rasis sikap dan
akhirnya untuk menyalahgunakan ilmu pengetahuan untuk melakukannya. Dengan
demikian berdiri sebagai contoh lain, bersama dengan kontroversi Lomborg
dibahas dalam Bab 5, tentang peran nilai-nilai, ideologi dan kekuasaan politik pada
generasi dan penyebaran pengetahuan ilmiah, serta ide Beck dari 'perpisahan' ilmu
dalam tidak lagi berbicara dengan satu suara.
Sosiobiologi dan hipotesis Biophilia
Ada upaya, terutama oleh EO Wilson, untuk membangun genetik atau evolusi
alasan / penjelasan untuk apa yang dia sebut 'Biophilia' atau cinta kehidupan
bukan manusia. Sekarang sementara ada banyak pertanyaan asli satu mungkin
bertanya mengenai bukti untuk genetik keprihatinan ini, terprogram untuk
hidup bukan manusia, apakah Wilson berbicara tentang 'Biophilia' atau hanya
'bioconnection', dan apakah genetik 'sensitivitas ekologi' ini relevan dengan
modern, penduduk kota (lihat Baxter, 1999:. ch 3), masih tetap kasus yang
Biophilia adalah upaya sosiobiologisnya untuk menjelaskan mengapa kita
memiliki (genetik) kepedulian terhadap dunia bukan manusia. Menurut
Wilson:
Biophilia, jika ada, dan saya percaya itu ada, adalah afiliasi bawaan emosional
manusia untuk organisme hidup lainnya. Bawaan berarti keturunan dan
karenanya bagian dari sifat manusia tertinggi. Biophilia, seperti pola lain dari
perilaku yang kompleks, kemungkinan akan dimediasi oleh aturan disiapkan dan
kontra-siap teaming - kecenderungan untuk belajar atau untuk menolak bekerja
sama tanggapan tertentu dibandingkan dengan orang lain. Dari sedikit bukti
mengenai sifat, Biophilia tidak naluri tunggal tetapi kompleks aturan belajar
yang dapat menggoda terpisah dan dianalisis secara individual. Perasaan
dibentuk oleh aturan pembelajaran jatuh bersama beberapa spektrum emosi: dari
daya tarik untuk keengganan, dari kagum ke ketidakpedulian, dari kedamaian
1
takut-didorong kecemasan.
Dengan kata lain, Biophilia adalah cinta, atau perhatian dengan, dunia bukan
manusia yang berakar di alam manusia. Pada akar, penjelasan genetik untuk
sesuatu seperti Biophilia ini, sebagai Baxter (1999:. Ch 3) menjelaskan:
kelompok manusia yang anggotanya individu memiliki sesuatu seperti
penghormatan epigenetik alam bukan manusia, setidaknya untuk gelar, dapat
menghasilkan lebih baik daripada kelompok yang anggotanya memiliki sikap
murni instrumental ke arah itu. . . .
Bukti juga kompatibel dengan itu dapat ditarik dari fakta bahwa bahkan di dunia
artifactual modern kita, di mana individu dapat hidup seluruh keberadaan
mereka di
lingkungan hampir buatan, orang menunjukkan yen untuk, dan

menunjukkan sikap moral terhadap, alam bukan manusia. Mereka membuat
kebun, menjaga tanaman rumah dan hewan peliharaan domestik, pergi
untuk negara berjalan, menonton film alami-sejarah dan sebagainya.
Menurut Wilson ada alasan evolusi untuk mendirikan 'kekerabatan' dengan

spesies bukan manusia lainnya:
Spesies lain yang kerabat kami. Persepsi ini secara harfiah benar dalam
waktu evolusi. Semua organisme eukariotik yang lebih tinggi, dari tanaman
berbunga untuk serangga dan kemanusiaan itu sendiri, diperkirakan telah
diturunkan dari populasi leluhur tunggal yang hidup sekitar 1,8 miliar tahun
yang lalu. . . . Semua kekerabatan yang jauh ini dicap oleh kode genetik
umum dan fitur dasar dari struktur sel. Kemanusiaan tidak soft-lahan ke
dalam biosfer penuh seperti alien dari planet lain. Kami muncul dari
organisme lain sudah ada di sini, yang besar keragaman, melakukan
percobaan pada percobaan dalam produksi-bentuk kehidupan baru, akhirnya
memukul atas spesies manusia.2
banding ini ke sana menjadi 'sesuatu' di alam manusia (sejarah genetik dan
evolusi nya), yang berarti bahwa memiliki hubungan dengan lingkungan alam
adalah penting, adalah sesuatu yang dibagi dengan lainnya 'naturalistik'
pendekatan untuk teori sosial dibahas di bawah.
Untuk Wilson, Biophilia dapat terbukti memiliki dasar genetik. Misalnya, ia
mengklaim bahwa rasa takut, dan bahkan fobia full-blown, ular dan laba-laba
(tetapi juga unsur fobia lainnya dari lingkungan alam seperti anjing, ruang
tertutup, air mengalir, dan ketinggian) cepat berkembang dengan sangat sedikit
negatif re-inforcement, sementara artefak modern yang lebih mengancam dan
berisiko, seperti pisau, senjata, kabel listrik dan mobil, biasanya tidak
menimbulkan respon tersebut. Manusia menemukan pohon-pohon yang bisa
dipanjat dan memiliki luas, kanopi payung-seperti (seperti pohon ek, poplar)
lebih menarik dari pohon tanpa karakteristik ini (seperti cemara dan pinus),
sejak mantan menyerupai relung ekologi evolusi manusia purba. Akhirnya,
orang lebih suka melihat air, vegetasi hijau atau bunga dari struktur yang
dibangun dari kaca dan beton.
Untuk Wilson (dan sosiobiologi ekologis berorientasi), yang Biophilia hipo-
tesis, jika dibuktikan, menyediakan argumen yang kuat untuk konservasi
keanekaragaman hayati, pada antroposentris (berpusat pada manusia) alasan
bahwa pemeliharaan berbagai biologis beragam dan kaya beragam secara
genetik penting bagi manusia (psikologis, emosional dan mungkin spiritual)
kesejahteraan, serta menjadi penting untuk menyediakan sumber daya ekologi
bagi masyarakat. Seperti Wilson katakan, 'The satu proses sekarang terjadi
yang akan membawa jutaan tahun untuk memperbaiki adalah hilangnya
keanekaragaman genetik dan spesies oleh perusakan habitat alami. Ini adalah
kebodohan keturunan kami yang paling mungkin untuk mengampuni kita
(Wilson, 1984: 121).
Dengan cara ini hipotesis Biophilia adalah argumen potensial penting dalam
politik konservasi alam dan perlindungan keanekaragaman hayati, dalam
menghubungkan kesehatan emosional dan psikologis manusia dan
kesejahteraan dengan keberadaan dan pengalaman dari makhluk hidup bukan
manusia lainnya. Seperti Milton menunjukkan:
Hipotesis Biophilia menyediakan proteksionis alam dengan argumen
berpotensi kuat. Ini menunjukkan bahwa alam, dan khususnya kehadiran
makhluk hidup lainnya, penting bagi kesehatan emosional kita, bahwa
kerusakan alam menghalangi kita dari opportunties yang tak terhitung untuk
pemenuhan emosional, dan bahwa kepunahan spesies lainnya adalah, dalam
beberapa hal, kepunahan dari pengalaman emosional kita sendiri.
(Milton, 2002: 61)
Daya tarik dari sifat manusia dalam teori sosial
Daya tarik menggunakan 'sifat manusia' dalam teori sosial dapat dimengerti.
Sifat manusia bersifat universal; yaitu, itu adalah sesuatu yang dimiliki oleh
semua manusia terlepas dari budaya. Dengan demikian setiap pernyataan atau
klaim berdasarkan banding ke sifat manusia adalah universalisable untuk umat
manusia secara keseluruhan dan bukan hanya untuk satu masyarakat tertentu
dalam periode sejarah tertentu. Oleh karena itu pentingnya politik 'sifat
manusia' adalah bahwa hal itu pada satu dan waktu yang sama deskriptif dan
konsep preskriptif. Artinya, ketika seseorang mengatakan, misalnya, bahwa itu
bertentangan sifat manusia 'bagi wanita untuk bekerja di luar rumah dan
memiliki karier daripada membesarkan anak-anak, satu adalah baik
menggambarkan (menjelaskan) pembagian gender tenaga kerja antara kedua
jenis kelamin, tetapi juga mengatakan divisi khusus ini seharusnya. Karena
saya yakin sebagian besar pembaca akan mengenali, dalam kesadaran populer
dan argumentasi populer sering ada banding ke 'sifat manusia' baik untuk
menjelaskan atau membenarkan beberapa posisi tertentu atau untuk
membantah argumen bersaing. Memang, daya tarik sifat manusia mungkin
adalah bentuk yang paling mana-mana pembenaran dan / atau penjelasan
dalam perdebatan tentang berbagai fenomena sosial.
Sebagai catatan Berry, 'gagasan dari sifat manusia, dengan pernyataan nya dari
givenness manusia, yang berfungsi untuk membatasi batas antara dunia manusia
seharusnya reme-diable dan alam seharusnya irremediable, pada dasarnya adalah
konstruksi ideologis' (1986: 105). Masalah dengan sosiobiologi sebagai bentuk
teori sosial adalah bahwa ia mencoba untuk menjelaskan segala sesuatu tentang
kehidupan sosial manusia dalam hal faktor genetik dan evolusi. Untuk Gregory,
'Salah satu masalah sosiobiologi pertemuan dalam mencari faktor-faktor penentu
genetik perilaku adalah bahwa ia harus menjelaskan semuanya atau yang lain itu
menjelaskan apa-apa' (1978: 286). Upaya maka sosio-biologi untuk menjelaskan
segala sesuatu dari peperangan manusia, pembagian kerja sosial, masalah
psikologis individu dalam hal genetika, 'kebugaran adaptif' dan sebagainya.
kekuatan harus, untuk sedikitnya, telah ditemukan ingin (Dickens, 1992;. Rose
et al, 1984). Ini tidak berarti bahwa sosiobiologi adalah tentu salah dalam ingin
memecah penghalang antara 'sosial' dan 'alami', melainkan bagaimana itu
hanya mengurangi mantan terakhir atas dasar rekening yang sangat
deterministik dari sifat manusia.
Namun, untuk menolak determinisme biologis atau genetik sosiobiologi tidak
berarti bahwa kita perlu menyangkal bahwa manusia adalah 'alami' atau
memang yang 'budaya' dan praktek budaya manusia entah bagaimana tidak
alami. Sosiobiologi dalam beberapa hal harus diakui sebagai mewakili salah
satu upaya utama untuk mengatasi dualisme 'alam / budaya', meskipun sesat di
hanya mengurangi budaya dengan alam dalam genetika umum dan evolusi
pada khususnya.
embodiedness manusia dan embeddedness: dari

dualistis ke budaya dialektis / sifat hubungan
Pada bagian ini, kita melihat pandangan alternatif dari hubungan antara teori
sosial, biologi, ekologi dan lingkungan. Selama dua puluh tahun terakhir ini
Ted Benton telah berupaya untuk mengintegrasikan ide-ide biologi dan ekologi
dalam teori sosial dari perspektif luas sayap kiri. Titik tolaknya adalah salah
satu yang mengakui bahaya apa yang ia sebut perspektif lebih-naturalistik di
mana 'konsep ekologi sebagai ilmu biologi berlaku dengan cara yang tidak
memenuhi syarat untuk spesies manusia, sementara prinsip-prinsip filosofis
yang mendasari ekologi yang digeneralisasikan sebagai satu set norma-norma
bagi perilaku manusia'(1994: 39). Dia menolak teori Malthus' penduduk (dan
sosiobiologi, dibahas di bawah) untuk menerapkan dimodifikasi konsep ilmu
alam untuk mempelajari masyarakat manusia. Pada waktu bersamaan, ia tidak
menolak pentingnya pertimbangan biologi dan ekologi. Seperti yang ia
katakan:
Kita bisa, dan, saya pikir, kita harus, terus melihat manusia sebagai spesies
organisme, sebanding hidup dalam banyak hal penting dengan spesies sosial
lainnya, seperti diikat dengan spesies-spesies lain dan kondisi bio-fisik
eksistensi di kompleks sangat jaring saling ketergantungan, dan sebagai bersatu,
juga, oleh keturunan coevolutionary umum. Untuk mengatakan ini banyak yang
harus berkomitmen untuk pendekatan naturalistik, tetapi belum tentu untuk satu
reduksionis. Itu harus berkomitmen untuk mengakui relevansi teori evolusi,
fisiologi, genetika dan, terutama ekologi itu sendiri, sebagai disiplin ilmu yang
wawasan dan temuan yang berkaitan dengan pemahaman kita tentang diri kita
sendiri.
(Benton, 1994: 40; penekanan dalam aslinya)
Jadi Benton berpendapat bahwa kita tidak harus bingung relevansi ilmu alam
dalam menyelidiki fenomena sosial di dunia manusia dengan ini
ilmu menawarkan penjelasan lengkap tentang fenomena manusia. Ini adalah jalan
keliru yang diambil oleh sosiobiologi. Meskipun berbagi dengan spesies bukan
manusia masalah yang sama dan karakteristik yang sama (misalnya kebutuhan
biologis untuk makanan), manusia tidak sama dengan spesies lain. sifat khusus
kita, kebutuhan dan mode berkembang adalah seperti yang kita berbeda dari
spesies lain. Tapi menjadi berbeda bukan berarti bahwa kita sebagai spesies yang
entah bagaimana radikal yang terpisah atau 'unggul' dengan spesies lain. Dengan
cara ini, Benton, seperti orang lain dalam bab ini, berusaha untuk mengatasi
dikotomi antara 'lingkungan' dan 'masyarakat' sebagai langkah penting dalam
devel-oping bentuk yang lebih sensitif secara ekologis teori sosial. Namun karena
banyak feminis telah mencatat, 'biologi tidak takdir' dan tidak adalah ekologi
dalam hal ini, dan Benton menyadari bahwa salah satu harus sama-sama mengakui
bahwa ada baik perbedaan dan koneksi atau kesamaan antara dunia sosial dan
alam. Salah satu cara untuk melihat ini adalah untuk melihat bahwa manusia
adalah bagian dari, serta terpisah dari, lingkungan (Barry, 1995c).
perintah terakhir ini, untuk melihat manusia sebagai pada satu dan saat yang
sama bagian dari tatanan alam (dan karenanya seperti spesies lain) serta
menjadi terpisah dari itu (dan karenanya tidak menjadi seperti spesies lain),
juga telah diambil oleh lain seperti Hayward (1995), Dickens (1992) dan
Brennan (1988). Brennan rapi meringkas salah satu alasan utama untuk
mengadopsi pendekatan naturalistik: 'dalam rangka untuk menemukan apa
jenis kehidupan manusia adalah berharga pertama kita harus
mempertimbangkan apa jenis hal manusia adalah. Meskipun ada, dalam
pandangan saya, tidak ada jawaban yang lengkap untuk pertanyaan ini, kita
bisa. . . memahami salah satu aspek penting dari sifat manusia dengan
merefleksikan pada apa dasarnya pertimbangan ekologis (1988: xii).
Contoh dari posisi ini, dan salah satu yang menggambarkan bagaimana Benton dan
lain-lain telah berusaha untuk mengintegrasikan pertimbangan biologi dan ekologi
dalam teori sosial (sebagai lawan mengurangi teori sosial untuk ini ilmu alam)
adalah kebutuhan manusia untuk makanan sebagai syarat untuk bertahan hidup dan
berkembang . Sementara, seperti spesies lain manusia membutuhkan makanan,
dalam kasus manusia itu bukan makanan per se yang kita butuhkan, tapi makanan
dikumpulkan, disiapkan dan dikonsumsi dalam cara-cara tertentu. Sebagai Benton
katakan, 'Proper manusia makan-aktivitas simbolis, dimediasi budaya' (1993: 50).
Pentingnya titik ini adalah kepekaan terhadap kondisi ekologi dan biologi untuk
pemenuhan kebutuhan manusia. Sebuah ilustrasi grafis ini adalah judul buku
terkenal Levi-Strauss' The Raw dan dimasak,
Pada pandangan ini, budaya dapat dianggap sebagai modus spesies-spesifik kita
mengekspresikan alam kita, atau 'spesies-makhluk'. Karena terus menerus dengan
alam kita sebagai makhluk sosial, budaya manusia tidak mewakili pemisahan
radikal dari alam, melainkan dapat dilihat sebagai 'sifat kedua' kami (Bookchin,
1986); yaitu, muncul dari, tetapi
terletak dalam, tatanan alam. Pentingnya ini telah diungkapkan oleh Kohák, yang
mencatat bahwa 'Apakah budaya negasi dari alam, tidak ada integrasi manusia dan
alam akan mengikuti' (1984: 90). Benton berusaha untuk mengatasi 'alam /
lingkungan' vs 'manusia / budaya' bagi dengan mengartikulasikan account
naturalistik manusia di mana kebutuhan manusia, kondisi berkembang dan budaya
manusia dapat dipahami 'secara natural'. teori sosial naturalistik Benton dimulai
dari pengamatan bahwa 'Manusia selalu diwujudkan dan juga ganda, ekologis dan
sosial tertanam, dan aspek-aspek dari keberadaan mereka terikat erat dengan diri
mereka dan dengan kapasitas mereka untuk mengejar kebaikan untuk diri mereka
sendiri '(1993: 103; penekanan dalam aslinya). Dalam menarik perhatian pada
'embodiedness' manusia,
Benton mengkritik apa yang dapat disebut pemisahan mendasar antara 'budaya'
dan 'alam'; yaitu, dasar dari ilmu sosial (yang dibedakan dari ilmu pengetahuan
alam) pada umumnya, dan teori sosial pada khususnya. Contoh paling jelas dari
pemisahan ini yang mengkritik Benton adalah bahwa antara manusia (misalnya
mereka yang unik kapasitas, kebutuhan dan bentuk sosialitas) dan hewan.
Meskipun tidak untuk satu saat menyangkal keunikan dari spesies manusia, Benton
tidak menunjukkan bahwa di berbagai, kapasitas tertentu dan kualitas sering
dianggap unik untuk manusia juga dapat ditemukan pada spesies lain. Jadi,
misalnya, ia menyatakan bahwa 'Kapasitas untuk dan disposisi untuk sosial
koordinasi aktivitas seperti bukan merupakan fitur khas dari spesies kita' (1993:
36), karena banyak spesies sosial lainnya, seperti primata, juga menunjukkan
bentuk seringkali sangat kompleks sosial koordinasi. Menantang salah satu klaim
sentral dari teori sosial kontemporer, yang tidak hanya memisahkan masyarakat
manusia dari alam tetapi juga menunjukkan kapasitas dan perilaku manusia
sebagai 'lebih tinggi' atau unggul yang terkait dengan nonhumans, Benton
menyatakan bahwa 'hal-hal yang hanya manusia dapat melakukan yang umumnya
dipahami sebagai berakar pada cara khusus manusia melakukan hal-hal yang
hewan lain juga melakukan'(1993: 48). Dengan cara ini, sebagaimana disebut di
atas, seperti bentuk-bentuk lain dari manusia hidup organik perlu makan makanan,
tapi tidak seperti spesies lain kita memiliki berbagai cara di mana makanan
'dimasak' (budaya dimediasi) daripada dikonsumsi 'mentah' ( non-budaya
dimediasi). yang tidak hanya memisahkan masyarakat manusia dari alam tetapi
juga menunjukkan kapasitas dan perilaku manusia sebagai 'lebih tinggi' atau
unggul yang terkait dengan nonhumans, Benton menyatakan bahwa 'hal-hal yang
hanya manusia dapat melakukan umumnya dipahami sebagai berakar pada cara
khusus manusia melakukan hal-hal yang hewan lain juga melakukan'(1993: 48).
Dengan cara ini, sebagaimana disebut di atas, seperti bentuk-bentuk lain dari
manusia hidup organik perlu makan makanan, tapi tidak seperti spesies lain kita
memiliki berbagai cara di mana makanan 'dimasak' (budaya dimediasi) daripada
dikonsumsi 'mentah' ( non-budaya dimediasi). yang tidak hanya memisahkan
masyarakat manusia dari alam tetapi juga menunjukkan kapasitas dan perilaku
manusia sebagai 'lebih tinggi' atau unggul yang terkait dengan nonhumans, Benton
menyatakan bahwa 'hal-hal yang hanya manusia dapat melakukan umumnya
dipahami sebagai berakar pada cara khusus manusia melakukan hal-hal yang
hewan lain juga melakukan'(1993: 48). Dengan cara ini, sebagaimana disebut di
atas, seperti bentuk-bentuk lain dari manusia hidup organik perlu makan makanan,
tapi tidak seperti spesies lain kita memiliki berbagai cara di mana makanan
'dimasak' (budaya dimediasi) daripada dikonsumsi 'mentah' ( non-budaya
dimediasi). Benton menyatakan bahwa 'hal-hal yang hanya manusia dapat
melakukan umumnya dipahami sebagai berakar pada cara khusus manusia
melakukan hal-hal yang hewan lain juga melakukan' (1993: 48). Dengan cara ini,
sebagaimana disebut di atas, seperti bentuk-bentuk lain dari manusia hidup organik
perlu makan makanan, tapi tidak seperti spesies lain kita memiliki berbagai cara di
mana makanan 'dimasak' (budaya dimediasi) daripada dikonsumsi 'mentah' ( non-
budaya dimediasi). Benton menyatakan bahwa 'hal-hal yang hanya manusia dapat
melakukan umumnya dipahami sebagai berakar pada cara khusus manusia
melakukan hal-hal yang hewan lain juga melakukan' (1993: 48). Dengan cara ini,
sebagaimana disebut di atas, seperti bentuk-bentuk lain dari manusia hidup organik
perlu makan makanan, tapi tidak seperti spesies lain kita memiliki berbagai cara di
mana makanan 'dimasak' (budaya dimediasi) daripada dikonsumsi 'mentah' ( non-
budaya dimediasi).
Contoh lain dari kebutuhan dan kegiatan manusia sebagai 'pembedaan' daripada
'perbedaan' dijembatani dibandingkan dengan spesies bukan manusia adalah
reproduksi dan seks. Menurut Benton, 'kesediaan seksual terus menerus
[menunjukkan] peran signifikan evolusi untuk aktivitas seksual dalam kehidupan
sosial manusia sampai batas tertentu dipisahkan dari persyaratan segera reproduksi'
(1993: 53). Jadi tidak seperti spesies lain, di mana betina dari spesies ini
menerima seksual untuk waktu yang terbatas, dan di mana aktivitas seksual
berorientasi pada reproduksi, manusia memiliki orientasi yang jauh lebih kompleks
terhadap perilaku seksual. Kompleksitas aktivitas seksual dalam masyarakat
manusia dapat diambil sebagian sebagai yang menunjukkan bahwa seks bagi
manusia tidak hanya didorong atau dimotivasi oleh kekhawatiran reproduksi
(orientasi berperan seks), tetapi memiliki makna evolusi lebih dalam bahwa itu
diinvestasikan dengan budaya atau makna sosial. Seks dalam masyarakat manusia
diatur oleh sanksi normatif dan sosial berwibawa, aturan, tabu, sering, seperti eco-
feminis telah menunjukkan, gender dengan cara yang mengontrol atau
meminggirkan perempuan. Salah satu contoh yang paling jelas dari karakter diatur
secara sosial 'aturan-diatur' dan seks dalam masyarakat manusia adalah adanya
sebuah tabu inses di hampir semua budaya manusia dan karakter 'pribadi' seks
dalam masyarakat manusia. Satu dapat memikirkan banyak cara lain di mana seks
adalah bermakna bagi manusia dengan cara-cara yang tidak untuk spesies lain, di
mana itu adalah (pada umumnya) hanya sarana yang reproduksi dicapai. Namun,
dalam kasus ini, salah satu bisa menyarankan bahwa perbedaan antara manusia dan
hewan bukan manusia adalah perbedaan jenis daripada derajat. Namun, ini tidak
merusak dasar naturalistik pendekatan Benton, di mana titik penting adalah bahwa
seks untuk spesies manusia tidak, dari perspektif evolusi dan naturalistik, semata-
mata (atau mungkin bahkan terutama) dijelaskan dalam hal repro-duksi.
Transformasi alam: penciptaan niche ekologi kami
Dari perspektif naturalistik, budaya manusia dapat dilihat sebagai kapasitas

kolektif dari spesies manusia untuk beradaptasi dengan kondisi tertentu dan
kontingen keberadaan kolektif mereka, termasuk, yang paling penting, lingkungan
alam yang mereka berinteraksi dan atas mana mereka bergantung. Jadi kebudayaan
adalah sebagian modus tertentu dimana manusia beradaptasi dengan 'niche ekologi'
mereka, tetapi tidak hanya dalam arti bahwa budaya entah bagaimana 'ditentukan'
oleh lingkungan. Sebaliknya, dalam arti tambahan yang mode adaptasi manusia
untuk 'niche ekologi' mereka, dan ekspresi mereka 'spesies menjadi', melibatkan
transformasi aktif dari lingkungan mereka. Sebagai ahli biologi Lewontin
menempatkan:
Kita tidak bisa menganggap evolusi sebagai 'solusi' oleh spesies beberapa yang
telah ditentukan lingkungan 'masalah' karena merupakan kegiatan kehidupan
spesies itu sendiri yang menentukan baik masalah dan solusi secara bersamaan.
. . . Organisme dalam masa hidup masing-masing dan dalam evolusi mereka
sebagai spesies tidak beradaptasi dengan lingkungan: mereka membangun
mereka. Mereka
tidak hanya obyek dari hukum alam, mengubah diri untuk mata pelajaran
yang tak terelakkan, tapi aktif, mengubah sifat menurut hukum-hukumnya.
(Dikutip dalam Harvey, 1993: 28)
Karakter dialektika hubungan dan interaksi antara masyarakat dan lingkungan

dapat dilihat untuk konsisten dengan 'biologi baru' yang tidak seperti teori
biologi sebelumnya dan sosiobiologi tidak mengambil ada menjadi dua entitas
yang terpisah untuk diamati: 'organisme' dan 'lingkungan Hidup'. Sebagai
Lewontin katakan, 'tidak mungkin untuk menggambarkan lingkungan tanpa
mengacu pada organisme yang berinteraksi dengan itu dan mendefinisikannya.
Organisme dan lingkungan yang dialektis terkait. Tidak ada organisme tanpa
lingkungan, tetapi tidak ada lingkungan tanpa suatu organisme'(1982: 160).
Intinya di sini adalah bahwa tidak ada 'alam mentah' yang organisme
beradaptasi. Sebaliknya hubungan adalah timbal balik atau dialektis.
Organisme mengubah dan membuat 'lingkungan alam' mereka,
hubungan dialektis antara organisme dan lingkungan membantu kita untuk
memahami mengapa tidak ada satu 'niche ekologi' bagi manusia, karena dapat
dengan mudah dilihat dalam keberhasilan kolonisasi spesies kita bahkan
bagian yang paling tidak ramah dari permukaan bumi. Sebagai sifat spesies
tidak mengkhususkan diri; kemampuan kita untuk mengubah lingkungan
berarti bahwa kita unik di kisaran relung ekologi di mana kita bisa
berkembang, masalah ekologi saat ini meskipun. Artinya, 'lingkungan' bagi
manusia tidak beberapa 'mentah' atau untransformed satu seperti yang
diberikan oleh alam, melainkan satu manusiawi. Seperti spesies lain, manusia
tidak hanya dihadapkan dengan masalah bagaimana untuk 'cocok' tertentu
'diberikan' environ-ment. Lingkungan tidak 'diberikan', tetap dan sesuatu yang
eksternal untuk 'masyarakat', tapi juga tidak benar-benar 'material (dan sosial)
dibangun', bahwa manusia dapat mengabaikan dan / atau membuat untuk diri
mereka sendiri. Pemahaman yang dialektis dari rela-tionship antara masyarakat
dan lingkungan melihat baik sebagai saling tergantung, lingkungan, sebagian,
berubah (sebagai lawan dari 'dibuat' dari awal) oleh aktivitas manusia, dan
lingkungan pada gilirannya memberikan peluang dan hambatan untuk aktivitas
manusia .
berkembang manusia dan lingkungan alam

Aspek lain dari teori sosial naturalistik ini adalah ide Benton yang berkembang
manusia memiliki dasar ekologi (tetapi tidak hanya dalam arti bahwa lingkungan
alam berubah dan bekerja atas oleh manusia menyediakan makanan, pakaian,
tempat tinggal dan sebagainya). Pada saat yang sama, manusia juga perlu untuk
berhubungan dengan mereka environ-ment budaya dan secara simbolis sebagai
syarat untuk berkembang manusia. Menurut Benton, 'interaksi kita dengan dan
investasi simbolis di eksternal kami
lingkungan sangat penting untuk pembentukan dan pemeliharaan identitas pribadi

yang stabil'(1993: 181). Dari perspektif ini, keterasingan atau keterasingan dari
lingkungan alam dapat menyebabkan krisis identitas pribadi, gangguan mental dan
tekanan psikologis. Hal ini juga telah dibuat oleh psikolog lingkungan seperti
Kidner (1994, 2001), dan pemikir hijau seperti Goodin (1992: 37-41) yang
menekankan 'kebutuhan manusia' untuk menemukan makna dengan hamil diri
mereka sebagai bagian dari ' agar lebih besar dari hal-hal. Hal ini juga bagian dari
Wilson 'Biophilia hipotesis' yang dibahas di atas. Argumennya adalah bahwa
seseorang 'rasa diri' adalah sebagian terikat dengan seseorang 'rasa tempat'. Dengan
cara ini, identitas pribadi manusia dan kesejahteraan psikologis memiliki basis
ekologi. Demikian, Benton lingkungan alam menjadi bagian penting dari
pemahaman naturalistik kesejahteraan manusia dan kondisi untuk berkembang
manusia. Seperti yang ia katakan:
Fitur-fitur dari dunia fisik dan sosial yang masuk ke dalam dan merupakan
rasa diri kita tidak fitur dibuang yang kita mungkin tidak memilih untuk
nilai atau menetapkan signifikansi untuk. Mereka adalah fitur yang
merupakan dasar dalam arti bahwa hanya dalam kebajikan dari kehadiran
mereka bisa kita berpegang pada rasa diri sebagai choosers, penilai dan
assigners penting sama sekali.
(Benton, 1993: 184)
Oleh karena itu faktor penyumbang keterasingan dari lingkungan alam dalam
proporsi yang tinggi mental (dan bentuk lain dari) penyakit dan tekanan psikologis
di daerah sangat urbanisasi. Hal ini terutama terjadi di bentuk-bentuk tertentu dari
penggunaan lahan dan perkembangan perkotaan seperti blok menara bertingkat
tinggi dan perumahan pinggiran kota. Pentingnya akses ke lingkungan alam bagi
kesehatan psikologis manusia juga dapat ditunjukkan negatif dengan mengacu
pada pengalaman individu alam sebagai tahap terapi sentral dalam pengobatan
beberapa bentuk tekanan psikologis dan penyakit. Hal ini penting untuk melihat di
sini bahwa sumber-sumber yang sama dari bahaya psikologis ekologis berdasarkan
yang khusus untuk manusia (meskipun mungkin bersama untuk beberapa derajat
dengan kera dan simpanse). Tidak seperti spesies lain, manusia tidak hanya perlu
sebuah 'niche ekologi' atau 'habitat', tapi atas dan di atas bahwa manusia
membutuhkan 'rasa tempat' sebagai syarat untuk mereka tepung-ishing. Dengan
kata lain, menempatkan manusia dalam niche ekologi yang cocok (meskipun ceruk
ini tidak 'diberikan' oleh lingkungan alam) adalah perlu tetapi tidak kondisi yang
cukup untuk berkembang mereka. Manusia dapat bertahan hidup dalam lingkungan
yang alami, tetapi tanpa rasa tempat mereka tidak akan berkembang. Bagian dari
perbedaan antara 'hidup' dan 'berkembang' (yang tentu saja tidak terbatas pada
spesies manusia) terletak pada cara di mana spesies kita berkaitan dengan
lingkungan alam dengan cara kognitif atau simbolik-budaya. Seperti kognitif
appro-priations alam termasuk apresiasi ilmiah dan estetika dan pengalaman dari
alam,
Pada saat yang sama, dari perspektif akhir abad kedua puluh, lingkungan alam
yang dihadapi oleh masyarakat manusia tidak dapat diambil harus benar-benar dan
murni 'alami', yaitu independen dari pengaruh manusia, sebagai discusion dari
Giddens dalam Bab 4 menunjukkan, atau sebagai teori postmodern dari
'technonature' berdebat. Dalam kebanyakan kasus, mereka telah diubah oleh
perilaku manusia di masa lalu dan saat ini. Ada yang nyata, bahan dasar untuk
klaim bahwa lingkungan adalah 'secara sosial'. Ini bukan hanya bahwa pemahaman
kita tentang lingkungan dimediasi oleh hubungan sosial manusia dan makna
simbolik budaya, tetapi lingkungan yang dihadapi oleh budaya manusia seringkali
sebagian 'produk' dari sebelumnya sosial modifi-kation. Hal ini sering sulit untuk
mempertahankan sebuah divisi yang ketat antara lingkungan 'alami' dan salah satu
yang merupakan hasil dari tindakan purposive manusia dalam hubungannya
dengan itu lingkungan alam atau diberikan. Niche ekologi bagi manusia adalah
sebanyak 'manusiawi' sebagai 'alami' satu, seperti Lewontin menunjukkan di atas.
Sebuah teori sosial naturalistik memandang kegiatan transformatif ini sebagai
pusat untuk memahami sifat manusia dan budaya manusia. Arti penting dari
dimensi budaya ini adalah bahwa manusia 'niche ekologi' adalah baik secara
kultural dan biologis ekologis ditentukan. Sementara seperti spesies lain kita harus
menggunakan alami environ-ment untuk hidup dan berkembang, kita tidak
bereaksi seragam untuk itu, dan kami unik dalam kemampuan beradaptasi spesies
kita untuk kondisi ekologi yang berbeda, dan di atas semua kemampuan spesies
kita untuk mengubah lingkungan alam untuk kebutuhan khusus kami. Sebagai
Woodgate dan Redclift meletakkannya:
kami dilengkapi unik untuk mengatur dan refashion lingkungan dengan cara
yang membuatnya lebih cocok untuk kebutuhan kita. Dengan demikian,
tidak ada cara tunggal di mana kita, sebagai manusia, berhubungan dengan
alam eksternal. Penerimaan kompleks, karakter interaktif perubahan sosial
dan lingkungan, berarti bahwa perbedaan sederhana antara 'sosial' dan
'alami' terkadang menjadi tidak bisa dipertahankan.
(1998: 8; penekanan
ditambahkan)
Ini gema saran Benton bahwa:

tidak ada 'alami' mode dari hubungan manusia dengan alam. Tidak asli,
ekologis 'harmonis' zaman keemasan atau keadaan rahmat dari mana kita telah
jatuh. Manusia tidak memiliki, single mode naluriah ditentukan dari kehidupan,
tetapi berbagai 'budaya materi' tanpa batas variabel. . . . Bentuk-bentuk ekologi
manusia, seperti hubungan dimediasi budaya untuk fisik, kimia dan biologi,
keduanya tanpa batas variabel dan ekologis dibatasi.
(Benton, 1994: 43; penekanan pertama
ditambahkan)
Tidak ada cara tunggal di mana manusia berhubungan dengan lingkungan alam,
bahkan pemeriksaan sepintas dari berbagai (meskipun varietas ini tidak terbatas)
dari masa lalu dan mode hadir interaksi manusia dengan lingkungan akan
menggambarkan. Dengan demikian tidak ada 'spesies-spesifik' atau 'diberikan
secara alami' cara di mana
spesies manusia tidak dan harus berinteraksi, baik secara material dan simbolis
dengan lingkungan alam. Pentingnya ini adalah bahwa, tidak seperti spesies lain,
salah satu tidak bisa menentukan apa yang 'tepat' mode interaksi manusia dengan
alam adalah atau seharusnya. Kesalahan rekening reduksionis perilaku sosial
manusia seperti sosiobiologi, tetapi akan kembali ke Malthus dan Spencer, adalah
bahwa hubungan antara spesies lain dan lingkungan mereka tidak dapat digunakan
untuk 'membaca off' atau 'menentukan' hubungan antara masyarakat manusia dan
lingkungannya.
hubungan populasi lingkungan dalam hal 'dukung' dari lingkungan alam untuk
mendukung beberapa tingkat populasi berbeda dalam kasus manusia dan bukan
manusia. Sebagai menunjukkan Benton keluar, 'temu Manusia, sehubungan dengan
kekuatan kami modifikasi yang disengaja dari lingkungan kita melalui praktek-
praktek sosial norma-tively memerintahkan, menjadikan cukup sah setiap upaya
untuk membacakan dari spesifikasi lingkungan bio-fisik apa yang “daya dukung
”mungkin untuk populasi manusia (1994: 42-3). keengganan Benton tentang
menggunakan ide daya-dukung juga mungkin ada hubungannya dengan fakta
bahwa asal-usulnya adalah ideologi bukan ilmiah. Menurut Bandarage:
Konsep 'dukung', misalnya, pertama kali dimasukkan ke dalam penggunaan

oleh para ilmuwan kolonial Perancis dan Inggris dan administrator mencari
untuk memperkirakan jumlah minimum tanah dan tenaga kerja yang
dibutuhkan oleh masyarakat setempat untuk memenuhi kebutuhan subsisten
sehingga apa yang dianggap lebih dari yang bisa dikenakan pajak oleh
negara kolonial dan disesuaikan untuk produksi ekspor.
(1997: 127-8)
Namun, titik Benton adalah bahwa untuk mengetahui 'daya dukung' dari
lingkungan tertentu bagi manusia satu harus mencari tahu tentang hubungan
sosial, kode moral, nilai-nilai dan praktik budaya, pengaturan ekonomi,
praktek-praktek pertanian, hubungan properti, bentuk kapasitas ilmiah dan
teknologi dan sebagainya. Jadi sementara lingkungan tertentu dapat
mendukung populasi manusia tertentu, dalam kondisi sosial, ekonomi, politik
dan budaya berubah, lingkungan yang sama ini dapat mendukung tingkat
populasi yang lebih tinggi atau lebih rendah. 'Sifat kedua' kami (untuk
menggunakan 1986) jangka Murray Bookchin (untuk manusia budaya /
masyarakat) memodifikasi atau mengubah peluang dan kendala yang 'alam
pertama' menyajikan kepada kita.
Pada saat yang sama, ini 'ketidakpastian' dan berbagai hal itu menimbulkan dalam
cara di mana manusia menggunakan dan berinteraksi dengan lingkungan adalah
sebagian karena fakta bahwa kita tidak hanya mengubah lingkungan (yaitu
material berinteraksi dengan itu). hubungan manusia dengan alam juga, sebagian,
diatur oleh interaksi 'simbolik' dengan dan konsepsi lingkungan alam. Kami adalah
unik dalam memiliki berbagai 'budaya' dan 'bermoral' norma-norma, aturan, tabu
dan sebagainya yang mempengaruhi transformasi materi dan penggunaan
lingkungan alam.
kategorisasi manusia dari lingkungan: sumber, non-

sumber daya dan sumber daya terlarang
Meskipun over-penyederhanaan, secara umum manusia dan masyarakat membagi

'lingkungan' menjadi tiga kategori besar: 'sumber', 'non-sumber daya dan 'sumber
daya terlarang'. Spesies lain membagi lingkungan mereka menjadi dua yang
pertama, pada dasarnya apa yang mereka bisa makan dan / atau menggunakan
dalam beberapa cara, dan yang mereka tidak bisa makan dan / atau penggunaan.
Manusia, di sisi lain, sementara memenuhi kebutuhan mereka (banyak yang
mereka berbagi dengan spesies lain, seperti kebutuhan untuk makanan, keamanan
dan reproduksi) dengan menggunakan lingkungan tidak mengambil sikap
diskriminatif dengan alam atas dasar ' 'alasan, budaya atau simbolik dalam
menghilangkan bagian dari lingkungan yang dapat digunakan sebagai' non-
instrumental sumber daya ke dalam kategori 'sumber daya terlarang'. Jadi,
misalnya, kita menemukan budaya manusia di mana beberapa hewan, yang
dinyatakan sangat cocok sebagai sumber protein atau kulit, tidak dianggap seperti
itu, seperti dalam budaya Hindu di mana sapi dipandang sebagai 'suci' dan dengan
demikian ditempatkan dalam kategori 'sumber daya terlarang'. Contoh lain
termasuk ubiquity dalam budaya manusia yang menunjukkan beberapa spesies
bukan manusia sebagai 'kutu', kategori budaya yang hanya masuk akal terhadap
latar belakang dari sana menjadi 'non-kutu' spesies dan mode 'non-kutu'
pengobatan. Menurut Diamond, 'gagasan hama masuk akal dengan latar belakang
gagasan hewan secara umum sebagai hal-hal tidak semata. kelompok tertentu
hewan kemudian mengisyaratkan sebagai tidak diperlakukan sepenuhnya sebagai
sisanya, di mana ide mungkin bahwa sisanya diburu hanya cukup dan tidak kejam
beracun'(1978: 476; penekanan dalam aslinya). Yang penting adalah untuk
mengakui bahwa spesies manusia diatur terpisah dari spesies lain oleh mana-mana
kategori ini. Artinya, dalam semua kebudayaan manusia kita menemukan kategori
'sumber daya terlarang'. Gambar 10.1 memberikan gambaran singkat dari model
sederhana ini menguraikan kategori yang berbeda yang penting dalam
metabolisme antara spesies dan lingkungan.
Kegunaan model ini dapat dilihat untuk menguraikan masalah utama yang
dipertaruhkan dalam perdebatan saat ini tentang bioteknologi dan rekayasa
genetika. Dalam hal pembagian tripartit dari alam, kemajuan teknologi diwakili
oleh bioteknologi dapat dilihat untuk meningkatkan masalah dan peluang yang
melintasi semua tiga kategori. Bagi mereka di industri bioteknologi orang bisa
mengatakan bahwa apa yang mereka lakukan adalah memindahkan informasi
genetik yang sebelumnya di kategori 'non-sumber daya' (karena kita tidak memiliki
kapasitas teknologi untuk menggunakan informasi genetik) ke dalam kategori
'sumber daya '. Pada saat yang sama, banyak dari mereka yang mengangkat alasan
moral atau prudential terhadap rekayasa genetika dapat dilihat baik untuk berharap
informasi genetik untuk ditempatkan di kategori 'sumber terlarang' (yaitu,
tikus manusia
Kebanyakan bahan
sumber organik, Organik dan anorganik
termasuk limbah dan materi dan energi
anorganik sarang-
bangunan
bahan
Tidak 'diberikan', yaitu
Non-sumber Bahan tidak biologically- bergantung
cocok (misalnya anorganik pada biologi manusia
masalah) (Tergantung pada teknologi
faktor)
terlarang Tak dapat diterapkan variasi budaya / moral yang

sumber (Misalnya Hindu dan sapi,
vegetarian, vegan).
informasi genetik sebagai
berdiri di antara
'Sumber daya' dan
'terlarang
sumber'
Gambar 10.1 metabolisme Spesies dengan lingkungan

Sumber: Penulis
bawah bioteknologi dan rekayasa genetika, dengan demikian mempertahankan

informasi genetik sebagai 'non-sumber daya'. Dengan cara ini, sikap diskriminatif
ini dimana manusia mengadopsi terhadap lingkungan mereka (lingkungan yang
sering trans-dibentuk agar sesuai dengan tujuan khusus mereka sendiri)
menggambarkan pentingnya dimensi simbolik, budaya atau moral untuk
metabolisme sosial-lingkungan.
Model tripartit sederhana mengacu pada masuknya aspek budaya atau moral
untuk hubungan sosial-lingkungan juga menggambarkan kelemahan lain dari
argumen sosiobiologisnya yang tergantung pada 'terprogram' atau secara
'insting' untuk perilaku manusia. Menurut Benton:
Kurang apa Mary Midgley telah disebut 'naluri ditutup', manusia bergantung
pada kemampuan mereka untuk mengidentifikasi dan memenuhi berbagai
mereka kebutuhan pada sumber daya konseptual dan aturan normatif yang
merupakan budaya lokal mereka. . . .
Secara khusus budaya, identitas, realisasi diri dan kebutuhan estetika
berinteraksi dengan dan melengkapi kebutuhan organik untuk makanan dan
tempat tinggal dengan cara yang mencari kurang, jika sama sekali, dalam
persyaratan ekologis spesies lainnya.
(Benton, 1994: 42)
Tidak seperti spesies lain, manusia tidak memiliki satu set yang telah ditetapkan
kebutuhan yang harus dipenuhi bagi mereka untuk 'berkembang'. Sementara
mereka memiliki kesamaan dengan lainnya
hewan dan entitas biologis 'dasar' kebutuhan untuk memenuhi (makanan,

reproduksi, perlindungan, keamanan, sosialitas), tidak ada daftar universal
kebutuhan lain yang manusia harus bertemu dalam rangka untuk berkembang.
Pertama, manusia sebagai spesies yang berbeda dari spesies lain dalam memiliki
kebutuhan dan kondisi khusus untuk berkembang. Kedua, beberapa kebutuhan ini
budaya-spesifik dan tidak dapat digeneralisasi untuk semua manusia.
Namun, stres ini pada keunikan spesies manusia dari spesies lain tidak harus
dibaca sebagai hanya menegaskan kembali kesenjangan antara 'masyarakat'
dan 'budaya'. Kami berbagi banyak karakteristik dan kebutuhan dengan hewan
lain. Jadi, sementara kita berbagi dengan hewan sosial lainnya kebutuhan
untuk sosialitas, kita berbeda dari spesies lain dalam bentuk sosialitas kami
mengambil, tidak bahwa kita adalah satu-satunya spesies di mana sosialitas
ada.
Kesimpulannya kemudian, pendekatan naturalistik untuk teori sosial, seperti
yang diusulkan oleh Benton dan lain-lain, mungkin hanya dinyatakan sebagai
menunjukkan, pertama, masyarakat manusia dan praktek-praktek sosial dengan
mencatat kesamaan antara manusia dan alam, dan untenability yang kaku ,
pemisahan dualistik antara 'masyarakat' dan 'alam'. Kedua, perspektif
naturalistik menyoroti sentralitas dan keteguhan berikut dalam kehidupan
manusia: lahir, jenis kelamin, kematian dan subsisten kolektif, fitur dari
'kondisi manusia' yang kita berbagi dengan spesies lain, tapi yang kita
memenuhi dan berinvestasi dengan normatif / budaya signifikansi dalam cara-
cara tertentu kita sendiri, cara yang tidak dibagi dengan spesies lain.
Dalam hal 'masalah besar' dalam kehidupan manusia, aspek-aspek yang telah fitur
konstan dari kehidupan manusia di sekitar mana manusia telah menciptakan kode
moral, hukum, lembaga, tabu dan adat istiadat, mereka lahir, jenis kelamin,
kematian dan kolektif sub-sistence dapat dikatakan merupakan 'inti' berbagai
kebutuhan, kondisi berkembang yang penting untuk memahami setiap masyarakat
dikenali manusia. kebutuhan inti ini merupakan bagian dari kehidupan, setiap
kehidupan apakah manusia atau bukan manusia, tapi apa menandai kita keluar
adalah berbagai makna kami lampirkan, cara kita membuat ini 'peristiwa alam' atau
'kebutuhan' bermakna, dengan menandai mereka dengan cara yang tidak dibagi
dengan spesies lain. Ini tidak menyangkal bahwa spesies lain dapat 'berduka' untuk
sesama anggota mati dengan cara yang dimengerti kepada kami, tapi bahkan
mereka spesies sosial yang melakukan berduka tidak memiliki apa pun yang
sebanding dengan berbagai cara sering rumit dan budaya spesifik di mana manusia
mengekspresikan kesedihan mereka. Ini cara budaya dan moral yang penting di
mana kematian, jenis kelamin, kelahiran dan subsisten kolektif ditangani dengan,
mengungkapkan, dan kebutuhan yang berhubungan dengan mereka terpenuhi,
sebenarnya apa yang mendefinisikan 'manusia' dan 'masyarakat manusia baik
sebagai bagian dari sebagai serta terpisah dari dunia bukan manusia.
Kesimpulan
Dalam banyak hal hak dan versi kiri bagaimana ekologi dan wawasan biologis
dapat menjelaskan (dan membenarkan) hubungan sosial adalah pada satu tingkat
berlatih lain yang lama perdebatan 'nature / nurture', dengan sayap kiri teori-teori
sosial menekankan pada keunggulan ' memelihara dan teori sayap kanan
menekankan 'alam'. Pentingnya perbedaan ini tidak bisa terlalu ditekankan, karena
mereka telah jauh-konsekuensi bagi prospek untuk perubahan sosial. Jika
seseorang mengambil pandangan bahwa 'alam' (apakah 'egois gen' atau 'alam'
pemburu-pengumpul manusia) menjelaskan perilaku manusia, maka ruang lingkup
untuk mengubah perilaku atas dasar perubahan sosial terbatas. Misalnya, jika ada
dasar genetik untuk jenis tertentu perilaku (orientasi seksual, kekerasan, altruisme
dan sebagainya) maka cukup mengubah aturan atau lembaga sosial tidak akan
mengubah penyebab genetik perilaku meskipun mungkin membatasi itu sampai
batas tertentu. Hal ini karena jika ada sesuatu yang 'alami', hubungannya dengan
'sifat manusia', ada sangat sedikit yang bisa dilakukan untuk mengubah itu. Jenis
argumen umum dalam percakapan sehari-hari di mana sering orang meletakkan
jenis perilaku tertentu (biasanya, meskipun tidak selalu, 'buruk' perilaku) untuk
'sifat manusia'. 'Ini hanya sifat manusia bukan?' adalah menahan diri terlalu umum
dalam wacana kita sehari-hari, dan signifikansinya adalah bahwa ia berfungsi baik
menjelaskan dan menutup diskusi apapun, karena jika itu 'sifat manusia' maka
tidak ada yang bisa dilakukan untuk mengubah itu, hanya saja. Jenis argumen
sangat umum dalam pemikiran konservatif dan sayap kanan, yang biasanya
dimulai dari pandangan negatif dari sifat manusia untuk membela lembaga-
lembaga sosial sebagai cara 'mengelola' atau mungkin mengurangi, tetapi tidak
mengubah atau memberantas, dasar-dasar dari sifat manusia. Namun, pandangan
deterministik ini biasanya dimodifikasi untuk memungkinkan beberapa agen
pribadi dan tanggung jawab untuk tindakan individu dan perilaku. Oleh karena itu,
pandangan konservatif khas kejahatan akan melihatnya sebagai ke individu dan
memiliki sedikit hubungannya dengan kondisi sosial individu, atau bagaimana
mereka dibesarkan.
Terhadap pandangan ini kita memiliki perspektif sayap kiri yang menekankan
kondisi sosial, dan individu 'lingkungan sosial' termasuk bagaimana ia sedang
'disosialisasikan' atau 'dipelihara' sebagai penjelasan dari perilaku seperti
kejahatan. Pada pandangan ini, menciptakan masyarakat yang lebih setara, di mana
peluang sosial-ekonomi yang lebih merata, akan sangat mengurangi perilaku
kriminal (meskipun tidak sepenuhnya memberantas itu). Ini adalah dari jenis
pemikiran bahwa Perdana Menteri Inggris Tony Blair merumuskan pernyataan
terkenal tentang 'Menjadi sulit pada kejahatan, dan tangguh pada penyebab
kejahatan'. Mulai dari kurang pandangan 'negatif' dari sifat manusia dan manusia,
posisi sayap kiri standar bahwa individu pada dasarnya 'baik' dan ingin menjadi
'baik' tapi itu kondisi sosial dan terutama ekonomi mencegah hal ini disadari, dan
individu dipimpin, didorong atau termotivasi untuk melakukan 'buruk' hal. Jadi
solusi dari pandangan sayap kiri adalah untuk menciptakan kondisi sosial dan
ekonomi (atau 'lingkungan sosial'), dengan mengubah sekarang
lembaga tatanan sosial, untuk menghapus penyebab sosial-ekonomi dari perilaku

kriminal. Jadi kita datang ke makna lain dari 'lingkungan' yang penting dalam teori
sosial, lingkungan sebagai kondisi 'bersosialisasi' di mana indi-individu yang
terlibat yang 'dipelihara', mengembangkan kepribadian mereka, pandangan dan
nilai-nilai. Penting di sini adalah bersosialisasi awal dan pengalaman dari anak-
anak, sentralitas yang yang telah ditekankan oleh berbagai cabang teori psikologi
dan praktek selama setidaknya satu abad. Bagian dari alasan untuk ini adalah
bahwa tidak seperti kebanyakan hewan lainnya, bayi manusia yang rentan dan
tergantung pada orang dewasa untuk jangka waktu lebih lama. Ini waktu yang
relatif panjang ketergantungan di mana bayi manusia tergantung pada orang lain
untuk memberi makan, kain, melindunginya, juga merupakan periode di mana
anak manusia belajar untuk berjalan, berbicara, berpikir, mengembangkan
kemampuan berpikir abstrak dan arti diri. Menurut Dickens (1992), ada analogi
penting antara hubungan 'pengasuhan' yang ada antara bayi manusia dan manusia
lainnya (terutama orang tua), dan khususnya 'memelihara' pandangan tentang
hubungan antara manusia dan alam. Untuk Dickens pikiran manusia telah
berkembang sedemikian rupa bahwa kita 'cenderung' untuk berpikir tentang
lingkungan alam sebagai sesuatu atas mana kita bergantung. Namun, seperti yang
saya tunjukkan dalam Bab 11, lingkungan juga sesuatu yang tergantung pada kita
dan dapat diletakkan pada risiko dari tindakan dan kelambanan kita. dan khususnya
'memelihara' pandangan tentang hubungan antara manusia dan alam. Untuk
Dickens pikiran manusia telah berkembang sedemikian rupa bahwa kita
'cenderung' untuk berpikir tentang lingkungan alam sebagai sesuatu atas mana kita
bergantung. Namun, seperti yang saya tunjukkan dalam Bab 11, lingkungan juga
sesuatu yang tergantung pada kita dan dapat diletakkan pada risiko dari tindakan
dan kelambanan kita. dan khususnya 'memelihara' pandangan tentang hubungan
antara manusia dan alam. Untuk Dickens pikiran manusia telah berkembang
sedemikian rupa bahwa kita 'cenderung' untuk berpikir tentang lingkungan alam
sebagai sesuatu atas mana kita bergantung. Namun, seperti yang saya tunjukkan
dalam Bab 11, lingkungan juga sesuatu yang tergantung pada kita dan dapat
diletakkan pada risiko dari tindakan dan kelambanan kita.
Ringkasan poin
● Hubungan antara pengetahuan tentang lingkungan alam (ilmu alam) dan

dunia sosial manusia memiliki sejarah panjang dan rumit.
● Teori sosiobiologisnya merupakan upaya untuk menjelaskan perilaku
sosial manusia, praktek dan lembaga berdasarkan genetika, teori evolusi
dan biologi. Ia bekerja dengan gagasan tertentu 'sifat manusia' di mana
keegoisan, daya saing dan individualisme yang 'diberikan' fitur (yaitu
tidak dapat diubah) kemanusiaan.
● Untuk kritik, sosiobiologi adalah ideologi daripada ilmu, mengingat
koneksi saat ini dan sejarah yang erat dengan posisi politik sayap kanan
dan konservatif. Hal ini khususnya terjadi dengan upaya sosiobiologisnya
untuk menetapkan 'superioritas' dari beberapa ras atas orang lain.
● EO Wilson 'Biophilia' hipotesis mengklaim bahwa ada dasar genetik atau
evo-lutionary keprihatinan manusia bagi dunia bukan manusia, yang
menyediakan alasan sosiobiologisnya untuk melestarikan
keanekaragaman hayati.
● Konsep 'sifat manusia' adalah pusat teori sosial, dan merupakan titik
acuan umum dalam argumen tentang bagaimana masyarakat adalah dan
seharusnya. Bahwa tidak ada satu diterima akun itu menggambarkan
karakter 'politik' atau 'ideologi' nya, seperti yang satu dapat sering
menunjukkan posisi teori sosial pada spektrum politik dengan
pandangannya tentang sifat manusia.
● teori-teori sosial 'Progresif' biasanya memiliki account positif dari sifat

manusia dan menekankan pentingnya 'nurture' atau 'lingkungan sosial' di
jelaskan-ing perilaku, sementara argumen sosial 'konservatif' biasanya
didasarkan pada pandangan 'negatif' dari sifat manusia tidak bisa diubah.
● Sebuah cara yang kurang deterministik dan reduksionis mengintegrasikan
biologi, ekologi dan teori sosial adalah salah satu yang mengakui bahwa
manusia adalah baik bagian dari dan terpisah dari alam, dan bahwa
manusia secara biologis diwujudkan dan ekologis tertanam.
● Kita tidak harus bingung relevansi ilmu alam dalam menyelidiki
fenomena sosial di dunia manusia dengan ilmu-ilmu ini menawarkan
penjelasan lengkap. Kita tidak bisa mengurangi perilaku sosial dengan
penjelasan dari ilmu alam.
Bacaan lebih lanjut

Sebuah lembut (! Dan pendek) pengenalan beberapa tema dalam teori evolusi adalah
Stephen Jay Gould Adam Navel, Harmondsworth: Penguin, 1995. Sebuah gambaran
yang sangat baik dari account yang berbeda dari 'sifat manusia' dan bagaimana yang
terakhir digunakan dalam argumen politik yang berbeda Christopher Berry Human
Nature, London: Macmillan, 1986.
Rekening sosiobiologi meliputi: Richard Dawkins' The Selfish Gene (2 edisi), Oxford:
Oxford University Press, 1989; M. Gregory et al. (Eds), Sosiobiologi dan Human
Nature, San Francisco, CA: Jossey-Bass, 1978; EO Wilson, Sosiobiologi: Sintesis
Baru, Cambridge: Belknap Press, 1980. Matt Ridley Ratu Merah: Seks dan Evolusi
Human Nature, Harmondsworth: Penguin, 1995, dan Nature nya melalui Nurture: Gen,
Pengalaman, dan Apa yang Membuat Kami manusia London: HarperCollins, 2003; dan
Jared Diamond The Rise and Fall of the Chimpanzee Ketiga, London: Vintage, 1991,
menyajikan akun kurang reaksioner teori sosiobiologi.
Pada hipotesis Biophilia, lihat EO Wilson, Biophilia, Cambridge, MA: Harvard
University Press, 1984; Stephen Kellert dan EO Wilson (eds), The Biophilia Hipotesis,
Washington, DC: Pulau Tekan / Shearwater, 1993, dan EO Wilson, In Search of
Nature, London: Allen Lane, The Penguin Press, Nature Kasih 1997. Lihat juga Kay
Milton : Menuju Ekologi Emosi, London: Routledge, 2002, dan Nature David Kidner
dan Psyche: Radikal Environmentalisme dan Politik subyektivitas, Albany, NY: State
University of New York Press, 2001.
Pada teori sosial naturalistik, lihat Ted Benton, Hubungan Alam: Ekologi, Hewan dan
Keadilan, London: Verso, 1993; Peter Dickens, Masyarakat dan Alam: Menuju Teori Hijau
Sosial, Hemel Hempstead: Harvester Wheatsheaf, 1992, dan nya Rekonstruksi Nature:
Alienasi, Emansipasi dan Divisi Tenaga Kerja, London: Routledge, 1996; Mary Midgley,
Hewan dan Mengapa Mereka Cetakan, Harmondsworth: Penguin, 1983, dan Binatang dan
Man: The Roots of Human Nature (revisi edn), London: Routledge, 1995; dan John Barry,
Rethinking Hijau Politik: Nature, Kebajikan dan Kemajuan, London: Sage, 1999.
Catatan
1 URL: matu1.math.auckland.ac.nz/~king/Preprints/book/diversit/restor/bph1.htm#
anchor89361 (penekanan ditambahkan).
2 URL: matu1.math.auckland.ac.nz/~king/Preprints/book/diversit/restor/bph1.htm#
anchor89361 (penekanan ditambahkan).
11 teori sosial Greening
Masalah kunci
● Origins teori hijau.

● teori sosial Hijau: dari 'pembangunan' untuk 'pembangunan berkelanjutan'
dan seterusnya.
● Menjelang penghijauan teori sosial.
● Penghijauan teori sosial: luar 'lingkungan' vs 'masyarakat'.
● Ekologi: menghubungkan ilmu-ilmu alam dan sosial?
● Sebuah ilmu terpadu kemanusiaan dan alam.
● Greening teori sosial 1: generasi mendatang.
● Penghijauan teori sosial 2: melampaui negara-bangsa dan globalisasi.
● Penghijauan teori sosial 3: di luar penghalang spesies.
pengantar
Bab ini memiliki tujuan ganda. Yang pertama adalah untuk mencoba dan
membawa bersama-sama beberapa tema utama dan isu-isu buku. Yang kedua
adalah untuk membahas alasan untuk kebutuhan dan keinginan untuk 'penghijauan'
teori sosial. Yang terakhir ini dikembangkan melalui diskusi singkat tentang
kemunculan dan prinsip-prinsip utama teori sosial hijau, yang kemudian digunakan
untuk menyarankan cara-cara di mana teori sosial dapat atau seharusnya untuk
'dihijaukan'. Referensi akan dilakukan untuk teori sosial, politik dan moral hijau,
yang harus dipahami sebagai suatu pendekatan khusus untuk penghijauan teori
sosial. Artinya, teori sosial hijau satu cara tertentu teori sosial dapat dihijaukan;
orang lain selalu mungkin (memang diinginkan).
Panggilan untuk menempatkan lingkungan alam dan sosial-lingkungan

hubungan dalam agenda teori sosial dan politik adalah salah satu yang karena
sebagian besar dampak teoritis dan praktis politik hijau dan filsafat selama
masa lalu
Penghijauan teori sosial • 295
tiga puluh tahun atau lebih. Namun, seperti yang disarankan dalam Bab 2 dan
3, kita juga bisa menemukan beberapa asal-usul dan anteseden ini 'hijau' klaim
yang pra-tanggal munculnya gerakan hijau modern dan klaim politik, ilmiah
dan moralnya.
Asal-usul teori hijau
Seringkali perspektif 'hijau' atau 'lingkungan' adalah karikatur sebagai sesuatu yang
'kontra-budaya', hippy, dan keluar dari sentuhan dengan 'realitas' akhir-akhir
kehidupan modern, abad kedua puluh (lihat Gambar 11.1). Di Inggris modern yang
'hijau' ini paling jelas terkait dengan kelompok-kelompok seperti 'New Age
Travellers' dan hak-hak hewan dan anti-jalan memprotes gerakan, di Amerika
Utara dengan 1960 'kontra-budaya' dan 'hippies'. Namun, fokus di sini bukan
persepsi publik 'greenies' atau analisis sosiologis kelompok hijau dan gerakan,
melainkan asal-usul dan prinsip-prinsip teori sosial, moral dan politik hijau.
Untuk alasan ruang, beberapa asal-usul teori sosial hijau tercantum di bawah
ini:
1 reaksi 'romantis' dan negatif revolusi industri;
2 reaksi positif terhadap Perancis (demokratis) Revolusi;
3 reaksi negatif untuk 'kolonialisme' dan 'imperialisme' di abad kesembilan
belas dan kedua puluh;
4 munculnya ilmu ekologi;
5 tumbuh persepsi publik dari sebuah 'krisis ekologi' pada tahun 1960,
klaim 'batas-batas pertumbuhan' pada 1970-an, dan munculnya 'masalah
lingkungan global pada 1980-an dan 1990-an;
6 melampaui politik 'industrialisme' (diselenggarakan pada kontinum kiri-
kanan) oleh politik 'post-industrialisme' (luar kiri dan kanan);
7 meningkatkan kesadaran dan kepekaan moral untuk hubungan kita
dengan dunia non-manusia (dari promosi 'hak-hak binatang' ide-ide
bahwa bumi adalah 'suci');
8 integrasi kebijakan sosial, politik dan ekonomi yang progresif dengan
politik transisi ke masyarakat yang berkelanjutan, terutama promosi
universal hak asasi manusia, kesetaraan sosial-ekonomi, demokratisasi
negara dan ekonomi.
Yang paling penting adalah perhatian utama teori hijau dan praktek untuk
mengatasi kedua pemisahan 'manusia' dari 'alam' dan juga mis-persepsi manusia
seperti di atas atau 'unggul' dengan alam. teori sosial hijau dapat dilihat sebagai
upaya untuk membawa umat manusia dan studi tentang masyarakat manusia
'kembali ke Bumi. Ilmu ekologi memainkan peran penting dalam alasan bahwa
manusia sebagai spesies hewan (yaitu, kita tidak seperti hewan, kita adalah hewan)
yang secara ekologis tertanam di alam, dan ada di hubungan web-seperti untuk
Gambar 11.1 Karikatur hijau

Sumber: Fardell
(1992)
spesies lain, bukannya di bagian atas beberapa 'rantai wujud'. Hal ini penting
untuk dicatat pentingnya teori sosial hijau memiliki dasar yang kuat dalam
ilmu alam (terutama ekologi, evolusi dan psikologi lingkungan, ilmu
kehidupan biologis dan termodinamika), karena, seperti yang akan disarankan
di bawah, ini memberikan kita indikasi kuat dari apa yang 'penghijauan' teori
sosial mungkin melibatkan.
Titik kedua dan yang terkait adalah bahwa teori sosial hijau, dalam melampaui
perpecahan budaya / alam, mulai analisis yang didasarkan pada pandangan
manusia sebagai spesies makhluk alam, yang seperti spesies lain memiliki nya
tertentu spesies-spesifik karakteristik, kebutuhan dan mode dari berkembang.
Sentral untuk teori sosial hijau, tidak seperti bentuk lain dari teori sosial, adalah
stres pada 'embodiedness' manusia.
Isu ketiga yang menimbulkan teori sosial hijau adalah cara di mana sosial-
hubungan lingkungan tidak hanya penting dalam masyarakat manusia, tetapi juga
konstitutif masyarakat manusia. Yang dimaksud dengan ini adalah bahwa
seseorang tidak dapat menawarkan teori masyarakat tanpa membuat interaksi
sosial-lingkungan, dan konteks alam dan dimensi masyarakat manusia aspek
sentral dari teori seseorang. Dalam perhatiannya ke basis naturalistik masyarakat
manusia, perspektif hijau 'materialistis' dalam cara yang jauh lebih mendasar
daripada materialisme dalam teori Marxis. Tidak seperti yang terakhir,
kekhawatiran teori sosial hijau itu sendiri dengan kondisi alam eksternal dan
internal kehidupan individual dan sosial manusia, sedangkan 'bahan dasar' untuk
Marx adalah ekonomi tidak alami. Pada waktu bersamaan, membaca ini materialis
dari pertanyaan teori sosial hijau 'pasca-materialis' karakter sering dianggap berasal
dari politik hijau dan isu-isu, seperti yang diberikan oleh penjelasan populer
Inglehart untuk politik hijau sebagai 'pasca-materialis' (Inglehart, 1977) dan
terutama menengah yang kelas phenonmeon. Ini karakterisasi kelas menengah
politik hijau adalah salah satu yang Marxis telah menarik perhatian dan digunakan
untuk menunjukkan 'anti-kelas pekerja' kepentingan teori hijau, seperti dibahas
dalam Bab 6. Namun, kedua kritik Marxis ini dan tesis Inglehart gagal untuk
menjelaskan 'environmentalisme orang miskin' (Martinez-Alier, 2001), kelas,
dinamika etnis dan ras dari gerakan keadilan lingkungan (Schlosberg, 1999), atau
'perlawanan eco-feminisme', seperti yang dibahas dalam Bab 7. Eurocentric
perspektif analisis Inglehart adalah tentu saja membatasi,
Masalah keempat untuk dicatat tentang teori sosial hijau klaim moral tentang
hubungan kita dengan lingkungan alam. Apa yang membuat hijau moral yang teori
distinc-tive adalah bahwa ia berharap untuk memperpanjang 'komunitas moral' di
luar penghalang spesies untuk menyertakan interaksi kita dengan dunia bukan
manusia secara moral signifikan. Dalam bagian,
keprihatinan moral ini dengan dunia bukan manusia adalah apa yang memberi
politik hijau karakter diri mengaku sebagai 'luar kiri dan kanan'. Sebagai Lester
Brown katakan, 'Kedua kapitalis dan sosialis percaya bahwa manusia harus
mendominasi alam. Mereka menganggap alam sebagai basis sumber daya
untuk dieksploitasi untuk kesejahteraan dan kenyamanan manusia (1989: 136).
Beberapa prinsip-prinsip dasar teori sosial hijau tercantum dalam Kotak 11.1.
Kotak 11.1 Beberapa prinsip dasar dari teori sosial hijau
Mengatasi pemisahan antara 'masyarakat' dan 'lingkungan' (yang mencakup

memperluas lingkungan untuk menyertakan manusia, lingkungan binaan).
Apresiasi embodiedness biologis dan embeddedness ekologi manusia dan
masyarakat manusia.
Tampilan manusia sebagai spesies makhluk alam, dengan kebutuhan spesifik
spesies tertentu dan karakteristik.
Menerima baik batas alam internal dan eksternal, yang berkaitan dengan
kebutuhan khusus dan karakter rentan dan tergantung dari 'sifat manusia', dan,
kelangkaan ekologi eksternal dalam hal sumber daya alam yang terbatas dan
batas tetap dari lingkungan untuk menyerap limbah yang dihasilkan manusia.
Sebagai modus penting dari teori sosial, teori sosial hijau mengkritik bukan
hanya 'pertumbuhan ekonomi' tetapi model industri dominan 'pembangunan',
'modernisasi' dan kemajuan.
Mengklaim bahwa bagaimana kita memperlakukan lingkungan adalah masalah
moral, dan bukan hanya 'teknis' atau 'ekonomi' satu. Hal ini berkisar dari klaim
bahwa dunia bukan manusia memiliki nilai intrinsik, dengan ide hak-hak
binatang.
aspek preskriptif: restrukturisasi lembaga-lembaga sosial, ekonomi dan politik
untuk menghasilkan lebih dunia berkelanjutan secara ekologis.
'Act lokal, berpikir global: keterkaitan ekologi dan saling ketergantungan yang
melampaui batas-batas nasional.
Futurity: kerangka waktu dari teori sosial hijau diperluas untuk mencakup
perhatian untuk generasi mendatang.
Ilmiah: berdasarkan ilmu ekologi (tapi juga ilmu-ilmu alam lainnya seperti
biologi dan fisika).
teori sosial Hijau: dari 'pembangunan' untuk

'pembangunan berkelanjutan' dan seterusnya
Seperti dijelaskan pada Bab 1, teori sosial modern sebagai tubuh pengetahuan
dimulai sebagai studi sistematis masyarakat modern atau industri, menjelaskan
munculnya dari tahap pra-industri, dan menganalisis dinamika dan proses
internalnya. Dengan cara ini teori sosial erat terhubung dengan teori dan
praktek dari 'pembangunan' atau 'modernisasi' dari masyarakat modern.
Artinya, teori sosial modern mengambil proses pembangunan sebagai objeknya
studi dan bertujuan untuk memberikan analisis kritis apa yang dikembangkan
meliputi, bagaimana hal itu terjadi, siapa atau apa saja fitur utama atau pelaku
pembangunan, dan di mana dan kapan terjadi atau telah terjadi. Dengan
demikian,
Inti dari pembangunan berkelanjutan adalah bahwa hal itu mengintegrasikan
kepedulian terhadap lingkungan dan perlindungan lingkungan dengan
kewajiban untuk generasi manusia sekarang dan masa depan. Dalam hal
definisi yang paling terkenal, yang terkandung dalam Brundtland Report Our
Common Future:
Pembangunan berkelanjutan adalah pembangunan yang memenuhi
kebutuhan sekarang tanpa mengorbankan kemampuan generasi mendatang
untuk memenuhi kebutuhan mereka sendiri. Ini berisi di dalamnya dua
konsep kunci: - konsep 'kebutuhan', khususnya kebutuhan pokok kaum
miskin di dunia, yang prioritas utama harus diberikan; dan gagasan
keterbatasan yang ditetapkan oleh negara teknologi dan organisasi sosial
dalam kemampuan lingkungan untuk memenuhi kebutuhan sekarang dan
masa depan.
(WCED, 1987: 43)
Pembangunan berkelanjutan dengan demikian pembangunan yang berkelanjutan

secara ekologis; yaitu, pengembangan yang konsisten dengan, kendala ekologi
alam eksternal dan batas. Cara lain untuk melihat hal itu telah dikemukakan oleh
Jacobs (1996):
Konsep 'keberlanjutan' adalah akar yang sederhana. Ia bersandar pada acknow-
ledgement, panjang akrab dalam kehidupan ekonomi, bahwa mempertahankan
pendapatan dari waktu ke waktu mensyaratkan bahwa modal tidak lari ke
bawah. Lingkungan alam melakukan fungsi modal bagi perekonomian manusia,
menyediakan sumber daya penting dan jasa. Kegiatan ekonomi saat ini mengalir
saham ini. Sementara dalam jangka pendek ini dapat menghasilkan kekayaan
ekonomi, di
jangka panjang (seperti menjual perak keluarga) mengurangi kapasitas

lingkungan untuk menyediakan sumber daya dan jasa sama sekali.
Keberlanjutan demikian tujuan 'hidup sesuai kemampuan lingkungan kami.
Dengan kata lain, itu berarti bahwa kita tidak harus melewati biaya kegiatan
hadir untuk generasi mendatang.
ditambahkan)
Wacana (atau lebih tepatnya wacana) keberlanjutan dan pembangunan

berkelanjutan mengakui:
1 ketergantungan manusia pada lingkungan alam, yaitu bahwa ekonomi
manusia adalah bagian dari sistem ekologi;
2 adanya batas-batas alam eksternal pada kegiatan ekonomi manusia;
3 efek merugikan dari kegiatan industri tertentu di lingkungan lokal dan
global;
4 kerapuhan lingkungan lokal dan global untuk tindakan kolektif manusia;
5 salah satu yang tidak bisa bicara tentang 'pembangunan' tanpa menautkan
ke prasyarat lingkungan untuk pembangunan;
6 sebagai lanjutan dari 4, keputusan pembangunan sekarang mungkin
memiliki lingkungan (dan dengan demikian pembangunan) konsekuensi
bagi generasi mendatang dan mereka yang tinggal di bagian lain dari
dunia.
Dengan cara ini, teori sosial hijau, bersama-sama dengan sentralitas yang
muncul dari dimensi teoritis dan praktis dari pembangunan berkelanjutan, yang
sugestif mengapa dan bagaimana sosial teori dapat 'dihijaukan'.
Menjelang penghijauan teori sosial
teori sosial dan politik hijau, dinyatakan dalam bagian melalui wacana dan
praktek-praktek 'pembangunan berkelanjutan', menyajikan setidaknya lima isu
untuk teori sosial.
Yang pertama adalah satu di tingkat pendekatan pengetahuan untuk
mempelajari masyarakat. teori sosial hijau menunjukkan bahwa tidak hanya
harus teori sosial berinteraksi 'sosial-lingkungan' sebagai objek utama
penelitian, tetapi bahwa penghijauan teori sosial membutuhkan adopsi secara
eksplisit multidisiplin, pendekatan antar-disiplin atau transdisciplinary dan
metodologi. Hal ini karena hubungan sosial-lingkungan dan konteks alami dari
kehidupan sosial manusia begitu kompleks dan melibatkan faktual serta isu-isu
normatif, yang tidak ada satu disiplin bisa berharap untuk memonopoli.
Isu kedua menyangkut kerangka temporal teori sosial: teori sosial hijau, seperti
yang diungkapkan dalam pusat perhatian dengan keberlanjutan ekologi dan
pembangunan berkelanjutan, menunjukkan integrasi perhatian untuk masa
depan
Gambar 11.2 'Di bawah manajemen baru'
dan generasi mendatang. Penghijauan teori sosial mensyaratkan bahwa masa

depan dimasukkan sebagai eksplisit, daripada dimensi implisit teori sosial.
Isu ketiga berkaitan dengan fakta kasar bahwa masalah-masalah ekologi tidak
menghormati batas-batas nasional atau budaya. masalah pencemaran seperti
hangat-ing global dan perubahan iklim yang transnasional dan global dalam
lingkup. Dengan demikian teori sosial juga harus transnasional dan global
dalam lingkup dan pendekatan. Tidak bisa lagi (seolah-olah itu pernah bisa)
semata-mata mementingkan independen masyarakat tertentu negara-negara
lain dan proses internasional.
Masalah keempat, mungkin yang paling diperdebatkan dari semua,
menunjukkan bahwa penghijauan teori sosial mensyaratkan bahwa teori sosial
tidak bisa lagi tetap dalam spesies batas; yaitu, yang semata-mata atau
terutama yang bersangkutan dengan hubungan sosial manusia dan fenomena.
Isu kelima, sama-sama kontroversial, ternyata pada hubungan antara teori dan
praktek; yaitu, kewajiban bagi teori sosial untuk bergerak di luar teoritis
refleksi, abstraksi dan 'wacana' dan mencari untuk menerapkan pengetahuan

bahwa dalam 'dunia nyata' untuk meningkatkan baik masyarakat manusia dan
dunia non-manusia. Apakah teori sosial pada umumnya, tetapi teori sosial
terutama hijau, memiliki kewajiban dan tanggung jawab untuk 'berkontribusi
untuk menciptakan dunia yang lebih adil dan lebih berkelanjutan'?
(Buckingham-Hatfield, 2000: 123).
Penghijauan teori sosial: luar 'lingkungan' vs

'masyarakat'
Penghijauan teori sosial melibatkan bridging yang diperlukan dan diinginkan

dari kesenjangan antara 'masyarakat' dan 'alam' dan juga antara 'sosial' dan
ilmu 'alami'. Untuk Hayward:
Ide hijau yang paling khas adalah bahwa hubungan alam. Ini adalah
berbagai macam: ada hubungan alami kekerabatan biologis antara manusia,
di mana hubungan keluarga dan sosial yg datang; antara manusia yang tidak
kin juga, hubungan secara alami dimediasi, misalnya dalam arti bahwa
kegiatan reproduksi dan produktif terjadi pada media alam; kegiatan seperti
biasanya melibatkan memodifikasi lingkungan alam dalam beberapa cara,
dan semua manusia, secara individu dan kolektif, memiliki hubungan
dengan lingkungan mereka.
ditambahkan)
Hal ini menunjukkan bahwa penghijauan teori sosial membutuhkan perspektif

naturalistik yang memiliki dua komponen utama. Pertama, teori sosial
naturalistik mengakui alami lingkungan konteks, prasyarat, peluang dan
kendala pada aktivitas manusia. Kedua, teori sosial naturalistik mengakui
sentralitas dari sifat manusia internal melihat manusia sebagai makhluk alami
dengan mode tertentu berkembang, seperti makhluk alam lainnya.
Untuk Ted Benton, dibahas dalam Bab 10, pengakuan dari masalah dengan
pemisahan 'masyarakat' dan 'lingkungan' dan perbedaan terkait lainnya antara
'pikiran' dan 'tubuh', 'manusia' dan 'bukan manusia' (seperti yang dibahas oleh eco-
feminis dalam Bab 7) membutuhkan integrasi dari ilmu-ilmu kehidupan
berdasarkan biologis dan ilmu-ilmu sosial. Baginya, 'Tugas untuk penataan
kembali yang diusulkan dari ilmu-ilmu sosial manusia dengan ilmu kehidupan
sekarang dapat dilihat sebagai memberikan konseptual ruang untuk organik, tubuh,
dan aspek lingkungan dan dimensi kehidupan sosial manusia yang akan ditugaskan
tempat yang tepat' (1991 : 25). integrasi ini, karena ia cepat menunjukkan, tidak
berarti pengurangan satu ke yang lain. Pada saat yang sama, sebagai materialis
eco-feminis menunjukkan, perlu ada pengakuan dari realitas biologis dan
kebutuhan manusia,
bukan hanya produksi (yang merupakan fokus sempit teori ekonomi neo-klasik
ortodoks seperti dibahas dalam Bab 8, dan sebagian besar dari sejarah pra-
Pencerahan dan Pencerahan teori politik dan sosial: Bab 2 sampai 4).
Integrasi wawasan biologi dan ekologi dalam teori sosial akan menghasilkan
bentuk teori sosial yang dimulai dari mengakui embodiedness biologis manusia
dan embeddedness ekologi. Penghijauan teori sosial berfokus pada pengakuan
eksplisit dari tubuh manusia dan kebutuhan organik, dan sepenuhnya mengakui
batas-batas manusia, ketergantungan dan kebutuhannya (sebagian, sepanjang
garis yang disarankan oleh materialis eco-feminisme dalam Bab 7, dan
pandangan non-dualistik hubungan antara budaya dan alam dibahas dalam Bab
10). teori sosial seperti akan melihat kerentanan tubuh manusia sebagai
konteks penting di mana untuk menilai prestasi mental, konseptual dan non-
tubuh manusia dan proses. Daripada melihat manusia sebagai dasarnya abstrak,
pusat tanpa tubuh alasan, berpikir dan bertindak,
Dalam hal embeddedness ekologi, penghijauan teori sosial melibatkan

penerimaan batas ekologis dan parameter untuk aktivitas manusia kolektif.
Seperti Lee katakan, mengingat fakta-fakta ekologis dunia dan hubungan
ketergantungan kita dengan itu, 'Setiap teori sosial / moral yang memadai
karena itu harus mengatasi sendiri dengan karakteristik ini [dunia] dan karakter
pertukaran [antara manusia dan alam] . Jika tidak, solusi apa yang ditawarkan
tidak ada relevansinya atau signifikansi untuk keasyikan kami dan masalah
(1989: 9).
Sebuah contoh yang baik dari yang terakhir (dari dalam sosiologi) adalah
Catton dan (1980) panggilan Dunlap untuk pengembangan 'sosiologi pasca-
riang' (Kotak 11.2). Apa yang mereka sarankan adalah bahwa paradigma
dominan dalam sosiologi (meskipun argumen dapat diperpanjang untuk
disiplin lain dalam ilmu-ilmu sosial dan humaniora) adalah 'exceptionalist
manusia yang didasarkan pada dominan 'pandangan dunia Barat' yang mereka
klaim adalah dari sesuai dengan realitas ekologi, konteks dan batas-batas
masyarakat manusia.
Ekologi: menghubungkan ilmu-ilmu alam dan sosial?
Ekologi atau 'paradigma ekologi' memiliki, untuk beberapa, sejak kemunculannya

pada tahun 1960, menjanjikan 'ilmu bersatu alam dan masyarakat'. Ekologi dan
tujuannya dari akun 'naturalistik' dari kondisi manusia, sementara yang berasal
sebagai ilmu alam empiris berurusan dengan hubungan antara spesies dan mereka
environ-KASIH, juga menjadi bentuk teori sosial dan moral. Menurut Vincent,
Kotak 11.2 Catton dan Dunlap ini panggilan untuk 'post-riang' sosiologi
Asumsi yang dominan 'exceptionalist manusia' paradigma
'1. Tentang sifat manusia - orang secara fundamental berbeda dari semua
makhluk lain di bumi, di mana mereka memiliki kekuasaan.
2. Tentang sifat sebab-akibat sosial - orang dapat menentukan nasib mereka sendiri,
dapat memilih tujuan mereka dan belajar apa saja yang diperlukan untuk
mencapainya.
3. Tentang konteks masyarakat manusia - dunia ini luas dan memberikan
kesempatan tak terbatas bagi manusia.
4. Tentang kendala pada masyarakat manusia - sejarah masyarakat manusia
merupakan salah satu kemajuan, ada solusi untuk setiap masalah, dan kemajuan
tidak pernah perlu berhenti '.
(Catton dan Dunlap, 1980: 34)
Asumsi dari 'paradigma ekologis baru'
'1. Manusia memiliki karakteristik yang luar biasa namun tetap satu di antara
banyak dalam suatu ekosistem global yang saling bergantung.
2. urusan manusia dipengaruhi tidak hanya oleh faktor sosial dan budaya tetapi
juga oleh interaksi yang kompleks di web alam, sehingga tindakan manusia
dapat memiliki banyak konsekuensi yang tidak diinginkan.
3. Manusia tergantung pada lingkungan biofisik yang terbatas yang menetapkan
batas-batas fisik dan biologis untuk urusan manusia.
4. Meskipun cipta manusia dan kekuatan yang berasal daripadanya mungkin
tampak untuk sementara waktu untuk memperpanjang membawa batas
kapasitas, hukum ekologi tidak dapat dicabut.'
(Catton dan Dunlap, 1980: 34)
'Ekologi telah memiliki impor moral dan agama bagi umat manusia' (1992:
213), mencatat namun yang 'ada hubungan kusut dan tidak nyaman antara
mereka yang menganggap ekologi sebagai ilmu yang mapan dan orang-orang
yang jala temuan ilmiah dengan dosis yang kuat dari teori normatif '(1992:
209).
Namun, ilmu ekologi (yaitu berurusan dengan fakta dan cara alam adalah)
cenderung berjalan seiring dengan klaim normatif (yaitu berurusan dengan nilai-
nilai dan bagaimana dunia seharusnya, dan bagaimana kita harus memperlakukan
dan menggunakan alam ), dan telah menemukan itu sulit untuk mempertahankan
pemisahan yang ketat dan abadi antara 'fakta' dan 'nilai-nilai'. Mengikis perbedaan
yang tegas ini telah menempatkan ekologi dalam posisi yang unik sebagai 'ilmu',
sebagai bentuk pengetahuan yang tampaknya untuk menjembatani
ilmu-ilmu alam dan sosial. Hal ini dapat dilihat pada bagaimana 'studi lingkungan'
atau program 'pengelolaan lingkungan' di perguruan tinggi perlu harus
mengangkang ilmu-ilmu sosial dan alam, yang mencerminkan karakter
interdisipliner bentuk pengetahuan yang tepat untuk mengartikulasikan hubungan
sosial-lingkungan. tentu saja ini bertentangan ide-ide yang dibahas dalam Bab 4, di
mana hanya ilmu alam dan hubungan berperan / teknis untuk lingkungan yang
dianggap kebanyakan 'Habermas' pendekatan berbuah untuk mengambil.
Namun, jika kita meneliti tulisan-tulisan penulis ekologi klasik seperti Eugene
Odum, salah satu raksasa dari bidang dalam beberapa dekade terakhir, kami
menemukan hampir ekstensi 'alami' penelitian ekologi ilmiah yang mengarah ke
daerah secara eksplisit politik, etika dan ekonomi dan proposal . Misalnya, menulis
pada tahun 1971, Odum mengklaim bahwa 'Sosiolog, antropolog, ahli geografi dan
ekologi hewan pertama mengembangkan minat dalam pendekatan ekologi untuk
mempelajari masyarakat manusia. Sekarang, seperti telah kita lihat, hampir semua
disiplin ilmu dan profesi baik di ilmu dan humaniora bersemangat untuk
menemukan tempat pertemuan umum di bidang ekologi manusia'(Odum, 1971:
510). Dia melanjutkan untuk menyimpulkan bahwa manajemen ekologi dari
perencanaan lingkungan diperlukan, kebijakan untuk tingkat popu-lation optimal,
internalisasi biaya ekologi produksi, dan 'Pengembangan ‘pesawat ruang angkasa
ekonomi’ di mana penekanannya ditempatkan pada kualitas modal dan sumber
daya manusia bukan pada tingkat produksi dan konsumsi seperti itu, dan
pergeseran dari kuantitas ke kualitas' (Odum, 1971: 516 ). Proposal ini, dan yang
lainnya ia menyarankan, bisa dengan mudah dimasukkan sebagai bagian dari
program pemerintah dari salah satu segudang Partai Hijau di dunia; atau prinsip-
prinsip dasar ekonomi ekologi atau memang ekonomi politik hijau bisa dengan
mudah dimasukkan sebagai bagian dari program pemerintah dari salah satu
segudang Partai Hijau di dunia; atau prinsip-prinsip dasar ekonomi ekologi atau
memang ekonomi politik hijau bisa dengan mudah dimasukkan sebagai bagian dari
program pemerintah dari salah satu segudang Partai Hijau di dunia; atau prinsip-
prinsip dasar ekonomi ekologi atau memang ekonomi politik hijau
- baik dibahas dalam Bab 8 - namun itu adalah penting untuk diingat bahwa
saran Odum datang dari ilmu ekologi tidak teori politik atau ekonomi. Dengan
demikian Odum tepat dapat dilihat sebagai pelopor interdisciplinarity sebagai
fitur penting dari teorisasi sosial hijau, sehingga membuat studi ekologi sendiri
merupakan bentuk teorisasi sosial.
Salah satu cara di mana conjoining ini bersama-sama dari basis pengetahuan
dan disiplin telah diungkapkan historis dalam Marx dan kontemporer eco /
upaya untuk membangun sebuah 'Marxis ilmu terpadu manusia dan alam'.
Dari unified ilmu pengetahuan kemanusiaan
dan alam untuk interdisciplinarity
Penghijauan teori sosial tampaknya membawa kita ke arah yang menantang

batas-batas disiplin yang ketat, bukan hanya dalam ilmu-ilmu sosial, tetapi
juga antara sosial dan ilmu alam. Menurut Dickens:
Saya berpendapat bahwa paradigma baru sekarang sedang dipaksa oleh isu-
isu lingkungan dan hal-hal terkait seperti kesehatan manusia, kesejahteraan
hewan dan penerapan teknologi reproduksi baru untuk spesies manusia.
Paradigma seperti menolak perbedaan antara, misalnya, ilmu kehidupan,
ilmu fisika dan ilmu-ilmu sosial. Ini mungkin sebuah kombinasi dari cara-
cara rupanya alternatif melihat dunia sosial dan alam, dalam kerangka
epistemologis yang koheren.
(1992: 2; penekanan
ditambahkan)
Ide ini dari ilmu terpadu dan terintegrasi kemanusiaan dan alam adalah sesuatu
yang dapat ditemukan dalam pemikiran Karl Marx. Baginya, 'Ide satu dasar untuk
hidup dan satu lagi untuk ilmu pengetahuan adalah sejak awal kebohongan. . . .
ilmu alam di waktu yang akan menggolongkan ilmu manusia seperti ilmu manusia
akan menggolongkan ilmu alam: akan ada satu ilmu'(Marx, 1975: 355).
Sementara penghijauan teori sosial mungkin tidak (dan mungkin seharusnya tidak)
bergerak ke arah munculnya terpadu, homogen dan tunggal 'ilmu', jelas bahwa
mengatasi budaya / manusia versus dikotomi alam / lingkungan juga membawa
kita di arah melemah dan melonggarkan Boun-daries antara berbagai bentuk
pengetahuan manusia. Sebagai Hayward (1995) mencatat, mengingat bahwa
ekonomi adalah aspek yang paling penting dan terlihat dari masyarakat manusia
yang berinteraksi dengan lingkungan alam, jelas bahwa penghijauan teori sosial
tentu harus memiliki dimensi ekonomi. Ketika ia menunjukkan, 'Jika teori terpadu
ekonomi dan ekologi adalah menjadi mungkin, itu akan tidak hypostatize (sic)
oposisi antara ekonomi dan ekologi atau mengandaikan identitas langsung dari dua'
(1995: 116). Agak,
Dalam banyak hal munculnya penelitian interdisipliner tentang isu-isu lingkungan,
yang penghijauan teori sosial hanyalah salah satu ekspresi - yang melibatkan
kolaborasi antara disiplin ilmu sosial serta antara ilmu-ilmu sosial dan alam -
menawarkan membalas positif ratapan CP Snow dari pelebaran jurang antara 'Dua
Budaya' dari ilmu-ilmu alam di satu sisi dan humaniora dan ilmu sosial di sisi lain
(Snow, 1959). titik dasar salju adalah bahwa kurangnya integrasi antara berbagai
cabang pengetahuan bukan hanya disesalkan tapi positif berbahaya dalam hal
menutup off kemungkinan bentuk pengetahuan yang dibutuhkan untuk menangani
masalah-masalah yang dihadapi umat manusia. Gerakan ini menuju reintegrasi
Spesialis akademik dan disiplin, atau setidaknya membuka jalur komunikasi di
antara mereka,
Salah satu karakteristik yang jelas dari penelitian hubungan antara masyarakat
manusia dan lingkungan adalah bahwa tidak ada satu 'master' disiplin yang
dapat mencakup dimensi multi-faceted, kompleks dan rumit dari hubungan itu
- meskipun, seperti yang disarankan dalam Bab 8, ekonomi neo-klasik sering
mengasumsikan posisi priviledged ini, khususnya dalam hal menyajikan
dirinya sebagai bentuk yang paling tepat pengetahuan untuk keputusan dan
pembuatan kebijakan. Barnett et al. (2003) telah berguna diringkas beberapa
elemen utama interdisciplinarity dan penelitian interdisipliner:
● masalah fokus, apakah masalah diterapkan, teoritis atau methdological;
● tetapi juga kewaspadaan dari bahaya penangkapan oleh tujuan kebijakan
tunggal atau parsial;
● kapasitas kritis, termasuk pengakuan dari elemen normatif teori dan
praktek;
● keterbukaan terhadap disiplin lain, teori, metode dan arena penyelidikan;
● orientasi 'sistem', dalam hal menghargai keseluruhan daripada bagian
yang dipilih (dan meliputi baik konstruksi kuantitatif dan kualitatif dari
sistem);
● apresiasi dekat beberapa dan dinamis skala spasial dan temporal,
termasuk kapasitas untuk memperhitungkan faktor-faktor penentu sejarah
situasi modern;
● apresiasi kualitas pribadi / kelompok yang dibutuhkan untuk melakukan
pekerjaan antar-disiplin, dan keseimbangan risiko dan manfaat dalam
disiplin batas pelanggaran.
(Barnett et al, 2003:. 70)
Untuk daftar ini kita bisa menambahkan perlunya sarjana interdisipliner dan
program pascasarjana - terutama pelatihan penelitian pascasarjana (lebih umum di
Amerika Utara dan universitas-universitas Australia daripada di Inggris dan
Eropa); Tim berbasis riset (lebih umum di alam dari ilmu-ilmu sosial); solusi-
penelitian terfokus; dan pengembangan 'penelitian kolaboratif' antara 'ahli' dan
'publik' seperti dalam panggilan untuk 'ilmu sipil' (Lee, 1993) dan bentuk yang
lebih partisipatif penelitian ilmiah, terutama dalam kaitannya dengan proses
pengambilan keputusan publik (Fischer, 1990, 2000). contoh yang baik dari
penelitian interdisipliner dapat ditemukan di daerah perubahan iklim di mana
kedua dimensi ilmiah masalah (pemodelan iklim, kimia dan sebagainya) dan
manusia, dimensi sosial dan ekonomi dari isu-isu seputar penyebab dan solusi
untuk perubahan iklim, termasuk perilaku individu dan kolektif, sedang dibawa
bersama-sama dan digunakan untuk menginformasikan pembuatan kebijakan di
daerah ini. Sebagai salah satu filsuf besar ilmu pengetahuan, Karl Popper,
mengatakan, 'Kami bukan mahasiswa dari beberapa materi pelajaran, tetapi siswa
dari masalah. Dan masalah dapat memotong tepat di seberang perbatasan
dari setiap materi pelajaran atau disiplin'(1963: 88). Jelas bahwa penghijauan
teori sosial memerlukan perspektif interdisipliner eksplisit yang masih dalam
masa pertumbuhan relatif berbicara, tetapi akan menjadi salah satu keunggulan
dari 'dihijaukan' teori sosial pada abad mendatang.
Penghijauan teori sosial 1: waktu dan generasi mendatang

Salah satu klaim sentral dari teori sosial hijau keprihatinannya untuk memperluas
dimensi temporal teori sosial untuk menyertakan rasa keakanan. Ini reorien-tasi
teori sosial terhadap masa depan adalah jantung dari ide pembangunan
berkelanjutan, dengan pengakuan eksplisit bahwa keputusan saat ini tentang
bagaimana kita memperlakukan dan menggunakan lingkungan tidak dapat diambil
tanpa mempertimbangkan kemungkinan dampak dari keputusan ini pada jenis dari
lingkungan yang kita tinggalkan untuk generasi mendatang, dan dengan demikian
efek yang terakhir mungkin memiliki pada kesejahteraan masa depan atau pada
kemampuan masa depan untuk memenuhi kebutuhannya. Dengan demikian
penghijauan teori sosial membutuhkan memperpanjang bingkai temporal, seperti
Adam menyarankan dalam pekerjaannya pada hubungan antara lingkungan dan
teori sosial (Adam, 1990, 1995, 1998).
Rasa dimensi masa depan yang terlibat adalah penduduk asli Amerika Indian
mengatakan bahwa 'Kami tidak mewarisi bumi ini dari orang tua kita, tapi
meminjamnya dari anak-anak kita'. Seberapa jauh ke masa depan tentu saja
merupakan pertanyaan terbuka dan penting, jawaban yang akan memiliki
implikasi penting bagi masyarakat. Namun, masalah utama adalah bahwa
penghijauan teori sosial menyiratkan memperluas jangkauan temporal ke masa
depan, khususnya membuat dampak ekologis kemungkinan program ini
tindakan obyek eksplisit analisis. Seperti Adam menempatkan:
Kami mempelajari dan berhubungan sok tahu ke ruang multidimensi, tetapi
pemahaman kita tentang dimensi temporal kehidupan sosial-lingkungan cukup
banyak habis dengan pengetahuan tentang waktu calenders dan jam. Alam,
lingkungan dan keberlanjutan, bagaimanapun, tidak hanya masalah ruang tetapi
alam fundamental temporal, proses dan konsep. . .
tanpa pengetahuan tentang complextity sementara ini. . . aksi lingkungan
dan kebijakan terikat kandas, mampu mengangkat diri dari ruang buntu
pembuatan sendiri.
(Adam, 1998: 9)
Dia melanjutkan untuk mengembangkan sentralitas mengadopsi mode baru

membuat konsep waktu dan mode terkait dan pola hidup dan berinteraksi dengan
lingkungan. Dia menunjukkan bahwa 'waktu industri' berdasarkan perspektif linear
sederhana dan fisika Newtonian adalah jantung dari masalah lingkungan dan
kurangnya perhatian kita untuk generasi mendatang. Untuk dia:
Waktu industri terpusat terlibat dalam pembangunan degradasi lingkungan
dan bahaya; kedua, sebagai obat mujarab itu memperburuk kerusakan.
waktu industri, dengan kata lain, adalah baik bagian dari masalah dan diterapkan
sebagai solusi. Selama waktu diambil untuk diberikan sebagai kerangka belaka
di mana tindakan berlangsung dan digunakan dalam pra-sadar, cara pra-teoritis
. . . itu akan terus membentuk bagian tengah dari struktur dalam kerusakan
lingkungan yang ditimbulkan oleh cara industri hidup.
(Adam, 1998: 9)
Hal ini menunjukkan tidak hanya kebutuhan untuk penelitian teoritis sosial ke
dalam konsepsi industri waktu dan bagaimana terhubung ke kerusakan lingkungan,
tetapi juga konsepsi non-industri dan non-Barat waktu dan keakanan.
Penghijauan teori sosial 2: melampaui negara-

bangsa dan globalisasi
Penghijauan teori sosial membutuhkan adopsi perspektif internasional dan

global, karena hubungan sosial-lingkungan tidak selalu terkandung dalam
wilayah geografis tertentu dan efek dari intervensi sosial terhadap lingkungan
tidak selalu menghormati batas-batas nasional. Dengan cara ini penghijauan
teori sosial mensyaratkan bahwa teori sosial menjadi sadar diri internasional
dan global dalam pandangan dan analisis. Sebagai menunjukkan Yearley
keluar, 'bahaya lingkungan menimbulkan masalah supranasional; ini perlu
solusi yang pemerintah nasional tidak cocok'(1991: 45).
Dimensi lain yang penting dari penghijauan teori sosial adalah proses globalisasi.
Sementara teori sosial selalu memiliki dimensi internasional (walaupun sering
berbagai link antara masyarakat diasumsikan daripada membuat obyek eksplisit
studi), fokus utama dari teori sosial adalah pada dinamika internal masyarakat.
Dengan munculnya masalah lingkungan global dan transnasional, menyoroti
interkoneksi ekologis antara bagian-bagian yang terpisah secara geografis dari
Bumi, studi tentang asal-usul dan efek dan alternatif untuk berbagai masalah
lingkungan transnasional tentu mengharuskan seseorang harus melihat melampaui
(dan kadang-kadang di bawah ini) negara-bangsa. The intercon-nectedness sistem
ekonomi dan ekologi dunia berarti bahwa apa yang terjadi dalam masyarakat
semakin memiliki asal-usul dalam proses di luar masyarakat itu. Ini berarti bahwa
kita harus melihat bukan hanya di luar batas-batas negara-bangsa tetapi juga di
aktor-aktor internasional lain selain negara-bangsa. Ini termasuk: aktor non-
pemerintah global yang kuat seperti transnasional corpora-tions (TNC); lemah,
tetapi organisasi non-pemerintah lingkungan masih signifikan (LSM); dan
lembaga-lembaga politik dan ekonomi transnasional seperti PBB dan Bank Dunia.
aktor non-pemerintah global yang kuat seperti transnasional corpora-tions (TNC);
lemah, tetapi organisasi non-pemerintah lingkungan masih signifikan (LSM); dan
aktor non-pemerintah global yang kuat seperti transnasional corpora-tions (TNC);
lemah, tetapi organisasi non-pemerintah lingkungan masih signifikan (LSM); dan
Karya Giddens dan Beck dibahas dalam Bab 4 dan 9 berkaitan dengan cara di
mana teorisasi tentang lingkungan mengharuskan global atau
perspektif internasional. Dengan kata lain, teorisasi sosial tentang environ-

ment adalah aspek tertentu dari teorisasi sosial tentang globalisasi. link ini
antara globalisasi dan lingkungan dapat dilihat dalam pandangan Paterson
yang, 'jika globalisasi bermasalah lingkungan. . . politik mereka yang peduli
dengan masalah lingkungan terletak pada menolak kekuatan globalisasi, seperti
perusahaan multinasional, bank dan pemerintah, dalam upaya mereka untuk
menegosiasikan rezim internasional baru di lingkungan'(1996: 403-4).
Penghijauan teori sosial di sini membutuhkan menggabungkan ide-ide pemikir
hijau dan aktivis yang berpendapat bahwa sistem politik dan ekonomi global
memelihara hubungan eksploitatif antara negara-negara Utara makmur (yang
disebut 'maju' dunia) dan negara-negara Selatan miskin ( -disebut
'mengembangkan' dunia). Berikut penghijauan teori sosial menyarankan
menganalisis efek budaya, politik, ekonomi dan ekologi globalisasi dalam konteks
hubungan Utara-Selatan. Sebagai contoh, sementara ancaman lingkungan global
seperti pemanasan global dan perubahan iklim mempengaruhi setiap orang di
planet ini, ini tidak berarti bahwa umat manusia secara keseluruhan adalah dalam
perahu yang sama. Pertama, tidak 'kemanusiaan' secara keseluruhan yang harus
disalahkan atas masalah lingkungan global; mereka dengan kekuatan ekonomi dan
politik, terutama 'maju' negara-negara industri, sebagian besar untuk menyalahkan
untuk menyebabkan masalah lingkungan, oleh, misalnya, bertanggung jawab untuk
sebagian besar polusi karbon global dari penggunaan bahan bakar fosil. Kedua,
masalah lingkungan tidak memiliki efek yang sama pada setiap orang. Jadi,
misalnya, negara-negara makmur dan kelompok-kelompok yang lebih mampu
melindungi diri dari masalah lingkungan daripada negara-negara miskin dan
kelompok. Sebagai catatan Seabrook:
Globalisasi bukanlah pertumbuhan organik, Tetapi proyek ideologis hati-

hati tempa. . . . Jika pengabadian hak istimewa adalah menjadi kekuatan
penuntun di dunia, biarkan diidentifikasi seperti itu. . . . Jika
penyalahgunaan sumber daya-dasar bumi dan eksploitasi mengintensifkan
rakyatnya adalah mengejar peradaban tertinggi budaya globalisasi, tidak
peduli apa konsekuensinya, mengapa menyusut dari mengatakan begitu?
ditambahkan)
Menolak klaim bahwa globalisasi bukanlah sesuatu alami atau organik, yaitu,
sesuatu yang baik 'diberikan', 'tak terelakkan' dan di luar kendali manusia, dan juga
entah bagaimana 'baik', baru-baru ini memainkan peranan utama dalam kritik dari
partai dan pemerintah seperti administrasi Buruh Baru Tony Blair. Menurut edisi
terbaru dari Marxisme Hari ini (November 1998), New Buruh mengatur-ment
memandang globalisasi sebagai 'kekuatan alam' (Jacques, 1998), proses ekonomi
yang tak terelakkan dan tak tertahankan bahwa kekuatan negara-bangsa tidak dapat
mempengaruhi . Terhadap fenomena 'alami' dan tak terelakkan seperti semua bisa
kita lakukan adalah menyesuaikan diri, ekonomi dan masyarakat kita untuk fase
saat ini dari 'evolusi' dari
ekonomi dunia. Hasil melihat globalisasi sebagai kekuatan alam dapat

menjelaskan mengapa New Labour memiliki banyak kesamaan dengan
pemerintahan Konservatif sebelumnya berkaitan dengan ekonomi. Sebagai
menunjukkan Stuart Hall keluar, 'Sejak globalisasi adalah fakta kehidupan
yang Belum Ada Alternatif, dan pemerintah nasional tidak bisa berharap untuk
mengatur atau memaksakan urutan apapun pada proses atau efek, New Buruh
telah sesuai sebagian besar ditarik dari aktif man-agement ekonomi'(1998: 11;
penekanan ditambahkan). Dengan cara ini melihat atau menggambarkan
sesuatu sebagai kekuatan alam, sebuah 'kenyataan hidup' atau 'alami' memiliki
kekuatan ideologis yang luar biasa dalam resep bentuk-bentuk tertentu dari
tindakan, atau dalam kasus New Buruh, tidak bertindak.
Sejak degradasi lingkungan disebabkan oleh kemiskinan dan ketimpangan
sosial-ekonomi, menghentikan kerusakan lingkungan membutuhkan
mengentaskan kemiskinan, yang pada gilirannya memerlukan penciptaan
sistem ekonomi global yang lebih adil. Yang terakhir, menurut Gray (1998),
pada gilirannya memerlukan mengatur ekonomi global. Sementara banyak
hijau akan melampaui Gray, dan berdebat untuk restrukturisasi atau dis-
mantling ekonomi global, argumennya untuk pengaturan politik ekonomi
global, untuk alasan ekologi dan sosial, adalah sesuatu yang sesuai dengan
kekuatan utama dari sosial hijau teori sehubungan dengan globalisasi. Menurut
Gray:
Apa yang diragukan adalah bahwa pengorganisasian ekonomi dunia sebagai
pasar bebas global tunggal mempromosikan ketidakstabilan. Hal ini
memaksa pekerja untuk menanggung biaya teknologi baru dan perdagangan
bebas terbatas. Ini berisi tidak berarti dimana kegiatan yang membahayakan
keseimbangan ekologis global dapat diatasi. Mengorganisir ekonomi dunia
sebagai pasar bebas universal, berlaku, mengintai masa depan planet ini
pada anggapan bahwa bahaya besar akan diselesaikan sebagai konsekuensi
yang tidak diinginkan dari mengejar tak terkekang keuntungan. Sulit untuk
memikirkan bahaya yang lebih nekat.
(1998: 32)
Penghijauan teori sosial 3: luar penghalang spesies
Menurut Brian Baxter, 'sekarang intelektual tidak dapat diterima untuk

mengembangkan teori-teori politik di mana satu-satunya fokus perhatian adalah
kesejahteraan manusia dan nilai-nilai, mengabaikan isu-isu yang hijau telah
didorong ke kedepan mengenai kesejahteraan spesies lain, dan biosfer secara
umum'(1996: 68). Baxter membuat klaim ini atas dasar bahwa ada argumen moral
yang kuat (dari dalam teori hijau) yang berarti bahwa itu adalah tidak sah untuk
tidak memperpanjang considerability moral dan keprihatinan luar manusia untuk
memasukkan (di bagian paling) lingkungan bukan manusia (hewan, tumbuhan,
ekosistem). Pendekatan ini normatif termasuk lingkungan alam dan
kepentingannya dalam teori sosial manusia memiliki
banyak untuk memuji itu, meskipun itu bertentangan dengan banyak asumsi
menetap tentang sikap kita terhadap dan pengobatan dunia bukan manusia.
Namun, kita juga bisa maju alasan mengapa dunia non-manusia harus menjadi
bagian dari agenda teori sosial dengan alasan lebih faktual bahwa sosial-
hubungan lingkungan yang konstitutif masyarakat manusia. Artinya, kita tidak
dapat sepenuhnya memahami atau mengerti setiap masyarakat manusia tanpa
juga memahami jenis dan makna yang melekat pada cara di mana pandangan
masyarakat, nilai-nilai, memperlakukan dan menggunakan lingkungan alam.
Yang paling penting di sini adalah hubungan antara hewan peliharaan dan
manusia, di mana itu adalah benar untuk mengatakan bahwa masyarakat dan
budaya di mana hubungan dengan hewan peliharaan tidak hadir akan
dimengerti kepada kita dalam cara-cara yang masyarakat yang memiliki
hubungan ini tidak akan menyajikan sama manusia masalah.
Pada saat yang sama, ada orang-orang seperti Milton (1996) yang ide-idenya
menunjukkan bahwa teori sosial, setidaknya bagian dari teori sosial yang
didasarkan pada merefleksikan budaya, tidak bisa tetap prihatin dengan budaya
manusia saja. Saat ia katakan, 'seperti yang kita belajar lebih banyak tentang
binatang baik manusia dan bukan manusia, menjadi semakin sulit untuk
mempertahankan pandangan bahwa kebudayaan adalah unik manusia' (1996:
64; penekanan ditambahkan). Dalam upaya ini ia bergabung dengan beberapa
filsuf moral baru-baru ini yang memegang moralitas yang, dalam arti akting
atau berperilaku sesuai dengan prinsip-prinsip moral, seperti 'budaya',
bukanlah sesuatu yang unik untuk manusia (lihat Singer, 1994: bagian B ).
teori sosial dapat (memang harus) manusia berbasis tetapi tidak harus berpusat
pada manusia. Artinya, sedangkan teori sosial harus dimulai dari analisis
masyarakat manusia, tidak selalu harus secara eksklusif peduli dengan urusan
manusia, kepentingan dan acara. Sebagai contoh, diberikan baik sejarah co-
evolusi manusia dan hewan, serta berbagai cara materi yang masyarakat
manusia menggunakan dan memiliki hubungan dengan hewan, teori sosial
dapat Sesuaikan arah tujuan dan objek penelitian untuk menyertakan
nonhumans ini sebagai sesama anggota dari 'masyarakat'.
Kesimpulan
Hal ini agak paradoks bahwa apa yang dimulai sebagai pemeriksaan cara di mana
teori sosial telah dilihat, digunakan dan disalahgunakan lingkungan eksternal harus
di berbagai titik (dengan cara yang berbeda, dan untuk alasan yang berbeda)
mewajibkan kita untuk kembali ke dalam ke arah pemeriksaan 'sifat manusia' dan
tempatnya dalam teori sosial. Ini diresmikan dalam berbagai cara dalam bab
terakhir di mana kita melihat bagaimana pengenalan lingkungan teori sosial
(naturalising teori sosial) juga membawa kita ke arah mengintegrasikan
kekhawatiran biologis, sedangkan pada Bab 3 kita melihat
bagaimana argumen berdasarkan pada 'keadaan alam' juga termasuk asumsi

tentang 'sifat manusia'.
Andrew Brennan menempatkan ini dengan baik ketika ia mencatat bahwa,

dalam rangka untuk menemukan apa jenis kehidupan manusia adalah berharga
pertama kita harus mempertimbangkan apa jenis hal manusia adalah.
Meskipun ada, dalam pandangan saya, tidak ada jawaban yang lengkap untuk
pertanyaan ini, kita bisa. . . memahami salah satu aspek penting dari sifat
manusia dengan merefleksikan pada apa dasarnya pertimbangan ekologis
(1988: xiii). Dengan cara ini orang bisa mengatakan bahwa pada dasarnya
(alasan pun) ketika kita menggunakan kata 'lingkungan' kita hampir secara
otomatis bergerak ke arah berbicara tentang 'alam eksternal' dan dari sana sulit
untuk mencegah diskusi ini tumpah menjadi perdebatan tentang 'bersifat
internal'.
Kita mulai dengan menganalisis alam di sekitar kita (yang mana lingkungan kita)
dan hubungan kami ke dan dengan itu, dan menemukan bahwa ini tidak dapat
dilakukan tanpa merefleksikan 'kita' sebagai makhluk diwujudkan, spesies tertentu
dari hewan berevolusi dari primata sosial, dan kami 'alam' sendiri. Dan paradoks
utama kemanusiaan adalah bahwa 'kondisi manusia' (yang juga pada saat yang
sama 'kondisi alam' kami) adalah satu di mana manusia merupakan sebuah bagian
dari dan terpisah dari lingkungan.
Ringkasan poin
● Prinsip-prinsip utama teori hijau adalah penolakan pemisahan

'kemanusiaan' dan 'lingkungan'; stres pada embodiedness biologis dan
embeddedness ekologi manusia; melihat hubungan sosial-lingkungan
tidak hanya penting dalam masyarakat manusia, tetapi juga konstitutif
masyarakat manusia; dan klaim bahwa hubungan sosial-lingkungan
menjadi perhatian moral.
● Ide-ide di belakang 'pembangunan berkelanjutan' dapat digunakan sebagai
cara untuk mengeksplorasi cara utama di mana teori sosial hijau dapat
dan tidak memberikan kontribusi pada 'penghijauan' teori sosial pada
umumnya.
● Penghijauan teori sosial melibatkan mengatasi pemisahan yang ketat
antara 'lingkungan' dan 'masyarakat', dan menekankan embeddedness
ekologi dan embodiedness biologis manusia dan masyarakat manusia.
● Ekologi dan 'paradigma ekologi' telah digunakan untuk menyarankan
integrasi ilmu-ilmu alam dan sosial, yang untuk beberapa dapat
menyebabkan 'ilmu bersatu kemanusiaan dan alam'.
● Meskipun tidak mungkin akan sejauh unified ilmu pengetahuan umat
manusia dan alam, penghijauan teori sosial membutuhkan adopsi
pendekatan yang lebih multi atau interdisipliner.
● Tiga dimensi penghijauan teori sosial meliputi: mengintegrasikan

perhatian bagi generasi dan masa mendatang; memperluas teori sosial di
luar negara-bangsa dan berfokus pada globalisasi; dan akhirnya,
memperluas teori sosial di luar penghalang spesies, seperti bahwa
sementara teori sosial harus menjadi manusia berbasis tidak perlu harus
berpusat pada manusia.
● Penghijauan teori sosial dan teorisasi sosial terhadap lingkungan dapat
dilihat sebagai berfokus pada paradoks dari 'kondisi manusia', di mana
manusia keduanya bagian dari belum terlepas dari lingkungan alam.
Bacaan lebih lanjut
Pada teori sosial dan politik hijau: ikhtisar pengantar yang baik termasuk Stephen
Young Politik Lingkungan, Manchester: Dasar Books, 1992; Robert Garner Politik
Lingkungan, Hemel Hempstead: Harvester Wheatsheaf, 1995; dan ch. 2 dari Erika
Cudworth Lingkungan dan Masyarakat, London: Routledge, 2003; dan saya sendiri
'Green Teori Politik', di J. Barry dan EG Frankland (eds), International Encyclopedia of
Environmental Politics, London: Routledge, 2001.
account yang lebih rinci adalah saya sendiri Rethinking Hijau Politik: Nature, Kebajikan
dan Kemajuan, London: Sage, 1999; J. Barry, 'Green Teori Politik', di A. Prapaskah, New
Pemikiran Politik, London (ed.): Macmillan, 1998; J. Barry, 'ENVIROMENTALISME', di
R. Axtmann (ed.), Memahami Demokrasi Politik: Konsep, Lembaga, Gerakan, London:
Sage, 2002; J. Barry dan A. Dobson, 'Green Teori Politik: A Report', di C. Kukathas dan G.
Gaus, (eds), Handbook Teori Politik, London: Sage, 2003.
teks lebih maju meliputi: Andy Dobson Hijau Pemikiran Politik: Sebuah Pengantar (3
edisi), London: Routledge, 2000; Luke Martell Nature dan Masyarakat: Sebuah
Pengantar, Cambridge: Polity Press, 1994; Robert Goodin Teori Hijau Politik,
Cambridge: Polity Press, 1992; Robyn Eckersley ini Environmentalisme dan Teori
Politik: Menuju Pendekatan ecocentric, London: UCL Press, 1992; Pemikiran Tim
Hayward Ekologis: Sebuah Pengantar, Cambridge: Polity Press, 1995; Ecologism
Brian Baxter: Sebuah Pengantar, Edinburgh: Edinburgh University Press, 1999; Joel
Kassiola The Death of Civilization Industri: The Limits of Pertumbuhan Ekonomi dan
Repoliticization Advanced Industrial Society, Albany, NY: The State University of
New York Press, 1990; James Radcliffe Hijau Politik: Kediktatoran atau Demokrasi ?,
Basingstoke: Macmillan, 2000;
Pada penghijauan teori sosial melihat William Catton dan Riley Dunlap ini 'Paradigma Baru
Ekologis untuk Sosiologi Post-riang', The American Behavioral Scientist, 24: 1 (1980); dan
untuk perawatan buku-panjang, lihat berikut untuk bekerja sangat baik: Peter Dickens,
Masyarakat dan Alam: Menuju Teori Sosial Hijau, Hemel Hempstead:
Harvester Wheatsheaf, 1992; Ted Benton, Hubungan Alam: Ekologi, Hak Hewan dan
Keadilan Sosial, London: Verso, 1993; dan Keekok Lee, Filsafat Sosial dan Kelangkaan
Ekologis, London: Routledge, 1989. Pada 'kembali mewujudkan' teori sosial melihat Chris
Shilling,
Tubuh dan Teori Sosial, London: Sage, 1993.
Pada teori sosial hijau dan globalisasi, lihat The New Internationalist, 'Globalisasi:
Dentang Kembali Layers', November 1997, dan 'Mata Uang Desire', Oktober 1998;
Tim Lang dan Colin Hines, The New Proteksionisme, London: Earthscan, 1993; ch. 5
dari Kay Milton Environmentalisme dan Teori Budaya, London: Routledge, 1996; ch.
5 dari Erika Cudworth Lingkungan dan Masyarakat, London: Routledge, 2003.
Glosarium
hujan asam hujan, salju atau kabut di mana tetesan air telah dikombinasikan
dengan gas asam seperti sulfur dioksida, biasanya sebagai akibat dari
pembakaran bahan bakar fosil, seperti batu bara, gas atau minyak bumi.
antroposentrisme berpikir atau bertindak yang didominasi peduli dengan
manusia. Hal ini dapat mengambil 'lemah' atau bentuk 'kuat'. Versi kuat
menyatakan bahwa kepentingan manusia atau tujuan adalah satu-satunya
masalah dalam membuat penilaian moral, sedangkan versi yang lebih lemah
menyatakan bahwa sementara kepentingan manusia yang penting, mereka
bukan satu-satunya yang harus dipertimbangkan.
keanekaragaman hayati singkatan untuk keanekaragaman hayati, mengacu
pada variasi dan kuantitas spesies tumbuhan dan hewan.
liberalisman klasik bentuk awal dari teori liberal prinsip-prinsip utama yang
adalah laissez-faire atau melihat pasar bebas ekonomi, penolakan terhadap
campur tangan negara dalam hubungan ekonomi dan sosial, semua dengan
tujuan membela pandangan yang sangat individualistis kebebasan manusia.
versi modern dari tema klasik liberal dapat ditemukan dalam libertarianisme
kontemporer.
perubahan iklim kadang-kadang disebut 'pemanasan global', perubahan yang
disebabkan oleh manusia di iklim bumi sebagai akibat dari emisi gas rumah
kaca seperti karbon dioksida dan metana. Penyebab utama dari perubahan
iklim adalah pembakaran bahan bakar fosil seperti batu bara, minyak dan
gas. Secara global, sepuluh tahun terpanas dalam catatan telah semua terjadi
sejak awal tahun 1990-an.
ekosentrisme berpikir atau bertindak yang didominasi peduli dengan manusia
dan nonhumans.
ekologi memiliki beberapa arti yang berbeda. Ini bisa berarti ilmu ekologi,
cabang biologi berkaitan dengan hubungan makhluk hidup (terutama hewan
dan tumbuhan) dan lingkungan mereka, atau bisa berarti 'paradigma
ekologis' yang merupakan ringkasan dari ide-ide hijau yang mengandung
kedua faktual dan klaim normatif.
Pencerahan kadang-kadang disebut 'modernitas'. Menunjukkan seri radikal
perubahan dalam pemikiran Eropa dan tindakan yang terjadi menjelang
akhir abad kedelapan belas.
Glosarium •
317
Bahkan / perbedaan nilai mengacu pada perbedaan penting dalam teori

sosial antara pernyataan tentang cara hal-hal yang, atau deskripsi tentang
cara hal-hal yang (fakta), dan pernyataan tentang bagaimana hal-hal
seharusnya atau penilaian normatif tentang hal-hal (nilai-nilai).
bahan bakar fosil bentuk non-terbarukan berbasis karbon dari energi seperti
batubara, minyak, gas. rekayasa genetika dan manipulasi bioteknologi manusia
genetik
informasi dan bahan untuk membuat bentuk-bentuk baru dari organisme.
globalisasi menunjukkan serangkaian perubahan budaya, politik, ekonomi,
lingkungan dan sosial dan perkembangan yang mengubah dunia menjadi
pasar tunggal, menciptakan jaring hubungan membawa berbagai belahan
dunia lebih dekat bersama-sama ke dalam satu sistem terpadu.
nilai instrumental sesuatu yang memiliki nilai instrumental jika nilainya (atau
senilai) diberikan dengan mengacu pada tujuan lain atau badan.
nilai intrinsik sesuatu yang memiliki nilai dalam dirinya sendiri sebagai
lawan yang berharga hanya untuk tujuan lain atau badan.
libertarianisme pewaris modern dari pandangan liberal klasik masyarakat
yang berpendapat untuk campur tangan negara minimal dalam
perekonomian, ditambah dengan kepercayaan efisiensi dan efek kebebasan-
meningkatkan pasar bebas tak terkekang, semua ditujukan untuk
mewujudkan suatu bentuk negatif tertentu kebebasan individu sebagai '
kebebasan dari' negara dan gangguan sosial.
cara produksi dalam ekonomi politik Marxis ini mengacu pada modus
tertentu atau cara di mana masyarakat menghasilkan cara yang subsistensi
(itu termasuk tingkat dan jenis teknologi, hubungan properti, dan
pembagian kerja dalam masyarakat); setiap masyarakat, menurut teori
materialisme sejarah Marxis, akan memiliki modus yang berbeda dari
produksi.
modernisasi yang sangat kompleks dan kontroversial jangka, yang kadang-
kadang digunakan sebagai kata lain untuk 'pembangunan'. Ini
menggambarkan jalur pembangunan sosial tertentu, sebagian besar
didasarkan pada pengalaman sejarah masyarakat Eropa. Sebuah masyarakat
modernisasi menampilkan serangkaian perubahan dalam ekonomi, politik
dan budaya, seperti langkah dari, ekonomi pedesaan pertanian ke industri,
salah satu perkotaan, pergeseran dari bentuk non-pemerintahan yang
demokratis dengan bentuk demokrasi (liberal), dan sekularisasi nilai-nilai
dan budaya dan penurunan nilai-nilai tradisional atau agama.
tatanan alam berakar pada catatan sejarah tentang hubungan antara manusia
dan alam, mengacu pada 'diberikan' (sering diberikan Tuhan) dan organisasi
'tepat' dari dunia termasuk masyarakat manusia.
LSM / Non-Governmental Organizations kelompok sukarela atau organisasi
yang beroperasi secara independen dari lembaga pemerintah nasional dan
internasional dan lembaga. Mereka sering internasional dalam fokus dan
sering melobi mengatur-KASIH sementara pemantauan kegiatan
pemerintah dalam berbagai bidang termasuk kebijakan lingkungan dan
ekonomi.
318 • Daftar Istilah
ekonomi politikistilah pra-kencan ekonomi modern sebagai suatu disiplin tetapi

yang berkaitan dengan banyak subjek yang sama: bagaimana menghadapi
'masalah ekonomi' dari sumber daya yang terbatas dan manusia yang tak
terbatas keinginan, dan alokasi sumber daya yang efisien dengan menggunakan
bersaing. Di mana ekonomi politik berbeda dari ekonomi modern adalah
pengakuan eksplisit dari konteks politik kegiatan ekonomi, dan hubungan antara
politik dan ekonomi.
konstruksi sosial mengacu pada pendekatan tertentu dalam teori sosial yang
menyatakan bahwa baik tidak ada 'tujuan' realitas bagi manusia yang belum
dibangun melalui bahasa, atau bahwa selalu ada dimensi sosial atau
diskursif dengan realitas manusia.
ekonomi mapan istilah yang pertama kali digunakan oleh ekonom ekologi
Herman Daly untuk menggambarkan berikut: tingkat konstan penduduk,
persediaan modal konstan, dan energi meminimalkan dan materi 'throughput
yang' dalam perekonomian.
keberlanjutan memiliki berbagai makna, tetapi kekuatan utama dari konsep
menyampaikan rasa sesuatu terus (abadi, abadi, mempertahankan) ke masa
depan. Biasanya diambil untuk berarti keberlanjutan ekologis dalam arti
'hasil maksimum', sebuah pemanfaatan berkelanjutan sumber daya yang
tidak merusak tingkat regenerasi.
pembangunan berkelanjutan dalam kata-kata Komisi Brundtland,
mempertahankan-bisa pembangunan berarti kemampuan generasi sekarang
untuk memenuhi kebutuhannya tanpa mengurangi kemampuan masa depan
untuk memenuhi kebutuhan sendiri.
technocentric digunakan untuk menggambarkan pendekatan untuk masalah
sosial dan lingkungan sebagai hal 'teknis' yang dapat diselesaikan dengan
cara teknologi atau teknis, biasanya penerapan pengetahuan ilmiah atau ahli
dan / atau inovasi teknologi.
utilitarianisme teori moral yang 'kebahagiaan terbesar' dari 'jumlah terbesar',
keseimbangan kesenangan lebih sakit, atau utilitas lebih disutilitas, adalah
kriteria yang satu harus menilai berbagai tindakan yang berbeda.
sumber daya Internet dan situs
Ada ribuan situs lingkungan dan hijau. Beberapa akademik, beberapa dan
banyak dipelihara oleh kelompok-kelompok lingkungan, pihak hijau, gerakan
dan aktivis terkait pemerintah.
Beberapa tempat yang baik untuk memulai pencarian Anda:
1 Pada dasarnya Hijau: http://www.barnsdle.demon.co.uk/pol/fundi.html
2 EnviroLink: http://www.envirolink.org
3 GreenNet Halaman: http://www.gn.apc.org
4 Sumber Ilmu Politik: http://www.psr.keele.ac.uk/
Yang terakhir ini juga memiliki link ke berbagai situs di teori politik dan
sosial.
Pada teori sosial lihat juga http://www.geocities.com/~sociorealm/ socialth2.htm.
kelompok lingkungan / gerakan
1 Partai Hijau Amerika Utara: www.greenparty.org

2 Partai Hijau New Jersey: http://www.gpnj.org/
3 Partai Hijau: www.greenparty.org.uk
4 Eropa Federasi Partai Hijau:www.europeangreens.org
5 Hijau Pihak Dunia: http://www.greens.org/
6 Worldwide Fund for Nature: www.panda.org/
7 Earthaction: www.oneworld.org/earthaction/
8 Greenpeace: www.greenpeace.org/
9 Eco - Kampanye Ekologi Politik: www.gn.apc.org/eco/
10 Tanah yang Apakah Ours: www.envirolink.org/orgs/tlio/
11 Pusat Teknologi Alternatif: www.foe.co.uk/CAT/
12 EarthFirst !: www.earthfirstjournal.org
13 Rainforest Action Network: www.ran.org
14 Protes lingkungan di Inggris: www.keele.ac.uk/depts/ po
/ pol / kursus / m307 / britprot.htm
320 • sumber daya Internet
15 The New Economics Yayasan: www.neweconomics.org

16 demo: www.demos.org
17 Adbusters: www.adbusters.org
18 Sierra Club: http://www.sierraclub.org/
19 Tonton perusahaan: http://www.corpwatch.org/
20 Friends of the Earth Publikasi:
http://www.foe.co.uk/pubsinfo/infosyst/other_services.html
Jurnal, majalah dan situs bibliografi
1 Bibliografi Keanekaragaman Hayati:

http://osu.orst.edu/dept/ag_resrc_econ/ keanek / biblio.html
2 Elektronik Hijau Journal:http://www.lib.uidaho.edu:70/docs/egj.html
3 Red Pepper Magazine: http://www.netlink.co.uk/users/editoria/
4 Lingkungan Terakhir E-Zine: http://www.geocities.com/Eureka/ Plaza /
1697 / newsletter.html
5 Eko-sosialis Ulasan: http://www.dsausa.org/dsa/ESR/index.html
6 Perpustakaan Nasional Lingkungan Hidup dari CNIE: http:
//www.cnie. org / NLE /
7 Masyarakat Internasional untuk Etika Lingkungan:
http://www.cep.unt.edu/ ISEE / html
8 Hijau Politik Newsletter: http://www.keele.ac.uk/depts/po/pol/green/
march98.htm
9 New Internationalist:http://www.oneworld.org/ni/
10 Majalah Grist: www.grist.org
11 green TV: www.green.tv/
12 Green Web Publishing: http://home.ca.inter.net/~greenweb/gw-other.html
13 Elektronik Hijau Journal: http://egj.lib.uidaho.edu/egj07/schrode.htm
situs pemerintah dan akademik terhadap lingkungan

dan isu-isu lingkungan
1 Badan Lingkungan Eropa: http://www.eea.dk

2 Pusat Sosial Ekonomi dan Penelitian Lingkungan Global:
http://www.uea.ac.uk/env/cserge/noframe.htm
3 Departemen Lingkungan Hidup, Transportasi dan Daerah (UK):
http://www.detr.gov.uk/itwp/index.htm
4 Southampton Perpustakaan Sumber Daya Lingkungan: http:
//www.southampton. liunet.edu/library/environ.htm
sumber daya internet •
321
5 Perubahan Lingkungan Hidup Global Site:

http://www.sussex.sc.uk/Units/gec/
6 Pusat Nasional untuk Keberlanjutan (AS): http://www.islandnet.com/ ~
ncfs / ncsf / homemenu.htm
7 Pembangunan berkelanjutan: http://www.ulb.ac.be/ceese/sustul.htm
8 Lembaga Studi Bioregional: http://www.cycor.ca/IBS/
9 Kerja sistematis Etika Lingkungan:http://www.cep.unt.edu/ theo.html
10 Pusat Studi Gerakan Sosial (Cantebury): http: //snipe.ukc.
ac.uk/sociology/polsoc.html
11 Program US Perubahan Global Research: http://www.usgcrp.gov
12 Keanekaragaman Hayati dan Ekosistem Network (BENE): http:
//straylight.tamu. edu / bene / bene.html
13 Pusat Dunia Studi Adat: http://www.halcyon.com/FWDP/ cwisinfo.html
14 Etika Lingkungan: http://ethics.acusd.edu/Applied/Environment/
15 Envirolink: http://www.envirolink.org/
16 Clearinghouse untuk Subyek berorientasi Internet Guides Sumber
Daya di University of Michigan:http://www.clearinghouse.net/cgi-
bin/chadmin/ viewcat / Lingkungan? kywd
17 Sekolah Ekologi Sosial: http://www.seweb.uci.edu/index.uci
18 Sumber internet untuk Lingkungan dan Ekonomi: http: //sorrel.hum
boldt.edu/~envecon/internet.html
19 Masyarakat Internasional untuk Ekonomi Ekologis:
http://www.ecoeco.org/ index.html
20 Ekonomi Ekologis Lembaga Penelitian: http://www.ecoeco.org/links/
resear_insts / linx_inst.htm
21 Sejarah Lingkungan Timeline: http://www.radford.edu/~wkovarik/
envhist /
22 Sejarah Lingkungan Sumber Daya Web: http://www.cnr.berkeley.edu/
departemen / espm / env-hist /
23 Lokakarya Berkeley Politik Lingkungan: http: // globetrotter. berkeley.
edu / EnvirPol /
24 Sains, Teknologi dan bagian Politik Lingkungan dari Asosiasi Ilmu
Politik Amerika:http://www.apsanet.org/section_320.cfm
25 MIT Proyek Politik dan Kebijakan Lingkungan Hidup:
http://web.mit.edu/ polisci / mpepp /
322 • sumber daya Internet
keadilan lingkungan
1 Kelompok Kerja Keadilan Lingkungan:http://ecojustice.net/

2 sumber daya lingkungan Peradilan di web: http://ecojustice.net/
dokumen / ejlinks.htm
3 Pusat Sumber Daya Keadilan Lingkungan: http://www.ejrc.cau.edu/
4 Program Lingkungan Peradilan:http://www-personal.umich.edu/~b
bryant / envjustice.html
5 Keadilan Lingkungan Database: http://web1.msue.msu.edu/msue/imp/
modej / masterej.html
Gender dan lingkungan, eco-feminisme
1 Gender dan Perencanaan Kota: http://www-rcf.usc.edu/~harwood/fem&

plan.htm
2 Perempuan dalam Sumber Daya
Alam:http://www.ets.uidaho.edu/winr/index
3 Perempuan dan Lingkungan: http://www.web.net/~weed
4 Eco-feminisme: http://www2.infoseek.com/Titles?qt=eco-feminism
Keberlanjutan, pembangunan berkelanjutan

Cincin Web keberlanjutan: http://n.webring.com/hub?ring=sustainability
situs pemerintah dan akademik terhadap lingkungan

dan isu-isu lingkungan
1 Badan Lingkungan Eropa: http://www.eea.dk
2 Pusat Sosial dan Riset Ekonomi di Lingkungan Global:
http://www.uea.ac.uk/env/cserge/noframe.htm
3 Departemen Lingkungan Hidup, Transportasi dan Daerah
(UK):http://www.detr.gov.uk/itwp/index.htm
4 Southampton Perpustakaan Sumber Daya Lingkungan: http: // www.
southampton. liunet.edu/library/environ.htm
5 Perubahan Lingkungan Hidup Global Site: http://www.sussex.ac.uk/
Unit / GEC /
6 Pusat Nasional untuk Keberlanjutan (AS): http: //www.islandnet. com /
~ ncsf / ncsf / homemenu.htm
7 Pembangunan berkelanjutan: http://www.ulb.ac.be/ceese/sustul.htm
8 Institue Studi Bioregional: http://www.cycor.ca/IBS/
9 Kerja sistematis Etika Lingkungan:http: //www.cep. unt.edu/theo. html
sumber daya internet •
323
10 Pusat Studi Gerakan Sosial (Cantebury): http: // snipe. ukc.ac. uk /

sosiologi / polsoc.html
11 Program US Perubahan Global Research: http://www.usgcrp.gov
12 Keanekaragaman Hayati dan Ekosistem Network (BENE): http: //
Straylight. tamu.edu/ bene / bene.html
13 Pusat Dunia Studi Adat: http://www.halcyon.com/ FWDP /
cwisinfo.html
Bibliografi
Abbey, E. (1988) One Life di Time Silakan, New York: Henry Holt.
Adam, B. (1990) Waktu dan Sosial Teori, Cambridge: Polity Press.
Adam, B. (1995) Timewatch: Analisis Sosial Waktu, Cambridge: Polity Press. Adam,
B. (1998) Timescapes dari Modernitas. Lingkungan dan Bahaya Tak Terlihat,
London: Routledge.
Alper, J. (1978) 'Etika dan Sosial Implikasi', di M. Gregory et al. (Eds), Sosiobiologi
dan Human Nature, San Francisco, CA: Jossey- Bass.
Andermatt Conley, V. (1997) Ecopolitics: Lingkungan di post-strukturalis Pemikiran,
London: Routledge.
Anderson, J. (2006) 'Hanya Sustain. . . . Lingkungan, “Anti-globalisasi” dan pelarian
sepeda', di J. Johnston, M. Gismondi dan J. Goodman (eds), Dendam Alam:
Reclaiming Keberlanjutan di Era Globalisasi Perusahaan, Ontario: Broadview Press.
Anderson, T. dan Leal, D. (1991) Pasar Bebas Environmentalisme, Boulder, CO:
Westview Publikasi.
Aristoteles (1948) Politik, diterjemahkan oleh E. Barker, Oxford: Oxford University
Press. Arnold, D. (1996) Masalah Alam: Lingkungan, Kebudayaan dan Eropa
Ekspansi, Oxford: Blackwell.
Arnold, R. (1997) Ecoterror: Agenda yang hebat Simpan Nature, Dunia Unabomber,
Washington, DC: Free Enterprise Press.
Bahro, R. (1994) Menghindari Sosial dan Bencana Ekologis: Politik Dunia
Transformasi, Bath: Gateway Books.
Bandarage, A. (1997) Perempuan, Kependudukan dan Krisis Global: Sebuah Politik-
ekonomi Analisis, London: Zed Books.
Barnes, M. (ed.) (1994) Sebuah Ekologi Roh, Lanham, Maryland: University Press of
America.
Barnett, J. (2001) Arti Keamanan Lingkungan: Politik Ekologi dan Kebijakan di Era
Keamanan Baru, London: Zed Books.
Barnett, J., Ellemore, H. dan Dovers, S. (2003) 'Keberlanjutan dan interdisciplinarity', di S.
Dovers, D. Stern dan M. Muda (eds), Dimensi Baru di Ekonomi Ekologis: Terpadu
Appoaches untuk Orang dan alam, Chelthenham: Edward Elgar.
Barry, J. (1990) 'Limits to Growth', tidak diterbitkan MA disertasi.
Bibliografi • 325
Barry, J. (1993) 'Deep Ecology dan Meremehkan Green Politik', di J. Holder et al.
(Eds), Perspektif tentang Lingkungan Hidup, Aldershot: Avebury Press.
Barry, J. (1994) 'luar dangkal dan Deep: Hijau Politik, Filsafat dan Praxis', Politik
Lingkungan, 3: 3.
Barry, J. (1995a) 'Menuju Teori Negara Hijau', di S. Elworthy et al. (Eds),
Perspektif tentang Lingkungan Dua, Aldershot: Avebury Press.
Barry, J. (1995b) 'Alam di Pertanyaan: Apakah Pertanyaan', Politik Lingkungan, 4: 1.
Barry, J. (1995c) 'Deep Ecology, Sosialisme dan Manusia ‘Menjadi’ di Dunia: A Part
of Namun Terlepas dari Nature', Kapitalisme, Alam, Sosialisme, 6: 3.
Barry, J. (1996a) 'Demokrasi, kiamat dan Keberlanjutan', di B. Doherty dan M. Geus
(eds), Demokrasi dan Teori Politik Hijau: Keberlanjutan, Hukum dan
Kewarganegaraan, London: Routledge.
Barry, J. (1998a) 'Green Teori Politik', di A. Prapaskah, New Pemikiran Politik (ed.):
Sebuah Pengantar, London: Macmillan.
Barry, J. (1998b) 'Kebijakan Sosial dan Gerakan Sosial: Ekologi dan Kebijakan Sosial'
di N. Ellison dan C. Pierson (eds), Perkembangan Kebijakan Sosial Inggris,
London: Macmillan.
Barry, J. (1998c) 'Marxisme dan Ekologi', di A. Gamble et al. (Eds), Marxisme dan
Ilmu Sosial, Basingstoke: Macmillan.
Barry, J. (1999a) Rethinking Hijau Politik: Nature, Kebajikan dan Kemajuan, London:
Sage. Barry, J. (1999b) 'Marxisme dan Ekologi', di A. Gamble et al (eds), Marxisme dan
Sosial
Ilmu. Basingstoke: Macmillan.
Barry, J (2001), 'Greening Demokrasi Liberal: Teori, Praktik dan Ekonomi Politik', di
J. Barry dan M. Wissenburg (eds), Mempertahankan Demokrasi Liberal: Tantangan
Ekologis dan Peluang, Basingstoke: Palgrave.
Barry, J. (2003) 'Views Memegang Tender Cara Tangguh: Ekonomi Politik dan
Strategi Perlawanan di Green Politics', British Journal of Politik dan Hubungan
Internasional, 5: 4.
Barry, J. (2005) 'Resistance adalah Subur: Dari Lingkungan untuk Keberlanjutan
Kewarganegaraan', di D. Bell dan A. Dobson (eds), Kewarganegaraan Lingkungan,
Cambridge, MA: MIT Press.
Barry, J. (2006a) 'Menuju Model Beton utopis Green Ekonomi Politik: Dari
Pertumbuhan Ekonomi dan Modernisasi Ekologis untuk Keamanan Ekonomi', Post-
Autistic Ekonomi Review, 38.
Barry, J. (2006b) 'Menuju Model Ekonomi Hijau Politik: Dari Modernisasi Ekologis untuk
Keamanan Ekonomi', International Journal of Green Economics, 1: 3.
Barry, J. dan Doherty, B. (2001) 'The Greens dan Kebijakan Sosial: Gerakan, Politik
dan Praktek?', Kebijakan Sosial dan Administrasi, 35: 5.
Barry, J. dan Frankland, EG (eds) (2001) International Encyclopedia of Environmental
Politics, London: Routledge.
Bate, R. (2003) 'Posisi Bingung Uni Eropa pada GM Food', Urusan Ekonomi, 23: 1.
Bauman, Z. (1993) Etika Postmodern, Oxford: Blackwell.
Baxter, B. (1996) 'Harus Teori Politik Sekarang Jadilah Hijau?', Di I. Hampsher-Monk
dan
326 • Bibliografi
J. Stanyer (eds), Kontemporer Studi Politik 1996, jilid 1-3, Belfast: Politik Asosiasi
Studi.
Baxter, B. (1999) Ecologism: Sebuah Pertahanan, Edinburgh: Edinburgh University
Press. Beder, S. (1997) spin Global: Perusahaan Assault on Environmentalisme,
Devon:
Buku hijau.
Beder, S. (2001a) 'Neoliberal Think-tank dan Pasar Bebas Environmentalisme',
Politik lingkungan, 10: 2.
Beder, S. (2001b) 'Anti-environmentalisme' dan 'serangan balik Hijau', di J. Barry dan
EG Frankland (eds), International Encyclopedia of Environmental Politics, London:
Routledge.
Beck, U. (1992a) Masyarakat Risiko: Menuju New Modernitas, London: Sage.
Beck, U. (1992b) 'Dari Masyarakat Industri Resiko Masyarakat: Pertanyaan dari
Survival, Struktur Sosial dan Pencerahan Ecological', Teori, Budaya dan
Masyarakat, 9: 1.
Beck, U. (1995a) Ekologi Pencerahan: Esai tentang Politik Risiko Society, Princeton,
NJ: Humaniora Press International.
Beck, U. (1995b) Politik Ekologi di Era Risiko, Cambridge: Polity Press. Beck,
U. (2000) Apa Globalisasi ?, Oxford: Blackwell.
Beckerman, W. (1974) Dalam Pertahanan Pertumbuhan Ekonomi, London: Cape.
Beckerman, W. (1995) Kecil adalah Bodoh: Hembusan Whistle pada Greens, London:
Duckworth.
Beckerman, W. (2002) Sebuah Kemiskinan Alasan: Pembangunan Berkelanjutan dan
Pertumbuhan Ekonomi, Oakland, CA: The Independent Institute.
Bellemy-Foster, J. (2000) Ekologi Marx: Materialisme dan Nature, New York: Bulanan
Press.
Bellemy-Foster, J. (2002) Ekologi melawan Kapitalisme, New York: Bulanan Press.
Bennholdt-Thompsen, V. dan Mies, M. (1999) The subsisten Perspektif: Beyond
Ekonomi global, London: Zed Books.
Bentham, J. (1823/1970) Prinsip-prinsip Moral dan Perundang-undangan, Darien, CT:
Hafner Publishing.
Benton, T. (1989) 'Marxisme dan Batas Alam: Sebuah Kritik Ekologis dan
Rekonstruksi', New Left Review, 178.
Benton, T. (1991) 'Biologi dan Ilmu Sosial: Mengapa Kembalinya ditekan Harus Diberi
(hati-hati) Selamat Datang', Sosiologi, 25: 1.
Benton, T. (1993) Hubungan Alam: Ekologi, Hewan dan Keadilan Sosial, London:
Verso.
Benton, T. (1994) 'Biologi dan Teori Sosial di Debat Lingkungan', di M. Redclift dan
T. Benton (eds).
Benton, T. (ed.) (1996) The Greening dari Marxisme, New York: The Guilford Press.
Benton, T. (1999) 'Radikal Politik - Baik Kiri atau Kanan?', Di M. O'Brien, S. Penna
dan C. Hay (eds), Theorising Modernitas: Refleksivitas, Lingkungan dan Identitas
di Giddens' Teori Sosial, Harlow, Essex: Addison Wesley Longman.
Benton, T. (2000) 'Sebuah Ekologi Materialisme Sejarah', di F. Gale dan M. M'Gonigle
(eds), Alam, Produksi, Power: Menuju Ecological Politik Ekonomi, Cheltenham:
Edward Elgar.
Bibliografi • 327
Benton, T. dan Redclift, M. (1994) 'Pendahuluan', di M. Redclift dan T. Benton (eds),

Teori Sosial dan Lingkungan Global, London: Routledge.
Berry, C. (1986) Human Nature, London: Macmillan.
Biro, A. (2005) Denaturalizing Ekologi Politik: Keterasingan dari Alam dari Rousseau
ke Sekolah Frankfurt dan Beyond, Toronto: University of Toronto Press.
Blaug, M. (1997) 'Arus Jelek Ekonomi Modern', Pilihan Kebijakan, musim semi,
http://www.irpp.org/po/archive/sep97/blaug.pdf (diakses 20 Mei 2006).
Blühdorn, I. (2000) Post-ekologi Politik: Teori Sosial dan Abdikasi dari Ecologist
Paradigma, London: Routledge.
Blühdorn, I. (2002) 'Ketidakberkelanjutan sebagai Bingkai Pikiran - dan Bagaimana
Kami Menyamarkan Ini: The Silent Counter-revolusi dan Politik Simulasi', The
Trumpter, 18: 1.
Boardman, B. dengan Bullock, S. dan McLaren, D. (1999), Ekuitas dan Lingkungan:
Pedoman Hijau dan Pemerintah Hanya Sosial, London: Catalyst dan Friends of the
Earth.
Bocking, S. (2004) Alam Ahli: Sains, Politik dan Lingkungan, New Brunswick, NJ:
Rutgers University Press.
Bookchin, M. (1980) Menuju Ecological Society, Montreal dan Buffalo: Black Rose
Books.
Bookchin, M. (1986) The Modern Krisis, Philadelphia, PA: New Masyarakat
Penerbit. Bookchin, M. (1990) Membentuk kembali Society, Montreal dan New
York: Black Rose Books. Bookchin, M. (1992) 'Libertarian Municipalism',
Masyarakat dan Alam, 1: 1.
Bookchin, M. (1993) 'Apa Ekologi Sosial?', Di M. Zimmerman (ed.), Filsafat
Lingkungan: Dari Hak Hewan untuk Ekologi Radikal, Englewood Cliffs, NJ:
Prentice Hall.
Boulding, K. (1966) 'The Ekonomi Datang Spaceship Earth', di H. Jarrett (ed.),
Kualitas lingkungan dalam Ekonomi Tumbuh, Baltimore, MD: Johns Hopkins
University Press.
Boyle, D. (ed.) (2002) The PVA: Reformasi Mata dari Aristoteles ke E-cash, London:
Earthscan.
Bradley, R. (2004) Iklim alarmism Reconsidered, London: Institut Urusan Ekonomi.
Bramwell, A. (1989) Ekologi di abad ke-20: Sebuah Pengantar, London, dan New
Haven, CT: Yale University Press.
Brennan, A. (1988) Berpikir tentang Nature: Sebuah Investigasi Alam, Nilai dan
Ekologi, London: Routledge.
Brockman, J. (1995) The Third Culture: Beyond Revolusi Ilmiah, New York: Simon &
Schuster.
Bromley, D. (1991) Lingkungan Hidup dan Ekonomi: Hak Kekayaan dan Kebijakan
Publik, Oxford: Blackwell.
Brown, L. (1989) Membayangkan Masyarakat Berkelanjutan: Belajar Our Way Out,
New York: State University of New York Press.
Bruelle, R. (2000) Badan, Demokrasi dan Nature: Gerakan Lingkungan AS dari Kritis
Perspektif Teori, Cambridge, MA: MIT Press.
328 • Bibliografi
Bruelle, R. (2002) 'Habermas dan Green Pemikiran Politik: Dua Jalan Konvergensi',
Buckingham, S. (2004) 'ekofeminisme di Abad Twenty-pertama', The Geographical
Journal, 170: 2.
Buckingham-Hatfield, S. (2000) Gender dan Lingkungan, London: Routledge.
Buell, F. (2003) Dari Apocalypse ke Way of Life: Krisis Lingkungan di Amerika
Century, New York: Routledge.
Buell, L. (1996), The Imagination Lingkungan: Thoreau, Alam Menulis, dan
Pembentukan Budaya Amerika, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Buell, L. (2004) Emerson, Cambridge MA: Harvard University Press.
Bullard, R. (2005) 'Keadilan Lingkungan di abad ke-21', di J. Dryzek dan D.
Schlosberg (eds), Berdebat Bumi: Lingkungan Politik Pembaca
(2 edisi), Oxford: Oxford University Press.
Burke, E. (1790/1969) Refleksi Revolusi di Perancis, ed. Conor Cruise O'Brien,
Harmondsworth: Penguin Books.
Burke, W. (1993) 'Gerakan The Wise Gunakan: sayap kanan Anti-environmentalisme',
The Eye Umum (Juni).
Cahalan, JA (2001) Edward Abbey: A Life, Tucson: University of Arizona Press. Cahn, M.
dan O'Brien, R. (1996) Berpikir Tentang Lingkungan: Bacaan Politik,
Properti dan Dunia Fisik, New York dan London: ME Sharpe.
Cakebread, A. (1996) 'Tebak Siapa Datang ke Dinner', New Internationalist, September.
Callicott, JB (1994) Bumi Wawasan: Sebuah Survei Multikultural Etik Ecological dari
Mediterania Basin ke Australia Outback, Berkeley: University of California
Tekan.
Carson, R. (1962) Silent Spring, Greenwich, CT: Fawcett Premier.
Carter, A. (1993) 'Menuju Teori Hijau Politik', di A. Dobson dan P. Lucardie (eds), The
Politics of Nature: Explorations di Green Teori Politik, London: Routledge.
Carter, A. (1999), A Radical Hijau Teori Politik, London: Routledge.
Cassell, P. (ed.) (1993) The Giddens Reader, London: Macmillan.
Castree, N. (akan datang) 'Nature', di KJ Johnston et al. (Eds), Kamus Geografi
Manusia (edisi ke-4), Oxford: Blackwell.
Catton, W. dan Dunlap, R. (1980) 'A New Paradigm Ekologis untuk Sosiologi Post-
exhuberant', Amerika Perilaku Scientist, 24: 1.
Chesterton, GK (1959) Ortodoks, Garden City, NY: Doubleday Gambar Books.
Kamus Anak (1969) London: The Grolier Society.
Christie, I. dan Nash, L. (eds) (1998) The Good Life, London: Demos.
Clark, J. (2004) 'Municipal Dreams: A Social Ecological Kritik Bookchin Politics',
Penelitian Anarkisme Forum, http://raforum.apinc.org/article.php3? id_article =
1038 (diakses 11 Mei 2006).
Clayre, A. (ed.) (1977) Alam dan Industrialisasi, Oxford: Oxford University Press.
Coates, I. (1993) 'A Cuckoo di sarang: The Front Nasional dan Ideologi Hijau', di
J. Holder et al. (Eds), Perspektif tentang Lingkungan: Reseach Interdisipliner dalam
Aksi, Aldershot: Avebury Press.
Bibliografi • 329
Collard, A. (1988) Rape of the Wild: Kekerasan Man melawan Hewan dan bumi,
Indianapolis: Indiana University Press.
Umum, M. (1996) 'Apa Ekonomi Ekologis?', Di R. Gill, R & D Prioritas Ekonomi
Ekologis, Canberra (ed.): Tanah dan Waters Penelitian dan Development
Corporation.
Biasa, B. (1971) Penutupan Lingkaran: Nature, Man dan Teknologi, New York:
Bantam Books.
Condorcet, M. (1995) 'Masa Depan Perkembangan Pikiran Manusia', di I. Kramnick
(ed.),
Portable Pencerahan Pembaca, London: Penguin.
Cooper, D. (1992) 'The Idea of Environment', di D. Cooper dan J. Palmer (eds),
Lingkungan di Pertanyaan: Etika dan Isu Global, London: Routledge.
Cooper, D. dan Palmer, J. (eds) (1992) Lingkungan di Pertanyaan: Etika dan Isu
Global, London: Routledge.
Kopenhagen Consenus (2004) 'Ide Dasar', http: //www.copenhagenconsensus. com /
Default.aspx? ID = 161 (diakses 10 Mei 2006).
Costanza, R. (1989) 'Apa Ekonomi Ekologis?', Ekonomi Ekologis, 1: 1. Costello,
A. (1991) 'The Ecology of Failure', Analisis, musim dingin.
Croall, S. dan Rankin, W. (1981) Ekologi untuk Pemula, New York: Pantheon Books.
Croll, E. dan Parkin, D. (1992) Bush Base, Forest Farm: Budaya, Lingkungan dan
Pengembangan, London: Routledge.
Cronon, W. (1995) 'The Trouble dengan Wilderness; atau, Kembali ke Alam Salah', di
Cronon, W. (ed.), Uncommon Ground: Rethinking Human tempat di Nature, New
York: WW Norton.
Cudworth, E. (2003) Lingkungan dan Masyarakat, London: Routledge.
Daly, H. (ed.) (1973) Menuju Ekonomi Steady-state, San Francisco, CA: WH
Freeman.
Daly, H. (1987) 'The Debate Pertumbuhan Ekonomi: Apa yang beberapa ekonom telah
Learned tapi Banyak belum', Journal Ekonomi dan Pengelolaan Lingkungan Hidup,
14: 4.
Daly, H. dan Cobb, JB (1989) Untuk Common Good, Boston, MA: Beacon Press.
Komite Denmark pada Ketidakjujuran Ilmiah (2003) http://www.forsk.dk/uvvu/nyt/
udtaldebat / bl_decision.htm.
Dasmann, R. (1993) 'Biosphere dibandingkan Ekosfer Rakyat, di G. Sesi (ed.), Deep
Ecology untuk Twenty-first Century, Convelo, CA: Pulau Press.
Davies, J. (1976) 'Ion Emosi dan Perilaku Politik: Sebuah Prototheory' (ed.), Dalam A.
Somit, Biologi dan Politik: Explorations Terbaru, Den Haag dan Paris: Mouton.
de Geus, M. (1999) utopia Ecological: Membayangkan Masyarakat Berkelanjutan,
Utrecht: Books International.
de-Shalit, A. (1997) 'Apakah Liberalisme Ramah Lingkungan?', di R. Gottlieb (ed.),
The Community Ekologis: Tantangan Lingkungan Filsafat, Politik dan Moralitas,
London: Routledge.
Diamond, C. (1978) 'Makan Daging dan Makan Rakyat, Filsafat, 53.
Diamond, J. (1991) The Rise and Fall of the Chimpanzee Ketiga, London: Vintage.
Diamond, J. (1997) Senjata, Kuman dan Baja: The Fates of Societies Manusia,
London:
Jonathan Cape.
330 • Bibliografi
Dickens, P. (1992) Masyarakat dan Alam: Menuju Teori Sosial Hijau, London:
Harvester Wheatsheaf.
Dickens, P. (1996) Merekonstruksi Nature: Alienasi, Emansipasi dan Divisi Tenaga
Kerja, London: Routledge.
Dickens, P. (1997) 'Di luar Sosiologi: Marxisme dan Lingkungan', di M. Redclift dan
G. Woodgate (eds), The International Handbook of Environmental Sosiologi,
Cheltenham: Edward Elgar.
Dickens, P. (2002) 'Hijau Marxisme? Proses persalinan, Alienasi, dan Divisi
Perburuhan', di R. Dunlap, F. Buttel, P. Dickens dan A. Gijswijt (eds), Teori
Sosiologi dan Lingkungan. Yayasan klasik, Kontemporer Wawasan, New York:
Rowman & Littlefield.
Dixon-Mueller, H. (1993) Kebijakan Kependudukan dan Hak-Hak Perempuan, Westport,
CT: Praeger. Dobson, A. (1993) 'Teori Kritis dan Green Politik', di A. Dobson dan P.
Lucardie (eds), The Politics of Nature: Explorations di Green Teori Politik, London:
Routledge.
Dobson, A. (2000) Hijau Pemikiran Politik (3 edisi), London: Routledge.
Dobson, A. (2003) Kewarganegaraan dan Lingkungan, Oxford: Oxford University Press.
Dobson, A. dan Lucardie, P. (eds) (1993) Politik Nature: Explorations di Green
Teori politik, London: Routledge.
Docherty, T. (1993) 'Postmodernisme: Sebuah Pengantar', di T. Docherty (ed.),
Postmodernisme: A Reader, Hemel Hempstead: Harvester Wheatsheaf.
Docherty, T. (ed.) (1993) Postmodernisme: A Reader, Hemel Hempstead: Harvester
Wheatsheaf.
Doherty, B. dan de Geus, M. (eds) (1996) Demokrasi dan Teori Politik Hijau:
Keberlanjutan, Hukum dan Kewarganegaraan, London: Routledge.
Doran, P. (2006) 'Street Wise Provokasi: Gerakan Global Justice Ambil Pembangunan
Berkelanjutan', International Journal of Green Economics, 1: 1/2.
Dovers, S., Stern, D. dan Young, M. (eds) (2003) Dimensi Baru di Ekonomi Ekologis:
Appoaches Terpadu untuk Orang dan Alam, Chelthenham: Edward Elgar.
Doyle, T. dan McEachern, D. (1998) Lingkungan dan Politik, London: Routledge.
Dryzek, J. (1987) Ekologi Rasional: Lingkungan dan Politik Ekonomi, Oxford:
Blackwell.
Dryzek, J. (1990) 'Green Alasan: Etika Komunikatif untuk Biosphere',
Etika lingkungan, 12: 3.
Dryzek, J. (1996) 'Yayasan Lingkungan Ekonomi Politik: The Search for
Homo Ecologicus?, New Politik Ekonomi, 1: 1.
Dryzek, J. (2005) Politik Bumi (2 edisi), Oxford: Oxford University Press. Dryzek, J. dan
Schlosberg, D. (eds) (2004) Berdebat Bumi (2 edisi), Oxford: Oxford
University Press.
Easterbrook, G. (1995) A Moment di Bumi: The Coming Age of Optimisme
Lingkungan, New York: Penguin.
Eccleshall, R. (2003), 'Konservatisme', di R. Eccleshall et al. (Eds), Ideologi Politik:
Sebuah Pengantar, London: Routledge.
Eckersley, R. (1989) 'Green Politik: Keegoisan atau Kebajikan?', Studi Politik, 37: 2.
Bibliografi • 331
Eckersley, R. (1990) 'Habermas dan Teori Politik Hijau: Dua Jalan divergen',
Teori dan Masyarakat, 19: 6.
Eckersley, R. (1992) Pelestarian Lingkungan dan Teori Politik: Menuju Pendekatan
ecocentric, London: UCL Press.
Eckersley, R. (1993) 'Pasar Bebas Pelestarian Lingkungan: kawan atau lawan ?,
Lingkungan Politik, 2: 1.
Eckersley, R. (2005) The Green State, Boston, MA: MIT Press.
Eder, K. (1996) Pembangunan Sosial Nature: A Sosiologi Ekologi Pencerahan,
London: Sage.
Ehrlich, P. dan Ehrlich, A. (1996) Pengkhianatan Sains dan Alasan: Bagaimana Anti-
lingkungan Retorika Ancam Masa Depan kami, Washington, DC: Pulau Press.
Ekins, P. (ed.) (1986) Ekonomi Hidup: Sebuah Ekonomi Baru di Making, London:
GreenPrint.
Ekins, P. (ed.) (1992) A New World Order: Gerakan Akar Rumput untuk Perubahan
Global, London: Routledge.
Eklund, R. dan Herbert, R. (1975) Sejarah Teori Ekonomi dan Metode, New York:
McGraw-Hill.
Elliot, D. (1997) Energi, Masyarakat dan Lingkungan, London:
Routledge. Elliott, R. (1997) Memalsukan Nature, London: Routledge.
Ellison, N. dan Pierson, C. (eds) (1998) Perkembangan Kebijakan Sosial Inggris,
London: Macmillan.
Elvin, J. (1998) 'The Legacy Lingkungan dari Imperial China', The China Quarterly,
156.
Engel, J. dan Engel, J. (eds) (1990) Etika Bina Lingkungan, London: Belhaven Press.
Enhrenfeld, D. (1980) The Arogansi of Humanism, Oxford: Oxford University Press.
Environmental Assessment Institute (2003) 'Lomborg Keputusan Terbalik Denmark
Departemen Ilmu', http://www.imv.dk/Default.aspx?ID=233 (diakses 10 Mei 2006).
Keadilan Lingkungan - Prinsip Keadilan Lingkungan (1991) Keadilan Lingkungan /
Rasisme lingkungan, http://www.ejnet.org/ej/principles.html (diakses 11 Mei 2006).
Enzensberger, HM (1974) 'A Kritik Ekologi Politik', New Left Review, 84. Evans, J. (1993)
'ekofeminisme dan Politik GENDER Diri', dalam A. Dobson dan
P. Lucardie (eds), The Politics of Nature: Explorations di Green Teori Politik,
London: Routledge.
Fardell, J. (1992) 'Karikatur Greens', Viz Magazine.
Feenberg, A. (1992) 'Marcuse: keras kepala sebagai Kebajikan Teoritis', Kapitalisme,
Alam, Sosialisme, September, pp 38-40..
Feenberg, A. (1996) 'Marcuse atau Habermas: Dua Kritik Teknologi', Kirim, 39.
Feenberg, A. (1999) 'A Look Segar di Lukacs: Pada Steven Vogel Against Nature',
Rethinking Marxisme, musim dingin, pp. 84-92, juga di http://www-
rohan.sdsu.edu/faculty/
Feenberg / vogel3.htm (diakses 28 April 2005).
Fischer, F. (1990) Teknologi dan Politik Keahlian, London: Sage.
332 • Bibliografi
Fischer, F. (2000) Warga, ahli dan Lingkungan: Politik Pengetahuan lokal, Durham,
NC: Duke University Press.
Foster, J. (1997) 'Pendahuluan', di J. Foster (ed.), Menilai Nature? Ekonomi, Etika dan
Lingkungan, London: Routledge.
Foster, J. (ed.) (1997) Menilai Nature? Ekonomi, Etika dan Lingkungan, London:
Routledge.
Foucault, M. (1978) The History of Sexuality: Sebuah Pengantar, diterjemahkan oleh
R. Hurley, Harmondsworth: Penguin.
Foucault, M. (1980) Michel Foucault, Daya / Pengetahuan: Wawancara Terpilih dan
Tulisan-tulisan lain 1972-1977, ed. Colin Gordon, New York: Pantheon.
Freeman, C. (1973) 'Malthus dengan Komputer', Dunia Isu, 25: 4.
Freud, S. (1950) '‘Beradab’ Moralitas Seksual dan Gugup Modern', Makalah
Dikumpulkan, Vol. II, London: Hogarth Press.
Fromm, E. (1976) Memiliki atau Menjadi ?, New York: Harper & Row.
FullBrook, E. (ed.) (2003) Krisis Ekonomi, London: Routledge.
FullBrook, E. (ed.) (2004) Panduan Untuk Apa yang Salah Dengan Ekonomi, London:
Anthem Press.
FullBrook, E. (2005) 'Post-autis Ekonomi', Soundings: A Journal of Politics dan
Kebudayaan, musim semi.
Gandy, M. (1996) 'Runtuh Tanah: The Postmodernity Debat dan Analisis Masalah
Lingkungan', Kemajuan dalam Geografi Manusia, 20: 1.
Gare, A. (1995) Postmodernisme dan Krisis Lingkungan, London: Routledge. Tukang
gas, D. (1971) The Scientific Origins Sosialisme Nasional: Darwinisme Sosial di
Ernst Haeckel dan Jerman Liga Monist, New York: Transaksi Penerbit. Ghate, O.
(2002) 'Mempertahankan Industri Terhadap Terorisme - Sebelum Terlambat', http: //
www.enterstageright.com/archive/articles/0202/0202hometerror.htm (diakses 10
Mei 2006).
Giarini, O. (1980) Dialog Kekayaan dan Kesejahteraan, London: Pergamon Press.
Giddens, A. (1985) The Nation-negara dan Kekerasan, Cambridge: Polity Press.
Giddens, A. (1990) Konsekuensi Modernitas, Cambridge: Polity Press.
Giddens, A. (1991) Modernitas dan Self-identitas: Self dan Masyarakat di Akhir
Zaman Modern, Cambridge: Polity Press.
Giddens, A. (1994) Di luar Kiri dan Kanan: Masa Depan Radikal Politik, Cambridge:
Polity Press.
Giddens, A. (1996) 'Affluence, Kemiskinan dan Idea dari Masyarakat Post-kelangkaan',
Pembangunan dan Perubahan, 27: 2.
Giddens, A. (2000a) 'Wawancara', di LB Kaspersen, Anthony Giddens: Sebuah
Pengantar ke Theorist Sosial, Oxford: Blackwell.
Giddens, A. (2000b) The Third Way dan Kritik nya, Cambridge: Polity Press.
Giddens, A. et al. (1994) 'Pendahuluan', di Giddens, A. et al. (Eds), The Polity Reader
dalam Teori Sosial, Cambridge: Polity Press.
Glacken, C. (1967) Jejak di Rhodian Shore, Berkeley: University of California Press.
Glotfelty, C. (2001) 'Susan Griffin', di J. Palmer (ed.), Lima puluh Key Pemikir tentang
Lingkungan, London: Routledge.
Bibliografi • 333
Goldblatt, D. (1996) Teori Sosial dan Lingkungan, Cambridge: Polity Press.

Goldsmith, E. et al. (1992) 'siapa Common Future?', The Ecologist, 22: 4.
Goodin, R. (1992) Hijau Teori Politik, Cambridge: Polity Press.
Gorz, A. (1989) Critique of Reason Ekonomi, London: Verso.
Gorz, A. (1993) 'Ekologi Politik: Expertocracy Versus Self-batasan', New Left Review,
202.
Gorz, A. (1994) Kapitalisme, Sosialisme, Ekologi, London: Verso.
Gottlieb, R. (ed.) (1996) ini Sacred Earth: Agama, Alam, Lingkungan, London:
Routledge.
Gottlieb, R. (ed.) (1997) The Community Ekologi: Tantangan Lingkungan Filsafat,
Politik dan Moralitas, London: Routledge.
Gould, P. (1988) Awal Hijau Politik, Brighton: Harvester Wheatsheaf.
Gray, J. (1993) 'Agenda Hijau Konservatisme', dalam bukunya Beyond the Kanan
Baru: Pasar, Pemerintah dan Lingkungan Umum, London: Routledge.
Gray, J. (1998a) 'Globalisasi: The Dark Side', New Statesman, 13 Maret.
Gray, J. (1998b) Dawn Salah: The Delusion Kapitalisme Global, London: Granta. Gray, J.
(2002) Anjing Straw: Pikiran pada Manusia dan Hewan Lain, London: Granta. Hijau, TH
(1974) 'Kuliah pada Legislasi Liberal dan Kebebasan Kontrak', dicetak ulang
di JB Diggs (ed.), Negara, Keadilan dan Common Good, Glenview, IL: Scott,
Foresman.
Gregory, M. (1978) 'Epilog', di M. Gregory et al. (Eds), Sosiobiologi dan Human
Nature, San Francisco: Jossey-Bass.
Griffin, S. (2000) Perempuan dan Nature: The Roaring dalam Her (revisi edn), San
Francisco, CA: Sierra Club Books.
Griffiths, I. (2006) Teori Sosial dan Keberlanjutan: Deep Ecology, Eco-Marxisme,
Anthony Giddens dan Kerangka Kebijakan Baru Progresif untuk Pembangunan
Berkelanjutan, Ph.D. tidak dipublikasikan Queens University of Belfast, Irlandia
Utara.
Grove, R. (1995) Imperialisme Hijau: Ekspansi Kolonial, Tropical Island Edens dan Asal
Usul Environmentalisme, 1600-1860, Cambidge: Cambridge University Press.
Guha, R. (1989) 'radikal Amerika Environmentalisme dan Wilderness Pelestarian: A
Third World Kritik', Etika Lingkungan, 11: 1.
Guha, R. (1996) 'Lewis Mumford, Lupa Amerika Aktivis Lingkungan The: An Essay
di Rehabilitasi', di D. Macauley (ed.), Mengasuh Nature: The Philosophers Ekologi,
New York: Guilford Press.
Guha, R. dan Martinez-Alier, J. (1997) Varietas Pelestarian Lingkungan: Esai Utara
dan Selatan, London: Zed Books.
Habermas, J. (1970) 'Teknologi dan Sains sebagai ‘Ideologi’', di J. Shapiro (ed dan
trans..), Menuju Masyarakat Rasional, Boston, MA: Beacon Press.
Habermas, J. (1971) Pengetahuan dan Human Minat, Boston, MA: Beacon Press.
Habermas, J. (1975) Legitimasi Krisis, Boston, MA: Beacon Press.
Habermas, J. (1981) 'Gerakan Sosial Baru', Telos, 49.
Habermas, J. (1982) 'A Balas ke Kritik saya', di J. Thompson dan D. Dimiliki (eds),
Habermas: Debat Kritis, London: Macmillan.
Habermas, J. (1989a) 'The New Obscurity', di The New Konservatisme: Kritik Budaya
dan Debat sejarawan, Cambridge, MA: MIT Press.
334 • Bibliografi
Habermas, J. (1989b) Teori Aksi Komunikatif, Vol. 2, Boston, MA: Beacon Press.
Habermas, J. (2003) The Future of Human Nature, London: Polity Press.
Hall, E. (2004) 'The Dilema Bioetika Jerman', The New Atlantis: Sebuah Jurnal
Teknologi dan Masyarakat, musim semi.
Hall, S. (1998) 'Globalisasi dan Buruh New', New Statesman, 13 Maret. Hampsher-
Monk, I. dan Stanyer, J. (eds) (1996) Kontemporer Studi Politik tahun 1996,
jilid 1-3, Belfast: Politik Asosiasi Studi.
Hannigan, J. (1995) Lingkungan Sosiologi: Sebuah Sosial konstruksionis Perspektif,
London: Routledge.
Haraway, D. (1995) 'Percakapan otherwordly, Topik Medan, Syarat lokal', di V. Shiva
dan I. Moser (eds), biopolitics: A feminis dan Reader Ecological Bioteknologi,
London: Zed Books.
Hardin, G. (1968) 'Tragedi Commons', Sains, 162: 1243-1248.
Harding, S. (1990) 'Feminisme dan Teori Pengetahuan Ilmiah', di M. Evans (ed.),
Wanita Pertanyaan, London: Sage.
Harvey, D. (1993) 'The Nature Lingkungan Hidup: The Dialektika Sosial dan
Perubahan Lingkungan', Sosialis Register 1993.
Harvey, D. (1996) Keadilan, Alam dan Geografi Perbedaan, Oxford: Blackwell. Haught, T.
(1994) 'Agama dan Asal Usul Krisis Lingkungan', di M. Barnes (ed.), Ekologi Sebuah Roh,
Lanham, Maryland: University Press of America.
Hay, C. (1994) 'Lingkungan: Keamanan dan Negara Legitimasi' (ed.), Di M. O'Connor,
Apakah Kapitalisme Berkelanjutan? Ekonomi Politik dan Politik Ekologi, London:
Guilford Press.
Hayward, T. (1992) 'Ekologi dan Manusia Emansipasi', Radical Philosophy, 62.
Hayward, T. (1995) Pemikiran Ekologis: Sebuah Pengantar, Cambridge: Polity Press.
Hayward, T. (1996) 'Apa Teori Politik Hijau?', Di I. Hampsher-Monk dan
J. Stanyer (eds), Kontemporer Studi Politik 1996, jilid 1-3, Belfast: Politik Asosiasi
Studi.
Heilbroner, R. (1967) The Worldy Philosophers, New York: Simon & Schuster. Henderson,
H. et al. (1986) 'Indikator ada Makna Real, di P. Ekins (ed.), Hidup The
Ekonomi: Sebuah Ekonomi Baru di Making, London: GreenPrint.
Hodgson, G. (1997) 'Ekonomi, Kebijakan Lingkungan dan Transendensi dari
Utilitarianisme', di J. Foster (ed.), Menilai Nature? Ekonomi, Etika dan Lingkungan,
London: Routledge.
Belanda, A. (1997) 'substitusi: Atau, Mengapa kuat Keberlanjutan adalah lemah dan
bukan kepalang Kuat Keberlanjutan Apakah tidak Absurd' (ed.), Dalam J. Foster,
Menilai Nature? Ekonomi, Etika dan Lingkungan, London: Routledge.
Homer-Dixon. T. (2001) Lingkungan, Kelangkaan, dan Kekerasan, Princeton, NJ:
Princeton University Press.
Horkheimer, M. dan Adorno, T. (1973) Dialektika Pencerahan, London: Allan Lane.
Huby, M. (1998) Kebijakan Sosial dan Lingkungan, Buckingham: Terbuka University
Press.
Bibliografi • 335
Hughes, J. (2000) Ekologi dan Materialisme Sejarah, Cambridge: Cambridge

University Press.
Hughes, JD (1994) 'Ekologi di Kuno Mesopotamia', di D. Wall (ed.), Sejarah Hijau: Sebuah
Reader dalam Lingkungan Sastra, Filsafat dan Politik, London: Routledge.
Hutchinson, F., Mellor, M. dan Olsen, W. (2002) Politik Uang: Menuju Keberlanjutan
dan Demokrasi Ekonomi, London: Pluto.
Hutchinson Kamus Ide (1994) Oxford: Helicon.
Illich, I. (1971) Deschooling Society, Harmondsworth: Penguin.
Illich, I. (1973) Perayaan Kesadaran: A Call for Revolusi Institusional,
Harmondsworth: Penguin.
Illich, I. (1975) Alat untuk keramahan, London: Fontana.
Illich, I. (1978) Hak Pengangguran yang berguna dan Its Enemies Profesional, London:
Marion Boyers.
Illich, I. (1981) Bayangan Kerja, London: Marion Boyers.
Inglehart, R. (1977) Revolusi Diam: Mengubah Nilai dan Gaya Politik di antara Publik
Barat, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Ingold, T. (1992) 'Budaya dan Persepsi Lingkungan', di E. Croll dan D. Parkin (eds),
Bush Base, Forest Farm: Budaya, Lingkungan Hidup dan Pembangunan, London:
Routledge.
Irwin, A. (1997) 'Risiko, Lingkungan Hidup dan Lingkungan Pengetahuan', di M.
Redclift dan G. Woodgate (eds), The International Handbook of Environmental
Sosiologi, Cheltenham: Edward Elgar.
Ives, Y. (2004) 'Yudaisme dan Lingkungan', http://www.aish.com/tubshvat/
tubshvatdefault / Judaism_and_the_Environment.asp (diakses 12 April 2006).
Jacobs, M. (1994) 'The Limits of Neoclassicalism: Menuju Ekonomi Lingkungan
Kelembagaan', di M. Redclift dan T. Benton (eds), Teori Sosial dan Lingkungan,
London: Routledge.
Jacobs, M. (1996) Politik Dunia Nyata, London: Earthscan. Jacques, M.
(1998) 'Editorial', Marxisme Hari ini, November / Desember.
Jameson, F. (1991) Postmodernisme; atau, Budaya Logic Akhir Kapitalisme, London:
Verso.
Journo, E. (2002), 'Home Grown Terorisme', http://www.aynrand.org/site/News2?
page = NewsArticle & id = 5255 (diakses 10 Mei 2006).
Kassiola, J. (1990) The Death of Civilization Industri: The Limits of Pertumbuhan
Ekonomi dan Repoliticization Advanced Industrial Society, Albany, NY: The State
University of New York Press.
Keat, R. (1994) 'Warga, Konsumen dan Lingkungan: Refleksi Ekonomi dari bumi,
Nilai Lingkungan, 3: 4.
Kellert, S. dan Wilson, EO (eds) (1993) The Biophilia Hipotesis, Washington, DC:
Pulau Tekan / Shearwater.
Kenny, M. (2003) 'Ecologism', di R. Eccleshall et al. (Eds), Ideologi Politik: Sebuah
Pengantar, London: Routledge.
Kidner, DW (1994) 'Mengapa Psikologi Apakah Mute tentang Krisis Lingkungan',
336 • Bibliografi
Kidner, DW (2001) Alam dan Psyche: Radikal Environmentalisme dan Politik

Subyektivitas, Albany, NY: State University of New York Press.
Kinsley, D. (1996) 'Kristen sebagai ekologis Berbahaya', di R. Gottlieb (ed.), Sacred
Earth ini: Agama, Alam, Lingkungan, London: Routledge.
Kohák, E. (1984) The Embers dan Bintang: A Philosophical Kirim ke Moral Rasa
Nature, Chicago, IL, dan London: University of Chicago Press.
Kovel, J. (1988) The Spirit Radikal: Essays on Psikoanalisis dan Masyarakat, London:
Books Gratis Association.
Kovel, J. (2002) Musuh Alam: The End of Capitalism atau Akhir Dunia ?, London:
Zed Books.
Kramnick, I. (ed.) (1995) Portable Pencerahan Reader, London: Penguin. Krieger, MH
(2000) Apa yang Salah dengan Pohon Plastik ?: Artifice dan Keaslian di
Desain, Westport, CT: Praeger.
Lash, S., Szersynski, B. dan Wynne, B. (eds) (1996) Risk, Lingkungan Hidup dan
Modernitas: Menuju Ekologi Baru, London: Sage.
Latouche, S. (1993) Dalam Wake dari Masyarakat Affluent, London: Zed
Books. Layder, D. (1994) Understanding Teori Sosial, London: Sage.
Lee, K. (1989) Filsafat Sosial dan Kelangkaan Ekologis, London: Routledge.
Lee, K. (1993a) 'Untuk De-industrialisasi: Apakah begitu irrasional?', Di A. Dobson
dan P. Lucardie (eds), The Politics of Nature: Explorations di Green Teori Politik,
London: Routledge.
Lee, KN (1993b) Kompas dan Gyroscope: Mengintegrasikan Sains dan Politik
Lingkungan Hidup, Washington, DC: Pulau Press.
Leeson, S. (1979) 'Implikasi filsafat Krisis Ekologi: The Otoriter Tantangan ke
Liberalisme', Polity, 11: 303-18.
Dipinjamkan, A. (ed.) (1998) New Pemikiran Politik: Sebuah Pengantar, London:
Macmillan. Levett, R. (2001) 'Apa Kualitas? Lives siapa?', Hijau Futures, 28 (Mei /
Juni). Levidow, L. (1995) 'siapa Etika Bioteknologi Pertanian?', Di V. Shiva dan
I. Musa (eds), biopolitics: A feminis dan Reader Ecological pada Bioteknologi,
London: Zed Books.
Levidow, L. dan Tait, J. (1995) 'The Greening Bioteknologi: GMO dan Ramah
Lingkungan Produk', di V. Shiva dan I. Musa (eds), biopolitics: A feminis dan
ekologi Reader pada Bioteknologi, London: Zed Books.
Lewontin, R. (1982) 'Organisme dan Lingkungan', di H. Plotkin (ed.), Belajar,
Pengembangan dan Kebudayaan, Chichester: Wiley.
Cahaya, A. (ed.) (2003) Ekologi Sosial setelah Bookchin, New York: Guilford Press. Locke,
J. (1959) Two Treatises on Government, Cambridge: Cambridge University Press.
Lomberg, B. (2001) The Skeptis Aktivis Lingkungan: Negara Sejati Dunia,
Cambridge: Cambridge University Press.
Lomborg, B. (2003) 'smearing sebuah Skeptis: Sesuatu yang Rotten di Negara Bagian
Denmark',
Wall Street Journal13 Januari.
Lovelock, J. (1988) Abad Gaia: A Biography of kami Living Earth, New York: WW
Norton.
Luke, T. (1997) Ecocritique: Melawan Politik Alam, Ekonomi, dan Budaya,
Minneapolis: University of Minnesota Press.
Bibliografi • 337
Luke, T. (1999a) 'Pelatihan Eco-managerialists: Studi Lingkungan Akademik sebagai

Formasi Tenaga / Pengetahuan', di F. Fischer dan M. Hajer (eds), Hidup dengan Alam:
Wacana Lingkungan sebagai Budaya Politik, Oxford: Oxford University Tekan.
Luke, T. (1999b) 'Environmentality sebagai Green governmentality', di E. Darier (ed.),
Wacana Lingkungan, Oxford: Blackwell.
Luke, T. (2002) 'The People, Politik, dan Planet: Siapa Tahu, Melindungi, dan
Melayani Nature Terbaik?', Di B. Minteer dan B. pepperman Taylor (eds),
Demokrasi dan Klaim Alam: Kritis perspektif untuk New Century, Lanham, MD:
Rowman & Littlefield.
Lyotard, J. (1984) The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, Minneapolis:
University of Minnesota Press.
Macgregor, S. (2006) Di luar Mothering Earth: Kewarganegaraan Ekologis dan Politik
Gender Care, Vancouver: University of British Columbia Press.
McKibben, B. (1989) The End of Nature, New York: Random House.
McMurtry, J. (1999) Kanker Tahap Kapitalisme, London: Pluto Press.
Macpherson, CB (1973) Teori Demokrat, Oxford: Clarendon Press.
Marcuse, H. (1955) Eros dan Peradaban: Sebuah filosofis Kirim ke Freud, New York:
Buku Vintage.
Marcuse, H. (1964) One Man Dimensi, Boston, MA: Beacon Press.
Marcuse, H. (1972) kontra dan Revolt, London: Penguin.
Marcuse, H. (1992) 'Ekologi dan Kritik Masyarakat Modern', Kapitalisme, Alam,
Sosialisme, 3: 3.
Markovic, M. (1974) The Contemporary Marx: Esai tentang Humanis Komunisme,
Nottingham: Juru Bicara Buku.
Marshall, P. (1995) Web Alam: Rethinking Our Place di Bumi, London: Cassell.
Martin, E. (1991) 'The Telur dan Sperma: Bagaimana Sains telah Dibangun Romantis
sebuah
berdasarkan stereotip laki-Perempuan Peran, di EF Keller dan HE Longino (eds)
(1996) Feminisme dan Sains, Oxford: Oxford University Press.
Martin-Brown, J. (1992) 'Perempuan di Mainstream Ecological', Jurnal Internasional,
47: 4.
Martinez-Alier, J. (1995) 'Ekologi Politik, Distribusi Konflik, dan Ekonomi
ketaksebandingan', New Left Review, 211.
Martinez-Alier, J. (2001) Pelestarian Lingkungan Masyarakat Miskin, Cheltenham:
Edward Elgar. Marx, K. (1971) Teori Nilai Surplus, Moskow: Progress Publishers.
Marx, K. (1975) 'Ekonomi dan Filosofis Naskah', di L. Colletti (ed.), Karl Marx: Early
Writings, Harmondsworth: Penguin.
Marx, K. dan Engels, F. (1848/1967) Manifesto Komunis, Harmondsworth: Penguin.
Marx, K. dan Engels, F. (1978) Manifesto Komunis, di R. Tucker (ed), The Marx-
Engels Reader, New York: WW Norton.
Masters, R. (1991) 'Jean-Jacques Rousseau', di D. Miller et al. (Eds), The Blackwell
Encyclopaedia of Pemikiran Politik, Oxford: Blackwell.
Mei, T. (1996) Peletakan Sosial Teori, Buckingham: Terbuka University Press.
Meadowcroft, J. (2005) 'Dari Kesejahteraan Negara untuk Ecostate', di J. Barry dan R.
Eckersley
(Eds) Global Ekologi Krisis dan Bangsa-negara, Cambridge, MA .: MIT Press.
338 • Bibliografi
Padang rumput, D. et al. (1973) The Limits to Growth: Laporan untuk Club of Roma
Proyek di Predicament Manusia, New York: Universe.
Mellor, M. (1992a) Melanggar Batas: Menuju feminis, Sosialisme Hijau, London:
Virago.
Mellor, M. (1992b) 'Green Politik: Ecofeminist, Ecofeminine atau Ecomasculine?',
Mellor, M. (1995) 'materialis Communal Politik: Mendapatkan dari sana ke sini', di J.
Lovenduski dan J. Stanyer (eds), Kontemporer Studi Politik, 1995, Belfast: Politik
Asosiasi Studi.
Mellor, M. (1997) Feminisme dan Ekologi, Cambridge: Polity Press.
Mellor, M. (2001) 'ekofeminisme', di J. Barry dan EG Frankland (eds), International
Encyclopedia of Environmental Politics, London: Routledge.
Merchant, C. (1990) The Death of Nature, New York: Harper & Row.
Meyer, J. (2001) Nature Politik: Pelestarian Lingkungan dan Interpretasi Pemikiran
Barat, Boston, MA: MIT Press.
Midgley, M. (2001) Gaia: The Next Big Idea, London: Demos.
Milbrath, L. (1984) Lingkungan: Vanguard untuk New Society, Albany: State
Mill, JS (1848/1900) Prinsip Ekonomi Politik, London: Longmans, Green & Co pabrik, JS
(1977) 'On Nature', di A. Clayre, Alam dan Industrialisasi, Oxford (ed.):
Oxford University Press.
Miller, C. (1988) Jefferson dan Nature: Sebuah Interpretasi, Baltimore, MD: Johns
Hopkins University Press.
Miller, D. (1991) 'Peter Kropotkin', di D. Miller et al. (Eds), The Blackwell
Encyclopaedia of Pemikiran Politik, Oxford: Blackwell.
Miller, D. et al. (Eds) (1991) The Blackwell Encyclopaedia of Pemikiran Politik,
Oxford: Blackwell.
Milton, K. (1996) Pelestarian Lingkungan dan Budaya Teori: Menjelajahi Peran
Antropologi di Lingkungan Wacana, London: Routledge.
Milton, K. (2002) Nature Kasih: Menuju Ekologi Emosi, London: Routledge.
Mirowski, P. (1994) 'melakukan apa yang alamiah: Empat metanarratives pada
Metafora Apakah Untuk', di P. Mirowski, Gambar Alam di Pemikiran Ekonomi
(ed.): Pasar Baca di gigi dan Claw, Cambridge: Cambridge University Press.
Mirowski, P. (ed.) (1994) Gambar Alam di Pemikiran Ekonomi: Pasar Baca di gigi dan
Claw, Cambridge: Cambridge University Press.
Morgan, P. (2001) 'Agama dan Lingkungan', di J. Barry dan EG Frankland (eds),
International Encyclopedia of Politik Lingkungan, London: Routledge. Mulberg,
J. (1995) Batas Sosial untuk Ekonomi Teori, London: Routledge.
Nash, R. (1967) Wilderness dan Ameican Pikiran, New Haven, CT, dan London: Yale
University Press.
Naess, A. (1989), Komunitas, Ekologi, Lifestyle, Cambridge: Cambridge University
Press.
Nisbet, R. (1982) The Philosophers Sosial, New York: Washington Square Press.
Bibliografi • 339
Utara, R. (1995) Kehidupan di Planet Modern: Sebuah Manifesto untuk Kemajuan,

Manchester: Manchester University Press.
Northcott, M. (1996) Lingkungan dan Etika Kristen, Cambridge: Cambridge
University Press.
Norton, P. (2003) 'A Kritik Teori Kelas generatif dari Environmentalisme dan Buruh-
Aktivis Lingkungan Hubungan', Lingkungan Politik, 12: 4.
O'Brien, R. dan Cahn, M. (1996) 'Berpikir Tentang Lingkungan:? Apa Teori Harus
Apakah dengan ini', dalam M. Cahn dan R. O'Brien, Berpikir Tentang Lingkungan:
Bacaan Politik, properti dan Dunia fisik, New York dan London: ME Sharpe.
O'Conner, J. (1991) 'The Second Kontradiksi Kapitalisme: Penyebab dan
Konsekuensi', Kapitalisme, Alam, Sosialisme, Pamflet 1.
O'Conner, J. (1992) 'Sosialisme dan Ekologi', Masyarakat dan Alam, 1: 1.
O'Connor, MT (ed.) (1995) Apakah Kapitalisme Berkelanjutan ?: Ekonomi Politik dan
Politik Ekologi, New York dan London: Guilford Press.
O'Neill, J. (1993) Ekologi, Kebijakan dan Politik: Manusia Kesejahteraan dan World
Alam, London: Routledge.
O'Riordan, T. (1981) Pelestarian Lingkungan (2 revisi edn), London: Pion.
O'Riordan, T. dan Yordania, A. (1994) 'The Prinsip Kehati-hatian dalam Kontemporer
Lingkungan Politik', Nilai Lingkungan, 4: 3.
Odum, E. (1971) Dasar-dasar Ekologi (3rd edn), Philadelphia, PA: Saunders & Co
Oelschlaeger, M. (1992) 'Wilderness, Peradaban dan Bahasa', di Oelschlaeger, M. (ed),
The Wilderness Kondisi:. Essays on Environment and Civilization,
Washington, DC, dan Covelo, CA: Pulau Press.
Oelschlaeger, M. (ed.) (1992) The Wilderness Kondisi: Essays on Environment and
Civilization, Washington, DC, dan Covelo, CA: Pulau Press.
Offe, C. (1984) Kontradiksi Negara Kesejahteraan, London: Hutchinson.
Ophuls, W. (1977) Ekologi dan Politik Kelangkaan, San Francisco, CA: WH Freeman.
Outhwaite, W. (ed.) (1996) The Habermas Reader, Oxford: Polity Press.
Paehlke, R. (1989) Pelestarian Lingkungan dan Masa Depan Progresif Politik, New
Haven, CT, dan London: Yale University Press.
Parsons, H. (1977) Marx dan Engels pada Ekologi, Westport, CT: Greenwood Press.
Passmore, J. (1980) Tanggung Jawab Man for Nature (2 edisi), London: Duckworth.
Paterson, M. (1996) 'UNCED dalam Konteks Globalisasi', New Ekonomi Politik,
1: 3.
Paterson, M. (1999) 'Memahami Hijau Backlash', Lingkungan Politik, 8: 2. Paterson,
M. (2001) Memahami Politik Global Environmental: Akumulasi,
Dominasi, Resistance, Basingstoke: Palgrave.
Pavitt, K. (1974). 'Malthus dan ekonom lain: Beberapa Doomsdays Revisited', di H.
Cole et al, Berpikir Tentang Masa Depan: Sebuah Kritik dari Limits to Growth,
London: Chatto & Windus.
Pearce, D. (1992) 'Green Ekonomi', Nilai Lingkungan, 1: 1.
Pearce, D., Markandya, A. dan Barbier, E. (1989) Blueprint untuk Ekonomi Hijau,
London: Earthscan.
340 • Bibliografi
Lada, D. (1984) The Roots of Modern Environmentalisme, London: Croom Helm.

Lada, D. (1993) Eco-Sosialisme: Dari Deep Ecology untuk Keadilan Sosial, London:
Routledge.
Lada, D. (1996) Pelestarian Lingkungan Modern: Sebuah Pengantar, London:
Routledge. Perkins, P. (2000) 'Equity, Skala Ekonomi dan Peran Exchange di
Berkelanjutan
Ekonomi', di F. Gale dan M. M'Gonigle (eds), Alam, Produksi, Power: Menuju
Ekonomi Politik Ekologis, Cheltenham: Edward Elgar.
Pietilä, H. (1990) 'The Daughters of Earth: Budaya Perempuan sebagai Dasar
Pembangunan Berkelanjutan', di J. Engel dan J. Engel (eds), Etika Bina
Lingkungan, London: Belhaven Press.
Pinter, H. (2005) 'Nobel Kuliah: Seni, Kebenaran dan Politik',
http://nobelprize.org/literature/ peraih / 2005 / pinter-kuliah-e.html (diakses 14 Mei
2006).
Tanaman, J. (1989) 'Menuju New World Order: Sebuah Pengantar' (ed.), Dalam J. tanaman,
Menyembuhkan Luka: The Promise of ekofeminisme, Philadelphia, PA: New
Masyarakat Penerbit.
Tanaman, J. (ed.) (1989) Menyembuhkan Luka: The Promise of ekofeminisme,
Philadelphia, PA: New Masyarakat Penerbit.
Plotkin, H. (ed.) (1982) Pembelajaran, Pengembangan dan Kebudayaan, Chichester: Wiley.
Plumwood, V. (1993) Feminisme dan Penguasaan Alam, London: Routledge. Podobnik, B.
(2002) 'Gerakan Globalisasi Protes: Sebuah Analisis Luas Trends
dan Dampak 11' September, Paper dipresentasikan pada American Sociological
Association Annual Meeting, Chicago, IL, 16-19 Agustus.
Polanyi, K. (1947) The Great Transformation: Politik dan Origins Ekonomi Waktu
kami, Boston, MA: Beacon Press.
Polip, PJ (1996a) 'The Economic Totem Pole', New Internationalist, April.
Polip, PJ (1996b) 'Pertumbuhan Ekonomi', New Internationalist, Juni.
Polip, PJ (1996c) 'Kami semua akan mati', New Internationalist, September.
Ponting, C. (1991) Hijau Sejarah Dunia, London: Sinclair-Stevenson.
Popper, K. (1963) Dugaan dan Refutations: Pertumbuhan Pengetahuan Ilmiah, New
York: Routledge & Kegan Paul.
Porritt, J. (1984) Melihat Hijau: Politik Ekologi Dijelaskan, Oxford: Blackwell.
Porteous, JD (1997) Estetika Lingkungan: Ide, Politik dan Perencanaan, London:
Routledge.
Porter, R. (1994) 'Pencerahan', di The Hutchinson Kamus Ide, Oxford: Helicon.
Pratt, V. dengan Howarth, J. dan Brady, E. (2000) Lingkungan Hidup dan Filsafat,
London: Routledge.
Purdue, D. (1995) 'Perjalanan hegemonik: World Trade, Hak Kekayaan Intelektual dan
Keanekaragaman Hayati', Lingkungan Politik 4: 1.
Quinby, L. (1990) 'ekofeminisme dan Politik Perlawanan', di I. Diamond dan G.
Orenstein (eds), Reweaving Dunia, San Francisco, CA: Sierra Club Books.
Redclift, M. dan Benton, T. (eds) (1994) Teori Sosial dan Lingkungan Global, London:
Routledge.
Rennie pendek, J. (1991) Bayangkan Negara: Masyarakat, Budaya dan Lingkungan,
London: Routledge.
Bibliografi • 341
Ridley, M. (1995), Down to Earth: A View Contrarian Masalah Lingkungan,

London: Institut Bidang Perekonomian dalam hubungan dengan Sunday Telegraph.
Robertson, G., Mash, M., Tickner, L., Bird, J., Curtis, B. dan Putnam, T. (eds) (1996)
FutureNatural: Nature, Science, Budaya, London: Routledge.
Robertson, J. (1976) Power, Uang dan Jenis Kelamin: Menuju New Balance Sosial,
London: Marion Boyars.
Robertson, J. (1983) The Sane Alternatif, diterbitkan oleh penulis.
Rose, S., Lewontin, R. dan Kamin, L. (1984) Tidak dalam Gen Kita, Harmondsworth:
Penguin. Rousseau, JJ (1995) 'A Critique of Progress', di I. Kramnick (ed.), Portable
pencerahan Pembaca, London: Penguin.
Rousseau, JJ (1997) The Discourses dan Tulisan-tulisan Politik Awal lain, diedit oleh
V. Gourevitch, Cambridge: Cambridge University Press.
Rowell, A. (1996) Backlash Hijau: Subversion Global Gerakan Lingkungan, London:
Routledge.
Roy, A. (1999) Biaya Hidup, London: Flamingo.
Rudy, A. dan Light, A. (1996) 'Ekologi Sosial dan Tenaga Kerja Sosial: Sebuah
Pertimbangan dan Kritik dari Murray Bookchin' (ed.), Di D. Macauley, Mengasuh
Nature: The Philosophers Ekologi, New York: Guilford Tekan .
Sachs, W. (1995) 'Ekologi Global dan Shadow of Pembangunan', di G. Sesi (ed.),
Deep Ecology untuk Abad Twenty-first, Boston, MA, dan London: Shambala Press.
Sachs, W., Loske, R. dan Linz, M. (1998) Menghijaukan Utara: Sebuah Blueprint Post-
industri
Ekologi dan Ekuitas, London: Zed Books.
Sallah, A. (1992) 'The Ecofeminist / Deep Ecology Debat: Jawaban terhadap Alasan
Patriarki', Etika Lingkungan, 14: 3.
Sallah, A. (1995) 'Nature, Perempuan, Tenaga Kerja, Modal: Hidup Kontradiksi
Deepest', di MT O'Connor (ed.), Apakah Kapitalisme Berkelanjutan ?: Ekonomi
Politik dan Politik Ekologi, New York dan London: Guilford Press.
Salleh, A. (1997) ekofeminisme sebagai Politik: Nature, Marx dan Postmodern,
London: Zed Books.
Salleh, A. (2005) 'Pindah ke Diwujudkan Materialisme', Kapitalisme, Alam,
Sosialisme, 16: 2.
Samuels, A. (1993) '‘Saya tempat’: Kedalaman Psikologi Pelestarian Lingkungan',
British Journal of Psikoterapi, 10: 2.
Sandilands, C. (1999) The Good-hati Feminis: ekofeminisme dan Quest untuk
Demokrasi, Minneapolis: University of Minnesota Press.
Sarkar, S. (1999) Eco-sosialisme atau Eco-kapitalisme ?, London: Zed Books.
Schlosberg, D. (1999) Keadilan Lingkungan dan New Pluralisme, Oxford: Oxford
University Press.
Schumacher, EF (1973) Kecil itu Indah: Ekonomi seakan Orang penting, London:
Blond & Briggs.
Scott, J. (2000) 'Rasional Teori Pilihan', di G. Browning, A. Halcli dan F. Webster (eds),
Memahami Kontemporer Masyarakat: Teori Hadir The, London: Sage.
Seabrook, J. (1998) 'A Pasar Global untuk Semua', New Statesman, 26 Jun.
Seager, J. (1993) Earth Follies: Feminisme, Politik dan Lingkungan, London:
Earthscan.
342 • Bibliografi
Selin, H. (ed.) (2003) Nature Lintas Budaya: Pemandangan Alam dan Lingkungan
Hidup di Budaya Non-Barat, Boston, MA: Kluwer Academic.
Sesi, G. (ed.) (1995) Deep Ecology untuk Abad Twenty-pertama, Boston, MA, dan
London: Shambala Press.
Siwa, V. (1988) Staying Alive: Perempuan, Ekologi dan Pembangunan, London: Zed
Books. Siwa, V. (1991) Mengurus Our Lives: Perempuan dari Ekologi Selatan dan Utara
Reconnect
Dan kesehatan, New Delhi: Kali Wanita. Siwa,
V. (1992) 'Ikhtisar', Ms Magazine, 11: 6.
Siwa, V. dan Musa, I. (eds) (1995) biopolitics: A feminis dan Reader Ecological pada
Bioteknologi, London: Zed Books.
Simon, J. (1996) The Ultimate Sumber Daya 2, http://www.juliansimon.org/writings/
Ultimate_Resource / TCONCLUS.txt (diakses 15 Mei 2006).
Simon, J. dan Kahn, H. (1984) The Akal Bumi: Sebuah Respon untuk Global 2000,
Oxford: Blackwell.
Singer, P. (1990) Animal Liberation (2 edisi), London: Jonathoan Cape.
Singer, P. (ed.) (1994) Etika, Oxford: Oxford University Press.
Smith, G. (2003) Permusyawaratan Demokrasi dan Lingkungan, London: Routledge. Smith,
N. (1996) 'The Produksi Nature', di G. Robertson et al. (Eds), FutureNatural:
Nature, Science, Budaya, London: Routledge.
Salju, CP (1959) Dua Budaya dan Revolusi Ilmiah, Cambridge: Cambridge University
Press.
Soper, K. (1995) Apa Nature ?, Oxford: Blackwell.
Soper, K. (1996) 'Greening Prometheus: Marxisme dan Ekologi', di T. Benton (ed),
The Greening Marxisme, New York: The Guilford Press.
Spencer, H. (1884/1982) The Man Versus Negara, Indianapolis, MS: Liberty Press.
Spretnak, C. (1996) 'Di luar Humanisme, Modernitas, dan Patriarki', di R. Gottlieb (ed.),
Bumi Suci ini: Agama, Alam, Lingkungan, London: Routledge.
Stephens, P. (1996) 'Plural pluralisme: Menuju Lebih Liberal Hijau Teori Politik', di I.
Hampsher-Monk dan J. Stanyer (eds), Kontemporer Studi Politik 1996, jilid 1-3,
Belfast: Politik Asosiasi Studi.
Sumner, W. (1992) On Liberty, Masyarakat dan Politik: The Essays Penting William
Graham Sumner, Indianapolis, MS: Liberty Press.
Swartz, D. (1996) 'Yahudi, Teks Yahudi, dan Nature: A Brief History', di R. Gottlieb (ed.),
Bumi Suci ini: Agama, Alam, Lingkungan, London: Routledge.
Synnott, A. (1992) 'Tomb, Temple, Mesin dan Self: Konstruksi Sosial Tubuh', British
Journal of Sociology, 43: 1.
Thiele, LP (2000) Resensi Buku: M. de Geus (1999) utopia Ecological:
Membayangkan Masyarakat Berkelanjutan, Ekologi Konservasi, 4: 1,
http://www.consecol.org/vol4/ iss1 / art18 / (diakses 20 April 2006).
Thomas, K. (1983) Man dan Dunia Alam: Mengubah Sikap di Inggris 1500-1800,
Harmondsworth: Penguin.
Thompson, J. dan Held, D. (eds) (1982) Habermas: Debat Kritis, London: Macmillan.
Thompson, P. (1995) Roh Tanah yang: Pertanian dan Etika Lingkungan,
London: Routledge.
Bibliografi • 343
Thropy, Miss Ann (1986) 'AIDS dan Afrika', http://www.off-road.com/green/ef_aids_

wish.html, (accesssed November 2004 5).
Tocqueville, A. (1956) Demokrasi di Amerika, diedit oleh R. Heffner, New York:
Mentor Books.
Tokar, B. (1995) 'The ‘Wise Gunakan’ Backlash: Menanggapi militan Anti-
environmentalisme', Ekologi The, 25: 4.
Torgerson, D. (1999) Janji Politik Hijau: Pelestarian Lingkungan dan Ruang Publik,
Durham, NC: Duke University Press.
van den Bergh, J. (1996) Ekonomi Ekologis dan Pembangunan Berkelanjutan: Teori,
Metode dan Aplikasi, Cheltenham: Edward Elgar.
Vincent. A. (1992) 'Ecologism', dalam bukunya modern Politik Ideologi, Oxford:
Blackwell.
Vogel, S. (1996) Terhadap Sifat: Konsep Alam di Teori Kritis, New York: State
Vogel, S. (1997) 'Habermas dan Etika Alam', di R. Gottlieb (ed.), The Community
Ekologis: Tantangan Lingkungan Filsafat, Politik dan Moralitas, London:
Routledge.
von Bulow, G. (1962) 'Die Sudwalder von Reichenhall', Mitt. aus der
Staatsforstverwaltung Bayerns, vol. 33.
Wall, D. (1994a) Hijau Sejarah: Sebuah Reader dalam Lingkungan Sastra, Filsafat dan
Politik, London: Routledge.
Wall, D. (1994b) 'Menuju Teori Politik Hijau: Dalam Pertahanan Commons?', Di J.
Stanyer dan P. Dunleavy (eds), Kontemporer Studi Politik, 1994, Belfast: Politik
Asosiasi Studi.
Wall, D. (2005) Babel dan Beyond: The Economics of Anti-kapitalis, Anti-globalis
dan Radikal Gerakan Hijau, London: Pluto Press.
Wall, D. (2006) 'Green Ekonomi: Sebuah Pengantar dan Agenda Riset', International
Journal of Green Economics, 1: 1/2.
Warren, K. (1987) 'Feminisme dan Ekologi: Membuat Sambungan', Etika Lingkungan,
9: 1.
Watson, D. (1996) Di luar Bookchin: Kata Pengantar untuk Masa Depan Ekologi
Sosial, New York: Autonomedia.
Wells, D. (1982) 'Membangkitkan yang suram Parson: Malthus, Ekologi dan
Pemikiran Politik', Studi Politik, 30: 1.
Wells, D. dan Lynch, D. (2000) Politik Ekologi, Aldershot: Ashgate.
Weston, I. (ed.) (1986) Merah dan Hijau, London: Pluto Press.
Putih, D. (2003) 'Hierarchy, Dominasi, Alam: Mengingat Bookchin Kritis Sosial
Teori', Organisasi dan Lingkungan, 16: 1.
Putih, L. (1967) 'The Roots Sejarah kami Ecologic Crisis', Sains, 155.
Putih, SK (1988) Pekerjaan Terbaru dari Jürgen Habermas: Alasan, Hukum dan
Modernitas, Cambridge: Cambridge University Press.
Whitebrook, J. (1996) 'Masalah Alam di Habermas', di D. Macauley (ed.),
Mengurus Nature: The Philosophers Ekologi, New York dan London: Guilford
Press.
344 • Bibliografi
Wickramasinghe, A. (2003) 'Perempuan dan Lingkungan Peradilan di Asia Selatan, di

J. Agyeman, R. Bullard dan B. Evans, Hanya Sustainabilities: Pembangunan di
sebuah merata Dunia, London: Earthscan.
Williams, R. (1988) Kata kunci: Sebuah Kosakata Kebudayaan dan Masyarakat, London:
Fontana. Wilson, EO (1978) 'Apa Sosiobiologi?', Di M. Gregory et al. (Eds), Sosiobiologi
dan Human Nature, San Francisco: Jossey-Bass.
Wilson, EO (1984) Biophilia, Harvard, MA: Harvard University Press.
Wilson, EO (1993) 'Biophilia dan Konservasi Etika', di S. Kellert dan EO Wilson
(eds), The Biophilia Hipotesis, Washington, DC: Pulau Tekan / Shearwater.
Wilson, EO (1997) In Search of Nature, London: Allen Lane, Penguin Press. Wingrove, ER
(2000) Rousseau Republik Romantis, Princeton: Princeton University
Tekan.
Wissenburg, M. (1998) Gratis dan Hijau Masyarakat: Hijau Liberalisme, London: UCL
Press.
Wollheim, R. (1976) Freud, London: Fontana.
Woodgate, G. dan Redclift, M. (1998) 'Dari ‘Sosiologi Alam’ untuk Lingkungan
Sosiologi: Beyond Construction Sosial', Nilai Lingkungan, 7: 1.
Komisi Dunia tentang Lingkungan dan Pembangunan (WCED) (1987) Our Common
Future, Oxford: Oxford University Press.
Forum Sosial Dunia (2001) Piagam Prinsip, http://www.wsfindia.org/charter.php
(diakses 11 Mei 2006).
World Wildlife Fund (WWF) (2005) Living Planet Report 2004, http: //assets.panda.
org / download / lpr2004.pdf (diakses 5 Oktober 2005).
Worster, D. (1994) Ekonomi Alam: Sebuah Sejarah Gagasan Ekologis (2 edisi),
Cambridge: Cambridge University Press.
Wynne, B. (2002) 'Risiko dan Lingkungan Hidup sebagai Legitimatory Wacana
Teknologi',
Sosiologi saat ini, 50: 3.
Yearley, S. (1991) The Green Kasus: Sebuah Sosiologi Isu Lingkungan, Argumen dan
Politik, London: HarperCollins.
Zimmerman, M. (1987) 'Feminisme, Deep Ecology dan Etika Lingkungan',
Zimmerman, M. (1992) 'The Blessing of keberlainan: Wilderness dan Kondisi
Manusia', di M. Oelschlaeger, The Wilderness Kondisi (ed.): Essays on
Environment and Civilization, Washington, DC, dan Covelo, CA: Pulau Tekan .
Zimmerman, M. (1994) peserta Bumi Masa Depan: Ekologi Radikal dan
Postmodernity, Berkeley: University of California Press.
Indek
s
157-158, 168
Bennhodlt, V. 194
Abbey, E. 133-134
asam hujan 226
Adam, B. 308-309
Adorno, T. 88-89, 157, 255
AIDS / HIV 134-135
Anderson, J. 65
androsentrisme 187
hak-hak binatang 295,
298 hewan 149, 312
antroposentrisme 31, 37, 94, 169, 187
anti-environmentalisme 140-142 anti-
imigrasi, lihat rasisme Aquinas, St
Thomas 40, 250 aristokrasi 125
Aristoteles 234
Arnold, D. 22, 60
Arnold, R. 142
buatan 18, 19, 55, 80, 105
Assisi, St Fransiskus dari 37-
38, 42
Bacon, F. 52, 215, 222

Bandarage, A. 197
Barry, J. 44, 68, 73, 75, 97, 98, 106,
109, 171, 210, 211, 212, 227, 231,
237, 248, 280
Baudrillard, J. 260
Bauman, Z. 255
Baxter, B. 276-277, 311
Beck, U. 242-255, 266
Beder, S. 140
Bellemy-Foster, J. 68, 70, 72, 73,
dari krisis untuk 170-171; dan
restrukturisasi ekologi 160-162
Carlyle, T. 45, 69, 125-126, 156
Bentham, J. 219-220
Benton, T. 73, 75, 83, 104, 158, 164,
166, 168, 169, 170, 210, 212, 262,
271, 271, 279-281, 283-287, 302
Berry, C. 273-274, 275,
278 Bluhdorn, I. 260-
263 keanekaragaman
hayati 8, 60
determinisme biologis
272 Biophilia 276-278
bioteknologi 8, 100-101, 141, 201,
248, 253, 287-288
Biro, A. 56, 73, 88, 89
Bookchin, M. 171-175, 280-281,
286; kritik dari 174-175
Boulding, K. 205
Bramwell, A. 129-130,
221 Brennan, A. 280,
312 Brown, L. 298
Bruelle, R. 92, 97-98, 100
Brundtland Report 299
Buckingham-Hatfield, S. 191,
197,
200-201,
302
Buddhisme
33
Buell, L. 76-77,
141 Bullard, R.
162
Burke, E. 124, 127, 148
Cahn, M. 16
kapitalisme 58, 65, 69-72, 123, 126,
216, 258, 265; krisis, dibedakan
346 • Indeks
Carson, R. 1 Dunlap, R. 303-304

Carter, A. 174
Catton, W. 303-304 bumi-ikatan 188
chrematistics 234 Earth First! 134-135, 295
kewarganegaraan Easter Island 123
202 Eccleshall, R. 125, 126
liberalisme klasik 64-65, 214-216 Eckersley, R. 95, 99, 144, 169, 176 eko-
Clayre, A. 45 anarkisme 171-178, lihat juga sosial
perubahan iklim 8-9, 27, 111, 248, ekologi
301, 310 eco-otoritarianisme, lihat eco-fasisme
kolonisasi 58-59, 201 eko-fasisme 129-135, 136, 149 eko-
commons, commons rezim 131-133, feminisme 168, 183-201 eco-feminis
144 ekonomi politik 191-195,
Condorcet, M. 43-44, 61-62 231
konservatisme 106-109, 121, 146, eco-feminis spiritualitas 187-189
148 Cooper, D. 16 ekonomi ekologi 227-231 jejak
Costanza, R. 228 ekologi 232-233 modernisasi
pedesaan 23-24, 103-106, 112 ekologi 261 ekologi 207
desa Alliance 112 Cronon, W. pertumbuhan ekonomi 166-167, 226-227,
22, 265-266 235, 236
teori kritis 88-89, 98 'Masalah ekonomi' 206-207, 228
Cudworth, E. 297 ekonomi sebagai teori sosial 207-
213 Ehrlich, P. 131, 132, 141
D'Eubonne, F. 186 Ekins, P. 200
Daly, H. 77-78, 143, 157, 230, 231 emansipasi 157, 169-170, 171-172
Darwin, C. 63-66, 272 kandang gerakan 144, 216-219
Dawkins, R. 272-273 Engels, F. 67-68, 75
dalam ekologi 107, 133-134, 171, Pencerahan 9, 31, 32, 43-44, 51, 55-56,
175 de Geus, M. 67, 173 59, 72, 83, 89, 115, 129, 199-200,
demokrasi 7, 128, 252-255 208, 254, 256, 267
revolusi demokratik 47-48, 127 lingkungan: didefinisikan 8, 12-14, 312-
pengembangan, lihat modernisasi 313; global yang 25-26,102; sebagai
Diamond, C. 287 ciptaan Allah 34-36; dan alam 12-16,
Diamond, J. 123, 275 290-291; pandangan non-Barat 32-
Dickens, P. 61, 63, 70, 158, 168, 34; lihat juga bukan manusia, alam
275, 279, 291, 305-306 krisis lingkungan 295 ekonomi
Penggali 112, 219 lingkungan 160 keadilan lingkungan /
kekecewaan alam 69, 95, 115 Dobson, A. lingkungan
95, 123, 124, 147, 171, 175, keadilan gerakan 4, 162-164, 197 222-
233 Docherty, 224 politik lingkungan pembuatan
T. 255 Doherty, kebijakan lingkungan, lihat
B. 237 'environmentalisme orang miskin' politik
Doran, P. 176, 212 hijau 162,
Dryzek, J. 36-37, 98, 99, 136, 137, lihat juga keadilan
138-139, 144, 158, 160, 211, 212, lingkungan kesetaraan 127-128
225-226
Indeks • 347
esensialis eco-feminisme, lihat ekonomi politik hijau 231-238

spiritualitas eco-feminis hijau politik dan sosial teori 108, 120,
eugenika 128-129, 275 261-262, 294-313
evolusi 63-64, 171-172, 312 Gregory, M. 278
eksistensialisme 86-87 Griffiths, I. 101, 104-105, 108, 109, 110,
111, 116
Bahkan / perbedaan nilai 12 Guha, R. 34, 259
Feenberg, A. 91-92, 93-94
Fischer, F. 253, 307 Habermas, J. 76, 83, 88, 92-101, 111,
Foucault, M. 224, 256, 264 201, 246, 266, 303
Foster, J. 20 Hall, S. 311
bahan bakar fosil, 9, 135 Hannigan, J. 259, 260
fox-berburu 111-113 Haraway, D. 258
Frankfurt Sekolah 87, 88-89, 157 Hardin, G. 131-132, 136, 148
environmentalisme pasar bebas Harvey, D. 144, 262
143-146 Hayward, T. 115, 158, 166, 168, 280, 302,
Freud, S. 85-86, 89, 255 306
FullBrook, E. 208, 231 Heidegger, M. 255, 257
Heilbroner, R. 207, 219
'Hipotesis Gaia' 146, lihat juga Hobbes, T. 53, 68
Lovelock, J. Holland, A. 225
Gandy, M. 256, 265, 266, 267 Horkheimer, M. 255
Taman Eden 36, 104 Hughes, J. 32
Gare, A. 256, 267 berkembang manusia 283-286
jender 127, 183 sifat manusia 14-15, 90, 273-276,
gender dualisme 184-186; dan 288-291
Yahudi-Kristen 185-186
rekayasa genetika, lihat bioteknologi Illich, I. 171, 231
Giddens, A. 24, 75, 83, 101-115, 259, revolusi industri 44-46, 126,
285 220-221
global yang keadilan gerakan xiv, 176-177, ketidaksetaraan 227, 235-237
233-234 Inglehart, R. 259, 296
pemanasan global 8-9, lihat juga iklim berperan nilai 37, 54, 92, 93
perubahan interdisipliner xii, 11, 300, 307-308
globalisasi 25, 102, 252-253, 309 antargenerasi keadilan 126
Goldblatt, D. 58, 83, 102-103, 105, 115, intrinsik nilai 37, 223, 253, 298
167 Irak, perang dan invasi xiv, 35, 177
Goodin, R. 18, 105, 284 Islam 33
Gorz, A. 164-165, 235
Gray, J. 146-149, 311 Jacobs, M. 230, 251, 299-300
Rantai Besar Menjadi 40, 42, 52 Jacques, M. 310
'Backlash hijau', lihat anti Jameson, F. 258
environmentalisme Jefferson, W. 48
politik hijau 98, 102-103; dan Jordan, A. 249
konservatisme, 106-109 Yahudi-Kristen 33, 34-43, 188
348 • Indeks
Kassiola, J. 169 materialis eco-feminisme 190-95 Mellor,

Kenny, M. 121 M. 158, 184, 189, 190, 193, 210,
Kidner, D. 284 262
Kinsley, D. 40 Merchant, C. 184,
Kohák, E. 281 185 Meyer, J. 53
Kovel, J. 169, 170 Midgley, M. 65, 288
Kramnick, I. 48 Mies, M. 194-195
Kropotkin, P. 66-67, 76, 119 lingkungan 13
Mill, JS 69, 75-79, 121, 136, 156
tanah 124, 216-219 Miller, D. 48, 66
Tanah Ours, 112 Milton, K. 34, 59, 227, 278, 312
lanskap 113 modernisasi 23, 91, 155, 200, 250
Latouche, S. 257 Lee, modernitas, melihat Pencerahan
K. 234-235, 303 mengasuh 189
Leveller 112, 219 Mulberg, J. 227
Levett, R. 236 saling membantu
Levidow, L. 248, 253 67-68
Levi-Strauss, C. 280
Lewontin, R. 282-283 Naess, A. 175
liberalisme 75-79 Nash, R. 22 negara-
'Dunia kehidupan' 98-101, lihat juga bangsa 309-311 alam
Habermas, J. 'Limits to Growth' 135- 17, 18, 19 alami
137, 156, 160, ibukota 225 batas alam
177, 210, 235, 69 tatanan alam 8, 53,
295 lokalisasi 232 107
Locke, J. 54, 214, 216, 234 Lomborg, Sifat: kategorisasi dari 76, 90, 149; dan
B. 130, 137, 138-139, 146, identitas kolektif 22, 111;
247, 276 didekonstruksi 265-267; didefinisikan
Lovelock, J. 146-147 13-15, 76; 'Humanisation dari' 68-73;
Luddites 45, 219 dan identitas nasional 108, 111;
Luhmann, N. 261 'Otherness' dari 96-97; 'Sosialitas' dari
Luke, T. 264-265 96; lihat juga lingkungan
Nazisme 128-129, 130 neo-
McKibben, B. 108, Malthusianisme 156-157
248 McMutry, J. 210 gerakan sosial baru 98
Magregor, S. 202 LSM (lembaga swadaya masyarakat)
Malthus, T. 60-63, 68, 124, 127, 155- 247, 309-310
156, 197, 213, 220, 272-273 Nietzsche, F. 255
Marcuse, H. 86, 89-92, 157 Martinez- Nisbet, R. 64, 67
Alier, J. 162, 227, 233, 238, 'noble savage' 55
259, 296 bukan manusia, lihat juga alam,
Marx, K. 67-75, 213, 248, 264, 306 lingkungan
Marxisme 11, 67-75, 91, 120, 154-170,
237, 256, 297; eco-Marxisme 158- O'Brien, R. 16
161, 262, 305
materialisme 168-169
O'Connor, J. 158, 159, 160, 167, 262
O'Neill, J. 97, 170, 234, 258 O'Riordan, T.
174-175, 226, 249
Indeks • 349
Odum, E. 305 Rennie pendek, J. 23, 48, 112

Oelschlaeger, M. 77, reproduksi 168, 185; mode dari
86 Offe, C. 246 reproduksi 169
oikonomia 234 republikanisme 56
Ophuls, W. 136-137, 148 resistensi eco-feminisme 195-
202 Ridley, M. 141, 146
Paehlke, R. 133, 150 Passmore, Sayap kanan teori politik dan
J. 38-40, 85, 215 Paterson, M. lingkungan 122-152
140, 173-174, 310 patriarki risiko, masyarakat risiko 110, 155,
184, 188 243-255 Robertson, J. 231
Pearce, D. 223, 224-225 romantis kritik 45, 57, 89, 125-126,
Lada, D. 41, 68-69, 73, 75, 166 129, 295
kesempurnaan alam 18-19, 22, 39, 90, Rousseau, JJ 53, 55-56, 80
215-216 Pinter, Rowell, A. 140-141
H. 177 Tanaman,
J. 187-188 Sachs, W. 165
Plumwood, V. 184 Salleh, A. 184, 191, 193-194, 262
politik ekonomi 44-45, 57-58, 208 Samuels, A. 262
ideologi politik 120-122 polusi 135, kelangkaan 206-207
147, 250, 301 Schlosberg, D. 137, 296
Polyani, K. 58, 208, 217-218, 220, 234 Schumacher, EF 231
Ponting, C. 123 ilmu 21, 57, 222, 246-250, 252,
populasi kontrol 131, 132-133, 135, 306-307; dan kritik feminis
149, 197, 264 dari 200-202
Porritt, J. 175 Seabrook, J. 310
Porter, R. 43 keamanan 150
postmodernisme 255-267 'Gen egois' 273-274, 290
ekonomi pasca-autis 208-209 pasca- seks 281-282
ekologi politik 260-263 pasca- Siwa, V. 194, 197-198
industrialisme 258-259, 295 pasca- Simon, H. 139-140
materialisme 259, 296 pencegahan Singer, P. 79, 312
prinsip 110, 248-250 milik pribadi 54, Smith, A. 209
124, 132, 145, 173, Smith, N. 27, 98
214-215 Salju, CP 306
produksi, kondisi 159, 166; metabolisme sosial konstruksionisme 11, 19, 96,
168; modus 70-72, 159, 168; lihat 186, 256, 259
juga Marxisme Darwinisme Sosial 63-66, 119, 220
kemajuan 77, 155, 170-171, 219- ekologi sosial 171-175, dan libertarian
221, 251-252, 257 municipalism 172-173, lihat
juga Bookchin, M.
rasisme 60, 128, 133-134, 149, teori sosial: didefinisikan 9-12; dan
164 Rand, Ayn 142 lingkungan 15-20; penghijauan
membaca-off hipotesis 27-28, 76, 120 300-313
Redclift, M. 271, 272, 285 sosiobiologi 272-276
refleksif modernisasi 250-252, 266 Soper, K. 16, 17, 73, 75, 158, 166
350 • Indeks
Spencer, H. 63-66, 220 lingkungan perkotaan, melihat

Spretnak, C. 256 urbanisasi urbanisasi 24-25, 104-
stabil ekonomi negara / 'keadaan 106 utilitarianisme 78
stasioner' 157, 236
Stephens, P. 129 van den Burgh, J. 230
kepengurusan 38-39, 124, 145, Vincent, A. 303-304 Vogel,
148 kecukupan 232 S. 88, 93, 95, 96-97
pembangunan berkelanjutan 126, 164, kerentanan 123-124, 303
262, 299-300
Swartz, D. 35, 40 Wall, D. 33-34, 132, 237
Warren, K. 186
technocentrism 18 Putih, L. 37
Thiele, P. 67 wilderness 22–23, 56, 90, 97,
Thompson, P. 145 262 Williams, R. 14
Tocqueville, A. 47, Wilson, E.O. 276–277
136 Tokar, B. 142 Wise Use Movement 122, 142,
Torgerson, D. 100, 108 144 Wollstonecraft, M. 127–128,
tradisi 125 183 Woodgate, G. 285
transformasi lingkungan 282-283 Wordsworth, W. 57, 75 World
kepercayaan 246-250 Social Forum 177–178
World Wildlife Fund (WWF) 232–233
tidak wajar 27-28, 267
Zimmerman, M. 22–23, 184, 257, 266

Lingkungan en Id

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Lingkungan en Id

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Lingkungan dan Teori Sosial

Sementara lingkungan telah menjadi tema abadi dalam pemikiran manusia,

Judul di bawah Editor Seri: Judul di bawah Seri Editor:

teks Ilmu Lingkungan Lingkungan dan Masyarakat teks

Proses atmosfer dan Sistem Lingkungan dan Filsafat

Bersamaan diterbitkan di Amerika Serikat dan

Kedua edisi 2007

Edisi ini diterbitkan dalam Taylor & Francis e-Library, 2006.

© 1999, 2007 John Barry

British Katalog Perpustakaan dalam Data Publikasi

Perpustakaan Nasional: Katalog dalam Data Publikasi

ISBN 0-203-94692-8 Guru e-book ISBN

Daftar ilustrasi vii

pengantar seri editor ix

Kata pengantar edisi kedua xiii

Pendahuluan: lingkungan dan teori sosial 1

1 'Nature', 'lingkungan' dan teori sosial 7

2 Peran lingkungan historis dalam teori sosial 31

4 teori sosial abad kedua puluh dan dunia bukan manusia 83

5 Reaksi sayap kanan terhadap lingkungan dan lingkungan

6 Reaksi sayap kiri terhadap lingkungan dan lingkungan

7 Gender, dunia bukan manusia dan pemikiran sosial 183

8 Lingkungan dan pemikiran ekonomi 205

9 Risiko, lingkungan dan postmodernisme 242

10 Ekologi, biologi dan teori sosial 271

11 teori sosial Greening 294

sumber daya Internet dan situs 319

1.1 teori sosial dan skema lingkungan 12

2.1 Teori Yahudi-Kristen dan lingkungan 39

bertemu dengan tantangan baru yang disebabkan oleh perubahan struktural

Dewan Penasehat Internasional Series

Australasia: Dr P. Curson dan Dr P. Mitchell, Macquarie University

'Kontrol alam' adalah ungkapan dikandung dalam kesombongan, lahir dari

● untuk memeriksa konsep-konsep kunci seperti 'lingkungan', 'manusia',

teorisasi sosial reaksioner tentang lingkungan. Yang terakhir hasil dengan

(Mis) menggunakan ilmu pengetahuan dan empiris data (khususnya statistik)

antara kemajuan material, kemiskinan dan ekonomi. Kemudian meneliti rela-

Bab 11 menguraikan beberapa prinsip utama teori sosial hijau dan

● Apa teori sosial?

Apa yang salah dipertimbangkan ketika orang berpikir tentang 'lingkungan'?

Apa teori sosial?

teori sosial Mainstream teori sosial kritis

Sementara itu hampir selalu merupakan keuntungan untuk mengadopsi luas

Kritis Konservatif / utama

Gambar 1.1 Teori Sosial dan skema lingkungan

pendekatan, di sisi lain, melihat 'lingkungan' dan 'alam' sebagai konstruksi

Lingkungan, alam dan bukan manusia

lingkungan: 'situasi, posisi, lokalitas, sikap, tempat, situs, bantalan,

lingkungan: 'lingkungan, kondisi kehidupan atau pertumbuhan' (Collins

teorisasi sosial dan lingkungan

lingkungan alam yang lazim dalam pra-Pencerahan Kristen Barat, seperti

Penggunaan dan penyalahgunaan lingkungan dalam teori sosial

Konsepsi lingkungan berbeda, kadang-kadang secara dramatis. Dalam beberapa

Empat lingkungan bagi manusia dalam teori sosial

Lingkungan sebagai padang gurun

Menurut Rennie pendek, 'Wilderness adalah kata yang pertama digunakan

Lingkungan sebagai desa / taman

saing dan materialisme menjadi fitur hidup sehari-hari. Di sini 'pedesaan'

Dengan lingkungan perkotaan yang dimaksud ruang buatan manusia,

Penciptaan dan pengembangan lingkungan perkotaan selama 200 tahun terakhir

Gambar 1.2 View Bumi dari Bulan

bahwa gagasan lingkungan global yang mengancam mengarah ke kebutuhan

The 'membaca-off' hipotesis