Teori kritis adalah sebuah aliran pemikiran yang menekankan penilaian reflektif dan kritik dari

masyarakat dan budaya dengan menerapkan pengetahuan dari ilmu-ilmu sosial dan humaniora.
Sebagai istilah, teori kritis memiliki dua makna dengan asal-usul dan sejarah yang berbeda: pertama
berasal dari sosiologi dan yang kedua berasal dari kritik sastra, di mana digunakan dan diterapkan
sebagai istilah umum yang dapat menggambarkan teori yang didasarkan atas kritik; dengan
demikian, teori Max Horkheimer menggambarkan teori kritis adalah, sejauh berusaha "untuk
membebaskan manusia dari keadaan yang memperbudak mereka."[1]

Dalam filsafat, istilah teori kritis menggambarkan filosofi neo-Marxis dari Frankfurt School, yang
dikembangkan di Jerman pada 1930-an. Teori Frankfurt menarik tentang metode kritis Karl Marx dan
Sigmund Freud. Teori Kritis menyatakan bahwa ideologi adalah kendala utama untuk pembebasan
manusia.[2] Teori Kritis didirikan sebagai sebuah sekolah pemikiran terutama oleh lima tokoh teori
Mazhab Frankfurt: Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Max Horkheimer, Walter Benjamin, dan Erich
Fromm. Teori kritis modern telah bertambah dipengaruhi oleh György Lukacs dan Antonio Gramsci,
serta generasi kedua sarjana Mazhab Frankfurt, terutama Jürgen Habermas. Dalam karya Habermas,
teori kritis melampaui akar teoritis dalam idealisme Jerman, dan berkembang lebih dekat dengan
pragmatisme Amerika. Kepedulian terhadap "dasar dan suprastruktur" sosial adalah salah satu yang
tersisa dari konsep filsafat Marxis di banyak teori kritis kontemporer.[3]

Sementara teori kritis telah sering kali didefinisikan sebagai intelektual Marxis,[4] kecenderungan
mereka untuk mengecam beberapa konsep Marxis dan untuk menggabungkan analisis Marxian
dengan tradisi sosiologis dan filosofis lainnya telah menimbulkan tuduhan revisionisme oleh para
Klasik, Ortodoks, dan Analisis Marxis, dan oleh filsuf Marxis Leninis. Martin Jay telah menyatakan
bahwa generasi pertama teori kritis paling baik dipahami dengan tidak mempromosikan agenda
filosofis tertentu atau ideologi tertentu, tetapi sebagai "pengganggu dari sistem lain".

Definisi[sunting | sunting sumber]

Kedua makna dari teori kritis - dari intelektual yang berbeda terkait dengan arti kritik dan kritik kritis
- berasal dari kata Yunani κριτικός, kritikos yang berarti penilaian atau kearifan, dalam bentuk kata
tersebut pada abad ke-18. Sementara kata tersebut dapat dianggap sebagai pengejaran intelektual
yang benar-benar independen, para sarjana semakin[siapa?] tertarik di bidang kritik yang dari
keduanya saling tumpang tindih.[butuh rujukan]

Untuk menggunakan perbedaan epistemologis yang diperkenalkan oleh Jürgen Habermas di

Erkenntnis und Interesse [1968] (Pengetahuan dan Minat Manusia), teori kritis dalam studi sastra
pada akhirnya merupakan bentuk hermeneutika; yaitu, pengetahuan melalui interpretasi untuk
memahami makna teks manusia dan simbolis ekspresi -termasuk penafsiran teks-teks yang dengan
sendirinya menafsirkan teks-teks lain. Teori sosial kritis adalah, sebaliknya, suatu bentuk
pengetahuan refleksi diri yang melibatkan pemahaman dan penjelasan teoritis yang bertujuan untuk
mengurangi jebakan dalam sistem dominasi atau ketergantungan.

Dari perspektif ini, banyak teori kritis sastra, karena difokuskan pada interpretasi dan penjelasan
bukan pada transformasi sosial, akan dianggap sebagai teori positivistik atau tradisional daripada
kritis dalam arah Kant atau Marxis. Teori Kritis dalam sastra dan humaniora pada umumnya tidak
selalu melibatkan dimensi normatif, sedangkan teori sosial kritis tidak, melainkan, baik melalui
mengkritik masyarakat dari beberapa teori umum nilai, norma, atau "kewajiban," atau melalui
mengkritik dalam hal nilai-nilai yang dianut sendiri.[butuh rujukan]

Dalam teori sosial[sunting | sunting sumber]

Teori Kritis pertama kali didefinisikan oleh Max Horkheimer dari sosiologi Frankfurt School dalam
esainya tahun 1937 Tradisional dan Teori Kritis: Teori Kritis adalah teori sosial berorientasi pada
mengkritisi dan mengubah masyarakat secara keseluruhan, berbeda dengan teori tradisional yang
berorientasi hanya untuk memahami atau menjelaskan suatu hal. Horkheimer ingin membedakan
teori kritis sebagai bentuk emansipatoris radikal teori Marxis, mengkritisi kedua model ilmu
pengetahuan yang diajukan oleh positivisme logis dan apa yang ia dan rekan-rekannya lihat sebagai
positivisme rahasia dan otoritarianisme dari Marxisme ortodoks dan Komunisme.[6]

Konsep inti adalah:(1) Bahwa teori sosial kritis harus diarahkan pada totalitas masyarakat dalam
kekhususan sejarah (yaitu bagaimana ia datang untuk dikonfigurasi pada titik spesifik di waktu
tertentu), dan (2) bahwa teori kritis harus meningkatkan pemahaman tentang masyarakat dengan
mengintegrasikan semua ilmu-ilmu sosial utama, termasuk geografi, ekonomi, sosiologi, sejarah,
ilmu politik, antropologi, dan psikologi.

Versi teori "kritis" berasal dari Kant (abad ke-18) dan Marx (abad ke-19) dengan penggunaan istilah
"kritik", seperti dalam Critique of Pure Reason dan konsep Marx lewat karyanya Das Kapital yang
berwujud "kritik ekonomi politik." Untuk idealisme transendental Kant, "kritik" berarti memeriksa
dan menetapkan batas-batas validitas kemampuan, jenis, atau tubuh pengetahuan, khususnya
melalui akuntansi untuk keterbatasan yang dibebankan oleh fundamental, konsep tereduksi
digunakan dalam sistem pengetahuan.

Gagasan kritik Kant telah dikaitkan dengan pembangunan palsu, tidak terbukti, atau filosofis
dogmatis, sosial, dan keyakinan politik, karena alasan kritik Kant melibatkan kritik terhadap ide
teologis dan metafisik dogmatis, dan terkait dengan peningkatan otonomi etika serta kritik
pencerahan terhadap takhayul dan otoritas rasional. Diabaikan oleh banyak orang di lingkaran
"realis kritis", bagaimanapun, bahwa dorongan langsung Kant untuk menulis "Critique of Pure
Reason"-nya adalah untuk mengatasi masalah yang diangkat oleh empirisme skeptis David Hume
dalam menyerang metafisika, alasan yang digunakan dan logika untuk membantah bisa dipahami
dunia termasuk pengertian umum sebab-akibat. Kant, sebaliknya, mendorong kerja klaim metafisik
apriori sebagai syarat, karena jika ada sesuatu yang harus dikatakan diketahui, itu harus dibentuk
pada abstraksi yang berbeda dari fenomena yang dipahami.

Marx secara eksplisit mengembangkan gagasan kritik ke dalam kritik ideologi dan terkait dengan
praktik revolusi sosial, seperti dalam Thesis Feuerbach, "Para filsuf hanya menafsirkan dunia dengan
cara tertentu, intinya adalah untuk mengubahnya."[7]

Salah satu karakteristik yang membedakan dari teori kritis, seperti Adorno dan Horkheimer diuraikan
dalam Dialektika Pencerahan (1947), adalah ambivalensi tertentu tentang sumber utama atau dasar
dari dominasi sosial, ambivalensi yang memunculkan "pesimisme" teori kritis baru atas kemungkinan
emansipasi manusia dan kebebasan.[8] Ambivalensi ini berakar, tentu saja, dalam situasi historis di
mana pekerjaan itu awalnya diproduksi, khususnya, munculnya Sosialisme Nasional, negara
kapitalisme, dan budaya massa sebagai bentuk yang sama sekali baru dari dominasi sosial yang tidak
bisa dijelaskan secara memadai dalam hal sosiologi Marxis tradisional.[9]

Untuk Adorno dan Horkheimer, intervensi negara dalam perekonomian secara efektif
menghapuskan ketegangan antara "hubungan produksi" dan "kekuatan produktif material
masyarakat," ketegangan yang menurut teori kritis tradisional, merupakan kontradiksi utama dalam
kapitalisme. Pasar (sebagai mekanisme "tidak sadar" untuk distribusi barang) dan milik pribadi telah
digantikan oleh perencanaan terpusat dan kepemilikan disosialisasikan dari alat-alat produksi.[10]

Pada tahun 1960, Jürgen Habermas mengangkat diskusi epistemologis ke tingkat yang baru dalam
Knowledge and Human Interests, dengan mengidentifikasi pengetahuan kritis berdasarkan prinsip
yang membedakannya baik dari ilmu-ilmu alam atau humaniora, melewati orientasi untuk refleksi
diri dan emansipasi. Meskipun tidak puas dengan Adorno dan Horkeimer dalam pemikiran yang
disajikan di Dialectic of Enlightenment, Habermas berbagi pandangan bahwa, dalam bentuk
rasionalitas instrumental, era modernitas menandai pindahnya pembebasan pencerahan menuju ke
bentuk perbudakan baru.[11]

Ide-idenya tentang hubungan antara modernitas dan rasionalisasi dalam hal ini sangat dipengaruhi
oleh Max Weber. Habermas lebih lanjut larut dalam unsur-unsur dari teori kritis yang berasal dari
Hegelian Idealisme Jerman, meskipun pikirannya tetap meluas ke Marxis dalam pendekatan
epistemologis tersebut. Mungkin dua ide yang paling berpengaruh adalah konsep ruang publik dan
aksi komunikatif; yang terakhir tiba sebagian sebagai reaksi terhadap post-struktural atau disebut
"post-modern" sebagai tantangan baru untuk wacana modernitas. Habermas terlibat dalam
korespondensi rutin dengan Richard Rorty dan rasa yang kuat terhadap pragmatisme filosofis dapat
dirasakan dalam teorinya tentang pemikiran yang sering melintasi batas-batas antara sosiologi dan
filsafat.

Teori kritis postmodern[sunting | sunting sumber]

Sementara teori kritis modernis (seperti dijelaskan di atas) fokus sendiri dengan "bentuk otoritas dan
ketidakadilan yang menyertai evolusi kapitalisme industri dan korporasi sebagai sistem politik-
ekonomi," teori kritis postmodern berpolitik pada masalah sosial "dengan menempatkan mereka
dalam konteks sejarah dan budaya, untuk melibatkan diri dalam proses pengumpulan dan analisis
data, dan menisbikan temuan mereka."[12] Artinya, itu dipandang sebagai kestabilan karena
transformasi yang cepat dalam struktur sosial. Akibatnya, fokus penelitian berpusat pada manifestasi
lokal, bukan generalisasi luas.

Penelitian kritis postmodern juga ditandai oleh krisis representasi, yang menolak gagasan bahwa
pekerjaan seorang peneliti adalah sebuah "gambaran obyektif yang stabil atau lainnya." Sebaliknya,
banyak sarjana postmodern telah mengadopsi "alternatif yang mendorong refleksi tentang 'politik
dan puisi' dari pekerjaan mereka. Dalam akun ini, diwujudkan, kolaboratif, dialogis, dan aspek yang
menjelaskan improvisasi penelitian kualitatif."[13]

Istilah "teori kritis" sering disesuaikan ketika seorang penulis (mungkin terutama oleh Michel
Foucault) bekerja dalam istilah sosiologis, sampai menyerang ilmu-ilmu sosial atau humaniora
(sehingga mencoba untuk tetap "di luar" dari kerangka penyelidikan).
Jean Baudrillard juga telah digambarkan sebagai tokoh teori kritis sejauh ini karena ia adalah seorang
sosiolog konvensional dan kritis; apropriasi ini hanya kebetulan sama, memiliki hubungan yang
sedikit atau tidak ada sama sekali dengan Frankfurt School.

CRITICAL THEORY SEBAGAI TEORI ALTERNATIF DI STUDI HUBUNGAN INTERNASIONAL

Studi Hubungan Internasional merupakan salah satu studi yang menggunakan banyak teori dalam
proses analisanya, seperti layaknya ilmu sosial yang lain. Meskipun memiliki banyak teori, studi ini
cenderung dikenal dengan penggunaan teori-teori mainstream seperti realisme dan liberalisme.
Seiring berkembangnya zaman, muncul teori lain yang bersifat anti-mainstream, salah satunya
adalah critical theory. Dalam tulisan ini, penulis akan menjelaskan secara sederhana mengenai
critical theory. Sebagai catatan, penulis memilih untuk menggunakan istilah “critical theory”
dibandingkan “teori kritis” atau “teori kritik” untuk menghindari miskonsepsi dengan teori-teori lain.

Critical theory muncul pada tahun 1980-an di Frankfurt, Jerman, tepatnya di Frankfurt School,
sehingga teori ini memiliki nama lain yaitu Frankfurt School of Thougth. Sebenarnya critical theory
sudah ada sejak tahun 1930-an, namun saat itu critical theory lebih umum digunakan di ilmu
sosiologi. Karena critical theory lahir di Jerman, maka pemikirannya banyak dipengaruhi oleh
pemikiran Karl Marx, sehingga critical theory sering disebut sebagai teori Marxisme-humanisme
(Steans et al, 2005:107). Berawal dari mengkritik teori Marxisme itu sendiri, critical theory mulai
mengkritik teori-teori lainnya di studi Hubungan Internasional.

Menurut Andrew Linklater (1996:279) critical theory memiliki empat asumsi dasar. Pertama, critical
theory memadang bahwa pengetahuan tidak muncul dari pembahasan mengenai objek dari
pemikiran yang netral dari subyek, melainkan pengetahuan dipengaruhi oleh tujuan dan
kepentingan sosial yang ada saat itu. Critical theory mengkritisi bahwa pada dasarnya pengetahuan
cenderung kehilangan netralitasnya sebagai sebuah ilmu baru, melainkan dijadikan sebagai alat
untuk mencapai tujuan pencetus pengetahuan. Kedua, critical theory menolak anggapan bahwa
struktur-struktur di dunia sosial tidak mungkin berubah. Beranjak dari pemikiran Marxisme, critical
theorymemandang bahwa sebenarnya perubahan sangat mungkin terjadi seperti apa yang
diharapkan Marxisme terhadap perubahan sistem kelas. Ketiga, seperti apa yang dituliskan
sebelumnya, critical theory memperbaiki kekurangan-kekurangan yang dimiliki oleh Marxisme.
Critical theory menolak asumsi bahwa kekuatan kelas dan produksi merupakan kunci dari sejarah
manusia dan masyarakat.Critical theory lebih memfokuskan pada social learning, yaitu tentang
bagaimana manusia memahami perannya di masyarakat. Terakhir, critical theory menilai
kemampuan pengaturan sosial dapat dilihat dari pemberlakuan dialog bersama. Dalam hal ini,
critical theory mengkritik pandangan realisme dan neorealisme bahwa campur tangan militer
merupakan cara paling efektif untuk melakukan pengaturan sosial.

Critical theory juga menekankan akan pentingnya emansipasi. Emansipasi dalam hal ini bukan hanya
pembebasan secara fisik, namun juga pembebasan secara intelektual. Tujuan dari emansipasi ini
adalah agar setiap individu mampu memiliki pemikiran-pemikiran yang terbebas dari belenggu
persoalan-persoalan politik, budaya, sosial, ekonomi, dan teknologi yang ada (Devetak, 2001:138).
Selain itu, emansipasi dibutuhkan agar setiap individu juga mampu terbebas dari hegemoni-
hegemoni pemikiran yang ada. Mengambil dari pemikiran Marxisme, critical theorymemberikan
contoh bahwa dalam sistem ekonomi kapitalisme, manusia yang nyaman dengan keberadaannya di
sistem tersebut akan memilih untuk tidak beranjak dari pola pikir kapitalisme itu sendiri, sehingga
mereka akan cenderung untuk tidak berpikir dari pola pikir kapitalisme. Belenggu-belenggu
pemikiran inilah yang menurut critical theory harus dihapuskan. Jika kita lihat, pendapat Devetak
mengenai emansipasi ini sejalan dengan asumsi pertama Linklater mengenai critical theorybahwa
pada dasarnya individu akan cenderung untuk bersikap tidak netral dalam memahami pengetahuan.

Selain itu, critical theory juga menolak paham-paham yang terlalu dogmatis seperti yang ada di teori-
teori tradisional (Devetak, 2001:143). Critical theory menganggap bahwa konsep dogmatisme tidak
mempunyai kejelasan yang nyata karena konsep tersebut hanya mengikuti teori yang sudah ada
sebelumnya. Critical theory juga mengusung metode immanent critique, yaitu selalu menerapkan
pola pikir yang kritis dan selalu mempertanyakan akan sesuatu. Dari metode tersebut,critical theory
selalu mengkritisi teori-teori lain bahkan critical theory itu sendiri.

Dari penjelasan di atas, penulis dapat menyimpulkan bahwa critical theory merupakan teori yang
berasal dari Jerman yang diadaptasi dari teori di studi sosiologi. Critical theory melihat bahwa
sebenarnya kemunculan atau pemahaman mengenai pengetahuan cenderung didasari oleh tujuan
atau kondisi yang subyektif. Teori ini juga menganggap bahwa struktur dunia mungkin untuk
dirubah.Critical theory merupakan teori yang membenahi teori Marxisme dan critical theory melihat
pengaturan sosial dapat dilihat dari kemampuan untuk berdialog. Critical theory juga melihat akan
pentingnya emansipasi pemikiran individu dan menolak konsep-konsep dogmatisme.

Critical Theory (Frankfurt School of Thought)

Setiap teori yang ada dalam hubungan internasional tentu dilandasi berbagai asumsi dasar yang
berbeda-beda sehingga masing-masing teori tidak akan sama dan tidak selalu applicable untuk
menjelaskan ragam fenomena yang terjadi. Dengan demikian, tercipta banyak teori yang
menyesuaikan dengan keadaan, sebab dalah satu sifat dasar teori adalah kondisional dimana teori
lahir dari suatu keadaan tertentu sehingga dapat digunakan untuk menganalisa permasalahan
tersebut. Meski lahir berbagai teori dan perspektif, teori yang paling mendasar dan penting untuk
kita pahami dalam hubungan internasional adalah teori Realisme dan Liberalisme. Kedua teori ini
kemudian dikaji dan dieksplor kembali hingga menghasilkan teori lanjutan yakni Neo-Realisme dan
Neo-Liberalisme. Meski sangat berpengaruh terhadap hubungan internasional, teori ini menuai
berbagai kritik karena dianggap sebagai teori yang terlalu mapan. Kritikan terhadap kedua teori
tersebut mencoba melihat dari sudut pandang lain dari keduanya. Teori ini lantas disebut dengan
teori kritis atau Critical Theory.

Teori kritis merupakan teori yang secara otomatis menjelaskan pengetahuan tradisional dan
pengetahuan kritis. Bermula dari pemikiran Hegel, Kant, Weber, dan Marx, teori kritis melihat bahwa
ilmu bukanlah sesuatu yang bebas nilai dan sebuah imu pasti didasari oleh kepentingan dan ideologi
tertentu. Teori kritis mulai mempengaruhi studi hubungan internasional pada tahun 1980. Asumsi-
asumsi dasar dalam teori kritis ketika itu membantah apa yang dikemukakan oleh pengetahuan
tradisional bahwa terdapat pemisahan antara subyek dan obyek, sehingga ilmu tersebut merupakan
hal yang bebas nilai. Dialog dan komunikasi antar komunitas politik sebagai solusi yang ditawarkan
oleh teori kritis sebagai salah satu cara untuk melakukan pembebasan atau emancipation pun masih
diperdebatkan kala itu.

Teori kritis atau Critical Theory ini memiliki karakteristik yang membedakannya dari teori tradisional,
yakni penolakan terhadap sifat ilmu yang merupakan bebas nilai, mendukung adanya uji tujuan dan
fungsi dari teori tertentu, menempatkan orientasi dari konteks sosial dalam situasi yang telah
ditentukan, serta memberikan dukungan terhadap pembebasan atau emansipasi (Devetak, 2005).
Kemudian pada tahun 1937, melalui jurnal Hubungan Internasional seperti Millenium, lahirlah
kritikan-kritikan yang dikemukakan oleh para ilmuan Frankfurt School of Thought. Teori kritis yang
lebih dikenal yakni teori yang dikemukakan oleh Robert Cox dan Andrew Linklater mengenai
penolakan terhadap tiga postulat dasar positivism, yaitu realitas eksternal obyektif, pebedaan
subyek atau obyek, dan ilmu sosial yang bebas nilai (Jackson dan Sorensen, 1999).

Salah satu hal yang berperan dan berpengaruh dalam teori kritis adalah pemikiran Marxis dan
turunannya, yakni Neo-Marxis. Keduanya memiliki asumsi dasar yang tidak jauh berbeda. Dalam
pemikiran Marxis, yang menjadi pokok bahasannya ialah pembebasan atau yang tadi telah disebut
dengan emancipation. Hal ini berkaitan dengan keinginan terhadap adanya perubahan dan idealisme
pada perkembangan ekonomi suatu negara. Booth mendefinisikan emancipation sebagai berikut,
‘freeing people from those constraints that stop them carrying out what freely they would choose to
do’. Lebih Substantif lagi, Ashley (1981: 227) mendefinisikan emansipasi sebagai berikut ‘freedom
from unacknowledged constraints, relations of domination, and conditions of distorted
communication and understanding that deny humans the capacity to make their own future through
full will and consciousnes’.

Berdasarkan pokok bahasannya, teori kritis dalam studi Hubungan Internasional sebenarnya
bertujuan politis, yakni untuk melakukan pembebasan kemanusiaan dari struktur politik dan
ekonomi dunia yang dikuasai oleh negara-negara hegemon, yang secara tidak langsung membuat
negara lain tertekan. Dengan demikian, teori kritis kerap kali dikaitkan dengan teori-teori Ekonomi
Politik Internasional (Jackson dan Sorensen, 1999). Teori kritis juga merupakan teori yang dinamis,
sebab mengacu pada pemikiran Marxis yang non-deterministic, sehingga teori ini terkadang disebut
sebagai Open Marxism atau Marxist Humanism.

Frankfurt School of Thought yang membuat teori kritis menjadi lebih popular memiliki beberapa
asumsi dasar. Pertama adalah sifat manusia sebagai sesuatu yang tidak tetap dan ditentukan oleh
kondisi sosial pada masa itu. Kondisi sosial adalah suatu kondisi dimana manusia saling bersosialisasi
dan melakukan internalisasi terhadap nilai-nilai dan ideologi yang berkembang pada masanya,
sehingga manusia yang hidup pada masa itu pun secara tidak langsung akan menyesuaikan dengan
keadaan. Asumsi dasar kedua ialah adanya pengaruh dari nilai, ideologi, dan kepentingan terhadap
proses kognitif yang dialami oleh ilmuan dalam mengamati suatu fenomena. Hal ini masih berkaitan
dengan asumsi dasar pertama bahwa kondisi sosial dapat mempengaruhi sifat manusia, sehingga
apapun yang dilakukan oleh ilmuan tersebut tentu berdasar pada kondisi sosial saat itu. Asumsi
dasar ketiga dari Frankfurt School adalah ilmu yang tidak bersifat bebas nilai dan netral. Ilmu dapat
dikatakan demikian karena pada dasarnya setiap ilmu tentu memiliki ideologi dan kepentingannya
masing-masing, sehingga seorang ilmuan akan menjunjung ideologi dan kepentinganny sendiri
hingga menghasilkan ilmu yang tidak bersifat netral atau bebas nilai. Asumsi tersebut sesuai dengan
apa yang dikemukakan oleh Robert Cox, yakni “Theory is always for someone and for some
purposes” (Cox, 1986). Asumsi dasar keempat ialah teori mendukung pembebasan atau
emancipation seperti yang telah dijelaskan di atas.

Habermas sebagai salah satu ilmuan Frankfurt School lantas mengusulkan mekanisme komunikasi
dan dialog intersubjektif dengan prinsip discourse ethics sebagai solusi atas keadaan negara-negara
yang tertekan di bawah hegemon. Tujuan dari komunikasi dan dialog intersubjektif itu sendiri adalah
untuk memberikan pengertian antar komunitas politik yang ada, yang dibentuk berdasarkan
discourse ethic. Dengan discourse ethic itu sendiri, forum komunikasi tersebut dilaksanakan untuk
mengakomodasi kepentingan masing-masing pihak secara demokratis, sehingga setiap pihak berhak
berpendapat dalam forum.

Meski teori kritik mampu menjadi teori yang berbeda dan mendobrak kemapanan, namun teori ini
tentu masih jauh dari kesempurnaan dan tidak luput dari kritik-kritik tertentu. Frankfurt School of
Thought dianggap mengabaikan isu kesetaraan lain karena hanya berfokus pada ranah ekonomi dan
politik saja, sedangkan isu kesetaraan cakupannya cukup luas, termasuk permasalahan gender.
Selain itu, komunikasi dan dialog intersubjektif yang diajukan sebagai solusi secara logis tentu akan
sulit untuk diwujudkan karena setiap pihak memiliki kepentingan yang berbeda, yang juga disertai
dengan perbedaan nilai dan ideologi. Kemudian discourse ethics dirasa tidak dapat diterapkan
secara efektif, karena sebelumnya tidak terdapat kesepakatan antar budaya yang universal
mengenai acuan moral tertentu. Kritik yang terakhir menyatakan bahwa Frankfurt School tidak
memperhatikan aspek power yang sejatinya merupakan hal berperan penting dalam interaksi antar
komunitas politik.

Dengan demikian, tidak ada teori dengan asumsi-asumsi dasar yang sempurna, sebab teori
bergantung pada situasi dan waktu. Jika dikaji lebih lanjut dengan mengikuti perkembangan zaman,
akan lahir teori-teori baru baik yang menyempurnakan maupun mengkritisi teori sebelumnya seperti
yang dilakukan oleh Critical Theory.