Anda di halaman 1dari 18

Globalisasi dan budaya: empat pandangan paradigmatic

Abstract
Tujuan - Tujuan dari makalah ini adalah untuk menunjukkan bagaimana
hubungan aliran pemikiran filosofis antara globalisasi dan budaya secara
berbeda.
Desain / metodologi / pendekatan - Makalah ini menempatkan aliran pemikiran
filosofis menjadi empat kategori: fungsionalis, interpretatif, humanis radikal, dan
strukturalis radikal. Makalah ini menunjukkan bagaimana masing-masing dari
empat kategori ini memandang hubungan antara globalisasi dan budaya secara
berbeda.
Temuan - Makalah ini menemukan bahwa paradigma fungsionalis memandang
globalisasi dan budaya sebagai universal, paradigma interpretif memandang
globalisasi dan budaya sebagai sesuatu yang khusus, paradigma humanis radikal
memandang globalisasi dan budaya sebagai ideologi dominasi, dan paradigma
strukturalis radikal memandang globalisasi dan budaya sebagai penyebab
konflik antar kelas.
Batasan / implikasi penelitian - Makalah ini mengasumsikan bahwa setiap
mazhab pemikiran dapat ditempatkan di salah satu dari empat kategori mazhab
filsafat yang luas. Namun, ini mungkin tidak berlaku untuk masing-masing dan
setiap aliran pemikiran filsafat.
Implikasi praktis - Makalah ini menyiratkan bahwa seseorang akan mendapat
manfaat dengan membiasakan diri dengan melihat fenomena yang sama.
Makalah ini menunjukkan bahwa hubungan antara globalisasi dan budaya dapat
dilihat setidaknya dari empat sudut pandang yang berbeda dan oleh karena itu
seseorang akan memiliki pemahaman yang lebih baik tentang hubungan antara
globalisasi dan budaya jika seseorang menjadi akrab dengan keempat sudut
pandang yang berbeda.
Orisinalitas / nilai - Kontribusi makalah ini adalah saran bahwa di era globalisasi
lebih baik bagi orang untuk menjadi berpikiran terbuka karena orang yang
berbeda dari berbagai belahan dunia memiliki perspektif yang berbeda dan cara
terbaik untuk dapat hidup bersama adalah belajar tentang bagaimana orang lain
berpikir.
Keywords: Globalisasi, Cabang filsafat, Budaya nasional

1. Pendahuluan
Setiap analisis yang memadai tentang globalisasi dan budaya tentu
membutuhkan pemahaman mendasar tentang pandangan dunia yang mendasari
pandangan yang diungkapkan sehubungan dengan sifat dan peran globalisasi
dan budaya. Empat pandangan umum sehubungan dengan globalisasi dan
budaya, sesuai dengan empat pandangan dunia yang luas, dibahas. Keempat
pandangan ini berkenaan dengan sifat dan peran globalisasi dan budaya sama-
sama ilmiah dan informatif; masing-masing melihat sifat globalisasi dan budaya
dan peran mereka dari sudut pandang paradigmatik tertentu.
Makalah ini mengambil contoh globalisasi dan budaya sebagai contoh dan
menekankan bahwa, secara umum, fenomena apa pun dapat dilihat dan
dianalisis dari sudut pandang yang berbeda dan bahwa setiap sudut pandang
memperlihatkan aspek tertentu dari fenomena yang sedang dipertimbangkan.
Secara kolektif, mereka memberikan pemahaman fenomena yang jauh lebih luas
dan lebih dalam. Oleh karena itu, setiap paradigma dapat memperoleh banyak
manfaat dari kontribusi yang berasal dari paradigma lain.
Perumpamaan kuno tentang enam sarjana buta dan pengalaman mereka dengan
gajah menggambarkan manfaat keanekaragaman paradigma. Ada enam sarjana
buta yang tidak tahu seperti apa rupa gajah itu dan bahkan belum pernah
mendengar namanya. Mereka memutuskan untuk mendapatkan gambaran
mental, yaitu pengetahuan, dengan menyentuh binatang itu. Sarjana buta
pertama merasakan belalai gajah dan berpendapat bahwa gajah itu seperti ular
yang hidup. Sarjana buta kedua menggosok sepanjang salah satu kaki gajah yang
sangat besar dan menyamakan hewan itu dengan kolom kasar proporsi besar.
Sarjana buta ketiga memegang ekor gajah dan bersikeras bahwa gajah itu
menyerupai sikat besar dan fleksibel. Sarjana buta keempat merasakan gading
tajam gajah dan menyatakannya seperti tombak besar. Sarjana buta kelima
memeriksa telinga gajah yang melambai dan yakin bahwa binatang itu adalah
semacam penggemar. Sarjana buta keenam, yang menempati ruang di antara
bagian depan gajah dan menyembunyikan kaki, tidak dapat menyentuh bagian
mana pun dari gajah dan akibatnya menyatakan bahwa tidak ada binatang
seperti gajah sama sekali dan menuduh rekan-rekannya membuat cerita
fantastis tentang gajah. hal-hal yang ada. Masing-masing dari enam sarjana buta
memegang teguh pemahaman mereka tentang seekor gajah dan mereka
berdebat dan bertengkar tentang cerita mana yang berisi pemahaman yang
benar tentang gajah. Akibatnya, seluruh komunitas mereka menjadi berantakan,
dan kecurigaan dan ketidakpercayaan menjadi aturan hari itu.
Teori sosial dapat dipahami dalam pengertian empat paradigma utama:
fungsionalis, interpretif, humanis radikal, dan strukturalis radikal. Keempat
paradigma tersebut dibangun berdasarkan asumsi yang berbeda tentang sifat
ilmu sosial dan sifat masyarakat. Masing-masing menghasilkan teori, konsep, dan
alat analitis yang berbeda dari paradigma lain.
Semua teori didasarkan pada filsafat ilmu dan teori masyarakat. Banyak ahli
teori tampaknya tidak menyadari, atau mengabaikan, asumsi yang mendasari
filosofi ini. Mereka hanya menekankan beberapa aspek dari fenomena dan
mengabaikan yang lain. Kecuali jika mereka mengeluarkan asumsi filosofis dasar
dari teori-teori itu, analisis mereka dapat menyesatkan; karena dengan
menekankan perbedaan antara teori, mereka menyiratkan keragaman dalam
pendekatan. Sementara tampaknya ada berbagai jenis teori, mereka didasarkan
pada filsafat, pandangan dunia, atau paradigma tertentu. Ini menjadi jelas ketika
teori-teori ini terkait dengan latar belakang teori sosial yang lebih luas.
Paradigma fungsionalis telah menyediakan kerangka kerja untuk bidang
akademik arus utama saat ini, dan menyumbang proporsi terbesar dari teori dan
penelitian di bidang akademik.
Untuk memahami paradigma baru, ahli teori harus sepenuhnya menyadari
asumsi yang menjadi dasar paradigma mereka sendiri. Selain itu, untuk
memahami paradigma baru, kita harus menggali lebih dalam, karena konsep-
konsep dalam satu paradigma tidak dapat dengan mudah ditafsirkan dalam hal
yang lain. Upaya tidak boleh dilakukan untuk mengkritik atau mengevaluasi
paradigma dari luar. Ini merugikan diri sendiri karena didasarkan pada
paradigma yang terpisah. Keempat paradigma dapat dengan mudah dikritik dan
dibantah.
Keempat paradigma ini sangat penting bagi ilmuwan mana pun, karena
proses belajar tentang paradigma yang disukai juga merupakan proses belajar
apa itu Paradigma tidak. Pengetahuan paradigma membuat para ilmuwan sadar
akan batas di mana mereka mendekati subjek mereka. Masing-masing dari
empat paradigma menyiratkan cara berteori sosial yang berbeda secara umum,
dan keuangan, khususnya. Sebelum membahas setiap paradigma, ada baiknya
untuk melihat gagasan "paradigma." Burrell dan Morgan (1979, hlm. 23-4) [2]
menganggap:
[...] empat paradigma didefinisikan oleh asumsi meta-teoretis yang sangat mendasar yang
menopang kerangka acuan, cara berteori dan modus operandi dari para ahli teori sosial
yang beroperasi di dalamnya. Ini adalah istilah yang dimaksudkan untuk menekankan
kesamaan perspektif yang mengikat karya sekelompok teori bersama-sama sedemikian
rupa sehingga mereka dapat dianggap sebagai pendekatan teori sosial dalam batas-batas
masalah yang sama.

Paradigma itu [. . .] memiliki kesatuan yang mendasari dalam hal asumsi dasar dan sering
"diterima begitu saja", yang memisahkan sekelompok teoretikus dengan cara yang sangat
mendasar dari para teoretikus yang berada dalam paradigma lain. "Kesatuan" paradigma
dengan demikian berasal dari referensi ke pandangan alternatif dari realitas yang berada
di luar batas-batasnya dan yang mungkin bahkan tidak diakui sebagai ada.

Setiap teori dapat dikaitkan dengan salah satu dari empat pandangan dunia luas.
Ini mengikuti berbagai asumsi mendasar tentang; sifat sains (yaitu dimensi
subyektif-obyektif), dan sifat masyarakat (yaitu dimensi perubahan regulasi-
radikal), seperti pada Gambar 1 [3].

Asumsi yang terkait dengan sifat sains adalah asumsi yang berkaitan dengan
ontologi, epistemologi, sifat manusia, dan metodologi. Asumsi tentang ontologi
adalah asumsi tentang esensi dari fenomena yang diselidiki. Yaitu, sejauh mana
fenomena itu obyektif dan eksternal bagi individu atau itu adalah subyektif dan
produk dari pikiran individu. Asumsi tentang epistemologi adalah asumsi
tentang sifat pengetahuan - tentang bagaimana seseorang dapat memahami
dunia, dan mengkomunikasikan pengetahuan tersebut kepada orang lain.
Artinya, apa yang merupakan pengetahuan dan sejauh mana sesuatu yang dapat
diperoleh adalah sesuatu yang harus dialami secara pribadi.

Asumsi tentang sifat manusia berkaitan dengan sifat manusia dan, khususnya,
hubungan antara individu dan lingkungannya, yang merupakan objek dan subjek
ilmu sosial. Yaitu, sejauh mana manusia dan pengalaman mereka adalah produk
dari lingkungan mereka atau manusia adalah pencipta lingkungan mereka.

Asumsi tentang metodologi terkait dengan cara seseorang mencoba


untuk menyelidiki dan memperoleh pengetahuan tentang dunia sosial. Yaitu,
sejauh mana metodologi memperlakukan dunia sosial sebagai sangat keras dan
eksternal bagi individu atau itu adalah sebagai yang jauh lebih lembut, pribadi
dan lebih subjektif. Hal yang pertama, fokusnya adalah pada hubungan universal
di antara unsur-unsur fenomena, sedangkan yang terakhir, fokusnya adalah pada
pemahaman tentang cara di mana individu menciptakan, memodifikasi, dan
menafsirkan situasi yang dialami.
Asumsi terkait dengan sifat masyarakat berkaitan dengan tingkat regulasi
masyarakat atau perubahan radikal dalam masyarakat.
Sosiologi regulasi memberikan penjelasan tentang masyarakat berdasarkan
asumsi kesatuan dan kekompakannya. Ini berfokus pada kebutuhan untuk
memahami dan menjelaskan mengapa masyarakat cenderung bersatu dari pada
hancur.

Sosiologi perubahan radikal memberikan penjelasan masyarakat berdasarkan


asumsi konflik struktural yang mendalam, mode dominasi, dan kontradiksi
struktural. Ini berfokus pada perampasan manusia, baik materi dan psikis, dan
melihat ke arah alternatif daripada penerimaan status quo. Dimensi subyektif-
obyektif dan dimensi perubahan regulasi-radikal bersama-sama mendefinisikan
empat paradigma, yang masing-masing memiliki asumsi dasar yang sama
tentang sifat ilmu sosial dan sifat masyarakat. Setiap paradigma memiliki
perspektif unik secara fundamental untuk analisis fenomena sosial.

Tujuan dari makalah ini bukan untuk membuat potongan puzzle yang baru,
melainkan untuk menyatukan potongan-potongan puzzle yang ada agar lebih
masuk akal. Bagian 2 sampai 5, pertama, masing-masing meletakkan dasar
dengan membahas salah satu dari empat paradigma. Kemudian, masing-masing
menyajikan sifat dan peran globalisasi dan budaya dari sudut pandang
paradigma masing-masing. Bagian 6 menyimpulkan.

2. Paradigma fungsionalis
Paradigma fungsionalis mengasumsikan bahwa masyarakat memiliki eksistensi
yang konkret dan mengikuti aturan tertentu. Asumsi-asumsi ini mengarah pada
keberadaan ilmu sosial yang obyektif dan bebas nilai, yang dapat menghasilkan
pengetahuan eksplanatoris dan prediktif yang benar tentang kenyataan "di luar
sana." Ini mengasumsikan teori-teori ilmiah dapat dinilai secara obyektif dengan
mengacu pada bukti empiris. Para ilmuwan tidak melihat peran apa pun untuk
diri mereka sendiri, dalam fenomena yang mereka analisis, melalui ketelitian dan
teknik metode ilmiah. Ini atribut independensi kepada pengamat dari yang
diamati. Yaitu, kemampuan untuk mengamati "apa adanya" tanpa
memengaruhinya. Ini mengasumsikan ada standar universal sains, yang
menentukan apa yang merupakan penjelasan yang memadai tentang apa yang
diamati. Ini mengasumsikan ada aturan dan peraturan eksternal yang mengatur
dunia eksternal. Tujuan para ilmuwan adalah untuk menemukan perintah yang
berlaku dalam fenomena itu.

Paradigma fungsionalis berupaya memberikan penjelasan rasional tentang


urusan sosial dan menghasilkan sosiologi regulatif. Ini mengasumsikan
keteraturan, pola, dan koherensi yang berkelanjutan dan mencoba menjelaskan
apa itu. Ini menekankan pentingnya memahami ketertiban, keseimbangan dan
stabilitas dalam masyarakat dan cara di mana ini dapat dipertahankan. Ini
berkaitan dengan regulasi dan kontrol urusan sosial. Ia percaya bahwa sosial
sebagai dasar untuk reformasi sosial.

Rasionalitas yang mendasari ilmu fungsionalis digunakan untuk menjelaskan


rasionalitas masyarakat. Sains memberikan dasar untuk menyusun dan
memesan dunia sosial, mirip dengan struktur dan ketertiban di dunia alami.
Metode ilmu alam digunakan untuk menghasilkan penjelasan tentang dunia
sosial. Penggunaan mekanik dan analogi biologis untuk memodelkan dan
memahami fenomena sosial sangat disukai.

Fungsionalis adalah individualis. Yaitu, sifat agregat ditentukan oleh sifat


unitnya.
Pendekatan mereka terhadap ilmu sosial berakar pada tradisi positivisme. Ini
mengasumsikan bahwa dunia sosial adalah konkret, artinya dapat diidentifikasi,
dipelajari, dan diukur melalui pendekatan yang berasal dari ilmu alam.

Fungsionalis percaya bahwa metode positivis yang telah menang dalam ilmu
alam juga berlaku dalam ilmu sosial. Selain itu, paradigma fungsionalis telah
menjadi dominan dalam sosiologi akademik dan arus utama bidang akademik.
Dunia sosial diperlakukan sebagai tempat realitas konkret, ditandai oleh
keseragaman dan keteraturan yang dapat dipahami dan dijelaskan dalam hal
sebab dan akibat. Dengan asumsi-asumsi ini, individu dianggap mengambil
peran pasif; perilakunya ditentukan oleh lingkungan ekonomi.
Fungsionalis berorientasi pragmatis dan berkepentingan untuk memahami
masyarakat sehingga pengetahuan yang dihasilkan dapat digunakan dalam
masyarakat. Masalahnya berorientasi pada pendekatan karena berkenaan
dengan memberikan solusi praktis untuk masalah praktis.

Dalam Gambar 1, paradigma fungsionalis menempati kuadran tenggara. Aliran


pemikiran dalam paradigma ini dapat ditempatkan pada kontinum objektif-
subyektif. Dari kanan ke kiri mereka adalah: objektivisme, teori sistem sosial,
teori integratif, interaksionisme, dan teori aksi sosial.
Pandangan paradigma fungsionalis berkenaan dengan sifat dan peran globalisasi
dan budaya disajikan berikutnya [4].

Globalisasi telah terjadi melalui kemajuan dalam teknologi komputer dan


komunikasi dengan konsekuensi perluasan pasar bebas dengan manfaat sebagai
berikut: peningkatan standar hidup global, efisiensi ekonomi, kebebasan
individu dan demokrasi, dan kemajuan teknologi yang belum pernah terjadi
sebelumnya. Negara seharusnya hanya menyediakan kerangka hukum untuk
kontrak, pertahanan, dan hukum dan ketertiban. Kebijakan publik harus
dikaitkan dan terbatas pada langkah-langkah yang membebaskan ekonomi dari
kendala sosial: privatisasi perusahaan publik; deregulasi alih-alih kontrol
negara; liberalisasi perdagangan dan industri; pemotongan pajak besar-besaran;
kontrol ketat terhadap tenaga kerja terorganisir; dan pengurangan pengeluaran
publik.
Dalam globalisasi prioritas adalah: pertumbuhan ekonomi; pentingnya
perdagangan bebas untuk merangsang pertumbuhan; pasar bebas yang tidak
dibatasi; pilihan individu; pengurangan peraturan pemerintah; dan advokasi
model evolusi pembangunan sosial berdasarkan pengalaman Barat dan berlaku
untuk seluruh dunia.

Demokrasi pasar bebas Barat adalah bentuk terakhir dari pemerintahan; dan
ide-ide Barat dan penyebaran budaya konsumeris di seluruh dunia akan terbukti
tak terbendung. Globalisasi melibatkan pemasaran yang cepat dari sebagian
besar hubungan sosial yang didedikasikan untuk perhitungan ekonomi yang
mementingkan diri sendiri, penyelesaian tanpa akhir dari masalah teknologi, dan
kepuasan permintaan konsumen yang tiada henti.

Globalisasi merupakan proses yang tidak dapat dibalikkan, dan bahwa norma-
norma dan nilai-nilai Anglo-Amerika menopang budaya dunia baru.
Amerikanisasi dikaitkan dengan globalisasi karena AS adalah satu-satunya
negara adikuasa.
Jaringan budaya global adalah kekuatan sosial dan politik paling kuat di dunia.
Jaringan budaya global inilah yang ditakuti oleh republik-republik Islam dan
memaksa mereka untuk memisahkan orang-orang mereka dari dunia modern.

Jalan negara menuju kemakmuran mengharuskan pemerintahnya menyerahkan


kendali atas arus informasi. Hampir tidak mungkin mengendalikan arus
informasi. Kontrol informasi adalah apa yang diinginkan oleh rezim totaliter.
Negara berdaulat mungkin berharap untuk memotong negaranya dari jalur
informasi dengan mematikan sirkuit telepon internasional, mesin faks, radio,
atau parabola. Namun, itu hanya dapat berhasil sebagian dan sementara.

Implikasi dari percakapan global sama besarnya dengan implikasi dari


percakapan desa. Di sebuah desa global, begitu orang diyakinkan bahwa hak
asasi manusia, kebebasan demokratis, dan kemakmuran yang menyertainya
adalah berada di daerah perdesaan, beban yang sangat besar menimpa mereka
yang menyangkalnya.

Hollywood telah berhasil memimpin dunia dalam produksi hiburan populer.


Banyak dari seluruh dunia dengan antusias mengikuti drama prime time dan
komedi situasi Amerika. Orang-orang di seluruh dunia membeli produk hiburan
populer Amerika karena mereka menyukai programmer Amerika.

Aliansi bisnis transnasional dalam televisi, film, dan produksi media lainnya
menjadi norma industri. Associated Press dan Reuters adalah di antara
organisasi tertua yang mengejar strategi aliansi bisnis transnasional. Orang
Jepang telah banyak berinvestasi di perusahaan hiburan Amerika. Produksi dan
distribusi Inggris dan Amerika telah menjadi hal biasa. News Corporation
Limited mengoperasikan perusahaan produksi cetak, siaran, dan film besar di
tiga benua dan tidak sesuai dengan klasifikasi nasional.

Ketika organisasi informasi semakin mendunia, informasi yang mereka tawarkan


juga menjadi global. Amerikanisasi media populer sudah berkembang di Eropa,
terutama di Inggris. Dalam lingkungan global ini, semakin banyak orang Amerika
belajar dari orang Eropa dan Jepang serta mengajar mereka. Sekarang, para
pengambil keputusan di seluruh dunia tidak hanya membaca Time dan
Newsweek tetapi juga The Economist dan Paris Match. Elit di AS, Eropa, dan
Jepang begitu banyak terpapar pada serangkaian informasi, hiburan, dan gosip
yang sama sehingga pasar dunia diciptakan dalam barang-barang konsumen
berbasis mode. Akibatnya, orang-orang ini tinggal di desa global.

Negara-negara yang merupakan pendukung utama desa media global ini juga
merupakan pendukung utama kebebasan pribadi, terutama kebebasan berbicara
dan pers. Aliran informasi global meningkat. Inovasi teknologi dalam penyiaran
televisi telah mengubah berita dunia menjadi berita lokal. Berita televisi yang
efisien telah berkembang menjadi kekuatan dalam urusan dunia dan diplomasi.
Media semakin menetapkan agenda nasional dan internasional negara-negara.
Pembuat kebijakan harus menghabiskan banyak waktu dan energi mereka untuk
mengatasi masalah, yang diidentifikasi oleh media. Konsekuensinya, setiap
pemerintah harus menyesuaikan cara mengatur negara mereka.

Kemajuan teknologi seperti itu sangat memengaruhi struktur politik negara dan
dunia dan telah membantu memperluas kebebasan manusia. Sejarah
menunjukkan bahwa revolusi terjadi ketika orang menjadi sadar akan alternatif
cara hidup mereka.
Ini terjadi di seluruh dunia sebagai hasil dari kemajuan teknologi informasi dan
media. Itu di luar kekuatan negara-negara berdaulat yang ingin
menghentikannya. Ini mendukung negara-negara yang percaya pada kebebasan.
Beberapa pemerintah telah berkurang kendali mereka atas informasi karena
kebutuhan mereka untuk bersaing dengan negara dan ekonomi yang lebih bebas
dan kurang teregulasi.

Teknologi informasi modern membawa negara-bangsa menuju kerja sama satu


sama lain untuk menyelesaikan masalah global bersama mereka. Ketika media
informasi global menyebarkan berita tentang masalah ini, menjadi jelas bahwa
masalah-masalah ini tidak dapat diselesaikan secara efektif oleh satu negara-
bangsa, tidak peduli seberapa kuatnya itu.
Jaringan informasi global telah meluas ke peningkatan persentase populasi
dunia. Ini telah digunakan untuk menyebarkan berita dan informasi tentang
segala sesuatu dari acara dunia ke layanan kencan. Hukum teknologi adalah
hukum konvergensi. Artinya, tekanan konsumen telah memaksa perusahaan
komputer untuk menstandarisasi produk mereka sehingga sistem komputer
yang berbeda dapat berkomunikasi dan bekerja sama untuk menyelesaikan
masalah. Demikian pula, negara-bangsa telah dipaksa untuk menemukan cara
untuk mencapai standar bersama.

3. Paradigma interpretatif
Paradigma interpretatif mengasumsikan bahwa realitas sosial adalah hasil dari
interpretasi subyektif individu. Ia melihat dunia sosial sebagai proses yang
diciptakan oleh individu. Realitas sosial, sejauh ia ada di luar kesadaran setiap
individu, dianggap sebagai jaringan asumsi dan makna yang dibagi secara
intersubjektif. Asumsi ini mengarah pada keyakinan bahwa ada banyak realitas
bersama yang dipertahankan dan diubah. Para peneliti mengenali peran mereka
dalam fenomena yang sedang diselidiki. Kerangka acuan mereka adalah salah
satu peserta, bukan lawan pengamat. Tujuan dari peneliti interpretatif adalah
untuk menemukan perintah yang berlaku dalam fenomena yang
dipertimbangkan; Namun, tidak objektif.
Sosiolog interpretatif berusaha memahami sumber realitas sosial. Mereka sering
menggali kedalaman kesadaran manusia dan subjektivitas dalam pencarian
mereka untuk makna dalam kehidupan sosial. Mereka menolak penggunaan
matematika dan analogi biologis dalam belajar tentang masyarakat dan
pendekatan mereka menekankan pada pemahaman dunia sosial dari sudut
pandang individu yang sebenarnya terlibat dalam kegiatan sosial.

Paradigma interpretatif memandang posisi fungsionalis tidak memuaskan


karena dua alasan. Pertama, nilai-nilai manusia mempengaruhi proses
penyelidikan ilmiah. Artinya, metode ilmiah tidak bebas nilai, karena kerangka
acuan pengamat ilmiah menentukan cara di mana pengetahuan ilmiah diperoleh.
Kedua, dalam ilmu budaya, pokok bahasannya adalah spiritual. Artinya, manusia
tidak dapat dipelajari dengan metode ilmu alam, yang bertujuan untuk
menetapkan hukum umum. Dalam lingkup budaya manusia dianggap bebas.
Pemahaman tentang kehidupan dan tindakan mereka dapat diperoleh dengan
intuisi dari keseluruha, yang terikat untuk dipecah oleh analisis atomistik dari
paradigma fungsionalis.

Fenomena budaya dipandang sebagai manifestasi eksternal dari pengalaman


batin. Ilmu budaya, oleh karena itu, perlu menerapkan metode analitis
berdasarkan "pemahaman"; di mana ilmuwan dapat berusaha memahami
manusia, pikiran mereka, dan perasaan mereka, dan cara mereka diekspresikan
dalam tindakan lahiriah mereka. Gagasan "pemahaman" adalah karakteristik
yang menentukan dari semua teori yang terletak dalam paradigma ini.

Paradigma interpretatif percaya bahwa sains didasarkan pada asumsi "diterima


begitu saja"; dan, seperti praktik sosial lainnya, harus dipahami dalam konteks
tertentu. Oleh karena itu, tidak dapat menghasilkan pengetahuan yang objektif
dan bebas nilai. Pengetahuan ilmiah dibangun secara sosial dan berkelanjutan
secara sosial; signifikansi dan maknanya hanya dapat dipahami dalam konteks
sosial langsungnya.

Paradigma interpretatif menganggap teori akademik utama sebagai milik


komunitas kecil dan mandiri, yang percaya bahwa realitas sosial ada di dunia
konkret. Mereka berteori tentang konsep-konsep yang memiliki signifikansi kecil
bagi orang-orang di luar komunitas, yang mempraktikkan teori sosial, dan
komunitas terbatas yang dapat dilayani oleh para ahli teori sosial.

Ahli teori akademik arus utama cenderung memperlakukan subjek studi mereka
sebagai fenomena empiris yang keras, konkret, dan nyata yang ada "di luar sana"
di "dunia nyata". Peneliti interpretatif menentang absolusi struktural semacam
itu. Mereka menekankan bahwa dunia sosial tidak lebih dari konstruksi
subyektif manusia individu yang menciptakan dan mempertahankan dunia sosial
yang memiliki makna bersama secara intersubjektif, yang dalam proses
penegasan atau perubahan yang berkesinambungan. Karena itu, tidak ada aturan
sains yang berlaku secara universal. Penelitian interpretatif memungkinkan para
ilmuwan untuk meneliti perilaku manusia bersama dengan masalah etika,
budaya, politik, dan sosial.

Pada Gambar 1, paradigma interpretif menempati kuadran barat daya. Aliran


pemikiran dalam paradigma ini dapat ditempatkan pada kontinum objektif-
subyektif. Dari kiri ke kanan mereka adalah: solipsisme, fenomenologi, sosiologi
fenomenologis, dan hermeneutika.
Pandangan paradigma interpretatif berkenaan dengan sifat dan peran globalisasi
dan budaya disajikan berikutnya [5].
Masalah utama dalam interaksi global saat ini adalah ketegangan antara
homogenisasi budaya dan heterogenisasi budaya. Kekuatan budaya dari
berbagai kota besar yang memasuki masyarakat baru cenderung menjadi di-
indigenisasi dengan satu atau lain cara. Ini termasuk musik, gaya perumahan,
sains, teknologi, kacamata, dan konstitusi.
Ekonomi budaya global saat ini adalah tatanan yang kompleks, tumpang tindih,
dan disjungtif. Kompleksitasnya terkait dengan pemisahan mendasar tertentu
antara ekonomi, budaya, dan politik.
Pemisahan seperti itu lebih baik dipahami dengan mengacu pada hubungan
antara lima dimensi aliran budaya global yang disebut:
(1)ethnoscapes;
(2) mediascapes;
(3)Technoscapes;
(4)finanscapes;dan
(5) ideoscapes.

"Scape" akhiran umum menunjukkan bahwa ini bukan hubungan yang diberikan
secara objektif, tetapi mereka adalah konstruksi subyektif, sangat dipengaruhi
oleh konteks sejarah, bahasa, dan politik dari interaksi berbagai jenis aktor
seperti: negara-bangsa; perusahaan multinasional; komunitas diasporik;
pengelompokan dan gerakan sub-nasional (baik agama, politik, atau ekonomi);
dan kelompok tatap muka yang intim, seperti desa, lingkungan, dan keluarga.
Aktor individu memainkan peran penting dalam rangkaian lanskap ini, karena
lanskap ini dinavigasi oleh agen yang mengalami dan membentuk formasi yang
lebih besar, sebagian dengan pemahaman mereka tentang apa yang ditawarkan
lanskap ini. Dengan demikian, lanskap ini adalah blok bangunan dari "dunia yang
dibayangkan," yaitu, beberapa dunia yang diciptakan oleh imajinasi orang dan
kelompok yang secara historis spesifik yang tersebar di seluruh dunia. Fakta
penting dari perselingkuhan dunia saat ini adalah bahwa banyak orang hidup
dalam “dunia” yang dibayangkan seperti itu, berlawanan dengan hidup dalam
komunitas yang dibayangkan, dan dengan demikian berada dalam posisi untuk
melawan atau bahkan menumbangkan “dunia yang dibayangkan” dari negara
dan bisnis yang mengelilingi mereka. "Scape" sufiks juga menunjuk pada bentuk
lanskap yang cair dan tidak teratur ini, bentuk yang menjadi ciri modal
internasional serta gaya pakaian internasional.

“Ethnoscapes” merujuk pada lanskap orang yang menciptakan aspek pergeseran


dunia ini. Turis, imigran, pengungsi, orang buangan, pekerja, dan kelompok dan
orang yang bergerak lainnya mempengaruhi politik baik di dalam negara dan di
antara negara-negara hingga tingkat yang belum pernah terjadi sebelumnya.
Tentu saja, ada komunitas dan jaringan yang relatif stabil, kekerabatan,
pertemanan, pekerjaan dan waktu luang, kelahiran, tempat tinggal, dan bentuk
berbakti lainnya. Tetapi, kestabilan ini sangat terganggu oleh gerakan manusia
karena semakin banyak orang dan kelompok yang terlibat dalam kenyataan
harus pindah atau berurusan dengan fantasi keinginan untuk bergerak.
"Technoscapes" mengacu pada konfigurasi teknologi global, baik tinggi dan
rendah dan mekanik dan informasi, yang sangat lancar dan bergerak dengan
kecepatan tinggi di berbagai jenis batas yang sebelumnya tidak dapat ditembus.
Sekarang, banyak negara bekerja sama untuk membangun perusahaan
multinasional.

"Finanscapes" mengacu pada fitur baru dari modal global, yang semakin menjadi
lanskap yang lebih misterius, cepat, dan sulit untuk diikuti, karena pasar uang,
bursa saham nasional, dan spekulasi komoditas menggerakkan sejumlah besar
uang melalui perbatasan nasional dengan kecepatan yang belum pernah terjadi
sebelumnya. dan efisiensi ekonomi. Hubungan global antara ethnoscapes,
technoscapes, dan finanscapes sangat disjunctive dan tidak dapat diprediksi.
"Mediascapes" dan "ideoscapes" dibangun di atas pemisahan yang dibahas
sebelumnya. "Mediascapes" dan "ideoscapes" adalah lanskap gambar yang
terkait erat. "Mediascapes" merujuk pada distribusi kemampuan elektronik
untuk menghasilkan dan menyebarkan informasi; dan gambar-gambar dunia
yang diciptakan oleh media ini.
“Ideoscsapes” mengacu pada serangkaian gambar yang seringkali bersifat politis
dan sering berhubungan dengan ideologi negara dan ideologi kontra dari
gerakan yang bertujuan untuk merebut kekuasaan negara atau bagian darinya.

Lima "scapes" menetapkan dasar untuk perumusan kondisi di mana arus


global saat ini terjadi. Mereka terjadi di dan melalui pemisahan yang tumbuh
antara ethnoscapes, technoscapes, finanscapes, mediascapes, dan ideoscapes.
Hubungan antara aspek budaya dan ekonomi global baru pemisahan
bukan searah, di mana ketentuan politik budaya global ditetapkan oleh arus
teknologi, tenaga kerja, dan keuangan internasional. Hubungannya
mencerminkan yang lebih dalam perubahan, yang didorong dan didasari oleh
disjuncture dan fluida terus menerus dan saling mempengaruhi yang tidak pasti
antara lanskap yang dibahas sebelumnya.
Secara umum, deterritorialisasi adalah salah satu kekuatan utama dunia
modern. Ini mengekspresikan sosiologi perpindahan yang lebih besar. Ini
memungkinkan pergerakan buruh ke bagian kelas bawah dan ruang masyarakat
yang relatif kaya, yang terkadang menciptakan indera kritik atau kemelekatan
yang berlebihan dan intensif politik di negara asal. Deterritorialisasi ada di
belakang beragam global fundamentalisme, termasuk fundamentalisme Islam
dan Hindu. Deterritorialisasi juga menciptakan pasar untuk perusahaan film,
konduktor seni, dan agen perjalanan, yang menanggapi kebutuhan orang-orang
yang mengalami deterritorialisasi untuk tetap berhubungan dengan tanah air
mereka. Mediascapes menciptakan tanah air bagi orang-orang yang mengalami
deterritorialisasi sedemikian rupa sehingga mereka dapat melakukannya
menjadi cukup sepihak bahwa mereka menyediakan bahan untuk ideoscapes
baru yang dapat menyebabkan konflik etnis. Deterritorialisasi juga berlaku
untuk uang dan keuangan. Manajer keuangan mencari pasar terbaik untuk
investasi mereka, tanpa memperhatikan ke batas-batas nasional. Dalam
deterritorialisasi, uang, komoditas, dan orang tanpa henti mengejar satu sama
lain di seluruh dunia. Mediascapes dan ideoscapes menjadi perantara gambar
dan ide yang hanya sebagian panduan untuk barang dan pengalaman itu
populasi deterritorialisasi pindah satu sama lain.
Globalisasi budaya tidak berarti homogenisasinya. Namun, globalisasi
menggunakan instrumen homogenisasi seperti persenjataan, teknik iklan,
hegemoni bahasa, dan gaya pakaian. Ini dimasukkan ke dalam
ekonomi politik dan budaya lokal dan dipulangkan secara heterogen sebagai
nasional kedaulatan, fundamentalisme, dll. Dalam semua ini, negara memainkan
peran yang semakin rumit: jika negara mengikuti kebijakan pintu terbuka
menuju arus global, maka negara-bangsa terancam oleh pemberontakan; dan
jika negara mengikuti kebijakan pintu tertutup menuju arus global kemudian
negara-bangsa keluar dari panggung internasional. Akibatnya, negara adalah
wasit dari repatriasi perbedaan ini, dalam bentuk barang, tanda, slogan, gaya, dll.
Ini repatriasi terus menerus memperburuk politik internal mayoritas dan
homogenisasi versus warisan.
Dengan demikian, fitur utama dari budaya global adalah politik
kesetaraan versus perbedaan. Hubungan yang berlawanan ini menunjukkan sisi
gelapnya dalam kerusuhan, arus pengungsi, di penyiksaan dan etnosida yang
disponsori negara. Ini menunjukkan sisi baiknya dalam ekspansi banyak harapan
dan fantasi, dalam ketidakmampuan negara untuk menekan kelas pekerja
sendiri, dan dalam pertumbuhan aliansi transnasional yang progresif. Banyak
contoh lainnya. Kedua sisi-sisi proses budaya global adalah produk dari berbagai
kontes yang tak terbatas kesamaan dan perbedaan yang ditandai dengan
pemisahan antara arus global dan lanskap tidak pasti yang diciptakan di dan
melalui pemisahan ini.

4. Paradigma humanis radikal


Paradigma humanis radikal memberikan kritik terhadap status quo dan prihatin
mengartikulasikan, dari sudut pandang subjektif, sosiologi perubahan radikal,
mode dominasi, emansipasi, perampasan, dan potensi. Berdasarkan
subyektivisnya pendekatan, itu sangat menekankan pada kesadaran manusia. Ia
cenderung memandang masyarakat sebagai anti-manusia. Ia memandang proses
penciptaan realitas sebagai umpan balik pada dirinya sendiri; seperti yang
individu dan masyarakat dicegah untuk mencapai potensi setinggi mungkin.
Artinya, kesadaran manusia didominasi oleh ideologis superstruktur sistem
sosial, yang mengakibatkan keterasingan mereka atau salah kesadaran. Ini, pada
gilirannya, mencegah pemenuhan manusia sejati. Teori sosial menganggap
perintah yang berlaku di masyarakat sebagai instrumen dominasi ideologis.
Perhatian utama bagi ahli teori adalah dengan bagaimana hal ini terjadi
dan menemukan cara dimana manusia dapat melepaskan diri dari kendala sosial
yang ada pengaturan ditempatkan pada saat realisasi potensi penuh mereka.
Mereka berusaha mengubah dunia sosial melalui perubahan kesadaran.
Humanis radikal percaya bahwa segala sesuatu harus dipahami secara
keseluruhan, karena itu keseluruhan mendominasi bagian-bagian dalam arti
semua merangkul. Terlebih lagi, kebenaran secara historis spesifik, relatif
terhadap serangkaian keadaan tertentu, sehingga orang tidak harus mencari
generalisasi untuk hukum gerak masyarakat.
Kaum humanis radikal percaya bahwa paradigma fungsionalis menerima
tujuan rasionalitas, logika sains, fungsi positif teknologi, dan netralitas bahasa,
dan menggunakannya dalam pembangunan teori sosial "bebas nilai". Radikal
teori humanis bermaksud untuk menghancurkan struktur ini, menekankan
politik dan sifat represif itu. Mereka bertujuan untuk menunjukkan peran sains,
ideologi, teknologi, bahasa, dan aspek lain dari superstruktur berperan dalam
mempertahankan dan mengembangkan sistem kekuasaan dan dominasi, dalam
totalitas formasi sosial. Mereka fungsinya adalah untuk mempengaruhi
kesadaran manusia untuk emansipasi akhirnya dan pembentukan formasi sosial
alternatif.
Humanis radikal mencatat bahwa sosiolog fungsionalis menciptakan dan
mempertahankan pandangan realitas sosial yang mempertahankan status quo
dan yang membentuk satu aspek dari jaringan dominasi ideologis masyarakat.
Fokus para humanis radikal pada aspek "superstruktur" masyarakat
mencerminkan upaya mereka untuk menjauh dari ekonomi Marxisme ortodoks
dan menekankan dialektika Hegelian. Melalui dialektika itulah tujuan dan aspek
subjektif dari interaksi kehidupan sosial. Struktur atas masyarakat diyakini
media yang melaluinya kesadaran manusia dikendalikan dan dibentuk agar
sesuai dengan persyaratan formasi sosial secara keseluruhan. Konsep dari
konflik struktural, kontradiksi, dan krisis tidak memainkan peran utama dalam
paradigma ini, karena ini adalah pandangan yang lebih objektif tentang realitas
sosial, yaitu pandangan yang jatuh paradigma strukturalis radikal. Dalam
paradigma humanis radikal, konsep kesadaran, keterasingan, dan kritik
membentuk keprihatinan mereka.
Dalam Gambar 1, paradigma humanis radikal menempati kuadran barat
laut. Aliran pemikiran dalam paradigma ini dapat ditempatkan pada objektif-
subyektif kontinum. Dari kiri ke kanan mereka adalah: eksistensialisme Prancis,
individualisme anarkis, dan teori kritis.
Pandangan paradigma humanis radikal sehubungan dengan sifat dan
peran globalisasi dan budaya disajikan berikutnya [6].
Fase globalisasi saat ini adalah kompresi waktu dan waktu yang belum
pernah terjadi sebelumnya ruang dengan intensifikasi besar sosial, politik,
ekonomi, dan budaya interkoneksi dan saling ketergantungan pada skala global.
Tetapi orang-orang mengalaminya globalisasi dalam berbagai cara. Globalisasi
memberikan kekayaan luar biasa dan kesempatan bagi segelintir orang yang
memiliki hak istimewa, sementara banyak yang mengalami kondisi kemiskinan
yang dalam dan keputusasaan. Globalisasi adalah perusak hebat dan pencipta
kuat baru ide, nilai, identitas, praktik, dan gerakan.
Ada perbedaan antara "globalisme" - pasar neo-liberal Anglo-Amerika
ideologi yang memberkahi globalisasi dengan norma, nilai, dan makna tertentu –
dan "Globalisasi" - sebuah proses sosial yang didefinisikan dan dijelaskan oleh
berbagai pihak komentator. Saat ini, globalisme adalah ideologi politik yang
dominan, yaitu sistem ide dominan yang membuat klaim tentang proses sosial.
Itu diproduksi dan direproduksi melalui media dan budaya populer untuk
konsumsi publik.
Interpretasi publik tentang asal, arah, dan makna globalisasi telah
terutama dimonopoli oleh kekuatan sosial yang kuat, yang telah mengorganisir
dirinya sendiri sekitar ideologi globalisme. Orang-orang terus-menerus terpapar
pada bagian-bagian penting dalam ucapan, pidato, dan tulisan-tulisan para
pendukung globalisme yang berpengaruh. Ini orang biasanya di negara-negara
utara yang kaya dan termasuk manajer perusahaan, eksekutif perusahaan
transnasional besar, pelobi perusahaan, jurnalis dan spesialis hubungan
masyarakat, intelektual menulis ke khalayak publik yang besar, negara birokrat,
dan politisi. Globalis mengedepankan agenda topik tertentu pada pubis untuk
membahas, pertanyaan untuk diajukan, dan klaim untuk dibuat, yang
mendukung realisasi global masyarakat berdasarkan pada prinsip-prinsip pasar
bebas, untuk mendistorsi realitas sosial dan akibatnya sah dan memajukan
kepentingan kekuasaan mereka, dan membentuk kolektif dan identitas pribadi.
Globalis memberikan gambar pasar bebas yang disederhanakan kepada orang-
orang dunia yang jauh lebih koheren dan diinginkan daripada yang sebenarnya.
Dengan demikian, para globalis tidak hanya memberikan proses sosial
globalisasi dengan ideologi pasar mereka sendiri, tetapi juga mencoba untuk
menenangkan rasa tidak aman eksistensial yang menyertai mereka semacam
globalisasi.
Ideologi pasar neoliberal global berfungsi untuk memajukan politik,
materi, dan kepentingan ideal kelompok-kelompok itu dalam masyarakat yang
paling diuntungkan dari liberalisasi ekonomi, privatisasi kepemilikan, peran
regulasi minimal untuk pemerintah, pengembalian modal yang efisien, dan
sektor swasta yang kuat. Sebagai ahli ideologi, globalis terus terlibat dalam
penyederhanaan, distorsi, legitimasi, dan integrasi dalam rangka untuk
menanamkan dalam benak publik apresiasi tidak kritis terhadap jenis globalisasi
mereka. Ketika orang menerima klaim globalisme, pada dasarnya, mereka
menerima bagian utama dari perspektif politik, ekonomi, dan intelektual neo-
liberalisme yang komprehensif, dan karena itu mereka dengan sukarela
menyetujui otoritas neo-liberalisme sedemikian rupa sehingga globalis jarang
perlu menggunakan bentuk paksaan terbuka. Pada akhirnya, kebijakan
neoliberal dibuat muncul sebagai respons paling rasional terhadap kekuatan
pasar yang tak terhindarkan.
Globalis menghadirkan globalisasi sebagai ekonomi yang alami, tidak
terhindarkan, dan tidak dapat diubah Fenomena yang terdiri dari liberalisasi dan
integrasi pasar global dengan intervensi pemerintah minimal. Mereka
menggambarkan privatisasi, perdagangan bebas, dan bebas aliran modal sebagai
cara yang paling rasional, efisien, dan alami untuk realisasi kebebasan individu
dan kemajuan material di dunia.
Berbeda dengan klaim para globalis bahwa liberalisasi dan integrasi
pasar adalah a Fenomena alam, perlu dicatat bahwa pasar, pada dasarnya,
diciptakan oleh pusat pemerintah.
Berbeda dengan kepercayaan para globalis bahwa fondasi membuka
ekonomi ada di perintah universal kebebasan manusia, metode koersif mereka
untuk memaksakan neo-liberal
aturan di semua negara terlepas dari preferensi politik dan budaya yang
diungkapkan oleh warga lokal sangat tidak cocok dengan penyebaran
kebebasan, pilihan, dan keterbukaan di Dunia.
Berbeda dengan klaim para globalis bahwa integrasi pasar global
diliberalisasi bermanfaat bagi semua orang, perbedaan pendapatan antar negara
dan di dalam negara telah melebar pada tingkat yang lebih cepat daripada
sebelumnya.
Namun, neoliberalisme globalis tidak menikmati ideologis yang tak
terbantahkan dominasi. Klaim-klaim Globalisme semakin diperdebatkan oleh
nasionalis-proteksionis kekuatan hak politik dan internasional-egaliter-
komunitarian dari politik kiri.
Aliran budaya global dikelola oleh perusahaan media internasional yang
kuat yang menggunakan teknologi komunikasi terbaru untuk membentuk
masyarakat dan identitas. Gambar-gambar dan ide-ide, yang lebih mudah dan
cepat ditransmisikan ke seluruh dunia, secara mendalam berdampak pada cara
orang mengalami kehidupan sehari-hari mereka. Budaya tidak lagi dikaitkan
dengan lokalitas tetap, tetapi memperoleh makna baru yang mencerminkan
tema dominan yang muncul di konteks global. Globalisasi budaya ini menantang
nilai-nilai dan identitas parokial, karena itu merusak asosiasi budaya ke lokasi
yang tetap.
Televisi, radio, film, dan internet sering mengartikan ekonomi, politik,
dan realitas sosial dalam kerangka neoliberal. Mereka didorong oleh komersial
minat yang terus-menerus menanamkan dalam diri audiens nilai-nilai,
kebutuhan, dan keinginan yang dibutuhkan untuk perluasan pasar.
Amerika digambarkan sebagai model untuk peradaban universal dalam
pelayanan a pasar bebas global; hegemoni kultural globalnya adalah hasil
adaptasinya terhadap kekuatan pasar yang objektif; itu pada titik di mana ia
dapat memimpin semua negara lain di sebelah kanan arah sesuai dengan
gagasan bahwa jika ada negara yang mengadopsi kebijakan neoliberal itu bisa
menjadi Amerika juga.
Imperialisme budaya adalah kapitalisme konsumen tanpa jiwa yang
mentransformasikannya dunia, dengan budayanya yang beragam, menjadi pasar
yang seragam. Imperialisme budaya adalah budaya populer Amerika dangkal
berkumpul dan didorong oleh ekspansionis kepentingan komersial.
Aspek penjajahan imperialisme budaya memancing budaya dan politik
perlawanan, dalam bentuk parokialisme, untuk menolak homogenisasi budaya
barat kekuatan. Didorong oleh etno-nasionalisme dan / atau fundamentalisme
agama, perlawanan semacam itu mewakili sisi gelap partikularisme budaya.
Perlawanan semacam itu adalah respons terhadap kolonialisme, imperialisme,
kapitalisme, dan modernitas. Dipandu oleh visi yang berlawanan dari
homogenitas, imperialisme budaya, dan perlawanan terhadapnya saling terkait
secara dialektis. Kedua belah pihak dari oposisi ini, dalam analisis akhir,
menentang bentuk partisipatif demokrasi.

5. Paradigma strukturalis radikal


Paradigma strukturalis radikal mengasumsikan bahwa realitas itu obyektif dan
konkret berakar pada pandangan materialis tentang dunia alami dan sosial.
Dunia sosial, mirip dengan dunia alami, memiliki eksistensi independen, yaitu, ia
ada di luar pikiran manusia. Sosiolog bertujuan menemukan dan memahami pola
dan keteraturan, yang menjadi ciri dunia sosial. Para ilmuwan tidak melihat
peran apa pun untuk diri mereka sendiri dalam fenomena yang sedang diselidiki.
Mereka menggunakan metode ilmiah untuk menemukan urutan yang berlaku
dalam fenomena tersebut. Paradigma ini memandang masyarakat sebagai a
kekuatan yang berpotensi mendominasi. Sosiolog yang bekerja dalam paradigma
ini memiliki sudut pandang objektivis dan berkomitmen terhadap perubahan
radikal, emansipasi, dan kemampuan. Dalam analisis mereka, mereka
menekankan konflik struktural, mode dominasi, kontradiksi, dan perampasan.
Mereka menganalisis keterkaitan dasar dalam formasi sosial total dan
menekankan fakta bahwa perubahan radikal melekat dalam struktur masyarakat
dan perubahan radikal terjadi melalui politik dan ekonomi krisis. Perubahan
radikal ini tentu mengganggu status quo dan menggantinya dengan a formasi
sosial yang sangat berbeda. Melalui perubahan radikal inilah emansipasi
manusia dari struktur sosial terwujud.
Untuk strukturalis radikal, pemahaman tentang kelas dalam masyarakat
sangat penting untuk memahami sifat pengetahuan. Mereka berpendapat bahwa
semua pengetahuan adalah kelas spesifik. Artinya, ditentukan oleh tempat
seseorang menempati dalam proses produktif. Pengetahuan lebih dari sekadar
refleksi dunia material dalam pemikiran. Ditentukan oleh hubungan seseorang
dengan realitas itu. Karena kelas yang berbeda menempati posisi yang berbeda
di Internet proses transformasi material, ada berbagai jenis pengetahuan.
Karenanya, kelas pengetahuan dihasilkan oleh dan untuk kelas-kelas, dan ada
dalam perjuangan untuk mendominasi. Pengetahuan karenanya ideologis.
Artinya, ia merumuskan pandangan tentang realitas dan memecahkan masalah
dari sudut pandang kelas.
Strukturalis radikal menolak gagasan bahwa itu mungkin untuk
memverifikasi pengetahuan di rasa absolut melalui perbandingan dengan teori
atau data yang netral secara sosial. Tapi, menekankan bahwa ada kemungkinan
menghasilkan pengetahuan yang "benar" dari suatu kelas sudut. Mereka
berpendapat bahwa kelas yang didominasi diposisikan secara unik untuk
memperoleh secara objektif “mengoreksi” pengetahuan tentang realitas sosial
dan kontradiksinya. Itu kelasnya dengan akses paling langsung dan terluas ke
proses transformasi material itu akhirnya menghasilkan dan mereproduksi
kenyataan itu.
Analisis strukturalis radikal menunjukkan bahwa ilmuwan sosial, sebagai
produsen pengetahuan berbasis kelas, merupakan bagian dari perjuangan kelas.
Kaum strukturalis radikal percaya bahwa kebenaran adalah keseluruhan,
dan menekankan perlunya memahami tatanan sosial sebagai totalitas daripada
sebagai kumpulan kebenaran kecil tentang berbagai bagian dan aspek
masyarakat. Para empirisis finansial dipandang hampir mengandalkan secara
eksklusif pada sejumlah yang tampaknya berbeda, penuh data, berpusat pada
masalah studi. Studi semacam itu, oleh karena itu, latihan yang tidak relevan
dalam metode matematika.
Paradigma ini didasarkan pada empat pengertian utama. Pertama, ada
gagasan tentang totalitas. Semua teori membahas formasi sosial total. Gagasan
ini menekankan bahwa bagian mencerminkan totalitas, bukan totalitas bagian.
Kedua, ada pengertian struktur. Fokusnya adalah pada konfigurasi
hubungan sosial, yang disebut struktur, yang diperlakukan sebagai gigih dan
abadi fasilitas konkret.
Gagasan ketiga adalah bahwa kontradiksi. Struktur, atau formasi sosial,
mengandung kontradiksi, dan hubungan antagonis di dalamnya yang bertindak
sebagai benih mereka pembusukan sendiri.
Gagasan keempat adalah krisis. Kontradiksi dalam jangkauan totalitas
yang diberikan suatu titik di mana mereka tidak bisa lagi terkandung. Krisis
politik dan ekonomi yang dihasilkan menunjukkan titik transformasi dari satu
totalitas ke yang lain, di mana satu set struktur digantikan oleh jenis lain yang
berbeda secara fundamental.
Dalam Gambar 1, paradigma strukturalis radikal menempati kuadran
timur laut. Aliran pemikiran dalam paradigma ini dapat ditempatkan pada
objektif-subyektif kontinum. Dari kanan ke kiri mereka adalah: teori sosial Rusia,
teori konflik, dan Marxisme Mediterania kontemporer.
Pandangan paradigma strukturalis radikal sehubungan dengan sifat dan
peran globalisasi dan budaya disajikan berikutnya [7].
Budaya adalah apa yang dirasakan dan dilakukan sebagian orang
sementara yang lain tidak merasakan dan melakukan hal yang sama sesuatu.
Tidak ada pembenaran nilai-nilai dan praktik budaya dengan mengacu pada
beberapa kriteria universal.
Dalam sistem dunia saat ini, pertanyaan tentang homogenisasi budaya,
yang bisa ditangani dengan membedakan yang khusus dengan yang universal,
dapat bermanfaat dengan dengan kontras nasional dan universal. Ini karena di
zaman modern sistem-dunia, negara-bangsa adalah contoh klasik, yaitu yang
paling luas daya tarik, kekuatan terpanjang memegang kekuasaan, pengaruh
paling politis, dan persenjataan terberat dalam dukungannya.
Sementara negara-bangsa telah muncul, dunia tampaknya telah bergerak
menuju kesadaran dunia kemanusiaan, yaitu karakter universal di luar dunia
agama, yang hanya mencakup mereka yang berbagi agama. Artinya, sudah ada
trek ganda : penciptaan sejarah negara-bangsa tertentu berdampingan
penciptaan historis kemanusiaan universal. Seiring waktu, negara-bangsa
tertentu menjadi semakin serupa di negara mereka bentuk budaya. Saat ini,
negara-bangsa memiliki bentuk politik standar tertentu: a legislatif, konstitusi,
birokrasi, serikat pekerja, mata uang nasional, dan sebuah sistem sekolah. Dalam
bidang seni yang lebih partikularistik, masing-masing negara-bangsa
memilikinya memiliki lagu, tarian, sandiwara, museum, lukisan, dan gedung
pencakar langit. Sosial mereka struktur, yang menjamin bentuk seni ini, semakin
mirip. Tampaknya semakin kuat perasaan nasionalis, semakin mirip ekspresi
nasionalisme adalah. Bahkan, biasanya, salah satu tuntutan nasionalis utama
adalah untuk memperoleh beberapa bentuk yang sudah dimiliki negara yang
lebih istimewa. Ini sebagian adalah hasil dari difusi budaya. Kemajuan dalam
teknologi transportasi dan komunikasi telah dibuat tersedia lebih banyak
informasi tentang penjuru dunia.
Namun, ada penolakan mendalam terhadap gagasan budaya dunia. Bagi
yang lain, dibutuhkan baik bentuk chauvinisme politik ganda atau bentuk
multiple countercultures, yang keduanya terus muncul di seluruh dunia. Bagi
kami dibutuhkan sebuah bentuk ketiga yang didasarkan pada model sistem
historis berturut-turut di mana hanyasuksesi sistem sudah pasti, dan
meninggalkan cukup terbuka apa konten dan isinya formulir mungkin.
Masalah dengan konsep budaya dunia berasal dari kesulitan itu
mendefinisikan budaya membutuhkan mendefinisikan batas-batas yang pada
dasarnya bersifat politis, misalnya batas-batas penindasan dan pertahanan
terhadap penindasan. Batas-batasnya adalah tentu sewenang-wenang karena
menggambar batas-batas pada satu titik dan bukan pada yang lain tidak ketat
secara logis.
Ambil contoh dari abad kesepuluh. Pada saat itu, hubungan sosial
produksi berubah di Eropa Barat. Seseorang yang kuat sedang membangun
istana untuk menggunakannya sebagai basis untuk memaksa pengajuan yuridis
dan ekonomi petani lokal ke seignior kastil. Seignior berhasil menegaskan
haknya untuk memerintah, untuk membatasi, dan untuk menangkap para petani.
Khususnya, sebagai bagian dari proses sosial ini transformasi terminologi
berubah.
Pada abad kesebelas, hak-hak yang diperoleh pemilik tanah secara paksa
di kesepuluh abad secara resmi disebut "penggunaan" dan "kebiasaan." Dengan
demikian, kata "kebiasaan," dasar Istilah dalam wacana budaya, digunakan
untuk menggambarkan kekuatan yang diperoleh hanya secara paksa waktu yang
singkat sebelumnya. Ini disebut sebagai legitimasi. Ini mengurangi jumlah
kekuatan diperlukan untuk menegakkannya. Menyebutnya sebagai "kebiasaan"
mengubahnya menjadi "benar." Upaya itu kebanyakan sukses. Tentu saja, tidak
setiap petani sepenuhnya diterima sebagai "benar" pemilik tanah itu iuran untuk
seignior, meskipun banyak yang melakukannya. Selain itu, sebagian besar anak
disosialisasikan ke budaya ini: bahasanya, praktik keagamaan khususnya, dan
estetika.
Sistem dunia modern adalah ekonomi dunia kapitalis. Ini didasarkan pada
yang tak henti-hentinya akumulasi modal, yang dioptimalkan oleh penciptaan
divisi di seluruh dunia tenaga kerja. Pembagian kerja membutuhkan aliran
komoditas, modal, dan tenaga kerja yang signifikan. Ini menuntut batas-batas
negara bagian untuk dapat ditembus, dan memang demikian. Sementara negara
memiliki telah menciptakan budaya nasional mereka yang berbeda, aliran ini
telah menghancurkan perbedaan nasional dengan difusi. Ini adalah
internasionalisasi budaya yang mantap di Indonesia ranah seperti: kebiasaan
makanan, gaya pakaian, habitat, dan seni.
Sementara ada dialektika sekaligus menciptakan budaya yang homogen
dunia dan budaya nasional yang khas di dunia ini, ada juga dialektika secara
bersamaan menciptakan budaya nasional yang homogen dan kelompok etnis
yang berbeda atau minoritas di negara-bangsa. Dalam kedua dialektika, negara
bagian memiliki yang atas tangan, karena mereka telah mengendalikan kekuatan
paling fisik. Namun negara bagian telah bermain peran yang berlawanan dalam
dua dialektika. Dalam satu, mereka telah menciptakan keragaman budaya, dan di
yang lain mereka telah menciptakan keseragaman budaya. Ini telah membuat
negara bagian paling kekuatan budaya yang kuat di dunia modern.
Budaya adalah senjata yang kuat. Tetapi budaya memotong dua arah. Jika
kuat melegitimasi pengambil-alihannya dengan mewakili mereka sebagai
pabean, yang lemah dapat diambil keuntungan dari legitimasi kebiasaan yang
sama untuk mencegah pengambilalihan baru. Tentu saja, ini adalah pertarungan
yang tidak setara, tetapi patut dicoba.
Dalam perkembangan sejarah politik sistem dunia modern, elemen yang
tertindas telah menggunakan resistensi budaya semakin sering dan berkhasiat.
Tentu saja, perlawanan budaya terus berlangsung. Relatif stabil budaya populer
sering menyatakan diri menentang budaya elit. Dan kelompok kontra-budaya
telah berusaha untuk menarik diri dari sistem kontrol budaya dimana mereka
menjadi sasaran.
Merencanakan perlawanan budaya mirip dengan merencanakan
perlawanan politik. Ketika sebuah gerakan anti-sistemik berorganisasi untuk
menggulingkan atau mengganti otoritas negara yang ada, itu menyiapkan agenda
politik yang sangat kuat untuk mengubah dunia dengan cara tertentu. Tapi, di
dengan melakukan itu, ia mengintegrasikan dirinya sendiri ke dalam sistem yang
ditentangnya. Ini karena itu menggunakan struktur sistem untuk menentang
sistem, yang sebagian melegitimasi struktur seperti itu. Ini menentang ideologi
sistem dengan menarik lebih luas ideologi. Tetapi, dalam melakukan hal itu, ia
sebagian menerima ketentuan-ketentuan perdebatan sebagaimana didefinisikan
oleh ideologi dominan. Ini adalah kontradiksi yang tidak bisa dihindari oleh
gerakan politik, dan dengan mana ia harus mengatasinya sebaik mungkin.
Perlawanan budaya adalah bagian dari perlawanan politik dan,
karenanya, hal yang sama berlaku untuk resistensi budaya. Dalam perlawanan
budaya, jika orang dengan sengaja menegaskan atau menegaskan kembali nilai-
nilai budaya tertentu, yang telah diabaikan atau diturunkan, untuk memprotes
melawan pengenaan nilai-nilai budaya yang kuat pada yang lemah, mereka
memperkuat yang lebih lemah dalam perjuangan politik mereka, dalam suatu
negara, dalam sistem dunia. Namun, mereka kemudian didesak untuk
membuktikan validitas atau nilai kembali dalam hal kriteria yang ditetapkan
oleh yang kuat. Mereka yang terlibat dalam budaya resistensi, dalam
menegaskan atau menegaskan kembali nilai-nilai beberapa budaya tertentu,
berlaku melegitimasi atau melegitimasi ulang konsep nilai-nilai universal.

6. Kesimpulan
Makalah ini membahas secara singkat empat pandangan yang diungkapkan
sehubungan dengan sifat dan peran globalisasi dan budaya. Paradigma
fungsionalis memandang globalisasi dan budaya sebagai universal, paradigma
interpretatif memandang ideologi sebagai sesuatu yang khusus, humanis radikal
Paradigma memandang globalisasi dan budaya sebagai ideologi dominasi, dan
radikal paradigma strukturalis memandang globalisasi dan budaya sebagai
penyebab konflik antar kelas.
Keragaman teori yang disajikan dalam makalah ini sangat luas. Sementara
masing-masing paradigma menganjurkan strategi penelitian yang secara logis
koheren, dalam hal yang mendasarinya asumsi, ini bervariasi dari paradigma ke
paradigma. Fenomena menjadi yang diteliti dikonseptualisasikan dan dipelajari
dalam berbagai cara, masing-masing menghasilkan jenis wawasan dan
pemahaman yang berbeda. Ada banyak cara berbeda mempelajari fenomena
sosial yang sama, dan mengingat bahwa wawasan dihasilkan oleh siapa pun satu
pendekatan yang terbaik sebagian dan tidak lengkap [8], peneliti sosial dapat
memperoleh banyak hal dengan merefleksikan sifat dan kelebihan pendekatan
yang berbeda sebelum terlibat dalam a modus praktik penelitian tertentu.
Pengetahuan pada akhirnya adalah produk dari pendekatan paradigmatik
peneliti untuk ini Fenomena beragam. Dilihat dari sudut ini, pengejaran
pengetahuan dipandang sebagai banyak kegiatan etis, moral, ideologis, dan
politik, sebagai kegiatan teknis. Akademisi bisa mendapatkan banyak dengan
memanfaatkan wawasan yang berasal dari paradigma lain.

Anda mungkin juga menyukai