Tafsir Surat Al Muthafiffin

Ditulis oleh: Ustadz DR. Firanda Andirja, Lc, MA

Jika diperhatikan urutan serta isinya, Surat Al-Muthaffifin yang diletakkan setelah Surat At-Takwir
dan Al-Infithar merupakan keindahan tersendiri dari rangkaian-rangkaian surat-surat yang terdapat
dalam Al-Quran. Surat At-Takwir berbicara tentang dahsyatnya hari kiamat secara detail, mulai dari
keadaan langit pada hari kiamat kelak, keadaan bumi, keadaan lautan, dan lain sebagainya, Allah
sebutkan secara detail tentang kedahsyatannya. Kemudian selanjutnya surat Al-Infithar Allah
menyebutkan sebagian saja dari dahsyatnya hari kiamat lalu menyebutkan tentang celaan Allah
terhadap orang yang kafir dan lupa akan nikmat Allah subhanallahu wata’ala, serta tidak terhadap
hari kiamat. Di dalam Surat Al-Infithar juga disebutkan tentang dua golongan manusia yaitu Al-Abrar
(orang-orang baik yang mendapatkan kenikmatan) dan Al-Fujjar (orang-orang fajir yang
mendapatkan kesengsaraan).

Sedangkan pada surat Al-Muthaffifin, Allah menyebutkan bagaimana keadaan golongan Al-Abrar
dan Al-Fujjar secara detail pada hari akhirat kelak. Sehingga apabila kita merenungi tentang urutan
dari surat At-Takwir kemudian Al-Infithar lalu Al-Muthaffifin akan kita dapati pengaturan yang sangat
indah dari rangkaian–rangkaian surat-surat tersebut.

Surat Al-Muthaffifin diperselisihkan oleh para ulama tentang statusnya apakah dia merupakan surat
makiyyah atau surat madaniyyah. Kebanyakan ulama berpendapat bahwasanya surat Al–
Muthaffifin adalah surat madaniyyah. Seperti salah seorang ulama ahli tafsir dari madzhab Syafi’i Al-
Hafidz Ibnu Katsir rahimahullah dalam tafsirnya Tafsir Al-Quranul ‘Adzhim, beliau menjelaskan
asbabun nuzul (sebab turunnya) ayat ini adalah ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wassallam berhijrah
dari kota Mekah ke Madinah beliau mendapati penduduk madinah sangat buruk dalam menakar dan
menimbang. Jika mereka yang membeli barang, mereka ingin agar takarannya sempurna, namun
ketika menjual barang, mereka mengurangi takarannya. Praktek semacam ini sering dilakukan oleh
para penduduk kota Madinah sebelum Nabi datang ke kota Madinah. Sehingga turunlah Surat Al-
Muthaffifin setelah itu sebagai teguran bagi mereka. Ini adalah pendapat sebagian ulama mengapa
surat Al-Muthaffifin adalah Surat madaniyyah.

Sebagian ulama yang lain berpendapat bahwasanya surat Al-Muthaffifin adalah surat makiyyah.
Karena jika dicermati lebih lanjut tentang isi dari surat Al-Muthaffifin akan didapati konteks
pembicaraannya masih ditujukan untuk orang-orang kafir Mekah yang mengingkari hari
kebangkitan. Diantara ayat yang menunjukkan bahwasanya Al-Muthaffifin adalah surat makiyyah
seperti dalam firman Allah :

َ ِ‫إِ َذا تُ ْتلَ ٰى َعلَ ْي ِه آيَاتُنَا قَا َل أَ َسا ِطي ُر اأْل َ َّول‬
‫ين‬
“Yang apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, dia berkata, ‘Itu adalah dongeng-dongeng
orang terdahulu’.” (QS Al-Muthaffifin : 13)

Ungkapan seperti ini adalah salah satu contoh ungkapan yang sering dikeluarkan oleh orang-orang
kafir Quraisy di Mekkah. Demikian juga firman-Nya di akhir-akhir surat:

َ ‫َوإِ َذا َمرُّ وا بِ ِه ْم يَتَ َغا َم ُز‬

‫ون‬
“Dan apabila mereka (orang-orang beriman) melintas di hadapan mereka, mereka saling mengedip-
ngedipkan matanya.” (QS Al-Muthaffifin : 30)

Ejekan-ejekan seperti ini tidak akan terdengar di kota Madinah karena Madinah adalah negara
Islam, dan tidak ada oran orang-orang munafik yang mengejek dengan ejekan-ejekan seperti itu.
Sehingga ejekan seperti itu hanya terjadi di Mekkah. Oleh karena itu, sebagian ulama menyatakan
bahwa surat Al-Muthaffifin adalah surat makiyyah.

Ada pula sebagian ulama yang berusaha mengambil jalan tengah. Mereka mengatakan
bahwasanya surat Al-Muthaffifin turun di antara Mekkah dan Madinah yaitu ketika Nabi hendak
berhijrah. Sebagaimana pendapat Thahir bin ‘Asyur dalam tafsirnya untuk surat Al-Muthaffifin
bahwasanya surat Al-Muthaffifin turun diantara kota Mekkah dan Madinah (Lihat At-Thrir wa At-
Tanwiir 30/187), yaitu ketika Rasulullah shallallahu’ alaihi wassallam sedang melakukan perjalanan
hijrah turunlah surat Al-Muthaffifin sebagai pengingat akan adanya keburukan di kota Madinah, yaitu
praktek sebagian orang-orang yang menimbang dengan tidak benar. Hal ini dimaksudkan agar
ketika Nabi tiba di kota Madinah, penyakit kebiasaan tersebut sudah hilang. Sehingga disambut
dengan kondisi yang baik oleh penduduk kota madinah. Terlepas apakah surat Al-Muthaffifin
makiyyah atau madaniyyah, perbedaan-perbedaan pendapat ulama akan hal tersebut hanya
sekedar wawasan dan tidak mempengaruhi isi dari ayat-ayat tersebut serta tidak pula berkaitan
dengan nasikh dan mansukh.

Di awal surat Al-Muthaffifin Allah menyinggung salah satu keburukan yang di sepelekan oleh
sebagian orang dan dianggap sebagai perkara ringan yaitu mengurangi timbangan dari yang
seharusnya. Ketahuilah bahwasanya, meskipun kebanyakan manusia menganggap hal tersebut
adalah perkara ringan, tetapi ini bukanlah perkara yang ringan di sisi Allah subhanallahu
wata’ala karena berkaitan dengan hak orang lain. Karenanya dalam Al-Quran tidak ada surat yang
di buka dengan kata ‫ل‬
ٌ ‫ َو ْي‬yang artinya “celakalah” kecuali 2 surat, yaitu surat Al-Muthaffifin dan surat
Al-Humazah.

Surat Al-Muthaffifin berkaitan dengan melanggar hak milik orang lain dari sisi harta dengan
melakukan kecurangan di dalam menimbang dengan cara menguranginya. Sedangkan Al-Humazah
berisi tentang orang-orang yang suka mengumpat dan mencela serta merendahkan harga diri orang
lain. Dan kedua surat ini punya kesamaan, yaitu berkaitan dengan hak orang lain, yang satu
berkaitan dengan harta orang lain yang satu berkaitan dengan harga diri orang lain. Ini menunjukkan
bahwasanya perkara ini berbahaya. Nabi shallallahu ‘alaihi wassallam bersabda dalam khutbahnya
ketika Haji Wada’:

‫ فِي بَلَ ِد ُك ْم‬،‫ َكحُرْ َم ِة يَ ْو ِم ُك ْم هَ َذا فِي َش ه ِْر ُك ْم هَ َذا‬،‫إِ َّن ِد َما َء ُك ْم َوأَ ْم َوالَ ُك ْم َح َرا ٌم َعلَ ْي ُك ْم‬
‫هَ َذا‬
“Sesungguhnya darah dan harta kalian, haram bagi sesama kalian. Sebagaimana haramnya hari ini,
haramnya bulan ini di negeri kalian ini.“ (HR. Muslim).

Oleh karena itu, hendaknya seseorang tidak menggampangkan dosa terutama yang berkaitan
dengan hak orang lain. Meskipun sama-sama berat tetapi dosa yang berkaitan antara dia dengan
Allah subhanallahu wata’ala itu masih lebih ringan dibanding dosa yang berkaitan dengan hak-hak
orang lain. Karena Allah subhanallahu wata’ala itu Maha Pengampun dan Maha Penyayang.
Berbeda jika itu berkaitan dengan hak orang lain karena pada dasarnya orang lain di akhirat kelak
ingin menuntut kita, agar dia bisa mendapatkan tambahan amalan yang diambil kita. Itulah
sebabnya mengapa dosa yang berkaitan dengan hak orang lain itu lebih berbahaya.

Oleh karenanya, Sufyan Ats-Tsauri rahimahullāh pernah berkata :

ُ‫يْك ِم ْن أَ ْن تَ ْلقَ اه‬

َ َ‫ك َوبَي َْن هَّللا ِ تَ َعالَى أَ ْه َو ُن َعل‬ َ ‫يت هَّللا َ تَ َعالَى بِ َس ْب ِع‬
َ َ‫ين َذ ْنبًا فِي َما بَ ْين‬ َ ِ‫إِ ْن لَق‬
‫ك َوبَي َْن ْال ِعبَا ِد‬َ َ‫اح ٍد فِي َما بَ ْين‬ ٍ ‫بِ َذ ْن‬
ِ ‫ب َو‬
“Jika engkau bertemu Allāh (meninggal dunia) dengan membawa 72 dosa antara engkau dan Allāh
masih lebih ringan bagimu, daripada engkau bertemu Allāh dengan membawa satu dosa antara
engkau dengan hamba-Nya.” (Tanbiihul Goofiliin bi Ahaadiit Sayyidil Anbiyaa’ wal Mursaliin, As-
Samarqondi hal 380)

Allah subhanallahu wata’ala berfirman dalam surat Al-Muthaffifin:

َ ِ‫ َو ْي ٌل لِّ ْل ُمطَفِّف‬.1
‫ين‬
“Celakalah bagi orang-orang yang curang (dalam menakar dan menimbang)”

Terkait dengan kata  ‫ل‬

ٌ ‫و ْي‬
َ  
, ada dua pendapat di kalangan para ahli tafsir. Pendapat yang pertama
mengatakan bahwa‫ل‬ ٌ ‫ َو ْي‬adalah nama sebuah lembah di neraka jahannam. Ada riwayat yang
menunjukkan hal ini tetapi sebagian ulama melemahkan riwayat tentang hal ini. Pendapat yang
kedua mengatakan bahwa kata ‫ل‬ ٌ ‫ َو ْي‬di kembalikan kepada ushlub bahasa arab, sehingga artinya
adalah kecelakaan dan kebinasaan. Sehingga pendapat yang kedua lebih kuat jika ditinjau dari sisi
bahasa. Selain itu, ancaman ini akan menimbulkan kesan yang lebih mengerikan karena dia tidak
mengetahui kecelakaan dan kebinasaan apa yang akan menimpanya, yang tahu hanyalah Allah
kecelakaan apa yang pantas dia dapatkan.

Adapun firman Allah  ‫ين‬ ّ ِ َ ‫مط‬

َ ‫ف ِف‬ ُ ‫لِ ّ ْل‬
, maka kata  ‫ف‬ ْ ‫ال َّت‬
ُ ‫ط ِف ْي‬
 diambil dari kata   yang ُ‫الط ُّ َفاف‬
maknanya adalah ukuran kurang dari segenggam tangan sehingga makna ُ‫ الطُّ َفاف‬adalah sedikit
tambahan (Lihat At-Thrir wa At-Tanwiir 30/189). Ibnu Jarir juga berkata :
 ‫ َوهُ َو ْالقَلِي ُل‬،‫يف‬
ِ ِ‫ك ِم َن ال َّش ْي ِء الطَّف‬
َ ِ‫َوأَصْ ُل َذل‬
“Dan asal hal ini dari sesuatu yang at-Thofiif yaitu sesuatu yang sedikit” (Tafsir At-Thobari 24/185)

Jadi maksudnya Allah mencela orang-orang yang malakukan pengurangan timbangan dan takaran
meskipun pengurangan tersebut hanyalah sedikit. Dan memang yang biasa dilakukan oleh para
pedagang adalah mengurangi hanya sedikit timbangan dan takaran, karena itulah yang samar bagi
penjual. Kalau mereka mengurangi banyak timbangan maka pasti akan ketahuan.

Kemudian Allah berfirman:

َ ُ‫ست َْوف‬
‫ون‬ ِ ‫ين إِ َذا ا ْكتَالُوا َعلَى النَّا‬
ْ َ‫س ي‬ َ ‫ الَّ ِذ‬.2
“(yaitu) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain, mereka minta
dicukupkan”

‫ون‬ ِ ‫ َوإِ َذا َكالُو ُه ْم أَو َّو َزنُو ُه ْم يُ ْخ‬.3

َ ‫س ُر‬
“dan apabila mereka menakar atau menimbang (untuk orang lain), mereka mengurangi”

Para ulama menyebutkan bahwasanya perbuatan curang seperti ini adalah salah satu contoh
perkara yang dianggap sepele oleh sebagian orang. Tetapi ternyata masalah mengurangi
timbangan bukanlah perkara yang ringan, bahkan perkara ini pernah menjadi sebab dihancurkannya
sebuah umat, yaitu kaum Madyan, umatnya Nabi Syu’aib ‘alaihissallam. Allah subhanallahu
wata’ala berfirman :

ُ ُ‫َوإِلَ ٰى َم ْديَ َن أَ َخاهُ ْم ُش َع ْيبًا ۚ قَا َل يَا قَ ْو ِم ا ْعبُ ُدوا هَّللا َ َما لَ ُكم ِّم ْن إِ ٰلَ ٍه َغيْ ُرهُ ۖ َواَل تَنق‬
‫ص وا‬
‫يط‬ ُ ‫ان ۚ إِنِّي أَ َرا ُكم بِ َخي ٍْر َوإِنِّي أَ َخ‬
َ ‫اف َعلَ ْي ُك ْم َع َذ‬
ٍ ‫اب يَ ْو ٍم ُّم ِح‬ َ ‫ال َو ْال ِمي َز‬
َ َ‫ْال ِم ْكي‬
Dan kepada (penduduk) Madyan (Kami utus) saudara mereka, Syu’aib. Dia berkata, “Wahai
kaumku! Sembahlah Allah, tidak ada sesembahan yang berhak engkau sembah selain Dia. Dan
janganlah kamu kurangi takaran dan timbangan. Sesungguhnya aku melihat kamu dalam keadaan
yang baik (makmur). Dan sesungguhnya aku khawatir kamu akan ditimpa azab pada hari yang
membinasakan (Kiamat).” (QS Hud : 84)

Perkara yang sebagian dari kita anggap sepele tersebut ternyata pernah menjadi sebab
diturunkannya adzab pada suatu kaum karena pembangkangan kaum Madyan tidak mau mengikuti
perintah Allah. Hendaknya setiap orang dalam menakar dan menimbang harus sempurna tidak
boleh dikurangi dari ukuran seharusnya. Allah subhanallahu wata’ala berfirman:

َ ِ‫اس ْال ُم ْستَقِ ِيم ۚ ٰ َذل‬

‫ك َخ ْي ٌر َوأَحْ َس ُن تَأْ ِوياًل‬ ِ َ‫َوأَ ْوفُوا ْال َك ْي َل إِ َذا ِك ْلتُ ْم َو ِزنُوا بِ ْالقِ ْسط‬
“Dan sempurnakanlah takaran apabila kamu menakar, dan timbanglah dengan timbangan yang
benar. Itulah yang lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS Al-Isra’ : 35)

Kebanyakan penduduk Madinah menggunakan takaran karena mayoritas pekerjaan mereka adalah
pengepul. Apabila mereka menjual kurma mereka akan menggunakan ukuran so’ dimana ukuran
tersebut adalah ukuran voume. Adapun penduduk kota Mekkah kebanyakan mereka menggunakan
timbangan karena kebanyakan mereka adalah para pedagang, seperti menjual emas dan perak
yaitu dengan cara ditimbang. Dan kedua-duanya baik takaran maupun timbangan harus
disempurnakan.

Suatu hal yang sangat disayangkan, karena ternyata praktik seperti ini adalah praktik yang masih
sering dijumpai sampai sekarang. Terutama para syarikat-syarikat, perusahaan-perusahaan besar,
atau penjual-penjual yang menjual dalam jumlah besar. Terkadang orang miskin terpaksa
membelinya padahal mereka tahu bahwa timbangannya kurang. Kadang tertulis 50kg di suatu
kantong beras tetapi setelah ditimbang kurang dari 50kg. Bisa jadi kekurangan 1kg ini dianggap
sepele oleh penjualnya, tetapi disisi Allah ini adalah masalah yang besar. Praktek seperti ini
berbahaya dan diancam oleh Allah dengan kebinasaan dan kehancuran.

Para ulama menyebutkan bahwasanya apa yang disebutkan oleh Allah subhanallahu

wata’ala tentang mengurangi takaran dan timbangan ini adalah sekedar contoh dan bukan
merupakan batasan. Artinya ini bisa diqiyaskan kepada permasalahan lainnya. Seperti ketika
menilai orang lain, ketika seseorang membenci orang lain maka dia hanya menyebutkan keburukan-
keburukannya tanpa menyebutkan kebaikan-kebaikannya. Orang yang seperti ini takarannya tidak
benar. Padahal ini juga berkaitan dengan harga diri orang lain dan akan dimintai
pertanggungjawabannya oleh Allah subhanallahu wata’ala.

Sebagian ulama juga mengaitkannya dengan orang yang hanya bisa menuntut tetapi tidak mau
dituntut. Dalam ayat ini Allah mencela orang jika membeli dia ingin timbangannya sempurna, tetapi
jika menjual dia mengurangi timbangannya. Jadi apa yang berkaitan dengan hak dia, dia tuntut.
Tetapi kalau berkaitan dengan hak orang lain dia anggap remeh. Sehingga setiap orang yang hanya
ingin haknya dipenuhi sementara hak orang lain tidak diperdulikannya maka dia termasuk dalam
ayat ini.

Sampaipun dalam permasalahan keluarga, seorang suami yang selalu menuntut istrinya agar
menjadi istri yang shalihah, taat kepadanya, tidak boleh membantah. Tetapi berkaitan dengan hak
istri dia lalai. Dia tidak pernah membantu istrinya mengurus rumah, tidak pernah membantu istrinya
mencuci pakaian dan memasak, tidak ada waktu untuk istrinya, istrinya butuh belaian dan sentuhan
suaminya tetapi tidak pernah diperdulikannya. Sesungguhnya ini termasuk perbuatan yang dicela
sebagaimana ayat ini, hak dia ingin dipenuhi tetapi hak orang lain tidak dia penuhi.

Termasuk pula dalam hal ini yatu hubungan antara rakyat dengan pemimpin, terkadang atau malah
banyak dijumpai rakyat yang selalu menuntut haknya agar dipenuhi pemerintah, tetapi kewajibannya
sebagai rakyat tidak diperhatikan, dengan cara selalu melanggar peraturan-peraturan yang dibuat
pemerintah. Demikian juga sebaliknya bisa jadi pemerintah selalu menuntut hak kepada rakyat
dengan mewajibkan mereka untuk membayar ini dan itu, akan tetapi hak-hak dan kesejahteraan
rakyat tidak mereka penuhi.

Demikian juga para pekerja yang mencuri-curi waktu kerjaan, mereka datang terlambat dalam
pekerjaan atau mereka keluar lebih dahulu sebelum waktu kerja berakhir, namun tatkala menuntut
gaji maka mereke menuntut agar gaji mereka dipenuhi 100 persen.

Kemudian Allah berfirman :

َ ُ‫ أَاَل يَظُنُّ أُو ٰلَئِ َك أَنَّ ُهم َّم ْب ُعوث‬.4

‫ون‬
“Tidakkah mereka itu mengira, bahwa sesungguhnya mereka akan dibangkitkan”

Dalam ayat-ayat sebelumnya, Allah mencela perilaku tidak adil dalam menimbang dan menakar itu.
Namun setelah itu, Allah tidak menjelaskan mengapa praktik-praktik seperti itu bisa berdosa
sehingga berdampak pada celaan Allah terhadapnya. Hal ini disebabkan karena mengurangi
takaran dan timbangan itu adalah suatu keburukan menurut fitrah manusia, semua menganggapnya
itu adalah hal yang buruk. Sehingga Allah tidak perlu menyebutkan dalil, mengapa praktik seperti ini
bisa mendatangkan dosa, tetapi Allah langsung menyampaikan mauidzhah (nasehat) tentang hari
kiamat/hari pembalasan. Dengan menanyakan apakah mereka tidak mengetahui bahwa akan
adanya kebangkitan di hari akhir nanti.

Kemudian Allah berfirman:

‫يم‬
ٍ ‫ لِيَ ْو ٍم َع ِظ‬.5
“Pada suatu hari yang dahsyat”

َ ‫ب ا ْل َعالَ ِم‬
‫ين‬ ُ َّ‫ يَ ْو َم يَقُو ُم الن‬.6
ِّ ‫اس لِ َر‬
“(yaitu) pada hari (ketika) manusia bangkit menghadap Tuhan seluruh alam”

Hari kiamat memiliki nama-nama lain yang banyak, diantaranya yaumul qiyamah. Dinamakan
yaumul qiyamah diambil dari mashdar dari  ‫م قِيَامًا‬ ُ ‫م يَ ُق ْو‬ َ  yang artinya adalah “berdiri”.
َ ‫قا‬
Adapun al-qiyamah yaitu diambil dari  ‫ام‬
ُ َ‫ال ِ ّقي‬ yang ditambahkan dengan ‫ ة‬di akhirnya sebagai
bentuk mubaalaghoh (hiperbola), sehingga maknanya adalah benar-benar berdiri. Hal ini
dikarenakan manusia pada hari kiamat kelak akan berdiri dalam waktu yang sangat lama untuk
menanti kedatangan Allah untuk menyidang mereka (Lihat Tafsir At-Thobari 24/188-192)

Hari tersebut adalah hari yang sangat mengerikan. Allah menurunkan matahari sampai berjarak 1
mil, sehingga manusia dalam keadaan yang sangat parah dan sangat kepanasan. Ditambah
manusia pada hari itu dibangkitkan dalam keadaan telanjang bulat, tidak memakai alas kaki, belum
disunat, dan tidak membawa apa-apa. ‘Aisyah menggambarkan peristiwa ini yaitu sabda
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam :

‫ يَ ا َر ُس و َل هللاِ النِّ َس ا ُء َوالرِّ َج ا ُل‬:‫ت‬ ُ ‫يُحْ َش ُر النَّاسُ يَ ْو َم ْالقِيَا َم ِة ُحفَ اةً ُع َراةً ُغ رْ اًل قُ ْل‬
‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم يَا َعائِ َشةُ اأْل َ ْم ُر أَ َش ُّد ِم ْن‬ ٍ ‫ضهُ ْم إِلَى بَع‬
َ ‫ قَا َل‬،‫ْض‬ ُ ‫َج ِميعًا يَ ْنظُ ُر بَ ْع‬
ٍ ‫ضهُ ْم إِلَى بَع‬
‫ْض‬ ُ ‫أَ ْن يَ ْنظُ َر بَ ْع‬
“Manusia akan digiring pada hari kiamat (di Padang Mahsyar) dalam keadaan tidak memakai alas
kaki, telanjang, dan belum dikhitan”. Lalu ‘Aisyah berkata, ”Wahai Rasulullah, perempuan dan laki-
laki semuanya? Sebagian mereka melihat sebagian lainnya?” Maka beliau Shallallahu ‘alaihi wa
sallam menjawab : “Keadaannya lebih mengerikan dari membuat mereka berpikir demikian”. (HR
Muslim no. 2859)

Bagaimana tidak, manusia dikumpulkan di atas suatu dataran yang rata, tidak ada gunung dan tidak
ada lembah yang disebut dengan padang mahsyar. Ditambah matahari didekatkan hingga jarak 1
mil. Semua manusia sejak nabi Adam ‘alaihissallam sampai manusia yang terakhir hidup di bumi
dikumpulkan di padang mahsyar tersebut. Mereka berdiri menunggu kehadiran Allah subhanallahu
wata’ala dalam keadaan penuh ketakutan. Keringat mereka bercucuran, sampai-sampai disebutkan
oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wassallam bahwasanya keringat seseorang sesuai dengan imannya.
Orang yang imannya tinggi maka keringatnya akan sedikit. Sebaliknya semakin buruk imannya
maka semakin tinggi keringatnya. Ada yang keringatnya sampai betisnya, ada yang sampai
pahanya, pinggangnya, mulutnya, kepalanya, wajahnya. Inilah bukti dahsyatnya hari kiamat.

Nabi bersabda :

ُ‫ون النَّاس‬
ُ ‫ فَيَ ُك‬،‫ار ِمي ٍل‬ ِ ‫ون ِم ْنهُ ْم َك ِمقْ َد‬ َ ‫ َحتَّى تَ ُك‬،‫ق‬ ِ ‫تُ ْدنَى ال َّش ْمسُ يَ ْو َم ْالقِيَا َم ِة ِم َن ْال َخ ْل‬
ُ ‫ َو ِم ْنهُ ْم َم ْن يَ ُك‬،‫ون إِلَى َك ْعبَيْ ِه‬
‫ون إِلَى‬ ُ ‫ فَ ِم ْنهُ ْم َم ْن يَ ُك‬،‫ق‬ ِ ‫َعلَى قَ ْد ِر أَ ْع َم الِ ِه ْم فِي ْال َع َر‬
َ ‫ َوأَ َش‬:‫ال‬
‫ار‬ َ َ‫ق إِ ْل َجا ًما» ق‬ ُ ‫ َو ِم ْنهُ ْم َم ْن ي ُْل ِج ُمهُ ْال َع َر‬،‫ون إِلَى َح ْق َو ْي ِه‬ ُ ‫ َو ِم ْنهُ ْم َم ْن يَ ُك‬،‫ُر ْكبَتَ ْي ِه‬
‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم بِيَ ِد ِه إِلَى فِي ِه‬َ ِ‫َرسُو ُل هللا‬
“Matahari pada hari kiamat didekatkan kepada manusia, hingga jaraknya dari mereka hanya satu
mil. Maka orang-orang berdasarkan amalannya dalam hal keringat. Ada diantara mereka yang
keringatnya hingga dua mata kakinya, diantaranya ada yang keringatnya hingga kedua lututnya,
ada yang keringatnya hingga kedua pinggangnya, dan ada yang keringatnya samapi ke mulutnya
menahan mulutnya” (HR Muslim No. 2864)

Pada hari itu Allah membangkitkan manusia dengan bentuk yang lain. Allah membuat manusia kuat
untuk menahan panasnya matahari dalam kepayahan, dan meskipun tidak ada makanan dan
minuman. Oleh karena itu, meskipun manusia dalam kondisi yang sangat sulit dan kepanasan,
namun mereka kuat dan tidak bisa mati. Adapun sekarang, seandainya matahari diturunkan sedikit
saja, mungkin manusia sudah binasa.

Pada hari itu semua manusia menanti kapan Allah akan memulai persidangannya. Ada yang
mengatakan manusia menunggu sampai 40.000 tahun, ada pula yang mengatakan 50.000 tahun,
intinya manusia menunggu dalam waktu yang sangat lama.

Adapun orang-orang beriman maka mereka merasa menunggu hanya dalam waktu yang singkat.
Abu Sa’id al-Khudri berkata :

‫ َم ا‬،‫لْف َس نَ ٍة‬ َ َ‫ين أ‬ َ ‫ان ِمقْ َدا ُرهُ َخ ْم ِس‬ َ ‫ يَ ْو ًم ا َك‬:‫صلَّى هللاُ َعلَيْ ِه َو َس لَّ َم‬َ ِ‫ُول هللا‬ ِ ‫يل لِ َرس‬ َ ِ‫ق‬
ُ‫ إِنَّه‬،‫ص لَّى هللاُ َعلَيْ ِه َو َس لَّ َم ” َوالَّ ِذي نَ ْف ِس ي بِيَ ِد ِه‬ َ ِ‫ال َرسُو ُل هللا‬ َ َ‫ط َو َل هَ َذا ْاليَ ْو َم؟ فَق‬ْ َ‫أ‬
‫صلِّيهَا فِي ال ُّد ْنيَا‬
َ ُ‫صاَل ٍة َم ْكتُوبَ ٍة ي‬ َّ ‫ون أَ َخ‬
َ ‫ف َعلَ ْي ِه ِم ْن‬ َ ‫ َحتَّى يَ ُك‬،‫ف َعلَى ْال ُم ْؤ ِم ِن‬ ُ َّ‫لَيُ َخف‬
“Dikatakan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam : Suatu hari yang ukurannya 50 ribu
tahun, sungguh betapa panjang hari tersebut?”. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
berkata, “Demi Yang jiwaku berada di tanganNya, sungguh diringankan bagi seorang mukmin,
hingga lebih ringan dari sholat fardu yang ia kerjakan di dunia” (HR Ahmad no 11717) 1

Kemudian Allah subhanallahu wata’ala berfirman :

 ‫ين‬ ِ ‫َاب ا ْلفُ َّجا ِر لَفِي‬
ٍ ‫س ِّج‬ َ ‫ َكاَّل إِنَّ ِكت‬.7
“Sekali-kali tidak. Sesungguhnya catatan orang yang durhaka benar-benar tersimpan dalam
sijjin.”

Dalam Al-Quran sering dijumpai kalimat ‫ كَاَّل‬. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Al-Qurthubi
rahimahullah dalam tafsirnya, bahwa ‫كَاَّل‬terkadang sebagai kalimat yang mengingkari perkataan
sebelumnya. Terkadang pula maknanya adalah ‫ح ً ّقا‬ َ yaitu untuk penekanan, untuk membenarkan
perkataan sebelumnya2. Dan Imam Ibnu Katsir rahimahullah mengatakan bahwa ‫كَاَّل‬pada ayat ini
bermakna ‫ح ً ّقا‬
َ yaitu “sungguh benar-benar”.

Ada dua penafsiran para ulama dalam hal ini :

Pertama : Allah menyampaikan bahwa nama-nama orang fajir semuanya telah tercatat dalam
sebuah kitab atau dalam sebuah batu, yang catatan tersebut tercatat di batu hitam yang terletak di
lapisan bumi yang ketujuh yang paling bawah. Namun hanya Allah yang mengetahui bagaimana
hakikatnya

Maksudnya yaitu orang yang beriman kepada takdir meyakini bahwasanya seluruh orang-orang
yang masuk neraka jahannam sudah dicatat dalam catatan Allah subhanallahu wata’ala. Tiada satu
orang pun yang akan lepas dari catatan tersebut. Mereka yang melakukan kemaksiatan, kefajiran,
dan kekufuran, telah tercatat dalam sebuah catatan

Kedua : Maksud dari  ‫ار‬

ِ ‫ج‬َّ ‫اب ا ْل ُف‬َ ‫كِ َت‬ yaitu -sebagaimana perkataan Ibnu Katsir- ‫م‬
ْ ‫ه‬ُ ‫صي َر‬ ِ ‫ن َم‬
َّ ِ‫إ‬
‫ين‬
ٍ ‫ج‬ ِ ‫م لَ ِفي‬
ِّ ‫س‬ ْ ‫اه‬ُ ‫ َو َم ْأ َو‬ “Kesudahan mereka dan tempat mereka adalah tempat yang
sempit” (Tafsir Ibnu Katsir 8/345) Dan ‫ين‬ ٍ ‫ج‬ ِّ ‫س‬
ِ  secara bahasa diambil dari ‫ن‬ ُ ‫ج‬ْ ‫الس‬
ِ ّ  yang
artinya ‫ق‬ُ ‫ض ِي‬
ّ ِ ‫ال‬ “sempit”, penjara yang sempit. Dan dalam hal ini ‫ِين‬ ٍ ‫ج‬ّ ‫س‬
ِ diartikan dengan neraka
Jahannam sebagai tempat orang-orang fajir kafir. Dan ini yang dirajihkan oleh Ibnu Katsir
rahimahullah. Beliau condong kepada pendapat bahwa  ‫ين‬
ٍ ‫ج‬
ِّ ‫س‬
ِ
 adalah tempat yang menyesakan
yang terletak di lapisan bumi yang ketujuh yang paling bawah dan itulah tempat neraka Jahannam.
(lihat Tafsir Ibnu Katsir 8/346)

Kemudian Allah berfirman:

ِ ‫ َو َما أَد َْرا َك َما‬.8

ٌ‫س ِّجين‬
“Dan tahukah engkau apakah sijjin itu?”

Allah mengulangi penyebutan sijjin dalam bentuk pertanyaan. Ini adalah bentuk uslub/metode dalam
Al-Quran untuk menunjukkan bahwa ‫ِين‬ ٌ ‫ج‬
ّ ‫س‬
ِ adalah tempat yang mendatangkan penderitaan dan
merupakan tempat yang sangat sempit. Allah berfirman dalam Al-Quran :

َ ِ‫) ثُ َّم َر َد ْدنَاهُ أَ ْسفَ َل َسافِل‬4( ‫ان فِي أَحْ َس ِن تَ ْق ِو ٍيم‬

)5( ‫ين‬ َ ‫لَقَ ْد َخلَ ْقنَا اإْل ِ ن َس‬
“(4) Sungguh Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya; (5) Kemudian
kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya.” (QS At-Tin : 4-5)

Para ulama ahli tafsir mengatakan bahwa yang dimaksud dengan tempat yang serendah-rendahnya
adalah lapisan bumi yang paling bawah. Ini menguatkan tafsir dari ayat sebelumnya.

Kemudian Allah berfirman :

‫َاب َّم ْرقُو ٌم‬

ٌ ‫ ِكت‬.9
“(yaitu) kitab yang telah terpahatkan”

Catatan amal tersebut seakan-akan telah dipahat oleh Allah subhanallahu wata’ala dan tidak akan
ada lagi perubahan. Jadi ‫م‬
ٌ ‫اب َم ْر ُق ْو‬
ٌ ‫ كِ َت‬bukanlah tafsir dari ‫ِين‬
ٌ ‫ج‬ ّ ‫س‬
ِ akan tetapi tafsir dari ‫ار‬
ِ ‫ج‬َّ ‫اب ا ْل ُف‬
َ ‫( كِ َت‬lihat
Tafsir Ibnu Katsir 8/346). Dan orang yang beriman kepada takdir, meyakini bahwa ketika Allah
menciptakan alam semesta, Allah juga mencatat siapa yang akan menjadi penghuni surga dan
siapa penghuni neraka jahannam. Tidak akan ada perubahan sama sekali dalam catatan tersebut,
hanya saja tidak ada seorang pun yang mengetahui dia akan menjadi penghuni neraka atau
penghuni surga. Oleh karena itu jika ada yang mempertanyakan mengapa harus beramal jika kita
tahu kita akan menjadi penghuni neraka, maka jawabannya adalah karena kita tidak tahu kita akan
menjadi penghuni neraka atau surga, maka hendaklah kita senantiasa beramal. Rasulullah
bersabda:

‫الس َعا َد ِة فَيُيَ َّس ُر لِ َع َم ِل أَهْ ِل‬

َّ ‫هْل‬ ِ َ‫ان ِم ْن أ‬ َ ‫ق لَ هُ أَ َّما َم ْن َك‬ َ ِ‫ فَ ُك ٌّل ُميَ َّس ٌر لِ َما ُخل‬،‫ا ْع َملُوا‬
َ َ‫ان ِم ْن أَ ْه ِل ال َّشقَا ِء فَيُيَ َّس ُر لِ َع َم ِل أَ ْه ِل ال َّشق‬
‫او ِة‬ َ ‫ال َّس َعا َد ِة َوأَ َّما َم ْن َك‬
“Hendaklah kalian beramal! Setiap orang akan dimudahkan sesuai dengan tujuan dia diciptakan.
Barangsiapa yang tergolong orang-orang yang berbahagia (penghuni surga) maka ia akan
dimudahkan untuk melakukan amalan orang-orang yang berbahagia tersebut. Barangsiapa yang
yang tergolong orang-orang yang sengsara (penghuni neraka) maka ia akan dimudahkan untuk
melakukan amalan orang-orang yang sengsara itu.” (HR Bukhari no. 4949)

Kemudian Allah subhanallahu wata’ala berfirman:

َ ِ‫ َو ْي ٌل يَ ْو َمئِ ٍذ لِّ ْل ُم َك ِّذب‬.10

‫ين‬
“Celakalah pada hari itu, bagi orang-orang yang mendustakan”

Yaitu kecelakaan bagi mereka jika tiba hari kiamat, dimana Allah telah menyiapkan bagi mereka
‫ِين‬
ٌ ‫ج‬ ّ ‫س‬
ِ dan adzab yang pedih

َ ُ‫ين يُ َك ِّذب‬
‫ون بِيَ ْو ِم الدِّي ِن‬ َ ‫ الَّ ِذ‬.11
“(yaitu) orang-orang yang mendustakan hari pembalasan”

Yaitu orang-orang yang tidak membenarkan akan terjadinya hari kiamat dan mereka merasa aneh
dan tidak mungkin ada yang namanya hari pembalasan.

Allah berfirman:

َ ِ‫ين َكفَرُوا أَن لَّن يُ ْب َعثُوا ۚ قُ لْ بَلَ ٰى َو َربِّي لَتُ ْب َعثُ َّن ثُ َّم لَتُنَبَّ ُؤ َّن بِ َم ا َع ِم ْلتُ ْم ۚ َو ٰ َذل‬
‫ك‬ َ ‫َز َع َم الَّ ِذ‬
‫َعلَى هَّللا ِ يَ ِسي ٌر‬
“Orang-orang yang kafir mengira bahwa mereka tidak akan dibangkitkan. Katakanlah (Muhammad),
‘Tidak demikian, demi Tuhanku, kamu pasti dibangkitkan, kemudian diberitakan semua yang kamu
kerjakan.’ Dan yang demikian itu mudah bagi Allah.” (QS At-Taghabun : 7)

Kemudian Allah berfirman:

ٍ ِ‫ب ِب ِه إِاَّل ُك ُّل ُم ْعتَ ٍد أَث‬

‫يم‬ ُ ‫ َو َما يُ َك ِّذ‬.12
“Dan tidak ada yang mendustakannya (hari pembalasan) kecuali setiap orang yang
melampaui batas dan berdosa.”

ٌ ‫أَث‬, para ulama semisal Al-Hafidz Ibnu Katsir berpendapat bahwa ‫ُم ْع َت ٍد‬
Terkait makna ‫ ُم ْع َت ٍد‬dan ‫ِيم‬
adalah orang yang melakukan perbuatan dosa yang berkaitan dengan perbuatannnya. Seperti
meminum khamr, berzina, atau membunuh orang lain, dan lain sebagainya. Sedangkan ‫ِيم‬ ٌ ‫ أَث‬adalah
dosa yang berkaitan dengan perkataannnya, seperti berdusta. (Tafsir Ibnu Katsir 8/346)

Pendapat yang lain mengatakan bahwa ‫ ُم ْع َت ٍد‬adalah dosa yang berkaitan dengan mendzalimi orang
lain. Sedangkan ‫م‬ٌ ‫ أَثِي‬adalah dosa yang berkaitan dengan mendzalimi diri sendiri. (lihat Tafsir Al-
Qurthubi 19/259). Diantara dosa yang berkaitan dengan orang lain yaitu dengan mendzalimi orang
lain, mengambil harta orang lain tanpa hak, menipu orang lain, menjatuhkan harkat dan martabat
orang lain, menuduh orang lain dengan tuduhan yang tidak-tidak. Bayangkanlah, jika mengurangi
timbangan sedikit saja yang berkaitan dengan hak orang lain Allah ancam dengan kebinasaan dan
kesengsaraan, maka bagaimana pula orang yang mengambil harta rakyat dengan cara
mengkorupsinya. Betapa banyak rakyat yang terdzalimi yang akan menuntutnya pada hari kiamat
kelak.
Sedangkan mendzalimi diri sendiri adalah bermaksiat berkaitan dengan dirinya sendiri. Dia tidak
ragu melakukan yang haram, tidak ragu memandang yang haram, tidak ragu memakan yang haram.
Hal ini semua terjadi karena dia tidak beriman kepada hari akhirat. Bisa jadi dia tidak merasa akan
dibangkitkan di hari kiamat dan dimintai pertanggung jawabannya oleh Allah subhanallahu wata’ala.
Ketahuilah bahwa keimanan pada hari kiamat merupakan perkara yang paling membuat orang tidak
bermaksiat. Jika ada orang yang berani melakukan kemaksiatan, maka menunjukkan bahwa
imannya terhadap hari akhirat itu kurang. Apabila dia beriman bahwa dia akan dibangkitkan oleh
Allah dengan keimanan yang kuat dan yang kokoh, dia akan takut melakukan kemaksiatan atau
ketika dia terjerumus ke dalam kemaksiatan dia akan segera bertaubat kepada Allah  subhanallahu
wata’ala.

Kemudian Allah subhanallahu wata’ala berfirman:

َ ِ‫سا ِطي ُر اأْل َ َّول‬

‫ين‬ َ َ‫ إِ َذا تُ ْتلَ ٰى َعلَ ْي ِه آيَاتُنَا قَا َل أ‬.13
“yang apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, dia berkata, ‘Itu adalah dongeng orang-
orang dahulu’.”

Perkataan semacam inilah yang sering dilontarkan oleh kaum kafir Quraisy terhadap
Nabi shallallahu ‘alaihi wassallam. Mereka menganggap bahwa ayat-ayat yang disampaikan oleh
Nabi adalah bukan dari Allah subhanallahu wata’ala melainkan hanyalah cerita-cerita yang disusun
oleh Muhammad atau dongeng-dongeng yang didiktekan kepada beliau. Atau Nabi hanya
mengumpulkannya dari buku-buku terdahulu lalu disusun kembali.

Allah berfirman :

ِ َ‫ين ا ْكتَتَبَهَا فَ ِه َي تُ ْملَى َعلَ ْي ِه بُ ْك َرةً َوأ‬

‫صياًل‬ َ ِ‫َوقَالُوا أَ َسا ِطي ُر اأْل َ َّول‬
Dan mereka berkata: “Dongengan-dongengan orang-orang dahulu, dimintanya supaya dituliskan,
maka dibacakanlah dongengan itu kepadanya setiap pagi dan petang” (QS Al-Furqon : 5)

Demikianlah tuduhan-tuduhan dusta yang ditujukan kepada Rasulullah. Namun semua tuduhan itu
tidak benar.

Padahal Nabi tidak bisa baca dan tidak bisa tulis, lantas bagaimana Nabi menelaah kitab-kitab
terdahulu?.

Allah berfirman

َ ُ‫اب ْال ُمب ِْطل‬

‫ون‬ َ َ‫ك إِ ًذا اَل رْ ت‬ ُّ ‫ب َواَل تَ ُخ‬
َ ِ‫طهُ بِيَ ِمين‬ ٍ ‫ت تَ ْتلُو ِم ْن قَ ْبلِ ِه ِم ْن ِكتَا‬
َ ‫َو َما ُك ْن‬
Dan kamu tidak pernah membaca sebelumnya (Al Quran) sesuatu Kitabpun dan kamu tidak
(pernah) menulis suatu Kitab dengan tangan kananmu; andaikata (kamu pernah membaca dan
menulis), benar-benar ragulah orang yang mengingkari(mu) (QS Al-‘Ankabuut : 48)

Lagi pula isi Al-Quran bukanlah dongeng-dongeng, tetapi peringatan. Kisah-kisah yang dibawakan
tersebut itupun kisah-kisah nayata untuk memberi pelajaran dan peringatan, bukan hanya sekedar
cerita kosong pengantar tidur. Perhatikanlah isi Al-Quran, akan dijumpai berbagai macam
pembahasan baik itu tentang hukum, kisah-kisah umat terdahulu, ataupun peringatan-peringatan
tentang hari akhirat, tentang hari kiamat, bahkan tentang muamalah, tentang akhlak, dan lain
sebagainya. Sungguh jauh apa yang dituduhkan oleh mereka.

Kemudian Allah berfirman:

‫ون‬ ِ ‫ان َعلَ ٰى قُلُوبِ ِهم َّما َكانُوا يَ ْك‬

َ ُ ‫سب‬ َ ‫ َكاَّل ۖ بَ ْل ۜ َر‬.14
“Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka kerjakan itu telah menutupi hati mereka”

‫كَاَّل‬
 dalam ayat ini bermakna “sekali-kali tidak” yaitu mengingkari. Hal ini karena ada kalimat
sebelumnya yang ingin dibantah oleh Allah. Yaitu tidak benar persangkaan mereka bahwa al-Qur’an
adalah dongeng orang terdahulu.
Yang benar yaitu al-Qur’an adalah firman Allah, hanya saja kaum musyrikin tidak beriman kepada
al-Qur’an yang begitu indah dikarenan hati mereka yang telah tertutup dikarenakan banyaknya dosa
dan kesalahan yang mereka lakukan.

Makna ayat di atas diterangkan dalam hadits berikut.

َ ‫ال « إِ َّن ْال َعبْ َد إِ َذا أَ ْخطَ أ‬

َ َ‫َع ْن أَبِى هُ َر ْي َرةَ َع ْن َرسُو ِل هَّللا ِ –صلى هللا عليه وسلم– ق‬
‫اب ُسقِ َل قَ ْلبُهُ َوإِ ْن َع ا َد‬ َ َ‫ت فِى قَ ْلبِ ِه نُ ْكتَةٌ َس ْو َدا ُء فَإ ِ َذا هُ َو نَ َز َع َوا ْستَ ْغفَ َر َوت‬
ْ َ‫َخ ِطيئَةً نُ ِكت‬
‫ان َعلَى قُلُ وبِ ِه ْم َم ا‬ ُ ‫ِزي َد فِيهَا َحتَّى تَ ْعلُ َو قَ ْلبَهُ َوهُ َو ال ر‬
َ ‫َّان الَّ ِذى َذ َك َر هَّللا ُ ( َكالَّ بَ لْ َر‬
َ ‫َكانُوا يَ ْك ِسب‬
» )‫ُون‬
Dari Abu Hurairah, dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda, “Seorang hamba
apabila melakukan suatu kesalahan, maka dititikkan dalam hatinya sebuah titik hitam. Apabila ia
meninggalkannya dan meminta ampun serta bertaubat, hatinya dibersihkan. Apabila ia kembali
(berbuat maksiat), maka ditambahkan titik hitam tersebut hingga menutupi hatinya. Itulah yang
diistilahkan “ar–raan” yang Allah sebutkan dalam firman-Nya (yang artinya), ‘Sekali-kali tidak
(demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka’.” (HR At
Tirmidzi no. 3334, Ibnu Majah no. 4244, Ibnu Hibban (7/27) dan Ahmad (2/297). At Tirmidzi
mengatakan bahwa hadits ini hasan shahih. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan)

Dalam hadist di atas disebutkan bahwa seorang hamba apabila melakukan dosa, maka akan di
catatkan di hatinya titik hitam. Semakin melakukan kemaksiatan maka semakin banyak titik hitam
dicatatkan di hatinya, sehingga hatinya bisa tertutup dengan warna hitam. Pada saat itu itu dia
sudah tidak mengetahui mana yang baik dan mana yang buruk. Dia melihat kemungkaran seperti
kebaikan dan dia tidak mempunyai rasa malu melakukan kemungkaran, karena hatinya telah
tertutup. Oleh karena itu, seseorang apabila melakukan kemaksiatan hendaklah segera bertaubat
dan beristigfar kepada Allah subhanallahu wata’ala agar titik hitam yang dicatatkan tadi dihapus
kembali oleh Allah subhanallahu wata’ala. Adapun orang-orang kafir maka hati mereka telah tertutup
kelam, sehingga mereka tidak lagi mengetahui mana yang baik dan mana yang baik, dan tidak lagi
memperdulikan jika mereka melakukan kemungkaran. Karena hati mereka telah ditutup oleh Allah,
akibat ulah perbuatan mereka sendiri.

Kemudian Allah subhanallahu wata’ala berfirman:

َ ُ‫ َكاَّل إِنَّ ُه ْم َعن َّربِّ ِه ْم يَ ْو َمئِ ٍذ لَّ َم ْح ُجوب‬.15

‫ون‬
“Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar terhalang dari (melihat)
Tuhannya”

Yakni mereka tidak bisa melihat Allah subhanallahu wata’ala di hari kiamat kelak. Al-Hafidz Ibnu
Katsir rahimahulah dalam tafsirnya mengatakan bahwa Al-Imam Asy-Syafi’i berdalil dengan ayat ini
bahwasanya kaum mukminin kelak akan melihat wajah Allah pada hari kiamat. Imam As-Syaf’’i
berkata :

َ ِ‫وفي هَ ِذ ِه اآْل يَ ِة َدلِي ٌل َعلَى أَ َّن ْال ُم ْؤ ِمن‬

‫ين يَ َر ْونَهُ َع َّز َو َج َّل يَ ْو َمئِ ٍذ‬
“Pada ayat ini ada dalil yang menunjukan bahwa kaum mukminin melihat Allah ‘Azza wa Jalla pada
hari itu”.

Yaitu Al-Imam Asy-Syafi’i berdalil dengan mafhum ayat ini (lihat Tafsir Ibnu Katsir 8/347)

Melihat wajah Allah merupakan kenikmatan yang paling lezat yang akan dirasakan oleh orang-orang
beriman di surga kelak. Kenikmatan tersebut merupakan tambahan dari nikmat yang telah mereka
rasakan di dalam surga. Oleh karena itu, dalam ayat yang lain Allah berfirman

)23( ٌ‫اظ َرة‬

ِ َ‫) إِلَ ٰى َربِّهَا ن‬22( ٌ‫ض َرة‬
ِ ‫ُوجُوهٌ يَ ْو َمئِ ٍذ نَّا‬
“(22) Wajah-wajah (orang mukmin) pada hari itu berseri-seri ; (23) Melihat kepada Tuhannya.” (QS
Al-Qiyamah : 22-23)

Ini juga merupakan dalil bahwasanya Allah subhanallahu wata’ala memiliki wajah dan sifat-sifat
lainnya, namun tidak kita tahu akan hakikatnya. Allah memiliki wajah yang berbeda dengan wajah
manusia. Pendengaran Allah juga berbeda dengan pendengaran manusia yang penuh dengan
keterbatasan. Jika ada dua orang yang berbicara bersamaan, maka pendengaran manusia tidak
akan bisa menangkapnya dengan baik kedua pembicaraan tersebut. Adapun pendengaran Allah
tidak demikian, tatkala jutaan manusia berkumpul di padang arafah padang musim haji dan semua
berdoa kepada Allah subhanallahu wata’ala dalam satu waktu dengan doa yang berbeda-beda
maka semuanya didengar oleh Allah. Demikian juga penglihatan Allah berbeda dengan penglihatan
manusia, manusia penglihatannya terbatas namun penglihatan Allah melingkupi segala sesuatu.
Begitupun kekuatan Allah berbeda dengan kekuatan manusia, dan seluruh sifat-sifat lainnya. Allah
berfirman:

ِ َ‫ْس َك ِم ْثلِ ِه َش ْي ٌء ۖ َوهُ َو ال َّس ِمي ُع ْالب‬

‫صي ُر‬ َ ‫لَي‬
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat” (QS
As-Syura : 11)

Dan diantara keyakinan Imam Asy-Syafii rahimahullah berikut seluruh Ahlussunnah wal Jamaah
bahwasanya orang-orang yang beriman akan melihat wajah Allah pada hari kiamat. Rasulullah juga
mengajarkan supaya berdoa kepada Allah agar kelak di hari kiamat diberikan kesempatan melihat
wajah Allah dalam kenikmatan. Diantara doa Nabi shallallahu ‘alaihi wassallam:

َ ُ‫أَسْأَل‬
َ ‫ك لَ َّذةَ النَّظَ ِر إِلَى َوجْ ِه‬
‫ك‬
“Aku memohon kenikmatan memandang wajah-Mu.” (HR. An-Nasai, Ahmad)

Adapun Ibnu Jarir At-Thobari maka beliau berpendapat bahwa ayat ini umum mencakup
terhalanginya kaum kafir dari melihat wajah Allah dan juga terhalangi dari karomah/kemuliaan Allah,
yaitu Allah tidak akan melihat mereka, tidak akan mensucikan merekan dan bagi mereka adzab
yang pedih (lihat Tafsir At-Thobari 24/206)

Kemudian Allah subhanallahu wata’ala berfirman:

َ َ‫ ثُ َّم إِنَّ ُه ْم ل‬.16

ِ ‫صالُو ا ْل َج ِح‬
‫يم‬
“Kemudian, sesungguhnya mereka benar-benar masukkan ke dalam neraka”

َ ُ‫ ثُ َّم يُقَا ُل ٰ َه َذا الَّ ِذي ُكنتُم بِ ِه تُ َك ِّذب‬.17

‫ون‬
“Kemudian, dikatakan (kepada mereka), ‘Inilah (adzab) yang dahulu kamu dustakan’”

Maka kelak di hari kiamat akan dikatakan kepada mereka kalimat demikian sebagai bentuk
penghinaan dan perendahan kepada mereka, karena dahulu di dunia orang-orang musyrikin
mendustakan adzab neraka Jahannam, hingga akhirnya mereka merasakan sendiri apa yang
mereka dustakan.

Setelah Allah menyampaikan keadaan golongan al-fujjar beserta adzab yang akan mereka dapatkan
di hari kiamat, kemudian Allah menyebutkan keadaan al-abrar beserta kenikmatan yang disediakan
untuk mereka di hari kiamat kelak.

Allah berfirman:

َ ِّ‫َاب اأْل َ ْب َرا ِر لَفِي ِعلِّي‬

‫ين‬ َ ‫ َكاَّل إِنَّ ِكت‬.18
“Sekali-kali tidak. Sesungguhnya catatan orang yang berbakti benar-benar tersimpan dalam
‘illiyyin.”

َ ّ ‫ع ِل ّ ِي‬
Terkait makna ‫ين‬ ِ maka ada yang mengatakan yaitu tempat yang tinggi di langit yang ke tujuh,
ada pula yang mengatakan di surga. Bahwasanya Allah sudah mencatat nama-nama orang yang
akan masuk surga dalam suatu catatan yang tidak akan diubah lagi oleh Allah subhanallahu
wata’ala.
Pada ayat ini juga ada dua pendapat, pertama yaitu “Sesungguhnya kesudahan dan tempat
menetap orang-orang yang baik adalah di surga” (Lihat Tafsir Ibnu Katsir 8/348). Pendapat kedua :
yaitu bahwasanya nama-nama para orang-orang baik sudah tercatat di tempat yang tinggi di langit
yang ketujuh. Dan ini berkaitan dengan taqdir.
 َ ُّ‫ َو َما أَد َْرا َك َما ِعلِّي‬.19
‫ون‬
“Dan tahukah engkau apakah ‘illiyyin itu?”

‫َاب َّم ْرقُو ٌم‬

ٌ ‫ ِكت‬.20
“(yaitu) kitab yang berisi catatan (amal)”

َ ُ‫ش َه ُدهُ ا ْل ُمقَ َّرب‬

‫ون‬ ْ َ‫ ي‬.21
“yang disaksikan oleh (malaikat-malaikat) yang didekatkan (kepada Allah)”

Para ahli tafsir mengatakan bahwa ini adalah bentuk kemulian yang akan didapatkan oleh para
penghuni surga. Adapun catatan nama-nama mereka akan dibuka oleh Allah subhanallahu
wata’ala dan dihadiri oleh malaikat yang ada di langit sembari menyaksikan penyebutan nama-nama
mereka dalam kitab tersebut. Dan ini merupakan bentuk kemuliaan bagi seseorang. Sebagaimana
seseorang yang mendapatkan penghargaan, kadar kemuliaan bisa dilihat dari banyaknya manusia
yang menghadiri penyerahan penghargaan tersebut. Demikianlah kemuliaan yang didapatkan oleh
para al-abrar yang kitab amalnya disaksikan oleh para malaikat yang ada di langit. (Lihat Tafsir Ibnu
Katsir 8/348)

Kemudian Allah berfirman:

ٍ ‫ إِنَّ اأْل َ ْب َرا َر لَفِي نَ ِع‬.22

‫يم‬
“Sesungguhnya orang-orang yang berbakti benar-benar berada dalam (surga yang penuh)
kenikmatan”

‫ اأْل َ ْب َرا َر‬adalah jamak dari ‫ البَ ُّر‬atau ‫ ا ْلبَا ُّر‬dan maknanya adalah ‘’kelapangan/keluasan’’ sebagaimana
yang telah dijelaskan pada tafsir surat Al-Infithar. Artinya orang yang disebut ‫ ا ْلبَا ُّر‬berbuat kebaikan
yang sangat banyak. Jika bersilaturrahmi, dia tidak hanya bersilaturrahmi kepada ayahnya dan
ibunya, tetapi dia juga bersilaturrahmi kepada pamannya, bibinya, kakaknya, adik-adiknya, yaitu
apabila dia menjalanlan suatu amalan maka dikerjakannya dengan sangat baik. Jika dia shalat, dia
tidak hanya shalat 5 waktu saja tetapi dia shalat 5 waktu di masjid ditambah shalat-shalat Sunnah
lainnya. Jika dia mengeluarkan zakat maka dia tidak mencukupkan dengan yang wajib saja tetapi
dia juga bersedekah kepada para fakir miskin, kepada para penuntut ilmu, dan semua itu dia berikan
dalam keadaan lapang dada dan ikhlas. Dia tidak hanya mengerjakan yang wajib-wajib saja akan
tetapi disempurnakan dengan amalan dan kebaikan-kebaikan lain yang banyak. Inilah yang
dinamakan dengan ‫ اأْل َ ْب َرا َر‬.

Mereka benar-benar dalam kenikmatan yaitu kenikmatan surga. Allah menyiapkan kenikmatan-
kenikmatan yang luar biasa untuk para penghuni surga. Sebagaimana dalam sebuah hadist qudsi.
Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda,

‫ َوالَ َخطَ َر‬، ‫ت‬ ْ ‫ َوالَ أُ ُذ َن َس ِم َع‬، ‫ت‬ ْ َ‫ين َم ا الَ َعي َْن َرأ‬ َ ‫ت لِ ِعبَا ِدى الصَّالِ ِح‬ ُ ‫قَا َل هَّللا ُ أَ ْع َد ْد‬
) ‫ فَا ْق َر ُءوا إِ ْن ِش ْئتُ ْم ( فَالَ تَ ْعلَ ُم نَ ْفسٌ َما أُ ْخفِ َى لَهُ ْم ِم ْن قُ َّر ِة أَ ْعي ٍُن‬، ‫ب بَ َش ٍر‬ِ ‫َعلَى قَ ْل‬
“Allah berfirman: Aku sediakan bagi hamba-hamba-Ku yang sholeh surga yang tidak pernah dilihat
oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terbetik dalam hati manusia.”
Bacalah firman Allah Ta’ala, “Tak seorang pun mengetahui berbagai nikmat yang menanti, yang
indah dipandang sebagai balasan bagi mereka, atas apa yang mereka kerjakan.” (QS. As Sajdah:
17) (HR. Bukhari no. 3244 dan Muslim no. 2824)

Sehingga apa saja kenikmatan yang pernah kita khayalkan atau pernah terbersit di dalam hati,
belum ada apa-apanya dengan apa yang nyata di dalam surga. Bidadari yang disediakan bagi para
penghuni surga akan lebih cantik dari secant-cantik perempuan yang pernah dilihat oleh mata
manusia, bahkan ketika ia membayangkan bentuk sempurna dari seorang wanita, niscaya bidadari
melebihi khayalan dan angan-angannya.

Allah berfirman
 َ ‫ َعلَى اأْل َ َرائِ ِك يَنظُ ُر‬.23
‫ون‬
“mereka (duduk) di atas dipan-dipan melepas pandangan”

ُ ِ‫اأْل َ َرائ‬ adalah jamak dari ‫ك ُة‬

‫ك‬ َ ‫األ َ ِر ْي‬ dan dia bukan hanya sekedar dipan, tetapi dipan khusus
yang dihiasi -seperti tempat tidur yang disiapkan untuk pengantin baru-. Tempat tidur yang terdapat
padanya tirai-tirai yang menutup, kemudian diberikan perhiasan-perhiasan, diberikan wewangian
yang semerbak3. Demikianlah penghuni surga, mereka berada di atas dipan-dipan yang dihiasi
dalam keadaan santai dan mata memandang.

Para ahli tafsir menyebutkan tentang apa yang dipandang oleh mereka diatas dipan-dipannya.
Sebagian mengatakan bahwa mereka memandang nikmat-nikmat yang mereka rasakan. Mereka
takjub dengan nikmat-nikmat yang disediakan untuk mereka. Bahkan diriwayatkan dari Ibnu Abbas
radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata:

‫ ُكلَّ َم ا‬، ُ‫ الَ يَ َملُّهَ ا َوالَ تَ َملُّه‬، ً‫ق ْال َح ْو َرا َء َس ْب ِعي َْن َس نَة‬ ُ ِ‫إِ َّن ال َّر ُج َل ِم ْن أَ ْه ِل ْال َجنَّ ِة لَيُ َعان‬
ْ ‫ َو ُكلَّ َما َر َج َع إِلَ ْيهَا َعا َد‬، ‫أَتَاهَا َو َج َدهَا بِ ْكرًا‬
‫ت إِلَ ْي ِه َش ْه َوتُهُ ؛ فَي َُجا ِم ُعهَ ا بِقُ َّو ِة َس ْب ِعي َْن‬
‫ الَ يَ ُك ْو ُن بَ ْينَهُ َما َمنِ ٌّي ؛ يَأْتِي ِم ْن َغيِرْ َمنِ ٍّي ِم ْنهُ َوالَ ِم ْنهَا‬، َ‫َر ُجال‬
“Sesungguhnya seorang penghuni surga sungguh akan memeluk bidadari selama 70 tahun, ia tidak
bosan dengan bidadari tersebut dan sang bidadari juga tidak bosan dengannya, setiap kali ia
menjimaknya ia mendapati sang bidadari kembai perawan, dan setiap kali ia kembali kepada sang
bidadari maka syahwatnya akan kembali. Maka iapun menjimak bidadari tersebut dengan kekuatan
70 lelaki, tidak ada mani yang keluar dari keduanya, ia menjimak bidadari tanpa keluar mani, dan
sang bidadari juga tidak keluar mani.” (Tafsiir Al-Qurthubi 15/45)

Sebagian ahli tafsir mengatakan bahwa mereka memandang diantara mereka satu sama lain. Ketika
di dunia mereka adalah sahabat dekat, dan tatkala di surga mereka dipertemukan kembali. Dan ini
adalah kenikmatan tersendiri. Sebagaimana apabila kita lama tidak berjumpa dengan kawan di
dunia tetapi dalam suatu waktu dipertemukan, pasti kita akan merasakan kebahagiaan.

Ada pula yang mengatakan bahwa mereka memandang kepada penghuni neraka Jahannam.
Sebagaimana yang disebutkan dalam surat Shaff dan Al-A’raf tentang dialog antara penghuni surga
dan penghuni neraka Jahannam. Para penghuni surga melihat bagaimana penghuni neraka
jahannam disiksa, sehingga mereka bersyukur bisa merasakan kenikmatan yang luar biasa dan
menyelamatkan mereka dari siksaan pedih yang dialami oleh para penghuni neraka jahannam.

Dan sebagian ulama berpendapat bahwa semua itu bisa benar. Karena diantara kaidah ilmu tafsir,
apabila maf’ul bihnya (objek) dihapus maka akan memberi faidah keumuman. Sehingga mereka
memandang suatu kelezatan yang membahagiakan mereka, apakah itu memandang wajah
Allah subhanallahu wata’ala, atau memandang saudara-saudara mereka di dunia yang kemudian
dipertemukan di surga, atau memandang nikmat-nikmat yang mereka rasakan, atau memandang
adzab neraka jahannam yang membuat mereka bersyukur kepada Allah karena telah diselamatkan
dari adzab tersebut. Maka ayat ini bisa mencakup semua pendapat-pendapat sebelumnya.

Adapun Ibnul Qoyyim rahimahullah maka beliau berpendapat bahwa ayat ini khusus mengenai
pandangan penghuni surga melihat wajah Allah. Karena pada ayat sebelumnya Allah menyebutkan
orang-orang kafir yang terhalangi dari melihat wajah Allah maka sebaliknya para penghuni surga
mendapatkan kemuliaan dengan memandang wajah Allah (lihat Ighootsatul Lahfaan hal 32)

Kemudian Allah berfirman:

ِ ‫ض َرةَ النَّ ِع‬

‫يم‬ ْ َ‫ تَ ْع ِرفُ فِي ُو ُجو ِه ِه ْم ن‬.24
“Kamu dapat mengetahui dari wajah mereka kesenangan hidup yang penuh kenikmatan”

Sesungguhnya orang yang sedang bergembira akan nampak dari wajahnya. Dan wajah dari
penghuni surga akan nampak berseri-seri karena kegembiraan yang mereka rasakan. Kemudian
Allah berfirman:

ٍ ُ‫يق َّم ْخت‬

‫وم‬ ٍ ‫سقَ ْو َن ِمن َّر ِح‬
ْ ُ‫ ي‬.25
“Mereka diberi minum dari khamr yang murni (tidak memabukkan) yang (tempatnya) masih
ditutup (disegel)”

‫ِيق‬
ٌ ‫ َّرح‬adalah salah satu jenis khamr, sebagaimana perkataan para salaf. Kita di dunia diharamkan
meminum khamr, tetapi di akhirat nanti kita akan diberikan khamr oleh Allah subhanallahu wata’ala.
Oleh karena itu Nabi shallallahu ‘alaihi wassallam pernah bersabda:

‫اآلخ َر ِة‬ ِ ‫ ح‬،‫ ثُ َّم لَ ْم يَتُبْ ِم ْنهَا‬،‫ب ال َخ ْم َر فِي ال ُّد ْنيَا‬

ِ ‫ُر َمهَا فِي‬ َ ‫َم ْن َش ِر‬
“Barangsiapa minum khamr semasa di dunia dan belum sempat bertaubat maka diharamkan
untuknya minum di akhirat kelak,” (HR Bukhari no. 5575 dan Muslim no. 2003)

Terdapat sebuah kaidah, “Barang siapa yang ingin bersegera mendapatkan hal-hal yang tidak
dibolehkan di dunia maka dia akan diharamkan untuk mendapatkannya di akherat kelak.” Contoh
lain penerapan kaidah ini adalah larangan lelaki memakai pakaian sutra karena sutra adalah
pakaian di akhirat. Dari Anas bin Malik, ia berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda,

ِ ‫ير فَإِنَّهُ َم ْن لَبِ َسهُ فِى ال ُّد ْنيَا لَ ْم يَ ْلبَ ْسهُ فِى‬
‫اآلخ َر ِة‬ َ ‫الَ تَ ْلبَسُوا ْال َح ِر‬
“Janganlah kalian memakai sutera karena siapa yang mengenakannya di dunia, maka ia tidak
mengenakannya di akhirat.” (HR Bukhari no. 5633 dan Muslim no. 2069).

Juga terdapat riwayat dari Hudzaifah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

‫ َوالَ تَ أْ ُكلُوا فِى‬، ‫ض ِة‬

َّ ِ‫ب َو ْالف‬
ِ َ‫اج َوالَ تَ ْش َربُوا فِى آنِيَ ِة ال َّذه‬َ َ‫ير َوالَ ال ِّديب‬ َ ‫الَ تَ ْلبَسُوا ْال َح ِر‬
‫ فَإِنَّهَا لَهُ ْم فِى ال ُّد ْنيَا َولَنَا فِى اآل ِخ َر ِة‬، ‫ص َحافِهَا‬
ِ
“Janganlah kalian mengenakan pakaian sutera dan juga dibaaj (sejenis sutera). Janganlah kalian
minum di bejana dari emas dan perak. Jangan pula makan di mangkoknya. Karena wadah
semacam itu adalah untuk orang kafir di dunia, sedangkan bagi kita nanti di akhirat.” (HR. Bukhari
no. 5426 dan Muslim no. 2067).

Dan khamr di dunia itu tidak sama dengan khamr di akhirat. Khamr di akhirat tidak menimbulkan
mabuk dan pusing, tidak pula menimbulkan sakit perut, baunya harum. Tidak seperti khamr di dunia
yang baunya tidak enak dan menimbulkan kemabukan dan pusing. Oleh karena itu, Allah
menyiapkan khamr dengan berbagai macam jenisnya untuk para penghuni surga. Allah berfirman :

ْ‫آس ٍن َوأَ ْنهَا ٌر ِم ْن لَبَ ٍن لَ ْم يَتَ َغيَّر‬

ِ ‫ون فِيهَا أَ ْنهَا ٌر ِم ْن َما ٍء َغي ِْر‬
َ ُ‫َمثَ ُل ْال َجنَّ ِة الَّتِي ُو ِع َد ْال ُمتَّق‬
‫ين‬
َ ِ‫ارب‬ ِ ‫طَ ْع ُمهُ َوأَ ْنهَا ٌر ِم ْن َخ ْم ٍر لَ َّذ ٍة لِل َّش‬
“Perumpamaan (penghuni) surga yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertakwa yang di
dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai dari air
susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai dari khamr yang lezat rasanya bagi
peminumnya.” (QS Muhammad : 15)

Kemudian Allah berfirman:

ٰ
‫ون‬
َ ‫س‬ ِ َ‫س ٌك ۚ َوفِي َذلِ َك فَ ْليَتَنَاف‬
ُ ِ‫س ا ْل ُمتَنَاف‬ ْ ‫ ِختَا ُمهُ ِم‬.26
“Penutupnya dari kasturi. Dan untuk yang demikian itu hendaknya orang berlomba-lomba”

Ada beberapa pendapat di kalangan para ulama. Sebagian berpendapat sesuai dengan makna
dzahir ayat yaitu penutupnya dari kasturi, di akhir dia meminumnya akan keluar aroma yang sangat
wangi. Sebagian menyebutkan bahwa yang dimaksudkan adalah bermakna  ‫اج ُه‬
ُ ‫ِم َز‬
‫ك‬
ٌ ‫س‬ ْ ‫ ِم‬ yaitu khamr tersebut dicampurkan dengan minyak wangi misk. Diantara pendapat yang
lain mengatakan bahwa maknanya adalah  ‫ك‬ ِ ‫س‬ْ ‫م‬ِ ‫ح ُة ا ْل‬
َ ‫ح ُت ُه َر ْي‬
َ ‫ َر ْي‬ yaitu aromanya adalah
aroma minyak kasturi.
Ini menunjukkan perbedaan antara khamr dunia dan khamr akhirat. Khamr dunia apabila diminum
akan membuat kepala menjadi pusing, membuat sakit perut, dan membuat lupa ingatan dan tidak
sadarkan diri, berbicara dan berbuat sesuatu di luar kesadarannya. Orang yang terpengaruh khamr
maka bicaranya tidak akan terkontrol, demikian juga perbuatannya seakan-akan orang gila yang
berbuat sesukanya. Padahal Allah telah memberikan karunia akal kepadanya tetapi dia
menghilangkannya dengan berani melanggar larangan Allah yaitu meminum khamr. Berbeda halnya
jika khamrnya adalah khamr akhirat, tidak membuat sakit kepala dan pusing, tidak membuat sakit
perut, khar tersebut sangat lezat, ditambah khamr tersebut sangat lezat, dan juga mengeluarkan
bau yang sangat harum, yaitu aroma minyak kasturi. Sehingga, jangan sampai terbayangkan bahwa
khamr dunia sama seperti khamr akhirat.

Oleh karena itu Allah mengatakan bahwa penutupnya adalah minyak kasturi. Setelah diminum oleh
para penghuni surga, mereka akan mengeluarkan bau yang sangat harum. Para penghuni surga
juga setiap meminum khamr, maka mereka akan meminta tambahan terus-menerus. Setiap gelas
yang mereka ambil dari khamr tersebut akan memberikan rasa yang berbeda-beda. Allah
memberikan kenikmatan yang beraneka ragam. Allah berfirman:

‫َوأُتُوا بِ ِه ُمتَ َشابِهًا‬

“Mereka diberi kenikmatan yang serupa.” (QS Al-Baqarah : 25)

Khamr ada bukan dengan satu rasa saja tetapi dengan berbagi macam rasa. Dan kesemuanya
adalah kelezatan dan kenikmatan. Oleh karena itu, barangsiapa yang ingin meminum khamr di
akhirat kelak dengan segala kenikmatannya maka hendaknya dia menahan hawa nafsunya agar
tidak meminum khamr di dunia ini.

Kemudian firman Allah dalam ayat yang sama memotivasi kita agar hendaknya orang-orang
berlomba-lomba. Allah mengajarkan kita agar memiliki himmah ‘aliyah yakni semangat yang tinggi
dalam beramal shalih. Jika dia melihat ada orang lain yang beramal shalih maka dia tidak ingin
kalah seakan-akan mengejar ketertinggalan, itulah hakikatnya perlombaan. Hendaknya tidak
merasa cukup dalam masalah agama, tetapi dia selalu haus untuk meraup sebanyak-banyaknya
amal shalih. Berbeda dalam masalah dunia, kita dianjurkan untuk memiliki sifat qana’ah yaitu
merasa cukup. Karena bersikap qana’ah dalam masalah dunia adalah sifat yang mulia. Imam Asy-
Syafi’i rahimahullah pernah mengatakan,

َ ‫ك ال ُّد ْنيَا َس‬

‫ـوا ُء‬ َ ‫ـوع فَأ َ ْن‬
ُ ِ‫ـت َو َمال‬ ٍ ‫ـت َذا قَ ْل‬
ٍ ُ‫ب قَن‬ َ ‫إِ َذا َما ُك ْن‬
“Jika engkau memiliki hati yang selalu qana‘ah maka sesungguhnya engkau sama seperti raja
dunia.” (Diwan Imam Syafi’i hal. 15)

Seseorang yang memiliki hati yang qana’ah dan menerima nikmat yang Allah berikan maka seakan-
akan keadaannya seperti raja dunia yaitu sama-sama bahagia. Dalam masalah dunia hendaknya
kita menerima apa yang Allah berikan. Tetapi dalam masalah akhirat kata Allah hendaknya
berlomba-lomba. Jangan membandingkannya dengan orang yang tidak pernah shalat sama sekali
kemudian mencukupkan bagi dirinya shalat dua kali sehari. Tetapi hendaknya dia menjadi orang
yang berlomba. Jika ada orang yang di depannya dalam masalah agama, maka dia pun berusaha
mengejar orang tersebut. Inilah sikap yang benar yang seharusnya dimiliki, karena orang-orang
yang beriman terhadap akhirat meyakini bahwa para penghuni surga juga bertingkat-tingkat. Allah
berfirman

َ ُ‫ك بِ َغافِ ٍل َع َّما يَ ْع َمل‬

‫ون‬ َ ُّ‫ات ِّم َّما َع ِملُوا ۚ َو َما َرب‬
ٌ ‫َولِ ُك ٍّل َد َر َج‬
“Dan masing-masing orang ada tingkatannya, (sesuai) dengan apa yang mereka kerjakan. Dan
Tuhanmu tidak lengah terhadap apa yang mereka kerjakan.” (QS Al-An’am : 132)

Benar bahwasanya semua orang yang masuk ke dalam surga tidak akan ada yang merasakan
kesedihan. Tetapi surga itu bertingkat-tingkat, masing-masing diberikan derajat sesuai dengan
amalan perbuatan mereka. Semakin kita banyak beramal shalih di dunia ini maka surga yang akan
kita raih semakin tinggi.

Kemudian Allah berfirman:

‫يم‬
ٍ ِ‫سن‬ ُ ‫ َو ِم َز‬.27
ْ َ‫اجهُ ِمن ت‬
“Dan campurannya dari tasnim”
Tasnim adalah mata air yang merupakan puncak terlezat dari minuman yang ada di surga kelak.
Sebagaimana penjelasan sebagian ulama, tasnim diambil dari kata sanam yang dalam bahasa Arab
artinya tinggi. Seperti jika disebutkan sanam onta, maka maksudnya adalah punuknya, itulah
ketinggian. Oleh karena itu, tasnim adalah minuman terlezat di akhirat. Dan kelak akan dicampur
dengan khamr.

َ ُ‫ب بِ َها ا ْل ُمقَ َّرب‬

‫ون‬ ُ ‫ َع ْينًا يَش َْر‬.28
“(yaitu) mata air yang diminum oleh mereka yang dekat (kepada Allah)”

Para penghuni surga kelak akan meminum khamr yang dicampur dengan tasnim. Namun yang
meminum tasnim yang murni hanyalah al-muqarrabun yaitu yang didekatkan oleh Allah. Ini dalil
bahwasanya penghuni surga bertingkat-tingkat. Diantaranya al-abrar yang akan mendapatkan
limpahan kenikmatan, namun di atas itu ada yang lebih tinggi lagi yaitu al-muqarrabun. Allah
berfirman:

)11( ‫ُون‬ َ ِ‫) أُو ٰلَئ‬10( ‫ون‬

َ ‫ك ْال ُمقَ َّرب‬ َ ُ‫ون السَّابِق‬
َ ُ‫َوالسَّابِق‬
“(10) Dan orang-orang yang paling dahulu (beriman), merekalah yang paling dahulu (masuk surga);
(11) Mereka itulah orang yang dekat (kepada Allah).” (QS. Al-Waqi’ah : 10-11)

Al-Muqarrabun adalah orang-orang yang mendapatkan posisi sangat tinggi di surga kelak,
merekalah yang berhak meminum tasnim dengan murni, tidak dicampur sama sekali dengan yang
lainnya. Adapun penghuni surga yang lain yaitu al-abrar mereka tidak minum tasnim secara murni
melainkan telah dicampur dengan khamr.

‫ن‬
ْ ‫ ِم‬ (dari) sehingga maknanya akan menjadi “mata
Dalam ayat ini Allah tidak menggunakan huruf 

air yang para al-muqarrabun minum darinya” tetapi menggunakan huruf ‫ء‬ ُ ‫ا ْلبَا‬ (dengan) sehingga
maknanya menjadi “mata air yang para al-muqarrabun minum dengannya”. Secara makna, kalimat
yang lebih cocok adalah yang pertama, yaitu minum dari mata air bukan minum dengan mata air.
Namun para ulama mengatakan bahwa ini merupakan salah satu uslub dalam bahasa arab yaitu
uslub tadmiin  ‫ن‬
ُ ‫م ْي‬
ِ ‫ض‬
ْ ‫ال َّت‬. Karenanya, mereka menafsirkan ayat ini dengan  ‫َع ْي ًنا يَ ْل َت ُّذ بِ َها‬
ُ ‫ا ْل‬ artinya “mata air yang para al-muqarrabun berlezat-lezat dengan mata air tersebut”.
َ‫مق ََّر ُبون‬
Sehingga mereka tidak hanya sekedar minum tetapi berlezat-lezat. Demikianlah para penghuni
surga, mereka makan dan minum bukan dengan tujuan untuk menghilangkan rasa lapar dan
dahaga tetapi dalam rangka berlezat-lezat.

Kemudian pada pembahasan selanjutnya, Allah berbicara tentang kebiasaan orang-orang musyrikin
dan orang-orang kafir yang suka mengolok-olok orang-orang shalih, yang mana ini akan terus
berlajut hingga kiamat kelak bahwasanya orang-orang yang shalih dan bertaqwa akan sering mejadi
olok-olokan orang-orang kafir atau orang-orang munafik. Allah berfirman:

َ ‫ين أَ ْج َر ُموا َكانُوا ِم َن الَّ ِذ‬

ْ َ‫ين آ َمنُوا ي‬
َ ‫ض َح ُك‬
‫ون‬ َ ‫ إِنَّ الَّ ِذ‬.29
“Sesungguhnya orang-orang yang berdosa adalah mereka yang dahulu mentertawakan
orang-orang yang beriman”

َ ‫ َوإِ َذا َم ُّروا بِ ِه ْم يَتَ َغا َم ُز‬.30

‫ون‬
“Dan apabila mereka (orang-orang yang beriman) melintas di hadapan mereka, mereka saling
mengedip-ngedipkan matanya”

Orang-orang kafir atau orang-orang munafik dahulu jika mereka melihat orang shalih lewat maka
mereka akan saling melirikkan pandangan dan mengedipkan mata dalam rangka untuk mengejek
orang-orang beriman.

Namun yang menjadi masalah adalah jika yang mengolok-olok adalah sesama kaum muslimin.
Apabila ada sejumlah kaum muslimin yang berusaha mengamalkan Sunnah Nabi, maka sebagian
lainnya justru mengejek dan mengolok-oloknya. Orang yang berjenggot dikatakan seperti jenggot
kambing, orang yang berusaha menaikkan celananya agar tidak isbal dikatakan kebanjiran, padahal
demikianlah pakaian Nabi. Jika shalat ke masjid dikatakan pura-pura shalih, jika dahinya menghitam
karena bekas sujudnya dikatakan sujud dengan menggosok-gosokkan kepalanya. Sungguh sangat
disayangkan, perkataan-perkataan semacam ini sering keluar dari mulut kaum muslimin sendiri

Kemudian Allah berfirman:

َ ‫ َوإِ َذا انقَلَبُوا إِلَ ٰى أَ ْهلِ ِه ُم انقَلَبُوا فَ ِك ِه‬.31

‫ين‬
“Dan apabila kembali kepada kaumnya, mereka kembali dengan gembira ria”

Padahal mereka sudah mengejek kaum muslimin di hadapan mereka langsung, namun setelah
kembali ke rumahnya masing-masing dan bertemu keluarganya, mereka tidak bosan dan tetap saja
mengejek kaum muslimin dengan cara menggunjingnya di belakangnya.

Kemudian Allah berfirman:

َ َ‫ َوإِ َذا َرأَ ْو ُه ْم قَالُوا إِنَّ ٰ َه ُؤاَل ِء ل‬.32

َ ُّ‫ضال‬
‫ون‬
“Dan apabila mereka melihat (orang-orang mukmin), mereka mengatakan, ‘Sesungguhnya
mereka benar-benar orang-orang sesat’”

Padahal merekalah yang sesat. Mereka berada di atas kesyirikan, mereka menyembah selain
Pencipta alam semesta, mereka menyembah Nabi, wali, malaikat, sapi, dewa-dewa, atau
menyembah patung. Sesungguhnya tidak ada yang menyembah pencipta alam semesta ini secara
murni dan Esa kecuali orang-orang Islam semata.

ِ ‫ َو َما أُ ْر‬.33
َ ‫سلُوا َعلَ ْي ِه ْم َحافِ ِظ‬
‫ين‬
“Padahal (orang-orang yang berdosa itu) mereka tidak diutus sebagai penjaga (orang-orang
mukmin)”

Mereka tidak pernah diutus untuk mengurusi amalan-amalan orang shalih, tetapi mereka tidak
pernah luput dari mengomentari keadaan orang-orang shalih. Begitupun sesama kaum muslimin
seharusnya masing-masing sibuk dengan dirinya sendiri, dan tidak banyak mengomentari amalan-
amalan saudaranya.

Kemudian Allah berfirman :

َ ‫ض َح ُك‬
‫ون‬ َ ‫ فَا ْليَ ْو َم الَّ ِذ‬.34
ْ َ‫ين آ َمنُوا ِم َن ا ْل ُكفَّا ِر ي‬
“Maka pada hari ini, orang-orang yang beriman yang menertawakan orang-orang kafir”

Itulah yang akan terjadi di akhirat kelak, giliran orang-orang beriman yang akan menertawakan
orang-orang kafir.

Abu Sholih :

َ ُ‫ فَ إ ِ َذا َرأَ ْوهَ ا َم ْفت‬،‫اخ ُر ُج وا‬

ً‫وح ة‬ ْ :‫ َويُقَا ُل لَهُ ُم‬،‫ار أَ ْب َوابُهَا‬ ِ َّ‫ك أَنَّهُ يُ ْفتَ ُح لِ ْل ُكف‬
ِ َّ‫ار فِي الن‬ َ ِ‫َو َذل‬
‫ت‬ْ َ‫ُون إِلَ ْي ِه ْم فَ إ ِ َذا ا ْنتَهَ ْوا إِلَى أَب َْوابِهَ ا ُغلِّق‬ َ ُ‫ َو ْال ُم ْؤ ِمن‬،‫أَ ْقبَلُ وا إِلَ ْيهَ ا لِيَ ْخ ُر ُج وا‬
َ ‫ون يَ ْنظُ ر‬
َ ‫ون يَضْ َح ُك‬
‫ون‬ َ ُ‫ك بِ ِه ْم ِم َرارًا َو ْال ُم ْؤ ِمن‬َ ِ‫ يُ ْف َع ُل َذل‬،‫ُدونَهُ ْم‬
“Yaitu pintu-pintu neraka dibukakan untuk orang-orang kafir, lalu dikatakan kepada mereka,
“Keluarlah dari neraka !”. Jika mereka melihat pintu-pintu terbuka maka mereka segera menuju ke
pintu-pintu tersebut untuk keluar, sementara kaum mukminin melihat mereka. Jika mereka sampai di
pintu-pintu tersebut maka ditutuplah pintu-pintu tersebut, dan hal ini dilakukan kepada mereka
berulang-ulang, sementara kaum mukminin mentertawakan mereka” (Tafsiir Al-Baghowi 8/369)

Allah berfirman:

َ ‫ َعلَى اأْل َ َرائِ ِك يَنظُ ُر‬.35

‫ون‬
“Mereka (duduk) di atas dipan-dipan melepas pandangan”
Orang-orang beriman berada di atas dipan-dipan yang dihias, merasakan kenikmatan bersama para
bidadari kemudian menertawakan orang-orang kafir yang sedang diazab di neraka jahannam.

َ ‫ َه ْل ثُ ِّو‬.36
َ ُ‫ب ا ْل ُكفَّا ُر َما َكانُوا يَ ْف َعل‬
‫ون‬
“Apakah orang-orang kafir itu diberi balasan (hukuman) terhadap apa yang telah mereka
perbuat?”

Maka jawabannya adalah jelas bahwasanya orang-orang kafir akan diberi ganjaran terhadap apa
yang telah mereka kerjakan. Ini disebut dengan  ‫ام ال َّت ْق ِر ْي ِري‬
ُ ‫س ِت ْف َه‬
ْ ‫اال‬
ِ  pertanyaan untuk
penetapan.

Footnote:

1. Namun hadits ini lemah karena dari periwayatan Ibnu Lahi’ah dari Darooj Abu As-Samh dari
Abul Haitsam dari Abu Sa’id al-Khudri. Dan Ibnu Lahi’ah dan Darroj keduanya adalah perawi
yang dho’if. Hadits ini didho’ifkan oleh Al-Albani (dalam Al-Misykaah no 5564 dan para
pentahqiq Musnad Al-Imam Ahmad)
2. Lihat penjelasan Al-Qurthubi dalam tafsirnya 11/147 ketika mentafsirkan ayat 79 dari surat
Maryam

3. Lihat Tahdziib Al-Lughoh 10/193 dan Taajul ‘Aruus 27/39