BAB I

PENDAHULUAN

A. Latar Belakang
Munculnya gerakan Modernisme Islam di Indonesia pada awal abad ke-20 dipengaruhi oleh
berbagai variabel penting yang melatar belakanginya. Menurut Steenbrink, setidaknya terdapat empat
faktor penting yang mendorong ”perubahan dan pembaharuan Islam di Indonesia” pada saat itu.
Pertama, adanya tekanan kuat untuk kembali kepada ajaran Al-quran dan Hadist, yang keduanya
dijadikan sebagai landasan berfikir untuk menilai pola keagamaan dan tradisi yang berkembang di
masyarakat. Tema sentral dari kecenderungan ini adalah menolak setiap pengaruh budaya lokal yang
dianggap mengontaminasi kemurnian ajaran Islam. Sehingga upaya kembali pada ajaran Al-Qur`an
dan Hadist dipilih sebagai jawaban solutif atas problem keberagaman yang meluas di masyarakat.
Kedua, kuatnya semangat perlawanan terhadap kolonialisme Belanda. Gerakan perlawanan ini banyak
direalisasikan oleh kelompok nasionalis yang terus berusaha menentang kebijakan penjajah belanda,
tetapi mereka juga enggan menerima gerakan Pan-Islamisme. Ketiga, kuatnya motivasi dari komunitas
muslim untuk mendirikan organisasi di bidang sosial –ekonomi yang diharapkan bermanfaat demi
kepentingan mereka sendiri, maupun kepentingan publik. Keempat, gencarnya upaya memperbaiki
pendidikan Islam.
Masyarakat Indonesia dewsa ini merupakan masyarakat peralihan yang mengalami transformasi
sosial, politik ekonomi dan budaya yang cepat serta memperoleh pengaruh dari dunia luar secara
intens, industrialisasi, urbanisasi, sekulerisasi, polarisasi masyarakat Indonesia yang cendrung menjadi
berbagai kelas merupakan proses yang terus berjalan dengan segala macam implikasinya. Dalam
konteks perubahan atau pembaharuan inilah organisasi islam yang berkembang dalam bidang agama
dan politik yang banyak di bahas di kalangan masayarakat luas, dan juga di makalah ini terdapat empat
organisasi islam yang berkembang di Indonesia yang berkenaan dengan masalah keagamaan dan
politik dari prasejarah hinga hingga pembaharuan keislamannya.
B. Rumusan Masalah
 BAB II
PEMBAHASAN
PEMBAHARUAN DI INDONESIA; KAUM PADRI, KAUM AL-IRSYAD DAN JAMI`ATUL
KHAIR, MUHMMADIYAH, PERSIS, NU & MASYUMI

A. Kaum Paderi
Paderi adalah sebuah nama di daerah Padang. Yang mana didaerah inilah awal mulanya
diterapkannya gerakan puritanisme di Indonesia. Gerakan puritanisme adalah sebuah gerakan
pemurnian ajaran Islam yang telah terpengaruh atau telah tercemari oleh ajaran-ajaran yang datang
dari luar Islam. Gerakan ini pertama kali di plopori oleh Muhammad ibn Abdul Wahab, di Nejd.
Berkat bantuan penguasa keluarga su`ud faham ini berkembang pesat di wilayah Jazirah Arabia,
bahkan sempat menggoyahkan pemerintah kerajaan Turki Usmani.
Gerakan Puritanisme ini dibawa masuk ke wilayah Indonesia oleh tiga orang kaum muda paderi
yang baru pulang kembali dari tanah suci selepas melaksanakan ibadah haji, mereka itu adalah Haji
Miskin, Haji Sumanik, dan Haji Piobang pada tahun 1803 Masehi.
Mereka kemudian membentuk kelompok yang terkenal dengan kelompok Harimau Nan Salapan
atau kaum muda Paderi mereka mengadakan penentangan terhadap praktek kehidupan beragama
masyarakat Minang Kabau, yang telah terpengaruh oleh unsur-unsur tahayul, bid’ah, dan kurafat.
Masyarakatnya sudah menyimpang jauh dari tradisi keagamaan yang telah ada. Perjudian,
penyabungan ayam, dan sebagainya adalah contoh dari sebagian kecil perbuatan mereka yang waktu
telah merupakan perbuatan atau suatu hal yang biasa.oleh karena itu, kedatangan tiga orang Haji ini,
yang kemudian bersekutu dengan tuanku Nan Renceh dan tuanku Imam Bonjol, melakukan gerakan
kemurnian ajaran Islam. Karena aktifitas mereka dianggap cukup membahayakan keberadaan kaum
tua atau kaum adat paderi, maka kaum tua meminta bantuan Belanda pada tahun 1821-1937 M
terjadilah perang paderi. Dalam pertempuran yang tidak seimbang itu kaum Ulama mengalami
kekalahan Ulama dalam perang paderi dalam menghadapi Belanda, bukanlah membuat patah semangat
para tokoh pejuang pembaharu itu, tetapi gerakannya semakin hebat. Gerakan pembaharuan itu tidak
lagi bersifat politik agama, tetapi dialihkan kedalam gerakan pembaharuan pendidikan.
Perang paderi dianggap sebagai pembaharuan Islam di karena tujuan dari perang paderi adalah
memiliki kekuasaan yang kuat dan dengan memiliki kekuatan atas kekuasaan kaum ulama dapat
menguatakan ajaran Islam yang telah banyak ditinggalkan. Kondisi pada saat itu daerah Minangkabau
jauh dari apa yang Islam ajarkan dan syariatkan oleh agama Islam .
Para Ulama giat mengadakan ceramah-ceramah, pengajian, mendirikan madrasah dan Pondok
Pesantern yang diberi nama Sumatera Thawalib. Pengaruh gerakan ini lalu meluas keseluruh tanah air
yang diikuti dengan bermunculannya berbagai organisasi Islam pada zaman pergerakan nasional di
Indonesia pada abad ke-20 Masehi.
B. Al-Irsyad
Jika ditelusuri awal mulanya, munculnya Al-Irsyad dilatarbelakangi oleh terjadinya pertentangan
dalam Jami’at Al-Khair, terkait persoalan konsep kafa’ah dalam pernikahan. Yakni, apakah mereka
yang memiliki gelar sayyid boleh menikah dengan rakyat biasa atau tidak? Bagi masyarakat arab
modernis, perkawinan semacam itu sah, akan tetapi menurut kaum tradisionalis, pernikahan itu
dianggap tidak sah, karena salah satu syarat sahnya perkawinan adalah adanya kafa’ah antara kedua
mempelai. Kalau syarat kafa’ah ini tidak terpenuhi maka perkawinan dianggap batal atau tidak sah.
Semula, perdebatan kafa’ah ini muncul pertama kali ketika Ahmad Surkati berkunjung ke Solo,
tepatnya dalam suatu pertemuan di kediaman Al-Hamid dari keluarga Al-Azami. Pada saat menjamu
Surkati ini terjadi pembicaraan tentang nasib seorang syarifah, yang karena tekanan ekonomi terpaksa
hidup bersama seorang China di Solo. Surkati menyarankan agar dicarikan dana secukupnya untuk
memisahkan kedua orang yang tengah kumpul kebo itu. Pilihan lain yang diajukan Surkati adalah
hendaknya dicarikan seorang muslim yang ikhlas menikahi secara sah si Syarifah tersebut, agar ia bisa
terlepas dari gelimang dosa.
Salah seorang yang hadir, Umar bin Said Sungkar bertanya pada Surkati: ”apakah yang demikian
itu diperbolehkan menurut hukum ajaran agama Islam, sementara ada hukum yang mengharamkan
karena tidak memenuhi syarat kafa’ah, meskipun syarat-syarat lainnya sudah terpenuhi”.
Setelah Surkati mengeluarkan fatwa tentang sahnya pernikahan yang tidak sekutu tersebut, kemudian
terjadi pertentangan yang terkenal dengan ”Fatwa Solo”. Fatwa tersebut telah ”Mengguncang”
masyarakat Arab golongan Alawi. Fatwa ini dianggap sebagai penghinaan besar terhadap kelompok
mereka. Mereka menuntut kepada Surkati agar bersedia mencabut fatwanya, namun Surkati tetap
mempertahankan fatwanya dan berusaha menghormati pendapat publik baik yang setuju maupun yang
menolak.
Akibat telah mengeluarkan fatwa, pada tahun 1914 Ahmad Surkati dikeluarkan dari Jami’atul Al-
Khair. Setelah dikeluarkan dari jami’atul Al-Khair dengan dibantu oleh Sayyid Saleh bin Ubaid
Abdatu dan Sayyid Said Masya’bi untuk mendirikan madrasah Al-Irsyah Al-Islamiyah yang
diresmikan pada tanggal 15 Syawal 1332 H. Bertepatan dengan 6 September 1914 dengan dia sendiri
sebagai pimpinannya.
Tidak lama setelah Surkati dikeluarkan dari Jami’atu Al-Khair, keluar pula para guru yang
berasal dari Makkah, baik yang datang bersama Surkati maupun yang datang atas jasa Surkati.
Sebagian mereka kembali ke Makkah dan sebagian tetap tinggal di Indonesia dan bergabung dengan
Al-Irsyad sampai akhir hayat mereka di Indonesia. Di antara mereka adalah: Abul Fadhel Muhammad
Khair Al-Anshori yang tidak lain adalah saudara kandung Surkati, Syaikh Muhammad Nur
Muhammad Khair Al-Anshori, dan lain sebagainya.
Izin untuk pembukaan dan pengelolaan Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiyah berada ditangan dan
atas nama Surkati. Berdasarkan ordonasi guru 1905 yang mengatur pendidikan Islam, beban tanggung
jawab Surkati akan ringan apabila Madrasah tersebut dinaungi oleh satu organisasi yang teratur dan
memiliki status badan hukum. Maka disiapkanlah berdirinya Jami’iyyah Al-ishlah wa Al-irsyad Al-
Arabiyyah, yang beberapa tahun kemudian diganti dengan nama Jami’iyyah Al-Ishlah wal Irsyad Al-
Islamiyyah.
Permohonan pengesahan diajukan kepada Gubernur Jendral AWF. I den Burg, sementara
pengurusan Madrasah dilaksanakan oleh suatu badan yang diberi nama: Hai’ah Madaris Jami’iyyah
Al-Irsyad yang diketuai oleh Sayyid Abdullah bin Abu Bakar Al-Habsyi. Meskipun pengesahan dari
Gubernur Jendral belum keluar, Syaikh Umar Yusuf Manggus telah berhasil menyewa gedung bekas
hotel ORT yang tidak berfungsi lagi di Molenulist West, Jakarta, guna memenuhi kebutuhan yang
agak mendesak karena perhatian dan peminat yang luar biasa.
Penghimpunan Al-Irsyad (sebagai lembaga yang memiliki hukum) akhirnya memperoleh
pengakuan dari Gubernur Jendral pada tanggal 11 Agustus 1915. Dengan keputusan no 47, yang
disiarkan dalam Javache Courant nomor 67 tanggal 20 Agustus 1915. Sejak itu Al-Irsyad, meminjam
ungkapan Badjerei; ”meluncur laksana meteor; enerjik dan penuh vitalitas; kian hari kian besar dan
meningglkan jami’at Al-Khoir jauh dibelakangnya.
Dalam perjalanannya, Al-Irsyad terlihat sering menjalin kerjasama dengan organisasi Modernis
Islam lainnya, seperti Muhammadiyyah dan Persis sebagaimana diungkapkan oleh Badjerei berikut ini:
”Dengan lahirnya persatuan Islam di Bandung, pada tahun 1923, kemudian dengan munculnya
Fachruddin pada pimpinan Muhammadiyyah kegiatan dakwah menjadi kian semarak dakwah
Muhammadiyyah dan Persis diucapkan pula diucapkan diisi oleh tenaga-tenaga dari Al-Irsyad,
khusnya dari kelompok izh harAl-Haq ini, ketika Ali Harahah berangkat ke Hejaz dan bermukim
kesana, sekitar satu tahun delapan bulam dan baru kembali ke Jakarta bulan juni 1929, kegiatan Izhar
Al-haq ikut berhenti. Meskipun demikian Muhammadiyyah persatuan Islam dan Al-Irsyad merupakan
”tiga serangkai” yang tak terpisahkan sehingga saat ini”.
Kerjasama antara Al-Irsyad dengan organisasi Modernis Islam lainnya terus Berlanjut pada
kongres Al-Islam ke-1 di Cirebon pada tahun 1922, kongres Al-Islam ke-2 tahun 1923 di Garud,
kongres ke-3 di Surabaya tahun 1924, kongres Al-Islam ke-4 di Yogyakarta tahun 1925, kongres Al-
Islam ke-5 di Bandung tahun 1926(Hussein Banjerei, 1996:114). Al-Irsyad juga menjalin kerjasama
dengan gerakan-gerakan Islam lain dalam majelis Islam A’la Indonesia MIAL.
Menurut Hussein Badjerei, salah seorang tokoh pemikir dari Al-Irsyad, organisasi Al-Irsyad didirikan
bukan untuk melawana atau menandingi Jami’at Al-Khoir. Al-Irsyad lahir bukan karena desakan
kebencian kepada segolongan masyarakat Arab yang saat itu di sebut Alawiyyin. Semasa Surkati
masih hidup, Al-Irsyad tidak melulu mengurusi dan berdakwah kepada masyarakat Arab Hadrami;
tidak melulu mengurusi perantau dari Hadramaut. Risalahnya cukup luas, surkati tidak mululu
mengurusi persoalan pembaharuan dikalangan masyarakat Arab hadrawi.
Perhimpunan Al-Irsyad juga tidak dibangun dari asas kekesalah kemarahan, para pemimpinnya
bukanlah diktator. Karena itulah Al-Irsyad bisa hidup terus sepanjang waktu, meski parapemimpinnya
wafat dan silih berganti, sebagai kelompok organisasi Islam tertua yang telah meneliti sejarah di
berbagai jama’ah, dari zaman penjajahan Belanda sampai sekarang ini.
Masa formatif Al-Irsyad diawali sejak kelahirannya. Akte pendirian dan anggaran dasar Al-
Irsyad disahkan oleh Gubernur Jendral Hindia Belanda dengan nomor 47, tertanggal 11agustus 1915,
dan disiarkan dalam surat kabar Javasche Courant Nomor 67, tertanggal 20 Agustus 1915. Keputusan
ini kemudian menjadi izin resmi kelahiran organisasi ini, yaitu 19 Agustus 1915, dalam keputusan ini
pula tercatat pengurus pertamanya, yaitu: Salim bin Awad Balweel sebagai ketua, Muhammad Ubaid
Abud sebagai sekretaris, Said bin Salim Masya’bi sebagai bendahara, dan saleh bin Obeid bin Abdat
sebagai penasehat.
Setelah peristiwa dikeluarkannya beslit dari Gubernur Jendral pada hari selasa tanggal 19 syawal
1333/31 Agustus 1915,maka diadakan rapat umum anggota.dalam rapat itu diputuskan susunan
pengurus untuk kepentingan intern,yaitu;salim bin awad bal weel sebagai ketua, saleh bin obeid bin
abdat sebagai wakil ketua,Muhammad Ubait Abut sebagai sekretaris,Said bin Salim Masy’abi sebagai
bendahara.
Untuk lebih mendinamisasikan gerak dan langkah organisasi serta berperan aktif dalam
pemberdayaan masyarakat,dalam kepengurusannya Al-Irsyad membentuk majelis-majelis yang
mempunyai fungsi yang berbeda-beda,antara lain;1. majelis pendidikan dan pengajaran;2,majelis
dakwah;3,majelis sosial dan ekonomi ;4,Majelis wakaf dan yayasan;5 majelis wanita dan
putri:6.majelis pemuda dan pelajar :7,majelis organisasi dan kelembagaan ;8,Majelis hubungan luar
negri.
Patut garis bawahi bahwa dalam penyebaran gagasan atau pemikirannya,Al- Irsyad lebih
memfokuskan pada upaya perbaikan dan pelayanan pendidikan. Ini biasa dilihat dari pembukaan
sekolah Al-Isyad yang didukung oleh pemuka-pemuka arab.Terutama Syaikh Umar Manggus,yang
saat itu menjabat sebagai kapten arab.Tokoh ini yang memberi saran agar didirikan suatu perkumpulan
untuk menunjang sekolah yang didirikan oleh Syeikh Ahmad Surkati tersebut. Atas dukungan
itu,berdirilah sekolah”Jam’iyyah Al Ishlah Wa Al Irsyad Al Islamiyyah”.Agar kehadirannya tidak
terkesan hanya diperuntukkan bagi orang arab,maka beberapa waktu kemudian namanya di ubah
menjadi ”Jam’iyyah Al- Irsyad Al-Islamiyyah”.Yang selanjutnya dikenal dengan nama Al- Irsyad,Al-
irsyad beranggotakan semua orang Islam yang berumur 18 tahun atau yang telah beristri dan tingggal
diwilayah Indonesia.
Periode perkembangan Al- Irsyad ditandai dengan pembukaan cabang-cabang Al -Irsyad dengan
prioritas pertama pulau Jawa.Pada tanggal 29 Agustus 1917 Al- Irsyad membuka cabang yang pertama
di Tegal,dengan diketahui oleh Ahmad Ali Bais.Pada tanggal 20 November 1917 di resmikan pula
keputusan untuk pembukaan cabang Al -Irsyad kedua,yaitu di Pekalongan dengan ketua pertama
kalinya Said Bin Salaim Sahaq,cabang Al Irsyad ketiga dibuka di Bumiayu pada tanggal 14 Oktober
1918,dengan ketuanya yang pertama adalah Husein Bin Muhammad Al Yazidi pada tanggal 31
Oktober 1918 Al Irsyad membuka cabang ke empat di cerebon,dengan ketua pertamanya Ali Awad
Baharmuz.Tanggal 21 Januari 1919,dibuka cabang ke lima disurabaya. pembukaan cabang di Surabaya
ini di nilai sebagai peristiwa amat penting dalam sejarah Al- Irsyad,karena kedudukan Surabaya waktu
ini sebagai pusat kegiatan pergerakan Islam dan tempat berdomisilinya para pemuka masyarakat
muslim pada waktu itu.Cabang ini pertama kalinya di ketuain Oleh Muhammad bin Rayis bin Thaib
Pada periode berikutnya, setelah pulau jawa, Al irsyad semakin melebarkan saya at punya keluar
jawa.Dari tahun 1927 sampai dengan tahun 1931 telah tercatat berdirinya cabang-cabang Al irsyad di
lhokseumawhe Aceh , Menggala Lampung,Sungeiliat Bangka ,labuan haji dan talewang Nusa
Tenggara Barat, Pemekasan, Probolinggo, Krian, Jombang, Bangil, Sepanjang, Semarang, Comal,
Pemalang, Prowokerto, Indramayu, Cibadak, Sindang laya, dan Solo.sampai tahun 1970-an, cabang
Al-Irsyad telah tersebar diseluruh propinsi Sulawesi Utara dan sekarang, hampir disetiap propinsi di
Indonesian telah berdiri cabang Al-Irsyad.
Di masing-masing cabanh tersebut, didirikan pusat pendidikan bagi warga Al-Irsyad khususnya,
dan masyarakat. Luas pada umumnya.oleh pendirinya,Ahmad Surkati pendidikan formal dipilih
sebagai wahana yang tepat untuk menyemaikan dan mengembangkan gagasan-gagasan Al-Irsyad
seban agaimana telah dicanangkan dalam Mabadi Al-Irsyad.
Konsistensi dan fokus gerakan terhadap bidang pendidikan formal tampaknya tetap mampu
dipertahankan hingga saat ini kiprah al irsyad lebih banyak di fokuskan kepada pengembangan
pendidiksn fornal, yang di harapkan mampu membentuk generasi irsyadi. Jika diklasifikasikan, maka
akan terlihat perbedaan perkembangan pendidikan al irsyad dari setiap periode,periode 1914sampai
dengan1942 menunjukan adanya perkembangan yang cukup pesat,namun pada periode 1942-1961
terjadi kemunduran .baruhlah pada periode1961-1982,pendidikan Al-Irsyad mengalami kebangkitan
kembalidengan di tandai pedirian sekolah-sekolah Al- Irsyad di berapah daerah ditanah air
.perkembangan yang cepat terjadi pada periode 1982-1997.pada periode ini Al- Irsyad masih dan
berhasil mendirikan lembaga pendidika berupa pesantren dan perguruan tinggi
Terdapat keunikan dari pengembangan pendidikan Al-Irsyad,yaitu dengan didirikannya pesantren pada
tahun 80-an.Jika pada kelompok tradisional {Nahdlatul Ulama}muncul trend mengembangkan
pendidikan dengan mendirikan sekolah-sekolah umum dan madrasah maka tidak demikian dengan
ormas Al Irsyad (dan juga muhammdiyah)yang justeru mendirikan pesantren ,karena didorong oleh
kesadaran perlunya memberikan perhatian yang besar pada aspek pendidikan agama.Namun
demikian,tipologi pesantren Al Irsyad tetap memiliki perbedaan dengan pesantren milik ormas itu.
Jika pesantren itu didirikan oleh perorangan,maka pesantren Al Irsyad didirikan oleh Jam’iyyah
(Organisasi),dengan manajement pesantren yang tidak bersifat kekeluargaan.kitab-kitab yang diajarkan
dipesantren Al Irsyad,Meskipun sama-sama berbahasa arab,namun tidak tergolong kitab kuning seperti
yang diajarkan dipesantren-pesantren itu.kitab-kitab tersebut ditulis oleh para ulama komtemporer di
timur tengah.lebih dari itu,kesan lux juga terlihat pada pesantren-pesantren milik Al Irsyad,jika
dibandingkan dengan pesantren-pesantren tradisional,Akibatnya biaya pendidikan pun menjadi mahal.
Bisa dikatakan bahwa dalam pengembangan pendidikan Islam di Indonesia,Al Irsyad telah berhasil
mempelopori pendirian lembaga-lembaga Islam modoren,yang pada massa berikutnya di ikutin oleh
ormas-ormas Islam lain.Namun demikian,meskipun lembaga pendidikan Al Irsyad didirikan oleh
organisasi yang merupakan representasi dari masyarakat keturunan arab,pribumi yang simpati dan
bersekolah dilembaga-lembaga pendidikan Al Irsyad,baik sekolah pesantren maupun perguruan
tingginya.
Meskipun Al Irsyad didirikan tidak hanya oleh Ahmad sukarti,namun berbicara kontributor
pemikiran untuk Al Irsyad sosok sukarti tetap menjadi fokus utama.Dia juga menjadi figur utama dan
sentral yang tinggi kini gagasan-gagasannya masi dipakai dan menyemangati Al Irsyad.Berbicara
tentang gagasan Sukarti,maka tidak salah lagi bahwasanya Sukarti mengadopsi pemikiran dari
Muhammd abdul Wahab sebagai sang inspiratornya.
Jika dirunut,genealogi pemikiran keIslaman Al Irsyad bermula dari kehadiran Ahmad Sukarti di
Indonesia.saat itu, sukarti merasa menghadapi masyarakat yang memiliki kesamaan ciri dengan yang
dihadapi Muhammad Abdul Wahab pada masanya.baik Sukarti maupan Abdul Wahab sama-sama
dihadapkan pada persoalan yang sangat mendasar dalam agama Islam,yakni Taulid kehadiran Sukarti
di Indonesia,khususnya dikota Solo,membuat dia merasa prihatin dengan kemurnian ajaran tauhid
yang berkembang dimasyarakat.Meskipun agama Islam telah berkembang cukup lama di
Indonesia,namun pengaruh Hindu-Budha maupun budaya lokal masih sangat kuat,apa lagi di kota Solo
yang merupakan pusat situs kerajaan besar di Indonesia,tentu persinggungan Islam dengan budaya
setempat masih sangat insentif.
Meyikapi kondisi yang demikian,Ahmad Sukarti pernah menyampaikan beberapa pandangan
tentang ketauhidan.Apa bila di bandingkan dengan pandangan Muhammad bin Abdul Wahab,maka
terdapat kemiripan,sebagai contoh,Sukarti mempersoalkan Bid’ah sebagai berikut: Pertama,Taklid
buta sebagaimana yang dilakukan para ulama yang sebenarnya memiliki kemampuan untuk
memahami Al-Quran dan Hadits.Namun mereka menjadikan pendapat seseorang sebagai dalill agama
Sukarti menyatakan adapun taklid buta dan menjadikan pendapat orang sebagai dalill agama tidak
diperbolehkan oleh allah dan rosull-nya,para sahabat maupun para ulama terdahulu,dan merupakan
bid’ah yang sesat.
Kedua,meminta syafa”at . ia mengatakan kepada orang yang sudah mati dan bertawasul dengan
Mereka ,surkati menyatakan sebagai perbuatan yang munkar dan bid’ah ia mengatakan :”meminta
syafa”at kepada orang yang mati atau bertawasul kepada mereka adalah perbuatan munkar, sebab hal
tersebut tidak pernah di kerjakan oleh rasulullah saw,al khulafa”al rasyidan ataupun oleh para mujtahid
,baik bertawasul dengan rasul sendiri atau dengan yang lain .selain itu ,hal tersebut merupakan sesuatu
yang diada – adakan dalam ruang lingkup al din. Setiap yang baru dalam agama adalah bid ”ah ,setiap
bid ah adalah sesat ,dan setiap yang sesat akan masuk neraka’’.
Ketiga, dalam kasus pembayaran fidyah membayar sejumlah tebusan kepada orang lain untuk
mengganti shalat dan puasa yang di tinggalkan oleh salah seorang anggota keluarganya,ketika
menyampaikan fidyah seseorang berkata ;’’terimalah uang ini sebagai penebus shalat dan puasa si
fulan ’’.kemudian si penerima menjawab ,’’saya terima pemberian ini ’’ .bagi surkarti,pembuatan ini
dilarang karena tidak di dasarkan atas dasar dalil agama ,dan merupakan perbuatan bid’ah.
Keempat,dalam kasus pembacaan talqin untuk mayat yang baru di kubur surkarti melihatnya
sebagai pembuatan yang tidak bedasarkan tuntunan al qur’an dan hadits juga tidak ada petunjuk dari
para sahabat
Kelima,pembuatan berdiri pada saat melakukan pembacaan kisah maulid nabi muhammad
saw,bagi surkarti bukan perbuatan agama,namun demikian,apa bila perbuatan tersebut di pandang
sebagai perbuatan agama,atau termasuk dalam ruang lingkup agama,maka pembuatan tersebuttetap di
anggap sebagai perbuatan bid’ah.
Keenam,pengucapan niat (Nawaitu atau Ushalli) bagi Sukarti adalah perbuatan
bid’dah.Alasannya,melafalkan niat demikian diPadang sebagai tambahan dalam melaksanakan niat
yang seharusnya merupakan maksud didalam hati.Menurut Sukarti pula,ia tidak pernah memperoleh
petunjuk bahwa perbuatan tersebut pernah dirawihkan orang dari nabi Muhammad,atau dari para
sahabat,walaupun diajarkan oleh salah satu imam yang keempat.Dari berbagai sumber rujukan dapat
disimpulkan bahwa niat adalah maksud dalam hati lebih tidak beralasan lagi ialah pendapat tentang
wajib atau sunnahnya pengucapan lafal niat tersebut.Itu berarti ”mewajibkan apa yang sebenarnya
tidak wajib”.
Ketujuh, adat berkumpul untuk melakukan ritual tahlil dirumah orang yang baru ditimpah
musibah kematian menurut Sukarti,merupakan perbuatan Bid’ah dan bertentangan dengan sunnah
rasul.Sukarti menilai parbuatan tersebut sebagai perbuatan yang membebeni keluarga yang terkena
musibah.Dan perbuatan terpuji yang berkenan dengan keluarga yang terkena musibah adalah
penyediakan makanan,sebagaimana Sabda nabi Jafar bin Abi Thalib meninggal dunia.”Buatlah
makanan bagi keluarga Jafar, ,sebab mereka telah ditimpa sesuatu yang membuat mereka lupa makan”.
Dan kedelapan,adat berdzikir bersama dan berdoaa bersama setelah shalat wajib lima waktu menurut
surkarti, merupakan perbuatan bid’ah dan bertentangan dengan sunnah Rasul. Surkati menilai
perbuatan tersebut sebagai perbuatan yang mengada-ada dan menambah-nambah karena Rasulallah
selesai sholat wajib lima waktu, langsung mengerjakan sholat sunnah ba’diah dirumah, tetapi kalau
ada yang akan dia sampaikan maka dia berdiri lalu menyampaikannya ke umat Muslim.
Pendeknya, dari negara Sudan, Ahmad Surkati datang dengan membawa ”gagasan rasional”. Gagasan
itulah yang kemudian memberi kontribusi besar bagi lahirnya Al-Irsyad Al-Islamiyyah, sebuah
gerakan pembaharuan untuk memperbaiki pemahaman keberagaman muslim Indonesia.Deliar Noor
menyatakan, seperti halnya seperti Modernis muslim Indonesia yang lain. Pemikiran-pemikiran yang
berkembang di Al-Irsyad banyak dipengaruhi oleh pemikiran Puritanisme yang berkembang di Timur
Tengah, yang diplopori oleh Muhammad bin Abdul Wahab (dengan gerakan Wahabinya), pemikiran
tersebut secara intensif masuki Indonesia pada awal abad ke-20, melalui kontak personal antara
masyarakat Arab di Indonesia dengan mereka yang berada di Timur Tengah, juga melaui penerbitan-
penerbitan majalah, seperti majalah Al-Manar dan lain-lainnya.
C. Jami’atul Khair
Setiap dari mereka gerakan Modernisme Islam termasuk organisasi Islam yang beranggoatakan
keturunan Arab memiliki karakter gerakan yang berbeda-beda. Ada gerakan Islam yang menekankan
pada aspek ekonomi dan politik, ada yang menekankan pada upaya pemurnian ajaran Islam, serta ada
yang menekankan pada uapaya pemurnian ajaran Islam, serta ada yang menekankan pada aspek
pembaharuan pendidikan Islam.
Contoh gerakan Moderenisme Islam yang berdiri pada awal abad ke-20 adalah Jami’atul khair,
sebuah organisasi Islam, yang mana organisasi ini sebagai tempat para Ulama dan aktivis berjuang dan
memperjuangkan pembaharuan dalam segala aspek. Jami’atu khair juga sebagai organisasi Islam
pertama di Indonesia yang dikelola dengan system (managemen) keorganisasian modern, Jami’atu
khairmemliki anggaran dasar, anggaran rumah tangga, buku anggota notulensi rapat, iuran anggota dan
lembaga control anggota melalui rapat tahunan, dan lain sebagainya. Konon, lembaga ini telah
diusahakan berdirinya sejak tahun 1901.pemrakarsanya adalah golongan terpelajar dari kalangan
muslim Indonesia keturunan Arab, dari keluarga shihab dan Yahya. Klan Shihab dan Yahya
dikalangan Alawiyyin termasuk dalam stratifikasi sosial kelas rendah.
Dalam proses pendiriannya, Jami’atul khair mengalami banyak hambatan . berulangkali permohonan
izin pengesahan diajukan kepada Gubernur Jendral W.Rooseboom, namun selalu ditolak. Penyebabnya
tidak jelas pada tahun 1903 misalnya,permohonan izin diajukan, namun ditolak. Kemudian untuk
meyakinkan pemerintah colonial Belanda, surat permohonan dikirim berulang kali dengan
mencantumkan nama pemohonan yang berbeda, yaitu Said bin Ahmad Basandid dan Muhammad bin
Abdurrahman Al-Masyhur.
Setelah lama menunggu, akhirnya izin pendirian Jami’atul khair dikeluarkan pada tanggal 17
Juni 1905, setelah permohonan disetujui oleh Gubernur Jendral J.V.Van Heutsz. Izin pendirian
Jami’atul khair keluar disertai catatan dari pemerintah, bahwa Jami’atul khair tidak boleh mendirikan
cabang diluar Jakarta.
Pengurus Jami’atul khair angkatan pertama terdiri dari Said bin Ahmad Basandid sebagai ketua,
Muhammad bin Abdullah bin Shihab sebagai wakil ketua, Muhammad Al-Fakhir bin Abdurrahman
masyhur sebagai sekretaris, dan Idrus bin Ahmad bin Shihab sebagai bendahara, setahun kemudian
pengurus Jami’atul khair dirubah dan tersusun pegurus baru dengan Idrus Bin Abdullah Al-Masyhur
sebagai ketua , Salim bin Ahmad Balwel sebagai wakil ketua, Muhammad Al-Fakhir bin
Abdurrahmnan Al-Masyhur sebagai sekretaris, dan Idrus bin Ahmad bin Shihab sebagai bendahara.
Jami’atul khair semula mencantumkan tujuannya untuk menolong orang-orang Arab yang tinggal di
Jakarta pada saat kemetian dan pesta perkawinan. Organisasi ini kemudian mendirikan sekolah
pertama di Pekojan Jakarta. Beberapa tahun setelah itu, dibuka pula sekolah-sekolah di Krukut, Tanah
Abang dan Bogor, pada bulan Rabiul Awal 1329 H, atau bulan Maret 1911 M. Datanglah pengajar dari
Makkah yang ditujukan untuk memperkuat staf penagajar pada sekolah-sekolah Jami’atul khair
mereka adalah Syaikh Ahmad Surkati Al-Anshari ditempatkan disekolah Jami’atul khair di Pekojan
dan sekaligus sebagai pemilik sekolah-sekolah Jami’atul khair lainnya.Syaikh Ahmad Tayyib Al-
Maghribi ditempatkan disekolah Krukut dan syaikh Muhammad Abdul Hamid Al-Sudani ditempatkan
di sekolah Jami’atul khair di Bogor. Kemudian atas jasa seorang staf pimpinan Jami’atul khair,
Abdullah Al-Attas, didatangkan pula seorang pengajar asak Tunis dan lulusan kulliyyah Azzaitun,
yaitu Muhammad Al-Hasyimi, kemudian ditempat disekolah Jami’atul khair di Tanah Abang.
Muhammad Al-Hasyimi adalah seorang berkebangsaan Tunis yang pernah ikut memberontak
melawan pemerintah Prancis, ia dikenal sebagai guru olahraga dan memiliki berbagai pengetahuan
keterampilan, seperti memasak, membuat sabun dan lain sebagainya. Dialah yang pertama kali yang
mengenalkan gerakan kepanduan dikalangan umat Islam Indonesia. dengan demikian ia mestinya
disebut sebagai “bapak kepanduan Islam Indonesia”.
Dalam perkembangan berikutnya, Abdullah Al-Atas mengalami perselisihan dengan pengurus
Jami’atul khair. Karena perselisihan itu dia memutuskan untuk meninggalkan Jami’atul khair, dan
mendirikan Al-Atas school pada tahun 1912.langkah Abdullah Al-Atas ini diikuti oleh Al-Hasyimi
dengan cara meninggalkan Jami’atul khair dan bergabung dengan Al-Atas Schcool. Namun ketika Al-
Irsyad berdiri, dia meninggalkan Al-Atas school dan bergabung dengan Al-Irsyad serta menjadi guru
pada sekolah Al-Irsyad.
 Dua tahun kamudian, atas jasa Ahmad Surkati, didatangkan empat orang pengajar lagi, yaitu
syaikh Ahmad Al-Aqib Assudani. Ditempatkan di sekolah Al-Khairyyah di Surabaya, syaikh Abul
Fadhel Muhammad Assati Al-Anshari, saudara kandung Ahmad Surkati ditempatkan disekolah
Jami’atul khair di Tanah Abang, syaikh Muhammad Nur Muhammad Khair An-Anshari ditempat
disekolah Jami’atul khair di Pekojan dan Jami’atul khair di Krukut. Dalam perkembangan selanjutnya
Syaikh Hasan Hamid Al-Anshari dipindahkan ke Bogor karena syaikh Muhammad Abdul Hamid
Assudani kembali ke Negerinya.

Kesimpulan
Sejarah telah membuktikan bahwa tidak ada masyarakat yang Statis, semua pasti mengalami
perubahan dan perkembangan.salah stu faktor penting yang mendorong perubahan dan perkembangan
itu adalah adanya kontak pergaulan dengan masyarakat yang lebih maju sehingga terangsang untuk
mengejar ketertigalannya atau bisa sejajar dengan mitra pergaulannya. Pada permulaan abad ke-20
banyak orang Islam di Indonesia mulai menyadari bahwa mereka tidak akan dapat menyaingi kekuatan
kolonialisme penjajahan Belanda dan mengejar ketertinggalan dari Barat, apabila mereka melanjutkan
cara-cara yang bersifat trdisional dalam menegakkan ajaran Islam golongan ini merintis cara-cara baru
dalam memahami dan mengembangkan ajaran-ajaran Islam ditengah-tengah masyarakat oleh sebab
itu, mereka disebut kaum pembaharu.
Para pembaharu di Indonesia mengikuti jejak kaum pembaharu di Timur Tengah, terutama yang
berpusat di Mesir.. Mereka berkenalan dengan gagasan tajdid melalui bacaan dan pertemuan langsung
dengan tokohtokohnya sewaktu mereka menuntut ilmu di Timur Tengah. Terutama di Al-Haramain
atau dua tanah suci yaitu Mekkah dan Madinah.
Menurut kami disimpulkan pembaharuan yang dilakukan Jami’atul Khoir, Padri, dan Al-Irsyad
secara garis besar dapat dirumuskan sebagai berikut:
a. menyegarkan pemahaman ajaran Islam dengan membuka kembali pintu Ijtihad.
b. Mengembangkan pemikiran rasional.
c. Memurnikan Aqidah umat Islam.
Daftar Pustaka
M.Mukhsin Jamil, Nalar Islam Nusantara, 2007, Jakarta: Direktorat Pendidikan Tinggi Islam
Departemen Agama RI.
Badrus Zaman, Sejarah Kebudayaan Islam, 2005, Surakarta: Amand Press
Abdullah,Tradisi Dan Kebngkita Islam di Asia Tenggara, 1989,Jakarta: Lp3 Press,
Bolland, Pergumulan Islam di Indonesia, 1985,Jakarta: Grafitti Press.
Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia,1980 Jakarta:Lp3 Press
Murodi, Sejarah Kebudayaan Islam,1994, Semarang : PT Karya Toha Semarang.

Pembaharuan Muhmmadiyah, Persis, NU & Masyumi

Author: Muhtarom | Posted at: 06.17 | |
PENDAHULUAN
Masyarakat Indonesia dewsa ini merupakan masyarakat peralihan yang mengalami transformasi
sosial, politik ekonomi dan budaya yang cepat serta memperoleh pengaruh dari dunia luar secara
intens, industrialisasi, urbanisasi, sekulerisasi, polarisasi masyarakat Indonesia yang cendrung menjadi
berbagai kelas merupakan proses yang terus berjalan dengan segala macam implikasinya. Dalm
kontekes perubahan atau pembaharuan inilah organisasi Islam yang berkembang dalam bidang agama
dan politik yang banyak di bahas di kalangan masayarakat luas, dan juga di makalah ini terdapat empat
organisasi Islam yang berkembang di Indonesia yang berkenaan dengan masalah keagamaan dan
politik dari prasejarah hinga hingga pembaharuan keIslamannya.
PEMBAHASAN
A. Muhammadiyah
Ketika Muhammadiyah didirikan oleh KH, Ahmad Dahlan pada tahun 1912, umat Islam sedang
dalam kondisi yang sangat terpuruk, Bersama seluruh bangsa Indonesia, mereka terbelakang dengan
tingkat pendidikan yang sangat rendah kemakmuran dan ekonomi yang parah serta kemampuan politis
yang tidak berdaya. Lebih memperhatinkan lagi identitas keIslaman merupakan salah satu poin negatif
kehidupan umat, Islam waktu itu identik dengan profil kaum santri yang selalu mengurusi kehidupan
akhirat sementara tidak tahu dan tidak mau tahu dengan perkembangan zaman, Sementara lembaga
organisasi keagamaan juga masih berkelut dengan urusan yang tidak banyak bersentuh dengan
dinamika realitas sosial apalagi berusaha untuk memajukan.
Ajaran Islam seakan menjadi belenggu yang semakin membenamkan umatnya kepada situasi
yang tidak berharga dan tidak berdaya, disisi lain kelompok masyarakat yang terdidik menjadi alergi
dengan Islam dan kaum muslim karena dianggap sebagai sumber keterbelakangan masyarakat dan
tidak bisa dijadikan jalan untuk membangun masa depan yang lebih baik.
Sebagaimana tercermin dalam profil pendirinya Muhammadiyah hadir sebagai pendobrak di
inspirasikan oleh gerakan pembaharuan Islam di dunia internasional yang ditokohi jamaludin Al-
afgani, Muhammad abduh, Rasyid Ridho dan lain-lain, Muhammadiyah bergerak menggali nilai-nilai
Islam yang benar dan universal sebagai petunjuk hidup dan kehidupan. Kemudian Muhammadiyah
berkembang dalam arah gerakan modernis, sebagai avan grade masyarakat Indonesia yang sedang
bangkit dari tidur panjang selama tiga setengah abad di bawah kolonialisme, sejalan dengan logika
modernisme secera akumulatif Muhammadiyah berkembang menjadi jaringan organisasi besar dengan
amal usaha yang makin meningkat dalam jumlah dan ragamnya.
 Ada dua arah perkembangan Muhammadiyah dalam kerangka kemodernanya, yaitu yang
pertama pertumbuhan dan kemajuan ide tentang pertumbuhan growth dan kemajuan progress
merupakan dua kata kunci utama kebudayaan modern yang menggambarkan akumulasi jumlah
quantity dan peningkatan keragaman diversity.Keduanya merupakan rumusan atau turunan dari ciri
utama modernisme dan materialisme Muhammadiyah mencoba menyuntikkan nilai-nilai materialisme
kedalam masyarakat yang telah keropos karena mengaggap kehidupan materi duniawi tidak memiliki
nilai-nilai secara religius.
Arah perkembangan kedua adalah sistematisasi, yang merupakan rumusan turunaan dari prinsip
modernisme, sistematisasi ini tidak mengarah organisasional dengan dibentuknya berbagai majelis dan
organisasi otonom melainkan juga dalam kehidupan beragama, mulai di bentuk lembaga untuk
mensisitematisir pemahaman, pemikiran dan pelaksanaan peribadatan yaitu majelis tarjih dan hasilnya
disistematisir dalam sebuah manual himpunan putusan tarjih, kedua trobosan tersebut, pertumbuhan,
perkembangan, kemajuan dan upaya membangun masyarakat umat Islam dari masyarakat bodoh,
miskin terbelakang dan terjajah hinga menjadi masyarakat yang mandiri, makmur dan berpendidikan.
(Abdul Munir Mulkhan. 1990, hal; 1-2)
Dua arah perkembangan tersebut di jadikan oleh organisasi Muhammadiyah dalam kerangka
modernisasi dan sistematisasi itu merupakan rumusan untuk memajukan agama Islam yang murni
menurut Al-Qur’an dan Sunnah Rosul.
Karanka pandangan dunia modernis makin lama makin banyak maendapat kritik karena dianggap
tidak lagi sesuai, orang-orang modrnis dianggap telah melangkah terlalu jauh dengan menjadikan
rasionalisme dan materialisme bukan lagi perangkat analisis, melainkan sebagai ideologi, dengan
menjadikan materialisme dan rasionalisme sebagai ideologi orang-orang modernis telah mutlak kedua
nilai tersebut dan gagal melihat berbagai keterbatasan yang inheren di dalamnya. Orang-orang
muhamadiyah belum mampu memahami bahwa bentuk gerakan mereka merupakan sebuah hasil
pemikirannya untuk mengatasi tuntutan keadaan, krangka organisasi modernis hanyalah sarana untuk
mengaktualisasikan nilai-nilai keIslaman dalam konteks masyarakat pada waktu itu, modernisme bisa
dikatakan bukan substansi gerakan yang di bangun oleh K.H.A Dahlan hingga kinipun orang lebih
mengenal gerakan anti TBC (tahayul, bid’ah, dan curafat) dan bukan gerakan sosial dan budaya.
Prinsip utama gerakan Muhammadiyah merupakan hasil pemahaman terhadap ajaran Islam yang
termaktub dalam al-qur’ann dan sunnah hasil pemahaman demikian dirumuskan sebagai pola kelakuan
perjuangan muhammadiyah yang kemudian mendorong memberi arah dan bentuk setiap aktifitas
Muhammadiyah, keseluruhan dari prinsip perjuangan Muhammadiyah dapat dikelompokan menjadi
lima prinsip yaitu; Prinsip gerakan Islam
1. Prinsip gerakn social
2. Prinsip gerakan dakwah
3. Prinsip gerakan ilmu
4. Prinsip gerakan tajdid
Dari 5 prinsip tersebut merupakan sistem gerakan muhammadiyah dalam pembaharuan Islam,
Dilain pihak KH, Ahmad Dahlan juga melihat perlunya dilakukan pembaharuan system pendidikan
Islam dari pesantren menjadi system pendidikan modern, karena itu tidak mengherankan jika
berdirinya muhammadiyah diawali dengan “pendiri sekolah Islam, yaini gabungan antara pendidikan
umum dengan system madrasah, dirumah sendiri dikampung kauman yogyakarta, melalui lembaga
pendidikan inilah pendiri Muhammadiyah ini mencoba merealisasikan gagasannya untuk menjadi
organisasi sosial keagamaan berlebel Reformasi. (Abdul MM, 2000: 157), hubungan sistematik kelima
prinsip gerakan Muhammadiyah menjadikan setiap akivitas harus menjalankan kelima prinsip tersebut,
hal ini berarti bahwa suatu kegiatan sebagai penerapan satu prinsip lainnya bahkan sekaligus
merupakan penrapan prinsip lainnya, namun demikian karena prioritas nya diterapkan sebagai nsatu
prinsip gerakan tertentu, maka arh utama dari kegiatan tetap didasarkan pada prinsip garakan.
Kehadiran sebuah organisasi sosial keagamaan dengan predikat pembaharu pada dasa warsa
kedua, abad kedua puluh ini dipandang sebagai satu kemajuan besar dikalangan umat Islam.. Tradisi
keagamaan yang dipengaruhi oleh budaya keraton dan sinkretis, menyebabkan K.H.A. Dhlan memilih
pembaharuan sebagai upaya memurnikan ajaran Islam, dengan cara mengembalikannya kepada dua
sumber utama yaitu; Al-Qur’an dan As-sunnah. (M.Rusli Karim, 1986; 17-18)
Sejak Muhammadiyah didirikan “bernawitu” menjadi gerakan Islam sesuai dengan bimbingan
Allah dalam A-Qur’an serta teladan Rosulullah dalam fikiran modern yang selaras dengan kedua basis
sebelumnya, dengan dasar-dasar tersebut Muhammadiyah mampu menumbuhkan cara hidup yang
dinamik, rasional, dan individualistic serta gaya hidup kota yang duniawi dan mampu
mengkombinasikan pola dan metodeorganisasi barat yang modern dengan prinsip dan nilai Islam
mempunyai kepercayaan pada diri sendiri, jadi jelas pilihan yang dijatuhkan, sebagai gerakan tjdid
menempati dua sisi mata uang yang sama. Pemurnian Islam dari segala bentuk bid’ah dan kurafat serta
penerapan Islam dalam masyarakat dengan pola dan metode modern.
Dengan Islam benar Muhammadiyah menjadi kokoh, teguh dan berpribadi dengan ilmu-ilmu
modern Muhammadiyah lebih mudah menerapkan Islam dalam kehidupan masyarakat.
Etos Muhammadiyah sebagai gerakan pembaharuan Islam terlalu sederhana untuk hanya dikaitkan
dengan masalah kekuasaan politik apa lagi jabatan presiden, menteri atau DPR. Karena itu, penting
bagi Muhammadiyah untuk tetap konsisten pada jati dirinya sebagai gerakan sosial dan budaya, jika
pada satu masa nampak ketergiuran kader gerakan ini pada permainan kekuasan adalah pertanda dari
sebagai pusat keunggulan peradaban, walaupun demikian, bagi muhammmadiyah, kejkuasaan atau
partai politik bukansesuatu yang di pandang tidak panting atu di luar keberadaan dirinya sebagai
gerakan sosial atau kebudayaan.
 Di dalam dinamika demokrasi politik kebangsaan dan orientasi pad aide masyarakat madani di
masa depan peran penting Muhammadiyah justeru terletak psda kemampuan gerakan menempatkan
diri sebagai pencerah peradaban sebagai etos gerakannya. Inilah sebenarnya pesan pembaharuan kiayi
Ahmad Dahlan, sehingga pada awal kemunculannya ia mampu menyerap berbagai pusat keunggulan
pada masanya.
Gerakan tersebut mulai berubah lagisetelah mengalami formalisasi atas pembaharuannya dalam
berbagai lembaga dan terutama sesudah pengembangan Tarjih sebagai lembaga fatwa hukum fikih,
sejak itu tidak lama pendiri wafat, sebenarnya gerakan ini mulai mengalami proses tradisionalisasi,
Muhammadiyah seolah-olah identik dengan tarjih yang kemudian diartikan hanya sebagai lembaga
fatwa syariah (fikih).
Formalisasi dan tradisionalisasi itu menjadi lebih hebat sesudah ketertarikan Muhammadiyah
terhadap kekuasaan dan permainan politik praktis menjadi semakin besar tidak lama sesudah
kemerdekaan, tahun 1945 khususnya bersamaan dengan berdirinya Masyumi, salah satu penyebabnya
ialah kekaguman para aktivis Muhammadiyah terhadap keberhasilan kiayain Ahmad Dahlan dalam
membangkitkan semangat sosial dan kebudayaan pemeluk Islam, demikian pula keberhasilan kyaiA
hmad Dahlan mendorong tumbuhnya berbagai amal usaha atau berbagai lambaga sosial yang terus
bertambah hampir tanpa seinngat terutama di bidang pendidikan dan kesehatan, pemujaan kebesaran
diri itulah kemudian yang menyebabkan aktivisnya merupakan peran sejarah yang bisa dan harus
dimainkannya.
B. PERSIS (PERSATUAN ISLAM)
PERSIS sebagai organisasi yang berlebel Modernis lahirnya persatuan Islam di telah memberi
warna baru bagi sejarah peradaban Islam di Indonesia, persis yang lahir pada abad ke-20 merupakan
respon terhadap kerakter keberagaman masyarakat Islam di Indonesia yang cendrung sinkretik, akibat
pengaruh prilaku keberagaman masyarakat, Indonesia sebelum kedatangan Islam praktik-2 sinkretisme
ini telah berkembang subur, akibat sikap akomodatif para penyebar Islam di Indonesia terhadap adat-
istidat yang sebelumnya telah mapan. Meskipun tidak dapat di pungkiri, bahwa keberhasilan
penyeberan Islam juga tidak lepas dari sikap akomodatif. Bagi PERSIS, praktik sinkretisme
merupakan kesesatan yang tidak boleh dibiarkan berkembang dan harus segera dihapus karena bias
merusak sendi-sendi fundamental agama Islam.
Hal lain yang mejadi sasaran reformasi yang dilakukan persis adalah kejumudan berfikir yang
dialami oleh sebagian besar umat Islam Indonesia akibat tklid buta yamg mereka lakukan dalam
menjalankan syari’at agama. Sebagai mana diketahui, bahwa praktik peribadatan masyarakat Indonesia
pada umumnya didasarkan pada hasil rumusan para imam mazhab 800 tahun silam, Mereka
beranggapan bahwa, hasil ijtihad para imam mazhab tesebut merupakan keputusan terbaik dan harus di
ikuti apa adanya.(M.muksin, 2007; 224)
 Dilacak dari akar sejarahnya, reformasi yang diusung persis merupakan pengaruh dari faham
wahabi melalui para pendirinya, yaitu ketika organisasi persis pertama kali didirikan dikaota, di
pelopori oleh H. Zam-zam dan H. Muhammad Yunus, mereka adalah ulama persis yang pernah
pengenyam pendidikan di darul ulum, mekkah tempat berkembangnya paham wahabi. Hasil beklajar
H. Zam-Zam ini kemudian di tularkan kepada segenap rekannya seperti H. Muhammad Yunus dan
beberapa rekan lainnya yang sama-sama melakukan kenduri secara rutin di bandung, yang di isi
dengan kajian-kajian keIslaman dan teks-teks klasik dari ulama salafi. Muhammad yunus sendiri,
meskkipun dia tdak pernah belajar di mekkah, dia memiki kemampuan bahasa arab, serta memiliki
semangat yang tinggi untuk mengkaji kitab-kitb bahasa arab yang di belinya, dari hasil kajian-kajian
inilah kemudian lahir pemikiran gerakan dan keIslaman sebagai refleksi kritis terhadap situasi dan
kndisi masyarakat Islam indonesi, pemikir pembaharu yang banyak menentang praktik keagamaan
yang tradisional dan banyak di pengaruhi oleh pemikiran salafi. (Muksin jamil, 2007: 225-227)
Dalam kepemimpinan persis periode pertama (1923-1942) berada di bawah pimpinan H. Zam-
zam, Muhammad yunus, Ahmad hasan, dan Muhammad Natsir yang menjalanka roda organisasi pada
masa penjajahan colonial belanda, dan menghadapi tntangan yang berat dalm menyebarkan ide-ide dan
pemikiranna. Pada masa penduduk jepang (1942-1945), ketika semua organisasi Islam dibekukan, para
para pemimpin dan anggot persis bergerak sendiri-sendiri menentang usaha Niposisasi dalam
pemusyrikan ala jepang,hingga menjelang proklamasi kemerdekaan pasca kemerdekaan, persis mulai
reorganisasi yang telah di bekukan selama penduduk jepang, Melalui reorganisasi tahun 1941,
kepemimpinan persis di pegang oleh para ulama generasi kedua diantaranya KH. M. Isa Anshari,
sebagai ketua umum persis (1948-1960), K.H.E. Abdurahman, Fakhrudin Al-khahiri, K.H.O.
Qomaruddin Saleh, dan lain-lain.
Pada masa ini persis dihadapkan pada pergolakan politik yang belum stabil, pemerintah republik
Indonesia seperti mulai tergiring kearah demokrasi terpimpin yang di rancangkan oleh presiden
Soekarno dan mengarah pada pembentuk negara dan masyarakat dengan ideologi Nasionalis, agama,
komonis (NASAKOM), Setelah berakhirnya periode kepemimpina K.H. Muhammad Isa Ansshary,
kepemimpinan persis di pegang oleh K.H..E. Abdurahman (162-1982) yang dihadapkan pada berbagai
persoalan eksternal dengan munculnya berbagai aliran keagamaan yang menyesatkan seperti aliran
pembaharu isa bugis, isa bugis, Islam jama’ah, darul hadist, inkarus sunnah, syi’ah, ahmadiyah dan
faham sesat lainnya. Kepemimpinan K.H.E Abdurahman dilanjutkan oleh K.H.A LAtif Muctar, MA
(1983-1997) dan K.H. Shiddiq Amien (1997-2005) yang merupakan proses regenerasi dari tokoh-
tokoh persis kepada eksponen organisasi otonom kepemudaan (pemuda persis).
Pada masa kini persis berjuang menyesuaikan diri dengan kebutuhan umat pada masanya yang
lebih realitis dan kritis, Gerak perjuangan persis tidak terbatas pada persoalan ibadah dalam arti
sempit, tetapi meluas kepada persoalan strategis yang di butuhkan oleh umat Islam terutama pada
urusan muamalah dan peningkatan pengkajian pemikir keIslaman.(http://persatuan
Islam.wordpress.com, 2010, 14:30)
Jadi persis pada saat ini sangat dibutuhkan oleh umat Islam terutama pada urusan muamalah dan
pengkajian pemikiran keIslaman dan juga gerak perjuangan persis itu tidak terbatas pada persoalan
ibadah dalam arti sempit, tetapi juga meluas pada persoalan strategis.
Pada dasarnya, perhatian persis ditujukan terutama pada faham Al-Qur’an dan sunnah, hal ini
dilakukan berbagai macam aktifitas diantaranya dengan mengadakan pertemuan-pertemuan umum,
tabligh, khutbah, kelompok studi, tadarus, mendirikan sekolah-sekolah (pesantren ), menerbitkan
majalah-majalah dan kitab-kitab, serta, serta berbagai aktifitas keagamaan lainnya, tujuan utmanya
adalah terlaksananya syari’at Islam secara kaffa dalam segala aspek kehidupan, untuk mencapai tujuan
jam’iyyah, persis melaksanakan berbagai kegiatan antara lain pendidikan yang mulai dengan
mendirikan pesaantren persis pada tanggal 4 maret 1936, dari pesantren persis ini kemudian
berkembang berbagai lembaga pendidikan mulai dari Raudlatul Athfal (taman kanak-kanak ) hingga
perguruan tinggi, kemudian menerbitkan berbagai buku, kitab-kitb, dan majalah antaralain majalah
pembela Islam (1929 ), majalah Al-fatwa,(1931), Al-lissan (1935), majalah At-taqwa (1937) majalah
Al-hikam (1939), majalah Aliran Islam (1948), majalah risalah (1962), serta berbagai majalah yang di
terbitkan di cabang-cabang persis.
Selain pendidikan dan penerbitan, kegiatan rutin adalah menyelenggarakan pengajian dan diskusi
yang banyak di gelar di daerah-daerah, baik atas inisiatif pimpinan pusat persis maupun permintaan
dari cabang-cabang persis, undang-undang dari organisasi Islam lainnya, serta masyarakat luas..
C. Nahdatul Ulama (NU)
Nahdatul ulama (NU) lahir pada tanggal 31 januari 1926 di Surabaya, organisasi ini di prakarsai
oleh sejumlah ulama terkemuka, yang artinya kebangkitan para ulama, NU didirikan untuk
menampung gagasan keagamaan para ulama tradisional, atau sebagai reaksi atas prestasi ideologi
gerakan modernisme Islam yang mengusung gagasan purifikasi puritanisme, pembentukan NU
merupakan upaya peorganisasian dan peran para ulama, pesantren yang sudah ada sebelumnya, agar
wilayah kerja keulamaan lebih ditingkatkan, dikembangkan dan di luaskan jangkauannya dengan kata
lain didirikannya NU adalah untuk menjadi wadah bagi usaha mempersatukan dan menyatukan
langkah-langkah para ulama dan kiai pesantren. (Muksin Jamil, 2007; 227)
Dalam pandangan NU tidak semua tradisi buruk, usang, tidak mempunyai relevansi kekirian,
bahkan tidak jarang, tradisi biasa memberikan inspirasi bagi munculnya modernisasi Islam penegasan
atas pemihakkan terhadap “warisan masa lalu “ Islam di wujudkan dalam sikap bermazhab yang
menjadi tipikal NU, dalam memahami maksud Al-Qur’an dan hadist tanpa mempelajari karya dan
pemikiran-pemikiran ulama-ulama besar seperti, Hanafi, Syafi’I, Maliki, dan Hambali hanya akan
sampai pada pemahaman ajaran Islam yang keliru.
 Demikian juga dalam pandangan kiai, hasyim yang begitu jelas dan tegas mengenai keharusan
umat Islam untuk memelihara dan menjaga tredisi Islam ditorehkan para ulama klasik. Dalam rangka
memelihara system mazhab kiai Hasyim merumuskan gagasan ahlusunnah waljama’ah yang bertumpa
pada pemikiran, AbuHasan al-asyari, Mansur Al-Maturdi imam Hana fi, Maliki, syafi’I, dan Hambali,
serta imam Al-ghozali, Junaid Albaghdadi dan Imam Mawardi.
Pada dasawarsa 1980 dan 1990 terjadi perubahan mengejutkan di dalam lingkungan Nahdatul
Ulama ormas terbesar di Indonesia. Perubahan yang paling disoroti media massa dan sering menjadi
bahan kajian akademis ialah proses kembali ke khitthah 1926: NU menyatakan diri keluar dari politik
praktis dan kembali menjadi Jam’iyyah Diniyyah, bukan lagi wadah politik, dengan kata lain, sejak
muktamar sutibondo (1984)p para kiai bebas berafiliasi dengan partai politik manapun mksudnya
dengan partai golkar dan menikmati kedekatan pemerintah, NU tidak asing lagi oleh pemerintah,
sehingga segala aktifitasnya, pertamuan, seminar tidak lagi dilarang dan malah sering difasilitasi.
(http://organiasi Islam.wordpres.com, 207, 11:05).
Jadi, dapat di pahami perubahan tersebut merupakan momentum dalam politik orde baru, NUsebagai
politik sunni, yang selalu mencari akomodasi dengan penguasa.
Terdapat pula perubahan lainnya dikalangan generasi muda NU terlihat dinamika baru dengan
menjamurnya aktivitas sosial dan intelektual, yang nyaris tak tertandingi oleh kalangan masyarakat
lain, selama ini NU di anggap ormas yang paling konservatif dan tertutup, dan sedikit sekali punya
sumbangan kepada perkembangan pemikiran keagamaan maupun pemikiran sosial dan politik, prihal
pemikiran keagamaan NU justru didirikan sebagai wadah para kiai untuk bersama-sam bertahan
terhadap garakn pembaharuan pemikiran islm yang di wakili oleh Muhammadiyah, Al-irsyad dan
persis, Nu hanya manerima interprestasi Islam yang tercantum dalam kitab kuning “ortodoks” al-kutub
al- mu’tabarah, terutama fiqh Syafi’I dan aqidah menurut mazhab asy’ari, dan menekan tklid kepada
ulama besar pada masa lalu.
Dengan latar belakang aktivitas-aktivitas kemasyarakatan dan ekonomi di sekitar pesantren yang
mulai menjamur pada akhir dasawarsa 1970 dan 1980, muncul wacana-wacana baru, yang berani
mempertanyakan interprestasi khazana klasik yang sudah mapan dan mencari relevansi tradisi Islam
untuk msyarakat yang sedang mengalami perubahan secara cepat, merupakan suatu perkembangan
revolusioner, baik daalam aktivitas LSM maupun dalam wacana yang berkembang.
Perhatian mulai bergeser dari para kiai sebagai tonggak organisasi NU kepada massa besar, akar
rumput yang merupakan mayoritas jama’ahnya tetapi kepentingannya selama ini lebih sering
terabaikan. Dominasi akivitas dan wcana NU dan keturunan mereka (kaum Gus-gus), telah mulai
terdobrak, sebagian besar aktivis dan pemikir muda yang memberi nuansa kepada NU pada dasawarsa
1980 dan 1990 tidak berasal dari kasta kiai melainkan dari keluarga awam, yang mengalami mobilitas
sosial, tetapi perlu kita dicatat bahwa mereka bisa muncul karena mendapat dukungan dan
perlindungan dari sejumlah tokoh muda dari kalangan elit seperti, Fahmi Sifuddin, Mustafa Bisri, dan
Abdurahman Wahid.
Nahdatul Ulama (NU) adalah salah satu organisasi Massa Islam yang sangat berperan dalam
pembentukan Masyumi, tokoh NU, K.H. Hasyim asy’ari terpilih sebagai pimpinan tertinggi masyumi
pada saat itu, tokoh-tokoh NU lainnya banyak yang duduk dalam pengurusan Masyumi dank arena
keterlibatan NU dalam masalah politik menjadi sulit dihindari.
Nahdatul ulama kemudian keluar dari masyumi melalui surat keputusan pengurusan besar
Nahdatul Ulama (PBNU) pada tanggal 5 april 1952 akibat adanya pergesekan politik diantara kaum
intelektual Masyumi yang ingin melokalisasikan para kiai NU pada persoalan agamanya saja.
(http://organisasi Islam, worrdpress.com) Hubungan antara kedua partai tersebut NU keluar dari partai
Masyumi diakibatkan, pergesekkan politik kaum intelektual partai Masyumi yang ingin melokalisasi
para kiai NU yang mengurusi pada persoalan agama saja.
D. MASYUMI
Proklamasi kemerdekaan RI membawa angin Segar bagi perkembangan politik dan demokrasi
bangsa ini, setiap anak bangsa larut dalam keindahan nasionalisme, hal itu juga terjadi pada tokoh-
tokoh Islam saat itu sebelum kemerdekaan mereka begitu semangat untuk menegakkan cita-cita Islam.
Pada masa awal kemerdekaan Indonesia PNI menjadi partai Negara, namun menjelang Oktober
1945, PNI muncul dengan wajah baru karena di mulainya system banyak partai yang juga berarti
terbukanya kembali ruang bagi kalangan Islam untuk ikut serta di dalamnya serta sebagai sarana bagi
mereka untuk menegakkan cita-cita Islam
Kebijakan pemarintah dalam pendirian partai-partai ini pada awalnya banyak disesalkan oleh
kalangan Islam, argument mereka antara lain didasarkan pada penikiran bahwa di waktu genting
setelah proklamasi yang di butuhkan persaudaraan rakyat bukan malah kebijakan atau penerapan
sistem banyak partai justru dapat memicu terjadinya perpecahan.
Masyumi didirikan pad 24 oktober 1943 sebagai pengganti MIAI karena jepang memerlukan satu
badan untuk menggalang dukungan masyarakat Indonesia melalui lembaga agama Islam, meskipun
demikian, jepang tidak terlalu tertarik dengan partai-partai Islam yang telah ada di zaman belanda yang
kebanyakan berlokasi di perkotaan dan berpola piker modern, sehingfga pada minggu-minggu
pertama, jepang telah melarang partai sarikat Islam Indonesia (PSII) dan partai Islam Indonesia (PII).
Pada tanggal 7-8 Oktober diadakan muktamar Islam di yogyakarta yang di hadiri oleh hamper
semua tkoh berbagai organisasi Islam dari masa sebelum perang serta masa pendudukan jepang.
Kongres memutuskan untuk mendirikan syuro pusat bagi umat Islam Indonesia , masyumi yang
dianggap sebagai satu-satunya partai politik bagi umat Islam pada awal pendiri masyumi, hanya empat
organisasi yang masuk masyumi yaitu; Muhammadiyah, NU, perikatan ulama Islam, dan persatuan
umat Islam.
 Setelah itu barulah organisasi Islam yang lainnya ikut bergabung kemasyumi antara lain
persatuan Islam (bandung), al-irsyad (Jakarta), Al-jamiatul Washliyah dan Al-ittihadiyah (dari
sumatera utara), selain itu pada tahun 1949 setelah rakyat pendudukan belanda mempunyai hubungan
leluasa dengan rakyat di daerah yang dikuasai oleh RI, banyak di antara organisasi Islam di daerah
pendudukan itu bergabung dengan masyumi mudahnya persyaratan untuk masuknya organisasi isalam
kedalam Masyumi menjadi slah satu penyebab banyaknya organisasi-organisasi Islam yang masuk
kedalamnya, namun yang lebih penting mengenai alas an mereka masuk kedalam Masyumi di
karenakan semus pihak merasa perlu bergabung dan memperkuat barisan Islam. (organisasi Islam
wordpress.com)
Hampir di seluruh wilayah Indonesia terdapat cabang Masyumi atau organisasi-organisasi Islam
yang bergabung dengan Masyumi, disamping afiliasi organisasi -organisasi, Faktor penyebab
Masyumi cepat berkembang, ialah peranan ulama masing-masing daerah serta ukhwa Islamiah yang
relatif tinggi pada masa-masa sesudah revolusi.
Tanpa mengetahui dengan dalam dasar dan cita-cita perjuangan Masyumi itu merupakan partai
Islam, setelah banyak orang yang dalam politik mengidenkkan dengan dirinya dengan partai tersebut.
Pada awal pendirinya, yang menjadi perdebatan yaitu mengenai struktur masyumi yang ideal, hal itu
disebabkan karena masyumi adalah sebuah organisasi yang terdiri dari berbagai organisasi Islam yang
mnembuat setiap pembahasan hal itu selalu dinamis. Diantara tokoh-tokoh masyumi yang cukup
terkenal adalah:
1. K..H. Hasyim ASy”ri
2. K.H.Wahid Hasyim
3. H. Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka)
4. Muhammad Nasir
5. Syafrudin Prawiranegara.
Setelah diproklamirkannya kemerdekaan RI, Islam merupakan agama mayoritas yang dianut oleh
masyarakat Indonesia, namun dengan kemayoritasan itu tidak dibarengi dengan adanya pandangan
yang sama terhadap Islam dan Politik, Dalam hal ini ada dua pandangan masyarakat Indonesia
mengenai hubungan tersebut, yang pertama bahwa, Islam merupakan agama yang lengkap, yang
mengatur semua sendi kehidupan, termasuk di dalamnya, mengatur hubungan dengan politik (Negara).
Sedangkan pandangan kedua, bahwa Islam sebagai sebuah panduan dan kode etik dalam kehidupan
bernegara, bahkan juga terdapat pemisahan total antara keduanya.

Masyumi, yang didirikan oleh hampir semua organisasi Islam, baik pasca maupun pra kemerdekaan
RI, adalah sebagai partai yang berniat merealisasikan pandangan Islam dan Politik di Indonesia,
Lahirnya partai ini ditujukan guna untuk menjaga dan memperjuangkan kepentingan tanggal 7
November 1945, diadakanlah muktamar umat Islam Indonesia di Yogyakarta, di dalam keputusannya,
diambil kesepakatan bahwa diperlukannya suatu wadah untuk menampung aspirasi umat Islam dan
menyalurkannya melalui wadah tersebut.

Maka, partai Masyumi pun dibentuk, Besarnya partai Masyumi ternyata tidak bisa dielakkan dari
perpecahan bahkan terjadi pembubaran pada tahun 1960 oleh rezim pada saat itu, Setelah bergantinya
dua rezim, ternyata tidak mampu menghilangkan roh partai itu, justru sebaliknya, sisa-sisa para
pegiatnya sanggup membangkitkan dan melahirkannya kembali, Namun, disayangkan persatuan para
pegiatnya itu tidak ada, sehingga melahirkan beberapa bentuk partai Islam yang berbeda dari partai
Masyumi atau sebagai metamorfosis partai Masyumi.

Hubungan yang terjadi antara Masyumi dengan partai yang lahir dalam pemilu 1999 dan partai apa
yang merupakan partai metamorfosis dari partai Masyumi Untuk mendapatkan hasil yang maksimal
dari penyusunan ini, maka pendekatan yang digunakan adalah sosio-historis, yaitu menela’ah
fenomena sosial dan partai-partai yang lahir pada pemilu 1999 dengan memaparkan perjalanan
Masyumi dari awal berdirinya (1945) hingga partai ini dibubarkan (1960), Kemudian data yang
terkumpul dianalisis secara kuantitaif dengan metode berpikir deduktif-induktif Dengan menggunakan
pendekatan dan metode tersebut di atas menunjukkan bahwa, mendirikan partai Islam merupakan
suatu kemaslahatan bagi umat. Sebagaimana Masyumi, pembentukan partai tersebut selain bertujuan
untuk kelangsungan demokrasi, juga untuk mendapatkan keridhaan dari Allah.

Demikian juga dengan partai-partai Islam yang lahir pada pemilu 1999, adanya kesamaan-kesamaan
antara partai Masyumi dengan partai-partai Islam yang lahir pada pemilu 1999 baik dari
perjuangannya, ideologinya, asasnya, nama partainya, tanda gambarnya, maupun basis massanya,
maka hal ini dapat disimpulkan bahwa adanya sebuah hubungan historis perjuangan yang tidak
terputus antara partai-partai Islam 1999 seperti PBB, PMB, PPIM dan, PPP dengan partai Islam
Masyumi.
KESIMPULAN

Dari empat organisasi tersebut dapat di pahami pembaharuan Islam yang berkenaan dalam bidang
politik, sosial dan budaya bertujuan untuk memperbaiki Islam yang murni,oleh karena itu ajaran Islam
bersifat universal, tidak saja dalam dimensi sejarah, akan tetapi juga universal dalam dimensi
sosiologis dan antropologis. Dengan demikian Islam adalah agama bagi semua zaman, dan bagi semua
orang dalam berbagai posisi sosial, ekonomi, budaya, dan politik.

DAFTAR PUSTAKA

1. Abdul Munir Mulkhan, 1990, Pemikiran K.H..A. Dahlan dan Muhammadiyah, Bumi aksara; Jakarta
.

2. M, Rusli Karim, Muhammadiyah dalam kritik dan komentar, Rajawli, Jakarta .

3. Mulkhan Abdul Munir, 2000, Menggugat muhammadiyah, Fajar pustaka baru, yogya karta.

4. Ismail Faisal, 2004, Dilema NU, Litbang, Jakarta .

5. Jamil. M.Muksin, 2007, Nalar Islam, DEPAG RI, Jakarta .

6. http: // organisasi Islam.wordpress.com, 20010.

7. http;// partai Islam. Wordpress.com, 20010.