Syarh Manzhumah Baiquniyyah

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin
Syarah Al-Manzhumah
Al-Baiquniyyah
Judul Asli : Syarh Manzhumah Al-Baiquniyyah

Penerjemah : Sultan Adil Abdillah
2 | Syarah Manzhumah Al-Baiquniyyah
Daftar Isi
Daftar Isi ................................................................................................ 3
Manzhumah Al-Baiquniyyah ............................................................. 5
Pengantar ............................................................................................ 11
Penjelasan Basmalah .......................................................................... 15
Muqaddimah ...................................................................................... 25
Pembagian Hadits .............................................................................. 32
Hadits Shahih....................................................................................... 36
Perawi yang Maqbul ........................................................................... 46
Pembahasan Seputar Hadits ............................................................. 57
Pembahasan Pertama .................................................................... 57
Pembahasan Kedua ....................................................................... 57
Pembahasan Ketiga ....................................................................... 61
Hadits Hasan ....................................................................................... 63
Hadits Dha’if ....................................................................................... 65
Hadits Marfu’ dan Maqthu’ ............................................................... 71
Hadits Musnad .................................................................................... 83
Hadits Muttashil ................................................................................. 87
Hadits Musalsal ................................................................................... 91
Hadits ‘Aziz dan Hadits Masyhur ..................................................... 97
Hadits Mu’an’an dan Hadits Mubham ........................................... 106
Hadits ‘Ali dan Hadits Nazil ........................................................... 111
Syarah Manzhumah Al-Baiquniyyah | 3

Hadits Mauquf .................................................................................. 114
Hadits Mursal ................................................................................... 116
Hadits Gharib .................................................................................... 118
Hadits Munqathi’ .............................................................................. 120
Hadits Mu’dhal ................................................................................. 123
Hadits Mudallas ................................................................................ 125
Hadits Syadz dan Hadits Maqlub ................................................... 130
Hadits Fard ........................................................................................ 150
Hadits Mu’allal ................................................................................. 154
Hadits Mudtharib .............................................................................. 157
Hadits Mudraj ................................................................................... 165
Hadits Mudabbaj ............................................................................... 170
Hadits Muttafiq dan Muftariq ......................................................... 173
Hadits Mu’talif dan Mukhtalif ......................................................... 175
Hadits Munkar .................................................................................. 178
Hadits Matruk ................................................................................... 180
Hadits Maudhu’ ................................................................................ 182
Penutup ............................................................................................. 186

Manzhumah Al-Baiquniyyah
َ ُ ٍّ َ ْ َ َّ َ ُ َ َ ً ِّ َ ُ ْ َ ْ ُ َ ْ َ
‫ِب أ ْر ِـل‬
ِ ُ ‫ْي‬
ِ ‫ ُمٍ ٍػ ع‬.. ‫ أةػأ ةِاْلٍ ِػ مصييا َع‬- ١
1- Aku memulai dengan pujian (kepada Allâh) dan bershalawat
kepada Muhammad, Nabi terbaik yang diutus
ْ‫ َو ُ ُُّك َواضػ أَ ََت َو َض َّػه‬.. ْ‫ َوذي ٌ ََ اكْ َفامِ اْلَػيد غ َّػه‬- ٢

ٍ ِ ِ ِ ِ ِ ِ
2- Inilah pembagian hadits yang banyak dan setiap bagian

datang dengan ciri khasnya
ْ ُ َ َّ ُ َ ُ َ ْ ْ َّ ْ ُ َّ ‫ أَ َّول ُ َٓا‬- ٣
‫إـِاد ُه َول ًْ يَلؼ أ ْو ح َػو‬ .. ‫يص َوْ َٔ ٌَا اح َصو‬‫الص ِط‬
3- Yang pertama hadits Shahih yaitu yang sanadnya

bersambung tanpa adanya syadz dan ‘illat
َْ َ ٌ ْ ْ َ َ ٌْ
ِّ ‫ ٌُػخَ ٍَػ ِِف طتْ ِػ ِّ َوجل ِي‬.. ِّ ‫ يَ ْؽ ِوي ِّ َغػل طاةِ ٌع خ َْ ٌِر ِي‬- ٤
4- Yang diriwayatkan oleh perawi yang adil dan dhabit dari yang
semisalnya, yang diakui kedhabitan dan penukilannya
ْ ْ َ ُُ َ
َّ ‫ال ََك‬ ْ َ َ َ ً ْ ُ ُ ُ ْ َ ْ ُ َ َْ َ
‫يص اكخَ َٓ َؽت‬‫ط‬
ِ ِ ‫لص‬ ‫اُل‬‫س‬‫ر‬
ِ .. ‫ت‬ ‫ واْلفَ الٍػؽوف غؽكا وؽػ‬- ٥
5- Hadits Hasan jalan periwayatannya terkenal tetapi para

perawinya tidak seperti hadits shahih
ْ ُ ‫يؿ َو ْْ َٔ أَكْ َفاٌا ً َن‬

‫ث‬
ُ َّ َ ْ َ ْ ُ َ ْ ُ ْ َ ْ ُ ْ َ َ ُّ ُ َ
‫ ذٓٔ الظ ِػ‬.. ‫ وُك ٌا خَ رتت ِث اْلف َِ كُص‬- ٦

6- Setiap hadits yang lebih rendah derajatnya dari hadits hasan
disebut hadits Dha’if dan ia banyak macamnya
ُ ْ ْ ُ ُ ُ ْ َّ َ ُ
‫ َو ٌَا ِ َِلاةِ ٍع ْ َٔ ال ٍَل ُػٔع‬.. ‫ َو ٌَا أ ِطيؿ لِيِ ِِب ال ٍَ ْؽـٔع‬- ٧
7- Apa yang disandarkan ke Nabi adalah hadits Marfu’ dan apa

yang disandarkan ke tabi’in adalah hadits Maqthu’
ْ َ‫الٍ ْص َػ ََف َول َ ًْ ي‬

‫ب‬ ُ ‫ َوال ْ ٍُ ْفَِ ُػ‬- ٨
ُ ‫ َراويّ َض ََّّت‬.. َْ ٌ ‫الٍ َّخص ُو اإل ْـَِاد‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ
8- Hadits Musnad adalah yang sanadnya bersambung dari para

perawi hingga Al-Musthafa tanpa terputus
ْ ْ َ َ ْ ْ ُ َ ْ ْ َ َ ِّ ُ ْ َ َ َ
‫إـِاد ُه لِي ٍُص َػَف ـال ٍُ َّخ ِصو‬ .. ‫او ح َّخ ِصو‬
ٍ ‫ وٌا بِفٍ ِع ُك ر‬- ٩
9- Hadits yang didengar semua perawi dan bersambung
sanadnya hingga Al-Musthafa adalah hadits Muttashil
َْ ْ َ َّ َ َ َ ُ ْ ََ َ ُْ ٌ ْ
‫اَّلل أجتَ ِاِن اىف ََّت‬
ِ ‫و‬ ‫ا‬ٌ‫أ‬ ‫و‬ ‫ر‬ٌِ .. ‫َت‬ ‫ ُم َفي َفو كو ٌَا ََع َو ْص ٍؿ أ‬- ١١
10- Katakanlah, hadits Musalsal adalah yang mengandung sifat

tertentu seperti : Demi Allâh seorang pemuda mengabarkan
kepadaku
َ َ َّ َ ْ َ َ ْ َ ْ َ َ َ َ َّ َ ْ َ َ َ َ
‫ضػذ ِِن حبَ َّف ٍَا‬ ‫ أو بػػ أن‬.. ‫نؼاك كػ ضػذنِي ِّ كائٍِا‬- ١١
11- Begitu pula : ‚Sungguh dia mengabarkan kepadaku sambil

berdiri‛, atau ‚setelah mengabarkan kepadaku ia
tersenyum‛.

َْ ََ َ َ َ َ ْ َْْ
ُ ُٓ ‫ َم ْل‬.. ّْ َ‫لذ‬
ّ‫ٔر َم ْؽ ِوي ـ ْٔق ٌَا ذلذ‬ ‫ْي أو ذ‬ َْ ُ َ
ِ ‫ غ ِؾيؾ مؽ ِوي اذن‬- ١٢
12- Hadits ‘Aziz adalah yang perawinya dua atau tiga, dan
hadits Masyhur perawinya lebih dari tiga
َ َ َ ٌ َ ْ ُ َ ْ َ َ ْ َ ‫ ٌُ َػِْ َػ ٌَ َن َػَ َـػ‬- ١٣

ًْ ‫او ل ًْ ي ُ َف‬
ٍ ‫ وٌتًٓ ٌا ِذي ِّ ر‬.. ‫يػ خَ نؽم‬ ٍ ِ
13- Hadits Mu’an’an contohnya : dari Sa’id dari Karam, dan

hadits Mubham adalah jika ada perawi yang tidak
disebutkan namanya
َ َ ْ َ َّ َ َ ُ ُّ َ َ َ ُ ُ َ ْ َّ َ َ ُّ ُ َ
‫اَّلي كػ ُ َؾال‬
ِ ‫ و ِطػه ذاك‬.. ‫ وُك ٌا كيج ِرساُل غل‬- ١٤
14- Setiap hadits yang perawinya sedikit disebut hadits ‘Ali, dan
kebalikannya adalah hadits Nazil
ٌ َُْ ََْ ْ َ َْ ْ َ َ َُْ َ َ َ

َ ‫األ ْص‬
َْ ‫ز‬
ِ
ُ ‫ٔف‬
‫ز‬ ‫ك‬ ٔ‫م‬ ٔٓ‫ذ‬ ‫و‬
ٍ ‫ػ‬‫ـ‬
ِ ‫و‬ ‫ل‬
ٍ ٔ‫ك‬ . . َ ٌ
ِ ‫اب‬
ِ ‫ط‬ ‫ وٌا أطفخّ ِإَل‬- ١٥
15- Apa yang disandarkan kepada para Shahabat berupa ucapan

maupun perbuatan adalah hadits Mauquf, mengertilah
َ َ َ َ َ َ ٌ َ ْ ُ َ ْ َ َ ُّ َ َّ ُ ْ ٌ َ ْ ُ َ
‫او ذل ْع‬
ٍ ‫ وكو ؽ ِؽيب ٌا روى ر‬.. ‫ ومؽـو ٌِِّ الصط ِاِب ـلع‬- ١٦
16- Hadits Mursal adalah bila perawi Shahabat gugur, dan
katakanlah hadits Gharib itu bila perawinya hanya satu
َ ُ َُْ ُُ َ ْ
َ ‫األ ْو‬ َ ْ َّ َ ْ َ َ ُّ ُ َ
‫ال‬
ِ ‫ص‬ ‫ إـِاده ٌِل ِػع‬.. ‫ال‬
ِ ‫ وُك ٌا لً حخ ِصو ِِب‬- ١٧
17- Setiap hadits yang keadaan sanadnya tidak bersambung

disebut hadits Munqathi’

َ َ ً َّ َ ُ َ َ َ َ َْ ُ ُ َّ ُ َ ْ ُ ْ
‫ وٌا أَت ٌػىفا َُٔع ِن‬.. ‫ان‬
ِ ِ‫ والٍػظو الفاكِع ٌِِّ اث‬- ١٨
18- Hadits Mu’dhal adalah bila perawi yang gugur dua, dan
hadits Mudallas ada dua macam
َْ َُ َ َ ََُْ َْ َّ َ َْ
ُ ‫أل َّو ُل ْاال ْـ َل‬
‫ حِلو خ ٍَّ َْ ـ ْٔكّ ةِ َػ َْ َوأن‬.. ‫اط لِيليْ ِظ َوأن‬ ِ ‫ ا‬- ١٩
19- Pertama : gurunya gugur dengan penukilan di atasnya

َ (dari) dan ْ‫( أَن‬bahwa)
memakai ْ‫عن‬
ْ َْ َ َُ َ ْ َ ُ ُ ُْ َ
‫ أ ْو َصاـّ ةِ ٍَا ةِ ِّ ال حِ َػ ِؽف‬.. ‫س َْ يَ ِصؿ‬
ِ ‫ان ال يف ِلػّ ى‬
َّ َ
ِ ‫ واثل‬- ٢١
20- Kedua : gurunya tidak gugur tetapi menyifatinya dengan

sifat yang tidak dikenal
َ َ َ ْ ُ ُ ْ َ َ ُّ َّ َ َ َ ْ ْ ٌ َ ْ َ ُ َ َ
‫ان حل‬
ِ ٍ‫ ـاللاذ واَللئب كِف‬.. ‫ وٌا ُيا ِىؿ ذِلث ِذي ِّ الٍل‬- ٢١
21- Hadits tsiqah yang menyelisihi jamaah disebut hadits Syadz,

dan hadits Maqlub ada dua macam, bacalah
َْ َ ْ ُ ََْ ُ ْ َ ‫ إةْ َػ ُال َراو ٌَا ة‬- ٢٢

ًُ ‫ْت كِ ْف‬
ٍ ٍِ ‫ل‬ ‫د‬
ٍ ‫ا‬ِ‫إـ‬ ‫ب‬‫ي‬‫ك‬ ‫و‬ .. ً ‫ف‬ ‫ك‬
ِ ‫او‬‫ؽ‬
ٍ ِ ٍ
22- Pertama : mengganti perawi dengan perawi lain, kedua :
membalik sanad dari matan
َ ْ َ ْ ْ َ ْ َ َ ُ َ ْ َّ َ َ ُ ْ َ َ
‫ُص ََع ِر َوايَ ِث‬
ٍ ‫ أو َج ٍع أو ك‬.. ‫ واىفؽد ٌا ريػحّ ةِ ِرل ِث‬- ٢٣
23- Hadits Fard adalah yang periwayatannya diikat dengan satu
perawi tsiqah, banyak, atau terbatas

َ ُ ْ َ ُ ُ َ ْ ٌ َّ َ ُ َ َ ْ َ ُ ُ َّ َ
‫ ٌػيو ِغِػًْ كػ غ ِؽـا‬.. ‫ٔض أو عفا‬ٍ ٍ‫ َوٌا ةِ ِػي ٍث د‬- ٢٤
24- Hadits yang cacatnya tersembunyi atau tersamar disebut

hadits Mu’allal menurut pengertian ahli hadits
َْ َُ َْ ْ َْ َْ َ َ َ ْ َُ
َِّ ‫ ُمظ َػ ِؽ ٌب ِغِػ أْيْ ِو اىف‬.. ‫ْت‬
ِ ٌ ‫ وذو اع ِخل ِف ـِ ٍػ أو‬- ٢٥
25- Hadits yang sanad atau matannya berbeda disebut hadits

Mudhtharib menurut ahli hadits
ْ َ‫الؽ َواة احَّ َصي‬ ََْ ْ َ ْ ْ ََ َ ْ ُ َ َ ْ ُْ

‫ج‬ ِ ُّ ‫اظ‬ ِ ‫ َوالٍػرسات ِِف اْل َ ِػ‬- ٢٦
ِ ‫ ٌَِ بػ ِض أىف‬.. ‫يد ٌا أحج‬
26- Hadits Mudraj adalah hadits yang tersambung dengan

sebagian lafazh perawi
ْ ْ ًّ َ ُ ْ ْ َ ٌ َّ َّ ُ ْ َ ْ َ َ ُّ ُ َ َ َ َ
ّ‫ضلا َواجخَ ِغ‬ ّ‫ ٌػةز ـاغ ِؽـ‬.. ّ‫يَ خَ أ ِع‬
ٍ ‫ وٌا روى ُك ك ِؽ‬- ٢٧
27- Setiap hadits yang diriwayatkan oleh perawi segenerasi dari
saudaranya adalah hadits Mudabbaj, maka ketahuilah ini
dengan baik
ْ َ ْ ُ َ ْ َ َ َ ُ ُّ َ ْ َّ ُ ً ّ َ َ ً ْ َ ٌ َّ ُ
‫َتق‬
ِ ‫ و ِطػه ِذيٍا ذنؽُا الٍف‬.. ‫ ٌخ ِفق ىفظا وعػا ٌخ ِفق‬- ٢٨
28- Hadits yang lafazh dan tulisan perawinya sama disebut
hadits Muttafiq, dan kebalikan apa yang kami sebutkan
adalah hadits Muftariq
َ َ ْ َ ْ َ ٌ ْ ُ ُّ ََ ٌ َْ
‫ َو ِطػهُ ُمخَ ِيؿ ـاعق اىؾي ْع‬.. ‫ ُمؤح ِيؿ ٌُ َّخ ِل ُق اخل َ ِّع ذل ْع‬- ٢٩

29- Hadits Mu`talif adalah jika hanya khat nama perawi yang
sama, dan kebalikannya adalah hadits Mukhtalif, maka hati-
hatilah jangan salah
َ َ َّ ُ ْ َ ُ ُ ْ َ َ َ َ ُ ْ َ ْ ُ َ ْ ُ ْ َ
‫اِلف ُّؽدا‬ ‫ تػ ِػييّ ال ْي ٍِو‬.. ‫او ؽػا‬
ٍ ‫ والٍِهؽ اىفؽد ةِ ِّ ر‬- ٣١
30- Hadits Munkar adalah yang perawinya menyendiri dan
keadilannya tidak diakui saat menyendiri
ْ َ َْ ْ َ َ ْ َ‫ َوأ‬.. ‫وك ُّ ٌَا َواض ٌػ ةّ ْاج َف َؽ ْد‬

‫َج ُػٔا لِظػ ِف ِّ ذٓ َٔ ن َؽد‬
ُ َُْ
‫ ٌَت‬- ٣١
ِِ ِ
31- Hadits Matruk adalah yang perawinya satu menyendiri dan

mereka sepakat atas kelemahannya, sehingga ia tertolak
ُ َ َ َّ َ َ ُ ُ ْ َ ُ َ َ ْ ُ ُ َ َ
‫الٍ ْٔ ُطٔع‬
َ ‫م‬
ِ ‫ َع انل ِِب ـؼل‬.. ‫ واله ِؼب الٍغخيق الٍصِٔع‬- ٣٢
32- Hadits dusta yang direka-reka dan dibuat-buat atas nama

Nabi itulah Maudhu’
ُ ْ َ َ َ ُ ْ َ َ ُ ْ َّ َ ْ َ َ َْ َ ْ ََ ْ َ َ
ُِ‫ه‬
‫ٔن‬
ِ ‫ل‬ ‫ي‬‫ابل‬ ‫ث‬ٌٔ‫ظ‬ ٌِ ‫ا‬ٓ ‫خ‬ ‫ي‬ٍ ‫ـ‬ .. ‫ٔن‬
ِ ٍ‫ وكػ أحج َكجلْٔ ِؽ ال‬- ٣٣
33- Sungguh nazham ini seperti mutiara yang tersimpan dan

aku menamainya Manzhumah Al-Baiquniyyah
َ َّ َ ُ َ ْ َ ْ َ َ َ ْ َ َ ْ َ َّ َ ْ َ
ْ ٍَ ‫ِب ْْي ُعخ‬
‫ج‬ ِ ٍ ِ ً‫ أبياتٓا ذ‬.. ‫ ـٔق اثلل ِثْي ةِأرب ٍع أحج‬- ٣٤
34- Berisi 34 bait kemudian ditutup dengan kebaikan

Pengantar
Segala puji bagi Allah. Kami memuji, meminta pertolongan

dan ampunan kepada-Nya. Dan kami juga meminta
perlindungan-Nya dari keburukan jiwa-jiwa kami serta
keburukan perbuatan kami. Siapa yang Allah beri petunjuk, tidak
ada yang dapat menyesatkannya. Dan siapa yang disesatkan-
Nya, tidak ada yang dapat menunjukinya.
Aku bersaksi bahwa tidak ada Tuhan yang berhak disembah

selain Allah semata yang tidak ada sekutu bagi-Nya, dan aku
bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan Rasul-Nya.
Shalawat dan salam semoga selalu tercurahkan kepadanya,
keluarganya, para sahabatnya, dan orang-orang yang
mengikutinya dengan ihsan sampai Hari Kiamat.
Amma Ba’du,1
Al-Musthalah yaitu : sebuah cabang ilmu untuk mengetahui

keadaan seorang perawi dan hadits yang diriwayatkannya, dari
sisi diterima dan ditolaknya.
Faidah dari Ilmu Musthalah adalah : membersihkan dalil-dalil

hadits dan memurnikannya dari kelemahan dan hal-hal yang
mencampurinya, agar kokoh dalam berdalil dengan hadits-hadits
1 Fadhilatus Syaikh (Ibnu Utsaimin) rahimahullah telah melakukan

pengecekan syarah ini setelah disalin dari kaset rekaman, kemudian
beliau menghapus bagian yang tidak diperlukan dan menambah bagian
yang diperlukan. Semoga Allah membalas kebaikan beliau atas Islam
dan kaum muslimin dengan sebaik-baik ganjaran. Sungguh Allah Maha
Mendengar lagi Maha Dekat. Shalawat dan salam semoga selalu
tercurah kepada Nabi kita Muhammad, kepada keluarganya dan seluruh
sahabatnya.

tersebut. Karena seorang yang berdalil dengan sunnah (baca:
hadits) membutuhkan dua perkara, yaitu :
1. Validnya hadits (yang dia jadikan dalil) dari Nabi ‫ﷺ‬.

2. Validnya pendalilannya hadits tersebut terhadap suatu
hukum.
Oleh karena itu, perhatian terhadap sunnah Nabawiyyah

merupakan perkara yang penting. Sebab, di atasnya terbangun
sesuatu yang penting, seperti perkara akidah, ibadah, akhlaq, dan
lain sebagainya yang Allah bebankan terhadap hamba-
hambaNya.
Validnya sunnah Nabi ‫ ﷺ‬hanya khusus pada hadits (berbeda

dengan Al-Qur'an –pent). Sebab, Al-Qur'an telah dinukilkan
kepada kita dengan penukilan yang mutawatir (sangat banyak)
lagi qath'i (pasti), baik secara lafazh maupun makna, serta dinukil
oleh Al-Ashaghir (orang-orang belakangan) dari Al-Akabir (orang-
orang senior), sehingga tidak diperlukan penelitian akan
kevalidannya.
Kemudian ketahuilah, bahwa ilmu hadits terbagi menjadi 2 :
1. Ilmu hadits riwayat.

2. Ilmu hadits dirayat.
Adapun ilmu hadits riwayat, adalah sebuah ilmu yang

membahas seputar apa yang dinukil dari Nabi ‫ﷺ‬, berupa ucapan,
perbuatan, dan keadaan beliau. Ilmu ini membahas apa yang
dinukil (seputar matan –pent) bukan pada penukilannya (sanad –
pent).

Contohnya adalah : apabila datang suatu hadits dari Nabi ‫ﷺ‬,
kemudian yang kita bahas apakah ia ucapan atau perbuatan atau
keadaan? Apakah ia menunjukan begini atau tidak? Maka inilah
yang dinamakan ilmu riwayat.
Letak pembahasannya adalah seputar diri Nabi ‫ﷺ‬, serta segala

sesuatu yang muncul dari diri beliau baik ucapan, perbuatan,
maupun keadaan.
Dan termasuk bentuk perbuatan adalah Al-Iqrar (pengakuan),

karena Al-Iqrar dianggap sebagai perbuatan.
Adapun keadaan, yaitu sifat-sifat beliau ‫ﷺ‬, seperti : tinggi,

pendek, warna, marah, bahagia, dan yang semisalnya.
Adapun ilmu hadits dirayat, adalah sebuah ilmu yang

membahas tentang keadaan perawi dan hadits yang
diriwayatkannya, dari sisi diterima dan ditolaknya.
Contohnya adalah : apabila kita mendapatkan seorang perawi,

kemudian kita menelaahnya : apakah perawi ini maqbul (diterima
riwayatnya) atau mardud (ditolak)?
Adapun berkaitan dengan hadits yang diriwayatkan, maka

yang ditelaah padanya adalah : mana yang diterima dari hadits
tersebut dan mana yang ditolak?
Dengan penjelasan ini, maka dapat kita ketahui bahwa

diterimanya seorang perawi tidak melazimkan diterimanya
hadits yang ia riwayatkan.
Karena terkadang pada suatu sanad, para perawinya

terpercaya dan adil, akan tetapi terkadang matan (lafazh)

haditsnya syadz atau cacat. Karena sebab itu, maka kita tidak
menerima hadits tersebut.
Sebagaimana juga terkadang para perawinya tidak mencapai

batasan maqbul (diterima haditsnya) dan tsiqah (terpercaya), akan
tetapi hadits itu sendiri maqbul (diterima). Yang demikian,
dikarenakan hadits tersebut memiliki syawahid (penguat) baik
dari Al-Qur’an maupun dari Sunnah atau dari kaidah-kaidah
syari’at yang menguatkannya.
Jadi, faidah ilmu Musthalah Hadits adalah : mengetahui mana

yang diterima dan mana yang ditolak dari suatu hadits.
Ini merupakan suatu perkara yang penting. Karena hukum-

hukum syari’at terbangun di atas kevalidan dan tidaknya, serta
benar dan lemahnya suatu dalil.

Penjelasan Basmalah
Penulis rahimahullah berkata,
َّ ََ‫الؽ ْح‬
ًِ ْ‫الؽ ِضي‬
َّ
َّ ‫اَّلل‬
ِ ِ ‫ِمْسِب‬
"Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha

Penyayang"
Basmalah merupakan ayat dari Kitabullah 'Azza wa Jalla, dan ia

termasuk firman Allah Ta'ala. Setiap surat dari surat-surat Al-
Qur'an Al-Karim dimulai dengannya, kecuali surat "Bara'ah" (At-
Taubah) yang tidak diawali dengan basmalah, sebagai bentuk
ittiba' (mengkuti) para sahabat ridhwanullah 'alaihim.
Andaikata basmalah telah diturunkan pada awal surat ini,

niscaya ia akan terjaga sebagaimana terjaga pada surat-surat
lainnya. Akan tetapi ia tidak diturunkan kepada Nabi ‫ﷺ‬,
sehingga terjadi permasalahan di antara para shahabat, apakah
surat "Bara'ah" (At-Taubah) termasuk surat Al-Anfal atau ia
adalah surat tersendiri? Sehingga, para sahabat meletakkan
pemisah di antara keduanya tanpa basmalah.
Dalam lafazh basmalah, terdapat : Jar Majrur, Mudhaf Ilaih, dan

Sifat.
Adapun Jar Majrur, yaitu pada lafazh (‫)ِمْسِب‬
َّ
Adapun Mudhaf Ilaih, yaitu pada lafazh Jalalah (‫)اَّلل‬

ْ َّ َ ْ َّ
Dan adapun Sifat, yaitu pada lafazh (ًِ ‫الؽ ِضي‬ َِ ‫)الؽح‬
Setiap Jar Majrur harus memiliki keterkaitan, baik dengan fi'il

َ ‫( ك‬berdiri), atau yang semakna dengan fi'il
(kata kerja) seperti ‫ام‬
seperti isim fa'il (subjek) atau isim maf'ul (objek) –misalnya.
Maka dari itu, basmalah memiliki keterkaitan dengan sesuatu

yang dihilangkan, lalu apakah sesuatu yang dihilangkan
tersebut?
Para ahli nahwu berbeda pendapat pada taqdir (perkiraan)

sesuatu yang dihilangkan tersebut. Akan tetapi, sebaik-baik
pendapat tentang sesuatu yang dihilangkan tersebut -dan ini
pendapat yang benar-, bahwa yang dihilangkan adalah fi'il yang
diakhirkan, dan bersesuaian dengan keadaan.
َّ
Contohnya : apabila seseorang membaca ‫ ِمْسِب اَّلل‬, dan ia ingin
َّ
membaca nazham (bait-bait syair), maka taqdir-nya adalah ْ ‫ِمْسِب اَّلل‬
ُ َْ
‫( أك َؽأ‬bismillah saya akan membaca). Dan apabila yang membaca ْ‫ِمْسِب‬
َّ ِّ َ ُ َّ
‫ اَّلل‬adalah penyusun nazham, maka taqdir-nya adalah ًُ ‫ِمْسِب ْاَّلل ْأجظ‬
(bismillah saya akan menyusun nazham).
Mengapa yang kita perkirakan adalah fi'il bukan isim fa'il -

misalnya-?
Kita jawab : kita perkirakan sesuatu yang dihilangkan tersebut

adalah fi'il, karena asal dari suatu pekerjaan adalah fi'il. Oleh
karenanya, fi'il dapat bekerja tanpa syarat. Adapun selain fi'il,
yakni berupa 'Awamil Ismiyah (kata benda), maka ia butuh
kepada syarat.
Lalu mengapa kita perkirakan sesuatu yang dihilangkan

tersebut diakhirkan?

Kita jawab : kita perkirakan bahwa fi'il tersebut diakhirkan,
karena dua alasan :
1. Mendahulukan dengan memulai menggunakan nama Allah

Ta'ala, agar nama Allah Ta'ala menjadi sesuatu yang
didahulukan, dan sudah merupakan hak bagi Allah untuk
didahulukan.
2. Karena mengakhirkan fi'il memberikan faidah hashr
(pembatasan). Yang demikian itu, karena mengakhirkan ‘Amil
(pekerjaan) akan memberikan faidah hashr (pembatasan).
Sebab, mendahulukan sesuatu yang seharusnya diakhirkan
akan memberikan faidah pembatasan.
ُ َّ
Apabila engkau mengatakan, ‫( ِمْسِب ْاَّلل ْأك َؽأ‬bismillah saya akan
membaca), jelaslah bahwa engkau akan membaca hanya dengan
nama Allah tidak dengan nama selain Allah.
Kita memperkirakan dengan fi'il yang bersesuaian dengan hal

(keadaan), karena hal tersebut lebih menunjukan sesuatu yang
diinginkan. Sebab, tidak akan terbetik di dalam benak seorang
yang mengucapkan basmalah melainkan hanya perkiraan ini.
Misalnya : jika engkau bertanya kepada seorang yang

mengucapkan "bismillah" ketika berwudhu, apakah yang ia
perkirakan pada ucapannya "bismillah"? Niscaya ia akan
ُ َّ َ َ َّ
menjawab : ‫( ِمْسِبْاَّللْأح َٔطأ‬bismillah aku akan berwudhu).
Dan apabila seseorang berkata : saya ingin menentukan taqdir

(perkiraan) pada keterkaitan lafazh basmalah tersebut dengan ْ ‫ِمْسِب‬
ُ َ َّ
‫( اَّللْأ ْبخَ ِػئ‬bismillah saya ingin memulai).

Maka kita katakan : tidak mengapa dengan hal tersebut.
ُ َ
Namun, kata ‫( أ ْبخَ ِػئ‬saya memulai) adalah fi'il yang umum, yang
mencakup segala permulaanmu tatkala hendak makan, wudhu,
dan membaca nazham. Sebagaimana yang telah kita katakan :
bahwa perkiraan tersebut tidak langsung terbetik oleh benak
orang yang mengucapkan basmalah.
ْ
Adapun kata (ًٌ ‫)اـ‬, para ulama mengatakan : kata tersebut
ُّ yaitu : ُّٔ ُ‫( اىْ ُػي‬tinggi).
adalah pecahan dari kata (ِّٔ ٍُ ‫)الف‬
Ada juga yang mengatakan : kata tersebut berasal dari kata

ُ َ
(‫ )الفٍ ِث‬yaitu : ‫( اى َػل ٌَث‬tanda).
َ ِّ
Isim disini (pada kalimat basmalah), bagaimanapun bentuk

pecahannya, yang dimaksudkan dengannya adalah seluruh nama
dari Asmaul Husna (nama-nama Allah yang indah). Yakni : yang
dimaksudkan bukan hanya satu nama saja, meskipun dalam
bentuk mufrad (berbentuk tunggal). Karena kaidah menyatakan :
bahwa mufrad yang di-idhafah-kan (disandarkan) memberikan
faidah umum.
َّ
Karena alasan tersebut, kelaziman dari ucapan kita ‫ِمْسِب ْاَّلل‬
‚dengan nama Allah‛, maknanya adalah : ‚dengan setiap nama
dari nama-nama Allah yang indah‛.
Oleh karenanya, engkau akan mendapati orang yang

mengucapkan basmalah, tidak terbetik dalam hatinya suatu nama
tertentu seperti : Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al-Ghafur, Al-Wadud, Asy-
Syakur dan semisalnya. Namun yang ia maksudkan adalah secara
umum (seluruh nama-namaNya –pent).

Yang menunjukan akan hal tersebut (bahwa bentuk tunggal
yang disandarkan memberikan faidah umum –pent), adalah
firman Allah Ta’ala,
َ َ ُ َ َ َٰ َ ۡ َ ٓ َ ُ ۡ ُ َ َ َ َ ۡ ْ ُّ ُ َ
٣٤ ٞ‫ نفار‬ٞ‫نس َو لظلَم‬‫ٱۡل‬
ِ ‫ِإَون تعدوا ى ِعهج ٱّللِ َل ُتصٌَا ۗٓ إِن‬
"Dan apabila kalian hendak menghitung seluruh nikmat Allah, niscaya

kalian tak akan mampu menghitungnya. Sesungguhnya manusia benar-
benar zhalim lagi kufur." (QS. Ibrahim : 34)
Andaikata yang dimaksudkan pada ayat di atas adalah satu

nikmat saja, tentu Allah tidak akan mengatakan ‚niscaya kalian tak
akan mampu menghitungnya‛. Jadi, makna dari ucapan basmalah
adalah : ‚Aku memulai dengan semua nama dari nama-nama
Allah 'Azza wa Jalla‛.
َّ
Huruf ba' pada : ‫ ِمْسِب ْاَّلل‬, apakah berfungsi untuk Isti'anah
(memohon pertolongan) atau untuk Mushahabah (membersamai)?
Ada yang berpendapat : huruf ba’ tersebut untuk Isti'anah. Di

antara mereka ada juga yang berpendapat bahwa ia untuk
Mushahabah.
Di antara yang berpendapat huruf ba’ tersebut untuk

Mushahabah adalah Az-Zamakhsyari, penulis kitab Al-Kasysyaf.
Beliau adalah seorang yang berpaham Mu'tazilah. Dalam
kitabnya Al-Kasysyaf, terdapat banyak pemikiran Mu'tazilah yang
tidak setiap orang mampu mengetahuinya. Sampai-sampai Al-
Bulqini mengatakan : ‚Aku mengeluarkan pemikiran Mu'tazilah
dari dalam kitab Al-Kasysyaf dengan berbagai diskusi‛. Ini
menunjukkan bahwa pemikiran Mu'tazilah yang terdapat dalam
kitab Al-Kasysyaf adalah sesuatu yang samar.

Az-Zamakhsyari menguatkan bahwa huruf ba’ tersebut adalah
untuk Mushahabah. Sementara zhahirnya, huruf ba’ tersebut
adalah untuk Isti'anah! Akan tetapi ia menguatkan Mushahabah,
karena Mu'tazilah berpendapat : ‚Manusia memiliki perbuatan
yang berdiri sendiri‛ (tanpa bergantung dengan kehendak Allah
–pent). Jika ia memiliki perbuatan yang berdiri sendiri, maka ia
tidak membutuhkan Isti'anah (pertolongan dari Allah).
Namun, tidak diragukan bahwa yang diinginkan dengan

huruf ba’ tersebut adalah Isti'anah yang menyertai setiap
perbuatan. Huruf ba’ tersebut pada asalnya adalah untuk
Isti'anah, yakni yang menyertai manusia dari awal perbuatan
hingga akhirnya. Dan terkadang ia juga memberikan faidah
makna yang lain, yaitu : tabarruk (berharap berkah), apabila kita
tidak mengarahkan makna Tabarruk ke Isti'anah.
Kita katakan : setiap orang yang ber-isti'anah (meminta

pertolongan) dengan sesuatu, maka ia ber-tabarruk (berharap
berkah) dengannya.
َّ
(‫ )اَّلل‬Allah : Lafazh Jalalah yang merupakan nama untuk Dzat
Yang Maha Tinggi, yang tidak bernama dengan nama tersebut
selain-Nya. Lafazh tersebut adalah pecahan dari kata Uluhiyyah.
Asalnya adalah lafazh Ilah, kemudian dihapus hamzahnya, dan
َّ
diganti dengan ‫( ال‬alif-lam) maka menjadi lafazh (‫)اَّلل‬.
Ada juga yang mengatakan : asalnya adalah (‫اإلُل‬

ِ ), dan ‫( ال‬alif-
lamnya) sudah ada pada bentuk bina’ (susunan) asalnya.
Kemudian hamzahnya dihapus untuk takhfif (meringankan),
َُ
sebagaimana dihapus dari kata (‫ )انلَّاس‬yang asalnya adalah (‫)األُاس‬.
َْ
Sebagaimana juga hamzah dihapus pada kata (‫ )عْي‬dan (‫)ش‬ ّ َ yang
َْ َ َّ َ
asalnya adalah (‫ )أعْي‬dan (‫)أش‬.

Makna Allah diambil dari kata Al-Uluhiyyah, yaitu : beribadah
َ َ َّ َ
dengan cinta dan pengagungan. Dikatakan : ِّ ْ‫ُل ْإَِل‬ ‫( أ‬menyembah
kepada-Nya) yakni : rindu kepada-Nya, mencintai-Nya, kembali
kepada-Nya, dan mengagungkan-Nya.
Kata Allah adalah pecahan dari kata Al-Uluiyyah, yaitu : cinta

dan pengagungan.
َ ٌْ َ
Berdasarkan hal tersebut, maka kata (‫ )إُِل‬bermakna (‫)ٌألٔه‬, yakni
: yang diibadahi.
Lalu apakah bentuk kata (‫ْ)ـِ َػال‬bisa datang dengan makna

َْ
(‫?)ٌف ُػٔل‬
Kita jawab : Ya benar, seperti kata ‫( ـِ َؽاش‬permadani) bermakna

ْ َ
‫( ٌَف ُؽوش‬yang dibentangkan), dan kata ‫( ةِِـاء‬bangunan) bermakna
ُْ
ِٔ‫( ٌَت‬yang dibangun), dan juga kata ‫( ِؽ َؽاس‬tanaman) bermakna
‫ؾؽوس‬ ُ ٌَ (yang ditanam).
Adapun lafazh Ar-Rahman : ia adalah sifat bagi lafazh Jalalah.

Ia juga merupakan nama dari nama-nama Allah Ta'ala yang
menunjukan sifat Ar-Rahmah (mengasihi).
Semua orang yang mencoba mendefinisikan kata Ar-Rahmah,

mereka terbatas hanya pada pengaruh Ar-Rahmah tersebut.
َّ ُ َ ْ َ َ َ
َ ْ ‫الصؾ‬
Sebagai contohnya : ‫ْي‬ ِ ًْ‫( أُاْأرض‬saya menyayangi anak kecil).
َ ‫( أَ ْر‬menyayangi) disini? Apakah

Lalu, apakah makna ًُ ‫ض‬
bermakna Al-'Athaf (belas kasih) ataukah bermakna Ar-Rifq
(kelemahlembutan) terhadapnya?

Jawabannya : tidak dua-duanya. Karena Al-'Athaf termasuk
pengaruh dari Ar-Rahmah. Demikian juga Ar-Rifq termasuk
pengaruh dari Ar-Rahmah.
Maka Ar-Rahmah adalah Ar-Rahmah! Engkau tidak akan

mampu mendefinisikannya atau membatasinya dengan definisi
yang lebih jelas dari lafazhnya.
Maka kita katakan : kata Ar-Rahmah diketahui maknanya, dan

tidak diketahui bagaimananya apabila disandarkan kepada Allah
Ta’ala, hanya saja ia diketahui pengaruhnya.
Maka, Ar-Rahman adalah salah satu nama dari nama-nama

Allah Ta'ala yang menunjukkan sifat kasih sayang.
Adapun kata Ar-Rahim : ia adalah sebuah nama yang

mengandung sifat Ar-Rahmah.
Lalu apakah Ar-Rahim semakna dengan Ar-Rahman, atau ia

berbeda?
Sebagian para ulama mengatakan : Ar-Rahim semakna dengan

Ar-Rahman. Berdasarkan pendapat ini, maka Ar-Rahim adalah
penegasan (untuk Ar-Rahman –pent), bukan susunan kata
tersendiri.
Akan tetapi sebagian para ulama berkata : bahwa maknanya

berbeda. Tidak mungkin kita katakan bahwa ia semakna dengan
Ar-Rahman dikarenakan dua sisi:
1. Hukum asal dari sebuah susunan kata adalah sebagai "At-

Ta'sis" (berdiri sebagai pokok) bukan sebagai "Taukid"
(penegas). Yakni, apabila seseorang berkata kepada kita :
‚Kata ini adalah penguat untuk kata sebelumnya‛. Maka kita

katakan kepadanya : pada asalnya, kata tersebut adalah kata
tersendiri yang memberikan makna selain makna pertama.
Karena hukum asal dari Taukid (penegas) adalah ziyadah
(tambahan). Sementara hukum asal dari susunan kata adalah
tidak adanya tambahan.
2. Berbedanya susunan kata pertama, yaitu : Ar-Rahman yang
َْ
merupakan wazan (‫)ذػلن‬, dan Ar-Rahim yang merupakan
َ
wazan (‫)ـ ِػيو‬. Kaidah dalam bahasa Arab menyatakan bahwa
perbedaan susunan kata menunjukkan berbedanya makna.
Jadi jika seharusnya ia berbeda, lalu apa sisi perbedaannya?
Sebagian ulama berkata : Ar-Rahman menunjukkan sifat

rahmat yang umum, sedangkan Ar-Rahim menunjukkan sifat
rahmat yang khusus. Sebab, rahmat Allah terbagi menjadi dua :
1. Rahmat yang umum, untuk seluruh makhluk.

2. Rahmat yang khusus, hanya khusus untuk orang-orang yang
beriman. Sebagaimana firman Allah,
َ ‫َو ََك َن ةٱل ۡ ُه ۡؤ ِني‬

ٗ ‫ِني َرح‬
٤٣ ‫ِيها‬ ِ
‚Dan Dia Maha Penyayang terhadap orang-orang yang beriman.‛ (QS.

Al-Ahzab : 43)
Sebagian ulama yang lain berkata : Ar-Rahman menunjukkan

sifat, sementara Ar-Rahim menunjukkan perbuatan. Makna Ar-
Rahman adalah : Pemilik Rahmat yang Luas. Sedangkan maksud
dari Ar-Rahim adalah : memberikan rahmat kepada siapa saja
yang dirahmati-Nya.

Oleh karenanya, yang ditekankan pada sifat Ar-Rahman
adalah seputar sifat di dalamnya, dan yang ditekankan pada sifat
Ar-Rahim adalah seputar perbuatan.
Pendapat yang lebih dekat menurutku adalah pendapat yang

kedua, yaitu : Ar-Rahman menunjukkan sifat, adapun Ar-Rahim
menunjukkan perbuatan.

Muqaddimah
َ ُ ٍّ َ ْ َ َّ َ ُ َ َ ً ِّ َ ُ ْ َ ْ ُ َ ْ َ
‫ِب أ ْر ِـل‬
ِ ُ ‫ْي‬
ِ ‫ ُمٍ ٍػ ع‬.. ‫ أةػأ ةِاْلٍ ِػ مصييا َع‬- ١
Aku memulai dengan pujian (kepada Allah) dan bershalawat
kepada Muhammad, Nabi terbaik yang diutus
ْ ْ َُ َ
Perkataan penulis rahimahullah (‫" )أةْػأ ْةِاْلٍَ ِػ‬Aku memulai
dengan pujian," mengisyaratkan bahwa beliau tak menyebutkan
basmalah. Kalau sekiaranya beliau memulai dengan basmalah,
niscaya basmalah lebih utama. Karenanya, orang-orang menjadi
ragu, apakah penulis (Imam Al-Baiquni) memulai dengan
basmalah ataukah tidak?
Akan tetapi, para pensyarah menyebutkan bahwa penulis

memulai nazham beliau dengan basmalah. Atas dasar ini, maka
permulaan disini adalah nisbi, yakni : dinisbatkan untuk masuk
pada judul atau naskah kitab.
ً ِّ ْ ْ
Perkataan penulis rahimahullah (‫" ) ِةاْلٍَ ِػ ْ ُم َصييا‬dengan pujian
ً ِّ ُ
dan bershalawat,". Kata (‫)م َصييا‬ kedudukannya manshub sebagai
َُ َ
hal (keadaan) dari dhamir pada kata (‫)أةْػأ‬. Taqdir (perkiraan)
tersebut adalah : ‚Aku dalam keadaan bershalawat‛.
ْ ْ
Makna (‫ )اْلٍَػ‬sebagaimana yang dikatakan oleh para ulama :
Al-Hamd adalah menyifati yang dipuji dengan kesempurnaan
disertai rasa cinta dan pengagungan. Jika seseorang menyifati
yang dipujinya dengan kesempurnaan, namun tanpa cinta dan

pengagungan, akan tetapi dengan khauf (takut) dan rahbah
(cemas), maka ini dinamakan Madh bukan Hamd. Adapun Hamd,
maka ia harus disertai dengan cinta terhadap yang dipuji dan
mengagungkannya.
ْ ْ
Perkataan penulis (‫)ةاْلٍَ ِػ‬
ِ "dengan pujian" beliau tidak
menyebutkan siapa yang dipuji. Akan tetapi hal tersebut dapat
diketahui dengan indikasi keadaan. Karena penulis merupakan
seorang muslim, maka Al-Hamd (pujian) yang beliau maksudkan
adalah pujian kepada Allah Ta'ala.
Makna bershalawat atas Nabi ‫ ﷺ‬adalah memohon pujian

untuk beliau dari Allah Ta'ala. Ini jika shalawat yang diucapkan
berasal dari manusia. Adapun jika dari Allah, maka maknanya
adalah pujian Allah Ta'ala kepadanya di sisi para malaikat yang
mulia. Ini adalah pendapat Abu Al-'Aliyah rahimahullah.
Adapun yang berpendapat bahwa shalawat dari Allah

maksudnya adalah rahmat, pendapat ini adalah pendapat yang
lemah. Dilemahkan oleh firman Allah Ta'ala,
َ ۡ ُ َ َ ُ ٞ َۡ َ َ ۡ َّ ّ ٞ ََ َ ۡ َۡ َ َ َُْ
١٥٧ ‫ َوأ ْو َٰٓلئِم ٌ ُم ٱل ُه ٍۡ َخ ُدون‬ٞۖ ‫ۡحث‬‫أو َٰٓلئِم علي ٍِم صلوَٰت نِو رب ِ ٍِم ور‬
"Mereka itulah orang-orang yang mendapat curahan shalawat dan

rahmat dari Rabb mereka dan mereka itulah orang-orang yang diberi
petunjuk." (QS. Al-Baqarah : 157)
Andaikata ‚shalawat‛ bermakna ‚rahmat‛, niscaya makna

ayat di atas yaitu : "Mereka itulah orang-orang yang mendapat
berbagai rahmat dari Rabb mereka dan rahmat". Makna ini tidak
tepat! Asal pada susunan kalimat adalah At-Ta'sis (berdiri
sebagai pokok). Sehingga, jika kita katakan maknanya adalah :

"berbagai rahmat dari Rabb mereka dan rahmat", maka ini merupakan
penyandaran yang semisal kepada yang semisal.
Maka dari itu, yang benar adalah pendapat pertama, yaitu :

shalawat Allah terhadap hamba-Nya adalah : pujian-Nya kepada
hamba-Nya di sisi para malaikat yang mulia.
َ ُ ٍّ َ ْ َ َّ َ ُ
Kemudian perkataan penulis (‫ِب ْأ ْر ِـل‬
ِ ُْ ‫ْي‬
ِ ‫" )ُمٍ ٍػ ْع‬Muhammad
sebaik-baik nabi yang diutus."
Muhammad adalah salah satu nama dari nama-nama Nabi ‫ﷺ‬.

Allah telah menyebutkan nama dari nama-nama Nabi ‫ ﷺ‬dalam
Al-Qur'an Al-Karim. Kedua nama tersebut adalah ‚Ahmad‛ dan
‚Muhammad‛.
Adapun ‚Ahmad‛, Allah menyebutkannya dalam konteks

penukilan dari Nabi ‘Isa 'alaihisshalatu wassalam. Nabi ‘Isa telah
memilih nama tersebut, mungkin karena tidak diwahyukan
kepada beliau selain nama tersebut, atau mungkin juga karena
nama tersebut menunjukkan keutamaan. Karena "Ahmad" pada
asalnya merupakan isim tafdhil (kata yang menunjukkan
َُْ َ ٌ َُ
ِ َّ‫ـلن أحػ انل‬
kelebihan –pent), sebagaimana engkau berkata : ‫اس‬
(Fulan adalah manusia yang paling terpuji). Maka, Nabi ‘Isa
'alaihisshalatu wassalam mengajak bicara Bani Israil untuk
menjelaskan kesempurnaan Nabi Muhammad ‫ﷺ‬.
Adapun Muhammad, ia adalah isim maf'ul dari kata Hamd

sebagai masdar-nya. Akan tetapi yang lebih tepat, Allah
mewahyukan kepada Nabi 'Isa q dengan nama ‚Ahmad‛
dikarenakan dua sebab :

1. Untuk menjelaskan Bani Israil, bahwa Nabi Muhammad ‫ﷺ‬
adalah manusia yang paling terpuji dan paling utama.
2. Sebagai cobaan kepada Bani Israil dan ujian bagi mereka. Hal
itu karena orang-orang Nasrani mengatakan : ‚Sesungguhnya
yang dikabargembirakan oleh Nabi 'Isa 'alaihisshalatu wassalam
adalah Ahmad. Sementara yang datang kepada orang Arab
adalah Muhammad. Ahmad bukanlah Muhammad, adapun
Ahmad belum datang hingga saat ini. Mereka itulah orang-
orang yang Allah katakan mengenai mereka,
َ
ۡ
٧ ًُ ‫ش َت ًَ نِي‬
َ ُ َََ ٞ َۡ ۡ ُُ
َٰ َ َ ‫َن َنا ت‬ َ ‫فَأ َنا َٱَّل‬
‫ِيو ِِف كلَب ِ ٍِم زيغ فيتتِع‬
"Adapun orang-orang yang di dalam hati-hati mereka ada

penyelewengan, maka mereka mengikuti sesuatu yang samar dari Al-
Qur'an." (QS. Ali Imran : 7)
Akan tetapi, kita katakan kepada mereka : ucapan kalian

bahwa ia belum datang hingga saat ini adalah sebuah kedustaan,
karena Allah telah menjelaskan dalam ayat itu sendiri,
ۡ ُ ََٓ َََ
ۡ ‫ٱۡلَ ّي َنَٰج كَالَُا ْ َهَٰ َذا ش‬
ٞ ‫ر ُّنت‬ٞ ‫ِح‬
٦ ‫ني‬ِ ِ ِ ِ ‫فلها جاءٌم ة‬
"Dan tatkala datang kepada mereka dengan penjelasan-penjelasan yang

nyata, mereka mengatakan: ini adalah sihir yang nyata." (QS. Ash-Shaf
: 6)
َ ‫( َس‬datang) adalah fi'il madhi (kata kerja lampau), yakni :

Kata ‫اء‬
Ahmad telah datang. Kita tidak mengetahui ada seorang pun
yang datang setelah Nabi 'Isa selain Nabi Muhammad
'alaihimasshalatu wassalam.

Antara ‚Muhammad‛ dan ‚Ahmad‛ terdapat perbedaan
dalam sighah (susunan kata) dan makna :
Adapun dari segi sighah : Muhammad adalah Isim Maf'ul

(objek) sedangkan Ahmad adalah Isim Tafdhil (kata yang
menunjukkan kelebihan –pent).
Adapun perbedaan dari segi maknanya : yaitu pada kata

Muhammad maknanya adalah perbuatan (baca: pujian) yang
terjadi dari manusia, yakni : manusia yang memujinya.
Sedangkan pada kata Ahmad : terkadang pujian tersebut

terjadi dari beliau sendiri, yakni : beliau ‫ ﷺ‬adalah manusia yang
paling terpuji di sisi Allah Ta'ala. Dan terkadang terjadi terhadap
beliau, yakni : beliau adalah manusia yang paling berhak untuk
dipuji.
Sehingga, Muhammad adalah : yang dipuji dengan perbuatan.

Sedangkan Ahmad : pujian terhadap beliau dengan pujian yang
sesuai dengan haknya, karena beliau adalah manusia yang paling
berhak mendapat pujian. Bisa jadi ini adalah rahasia dibalik Allah
mengilhamkan terhadap Nabi Isa 'alaihissalam untuk berkata,
٦ ٞۖ‫ۡح ُد‬ ۡ ‫شَۢا ة َر ُشَل يَأِۡت ِن َۢو َب ۡعدِي‬

َ ۡ َ ‫ٱش ُه ًُ ٓۥ أ‬ َ ََُّ
ِ ٖ ِ ِ ‫ونب‬
"Dan memberikan berita gembira dengan datangnya seorang Rasul

setelahku yang bernama Ahmad." (QS. Ash-Shaf : 6)
Hal itu untuk menjelaskan kepada Bani Israil, bahwa beliau

(Muhammad) adalah orang yang paling terpuji di sisi Allah, dan
juga beliau adalah orang yang paling berhak untuk dipuji.

َ ُ ٍّ َ ْ َ
Kemudian perkataan penulis (‫ِب ْأ ْر ِـل‬
ِ ُْ ‫ْي‬
ِ ‫" )ع‬Sebaik-baik Nabi
yang diutus."
Disini, penulis rahimahullah menggabungkan antara nubuwwah

َ
(kenabian) dan risalah, karena kata (‫ )ُ ِِب‬adalah pecahan dari kata
َ َ َ
(‫)جتَأ‬, yang merupakan sighah (‫ )ـ ِػيو‬yang bermakna (‫‚ )ـ ِػيو‬objek‛.
ُ ْ َ
Atau merupakan pecahan dari kata (‫)جتُ َّٔه‬, yakni : (ُٔ‫ ْيَنت‬-ْ ‫ )جتَا‬apabila
meninggi.
Tidak diragukan lagi, bahwa Nabi ‫ ﷺ‬memiliki kedudukan

yang tinggi. Nabi Muhammad ‫ ﷺ‬adalah seorang Rasul yang
paling sempurna dan Nabi yang paling sempurna. Oleh
karenanya, penulis rahimahullah mengatakan : "Muhammad
adalah sebaik-baik Nabi yang diutus."
Disini, penulis mengatakan : "sebaik-baik Nabi yang diutus",

dan tidak mengatakan : "sebaik-baik Rasul yang diutus".
Hal itu dikarenakan setiap Rasul adalah Nabi. Sedangkan

pengungkapan risalah untuk nubuwwah termasuk dalam bab
Dalalah Luzum (pengungkapan kelaziman), sebab termasuk
kelaziman dari seorang Rasul adalah seorang Nabi.
Apabila disebutkan lafazh tersebut dengan jelas, maka akan

menjadi lebih fashih dalam menunjukkan maksud yang
diinginkan. Dengan menggabungkan antara lafazh nubuwwah
dan risalah, maka kita mendapatkan faidah darinya, karena kata
risalah disebutkan bersama nubuwwah.
Dan apabila hanya mencukupkan dengan lafazh risalah, maka

kita tak mendapat faidah makna nubuwwah kecuali menggunakan
Al-Luzum (kelaziman).

Lafazh yang menunjukkan makna dengan disebutkan
langsung lebih utama daripada lafazh yang menunjukkan makna
dengan kelaziman.
Sebagaimana disebutkan dalam hadits Al-Bara bin 'Azib

radhiyallahu 'anhu, ketika Nabi ‫ ﷺ‬mengajarkan padanya do'a
sebelum tidur. Tatkala Al-Bara bin 'Azib radhiyallahu 'anhu
mengulang do'a tersebut, beliau berkata : "dengan Rasul-Mu
yang Engkau utus". Maka Nabi ‫ ﷺ‬pun menimpalinya : "Jangan,
akan tetapi ucapkan ‚dengan Nabi-Mu yang Engkau utus".2
Tujuannya adalah, agar pengungkapan nubuwah menjadi
pengungkapan yang disebutkan langsung. Ini apabila ditinjau
dari satu sisi.
َْ
Dari sisi lain : jika penulis rahimahullah mengatakan (‫ْي ْ َر ُـٔل‬
ِ ‫)ع‬
‚sebaik-baik Rasul", maka lafazh rasul mencakup rasul malaki
(dari kalangan malaikat) yaitu Jibril 'alaih salam, dan juga
mencakup rasul basyari (dari kalangan manusia) yaitu
Muhammad ‫ﷺ‬. Akan tetapi, bagaimanapun keadaannya, pada
ucapan penulis rahimahullah terdapat kata "Muhammad", maka
tidak termasuk darinya Jibril 'alaihi salam.
َ ُ
Dan adapun huruf alif pada kata (‫)أ ْر ِـل‬, para ulama
menamakannya dengan Alif Ithlaq, yakni : Ithlaq Ar-Rawi.
2 HR. Bukhari (6311) dan Muslim (2710)

Pembagian Hadits
ْ‫ َو ُ ُُّك َواضػ أَ ََت َو َض َّػه‬.. ْ‫ َوذي ٌ ََ أَكْ َفامِ اْلَػيد غ َّػه‬- ٢

ٍ ِ ِ ِ ِ ِ ِ
Dan inilah beberapa pembagian hadits, yang masing-masing

akan disebutkan bersama definisinya.
Perkataan penulis rahimahullah : (‫ ) ِذ ْي‬adalah isim isyarah (kata

isyarat).
Yang diisyaratkan oleh penulis adalah sesuatu yang ada pada

benak penulis rahimahullah apabila isyarat tersebut sudah ada
sebelum penyusunan nazham. Adapun apabila adanya setelah
penyusunan, maka yang diisyaratkan oleh penulis adalah sesuatu
yang hadir dan ada di luar (nazham).
ِ ‫‚ )اْلَ ِػ‬hadits‛ disini?

Lalu, apakah yang dimaksud dengan (‫يد‬
Apakah ilmu Dirayat ataukah ilmu Riwayat?
َْ
Kita katakan : yang dimaksud oleh perkataan penulis (ْ ِ‫أك َفام‬
ِ ‫" )اْلَ ِػ‬pembagian hadits" disini adalah ilmu Dirayat.
‫يد‬
َّ
Perkataan penulis : (‫) ِغػه‬, yakni : jumlah yang tidak banyak.
َّ ََ ُّ ُ
Perkataan penulis (ْ‫اض ٍػ ْأَت ْ َو َضػه‬
ِ ‫" ) َوُك ْ َو‬yang masing-masing akan
disebutkan bersama definisinya.", yakni : bahwa masing-masing
dari bagian-bagian ini akan disebutkan oleh penulis.

َّ ََ
Perkataan penulis : (ْ‫‚ )أَت ْ َو َضػه‬akan disebutkan bersama
definisinya‛.
َّ َ
Huruf waw disini adalah waw ma'iyyah, sedangkan kata (ْ‫)ضػه‬
adalah maf'ul ma'ah. Disini terdapat kaidah, yaitu : ‚jika huruf
waw di-'athaf-kan (disambungkan) kepada dhamir mustatir (kata
ganti yang tersembunyi), maka yang lebih fashih, waw tersebut
adalah waw ma'iyyah (huruf waw yang menunjukkan
kebersamaan), dan me-nashab-kan kata setelahnya‛.
َ ‫‚ ) ُُمَ ٍَّ ٌػ ْ َس‬Muhammad datang

Apabila engkau berkata : (‫اء ْ َو َغ ِييًّا‬
bersama ‘Ali‛, ini lebih fashih daripada mengatakan : (‫َع‬ َ ‫) ُُمَ ٍَّ ٌػ ْ َس‬,
‫اء ْ َو َ ي‬
ِ
‚Muhammad dan Ali datang‛.
Karena waw ma'iyyah menunjukkan makna mushahabah

(menemani), dan yang ditemani adalah dhamir/kata ganti (pada
َ ‫– َس‬pent).
kata ‫اء‬
َّ َ
Makna kata (‫)ضػ ْه‬ yakni : definisinya.
Al-Hadd (batasan) adalah definisi terhadap sesuatu. Syarat

dari Al-Hadd adalah : bersifat umum dan memiliki lawan. Yakni,
suatu batasan dipersyaratkan tidak keluar darinya sesuatu yang
termasuk dalam batasannya, dan tidak masuk ke dalamnya
sesuatu yang tidak termasuk dalam batasannya.
Sebagai contoh : apabila kita mendefinisikan kata "manusia".

Sebagaimana yang orang-orang katakan : ‚manusia adalah
hewan yang berbicara‛. Dengan definisi ini, mereka mengatakan
bahwa definisi ini bersifat umum dan memiliki lawan.
Ketika kita mengatakan : "hewan", maka keluar dari kata

tersebut yang bukan termasuk hewan, seperti benda mati.

Dan ketika kita mengatakan : "yang berbicara", maka keluar
dari kata tersebut yang tidak berbicara, seperti binatang ternak.
Sekarang, definisi ini telah sempurna, tidak termasuk ke

dalamnya sesuatu yang bukan dalam batasan, dan tidak keluar
darinya sesuatu yang berada dalam batasan.
Apabila kita katakan : manusia adalah "hewan" saja, maka ini

tidak tepat! Mengapa? Karena termasuk ke dalamnya, sesuatu
yang bukan bagian dari definisi tersebut. Karena, jika kita
mengatakan : manusia adalah "hewan", maka termasuk ke dalam
definisi tersebut : binatang ternak dan manusia.
Sedangkan apabila kita katakan : ‚manusia adalah hewan

yang berbicara dan berakal‛, ini juga tidak tepat. Karena akan
keluar darinya sebagian individu yang termasuk ke dalam
definisi tersebut, yaitu : orang gila. Jadi, suatu definisi itu harus
bersifat umum dan memiliki lawan.
Jika kita mendefinisikan wudhu : ‚membasuh anggota wudhu

yang empat‛ saja, maka definisi ini tidak tepat! Engkau harus
menambahkan ‚dengan tata cara khusus‛. Karena apabila
engkau membasuh anggota wudhu tersebut tidak berurut, maka
itu tidak dianggap sebagai wudhu yang syar'i.
Dan jika engkau mendefinisikan : ‚wudhu adalah membasuh

anggota yang empat sebanyak 3 kali dengan tata cara khusus‛,
ini juga tidak tepat! Karena akan keluar dari definisi tersebut,
bagian yang termasuk dalam batasan. Sebab, akan keluar darinya
berwudhu dengan hanya membasuh anggota wudhunya sekali.

ُّ ْ ْ َّ
Kesimpulannya, kata (‫ )اْلَػ‬adalah ‫اِلػ ِؽيْؿ‬ ‚definisi‛, yaitu :
‚sifat yang mencakup sesuatu yang disifatinya, dan yang
membedakannya dari selainnya".
Syaratnya : bersifat umum dan memiliki lawan, yakni : tidak

ada satu pun individu yang keluar dari definisi tersebut, dan
tidak termasuk ke dalam definsi tersebut sesuatu yang bukan
individunya.

Hadits Shahih
ْ ُ َ َّ ُ َ ُ َ ْ ْ َّ ْ ُ َّ ‫ أَ َّول ُ َٓا‬- ٣
‫إـِاد ُه َول ًْ يَلؼ أ ْو ح َػو‬ .. ‫يص َوْ َٔ ٌَا اح َصو‬‫الص ِط‬
Yang pertama hadits Shahih yaitu yang sanadnya bersambung

tanpa adanya syadz ataupun ‘illah (cacat)
َّ ْ ‫" )أَ َّول ُ َٓا‬yang pertama adalah Shahih",

ُ ‫الصط‬
Perkataan penulis (‫يص‬ ِ
beliau memulai dengan menyebutkan pembagian hadits, dan
mendahulukan hadits Shahih, karena ia merupakan hadits yang
paling tinggi derajatnya dari seluruh pembagian hadits.
ْ َّ ْ
Kemudian beliau mendefinisikannya, beliau berkata (ْ ‫َوْ َٔ ْ ٌَا ْاح َصو‬
ُ َْ
‫" )إـِاد ُه‬yaitu yang sanadnya bersambung", yakni : hadits yang
diriwayatkan dengan sanad yang bersambung, dimana masing-
masing perawi mengambil hadits tersebut dari orang yang
berada di atasnya.
Seorang perawi berkata -misalkan- : ‚telah menceritakan

kepadaku orang nomor (1)‛ -kita membuat perumpaan dengan
nomor-. Ia berkata : ‚telah menceritakan kepadaku orang nomor
(2)‛, ia berkata : ‚telah menceritakan kepadaku orang nomor (3)‛,
ia berkata : ‚telah menceritakan kepadaku orang nomor (4)‛.
Maka, bentuk ini adalah muttashil (bersambung), karena ia
ْ َ‫( َض َّػذ‬telah menceritakan kepadaku), kemudian
mengatakan ‫ِن‬ ِ
masing-masing perawi mengambil dari orang yang ia ambil
riwayatnya.

Adapun jika perawi berkata : ‚telah menceritakan kepadaku
orang nomor (1), dari orang nomor (3)‛, maka bentuk ini tidak
muttashil, karena hilang darinya orang nomor (2). Oleh
karenanya, bentuk tersebut menjadi munqathi' (terputus).
ْ ُ َ َّ ُ َ
Perkataan penulis (‫" ) َول ًْ ْيَلؼ ْأ ْو ْح َػو‬tanpa adanya syadz ataupun
‘illat (cacat)", yakni : hadits yang shahih dipersyaratkan tidak
boleh ada syadz dan juga tidak boleh ada ‘illat (cacat).
Syadz adalah : hadits yang diriwayatkan oleh perawi yang

tsiqah (terpercaya), akan tetapi menyelisihi riwayat lain yang
lebih rajih (kuat) darinya, baik dari segi jumlah perawi, kejujuran,
ataupun agamanya.
Sehingga, jika datang suatu hadits dengan sanad yang

Muttashil akan tetapi ia syadz, dimana ia menyelisihi riwayat yang
lain yang lebih rajih darinya, baik dari sisi 'Adad (jumlah), Ash-
Shidq (kejujuran), atau dari sisi Al-'Adalah (keadilan), maka hadits
tersebut tidak diterima walaupun perawinya adil dan sanadnya
Muttashil. Hal itu dikarenakan hadits tersebut Syadz.
Syadz terkadang terjadi pada satu hadits dan terkadang terjadi

pada dua hadits yang terpisah. Yakni : tidak disyaratkan pada
hadits syadz, para perawinya berselisih di satu hadits saja.
Bahkan, terkadang syadz juga datang pada hadits yang lain.
Contohnya : hadits yang ada pada kitab Sunan, bahwa Nabi ‫ﷺ‬
melarang berpuasa apabila telah mencapai pertengahan Sya'ban 3.
Hadits ini dari segi sanad La Ba'sa Bih (tidak mengapa).
3 HR. Abu Dawud no. 2337.

Akan tetapi, telah diriwayatkan dengan sanad yang baik dari
Nabi ‫ ﷺ‬dalam Shahihain, bahwa beliau bersabda :
ً ْ َ ُ ْ ُ َ َ َ ٌ ُ َ َّ ْ َ ْ َ َ َ ْ َ ْ َ َ َ َ َ ْ ُ َّ َ َ َ
‫ْي ِإال رسو َكن يصٔم صٌٔا‬ ِ ٌٔ‫ال تلػمٔا رمظان ةِصٔمِ ئمٍ وال ي‬
ُ َْ
ٍّْ ‫ـييَ ُص‬
"Janganlah kalian mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau

2 hari. Kecuali seorang yang terbiasa berpuasa, maka berpuasalah" 4
Apabila kita mengambil hadits kedua yang terdapat dalam

Shahihain, maka kita katakan : pada hadits tersebut, terdapat dalil
bahwa puasa setelah pertengahan bulan Sya'ban diperbolehkan,
dan tidak mengapa dilakukan, karena larangan tersebut hanya
dibatasi dengan sehari atau dua hari sebelum Ramadhan.
Adapun jika kita mengambil hadits yang pertama, maka kita
katakan : larangan tersebut bermula dari pertengahan bulan
Sya'ban.
Imam Ahmad rahimahullah berpendapat dengan hadits yang

terdapat dalam Shahihain, yaitu : larangan mendahului bulan
Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari sebelumnya.
Beliau mengatakan : ‚Hadits ini adalah syadz‛. yang beliau
maksud dengan ucapan ini adalah hadits yang berada dalam
kitab Sunan, karena hadits tersebut menyelisihi hadits lain yang
lebih rajih darinya. Sebab, hadits kedua ada di dalam Shahihain,
sedangkan hadits pertama ada di dalam Kitab Sunan.

Di antara contohnya juga adalah hadits yang terdapat dalam
kitab Sunan Abu Dawud, bahwa Nabi ‫ ﷺ‬melarang berpuasa pada
hari Sabtu, beliau bersabda,
ُ َ َ َ َ ْ َ ْ َّ ْ َّ َ َ ُ ُ َ َ
ً‫َتض َغييْس‬ ‫ج إِال ِذيٍا اذ‬
ِ ‫ال حصٔمٔا ئم الفت‬
"Janganlah kalian berpuasa pada hari Sabtu kecuali pada puasa yang
diwajibkan atas kalian" 5
Sebagian ulama menghukumi hadits ini syadz, dikarenakan

hadits tersebut menyelisihi sabda Nabi ‫ ﷺ‬kepada salah satu istri
beliau tatkala beliau mendapatinya dalam keadaan berpuasa
pada hari Jum'at. Maka, Nabi ‫ ﷺ‬bertanya kepadanya, "Apakah
kemarin engkau berpuasa?". Maka ia menjawab, ‚Tidak‛.
Kemudian Nabi ‫ ﷺ‬kembali bertanya, "Apakah besok engkau akan
berpuasa?" ia pun menjawab, ‚Tidak‛. Maka, Nabi ‫ﷺ‬
mengatakan, "Berbukalah" 6 . Hadits ini terdapat dalam kitab Ash-
Shahih (Shahih Al-Bukhari). Di dalamnya terdapat dalil, bahwa
berpuasa pada hari Sabtu diperbolehkan, dan tidak mengapa.
Disini, sebagian ulama ada yang berpendapat : hadits

larangan berpuasa pada hari Sabtu adalah syadz, sebab ia
menyelisihi hadits yang lebih kuat darinya. Sebagian ulama yang
lain ada yang berpendapat : tidak ada mukhalafah (kontradiksi)
disini, karena kedua hadits tersebut mungkin untuk
dikompromikan, dan apabila mungkin untuk dikompromikan,
maka tidak ada mukhalafah.
5 HR. Abu Dawud (2421) dan At-Tirmidzi (744)

6 HR. Bukhari (1986)

Mengompromikan antara dua hadits tersebut adalah dengan
dikatakan : ‚Larangan tersebut hanyalah apabila ia bersendirian,
yakni : seseorang dilarang berpuasa pada hari Sabtu jika ia hanya
berpuasa pada hari itu saja. Adapun jika ia juga berpuasa pada
hari Jumat atau pada hari Ahad, maka yang seperti ini tidak
mengapa. Dan merupakan perkara yang kita ketahui bersama
bahwa jika memungkinkan untuk dikompromikan, maka tidak
ada mukhalafah dan tidak ada syadz.
Di antara bentuk syadz adalah : menyelisihi hal yang diketahui

dalam agama secara dharurat (pasti).
Contohnya : dalam kitab Shahih Al-Bukhari terdapat sebuah

riwayat, bahwa masih tersisa tempat dalam neraka untuk yang
memasukinya dari kalangan para penduduk dunia, maka Allah
pun menciptakan suatu kaum, lalu Allah memasukkan mereka ke
dalam neraka. 7
Hadits tersebut meskipun sanadnya muttashil (bersambung),

akan tetapi ia syadz, karena menyelisihi hal yang diketahui secara
dharurat dalam agama, yaitu : Allah Ta'ala tidak menzhalimi
seorang pun.
Riwayat ini -pada hakikatnya- terbalik oleh perawi, dan yang

benar : bahwasannya masih terdapat tambahan tempat di dalam
surga untuk yang memasukinya dari kalangan penduduk dunia,
maka Allah menciptakan suatu kaum, kemudian Allah
memasukkan mereka ke dalam surga. Ini adalah tambahan yang
tidak ada kezhaliman di dalamnya. Adapun yang pertama, maka
di dalamnya terdapat kezhaliman.

Kesimpulannya, merupakan suatu keharusan pada shahih-nya
suatu hadits, ia tidak boleh syadz.
Apabila seseorang yang tsiqah (terpercaya) lagi adil

meriwayatkan hadits dalam suatu konteks, di sisi lain, dua orang
yang memiliki keadilan semisalnya juga meriwayatkan dengan
konteks menyelisihi yang pertama, maka apa yang harus kita
katakan terhadap riwayat pertama?
Kita katakan : hadits pertama adalah syadz, ia bukan hadits

shahih, walaupun diriwayatkan oleh seorang yang adil lagi tsiqah.
Apabila seseorang meriwayatkan hadits dalam suatu konteks,

dan seseorang yang lain juga meriwayatkan hadits dengan
konteks menyelisihi yang pertama, sementara yang kedua lebih
kuat dari yang pertama dari segi keadilan perawi atau dhabth-nya
(kekuatan hafalannya), maka yang pertama adalah syadz.
Ini adalah kaidah penting yang dapat memberikan faidah

kepada seseorang tatkala dihadirkan padanya suatu hadits.
Apabila ia melihat dari sisi sanadnya, ia mendapatinya muttashil
(tersambung) dan para perawinya tsiqah (terpercaya), akan tetapi
apabila ia melihat dari sisi matannya (baca: lafazhnya), ia
mendapatinya terdapat mukhalafah, sebagaimana yang telah
dijelaskan. Maka ketika itu, kita katakan pada hadits tersebut :
‚Saya menghukumi bahwa hadits ini tidak shahih‛, sehingga,
hadits tersebut tidak mengikatmu sedikitpun.
Apabila seseorang berkata : ‚Bagaimana mungkin aku

menghukumi hadits tersebut tidak shahih! Sementara sanadnya
muttashil dan para perawinya tisqah lagi adil?‛ Kita katakan

padanya : ‚Karena dalam hadits tersebut terdapat ‘illah (cacat)
yang menyebabkan kelemahan pada hadits tersebut, yaitu syadz‛.
ْ ُ َ
Perkataan penulis (‫‚ )أ ْو ْح َػو‬ataupun ‘illah (cacat)‛, maknanya
yakni : suatu hadits yang termasuki padanya suatu 'illah (cacat),
yang menghalangi diterimanya hadits tersebut.
Apabila terdapat sebuah 'illah (cacat) pada suatu hadits yang

menghalangi diterimanya hadits tersebut, maka hadits tersebut
bukan hadits yang shahih.
ُ َّ ْ
Adapun makna kataْ ‫ ْاى ِػيث‬pada asalnya adalah : suatu sifat
yang menyebabkan badan keluar dari tabiat yang normal.
Karena alasan tersebut, maka dikatakan : ‚Fulan memiliki

‘illah‛, yakni ia cacat atau sakit. Maka dari itu, 'illah adalah :
penyakit yang menghalangi sehatnya badan.
'Illah pada suatu hadits maknanya juga dekat dengan ini,

yaitu : suatu sifat yang menyebabkan keluarnya hadits dari sifat
maqbul (diterima).
Akan tetapi, syarat ini membutuhkan syarat tambahan dari

apa yang disampaikan oleh penulis, yaitu : hadits yang shahih
tidak memiliki ‘illah yang merupakan 'illah qadihah (cacat yang
merusak). Sebab, terkadang suatu hadits memiliki ‘illah yang
tidak merusak hadits tersebut. Dan masalah ini akan dibahas
nanti, Insya Allah.
Sehingga, hadits yang shahih harus memiliki beberapa syarat,

diantara syarat-syarat tersebut, ada tiga yang telah kami
sebutkan, yaitu :

1) Sanad muttashil (tersambung),
2) Hadits tersebut selamat dari syadz
3) Hadits tersebut selamat dari 'illah qadihah (cacat yang
merusak).
Adapun 'illah qadihah, para ulama berbeda pendapat dalam

masalah tersebut dengan dengan berbagai macam pendapat.
Karena sebagian ulama terkadang memandang terdapat 'illah
pada suatu hadits yang menyebabkan kerusakan pada hadits
tersebut, sedangkan sebagian ulama lain tidak memandang 'illah
tersebut sebagai 'illah qadihah.
Contohnya adalah : apabila seseorang menyangka bahwa

hadits ini menyelisihi hadits yang lebih rajih (kuat) darinya, ia
pun berpendapat : hadits ini syadz, sehingga ia pun tidak
menerimanya.
Jika datang orang lain dan meneliti hadits tersebut, lalu ia

mendapati bahwa hadits tersebut tidak menyelisihi hadits yang
lebih rajih darinya. Maka ketika itu juga, hadits tersebut
dihukumi shahih.
Karena perkara 'illah adalah perkara yang khafiy (samar).

Terkadang ‘illah yang seharusnya tidak ada, menjadi
tersamarkan bagi seseorang, sehingga ia menganggap hadits
tersebut cacat berdasarkan 'illah ini. Kemudian datang orang lain
yang nampak baginya, bahwa tidak ada ‘illah pada hadits
tersebut, sehingga ia tidak menganggap hadits tersebut cacat.
Oleh karena itu, kita katakan : ‘illah tersebut harus dikaitkan,

yaitu : 'illah-nya harus 'illah qadihah. 'Illah qadihah adalah : suatu
'illah yang merupakan inti dari pembahasan hadits. Adapun 'illah

yang berada di luar dari pembahasan hadits, maka ia bukan 'illah
qadihah.
Kita akan memberikan suatu permisalan untuk hal tersebut

dengan hadits Fadhalah bin 'Ubaid radhiyallahnu 'anhu, tentang
kisah kalung emas yang dijual seharga 12 dinar. Dinar adalah
mata uang emas. Kemudian kalung tersebut dipisah, dan ia
mendapatinya lebih dari 12 dinar.8
Para perawi berbeda pendapat tentang jumlah harganya. Di

antara mereka ada yang mengatakan 12 dinar, ada yang
mengatakan 9 dinar, ada yang mengatakan 10 dinar, dan ada juga
yang mengatakan selain jumlah tersebut.
'Illah ini -tidak diragukan lagi- bahwa 'illah ini membuat

hadits ini tidak stabil. Akan tetapi, ia adalah 'illah yang tidak
sampai merusak hadits. Karena perselisihan mereka hanya
seputar harga, dan tidak memberi pengaruh terhadap inti
pembahasan hadits. Intinya, emas dijual dengan emas. Apabila
emas tersebut bercampur, maka jual beli tersebut tidak boleh dan
tidak sah.
Demikian juga, kisah unta milik Jabir radhiyallahu 'anhu9 yang

dibeli oleh Nabi ‫ﷺ‬, dimana para perawi juga berselisih tentang
harga unta tersebut. Apakah harganya 1 uqiyyah, atau lebih
banyak, ataukah lebih sedikit?
Perbedaan pendapat ini tidak dianggap sebagai 'illah qadihah

pada hadits tersebut. Karena inti pembahasan hadits tersebut
8 HR. Muslim (1591)


adalah : Nabi ‫ ﷺ‬membeli unta milik Jabir radhiyallahu 'anhu
dengan harga tertentu.
Persyaratan yang diberikan Jabir agar unta tersebut

membawanya ke Madinah ini tidak memberikan pengaruh dan
tidak pula menyebabkan hadits tersebut tertimpa 'illah yang
merusak hadits tersebut. Maksud hadits tersebut, mereka hanya
berselisih pada kadar harganya, dan ini bukanlah 'illah yang
merusak hadits tersebut.
Di antara bentuk 'illah qadihah (cacat yang merusak hadits)

adalah : sebuah hadits yang diriwayatkan oleh dua orang perawi,
yang pertama meriwayatkan dengan konteks penafian,
sementara yang kedua meriwayatkannya dengan konteks
penetapan. Yang seperti ini tidak diragukan lagi, bahwa ia
termasuk 'illah qadihah.
Akan datang pembahasan tentang masalah tersebut Insya

Allah, pada (bab) Hadits Mudhtharib yang para perawinya
bermasalah dalam meriwayatkan suatu hadits dengan bentuk
yang memberikan pengaruh terhadap makna.

Perawi yang Maqbul
َْ َ ٌ ْ ْ َ َ ٌْ
ِّ ‫ ٌُػخَ ٍَػ ِِف طتْ ِػ ِّ َوجل ِي‬.. ِّ ‫ يَ ْؽ ِوي ِّ َغػل طاةِ ٌع خ َْ ٌِر ِي‬- ٤
Yang diriwayatkan oleh perawi adil dan dhabit dari yang

semisalnya yang diakui kedhabitan dan penukilannya
ٌْ
Perkataan penulis : (‫‚ )يَ ْؽ ِوي ِّْ َغػل‬diriwayatkan oleh perawi yang
adil‛ yakni : perawi harus merupakan seorang yang adil. Ini
adalah syarat ke-4 dari syarat-syarat shahih-nya suatu hadits.
ُْ ْ َُ َ ْ
Kata ‫اى َػػل‬ ‚adil‛, makna asalnya adalah : ‫اٌث‬‫ِاالـ ِخل‬
(istiqamah/lurus). Apabila suatu jalan lurus dan tidak ada
padanya kebengkokan, maka dikatakan : ini adalah jalan yang
'Adl, yakni : lurus. Dan yang semisal dengan itu adalah tongkat
yang lurus, ia dikatakan 'Adalah, demikianlah asal usulnya.
Akan tetapi menurut para ulama, 'Adl adalah : suatu sifat

pada seseorang yang menunjukkan keistiqamahannya dalam
beragama dan muru'ah (kehormatan diri). Oleh karenanya,
keistiqamahan seseorang dalam agama dan muru'ah-nya
َ َ َ
dinamakan dengan ‫غػاىث‬.
Berdasarkan keterangan ini, maka seorang yang fasik

bukanlah seorang yang adil, sebab ia tidak istiqamah dalam
agamanya. Apabila kita melihat seseorang yang memutus tali
silaturahmi, maka ia bukan seorang yang adil, meskipun ia
adalah manusia yang paling jujur dalam berucap, sebab ia tidak

istiqamah dalam agamanya. Demikian pula apabila kita
mendapati seseorang yang tidak menunaikan shalat berjama’ah.
Meskipun ia adalah manusia yang paling jujur, ia bukan seorang
yang adil. Sehingga apa yang ia riwayatkan tidak diterima.
Dalil akan masalah ini adalah firman Allah Ta'ala,
َ ْ ُ ُ َ ْ ٓ ُ َ َ َ َ َ َ َۢ ُ َ ۡ ُ َ ٓ َ ْ َ َ َ َ َ ُّ َ َ
‫يتَا ك َۡ َنَۢا‬‫ان ُي َٓا إِن جاءكم فاشِق ةِنتإ ٖ فخبييَا أن ح ِص‬ ‫يأيٍا ٱَّلِيو ء‬ َٰٓ
َ
٦ ٖ‫ِِبَ َهَٰلث‬
"Wahai orang-orang yang beriman! Apabila datang kepada kalian

seorang yang fasik dengan sebuah berita, maka telitilah kebenarannya,
agar kalian tidak mencelakakan suatu kaum dengan kecerobohan." (QS.
Al-Hujurat : 6)
Ketika Allah Ta'ala memerintahkan untuk meneliti berita dari

seorang yang fasik, maka dapat diketahui bahwa berita dari
seorang fasik tidak dapat diterima. Tidak diterima dan tidak juga
ditolak sampai kita mengecek kebenarannya.
Dan kita mempersyaratkan pada periwayatan suatu hadits :

perawi adalah seorang yang adil, yang memungkinkan diterima
khabar-nya. Sementara orang fasik tidak diterima khabar-nya.
Adapun seorang yang adil, maka khabar-nya diterima, dengan

dalil firman Allah Ta'ala,
ُ َ َ ْ َۡ
٢ ‫َوأش ٍِ ُدوا ذ َو ۡي ع ۡد ٖل ّنِيك ۡم‬
"Dan persaksikanlah dengan dua orang yang 'adil di antara kalian."

(QS. Ath-Thalaq : 2)

Tidaklah Allah memerintahkan kita untuk mengambil
persaksian mereka, kecuali agar kita menerima persaksian
mereka. Sebab, perintah untuk menerima kesaksian seorang yang
tidak diterima persaksiannya adalah sesuatu yang tidak ada
faidahnya, dan merupakan ucapan yang sia-sia.
Adapun muru'ah (kehormatan), para ulama berpendapat

mengenai definsinya, yaitu : seseorang melakukan sesuatu yang
menjadikannya baik dan indah, serta meninggalkan sesuatu yang
dapat mencemari nama baiknya dan menjatuhkan
kehormatannya.
Yakni, muru'ah yaitu : seseorang melakukan sesuatu yang

nampak indah di hadapan orang-orang, yang menjadikannya
tampak elok, sehingga orang-orang memujinya, dan ia
meninggalkan segala sesuatu yang dapat mencemari nama
baiknya dan menjatuhkan kehormatannya di hadapan manusia.
Seperti jika seseorang berbuat sesuatu di hadapan khalayak,

sedangkan perbuatan tersebut menyelisihi kebiasaan mereka.
Apabila orang-orang melihatnya, mereka akan menganggap hal
tersebut sebagai perbuatan buruk. Sebab, tidak ada yang
melakukan perbuatan tersebut, melainkan hanya orang-orang
yang hina dan rendah akhlak. Maka kita katakan : orang ini
bukanlah seorang yang adil. Hal itu dikarenakan muru'ah-nya
tidak istiqamah, dan karena sebab perbuatannya tersebut, ia
menyelisihi kebiasaan manusia, sehingga jatuhlah muru'ah-nya.
Contohnya untuk saat ini : apabila seseorang di negeri kita ini

keluar setelah zhuhur, dan bersamanya sepiring makanan,
kemudian ia berjalan di pasar sambil makan di depan manusia,

niscaya muru'ah-nya akan jatuh di hadapan manusia, dan ia akan
menjadi bahan tertawaan dan kritikan dari orang-orang.
Adapun apabila seseorang keluar menuju depan pintu dan

bersamanya secerek teh atau kopi, kemudian ia meminumnya di
depan pintu, apakah ini terhitung sebagai khawarimul muru’ah
(sesuatu yang menjatuhkan kehormatan) ataukah tidak?
Kita katakan : perkara ini memiliki perincian :
1. Apabila perbuatan tersebut sudah menjadi kebiasaan, maka

tidak terhitung sebagai khawarimul muru’ah, karena ini
merupakan perkara yang sudah menjadi tradisi manusia, dan
merupakan sesuatu yang umum di tengah mereka.
Sebagaimana yang dilakukan oleh sebagian lansia di tempat
kita, apabila siang hari ia mengeluarkan cerek besar ke depan
pintu dengan teh dan kopi, kemudian ia meminumnya di
depan orang-orang dan di depan siapa saja yang lewat
sembari menawarkan, "Silahkan". Yang seperti ini tidak
mengapa, karena perbuatan tersebut termasuk tradisi mereka.
2. Adapun jika ia melakukan perbuatan tersebut tidak pada
kondisi yang seperti ini, dan orang-orang memberikan
kritikan terhadap perbuatannya, sehingga hal tersebut
menjadi suatu aib bagi orang tersebut, dan manusia pun
menganggap buruk perbuatannya, maka perbuatan tersebut
dikategorikan sebagai khawarimul muru’ah.
Terkadang para ulama berselisih dalam ta’dil (memberikan

kesaksian adil) kepada orang tertentu -dan hal ini sering terjadi-,
misalnya saya melihat kitab At-Tahdzib atau kitab Tahdzib At-
Tahdzib karya Ibnu Hajar rahimahullah ataupun selainnya, engkau
akan mendapati bahwa satu orang diperselisihkan oleh para

huffazh (para ahli hadits). Seorang hafizh berkata : "Orang ini tidak
mengapa". Sedangkan hafizh lainnya berkata : "Ia seorang yang
tsiqah". Dan yang lainnya lagi berkata : "Buanglah haditsnya, ia
tidak dianggap".
Apabila mereka berselisih, maka apa yang harus kita lakukan?
Kita katakan : jika para ulama berselisih pada masalah semisal

ini dan selainnya, maka kita mengambil pendapat yang paling
rajih (kuat). Apabila seorang yang menganggapnya tsiqah lebih
mengetahui keadaan orang tersebut daripada selainnya, maka
kita mengambil pendapatnya, karena ia lebih mengetahui
keadaannya daripada selainnya.
Oleh karenanya, kita tak memandang seorang pun yang

mengetahui keadaan orang yang diperbincangkan keadilanya,
melainkan dari seseorang yang pernah mulazamah
(berdampingan dalam waktu yang lama) dengan orang yang
diperbincangkan keadilannya itu. Apabila kita mengetahui
bahwa orang ini pernah mulazamah dengannya, dan ia
menyifatinya sebagai orang yang adil, maka kita katakan : ‚Ia
lebih mengetahui daripada selainnya, dan kita mengambil
pendapatnya‛.
Demikian juga apabila salah satu dari mereka melemahkan

seseorang, sedangkan ia pernah mulazamah dengannya, dan ia
lebih mengetahui keadaannya daripada selainnya, maka kita
mengambil pendapatnya.

Intinya : apabila para huffazh hadits berselisih dalam masalah
ta'dil atau jarh10 pada seseorang, dan salah satu dari kedua belah
pihak lebih dekat pengetahuannya terhadap orang yang
diperbincangkan keadilanya itu daripada selainnya, maka kita
mengambil pendapat seorang hafizh yang lebih dekat kepadanya
dan yang lebih mengetahui keadaannya daripada selainnya.
Adapun apabila keduanya sama, dimana masing-masing dari

kedua belah pihak jauh dari orang yang diperbincangkan
keadilanya itu, atau kita tidak mengetahui perkara tersebut,
maka para ulama berselisih : apakah kita mengambil jalan ta'dil?
Ataukah kita mengambil jalan tajrih? Dibangun di atas dasar :
apakah hukum asal manusia adalah adil? Ataukah hukum asal
pada manusia adalah tidak adil?
Bagi yang berpendapat : hukum asal pada manusia adalah

adil, maka ia mengambil jalan ta’dil.
Dan bagi yang berpendapat : hukum asal pada manusia

adalah tidak adil, maka ia mengambil jalan jarh dan menolak
riwayatnya.
Sebagian ulama memperinci : jarh atau ta'dil diterima apabila

dalam bentuk terperinci. Terperinci yakni : seperti seseorang
yang men-ta'dil dan mensifati orang yang diperbincangkan
keadilanya itu sebagai seorang yang adil berkata : ‚Ia adalah
seorang yang adil, dan segala bentuk jarh yang disematkan
kepadanya, maka ia telah bertaubat darinya‛.
10Secara singkat, Ta’dil yaitu : dianggapnya seorang perawi sebagai

seorang yang adil sehingga haditsnya diterima, sedangkan Jarh atau
Tajrih yaitu : dianggapnya seorang perawi sebagai seorang yang tidak
adil sehingga haditnya ditolak. –pent

Misalkan seseorang di-jarh dikarenakan ia meminum khamar,
maka seorang yang menyifatinya dengan adil berkata : ‚Ia adalah
seorang yang adil, dan apa yang disebutkan tentangnya bahwa ia
pernah meminum khamar, maka ia telah bertaubat darinya‛.
Sehingga, kita mendahulukan jarh atau ta’dil yang terperinci,

sebab terdapat tambahan ilmu padanya. Ia mengetahui, bahwa
orang tersebut pada awal mulanya di-jarh, kemudian hilanglah
darinya sesuatu yang mengharuskan jarh tersebut.
Jika sebaliknya, dimana seorang pen-jarh berkata : ‚Orang ini

bukan seorang yang adil, karena ia pecandu khamar. Dalam
konteks yang seperti ini, maka kita mendahulukan pihak yang
men-jarh.
Dan jika salah satu dari kedua belah pihak tidak merinci, atau
kedua belah pihak sama-sama merinci mengenai status keadilan
seorang perawi, disini kita katakan : apabila jarh atau ta'dil tidak
dirinci, maka hendaknya kita bersikap tawaqquf (berdiam diri).
Apabila kita tidak mendapati sesuatu yang menguatkannya,
maka yang wajib dilakukan adalah bersikap tawaqquf (tidak
menghukumi) keadaan orang tersebut.
Dan ketahuilah, sebagian ulama hadits ada yang bersikap

tasyaddud (keras) dan ada juga yang tasahul (bermudah-mudah)
dalam men-ta'dil.
Yakni : dikarenakan sikap tasyaddud-nya, sebagian ulama

hadits men-jarh seseorang yang seharusnya tidak di-jarh. Dan ada
pula sebagian ulama hadits yang sebaliknya, ia bermudah-
mudah sehingga ia men-ta'dil seseorang yang tidak berhak

mendapatkan ta'dil. Dan ini adalah perkara yang sudah diketahui
di kalangan para ulama.
Ulama yang bersikap tasyaddud terhadap para perawi, ta'dil-

nya lebih dekat untuk diterima daripada ulama yang bersikap
tasahul. Walaupun yang benar, seseorang hendaknya bersikap
adil, tidak tasyaddud dan tidak pula tasahul.
Karena apabila kita bersikap tasyaddud, terkadang kita

menolak hadits shahih dari Nabi ‫ ﷺ‬disebabkan sikap tasyaddud
tersebut. Demikian juga apabila seseorang bersikap tasahul,
terkadang ia menisbatkan hadits kepada Nabi ‫ ﷺ‬dalam keadaan
hadits tersebut tidak shahih darinya, disebabkan sikap tasahul-
nya.
َ
Perkataan penulis : (‫‚ )ط ِاة ٌع‬perawi yang dhabith‛, ia adalah
perawi yang hafal tatkala tahammul (mengambil) dan adaa’
(menyampaikan) apa yang ia riwayatkan.
Contohnya : ia adalah seorang yang memperhatikan dan

terjaga saat syaikhnya menyampaikan hadits. Sampai-sampai
tidaklah keluar satu kata pun dari mulut syaikhnya melainkan ia
telah menguasainya dan menghafalnya. Inilah yang dinamakan
dengan istilah tahammul.
Adapun saat adaa’ (menyampaikan), yaitu : ia adalah seorang

yang sedikit lupa. Yang mana, apabila ia hendak menyampaikan
hadits yang ia dengar dari syaikhnya, ia menyampaikan
haditsnya sebagaimana yang ia dengar seutuhnya.
Maka dari itu, sifat dhabth harus memenuhi dua kondisi :

tatkala tahammul (mengambil) dan tatkala adaa’ (menyampaikan).

Lawan sifat dhabth yaitu : seorang yang padanya terdapat sifat
lalai ketika mengambil suatu riwayat, ataupun seringkali lupa
ketika menyampaikan hadits.
Kita tidak mengatakan ia tidak boleh lupa. Karena jika kita

katakan : ia tidak boleh lupa, niscaya kita tidak akan memperoleh
sepersepuluh pun hadits-hadits yang shahih dari Nabi ‫ ْﷺ‬. Akan
tetapi yang dimaksud adalah : hendaknya ia tidak banyak lupa.
Apabila seorang perawi banyak lupa, maka haditsnya tidak

bisa menjadi shahih. Mengapa? Karena kemungkinan ia telah
melupakannya.
Manusia beraneka ragam dalam masalah dhabth ini dengan

keaneka ragaman yang banyak, baik tatkala tahammul
(mengambil) maupun tatkala adaa’ (menyampaikan).
Sebagian manusia, Allah menganugerahkan kepadanya

pemahaman dan hafalan yang baik. Sehingga, tidaklah ia
mendengar satu kata pun, kecuali telah tergambar, terhafal, dan
menguasainya dengan sempurna, dan kata tersebut senantiasa
terpatri dalam hafalannya, sebagaimana yang ia dapatkan
seutuhnya.
Sebagian manusia ada yang memahami sesuatu dengan salah,

kemudian apa yang ia fahami tersebut terpatri dalam hafalannya.
Demikian pula sifat lupa. Manusia juga beraneka ragam pada

sifat tersebut dengan keaneka ragaman yang banyak. Sebagian
manusia ada yang apabila menghafal suatu hadits, maka hadits
yang ia hafalkan tersebut bertahan sebagaimana yang ia hafal
seutuhnya tanpa lupa sedikitpun. Jikalau pun lupa, itu jarang
sekali. Dan sebagian manusia ada yang sebaliknya.

Adapun keadaan pertama (kuat hafalannya) : maka sudah
diketahui, bahwa ia adalah seorang yang dhabith. Adapun kedaan
yang kedua (lemah hafalannya) ia banyak lupa, maka ia
bukanlah seorang yang dhabith, akan tetapi wajib baginya untuk
menjaga hafalan yang telah ia ambil, melebihi hafalan yang wajib
dijaga bagi keadaan yang pertama. Karena jika ia tidak
menjaganya, niscaya akan lupa dan hilang.
Jika seseorang bertanya : ‚Apakah ada terapi dan obat untuk

lupa?‛
Maka kita jawab : Ya, ada obatnya -dengan karunia Allah-,

yaitu : menulis. Oleh karenanya, Allah Ta’ala memberikan
karunia kepada hamba-hamba-Nya dengan menulis. Dia
berfirman,
َ ُّ َ َ ۡ َ ۡ َ َ ۡ َ َٰ َ ۡ َ َ َ َ َ َ َ َ َّ ۡ َۡۡ
‫ ٱكرأ وربم‬٢ ‫ٱۡلنسو نِو عل ٍق‬ِ ‫ خلق‬١ ‫ٱكرأ ةِٱش ِم ربِم ٱَّلِي خلق‬
َ َۡ ََ َ ۡ َۡ
٤ ‫ ٱَّلِي عل َم ةِٱللل ِم‬٣ ‫ٱۡلك َر ُم‬
"Bacalah! Dengan nama Rabb-mu Yang Menciptakan. Yang

menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah! Dan Rabb-mu
Maha Mulia. Yang mengajarkan dengan pena." (QS. Al-'Alaq : 1 - 4).
Allah berfirman, "Bacalah!", kemudian berfirman, "Yang

Mengajarkan dengan pena", yakni : bacalah dari hafalanmu, apabila
tidak memiliki hafalan, maka bacalah dari penamu (baca:
tulisanmu). Allah Ta’ala menjelaskan kepada kita bagaimana cara
mengobati penyakit ini, yakni penyakit lupa. Yaitu kita
mengobatinya dengan menulis. Di zaman kita ini penulisan telah
berubah menjadi lebih baik daripada sebelumnya. Karena saat ini
-alhamdulillah-, telah ditemukan alat perekam.

ْ َ
Perkataan penulis (ِّ ‫‚ )خ َْ ْ ٌِر ِي‬dari yang semisalnya‛ yakni :
seorang perawi harus memiliki sifat adil dan dhabith, serta
meriwayatkan hadits dari perawi yang memiliki sifat adil dan
dhabith.
Apabila seorang perawi yang adil meriwayatkan dari seorang

yang fasiq, maka haditsnya tidak shahih. Demikian juga apabila
seorang yang adil dan baik hafalannya meriwayatkan hadits dari
seorang yang buruk hafalannya dan banyak lupa, maka
haditsnya tidak diterima dan tidak shahih, karena ia tidak
meriwayatkannya dari seorang yang dhabith seperti dirinya.

Pembahasan Seputar Hadits
Pembahasan Pertama
Khabar (kabar) yang dinukilkan kepada kita terbagi menjadi 3

bagian :
1. Al-Hadits : dikhususkan untuk segala sesuatu yang

disandarkan kepada Nabi ‫ﷺ‬.
2. Al-Atsar : dikhususkan untuk segala sesuatu yang
disandarkan kepada selain Nabi ‫ﷺ‬, seperti kalangan sahabat,
tabi'in, atau orang-orang setelah mereka.
3. Al-Khabar : mencakup hadits dan atsar.
Kata Al-Atsar yang disebutkan secara mutlak (global) tidak

bisa dinisbatkan kepada Nabi ‫ﷺ‬, melainkan harus dalam kondisi
muqayyad (dikaitkan). Seperti dikatakan : "Dalam sebuah atsar dari
Nabi ‫"ﷺ‬. Adapun dalam kondisi mutlak, maka yang dimaksud
yakni : segala sesuatu yang disandarkan kepada sahabat dan
generasi setelahnya.
Pembahasan Kedua
Keadaan ber-talaqqi (mengambil riwayat dari guru) itu ada 3 :
1. Seorang perawi menyatakan dengan jelas, bahwa ia telah

mendengar dari gurunya.
2. Terbukti ia bertemu gurunya, tetapi tidak terbukti telah
mendengar dari guru tersebut.
3. Perawi satu zaman dengan gurunya, tetapi tidak terbukti
bahwa ia pernah bertemu dengan guru tersebut.

Apabila terbukti ia telah mendengar dari gurunya, yang mana
ia mengatakan : "Aku telah mendengar Fulan" atau "Fulan telah
menyampaikan hadits kepadaku", maka ketersambungan sanadnya
sudah jelas.
Adapun jika terbukti bertemu namun tidak terbukti

mendengar, yang mana perawi tersebut berkata : "Fulan berkata
begini dan begini" atau "Dari Fulan begini dan begini", ia tidak
mengatakan ‫ج‬ ُ ‫( َـٍ ْػ‬aku telah mendengar) atau ‫ِن‬
ِ ْ َ‫( َض َّػذ‬telah
ِ
menyampaikan kepadaku), akan tetapi telah terbukti adanya
pertemuan di antara keduanya, maka keadaan yang seperti ini
juga dikategorikan sebagai muttashil (bersambung). Karena
selama perawi tersebut adalah seorang yang adil, ia tidak akan
menyandarkan ucapan kepada seorang pun, melainkan apa yang
telah ia dengar dari orang tersebut. Dan ini adalah hukum
asalnya.
Apabila perawi satu zaman dengan gurunya, akan tetapi tidak

terbukti ia pernah bertemu dengannya, apakah haditsnya
dimasukkan ke dalam hukum muttashil (bersambung)?
Imam Bukhari rahimahullah berkata : ‚Haditsnya tidak

dimasukkan ke dalam hukum muttashil (bersambung), hingga
terbukti ia bertemu dengan gurunya‛.
Imam Muslim rahimahullah berkata : ‚Haditsnya dimasukkan

ke dalam hukum muttahsil. Karena selama perawi tersebut
sezaman dengan gurunya dan menyandarkan hadits kepadanya,
maka hukum asalnya perawi tersebut mendengar dari gurunya‛.
Akan tetapi pendapat Imam Bukhari lebih tepat, yang mana

beliau mempersyaratkan seorang perawi harus terbukti bertemu

dengan guru yang ia ambil riwayatnya. Oleh karenanya, kitab
Shahih Al-Bukhari lebih shahih dari kitab Shahih Muslim. Sebab,
Imam Bukhari mempersyaratkan adanya pertemuan, sedangkan
Imam Muslim tidak mempersyaratkannya.
Sebagian ulama yang mutasyaddid dalam menukil hadits

berpendapat seorang perawi harus terbukti mendengar. Sebab,
ada kemungkinan ia menjumpai gurunya, namun ia tidak
mendengar darinya. Tidak diragukan lagi bahwa ini adalah
pendapat yang kuat. Akan tetapi, jika kita mempersyaratkan
harus tebukti mendengar, niscaya akan banyak sunnah-sunnah
shahih yang terluputkan oleh kita.
 Kitab sunnah apakah yang paling shahih?

 Dan manakah yang paling shahih dari yang shahih tersebut?
Kita katakan : hadits-hadits yang disepakati oleh Imam

Bukhari dan Imam Muslim adalah hadits-hadits yang paling
shahih. Contohnya : dalam kitab Bulughul Maram, Al-Hafizh Ibnu
Hajar rahimahullah berkata di akhir hadits : Muttafaq 'alaih, yang
beliau maksud adalah : hadits tersebut telah diriwayatkan oleh
Imam Bukhari dan Imam Muslim.
Kemudian yang tershahih setelahnya adalah hadits yang

diriwayatkan oleh Imam Bukhari sendiri. Sebab, syarat Imam
Bukhari lebih kuat daripada syarat Imam Muslim, yaitu harus
terbukti bertemu antara perawi dan gurunya. Berbeda dengan
Imam Muslim yang hanya mempersyaratkan sezaman tanpa
mengharuskan bertemu. Maka dari itu, syarat Imam Bukhari
lebih ketat dan lebih kuat. Oleh karenanya, para ulama berkata
‚Kitab Shahih Al-Bukhari lebih shahih dari kitab Shahih Muslim‛.

Seorang nazhim (penyusun manzhumah) berkata,
َّ َ ُ َ َ ُ َ َ َ ُْ ْ ٌ ْ َ َ َ َ َ
‫ أ ُّي ذيْ َِ تلػ ُم‬/ ‫ار ِّي َو ُم ْف ِي ًٍ * ََل َّي َوكال ْٔا‬
ِ ‫تلاسؽ كٔم ِِف ابل‬
‫غ‬
َ َِ‫الص‬
ِّ َ‫ض ْف‬ َ َ َ َ ً َّ َ ُْ َ َ ْ ََ ُ ْ ُ َ
ًُ ‫اغ ِث ُم ْف ِي‬ ِ
ُ ‫ِف‬
ْ ِ ‫اق‬ ‫ار ُّي ِصطث * نٍا ـ‬
ِ ‫ذليج ىلػ ـاق ابلغ‬
Suatu kaum berselisih mengenai Al-Bukhari dan Muslim
di depanku, mereka berkata : Mana antara keduanya yang lebih

didahulukan?
Maka aku katakan : Sungguh Al-Bukhari lebih unggul dari sisi

keshahihan
sebagaimana Muslim lebih unggul dari sisi indahnya rangkaian.
Yakni : dari sisi susunan dan urutan hadits, Imam Muslim

lebih baik daripada Imam Bukhari. Namun dari sisi keshahihan,
Imam Bukhari lebih unggul dari Imam Muslim.
Ketika kita menelaah hadits, keshahihan bagi kita lebih

penting dari pada rangkaian dan bagusnya susunan.
Maka dari itu, tingkatan hadits-hadits itu ada 7, yaitu :
1) Hadits yang disepakati oleh Al-Bukhari dan Muslim.

2) Hadits yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari sendiri.
3) Hadits yang diriwayatkan oleh Muslim sendiri.
4) Hadits yang sesuai dengan syarat keduanya (Bukhari dan
Muslim). Terkadang diungkapkan dengan istilah : ‚Sesuai
syarat Shahihain‛. Terkadang dengan istilah : ‚Sesuai syarat
Bukhari dan Muslim‛.
5) Hadits yang sesuai dengan syarat Imam Al-Bukhari.

6) Hadits yang sesuai dengan syarat Imam Muslim.
7) Hadits yang tidak sesuai dengan syarat keduanya.
Pembahasan Ketiga
Apakah seluruh hadits yang disepakati Imam Bukhari dan

Muslim adalah shahih? Yakni, kita tidak perlu lagi membahas
para perawinya dan tidak pula mempertanyakan matannya?
Ataukah tidak?
Kita katakan : kebanyakan ulama berpendapat bahwa hadits-

hadits yang terdapat dalam Shahihain adalah shahih serta
memberikan faidah ilmu (pasti). Hal itu karena umat menyambut
kedua kitab tersebut dan menerimanya. Sedangkan umat terjaga
dari kesalahan (yakni, umat tidak mungkin bersepakat dalam
kesalahan –pent). Ini adalah pendapat Ibnu Shalah, aku kira ini
juga pendapat Ibnu Taimiyyah dan muridnya Ibnul Qayyim
semoga Allah merahmati mereka semua.
Adapun hadits-hadits yang diriwayatkan oleh masing-masing

dari keduanya, maka hadits tersebut shahih, akan tetapi tidak
seperti hadits yang disepakati oleh keduanya. Maka dari itu, ada
sebagian hadits dari Imam Bukhari yang dikritik. Namun,
kritikan terhadap hadits Imam Muslim lebih banyak.
Para huffazh memberikan jawaban terhadap kritikan ini

dengan 2 sisi :
 Sisi ke-1 : kritikan ini melawan pendapat Imam Bukhari.

Yakni : antara sang pengkritik dan Imam Bukhari, pendapat
Imam Bukhari bertentangan dengan pendapatnya, sementara

Imam Bukhari adalah seorang imam dan hafizh. Sehingga,
pendapat beliau didahulukan dari pada orang-orang yang
mengkritik setelahnya. Sebagaimana kebiasaan, apabila ada
dua pendapat ulama yang bertentangan, maka kita
mengambil pendapat yang lebih kuat.
Sehingga, mereka mengatakan : Imam Bukhari adalah seorang

imam dan hafizh dalam bidang hadits. Apabila datang orang
setelahnya dan mengatakan : ‚Hadits ini tidak shahih‛, sementara
Imam Bukhari telah menshahihkannya dan meletakkannya
dalam kitab Shahih milik beliau, tentu Imam Bukhari lebih hafal,
dan lebih berilmu daripada sang pengkritik tersebut. Maka dari
itu, pendapat sang pengkritik tersebut jelas bertolak belakang
dengan pendapat Imam Bukhari. Ini adalah jawaban yang mujmal
(global).
Adapun jawaban yang mufasshal (terperinci), adalah :
 Sisi ke-2 : para ulama telah mencegah orang-orang yang

mengkritiki Imam Bukhari dan Muslim, serta membantah
pendapat orang-orang yang mengkritiknya setiap hadits demi
hadits. Dengan ini, maka hilanglah kritikan terhadap Imam
Bukhari dan Muslim. Akan tetapi tidak diragukan lagi, bahwa
terkadang ada wahm (kesalahan) dari sebagian perawi dalam
riwayat Bukhari dan Muslim. Namun, hal ini tidak
menjadikan penukilan Imam Bukhari dan Muslim cacat,
karena hampir-hampir tak ada seorangpun yang bisa selamat
dari kesalahan. Dan bukan termasuk syarat adilnya seorang
perawi untuk tidak salah sama sekali, karena yang seperti ini
tidak mungkin ada.

Hadits Hasan
ْ ْ َّ َ َ ُ ُ َ ْ َ َ َ ً ْ ُ ُ ْ َْ ُ َ ْ َ
‫يص اكخَ َٓ َؽت‬
ِ ‫ ِرساُل ال َكلص ِط‬.. ‫ واْلَفَ الٍػ ُؽوف غؽكا وؽػت‬- ٥
Hadits Hasan jalan periwayatannya terkenal tetapi para

perawinya tidak seperti hadits Shahih
Penulis melanjutkan pembahasan kepada definisi hadits

Hasan, dan hadits Hasan dalam manzhumah ini merupakan bagian
kedua dari pembagian-pembagian hadits.
ً ُ َْ
Penulis mengatakan dalam definisinya : (‫الٍػ ُؽ ْوف ْ ُغ ْؽكا‬), yakni :
yang diketahui jalan-jalannya. Contohnya : diketahui perawi ini
meriwayatkan dari penduduk Bashrah, yang ini dari penduduk
Kufah, yang ini dari penduduk Syam, yang ini dari penduduk
Mesir, yang ini dari penduduk Hijaz, dan yang semisal dengan
itu.
ْ َّ َ َ ُ ُ َ ْ َ َ
Perkataan penulis : (‫لص ِطي ِص‬‫‚ ) َوؽػت ْ ِرساُل ْال َْك‬tetapi perawinya
tidak seperti hadits Shahih‛, yakni : para perawinya lebih
rendah (tingkatan dhabt-nya –pent) daripada para perawi hadits
Shahih.
ْ ْ ْ َّ َ َ
Oleh karena itu, penulis mengatakan : (‫لص ِطي ِص ْاكخَ َٓ َؽت‬‫)ال َْك‬
"kemasyhurannya tidak seperti hadits Shahih‛.
Jadi, hadits Hasan berbeda dengan hadits Shahih, bahwa para

perawinya tidak seperti para perawi hadits shahih. Maksudnya :

mereka tidak seperti para perawi hadits Shahih dalam hal dhabth
(hafalan).
Oleh karenanya, para ulama muta’akhirin (belakangan) yang

mendalami bidang ini, seperti Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah,
mengatakan : ‚Perbedaan antara hadits Shahih dan hadits Hasan
hanya satu saja, yaitu : sebagai ganti apabila kamu katakan pada
hadits Shahih : tam (sempurna) dhabth-nya, maka katakanlah pada
hadits Hasan : khafif (ringan) dhabth-nya. Adapun syarat-syarat
selebihnya yang ada pada hadits Shahih, ada juga pada hadits
Hasan.
Atas dasar ini, maka definisi hadits Hasan yaitu : suatu hadits
yang diriwayatkan oleh perawi yang adil, khafif (ringan) dhabt-
nya, dengan sanad yang bersambung, tanpa ada syadz dan ‘illah
yang merusak.

Hadits Dha’if
ْ ُ ‫يؿ َو ْْ َٔ أَكْ َفاٌا ً َن‬

‫ث‬
ُ َّ َ ْ َ ْ ُ َ ْ ُ ْ َ ْ ُ ْ َ َ ُّ ُ َ
‫ ذٓٔ الظ ِػ‬.. ‫ وُك ٌا خَ رتت ِث اْلف َِ كُص‬- ٦
Setiap hadits yang lebih rendah derajatnya dari hadits hasan

disebut hadits Dha’if dan ia banyak macamnya.
Hadits dha'if (lemah) adalah bagian ke-3 dalam manzhumah ini,

yakni : yang lebih rendah derajatnya dari hadits Hasan.
Dan sudah menjadi perkara yang diketahui, apabila suatu

hadits lebih rendah derajatnya dari hadits Hasan, maka sudah
pasti ia lebih rendah derajatnya dari hadits Shahih. Oleh karena
itu, kita katakan : hadits Dha'if adalah hadits yang tidak
terpenuhi padanya syarat-syarat hadits Shahih dan hadits Hasan.
Yakni : bukan hadits Shahih dan juga bukan hadits Hasan. Apabila
seorang perawi yang adil meriwayatkan suatu hadits, namun
dhabth-nya lemah, dan bukan dhabth yang khafif (ringan), maka
hadits ini adalah hadits Dha'if. Apabila seorang perawi
meriwayatkan hadits tersebut dengan sanad terputus, maka
hadits tersebut juga dha'if. Demikian seterusnya.
Sekarang, penulis telah menyebutkan tiga bagian dari bagian-

bagian hadits, yaitu :
1) Shahih,
2) Hasan,
3) Dha'if

Namun, sebenarnya bagian-bagian hadits ada 5, berdasarkan
yang diintisarikan oleh Ibnu Hajar dan ulama lainnya :
1) Shahih li dzatihi,
2) Shahih li ghairihi,
3) Hasan li dzatihi,
4) Hasan li ghairihi,
5) Dha'if
Adapun Shahih li dzatihi : maka telah dijelaskan pengertiannya.
Adapun Shahih li ghairihi : adalah hadits Hasan yang memiliki

banyak jalur riwayatnya. Dinamakan Shahih li ghairihi, karena
dapat mencapai derajat shahih disebabkan memiliki banyak jalur
riwayat.
Sebagai contoh : apabila datang kepada kita sebuah hadits

yang memiliki empat sanad, masing-masing sanad dari hadits
tersebut terdapat seorang perawi yang dhabth-nya khafif. Kita
katakan : sekarang, hadits tersebut mencapai derajat Shahih, maka
hadits tersebut menjadi Shahih li ghairihi.
Adapun Hasan li dzatihi telah dijelaskan pengertiannya,11 yaitu

suatu hadits yang diriwayatkan oleh perawi yang adil, dhabth-nya
khafif (ringan), dengan sanad yang tersambung, tanpa ada syadz
dan ‘illah yang merusak.
Adapun Hasan li ghairihi : adalah hadits Dha’if yang memiliki

banyak jalur riwayatnya, dengan bentuk yang saling menguatkan
antara satu sama lain, maka hadits tersebut menjadi Hasan li
ghairihi. Mengapa demikian? Karena apabila kita hanya meninjau
11 Lihat : hal. 65

masing-masing sanadnya saja, maka hadits itu tidak bisa
mencapai derajat Hasan. Namun, dengan terkumpulnya sebagian
hadits-hadits tersebut dengan sebagian yang lain, maka hadits
tersebut menjadi hadits Hasan.
Adapun hadits Dha'if yaitu : hadits yang tidak Shahih dan

tidak pula Hasan.
Semua bagian-bagian hadits ini adalah maqbul (diterima)

selain hadits Dha'if. Semuanya dapat menjadi hujjah (dalil)
kecuali hadits Dha'if.
Semua bagian-bagian ini boleh disampaikan dan dinukilkan

kepada manusia. Karena semua bagian tersebut adalah maqbul
(diterima), dan dapat dijadikan hujjah, selama bukan hadits
Dha'if. Maka tidak boleh menukilkan hadits Dha'if atau
menyampaikannya kecuali dengan menjelaskan kelemahannya.
Sebab, orang yang menukilkan hadits Dha'if tanpa menjelaskan
kelemahannya kepada manusia, ia termasuk salah satu dari
kalangan para pendusta atas nama Nabi ‫ ْﷺ‬. Berdasarkan hadits
yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Shahih beliau,
bahwa Nabi ‫ ﷺ‬bersabda,
َ ُ َ َ َ ُ َ ٌ ْ َ ُ َّ َ َ َ ْ َ ْ ِّ َ َ َّ َ ْ َ
َ ْ ‫الَكذب‬
‫ْي‬ ِِ ‫د يؽى أُّ نؼب ذٓٔ أضػ‬ ٍ ‫ٌَ ضػث خِن ِِب ِػي‬
"Barang siapa yang menyampaikan suatu hadits dariku, dan ia

mengetahui bahwa itu dusta, maka ia termasuk salah satu dari kalangan
para pendusta." 12
Dan dalam hadits yang lain, Nabi ‫ ﷺ‬bersabda,
12 HR. Muslim (1)

َّ َ ُ َ َ ْ َ ْ َّ َ َ َ ْ َ ً ِّ َ َ ُ َّ َ َ َ َ َ ْ َ
‫ار‬
ِ ‫ٌَ نؼب َع ٌخػٍػا ـييتتٔأ ٌلػػه ٌَِ انل‬
"Barang siapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka
tempatilah tempat duduknya dari api neraka." 13
Sehingga, engkau tidak boleh meriwayatkan hadits Dha'if

melainkan dengan satu syarat, yaitu : menjelaskan sisi kelemahan
hadits tersebut kepada manusia. Sebagai contoh, jika seseorang
meriwayatkan hadits Dha’if, hendaknya ia mengatakan : ‚Hadits
ini diriwayatkan dari Nabi ‫ْﷺ‬, dan ini adalah hadits Dha’if.
Sebagian ulama ada yang mengecualikan hadits-hadits yang

diriwayatkan seputar targhib (motivasi) dan tarhib (kecaman),
mereka membolehkan untuk meriwayatkan hadits-hadits dha’if
tersebut dengan 4 syarat :
1) Hadits tersebut seputar targhib (motivasi) dan tarhib

(kecaman).
2) Derajat kelemahan haditsnya tidak syadid (berat). Apabila
syadid, maka tidak boleh meriwayatkannya, meskipun seputar
targhib dan tarhib.
3) Hadits tersebut memiliki asal yang shahih lagi tsabit (tetap)
dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Seperti misalnya : datang suatu
hadits yang memotivasi untuk berbakti kepada kedua orang
tua, hadits lainnya memotivasi untuk shalat berjama'ah, hadits
yang lainnya memotivasi untuk membaca Al-Qur'an,
semuanya adalah hadits-hadits dha'if. Akan tetapi, telah
datang hadits-hadits Shahih yang telah ditetapkan dalam Al-
Qur’an dan Sunnah mengenai berbakti kepada kedua orang
tua, shalat berjama'ah, dan membaca Al-Qur'an.

4) Tidak meyakini bahwa Nabi ‫ ﷺ‬mengatakannya. Sebab,
seseorang tidak dibolehkan meyakini bahwa Nabi ‫ ﷺ‬bersabda
tentang suatu hadits kecuali apabila hadits tersebut shahih dari
beliau.
Akan tetapi yang nampak bagiku : bahwa hadits Dha'if tidak

boleh diriwayatkan kecuali dengan dijelaskan kelemahannya
secara mutlak, terlebih di tengah-tengah masyarakat umum.
Sebab, menurut masyarakat umum, kapan pun engkau
mengatakan suatu hadits kepada mereka, mereka akan meyakini
bahwa itu adalah hadits yang shahih, dan akan mengira bahwa
Nabi ‫ ﷺ‬telah mengatakannya.
Oleh karena itu, sudah merupakan kaidah yang ditetapkan

bagi masyarakat umum, bahwa apapun yang disampaikan di
mimbar adalah kebenaran. Kaidah ini merupakan kaidah yang
sudah ditetapkan di kalangan masyarakat umum. Seandainya
engkau menyampaikan kepada mereka hadits yang paling dusta
di muka bumi sekalipun, niscaya mereka akan membenarkanmu.
Oleh karenanya, masyarakat umum akan membenarkanmu,
bahkan meskipun engkau menerangkan kelemahannya kepada
mereka, terlebih seputar targhib (motivasi) dan tarhib (kecaman).
Jika seorang yang awam mendengar hadits apapun, niscaya ia
akan menghafalnya tanpa memperhatikan derajat dan shahih-nya.
Dan Alhamdulillah dalam Al-Qur'an Al-Karim dan Sunnah
Nabawiyah yang suci lagi shahih, terdapat banyak sekali hadits
yang mencukupi, tanpa memerlukan hadits-hadits lemah ini.
Anehnya, ada sebagian para pemalsu hadits yang berdusta

atas nama Rasulullah ‫ﷺ‬. Mereka membuat-buat hadits Nabi ‫ﷺ‬
untuk memotivasi orang-orang agar berpegang teguh dengan
sunnah. Mereka mengatakan : ‚Kami tidak berdusta atas nama

Rasul ‫ﷺ‬, akan tetapi kami berdusta demi beliau. Sementara yang
disabdakan oleh Nabi ‫ﷺ‬,
ْ
‫ار‬ َّ ََ ٌِ ‫َع ٌُخَ َػ ٍِّػا ً ـَيْيَتَتَ َّٔأ ٌَ ْل َػ َػ ُه‬
‫انل‬ َّ َ َ ‫ٌَ َْ َن َؼ َب‬
ِ
Sementara itu, kami berdusta demi beliau‛.
Ini adalah tahrif (penyelewengan) terhadap ucapan yang tidak

pada tempatnya, karena kalian telah menyandarkan kepada
Rasulullah ‫ ﷺ‬sesuatu yang tidak beliau ucapkan. Ini adalah
kebohongan nyata atas nama Nabi ‫ﷺ‬. Hadits yang terdapat
dalam sunnah yang shahih telah cukup, tanpa membutuhkan
kedustaan kalian atas nama beliau.
14 Telah disebutkan takhrij-nya, hal. 70

Hadits Marfu’ dan Maqthu’
ُ ْ ْ ُ ُ ُ ْ َّ َ ُ
‫ َو ٌَا ِ َِلاةِ ٍع ْ َٔ ال ٍَل ُػٔع‬.. ‫ َو ٌَا أ ِطيؿ لِيِ ِِب ال ٍَ ْؽـٔع‬- ٧
Hadits yang disandarkan ke Nabi adalah hadits Marfu’

sedangkan hadits yang disandarkan ke tabi’in adalah hadits
Maqthu’
Penulis rahimahullah menyebutkan dua jenis dari jenis-jenis

hadits, kedua jenis tersebut adalah Marfu' dan Maqthu'. Kedua
jenis ini adalah bagian ke-4 dan ke-5 dari bagian-bagian yang
telah disebutkan dalam manzhumah ini.
Kita katakan : apabila ditinjau dari sisi kepada siapa ia

disandarkan, maka hadits terbagi menjadi 3 bagian :
1) Marfu'
2) Mauquf, yang ini belum disebutkan oleh penulis disini, dan
akan beliau sebutkan nanti.15
3) Maqthu'
Perbedaan antara 3 jenis ini adalah perbedaan pada akhir

sanadnya.
Hadits yang sanadnya sampai kepada Nabi ‫ﷺ‬, maka disebut

dengan hadits Marfu'.
15 Akan disebutkan pada hal. 116

Hadits yang sanadnya sampai kepada sahabat, maka disebut
dengan hadits Mauquf.
Dan hadits yang sanadnya sampai kepada generasi setelah

sahabat (tabi’in), maka disebut dengan hadits Maqthu’.
Hadits Maqthu’ berbeda dengan hadits Munqathi’ sebagaimana

yang akan dijelaskan nanti.
Adapun hadits Marfu' yaitu : hadits yang disandarkan kepada

Nabi ‫ ﷺ‬berupa ucapan, perbuatan, atau pengakuan.
Contoh untuk ucapan adalah sabda Nabi ‫ﷺ‬,
َ ْ ِّ ُ َ َّ َ َ َ َّ
َ‫األ ْخ ٍَ ُال ةانلِّي‬
‫ئ ٌَا ُ َٔى‬ ‫ؽ‬
ٍ ِ ‫ام‬ ‫ك‬ ‫ى‬
ِ ‫ا‬ٍ ‫ج‬ ‫إ‬
ِ ‫و‬ ‫ات‬
ِ ِ ‫ِإجٍا‬
‚Sesungguhnya amalan-amalan itu tergantung dengan niat-niatnya.

Dan setiap orang mendapatkan apa yang ia niatkan.‛ 16
Ini adalah contoh hadits Marfu' yang berupa ucapan.
Adapun contoh hadits Marfu' yang berupa perbuatan adalah :

Nabi ‫ ﷺ‬berwudhu dan mengusap kedua khuff (alas kaki) beliau.
Ini adalah contoh hadits Marfu' yang berupa perbuatan.
Adapun contoh hadits Marfu' yang berupa pengakuan adalah

sabda Nabi ‫ ﷺ‬kepada seorang budak wanita : "Dimana Allah?"
Kemudian budak wanita itu menjawab : "Di langit" 17. Maka Nabi
‫ ﷺ‬mengakui jawaban tersebut. Ini adalah contoh hadits Marfu'
yang berupa pengakuan.

17 HR. Muslim (537)

Kemudian, apakah yang dikerjakan atau dikatakan di zaman
Nabi ‫ ﷺ‬termasuk Marfu'?
Kita katakan : apabila hal tersebut diketahui oleh Nabi ‫ﷺ‬,

maka termasuk hadits Marfu'. Karena hal tersebut telah diakui
oleh Nabi ‫ﷺ‬. Dan apabila hal tersebut tidak diketahui, maka tidak
termasuk hadits Marfu'. Akan tetapi, ia dapat menjadi hujjah
berdasarkan pendapat yang shahih. Alasan yang menunjukkan
bahwa ia merupakan hujjah adalah pengakuan Allah terhadap hal
tersebut.
Dalil yang menunjukkan hal ini adalah : para shahabat

ridwanullahi 'alaihim ber-hujjah dengan pengakuan Allah terhadap
mereka pada sebagian hal yang mereka lakukan, dan Allah tidak
mengingkari hal tersebut atas mereka. Sebagaimana yang
dikatakan oleh Jabir radhiyallahu 'anhu : "Kami melakukan 'azl
(berhubungan badan dengan mengeluarkan sperma di luar rahim
istri) dalam keadaan Al-Qur'an masih turun"18 sedangkan Al-
Qur'an turun di zaman Nabi ‫ﷺ‬. Seakan mereka mengatakan :
‚Apabila perbuatan ini diharamkan, maka tentu Allah akan
melarang hal tersebut dalam kitab-Nya atau mewahyukan
larangan tersebut kepada Rasulullah ‫ﷺ‬. Sebab, Allah tidak akan
mengakui perkara yang haram.
Dalil mengenai hal itu adalah firman Allah Ta’ala,
َ َ ۡ ُ َ َ ُ ۡ َ َ ُ ۡ
‫اس َوَل ي َ ۡصخَخفَن ن َِو ٱّلل ِ َوٌ ََ َن َع ٍُ ۡم إِذ يُبَ ّي ِ ُخَن َنا َل‬
ِ َ‫ي َ ۡص َخخفَن ن َِو ٱنل‬
َۡ َٰ َ ‫يَ ۡر‬
١٠٨ ‫ض ِن َو ٱلل َۡ ِل‬

‚Mereka bisa bersembunyi dari manusia akan tetapi mereka tidak akan
bisa bersembunyi dari Allah, dan Ia bersama mereka tatkala mereka pada
suatu malam menyusun suatu keputusan rahasia yang tidak Diridhai-
Nya‛. (QS. An-Nisa : 108)
Mereka yang menyusun rencana di malam hari dengan

sesuatu yang tidak Allah ridhai, mungkin mereka bisa
bersembunyi dari mata-mata manusia, dan manusia tidak
mengetahui mereka. Akan tetapi, tatkala perbuatan mereka tidak
diridhai di sisi Allah Ta’ala, maka Allah pun mengingkari hal
tersebut atas mereka.
Hal ini menunjukkan bahwasannya, apa yang dilakukan pada

zaman Nabi ‫ﷺ‬, dan tidak diingkari oleh Allah, maka hal tersebut
merupakan hujjah. Akan tetapi, kita tidak menyebutnya sebagai
Marfu', karena hal tersebut tidak tepat apabila dinisbatkan
kepada Nabi ‫ﷺ‬.
Dinamakan Marfu' (tinggi) karena ketinggian martabatnya.

Sebab, puncak sanad adalah Nabi ‫ﷺ‬. Sehingga, hadits ini
merupakan setinggi-tingginya martabat hadits.
Adapun hadits yang disandarkan kepada Allah Ta'ala, maka

dinamakan dengan hadits Qudsi atau hadits Ilahi atau hadits
Rabbani, karena penghujung sanadnya kepada Allah 'Azza wa
Jalla Rabb semesta alam. Adapun hadits Marfu', maka
penghujung sanadnya kepada Nabi ‫ﷺ‬.
ُ َْ ُ
Perkataan penulis : (‫الٍل ُػ ْٔع‬ْ َٔ ْْ ‫‚ ) َو ٌَا ْ ِ َِلاةِ ٍع‬hadits yang
disandarkan ke tabi’in adalah hadits Maqthu’.
Ini adalah bagian yang ke-7. Hadits Maqthu' (terputus) yaitu :

hadits yang disandarkan kepada tabi'in dan generasi setelahnya.

Demikianlah para ulama hadits menamainya. Dinamakan
demikian, karena hadits tersebut terputus dari tingkatan Marfu'
dan Mauquf.
Contohnya : apabila ada suatu ucapan yang dinukil dari Al-

Hasan Al-Bashri rahimahullah, maka kita katakan mengenai
penukilan tersebut : ini adalah atsar yang Maqthu'.
Sedangkan hadits yang disandarkan kepada sahabat terbagi

menjadi dua :
1) Hadits yang memiliki hukum Marfu', dinamakan Marfu’

hukman (dihukumi Marfu’) menurut ahli ilmu hadits.
2) Hadits yang tidak memiliki hukum Marfu', dinamakan
Mauquf.
Atsar-atsar yang diriwayatkan dari Abu Bakar dan Umar

radhiyallahu 'anhuma atau siapapun dari kalangan sahabat, kita
menamakannya Mauquf. Ini hanya sekedar istilah, tak ada yang
perlu dipertentangkan pada istilah. Apabila dipertentangkan,
maka termasuk perkara yang diketahui, bahwa tidak mengapa
kita katakan hadits Marfu' sebagai Mauquf. Karena hadits tersebut
waqaf (berhenti sanadnya) kepada Nabi ‫ﷺ‬. Akan tetapi, ini
hanyalah istilah yang tidak perlu dipertentangkan.
Para ulama berkata mengenai dhabith (patokan) pada hadits

Marfu' hukman, yaitu : berupa hal yang tidak memiliki celah
untuk ber-ijtihad dan berpendapat. Hal tersebut hanyalah diambil
dari syari’at.
Contohnya : jika seorang sahabat bercerita tentang kejadian

Hari Kiamat atau kabar ghaib, maka kita katakan pada hal
tersebut : ini merupakan hadits Marfu' hukman. Sebab, tidak ada

celah untuk ber-ijtihad padanya. Demikian juga apabila seorang
sahabat melakukan ibadah yang tidak ada sunnahnya mengenai
hal tersebut, kita katakan : ini juga Marfu' hukman.
Para ulama membuat contoh untuk hal tersebut : bahwa Ali

bin Abi Thalib radhiyallahu 'anhu melakukan shalat kusuf (gerhana
matahari), dengan 3 kali rukuk pada setiap rakaatnya.19 Padahal,
sunnah telah menyebutkan dengan dua kali rukuk di setiap
raka'at.20 Para ulama mengatakan : ‚Ini adalah perkara yang tidak
memiliki celah untuk berpendapat, dan tidak mungkin untuk
ber-ijtihad. Karena bilangan ruku' adalah perkara tauqifi yang
butuh kepada dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah. Jika Ali bin Abi
Thalib radhiyallahu 'anhu tidak memiliki pengetahuan mengenai
hal ini, niscaya beliau tidak akan shalat dengan 3 rukuk di satu
raka'at‛. Maka dari itu, hadits ini dinamakan Marfu' secara
hukum karena tidak ada celah untuk ber-ijtihad padanya.
Demikian juga apabila seorang sahabat berkata : ‚Termasuk

perkara sunnah adalah begini‛, maka perkataan itu termasuk
Marfu' hukman. Karena apabila seorang sahabat berkata :
‚Termasuk perkara sunnah‛, yang ia maksud dengan hal
tersebut hanyalah sunnah Rasul ‫ﷺ‬. Seperti perkataan Ibnu Abbas
radhiyallahu 'anhuma tatkala beliau membaca Al-Fatihah pada saat
shalat jenazah, dan beliau membacanya dengan jahr (keras),
beliau berkata : ‚Agar kalian mengetahui bahwa hal itu adalah
sunnah‛, atau ‚Agar mereka mengetahui bahwa hal itu adalah
sunnah‛.21
19 Al-Mughni (3/328)

Demikian juga sebagaimana Anas bin Malik radhiyallahu 'anhu
pernah berkata : "Termasuk perkara sunnah, apabila seorang
perawan menikah dengan pria yang pernah menikah, maka sang
suami tinggal bersama wanita tersebut selama 7 hari‛.22 Hadits
ini dan yang semisalnya, termasuk Marfu' hukman. Karena
seorang sahabat tidak akan menyandarkan sunnah melainkan
kepada sunnah Rasul ‫ﷺ‬.
Dan juga, apabila seorang sahabat mengkabarkan tentang

surga atau neraka, kita katakan : ini merupakan hadits Marfu'
hukman. Hanya saja disyaratkan pada jenis ini : sahabat tersebut
bukan seorang yang diketahui banyak mengambil riwayat dari
Bani Israil.
Apabila sahabat tersebut termasuk yang diketahui demikian,

maka kabarnya tidak dianggap sebagai Marfu' hukman. Karena
mengandung kemungkinan apa yang ia nukilkan berasal dari
Bani Israil. Dan mereka banyak, seperti : Abdullah bin 'Amr bin
Al-'Ash radhiyallahu 'anhu, ia mengambil banyak riwayat dari
buku-buku ahli kitab pada saat perang Yarmuk yang merupakan
peninggalan bangsa Romawi ataupun selain mereka, karena
terdapat rukhsah (keringanan) dalam hal ini. Apabila seorang
sahabat telah diketahui bahwa ia menukil dari Bani Israil, maka
ucapannya bukanlah Marfu’ hukman.
Apakah hadits yang disandarkan kepada sahabat dan tidak

terbukti memiliki hukum Marfu' (Marfu’ hukman) dapat menjadi
hujjah? Ataukah tidak?

Kita katakan : dalam masalah ini terdapat khilaf (perbedaan
pendapat) di kalangan para ulama. Di antara mereka ada yang
berpendapat : ia adalah hujjah, dengan syarat tidak menyelisihi
nash, tidak pula menyelisihi sahabat yang lain. Apabila
menyelisihi nash, maka yang diambil adalah nash. Dan apabila
menyelishi sahabat yang lain, maka diambil adalah yang rajih
(kuat).
Di antara mereka ada yang berpendapat : ucapan sahabat

bukanlah hujjah. Karena para sahabat adalah manusia biasa yang
ber-ijtihad. Bisa jadi salah dan bisa jadi benar.
Di antara mereka ada yang berpendapat : hujjah dari ucapan

sahabat hanyalah ucapan dari Abu Bakar dan Umar radhiyallahu
'anhuma. Karena Nabi ‫ ﷺ‬telah bersabda,
ُ‫سؽ َو ُخ ٍَؽ‬ْ َ َُْ ْ ْ َ ْ َ َّ ْ ُ َ ْ

ْ‫اَّلي‬
ٍ ‫ة‬ ٔ‫ة‬‫أ‬ ‫ي‬ ‫ػ‬
ِ ‫ػ‬‫ب‬ َ ٌ
ِ َ
ِ ِ‫ارخػوا ة‬
"Ambillah teladan dari dua orang setelahku, Abu Bakr dan Umar." 23
Demikian juga sabda Nabi ‫ﷺ‬,
ُ ُ ْ ْ
‫إِن يُ ِػيْ ُػ ْٔا أةَا ةَس ٍؽ َوخ ٍَ َؽ يَ ْؽك ُػ ْوا‬
"Jika mereka mentaati Abu Bakar dan Umar, niscaya mereka akan
mendapat petunjuk." 24
Adapun selain Abu Bakar dan Umar, maka ucapannya bukan

hujjah.
23 At-Tirmidzi (3662), dan Ibnu Majah (97)

24 HR. Muslim (681)

Dan yang tampak bagiku, ucapan sahabat adalah hujjah,
apabila ia termasuk fuqaha’ (ahli fiqih) dan ulama. Jika bukan,
maka ucapannya bukan hujjah. Karena ada sebagian sahabat yang
hanya sekedar datang kepada Nabi ‫ ﷺ‬untuk mengambil sebagian
hukum-hukum syar'i, akan tetapi ia bukan termasuk dari
kalangan fuqaha’ dan juga bukan dari kalangan ulama sahabat.
Yang seperti ini, maka ucapannya bukan hujjah.
Pendapat ini adalah pendapat yang pertengahan di antara

pendapat-pendapat tersebut, dan merupakan pendapat yang rajih
dalam masalah ini.
Lalu, apa hukum jika seorang tabi'in berkata : ‚Termasuk dari

sunnah adalah begini‛, apakah memiliki hukum Marfu' ataukah
tidak?
Kita katakan : para ahli hadits juga berbeda pendapat dalam

masalah tersebut. Di antara mereka ada yang berpendapat :
perkataan tersebut adalah Mauquf, dan bukan termasuk dari
bagian Marfu', karena tabi'in tidak mendapati zaman Nabi ‫ﷺ‬.
Oleh karena itu, kita tidak bisa mengatakan bahwa sesuatu yang
dinamakan sebagai sunnah oleh tabi'in adalah sunnah Nabi ‫ﷺ‬.
Akan tetapi, ada kemungkinan bahwa yang ia maksudkan adalah
sunnah sahabat.
Dan sebagian ulama ada yang berpendapat : bahkan

perkataan tersebut adalah Marfu', akan tetapi ia Mursal munqathi'.
Karena hilang dari sanad tersebut seorang sahabat. Sehingga,
yang dimaksud dari "sunnah" menurut pendapat ini adalah
sunnah Nabi ‫ﷺ‬.

Secara umum, berdasarkan dua pendapat tersebut : jika hadits
itu Mursal, maka ia dha'if, karena tidak adanya ketersambungan
sanad. Dan apabila hadits itu Mauquf, maka ia termasuk dalam
bab ucapan atau perbuatan sahabat.
Telah dijelaskan tentang perbedaan pendapat mengenai hujjah

ucapan sahabat,25 dan penjelasan mengenai perbedaan tersebut.
Pendapat yang benar, ucapan sahabat adalah hujjah dengan 3
syarat :
1) Sahabat tersebut berasal dari kalangan fuqaha’ (ulama ahli

fikih).
2) Ucapan sahabat tersebut tidak menyelisihi nash.
3) Pendapat tersebut tidak menyelishi pendapat sahabat yang
lain.
Jika ia bukan dari kalangan fuqaha’, maka ucapannya bukan

hujjah. Jika ia termasuk fuqaha’ sahabat, tetapi ucapannya
menyelishi nash, maka yang diambil adalah nash, dan ucapannya
tidak diambil. Apabila ia termasuk fuqaha’ sahabat, dan
ucapannya tidak menyelishi nash, akan tetapi ada sahabat yang
lain menyelisihi, maka kita mencari yang pendapat yang rajih.
Demikian juga termasuk ke dalam Marfu’ hukman : apabila

seorang sahabat menyandarkan sesuatu kepada zaman Nabi ‫ﷺ‬.
Apabila dikatakan : ‚Dahulu mereka mengerjakan begini pada
zaman Nabi ‫‛ﷺ‬, maka yang seperti ini termasuk Marfu’ hukman.
Contoh-contohnya sangat banyak, seperti ucapan Asma binti

Abu Bakar radhiyallahu 'anhuma,
25 Telah disebutkan pada hal. 79

ُ‫الٍػ ْحَِ ِث َوأَ َكيَِْاه‬
َ ْ ً ‫اهلل َغيَيّْ َو َـيَّ ًَ ـَ َؽـا‬
ُ ‫ِب َص ََّّل‬ ْ ِ ‫ََنَ ْؽَُا‬
َّ ‫ِف َخ ْٓ ِػ‬
ِّ ‫انل‬
ِ ‫ِف‬ ِ ِ ِ
"Kami menyembelih kuda pada zaman Nabi ‫ ﷺ‬di Madinah dan kami
pun memakannya." 26
Disini, Asma radhiyallahu 'anha tidak menyatakan dengan jelas

bahwa Nabi ‫ ﷺ‬mengetahui hal tersebut. Karena jika ia
menyatakan dengan jelas, maka atsar tersebut dihukumi Marfu'
sharih (Marfu’ yang jelas). Jika demikian, maka hadits tersebut
adalah Marfu' hukman.
Hal itu dikarenakan, apabila daging kuda diharamkan,

niscaya Allah tidak akan mengakuinya. Maka, pengakuan Allah
terhadap perbuatan sahabat tersebut melazimkan bahwa
perbuatan sahabat tersebut adalah hujjah, dan engkau telah
mengetahui sebelumnya bahwa ada sebagian ulama ada yang
berpendapat : perkataan semacam ini bukan termasuk Marfu'
hukman, akan tetapi ia adalah hujjah. Mereka mengatakan : hal
semacam itu bukan termasuk Marfu', karena Nabi ‫ ﷺ‬tidak
mengetahui hal tersebut. Akan tetapi, ia adalah hujjah karena
Allah mengetahui dan menyetujuinya. Demikian juga termasuk
Marfu' hukman, apabila seorang sahabat berkata : ‚riwayatan‛
(dengan riwayat).
Contohnya : suatu sanad bersambung kepada seorang

sahabat, kemudian ia berkata : dari Abu Hurairah radhiyallahu
'anhu, riwayatan (dengan riwayat) : ‚Barang siapa yang
mengerjakan begini dan begini‛ atau ‚Barang siapa yang berkata
begini dan begini‛, maka ini termasuk Marfu' hukman. Karena
ucapan seorang sahabat ‚riwayatan‛ (dengan riwayat), ia tidak

menyatakan dengan jelas bahwa itu adalah riwayat dari Nabi ‫ﷺ‬.
Akan tetapi, karena mayoritas para sahabat ber-talaqqi
(mengambil riwayat) dari Nabi ‫ﷺ‬, maka para ulama pun
menjadikannya sebagai Marfu' hukman.
Demikian juga termasuk Marfu' hukman : apabila seorang

tabi'in berkata : ‚dari salah seorang sahabat, yang ia me-marfu'-
kannya kepada Nabi ‫‛ﷺ‬. Seperti yang dikatakan oleh sebagian
tabi'in : ‚dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, beliau me-marfu'-
kan nya‛, atau : ‚dari Abu Hurairah, sampai dengan Nabi ‫‛ ْﷺ‬,
semua bentuk ini termasuk Marfu' hukman, karena sahabat
tersebut tidak menyatakan dengan jelas penisbatannya kepada
Nabi ‫ﷺ‬.

Hadits Musnad
ْ َ‫الٍ ْص َػ ََف َول َ ًْ ي‬

‫ب‬ ُ ‫ َوال ْ ٍُ ْفَِ ُػ‬- ٨
ُ ‫ َراويّ َض ََّّت‬.. َْ ٌ ‫الٍ َّخص ُو اإل ْـَِاد‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ
Hadits Musnad adalah yang sanadnya bersambung dari para

perawi hingga Al-Musthafa tanpa terputus
Ini adalah bagian yang ke-6 dari bagian-bagian hadits yang

disebutkan dalam manzhumah ini.
Bahasan kita kali ini, hal-hal yang berkaitan dengan sanad ada 5 :
1) Musnad
2) Musnid
3) Musnad ilaih
4) Isnad
5) Sanad
Penulis berkata mengenai definisi hadits Musnad : yaitu hadits

yang bersambung sanadnya, mulai dari perawinya, hingga Al-
Musthafa Nabi Muhammad ‫ﷺ‬.
ْ َ
Perkataan penulis (‫‚ ) َول ًْ ْيَ ِب‬dan tidak terputus‛, ini adalah
ْ ََْ َ
tafsir dari kata al-ittishal (bersambung) yakni : ‫( ل ًْ ْحِل ِػع‬tidak
terputus). Jadi, Al-Musnad menurut beliau adalah hadits Marfu'
yang bersambung sanad-nya.
Adapun alasan Marfu'-nya, berdasarkan perkataan beliau (ْ‫َض ََّّت‬

َ ْ ُ
‫)الٍص َػَف‬ ‚hingga Al-Musthafa‛.

Adapun alasan bersambung sanadnya, berdasarkan perkataan
ْ َ َْ ُ َّ ُ
beliau (‫ ْ َول ًْ ْيَ ِب‬-ْ ‫اإلـِا ِد‬
ِ ْ ‫‚ )الٍخ ِصو‬bersambung sanadnya‛ dan ‚tidak
terputus‛. Inilah hadits Musnad.
Atas dasar ini, maka hadits Mauquf bukan termasuk Musnad.

Karena hadits Mauquf bukan Marfu'. Yakni : hadits Mauquf tidak
bersambung sampai Nabi ‫ﷺ‬.
Demikian juga hadits Munqathi' yang terputus darinya

sebagian perawi, maka bukan termasuk Musnad. Karena kita
mempersyaratkan pada hadits Musnad harus muttashil
(bersambung). Ini adalah pendapat yang dipegang oleh penulis,
dan ini adalah pendapat jumhur ulama hadits.
Sebagian ulama berpendapat : hadits Musnad lebih umum dari

itu. Setiap hadits yang disandarkan oleh perawi, maka ia adalah
Musnad, sehingga mencakup : Marfu', Mauquf, Maqthu', Muttashil
dan Munqathi'.
Tak diragukan lagi, bahwa pendapat ini adalah pendapat

yang sesuai dengan bahasa. Karena bahasa menunjukkan, bahwa
Musnad adalah yang disandarkan oleh perawinya. Baik Marfu'
ataupun selain Marfu'. Baik Muttashil, ataupun Munqathi'. Akan
tetapi, pendapat kebanyakan ahli hadits, hadits Musnad adalah
yang bersambung sanadnya hingga sampai kepada Rasulullah ‫ﷺ‬.
Adapun Musnid, yaitu : seorang perawi yang menyandarkan

hadits kepada perawi lainnya. Maka, jika dikatakan : ‚telah
bercerita kepadaku Fulan‛. Yang pertama (yakni yang
mengatakan ‚telah bercerita kepadaku‛) adalah Musnid.
Sedangkan yang kedua, (yakni ‚Fulan‛) adalah Musnad ilaih.

Yakni : setiap orang yang menyandarkan hadits, ia disebut
Musnid. Sedangkan orang yang disandarkan kepadanya suatu
hadits, ia disebut Musnad ilaih.
Adapun Sanad, yaitu mereka yang merupakan rijal hadits,

yakni para perawinya. Apabila seseorang berkata : ‚telah
menceritakan kepadaku Fulan, dari Fulan, dari Fulan‛, maka
mereka inilah sanad hadits. Karena hadits tersebut bersandar
kepada mereka. Maka jadilah mereka sanad hadits tersebut.
Adapun Isnad, sebagian para ahli hadits mengatakan : ‚Isnad

adalah sanad‛. Ungkapan ini banyak kita dapati pada mereka.
Mereka mengatakan : ‚Isnad-nya shahih‛, yang mereka maksud
dari ungkapan tersebut adalah sanadnya, yakni para perawinya.
Sebagian mereka ada yang berkata : ‚Isnad adalah penisbatan

hadits kepada perawinya‛. Seperti dikatakan : ‚suatu hadits di-
isnad-kan kepada Fulan‛, yakni : menisbatkan hadits tersebut
kepadanya.
Dan yang benar dalam masalah ini : kata isnad secara mutlak
dapat digunakan untuk pendapat pertama dan kedua. Kata isnad
terkadang digunakan untuk sanad, yang mana mereka adalah
para perawinya, dan terkadang digunakan untuk penisbatan
suatu hadits kepada perawinya. Seperti dikatakan : ‚Hadits itu
di-isnad-kan (disandarkan) kepada Fulan, di-isnad-kan kepada
Abu Hurirahah, di-isnad-kan kepada Ibnu 'Abbas. di-isnad-kan
kepada Ibnu 'Umar‛, dan semisalnya.
Apakah isnad melazimkan shahih-nya suatu hadits?
Kita katakan : tidak, karena terkadang sanadnya bersambung

kepada Nabi ‫ﷺ‬, akan tetapi pada para perawinya terdapat orang

yang lemah, tidak diketahui, dan yang semisalnya. Jadi, tidak
semua hadits Musnad adalah shahih. Bahkan bisa jadi, ada hadits
Shahih namun ia bukan Musnad.
Seperti jika ada hadits yang disandarkan pada sahabat dengan

sanad yang shahih, maka ia adalah hadits Mauquf lagi shahih,
tetapi hadits tersebut bukan Musnad, karena tidak disandarkan
pada Nabi ‫ﷺ‬.
Dan terkadang, ada hadits Musnad yang bersambung

sanadnya, akan tetapi para perawinya dha'if, maka hadits
tersebut hanya sekedar menjadi musnad, tidak menjadi shahih.
Antara Musnad secara bahasa dan secara istilah terdapat

perbedaan. Penisbatan di antara keduanya adalah umum dan
khusus. Musnad secara bahasa adalah : perkataan yang
disandarkan kepada pengucapnya. Baik ia Marfu', Mauquf,
ataupun Maqthu'.
Jika engkau berkata : ‚Fulan berkata begini‛, maka ini adalah

Musnad. Walaupun engkau hanya menyandarkan kepada satu
orang yang saat ini engkau ajak bicara. Apabila aku berkata :
‚Fulan berkata begini‛, maka ini adalah Musnad, karena aku
menyandarkan perkataan kepada pengucapnya.
Namun menurut istilah, Musnad adalah : hadits Marfu' yang

muttashil (bersambung) sanadnya. Maka, Musnad menurut istilah
lebih khusus daripada Musnad menurut bahasa. Setiap Musnad
secara istilah adalah Musnad secara bahasa, dan tidak sebaliknya.
Maka perbedaan antara keduanya adalah umum dan khusus.

Hadits Muttashil
ْ ْ َ َ ْ ْ ُ َ ْ ْ َ َ ِّ ُ ْ َ َ َ
‫إـِاد ُه لِي ٍُص َػَف ـال ٍُ َّخ ِصو‬ .. ‫او ح َّخ ِصو‬
ٍ ‫ وٌا بِفٍ ِع ُك ر‬- ٩
Hadits yang didengar semua perawi dan bersambung sanadnya
hingga Al-Musthafa adalah hadits Muttashil
َ ْ ُ ْ َّ
Perkataan penulis (‫)الٍص َػَف‬ diambil dari kata (‫)الصف َٔة‬, yang
artinya : sesuatu yang paling baik. Dan asalnya dalam bahasa
َ ْ ُ
adalah dari kata (‫)الٍص َخَف‬ dengan huruf ta’.
Kaidah mengatakan : apabila huruf ‫( ص‬shad) dan ‫( ْت‬ta’)

bertemu, kemudian salah satunya (yakni huruf shad –pent)
didahului oleh sukun, maka huruf ta’ berubah menjadi ‫( ط‬tha’).
Maka jadilah "Al-Musthafa".
َ ْ ْ
Huruf ‫( ل‬lam) pada kata (‫)لِي ٍُص َػَف‬, bermakna (‫‚ )إَِل‬ke‛. Yakniْ:
kepada Al-Musthafa.
Hadits Muttashil adalah bagian yang ke-7 dari bagian-bagian

hadits yang disebutkan dalam manzhumah ini.
Mengenai definisi Muttashil, terdapat dua pendapat di

kalangan para ulama : adapun Muttashil berdasarkan ucapan
penulis adalah : hadits Marfu' yang diambil oleh setiap perawi
dari perawi yang di atasnya dengan cara mendengar.
Penulis mempersyaratkan dua syarat pada hadits Muttashil :

1) Mendengar, yakni : setiap perawi mendengar dari perawi
yang ia riwayatkan darinya.
2) Hadits tersebut harus Marfu' kepada Nabi ‫ﷺ‬. Berdasarkan
َ ْ ْ
ucapan beliau (‫)لِي ٍُص َػَف‬, yakni : hingga Al-Musthafa.
Atas dasar ini, hadits Mauquf dan Maqthu' tidak termasuk

Muttashil, karena penulis mempersyaratkan sanadnya harus
bersambung hingga kepada Nabi ‫ﷺ‬. Adapun pada hadits Maqthu'
dan Mauquf, sanadnya tidak bersambung kepada Nabi ‫ﷺ‬.
Demikian juga hadits Marfu' jika terdapat perawi yang hilang
pada sanadnya, maka ia tidak dinamakan Muttashil, karena ia
termasuk hadits Munqathi’ (terputus).
Berdasarkan zhahir perkataan penulis, apabila perawi tidak

menyatakan dengan jelas dengan cara mendengar, atau yang satu
kedudukan dengan mendengar, maka hadits tersebut tidak
muttashil. Hadits Muttashil harus diriwayatkan dengan cara
mendengar. Sebab, cara mendengar yang dilakukan seorang
perawi merupakan jenis pengambilan riwayat yang paling kuat.
Ini adalah pendapat yang dipegang oleh penulis mengenai
definisi Muttashil.
Ada juga yang berpendapat : hadits Muttashil adalah : hadits

yang bersambung sanadnya, dengan pengambilan riwayat dari
masing-masing perawi dari perawi yang di atasnya hingga akhir
sanad.
Berdasarkan pendapat ini, maka hadits Muttashil mencakup

Mauquf dan Maqthu', dan mencakup yang diriwayatkan dengan
cara mendengar ataupun selain mendengar, yang terpenting
sanadnya harus bersambung.

Pendapat kedua ini lebih tepat daripada pendapat penulis,
bahwa Muttashil adalah : hadits yang bersambung sanadnya,
dengan cara seorang perawi meriwayatkan dari perawi yang
berada di atasnya, baik Marfu', Mauquf, atau Maqthu'. Baik
dengan cara mendengar, ataupun selain mendengar. Setiap
hadits yang bersambung sanadnya, maka disebut dengan
Muttashil.
Dan telah kita ketahui mengenai perbedaan ahli hadits

seputar masalah : apakah seorang perawi dipersyaratkan saling
bertemu, ataukah hanya cukup sezaman? Dan telah disebutkan
jawaban akan hal tersebut.27
Bersambungnya sanad tidak disyaratkan harus terbukti

mendengar hadits tersebut secara detail dari gurunya. Akan
tetapi, apabila perawi telah terbukti mendengar dari gurunya,
maka hal ini sudah mencukupi.
Kecuali jika dijelaskan : bahwa perawi tersebut tidak

mendengar dari gurunya melainkan hanya satu hadits saja, yaitu
hadits begini dan begini -misalkan-. Maka selain hadits tersebut
tidak termasuk hadits Muttashil.
Sebagaimana yang dikatakan : bahwa Al-Hasan Al-Bashri

tidak mendengar dari sahabat Samurah bin Jundub radhiyallahu
'anhu melainkan hanya satu hadits saja, yaitu : hadits Aqiqah. Atas
dasar ini : apabila Al-Hasan Al-Bashri meriwayatkan hadits dari
Samurah bin Jundub suatu hadits selain hadits Aqiqah, maka
hadits tersebut tidak muttashil.

Masalah tersebut terdapat khilaf di kalangan para ulama, akan
tetapi kita katakan : pengertian tersebut rumit. Sebab, pendapat
kita yang mengatakan : bahwa Al-Hasan tidak mendengar dari
Samurah selain hadits Aqiqah, merupakan masalah yang sangat
rumit. Sampai-sampai, meskipun kita dapat memastikan bahwa
Al-Hasan telah berkata : ‚Aku tidak mendengar (dari Samurah)
selain hadits ini‛, maka kita katakan : jika Al-Hasan mengatakan
kalimat ini setelah wafatnya Samurah, maka kita dapat
menghukumi bahwa Al-Hasan tidak mendengar hadits dari
Samurah melainkan hadits tersebut.
Karena tidak mungkin Al-Hasan mendengar dari Samurah

setelah wafatnya. Adapun apabila Al-Hasan mengatakannya
semasa hidupnya Samurah, maka ada kemungkinan bahwa Al-
Hasan tidak mendengar dari Samurah melainkan hadits ini,
kemudian beliau mendengarkan hadits yang lain setelah itu.
Wallahu a'lam.

Hadits Musalsal
َْ ْ َ َّ َ َ َ ُ ْ ََ َ ُْ ٌ ْ
‫اَّلل أجتَ ِاِن اىف ََّت‬
ِ ‫و‬ ‫ا‬ٌ‫أ‬ ‫و‬ ‫ر‬ٌِ .. ‫َت‬ ‫ ُم َفي َفو كو ٌَا ََع َو ْص ٍؿ أ‬- ١١
Katakanlah, hadits Musalsal adalah yang mengandung sifat

tertentu seperti : ‚Demi Allâh seorang pemuda mengabarkan
kepadaku‛.
Di antara bagian-bagian hadits juga adalah hadits Musalsal. Ini

adalah bagian yang ke-8 dalam manzhumah ini. Musalsal adalah
isim maf'ul dari kata ‚salsala‛, yakni diikatkan ke ‚salsalah‛
(rantai), ini adalah makna secara bahasa.
Adapun secara istilah, Musalsal adalah : suatu hadits yang

para perawinya bersepakat padanya, mereka menukil hadits
tersebut dengan satu bentuk atau keadaan tertentu.
Yakni, para perawinya bersepakat pada hadits tersebut

dengan sifat tertentu. Baik sifat penyampaiannya, sifat keadaan
perawinya, ataupun selain itu.
Hadits Musalsal termasuk pembahasan seputar sanad dan

matan, karena Musalsal-nya suatu hadits bisa terjadi pada
keduanya (sanad dan matan), atau pada salah satu dari
keduanya.
Faidah dari hadits Musalsal adalah : penekanan bahwa sang

perawi menguasai riwayat tersebut. Ada banyak contoh untuk

masalah ini. Di antaranya adalah : hadits Mu'adz bin Jabal
radhiyallahu 'anhu, bahwa Nabi ‫ ﷺ‬bersabda kepada beliau,
ْ َ ْ ِّ َ َّ ُ َّ َ ِّ ُ ُ َ ُ َ ْ َ َ َ َ َ َ َ ُ ْ ِّ
‫ِن ََع ِذن ِؽ َك‬‫ اليًٓ أ ِغ‬/ ‫ِن أ ِض ُّتم ـل حػخ ََّ أن تل ْٔل دةُ َؽ ُك َصل ٍة‬ ‫ِإ‬
َ َ ْ ُ
‫َوكه ِؽ َك َو ُض ْف َِ ِغتَادحِم‬
"Sungguh aku mencintaimu, maka janganlah engkau lupa untuk

berdo'a setiap akhir shalat : ‚Ya Allah! Berikanlah aku pertolongan
untuk mengingat-Mu, bersyukur kepada-Mu dan baik dalam beribadah
kepada-Mu." 28
Hadits ini telah menjadi Musalsal, karena masing-masing

perawinya apabila hendak menyampaikan hadits tersebut
kepada orang lain, ia berkata kepada orang yang ia sampaikan
hadits dengan kalimat : ‚Sungguh aku mencintaimu, maka janganlah
engkau lupa untuk berdo'a…‛ Al-Hadits. Maka dari itu, ini adalah
hadits Musalsal, karena para perawinya bersepakat dalam hadits
tersebut di atas kalimat ini.
Demikian pula jika perawi berkata : ‚Ia telah menceritakan

kepadaku saat makan siang‛. Kemudian perawi ini
menyampaikan hadits kepada orang setelahnya dalam keadaan
ia sedang makan siang, ia berkata : ‚Fulan telah menyampaikan
kepadaku saat makan siang‛, ia berkata : ‚Fulan telah
menyampaikan kepadaku saat makan siang‛, ia berkata : ‚Fulan
telah menyampaikan kepadaku saat makan siang‛. Maka yang
seperti ini dinamakan dengan hadits Musalsal. Karena para
perawinya bersepakat di atas satu keadaan, yaitu : mereka
menyampaikannya saat makan siang.
28 HR. Abu Dawud (1522)

Demikian pula jika para perawinya bersepakat di atas suatu
bentuk penyampaian tertentu, yang mana masing-masing dari
mereka berkata ‚telah mengabarkan kepadaku Fulan. Ia berkata :
telah mengabarkan kepadaku Fulan. Ia berkata : telah
mengabarkan kepadaku Fulan.‛ hingga akhir sanad. Maka, kita
juga menamainya hadits Musalsal. Karena kesepakatan para
perawinya di atas suatu bentuk penyampaian tertentu yaitu :
"telah mengabarkan kepadaku".
ََ ْ َ ُْ ٌ ْ
Perkataan penulis, (‫‚ ) ُم َفي َفو ْكو ْ ٌَا ْ ََع ْ َوص ٍؿ ْأَت‬Katakanlah, hadits
Musalsal adalah yang datang dengan sifat tertentu‛ yakni :
hadits yang datang di atas satu sifat dari para perawinya, baik
sifat dalam bentuk penyampaiannya ataupun mengenai keadaan
perawinya. Apabila para perawinya bersepakat di atas suatu hal,
baik pada bentuk penyampaian atau keadaan perawinya, maka
hadits tersebut dinamakan Musalsal.
َ ْ َََْ ََ ُْ
Perkataan penulis (‫ِن ْاىف ََّت‬ ِ ‫‚ ) ٌِرو ْأٌا ْ َوا‬seperti : Demi Allâh
ِ ‫هلل ْأجتأ‬
seorang pemuda telah mengabarkan kepadaku‛ telah
disebutkan contoh ini, yaitu setiap perawi mengatakan ‚Ia
berkata : telah mengabarkan kepadaku Fulan. Ia berkata : telah
mengabarkan kepadaku Fulan.‛ hingga akhir sanad. Maka kita
menamainya Musalsal, karena para perawinya bersepakat pada
hadits tersebut di atas satu bentuk penyampaian.
Dan yang semisal dengan itu adalah : suatu hadits yang para
perawinya bersepakat di atas bentuk : (‫ج‬ ُ ‫)ـٍ ْػ‬
َ
ِ ‚aku telah
َ َ
mendengar‛, atau (‫‚ )كال‬ia telah berkata‛ atau yang semisal itu.
Semua ini dinamakan Musalsal.

Kemudian, penulis rahimahullah berkata,
َ َ َّ َ ْ َ َ ْ َ ْ َ َ َ َ َّ َ ْ َ َ َ َ
‫ضػذ ِِن حبَ َّف ٍَا‬ ‫ أو بػػ أن‬.. ‫ نؼاك كػ ضػذنِي ِّ كائٍِا‬- ١١
Begitu pula : ‚Sungguh dia mengabarkan kepadaku sambil

berdiri‛, atau ‚setelah mengabarkan kepadaku, ia tersenyum‛.
Yakni, diantara bentuk-bentuk Musalsal, seorang perawi

mengatakan : ‚telah menceritakan kepadaku Fulan dalam
keadaan berdiri. Ia berkata : telah menceritakan kepadaku Fulan
dalam keadaan berdiri. Ia berkata : telah menceritakan kepadaku
Fulan dalam keadaan berdiri. Ia berkata : telah menceritakan
kepadaku Fulan dalam keadaan berdiri‛, demikian hingga akhir
sanad.
Dan yang semisal dengan itu, apabila seorang perawi berkata :

‚telah menceritakan kepadaku Fulan dalam keadaan sedang berbaring di
atas tempat tidurnya‛. Kemudian para perawinya bersepakat
dengan yang keadaan semisal itu. Maka hadits tersebut adalah
Musalsal.
Dan di antara bentuk-bentuk Musalsal juga, seorang perawi

berkata : ‚Fulan telah menceritkan kepadaku, kemudian ia tersenyum‛.
Hal tersebut terus berlanjut pada seluruh sanadnya.
Apabila para perawi bersepakat dalam riwayat hadits Abu

Hurairah radhiyallahu 'anhu, tentang kisah seorang yang
melakukan jimak (hubungan suami istri) pada siang hari di bulan
Ramadhan. Ia berkata setelah datang kepadanya sedekah, ‚Wahai
Rasulullah, apakah sedekah ini diperuntukkan kepada yang lebih miskin

dariku? Demi Allah, tidak ada penduduk di antara kedua perbatasan ini
yang lebih miskin dariku‛. Maka, Nabi ‫ ﷺ‬tertawa hingga nampak
gigi geraham beliau.29
Kemudian setiap muhaddits juga tertawa ketika sampai pada

kalimat tersebut, hingga nampak gigi gerahamnya. Maka, kita
juga menamakan hadits tersebut dengan hadits Musalsal. Karena
para perawinya bersepakat pada hadits tersebut di atas satu
keadaan, yaitu tertawa.
Lalu, apa faidah dari mengetahui hadits Musalsal? Kita

katakan : mengetahui hadits Musalsal memiliki beberapa faidah,
yaitu :
1) Pada hakikatnya, hadits Musalsal adalah seni yang jarang

ditemui. Dimana para perawinya bersepakat padanya di atas
satu keadaan, terlebih apabila perawi berkata : ‚ia
menceritakan kepadaku dalam keadaan berbaring di atas
tempat tidurnya‛, ‚ia menceritakan kepadaku dalam keadaan
berwudhu‛, ‚ia menceritakan kepadaku saat makan‛, ‚ia
menceritakan kepadaku kemudian tersenyum‛, ‚ia
menceritakan kepadaku kemudian menangis‛. Keadaan
seperti ini sangat jarang ditemui, yaitu bersepakatnya para
perawi di atas satu keadaan.
2) Penukilan hadits Musalsal seperti ini hingga pada derajat sifat
keadaan perawi, terdapat dalil kesempurnaan dhabth (hafalan)
para perawinya, dan sebagian mereka telah menguasai hingga
keadaan para perawinya tatkala meriwayatkan. Sehingga, hal
tersebut menambah kekuatan suatu hadits.

3) Musalsal-nya suatu hadits termasuk perkara yang dapat
mendekatkan diri kepada Allah. Sehingga, hal tersebut dapat
menambah kedekatan dan ibadah kepada Allah. Seperti
hadits Mu'adz bin Jabal radhiyallahu 'anhu : "Sungguh aku
mencintaimu, maka janganlah…", keadaan masing-masing
perawinya mengatakan kepada orang kedua : ‚Sungguh aku
mencintaimu‛,30 ini termasuk sesuatu yang dapat menambah
keimanan dan menambah kedekatan manusia kepada Allah
Ta'ala. Karena di antara tali keimanan yang paling kuat adalah
cinta karena Allah dan benci karena Allah.

Hadits ‘Aziz dan Hadits Masyhur
َْ ََ َ َ َ َ ْ َْْ
ُ ُٓ ‫ َم ْل‬.. ّْ َ‫لذ‬
ّ‫ٔر َم ْؽ ِوي ـ ْٔق ٌَا ذلذ‬ ‫ْي أو ذ‬ َْ ُ َ
ِ ‫ غ ِؾيؾ مؽ ِوي اذن‬- ١٢
Hadits ‘Aziz adalah yang perawinya dua atau tiga, dan hadits
Masyhur perawinya lebih dari tiga
Dalam bait ini, penulis menyebutkan 2 bagian dari pembagian

hadits, yaitu : hadits ‘Aziz dan hadits Masyhur. Dengan ini, maka
telah lengkap hadits ke-9 dan ke-10 dalam manzhumah ini.
Al-‘Aziz secara bahasa diambil dari kata ‘azza yang berarti

kuat. Selain itu ia juga memiliki makna lain, diantaranya : kuat,
menang, dan melarang. Namun, yang kita bahas dalam bab
Musthalah Hadits adalah makna yang pertama, yaitu kuat.
Adapun secara istilah yaitu : hadits yang diriwayatkan oleh 2

orang, dari 2 orang, dari 2 orang, sampai akhir sanad.
Disini, penulis tidak mempersyaratkan harus Marfu’ (sampai

kepada Nabi). Sehingga dapat mencakup hadits Marfu’, Mauquf,
َْْ َْ
dan Maqtu’. Karena penulis berkata (‫ْي‬ ِ ‫‚ )مؽ ِوي ْاذن‬yang
diriwayatkan oleh 2 orang‛ dan tidak mengatakan : ‚yang
diriwayatkan oleh 2 orang secara Marfu'‛. Maka dari itu, hadits
‘Aziz tidak harus Marfu'.
Dinamakan ‘Aziz dikarenakan hadits tersebut kuat, sebab

diriwayatkan oleh 2 orang. Setiap kali perawinya bertambah

banyak, maka hadits atau khabar tersebut bertambah kuat. Karena
jika seseorang yang terpercaya memberikan kabar kepadamu,
kemudian datang orang lain yang terpercaya dan mengabarkan
kepadamu dengan kabar yang sama, kemudian datang orang
ketiga, orang keempat, dan mereka mengabarkan kepadamu
dengan kabar tersebut, maka kabar tersebut bertambah kuat
dengan bertambahnya orang yang mengabarkannya.
ََْ َ ْ
Perkataan penulis (ّ‫أو ْذلذ‬ ) ‚atau tiga‛, kata ‚atau‛ disini
menunjukkan tanwi’ (bermacam-macam). Adapun dari segi
shighah (redaksi), maka kemungkinannya adalah untuk
menunjukkan adanya khilaf (perbedaan).
َ َ ُ ُٓ ‫َم ْل‬
Namun, karena penulis mengatakan setelahnya (ْ‫ٔرْ َم ْؽ ِوي ْـ ْٔق‬
َ
َْ َ
ّ‫‚ ) ٌَا ْذلذ‬hadits Masyhur perawinya lebih dari tiga‛, maka kita
mengetahui bahwa kata ‚atau‛ disini menunjukkan tanwi’
(bermacam-macam). Yakni, bahwa hadis ‘Aziz adalah hadits yang
diriwayatkan oleh dua orang, dari dua orang, sampai dengan
akhirnya, atau yang diriwayatkan oleh tiga orang, dari tiga
orang, sampai dengan akhirnya. Maka dari itu, hadits yang
diriwayatkan oleh 3 orang, dari 3 orang, sampai akhir sanad,
menurut pendapat penulis dianggap sebagai hadits ‘Aziz, karena
hadis tersebut kuat dengan dua jalur lainnya.
Tetapi, yang sudah dikenal dikalangan ulama belakangan :

hadits ‘Aziz adalah hadits yang diriwayatkan oleh dua orang saja.
Adapun hadits Masyhur adalah hadits yang diriwayatkan oleh
ْ
tiga orang atau lebih. Atas dasar ini, maka perkataan penulis (ْ ‫أو‬
ََْ َ
ّ‫‚ )ذلذ‬atau 3‛ adalah pendapat yang lemah. Pendapat yang benar
: hadits ‘Aziz adalah hadits yang diriwayatkan oleh 2 orang saja,
dari awal sanad sampai dengan akhirnya.

Adapun yang diriwayatkan oleh 2 orang, dari 1 orang, dari 2
orang, dari 2 orang, sampai akhir sanad, maka tidak dinamakan
dengan hadits ‘Aziz, karena ada satu syarat yang tidak terpenuhi
dalam satu thabaqat (tingkatan) dari beberapa thabaqat. Jika ada
syarat yang tidak terpenuhi meskipun dalam satu thabaqat dari
beberapa thabaqat, maka tidak terpenuhi pula kriteria dari hadits
tersebut.
Apakah hadits ‘Aziz merupakan syarat shahih-nya suatu

hadits?
Kita katakan bahwa hadits ‘Aziz bukan merupakan syarat

shahih-nya suatu hadis. Akan tetapi, beberapa ulama mengatakan
bahwa hadits ‘Aziz merupakan syarat shahih-nya suatu hadis.
Mereka berkata : karena persaksian tidak bisa diterima kecuali

dari 2 orang, dan tidak diragukan lagi bahwa hadits dari Nabi ‫ﷺ‬
merupakan perkara kesaksian yang paling agung. Oleh karena
itu, siapapun yang berdusta atas nama Nabi ‫ ﷺ‬secara sengaja,
maka tempatilah tempat duduknya di neraka.
Akan tetapi, telah kita ketahui dari perkataan penulis, bahwa

hadits ‘Aziz bukan merupakan syarat shahih-nya suatu hadis,
ْ ُ َ َّ ُ َ ُ َ ْ ْ َّ َ
yaitu pada perkataannya (‫)…ٌا اح َصو إـِاد ُه َول ًْ يَلؼ أ ْو ح َػو‬ ‚yang
sanadnya bersambung tanpa adanya syadz ataupun ‘illah
(cacat)‛. Beliau tidak menyebutkan syarat harus berupa hadits
‘Aziz.31
Adapun jawaban bagi yang berkata bahwa kesaksian tidak

diterima kecuali dari 2 orang, bahwa yang dibahas disini adalah

perkara kabar, bukan perkara persaksian. Adapun perkara kabar,
maka cukup bila disampaikan oleh satu orang. Dalilnya adalah
seorang muadzin yang mengumandangkan adzan, dan
memberitahu waktu ifthor (buka puasa) untuk manusia dengan
adzannya, meskipun dia hanya satu orang. Sebab, ini merupakan
kabar tentang perkara agama yang cukup disampaikan oleh satu
orang. Yang menunjukkan akan hal ini : para ulama bersepakat
diterimanya hadits Umar bin Khattab radiyallahu ‘anhu, ia
mendengar Nabi ‫ ﷺ‬bersabda,
َ ْ ِّ ُ َّ َ َ َّ
‫ات َو ِإج ٍَا ىِك ام ِؽ ٍء ٌَا ُ َٔى‬
‚Sesungguhnya setiap amalan tergantung dengan niatnya dan setiap

orang berbuat sesuai apa yang ia niatkan‛. 32
Tiga tingkatan dalam hadits ini tidak diriwayatkan kecuali

hanya dari satu orang, dari satu orang. Ini menunjukkan bahwa
tidak termasuk syarat sahnya suatu hadis harus diucapkan oleh 2
orang atau lebih.
َْ ََ َ َ ُ ُٓ ‫‚ ) َم ْل‬hadits Masyhur
Perkataan penulis (ّ‫ٔر ْ َم ْؽ ِوي ْـ ْٔق ْ ٌَا ْذلذ‬
perawinya lebih dari tiga‛, ini merupakan pendapat penulis.
Adapun menurut pendapat yang rajih kita katakan : hadits
Masyhur adalah hadits yang diriwayatkan oleh lebih dari dua
orang, sedangkan hadits Masyhur menurut perkataan penulis
yaitu : yang diriwayatkan oleh empat orang atau lebih. Dan
menurut pendapat yang benar : hadits Masyhur adalah hadits
yang diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih, akan tetapi tidak
mencapai batas Mutawatir.

Al-Masyhur secara mutlak memiliki 2 makna :
1) Yang masyhur (terkenal) di kalangan orang-orang.

2) Suatu istilah dengan nama Masyhur.
Adapun yang masyhur di kalangan orang-orang, terbagi lagi

menjadi 2 :
a) Yang terkenal di kalangan orang awam.

b) Yang terkenal di kalangan para ulama.
Adapun yang terkenal di kalangan orang awam, maka tidak

ada hukum untuknya. Karena bisa jadi ada beberapa hadits yang
terkenal di kalangan orang awam, namun hadis tersebut Maudhu’
(palsu), maka hadits tersebut tidak dianggap dan tidak ada
pengaruhnya, meskipun terkenal di kalangan orang awam.
Sebab, orang awam bukan termasuk ahli dalam menerima
ataupun menolak suatu hadits sampai harus kita katakan bahwa
yang terkenal di kalangan mereka bisa diterima. Karena itu, kita
mendapati banyak hadits-hadits masyhur di kalangan orang
awam yang banyak ditulis oleh para ulama, seperti kitab Tamyiz
At-Thayyib min Al-Khabits fiima Yaduru ‘ala Alsinati An-Nas min Al-
Hadits.
Diantara hadits-hadits yang tekenal di kalangan mereka,
َ ِّ ُ َ َ ِّ ُ َ َ ْ َ ُ ْ َ
‫حػ‬ ‫عْي األـٍا ِء ٌا ختػ و‬
‚Sebaik-baik nama adalah yang menghamba (menggunakan kata Abdu)

dan memuji (menggunakan kata Ahmad/Muhammad)‛ 33
33 Al-Maqashid Al-Hasanah hal. 103, dan Al-Asrar Al-Marfu’ah hal. 193

Hadits ini tekenal di kalangan orang awam sebagai hadits
Shahih, padahal hadits tersebut tidak ada asalnya sama sekali,
dan tidak shahih dari Nabi ‫ﷺ‬.
Bahkan, Nabi ‫ ﷺ‬bersabda,
ْ َّ ُ ْ َ َ َّ ُ ْ َ َّ َ َ ْ َ ُّ َ َ
َِ َ‫الؽح‬ ‫اَّلل وختػ‬
ِ ‫اَّلل ختػ‬
ِ ‫أضب األـٍا ِء ِإَل‬
‚Nama yang paling dicintai Allah adalah Abdullah dan Abdurrahman‛

34
Dan yang semisalnya, adalah hadits
َ ْ ََ ٌ َ‫الٔ َغ‬ ُّ ُ
‫ان‬
ِ ٍ‫اإلح‬
ِ ِ ِ َ ‫ضب‬
‚Mencintai negara itu sebagian dari iman‛ 35
Hadits tersebut tekenal di kalangan orang awam sebagai hadits

Shahih, padahal hadits tersebut Maudhu’ (palsu) dan Makdzub
(dusta). Bahkan, maknanya tidak benar. Yang benar, cinta negara
itu bagian dari sifat ta’asshub (fanatik).
Dan yang semisalnya, hadits
ُ َْ ُ
ًْ ‫يَ ْٔ ُم َص ْٔ ٌِس ًْ يَ ْٔ ُم َن ِؽك‬
‚Hari puasamu adalah hari raya kurbanmu (Idul Adha)‛ 36
34 HR. Muslim (2132)

35 Kasyful Khafa’ (1/413)
36 Kasyful Khafa’ (2/211)

Hadits ini tekenal di kalangan orang awam sebagai hadits
Shahih, padahal hadits tersebut tidak ada asalnya sama sekali.
Dan yang semisalnya adalah apa yang sering dikatakan,
َ َ َْ َْ َ ُ ُ
‫ط ُؽ ْون‬ ِ‫َراةِ َػث َر َسب ؽ َّؽة َر َمظان ِذيٓا ت‬
‚Hari keempat Rajab adalah permulaan Ramadhan, pada hari itulah

kalian berkurban‛
Hadits tersebut diada-adakan dan tidak ada asalnya. Yakni,

hari ke-4 dari bulan Rajab adalah hari pertama dari bulan
Ramadhan. Sedangkan kurban dilakukan pada hari ke-10 dari
bulan Dzulhijjah. Hadits tersebut bathil dan tidak shahih.
Jenis yang kedua (dari makna masyhur di kalangan manusia –

pent) yaitu : yang terkenal di kalangan ulama. Jenis ini dijadikan
hujjah oleh sebagian ulama, meskipun hadits tersebut tidak
punya sanad. Mereka berkata, ‚Karena terkenalnya di kalangan
para ulama, diterimanya, dan diambil oleh mereka menunjukkan
bahwa hadits tersebut punya asal.‛
Diantaranya adalah hadits,

ََ ُ َ ُ َُ َ
‫َل‬
ِ ٔ‫ال‬ِ‫ال حلاد الٔ ِاَل ة‬
‚Seorang bapak tidak dihukum atas anaknya‛ 37
Yakni, seorang bapak tidak dibunuh karena qishash jika

membunuh anaknya. Hadits tersebut terkenal di kalangan para
ulama. Diantara mereka ada yang mengambilnya dan berkata,
37 HR. At-Tirmidzi (1400)

‚Karena terkenalnya di kalangan para ulama, saling mengambil
antara mereka, dan berdalilnya mereka dengan hadits tersebut,
menunjukkan bahwa hadits tersebut memiliki asal‛.
Diantara ulama ada yang tidak menganggapnya. Diantara

mereka juga ada yang merinci dan berkata, ‚Jika tidak
menyelisihi zhahir nash, maka diterima‛.
Adapun jika menyelisihi zhahir nash, maka hadits tersebut

tertolak. Dan inilah pendapat yang paling dekat diantara tiga
pendapat, yaitu : hadits yang terkenal di kalangan para ulama
dilihat terlebih dahulu. Jika tidak menyelisihi nash maka
diterima, dan jika menyelisihi maka tidak diterima.
Contohnya, hadits ‚Seorang bapak tidak dihukum atas anaknya‛ 38

menyelisihi zhahir nash, yaitu firman Allah Ta’ala,
ۡ ۡ َ َ ٓ َ ۡ َۡ َ ََۡ ََ
٤٥ ‫ِيٍا أن ٱنلَف َس ة ِٱنلَف ِس‬ ‫وكخبيا علي ٍِم ف‬
‚Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (Taurat)

bahwasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa,‛ (QS. Al-Maidah : 45)
Bahkan menyelisihi firman Allah Ta’ala,
ََۡۡ ُ ۡ َ َ َ ُ ْ ُ َ َ َ َ َ ُّ َ َٰٓ َ
ُ ‫ك ُم ۡٱلل َص‬
١٧٨ۖ ‫اص ِِف ٱللخَل‬ ِ ‫يأيٍا ٱَّلِيو ءانيَا نخِب علي‬
‚Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishash

berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh‛ (QS. Al-Baqarah : 178)
Dan juga sabda Rasulullah ‫ﷺ‬,

ْ َّ ُ ْ َّ َ َ َ ْ َّ ْ ُ ‫امؽ‬ْ ُ َ ُّ َ َ
‫انلف ِؿ‬ ِ‫ انلفؿ ة‬/ ‫ث‬
ٍ ‫ئ مف ِي ًٍ إِال ةِإِضػى ذل‬ٍ ِ ‫ْيو دم‬ ِ ‫ال‬
‚Tidak halal darah seorang muslim kecuali karena salah satu dari tiga
sebab‛ (diantaranya) ‚jiwa dengan jiwa (membunuh)‛ Al-Hadits.39

Hadits Mu’an’an dan Hadits Mubham
َ َ َ ٌ َ ْ ُ َ ْ َ َ ْ َ ‫ ٌُ َػِْ َػ ٌَ َن َػَ َـػ‬- ١٣

ًْ ‫او ل ًْ ي ُ َف‬
ٍ ‫ وٌتًٓ ٌا ِذي ِّ ر‬.. ‫يػ خَ نؽم‬ ٍ ِ
Hadits Mu’an’an contohnya : dari Sa’id dari Karam, dan hadits

Mubham adalah jika ada perawi yang tidak disebutkan
namanya.
َ
Al-Mu’an’an diambil dari kata َْ ‫( خ‬dari), yaitu : yang
َ
disampaikan dengan shighah (redaksi) َْ ‫خ‬.
Ini adalah bagian yang ke-11 dari bagian-bagian hadits yang

disebutkan dalam manzhumah ini. Contohnya, seperti jika
seseorang berkata, ‚Dari Nafi’, dari Ibnu Umar radhiyallahu
‘anhuma‛. Dan juga seperti jika seseorang berkata, ‚Telah
menceritakan kepadaku si Fulan : dari Fulan, dari Fulan, dari
Fulan‛.
Penulis mencukupkan definisi dengan permisalan. Karena

mendefinisikan sesuatu dengan permisalan diperbolehkan.
Sebab, tujuan definisi adalah menjelaskan sesuatu yang sedang
didefinisikan. Permisalan terkadang telah melebihi dari batas
cukup. Permisalan yang disebutkan oleh penulis adalah (ْ ‫يػ‬ َ َ
ٍ ‫غَ ْـ ِػ‬
ْ َ َ
‫‚ )خ َْ ْن َؽم‬dari Sa’id, dari Karam‛. Yakni, dia berkata, ‚Aku
meriwayatkan hadits dari dari Sa’id, dari Karam‛. Ini merupakan
hadits mu’an’an.

Ada jenis hadits lain yang semisal dengannya, yaitu hadits
َّ َ
muannan. Yaitu, hadits yang diriwayatkan dengan lafazh ‫أن‬
(bahwa).ْ Seperti jika seseorang berkata, ‚Fulan telah
mengabarkan kepadaku : bahwa Fulan berkata : bahwa Fulan
berkata... hingga akhirnya‛.
Hukum hadits Mu’an’an dan Muannan adalah : ittishal

(tersambung), kecuali jika berasal dari orang yang terkenal
dengan tadlis,40 maka tidak dihukumi ittishal (tersambung)
kecuali setelah diketahui secara jelas bahwa ia mendengarnya
pada kondisi lain. Oleh karenanya, kita membutuhkan
pengetahuan tentang mudallisin (orang-orang yang terkenal
dengan tadlis).
Hal itu dilakukan agar anda dapat mengetahui hadits yang

datang dengan lafazh ْ‫عن‬
َ (dari). Apabila datangnya dari seorang
mudallis, maka hadits tersebut tidak dihukumi ittishal
(tersambung). Karena, bisa jadi seorang mudallis menghilangkan
seorang perawi yang terletak antara ia dan perawi yang ia
sebutkan dengan cara tadlis. Sebab, perawi yang ia hilangkan bisa
jadi terdapat kelemahan pada riwayatnya ataupun agamanya,
sehingga ia pun menghilangkannya agar sanadnya tampak
shahih. Yang seperti ini tidak kita golongkan sebagai hadits yang
ittishal (tersambung), karena kita khawatir akan tadlis-nya.
Ini semua menunjukkan kehati-hatian para ulama pada

sunnah Nabi ‫ﷺ‬. Dan diantara nikmat Allah kepada umat ini, para
ulama terdahulu sangat menjaga segala sesuatu yang dinisbatkan
kepada Nabi ‫ﷺ‬.
40 Menyembunyikan kecacatan hadits –pent.

َ َ َ ٌ ََُْ
Perkataan penulis (ًْ ‫او ل ًْ ي ُ َف‬
ٍ ‫‚ )وٌتًٓ ٌا ِذي ِّ ر‬dan hadits Mubham
adalah jika ada perawi yang tidak disebutkan namanya‛.
Hadits Mubham adalah : hadits yang di dalamnya terdapat

perawi yang tidak disebutkan namanya. Ini adalah bagian yang
ke-12 dari bagian-bagian hadits yang disebutkan dalam
manzhumah ini.
Contohnya, seperti jika saya berkata : ‚Seorang lelaki

mengabarkan kepadaku, ia berkata : Fulan telah mengabarkan
kepadaku, dari Fulan, dari Fulan‛. Maka kita menamakan hadits
ini Mubham, karena ia tidak menjelaskan perawi hadits tersebut.
Demikian pula apabila perawi berkata : ‚Seorang yang tsiqah
mengabarkan kepadaku‛, ini juga termasuk hadits Mubham.
Karena kita tidak mengetahui, siapakah seorang tsiqah yang
dimaksud? Bisa jadi ia tsiqah menurut seorang ahli hadits, namun
tidak tsiqah menurut yang lain.
Demikian pula jika ia berkata : ‚Seseorang yang aku percaya

telah mengabarkan kepadaku‛, ini juga termasuk hadits Mubham.
Demikian pula jika ia berkata : ‚Penghuni rumah ini telah

mengabarkan kepadaku‛, ini juga termasuk hadits Mubham,
selama penghuni rumah itu belum diketahui.
Sehingga, hadits Mubham adalah : setiap hadits yang di

dalamnya terdapat perawi yang tidak disebutkan namanya.
Adapun jika dalam hadits tersebut menceritakan tentang seorang
yang tidak diketahui, seperti hadits Anas radhiyallahu ‘anhu ia
berkata, ‚Seorang Arab Badui memasuki masjid pada hari Jumat,
dan Nabi ‫ ﷺ‬sedang berkhutbah.‛ Al-Hadits 41. Seorang Arab

Badui disini statusnya Mubham, akan tetapi ini tidak termasuk ke
dalam pengertian Mubham yang sedang kita bahas. Sebab, status
orang Arab Badui disini bukanlah sebagai orang yang
menceritakan hadits, namun ialah yang diceritakan oleh hadits.
َ َ
Sehingga, perkataan penulis (ًْ ‫او ْل ًْ ْي ُ َف‬ َ
ٍ ‫‚ )ٌا ْ ِذي ِّ ْر‬jika ada perawi
yang tidak disebutkan namanya‛, maknanya adalah : yang di
dalam sanadnya terdapat perawi yang tidak disebutkan
namanya.
Hukum hadits Mubham : haditsnya tidak diterima sampai

diketahui siapa orang yang tidak jelas ini. Hal itu dikarenakan
ketidaktahuan kita terhadap hadits yang Mubham, kecuali hadits
Mubham yang berasal dari para sahabat, maka ketidakjelasannya
tidak berpengaruh buruk. Sebab, para sahabat seluruhnya adil
dan tisqah, berdasarkan kesaksian Allah Ta’ala dalam firman-Nya,
ُ ۡ ‫ّلل ٱ‬ ّٗ ُ َ
ُ َ ‫ُك َو َع َد ٱ‬
َٰ َ ‫ل ۡص‬
١٠ ‫ن‬ ‫و‬
‚Dan Allah menjanjikan kepada masing-masing mereka (balasan) yang

lebih baik.‛ (QS. Al-Hadid : 10)
Selain itu, tazkiyah (rekomendasi) dari Allah kepada mereka

dalam firman-Nya,
ٓ َ َ ُ َ ُ ۡ َ َ ُ ٓ َ َ ٓ ُ َ َ َ َ َ َ ُ ُ َ ٞ َ َ ُّ
٢٩ ٞۖ‫ۡحا ُء ةَ ۡي َي ٍُ ۡم‬ ‫ُّمهد رشَل ٱّللِِۚ وٱَّلِيو نعًۥ أشِداء لَع ٱلهفارِ ر‬
‚Muhammad adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama

dengan dia bersikap keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih
sayang sesama mereka.‛ (QS. Al-Fath : 29)

ُ ََُ َ َ َ َ َۡ َ َ
َٰ َ ‫ٌَم بِإ ِ ۡح‬ َ ُ ۡ َ َ ُ َ َ ۡ َ ُ َٰ َ ‫َو‬
‫س ٖو‬ ‫ج ِريو وٱۡلىصارِ وٱَّلِيو ٱتتع‬ِ َٰ ‫ٱلستِلَن ٱۡلولَن نِو ٱلهه‬
َۡ ْ ُ َۡ َُ َ ِ َ
١٠٠ ًُ ‫ٱّلل عي ٍُ ۡم َو َرضَا عي‬ ‫رض‬
‚Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam)

dari golongan Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti
mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha
kepada Allah.‛ (QS. At-Taubah : 100)
Maka, hukum hadits Mubham itu menggantung, sampai jelas

siapa orang tidak jelas yang dimaksud itu, kecuali para sahabat
ridhwanullahi ‘alaihim, sebab ketidakjelasan dari mereka tetap
diterima sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya.

Hadits ‘Ali dan Hadits Nazil
َ َ ْ َ َّ َ َ ُ ُّ َ َ َ ُ ُ َ ْ َّ َ َ ُّ ُ َ
‫اَّلي كػ ُ َؾال‬
ِ ‫ و ِطػه ذاك‬.. ‫ وُك ٌا كيج ِرساُل غل‬- ١٤
Setiap hadits yang perawinya sedikit disebut hadits ‘Ali, dan

kebalikannya adalah hadits Nazil
Ini merupakan dua bagian dari pembagian hadits, dan

merupakan bagian ke-13 dan ke-14 yang disebutkan dalam
manzhumah ini, yaitu hadits ‘Ali (tinggi) dan hadits Nazil
(rendah).
Hadits ‘Ali (tinggi) terbagi menjadi 2 :
1. ‘Uluw ‘Adad (tinggi dari segi jumlah)
ُ ُ ‫ج ر َس‬
Inilah yang disebutkan oleh penulis (…‫اُل‬
ْ َّ َ َ
‫‚ )ٌا كي‬yang
ِ
perawinya sedikit…‛. Maka, setiap sanad yang sedikit
perawinya disebut hadits ‘Ali. dan setiap sanad yang banyak
perawinya disebut hadits Nazil. Hal itu dikarenakan, apabila
jumlah perawinya sedikit maka perantaranya mejadi pendek.
Dan setiap kali perantaranya makin pendek, semakin sedikit pula
kemungkinan terjadinya kesalahan. Hal ini menjadi jelas dengan
permisalan :
Jika para perawinya : Zaid, dari ‘Amr, dari Bakr, maka

kemungkinan kesalahan bisa terjadi pada orang pertama, orang
kedua, dan orang ketiga. Jumlah kemungkinannya ada 3. Dan

jika para perawinya : Zaid, dari ‘Amr, dari Bakr, dari Khalid, dari
Sufyan, maka jumlah kemungkinan kesalahannya ada 5. Dan
merupakan perkara yang diketahui, setiap kali kemungkinan
kesalahannya lebih sedikit, maka lebih dekat untuk diterima.
Apabila ada hadits yang diriwayatkan dengan sanad yang

memiliki 5 perantara sampai kepada perawi, dan diriwayatkan
dari jalur lain yang memiliki 3 perantara sampai kepada perawi,
maka hadits yang kedua disebut ‘Ali, dan yang pertama disebut
Nazil. Karena kemungkinan kesalahan yang terjadi pada 3 orang
lebih sedikit daripada kemungkinan kesalahan yang terjadi pada
5 orang.
Apakah sanad yang tinggi dari segi jumlahnya (‘Ali) pasti

lebih shahih daripada sanad yang rendah (Nazil)?
Kita katakan : Tidak mesti. Karena bisa jadi jumlah yang

sedikit ini para perawinya lemah, sedangkan sanad yang
memiliki banyak perawi semuanya tsiqah dan kuat hafalannya.
Maka sanad yang tinggi dari segi jumlah, tidak mesti menjadikan
hadits ‘Ali lebih shahih. Karena, pertimbangan keadaan perawi
merupakan perkara yang penting.
2. ‘Uluw Shifat (tinggi dari segi sifat)
Yaitu jika para perawi dalam sanad lebih kuat hafalan dan
keadilannya daripada sanad lainnya. Misalnya : apabila ada
sebuah hadits yang diriwayatkan dengan jalur yang jumlahnya 3
orang, dan juga diriwayatkan dari jalur lain yang jumlahnya 3
orang, akan tetapi perawi pada jalur pertama lebih rendah dalam
segi hafalan dan keadilannya daripada jalur kedua. Maka tak
diragukan lagi bahwa jalur kedua lebih kuat dan lebih tinggi

daripada jalur pertama. Jika ada sebuah hadits yang
diriwayatkan dengan jalur 4 orang, dan diriwayatkan dari jalur
lain 3 orang, akan tetapi para perawi pada jalur pertama lebih
kuat dalam segi keadilan dan hafalannya daripada jalur kedua.
Maka, hadits pertama lebih tinggi berdasarkan kondisi
perawinya. Yakni, apabila hadits pertama lebih tinggi dari segi
sifat, dan hadits kedua lebih tinggi dari segi jumlah. Dalam
kondisi ini, mana yang kita dahulukan?
Kita katakan : dahulukan yang pertama, yaitu yang tinggi dari

segi sifat. Sebab, ketinggian dari segi sifat merupakan patokan
dalam shahih-nya suatu hadits. Karena bisa jadi jumlah
perawinya 3 orang, namun semuanya tsiqah. Dan bisa jadi jumlah
perawinya 20 orang, akan tetapi semuanya dha’if (lemah), maka
haditsnya tidak shahih.
Sehingga, ketinggian sanad terbagi menjadi 2 :
1. ‘Uluw ‘Adad (tinggi dari segi jumlah), yaitu : hadits yang

jumlah perawi dalam sanadnya sedikit.
2. ‘Uluw Shifat (tinggi dari segi sifat), yaitu : hadits yang keadaan
para perawinya lebih kuat dan tinggi dalam segi hafalan dan
keadilan.
Penulis rahimahullah tidak berbicara tentang ‘Uluw Shifat, akan

tetapi beliau hanya berbicara tentang ‘Uluw ‘Adad.

Hadits Mauquf
ٌ َُْ ََْ ْ َ َْ ْ َ َ َُْ َ َ َ

َ ‫األ ْص‬
َْ ‫ز‬
ِ
ُ ‫ٔف‬
‫ز‬ ‫ك‬ ٔ‫م‬ ٔٓ‫ذ‬ ‫و‬‫ػ‬ ‫ـ‬
ٍ ِ ٍ‫و‬ ‫ل‬ٔ‫ك‬ .. َ ٌ ‫اب‬
ِ ِ ‫ط‬ ‫ وٌا أطفخّ ِإَل‬- ١٥
Apa yang engkau sandarkan kepada para sahabat, berupa

ucapan maupun perbuatan adalah hadits Mauquf, mengertilah
Ini merupakan bagian ke-15 dari bagian-bagian hadits yang

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Mauquf.
Perkataan penulis, ‫‚ ٌَا‬apa‛ merupakan syarat.
(‫اب‬ َ ْ َ َ َُْ َ َ
ِ ‫‚ )أطفخّ ْ ِإَل ْاألصط‬yang engkau sandarkan kepada para
sahabat‛, yakni yang engkau sandarkan wahai para perawi,
kepada para sahabat.
‫اب‬ َ ْ َ ٌ ْ َ ٌ ْ َ
ِ ‫ األصط‬adalah bentuk jamak dari ‫صطب‬, dan ‫ صطب‬adalah isim
jamak dari ‫اضب‬ َ
ِ ‫ ْص‬.
Yang dimaksud ‚sahabat‛ disini adalah para sahabat Nabi ‫ﷺ‬.
Sahabat adalah : mereka yang bertemu dengan Nabi ‫ﷺ‬,

beriman dengannya, dan mati di atas keimanan, meskipun
bertemunya sebentar. Ini merupakan kekhususan Nabi ‫ﷺ‬,
dimana para sahabatnya adalah orang yang bertemu dengannya
meski hanya sebentar.
Adapun selain mereka, seseorang tidak dikatakan menjadi

sahabat kecuali dengan pertemanan yang lama. Adapun jika

hanya bertemu sekali di suatu tempat, maka ia tidak dikatakan
sebagai sahabat.
Sahabat harus mati dalam kondisi beriman kepada Nabi ‫ﷺ‬

meskipun ia pernah murtad (keluar) dari Islam, lalu kembali lagi,
maka ia tetap dikatakan sebagai sahabat berdasarkan pendapat
yang benar menurut para ulama.
Sehingga, setiap yang disandarkan kepada para sahabat

ridwanullahi 'alaihim, maka hadits itu dinamakan oleh para ahli
hadits sebagai hadits Mauquf.
Perkataan penulis : (َْ ‫ز‬ ُ

ِ ‫ )ز‬yakni ‚diketahui‛.
ْ َ
Perkataan penulis : (‫‚ ) ٌِ َْ ْك ْٔ ٍل ْ َوـِػ ٍو‬berupa ucapan dan
perbuatan‛.
Dikecualikan darinya : yang diketahui memiliki hukum

Marfu’, baik dari perkataan para sahabat maupun perbuatannya,
maka hadits tersebut dinamakan Marfu’ hukman, meskipun
berasal dari perbuatan sahabat. Seperti halnya shalatnya Ali
radhiyallahu ‘anhu pada saat gerhana matahari dengan 3 kali ruku’
di setiap rakaatnya. Ini termasuk hadits Marfu’ hukman. Sebab,
masalah banyaknya ruku’ dalam satu rakaat merupakan perkara
yang hanya ditentukan oleh syari’at. Tidak ada ruang untuk
berijtihad padanya. Begitu pula ketika seorang sahabat bercerita
tentang perkara masa depan, atau perkara ghaib, maka dihukumi
dengan Marfu’. Karena tak ada ruang untuk akal dalam perkara-
perkara ghaib.

Hadits Mursal
َ ُّ َ َّ ُ ْ ٌ َ ْ ُ َ
‫اِب َـل ْع‬
ِ ‫ ومؽـو ٌِِّ الصط‬- ١٦
Hadits Mursal adalah bila ada perawi sahabat gugur,

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Mursal.
Al-Mursal secara bahasa adalah Al-Muthlaq (bebas). Contoh :

َ َْ َ َ َّ َ َ ْ َ
‫انلاكث ْ ِِف ْالٍؽع‬ ْ ‫‚ أرـو‬seseorang melepaskan unta ke padang rumput‛,
yakni : membebaskannya. Sedangkan secara istilah, penulis
mendefinisikannya : jika ada perawi sahabat yang gugur.
Sebagian ulama mendefinisikannya dengan : hadits yang

disandarkan kepada Nabi ‫ ﷺ‬oleh tabi’in atau sahabat yang tidak
pernah ia dengar dari Nabi ‫ﷺ‬, inilah definisi yang lebih rinci.
Karena zhahir dari perkataan penulis, jika hadits tersebut
disebutkan oleh para sahabat, maka bukan termasuk hadits
Mursal, meskipun sahabat itu tidak mendengarnya dari Nabi ‫ﷺ‬.
Seperti halnya Muhammad bin Abu Bakar radhiyallahu ‘anhuma
yang lahir pada saat haji wada’, definisi ini kurang baik. Karena
hadits dari sahabat yang tidak ia dengar dari Nabi ‫ ﷺ‬termasuk ke
dalam hadits Mursal menurut para ulama muhaqqiq.
Hadits Mursal termasuk ke dalam bagian hadits Dha’if. Sebab,

perantara antara Nabi ‫ ﷺ‬dan orang yang menyandarkannya

kepada beliau tidak diketahui, kecuali dalam kondisi-kondisi
berikut :
1. Apabila diketahui perantara antara Nabi ‫ ﷺ‬dan orang yang

menyandarkannya kepada beliau, maka dihukumi sesuai
dengan kondisinya.
2. Jika seseorang yang menyadarkannya kepada Nabi ‫ ﷺ‬adalah
seorang sahabat.
3. Jika diketahui bahwa orang tersebut tidak menyandarkannya
kepada Nabi ‫ ﷺ‬kecuali melalui jalur sahabat.
4. Jika umat menerimanya.

Hadits Gharib
ََ َ ََ َ ٌ َ َُْ
‫او ذل ْع‬
ٍ ‫ وكو ؽ ِؽيب ٌا روى ر‬- ١٦
Dan katakanlah hadits Gharib itu bila perawinya hanya satu

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Gharib.
ََ َ ََ َ ٌ َ َُْ
Perkataan penulis, (‫او ْذل ْع‬
ٍ ‫‚ )وكو ْؽ ِؽيب ٌْا ْروى ْر‬Dan katakanlah
hadits Gharib itu bila perawinya hanya satu‛, Al-Gharib diambil
dari kata Al-Gharbah (asing). Al-Gharib dalam sebuah negeri
adalah seseorang yang bukan merupakan penduduknya.
Adapun Al-Gharib dalam hadits adalah : yang diriwayatkan

oleh satu orang perawi saja, meski dari seorang sahabat, tetap
disebut Gharib. Seperti apabila kita tidak menemukan seorang
perawi dari kalangan sahabat kecuali Ibnu Abbas radhiyallahu
‘anhuma, maka hadits tersebut Gharib, atau jika kita tidak
menemukan seorang perawi dari kalangan tabi’in kecuali
Qatadah, maka hadits tersebut Gharib.
Al-Gharabah (sifat gharib) dalam sanad dapat terletak pada

awal sanad, pertengahannya, ataupun pada akhirnya. Yakni, bisa
jadi hadits Gharib terletak di akhir sanad, hadits tersebut tidak
diriwayatkan kecuali dari satu orang tabi’in dari seorang sahabat.
Kemudian, diriwayatkan darinya oleh banyak orang. Sehingga,

hadits ini Gharib pada akhir sanad, adapun setelahnya bisa jadi
mencapai tingkat Mutawatir.
Maka dari itu, hadits

َ َ َّ
‫ات‬
‚Sesungguhnya setiap amalan itu tergantung dengan niat-niatnya.‛ 42
termasuk hadits Gharib. Akan tetapi, Gharib-nya hanya pada

tingkatan sahabat dan tabi’in. Adapun setelahnya, maka tersebar
sangat luas.
Bisa jadi hadits Gharib terletak pada pertengahannya, yang

mana diriwayatkan oleh jamaah, kemudian diriwayatkan dari
mereka oleh satu orang, lalu diriwayatkan darinya oleh jamaah.
Bisa jadi pula Gharib terletak pada awal sanad, yang mana
diriwayatkan oleh satu orang, lalu dari jamaah. Hadits Gharib
bisa jadi shahih, dan bisa jadi dha’if. Namun, kebanyakan hadits
Gharib adalah dha’if.

Hadits Munqathi’

َ ُ َُْ ُُ َ ْ
َ ‫األ ْو‬ َ ْ َّ َ ْ َ َ ُّ ُ َ
‫ال‬
ِ ‫ص‬ ‫ إـِاده ٌِل ِػع‬.. ‫ال‬
ِ ‫ وُك ٌا لً حخ ِصو ِِب‬- ١٧
Setiap hadits yang keadaan sanadnya tidak bersambung

disebut hadits Munqathi’

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Munqathi’.
ُّ ُ
Perkataan penulis, (‫‚ ) َوُك ْ ٌَا‬dan setiap‛, yakni : setiap hadits
atau setiap sanad. Tetapi secara zhahir, maksudnya adalah :
ُ َ ْ ْ َّ َ َ
setiap hadits. Berdasarkan perkataannya, (‫‚ )ل ًْْحخ ِصوْإـِاد ُه‬sanadnya
tidak bersambung‛, yakni, setiap hadits yang sanadnya tidak
bersambung dalam berbagai macam keadaan, maka dinamakan
Munqathi’ (terputus).
Jika ada hadits yang diriwayatkan oleh 5 orang, dari nomor 1,

nomor 2, nomor 3, nomor 4, nomor 5, kemudian ternyata kita
dapati hadits itu diriwayatkan dari nomor 1, nomor 3, nomor 4,
nomor 5, maka hadits tersebut Munqathi’. Jika kita dapati hadits
tersebut diriwayatkan dari nomor 2, nomor 3, nomor 4, nomor 5,
maka hadits tersebut Munqathi’, karena hilang awal sanadnya.
Jika hadits tersebut diriwayatkan dari nomor 1, nomor 3, nomor
5, maka hadits tersebut juga Munqathi’.
Para ulama membagi terputusnya sanad menjadi 4 bagian :

1. Terputus pada awal sanad.
2. Terputus pada akhir sanad.
3. Terputus pada pertengahan sanad, satu orang.
4. Terputus pada pertengahan sanad, dua orang lebih secara
runtut.
Adapun bagian pertama, apabila terputus pada awal sanad,

maka dinamakan dengan Mu’allaq (menggantung). Alasan
penamaannya pun jelas, karena apabila engkau menggantungkan
sesuatu pada atap, maka bagian bawahnya terputus, dan tidak
sampai ke tanah. Maka dari itu, hadits Mu’allaq adalah yang
terputus awal sanadnya.
Apakah hadits Mu’allaq termasuk bagian hadits shahih atau

dha’if?
Kita katakan : termasuk bagian hadits dha’if . Karena diantara

syarat hadits shahih adalah tersambungnya sanad. Akan tetapi,
hadits Mu’allaq yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari yang
beliau yakin dengannya, maka hadits tersebut shahih
menurutnya, meskipun tidak sesuai dengan persyaratannya. Kita
katakan : bahwa hadits tersebut shahih menurutnya, sebab beliau
menjadikan hadits tersebut Mu’allaq untuk berdalil dalam
perkara hukum. Dan tidak mungkin seseorang berdalil dalam
perkara hukum, kecuali dengan dalil yang shahih menurutnya,
hanya saja tidak sesuai dengan persyaratannya. Sebab, apabila
hadits tersebut sesuai dengan persyaratannya, maka beliau akan
menulisnya lengkap dengan sanadnya agar diketahui, meskipun
bisa jadi beliau menyebutkan hadits pada suatu bab secara
Mu’allaq, dan disebutkan dalam bab lainnya secara tersambung.

Adapun bagian kedua, jika terputus pada akhir sanad, maka
dinamakan dengan Mursal.
Adapun bagian ketiga, apabila terputus pada pertengahan

sanad, maka dinamakan dengan Munqathi’ secara istilah. Maka,
hadits Munqathi’ menurut para ahli hadits adalah yang terputus
pada pertengahan sanadnya satu orang saja.
Adapun bagian keempat, jika terputus pada pertengahan

sanad dua orang atau lebih secara runtut, maka ini dinamakan
dengan Mu’dhal.

Hadits Mu’dhal
.. ‫ان‬
َْ ُ ُ َّ ُ َ ْ ُ ْ
ِ ِ‫ والٍػظو الفا ِكع ٌِِّ اث‬- ١٨
Hadits Mu’dhal adalah bila perawi yang gugur dua,

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Mu’dhal.
ُ َ ُْ
Perkataan penulis, (‫)الٍػظو‬ ‚hadits Mu’dhal‛, adalah mubtada’,
َّ َّ
dan (‫‚ )الفاكِع‬gugur‛ adalah khabar-nya. Perkataan penulis, (ْ ‫الفاكِ ُع‬
ُ
َْ ُ
‫ان‬
ِ ِ‫‚ ) ٌِِّ ْاث‬bila perawi yang gugur dua‛, yakni secara berurutan,
bukan terpisah.
Misalnya : jika ada sanad dari nomor 1, nomor 2, nomor 3, dan

nomor 4, kemudian perawi nomor 2 dan 3 gugur, maka ini
dinamakan dengan Mu’dhal. Karena ada dua perawi yang gugur
secara berurutan. Begitu pula jika ada tiga atau lebih perawi yang
gugur secara berurutan.
Apabila perawi yang gugur adalah nomor 2 dan nomor 4,

maka ini disebut hadits Munqathi’. Karena, meskipun ada dua
perawi yang gugur, namun keduanya tidak mesti berurutan.
Apabila perawi awal dan akhir yang gugur, maka ini disebut
Mu’allaq Mursal, yakni ia disebut Mu’allaq berdasarkan awal
sanadnya, dan Mursal berdasarkan akhir sanadnya

Seluruh bagian ini termasuk bagian hadits Dha’if. Jika kita
mendapati dua hadits, yang satu Mu’dhal, dan yang satunya lagi
Munqathi’, atau Mu’allaq, ataupun Mursal, maka hadits yang
Mu’dhal lebih parah kelemahannya, karena ada 2 perawi pada
sanadnya yang gugur secara berurutan.

Hadits Mudallas
َ َُ ً ‫ َو ٌَا أَ ََت ٌُ َػىَّفا‬.. -١٨

‫َٔع ِن‬
dan hadits Mudallas ada dua macam
َ ًَُْ ‫‚ ) َو ٌَا ْأَ ََت ْ ٌُ َػىَّفا‬dan hadits Mudallas ada

Perkataan penulis, (‫َٔع ِن‬
dua macam‛, ini merupakan bagian ke-20 dari bagian-bagian
hadits yang disebutkan dalam manzhumah ini.
ً َّ َ ُ ََ َ َُ) adalah khabar mubtada’, ‫ٌَا‬
(‫)ٌػىفا‬ adalah hal dari fa’il (‫)أَت‬, (‫َٔع ِن‬
َّ
adalah isim maushul yang maknanya ‫اَّلي‬ ِ , yakni : hadits yang
Mudallas ada 2 macam.
ً َّ َ ُ
Perkataan penulis (‫)ٌػىفا‬ ‚Mudallas‛, Al-Mudallas diambil dari
kata Tadlis, asalnya adalah Ad-Dulsah, yakni gelap. Adapun Tadlis
dalam jual beli, yaitu : menampakkan barang yang dijual dengan
sifat-sifat yang lebih baik daripada kenyataannya. Seperti
menahan susu pada puting hewan ternak, atau mengecat tembok
dengan cat sehingga orang yang melihatnya mengira bahwa
tembok tersebut baru, padahal tidak.
Adapun Tadlis pada hadits, maka terbagi menjadi dua,

ََ
sebagaimana yang dikatakan oleh penulis rahimahullah, (ْ ‫َو ٌَا ْأَت‬
َ ًَُْ ‫‚ ) ٌُ َػىَّفا‬dan hadits Mudallas ada dua macam‛.
‫َٔع ِن‬
Sebagian ulama membaginya menjadi 3 macam. Adapun

berdasarkan pembagian penulis, maka ada 2 macam :

Pertama, disebutkan oleh penulis :
َْ َُ َ َ ََُْ َْ َّ َ َْ
ُ ‫أل َّو ُل ْاال ْـ َل‬
‫ حِلو خ ٍَّ َْ ـ ْٔكّ ةِ َػ َْ َوأن‬.. ‫اط لِيليْ ِظ َوأن‬ ِ ‫ا‬
Pertama, gurunya gugur dengan penukilan dari atasnya

memakai ْ‫( عَن‬dari) dan ْ‫( أَن‬bahwa)
Ini merupakan Tadlis At-Taswiyah, yang mana seorang perawi

menggugurkan (baca: tidak menyebutkan) syaikhnya, dan
meriwayatkan dari perawi di atasnya dengan redaksi yang
seolah-olah tersambung.
Seperti jika seseorang bernama Khalid berkata :

‚Sesungguhnya Ali berkata begini dan begini‛. Padahal antara
Khalid dan Ali ada seorang bernama Muhammad. Khalid telah
menggugurkan Muhammad dan tidak menyebutkannya, dan
berkata : ‚Ali berkata begini dan begini‛.
Kita katakan : ini merupakan tadlis, pada hakikatnya dia tidak

berbohong, akan tetapi ia jujur. Hanya saja, ada beberapa sebab
mengapa seorang perawi melakukan tadlis, seperti jika seorang
perawi ingin menyembunyikan dirinya agar tidak dikatakan
bahwa ia telah mengambil riwayat dari syaikh ini misalnya, atau
ia menyembunyikannya untuk kepentingan politik, atau dirinya
khawatir terhadap penguasa, ataupun sebab-sebab lainnya. Atau
juga karena syaikh yang ia gugurkan tidak diterima riwayatnya,
baik karena hafalannya lemah, agamanya kurang, atau karena
syaikh yang ia ambil riwayatnya lebih rendah derajatnya,
ataupun yang semisalnya.
Intinya, tujuan-tujuan menggugurkan syaikh sangat banyak,

tidak ada batasannya. Namun yang paling buruk adalah, karena

syaikhnya tidak adil. Sehingga, ia pun menggugurkan syaikhnya
agar haditsnya diterima. Hal ini dapat berakibat kepada banyak
hukum syari’at. Bisa jadi haditsnya dusta dari jalur syaikh yang
ia gugurkan itu.
Hadits Mudallas tidak diterima, meskipun para perawinya

tsiqah, kecuali jika ia benar-benar mendengar hadits tersebut
secara jelas, hingga ia berkata : ‚Fulan menceritakan kepadaku‛,
atau ‚aku mendengar dari Fulan‛, dengan ini maka haditsnya
tersambung.
Jenis ke-2 : Tadlis As-Syuyukh, yaitu : ia tidak menggugurkan

syaikhnya, tetapi ia mensifatinya dengan sifat yang tidak
dikenali. Penulis memberikan isyarat dengan perkataannya :
ْ َْ َ َُ َ ْ َ ُ ُ ُْ َ
‫ أ ْو َصاـّ ةِ ٍَا ةِ ِّ ال حِ َػ ِؽف‬.. ‫س َْ يَ ِصؿ‬
ِ ‫ان ال يف ِلػّ ى‬
َّ َ
ِ ‫واثل‬
Kedua : gurunya tidak gugur tetapi menyifatinya dengan sifat

yang tidak dikenal
Seperti menamakan syaikhnya dengan nama yang bukan

namanya, atau menjulukinya dengan julukan yang bukan
julukannya. Padahal, syaikhnya tidak diketahui kecuali dengan
nama yang tidak ia sebutkan. Ataupun, ia mensifati syaikhnya
dengan sifat-sifat yang umum, seperti jika ia berkata : ‚Telah
menceritakan kepadaku seseorang yang hidungnya diantara
kedua matanya‛, atau ‚telah menceritakan kepadaku seseorang
yang menyampaikan hadits‛.
Perkara yang mendorong perawi untuk melakukan hal seperti

itu, sama seperti tujuan-tujuan yang telah disebutkan pada
bagian yang pertama. Sebab, ia menyembunyikan nama

syaikhnya agar haditsnya tidak nampak kelemahannya, atau agar
haditsnya tidak ditolak, ataupun karena sebab-sebab lainnya.
Jenis ini sama halnya dengan yang sebelumnya, yakni tidak

diterima kecuali apabila perawi hadits Mudallas tersebut
mensifati syaikhnya dengan sifat yang diketahui, maka dengan
itu dilihat keadaannya.
Apakah Tadlis diperbolehkan ataukah diharamkan?
Kita katakan : pada asalnya, hukumnya haram, karena

termasuk dalam kecurangan. Nabi ‫ ﷺ‬telah bersabda,
َّ ْ َ َ َّ َ
‫ٌَ َْ ؽق ـيي َؿ ٌِِا‬
‚Barangsiapa yang curang, maka ia tidak termasuk golongan kami‛ 43
Apalagi kecurangan tersebut terjadi pada sesuatu yang

dinisbatkan kepada Rasulullah ‫ﷺ‬. Perkara ini lebih besar dari
kecurangan dalam jual-beli. Jika Nabi ‫ ﷺ‬saja berkata kepada
pemilik makanan yang menyembunyikan makanannya yang
terkena air hujan, ‚Barangsiapa yang curang, maka ia tidak termasuk
golongan kami‛, lantas bagaimana menurutmu dengan seseorang
yang melakukan kecurangan pada sanad hadits? Tentu
perkaranya lebih besar dan lebih dahsyat.
Meski demikian, hal ini dipraktekkan oleh para tabi’in dan

selain tabi’in demi tujuan yang baik. Mereka tidak bermaksud
buruk kepada sunnah Nabi ‫ﷺ‬, tidak juga kepada orang-orang.
Akan tetapi, mereka melakukannya dengan maksud untuk
mencapai beberapa tujuan yang baik.
43 HR. Muslim (102)

Pada hakikatnya, perbuatan mereka tidak dibenarkan. Namun
kita katakan : Mereka telah ber-ijtihad, mereka mendapatkan
pahala karena ijtihad mereka. Akan tetapi, jika mereka
menyampaikannya dengan benar dan menjelaskan perkara yang
sebenarnya, tentu ini lebih baik dan lebih utama.

Hadits Syadz dan Hadits Maqlub
َ َ َ ْ ُ ُ ْ َ َ ُّ َّ َ َ َ ْ ٌ َ ْ َُ َ َ
‫ان حل‬
ِ ٍ‫ ـاللاذ واَللئب كِف‬.. ‫ وٌا ُيا ِىؿ ذِلث ِذي ِّ الٍل‬- ٢١
Jika ada perawi tsiqah yang menyelisihi jamaah disebut hadits

Syadz, dan hadits Maqlub ada dua macam, bacalah
Dua hadits ini merupakan bagian ke-21 dan ke-22 dari bagian-
bagian hadits yang disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits
Syadz dan hadits Maqlub.
Kata Asy-Syadz diambil dari kata Asy-Syudzudz, yakni : keluar

dari kaidah, atau keluar dari kebiasaan manusia. Dalam hadits
disebutkan,
َّ ‫اغث َِو ٌَ َْ َك َّؼ َك َّؼ ِف‬ َ َ َّ َ َ َّ َ َ َ َ

َ ٍَ َ ‫َع اجل‬ ُ ََ
‫ار‬
ِ ‫انل‬ ِ ‫اَّلل‬
ِ ‫ػ‬ ‫ي‬ ‫ن‬‫إ‬
ِ ‫ـ‬ ‫ث‬
ِ ‫اغ‬ٍ ‫اجل‬ِ ‫ة‬ ً ‫يس‬‫غي‬
‚Hendaklah kalian berjama’ah, karena Tangan Allah ada bersama

jama’ah. Barangsiapa yang syadz (menyendiri), maka ia akan
menyendiri di neraka.‛ 44
Maksudnya : barangsiapa yang keluar dari jamaah.
Syadz berarti : satu perawi tsiqah yang menyelisihi banyak

perawi lain (yakni, jama’ah) yang tsiqah. Dan telah diketahui,
bahwa jama’ah lebih dekat dengan kebenaran dan lebih kuat
44 HR. Al-Hakim dalam Al-Mustadrak (1/199)

daripada satu orang. Karenanya, bisa kita katakan : penulis
َ ْ ٌَ ْ َُ
rahimahullah mengatakan (‫‚ ) ٌَا ُْيا ِىؿ ْذِلث ْ ِذي ِّ ْال ٍَل‬jika ada perawi
tsiqah yang menyelisihi jama’ah disebut Syadz‛ sebagai bentuk
permisalan.
Adapun yang dimaksud secara kaidah, Syadz adalah : seorang

perawi tsiqah yang menyelisihi perawi lain yang lebih kuat
darinya, baik dari segi jumlah, keadilan, ataupun kekuatan
hafalan.
Penulis hanya menyebutkan jenis pertama, yakni : dari segi

َ ْ
jumlah. Karena kata ‫ ال ٍَل‬artinya jama’ah. Ada yang mengatakan :
َ ْ
bahwa ‫ ال ٍَل‬adalah orang-orang terhormat (pemuka) dari suatu
kaum. Sebagaimana firman Allah Ta’ala,
َ ْ َُ ۡ َ ۡ َ َ ُ َ َۡ َ َ
٨٨ ‫َبوا نِو ك َۡ ِنًِۦ‬ ‫كال ٱلهل ٱَّلِيو ٱشخه‬
‚Pemuka-pemuka yang menyombongkan diri dari kaumnya berkata‛

(QS. Al-A’raf : 88)
Dan telah diketahui, bahwa orang-orang terhormat dalam

ilmu hadits adalah mereka adalah yang kuat hafalannya dan
keadilannya. Maka dari itu, perkataan penulis mencakup perawi
yang lebih kuat dari segi jumlah, keadilan, ataupun kekuatan
hafalan.
Contoh dari segi jumlah : sebuah hadits diriwayatkan oleh

jamaah para perawi, dari syaikhnya. Salah satu dari mereka
meriwayatkan hadits yang menyelisihi jamaah tersebut,
sedangkan ia adalah perawi yang tsiqah.

Maka kita katakan : riwayat perawi tersebut Syadz, karena ia
menyelisihi hadits yang lebih kuat darinya dalam segi jumlah.
Adapun contoh yang lebih kuat dari segi keadilan dan hafalan
dapat diketahui.
Kita katakan : hadits yang pertama rajih (kuat), sedangkan

hadits yang kedua Syadz, karena hadits tersebut marjuh (lemah).
Lawan dari hadits yang Syadz kita namakan hadits Mahfudz.
Contohnya : hadits wudhunya Nabi ‫ﷺ‬, bahwa beliau

berwudhu dengan mengambil air baru untuk mengusap
kepalanya, bukan dari air sisa kedua tangannya.45 Yakni, ketika
beliau hendak mengusap kepalanya, beliau mengambil air baru
lalu mengusapkannya pada kepalanya, bukan dari air bekas yang
masih ada di kedua tangannya. Inilah yang disebutkan dalam
Shahih Muslim.
Sedangkan dalam riwayat Ibnu Majah (seharusnya Al-Baihaqi

–pent) disebutkan, bahwa Nabi ‫ ﷺ‬mengusap telinganya dengan
air yang bukan sisa dari kepalanya46 . Dua riwayat ini kontradiksi
satu sama lain. Dalam riwayat Muslim disebutkan : bahwa beliau
mengambil air baru untuk mengusap kepalanya, bukan dari air
sisa kedua tangannya. Sedangkan dalam riwayat kedua : beliau
mengambil air baru untuk mengusap kedua telinganya, bukan
dari air sisa yang digunakan untuk mengusap kepalanya.
45HR. Muslim (236)

46Saya tidak mendapatinya dalam bab Thaharah dari Sunan Ibnu Majah,
akan tetapi ada dalam riwayat Al-Baihaqi (719)

Imam Ibnu Hajar berkata dalam Bulughul Maram, bahwa
hadits yang pertama Mahfudz.47 Yakni, yang riwayat Muslim
Mahfudz, sedangkan riwayat Ibnu Majah (seharusnya Al-Baihaqi
–pent) Syadz.
Sebuah hadits tidak dihukumi saling berselisih hanya karena

adanya kejanggalan menurut pikiran seseorang bahwa hadits itu
saling berselisih. Akan tetapi, ia wajib menelaah, berfikir,
memperhatikan, dan mencoba untuk menggabungkannya.
Karena apabila engkau menghukuminya saling menyelisihi satu
sama lain, kemudian engkau mengatakan bahwa hadits kedua
syadz, artinya hadits tersebut tidak bisa diterima. Karena diantara
syarat hadits Shahih yang diterima adalah hadits tersebut tidak
mengandung ‘illah dan syadz. Jika hadits tersebut syadz, maka kita
menolaknya. Maka dari itu, kita tidak boleh menolak hadits yang
berlawanan hanya karena adanya kejanggalan menurut pikiran
kita, akan tetapi harus disertai dengan penelitian.
Karena bisa jadi suatu hadits nampak berlawanan, namun

dengan penelitian tidak lagi berlawanan. Misalnya hadits,
ََ ْ
‫ان ال َٔ ِـيْيث‬
َ َّ َ ُ َ ‫لة اى ْ َلآئ‬
َ َّ َّ َّ ‫اَل ْغ َٔة‬
َّ ‫اليٓ ًَّ َر َّب ْؼه‬
ُ
ِ ‫ػ‬ ٍ ‫ُم‬ ‫آت‬
ِ ‫ث‬
ِ ٍ ِ ِ ‫اِلآٌ ِث َوالص‬ ِ ِِ
َّ ً ْ ُ ْ َ ً َ َ ُ ْ َ ْ َ َ ْ َّ َ َ َ ْ َ َ َ َّ َ َ َ َّ َ َ َ ْ َ ْ َ
‫اَّل ْى‬
ِ ‫الؽ ِذيػث َوابػرّ ٌلاٌا ُمٍٔدا‬ ‫واىف ِظييث والَّشف واَلرسث اىػ ِاَلث‬
َ ْ ُ ْ ُ َ َ َّ ُ َ ْ
( ‫َو َغػحّ ) ِاُم الُت ِيؿ ال ٍِيْ َػاد‬
‚Ya Allah, Tuhan pemilik panggilan yang sempurna (adzan) ini dan
shalat (wajib) yang didirikan. Berilah al-wasilah (derajat di surga), dan
47Bulughul Maram (48), disebutkan di dalamnya : ‚dikeluarkan oleh Al-

Baihaqi‛

al-fadhilah (keutamaan) kepada Nabi Muhammad. Dan bangkitkanlah
beliau sehingga bisa menempati kedudukan terpuji yang Engkau
janjikan.48 Sesungguhnya Engkau tidak menyalahi janji‛ 49
َ ْ ْ ُ ْ ُ َ َ َّ
Sebagian orang mengatakan bahwa tambahan ‫ِاُم ْالُت ِيؿ ْال ٍِي َػاد‬
‚Sesungguhnya Engkau tidak menyalahi janji‛ adalah syadz.
Karena kebanyakan perawi meriwayatkannya tanpa tambahan
ini. Maka, riwayat yang menyendiri ini syadz. Sebab, riwayat ini
menyelisihi banyak riwayat yang tsiqah, meskipun perawinya
juga tsiqah.
Namun, mungkin kita katakan : tidak ada kontradiksi disini,

karena tambahan ini tak menafikan hadits sebelumnya. Yang
mana, tambahan tersebut tidak mendustakannya dan tidak
mengkhususkannya, namun menambahinya dengan sebuah
tambahan yang merupakan doa orang-orang beriman, seperti
firman Allah tentang mereka,
ُ ُۡ َ َ َ ۡ َ ُۡ َ َ َٰ َ َ ‫دت َيا‬
‫لَع ُر ُشل ِم َوَل ت ِزىا يَ َۡ َم ٱللِ َيَٰ َهثِۖ إِىم َل تل ِف‬
َ َ َ َ َ ََ َََ
‫ربيا وءاح ِيا نا وع‬
َ َ ۡ
١٩٤ ‫يعاد‬ ‫ٱل ِه‬
‚Ya Tuhan kami, berilah kami apa yang telah Engkau janjikan kepada
kami melalui rasul-rasul-Mu. Dan janganlah Engkau hinakan kami
pada hari Kiamat. Sungguh, Engkau tidak pernah mengingkari janji.‛
(QS. Ali Imran : 194)

49 HR. Al-Baihaqi (2009)

Disini engkau mengatakan, ‚Dan bangkitkanlah beliau sehingga
menempati kedudukan terpuji yang Engkau janjikan. Sesungguhnya
Engkau tidak menyalahi janji.‛, sama seperti firman Allah,
َ َ ۡ ُ ۡ ُ َ َ َ َ َٰ َ ۡ َ ۡ َ َ ۡ ُ َ َ
١٩٤ ‫يعاد‬‫وَل ت ِزىا يَم ٱللِيهثِۖ إِىم َل تل ِف ٱل ِه‬
‚Dan janganlah Engkau hinakan kami di hari Kiamat. Sesungguhnya,

Engkau tidak pernah mengingkari janji.‛ (QS. Ali Imran : 194)
Oleh karena itu, kita perlu memastikan betul-betul masalah

tambahan (dalam hadits), apakah tambahan tersebut menyelisihi
ataukah tidak? Yakni, kita tidak terburu-buru mengatakan
‚kontradiksi‛. Karena jika kontradiksi, artinya tidak bisa
digabungkan. Adapun apabila mungkin untuk digabungkan,
maka tidak lagi kontardiksi.
Apakah dipersyaratkan pada hadits yang syadz, hanya dalam

satu hadits saja? Yakni, jika ada hadits yang diriwayatkan oleh
jamaah tentang suatu hal, kemudian ada hadits lain yang
diriwayatkan oleh satu orang, yang mana hadits tersebut
menyelisihi riwayat jamaah, ataukah tidak dipersyaratkan?
Kami katakan : Tidak dipersyaratkan. Syadz dapat terjadi pada

satu hadits, dan dua hadits. Inilah yang nampak bagi kami
berdasarkan pendapat para ulama.
Misalnya : hadits yang diriwayatkan oleh Ashabus Sunan,50

dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahwa Nabi ‫ ﷺ‬bersabda,
ُ َْ َ َ َ َْ َ
ُ ‫ان ـَل حَ ُص‬
‫ٔمٔا‬ ‫إِذا اجخصؿ كػت‬
50 Yaitu : Abu Dawud, At-Tirmidzi, An-Nasa’i, dan Ibnu Majjah (-pent)

‚Apabila sampai pertengahan bulan Sya’ban, maka janganlah kalian
berpuasa.‛ 51
Hadits ini dinilai shahih oleh beberapa ulama. Mereka

mengatakan : dimakruhkan berpuasa sunnah pada saat
pertengahan bulan Sya’ban, kecuali bagi mereka yang memiliki
kebiasaan berpuasa, maka tidak makruh.
Sedangkan Imam Ahmad berkata : tidak dimakruhkan.

Karena hadits ini Syadz, sebab hadits ini menyelisihi hadits Abu
Hurairah radhiyallahu ‘anhu yang terdapat dalam Shahihain, yaitu
sabda Nabi ‫ﷺ‬,
ً ْ َ ُ ْ ُ َ َ َ ٌ ُ َ َّ ْ َ ْ َ َ َ ْ َ ْ َ َ َ َ َ ْ ُ َّ َ َ َ
‫ْي ِإال رسو َكن يصٔم صٌٔا‬ ِ ٌٔ‫ال تلػمٔا رمظان ةِصٔمِ ئمٍ وال ي‬
ُ َْ
ٍّْ ‫ـييَ ُص‬
"Janganlah kalian mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau

2 hari. Kecuali seorang yang terbiasa berpuasa, maka berpuasalah" 52
Hal itu dikarenakan hadits kedua menunjukkan akan

bolehnya berpuasa dua hari sebelumnya, dan hadits kedua lebih
rajih daripada yang pertama. Sehingga, kita dapat memahami
dari sini bahwa syadz tidak dipersyaratkan dalam satu hadits saja.
Contoh yang lain, hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud

dalam Sunan-nya, dari Nabi ‫ ﷺ‬bahwa beliau bersabda,
ُ َ َ َ َ ْ َ ْ َّ ْ َّ َ َ ُ ُ َ َ
ً‫َتض َغييْس‬ ‫ج إِال ِذيٍا اذ‬
ِ ‫ال حصٔمٔا ئم الفت‬
51 HR. Abu Dawud (2337)


"Janganlah kalian berpuasa pada hari Sabtu kecuali pada puasa yang
diwajibkan atas kalian" 53
Hadits ini menyelisihi hadits yang terdapat dalam Shahihain,

yaitu bahwa salah satu istri Nabi ‫ ﷺ‬berkata kepada beliau bahwa
ia sedang berpuasa, saat itu adalah hari Jumat. Rasulullah ‫ﷺ‬
bersabda kepadanya, ‚Apakah engkau berpuasa kemarin? Ia pun
berkata, ‚Tidak‛. Beliau bertanya lagi, ‚Apakah engkau berpuasa
esok hari?‛. Ia menjawab, ‚Tidak‛. Maka, Nabi ‫ ﷺ‬pun bersabda,
‚Maka berbukalah‛.54
Perkataan Nabi ‫ ﷺ‬: ‚Apakah engkau berpuasa esok hari?‛

adalah hari Sabtu, hal ini menunjukkan bolehnya berpuasa di
hari Sabtu. Oleh karenanya, para ulama berbeda pendapat
tentang status keshahihan hadits larangan berpuasa pada hari
Sabtu, atas beberapa pendapat :
1. Diantara mereka ada yang berkata : hadits tersebut mansukh

(terhapus). Akan tetapi, ini adalah pendapat yang lemah.
Karena diantara syarat hukum naskh adalah mengetahui
sejarah. Dan disini kita tidak mengetahui sejarahnya.
2. Diantara mereka ada yang berkata : hadits tersebut syadz,
karena menyelisihi hadits yang terdapat dalam Shahihain
(Bukhari Muslim) yang menunjukkan bolehnya berpuasa
pada hari Sabtu.
3. Diantara mereka ada yang membawa hadits tersebut ke
konteks tertentu, sehingga tidak menyelisihi hadits yang
terdapat di dalam Shahihain. Sehingga maksudnya, larangan
tersebut ditujukan bagi yang mengkhususkan puasa di hari


Sabtu. Adapun jika ia berpuasa sehari sebelumnya atau sehari
setelahnya, maka tidak mengapa.
Pendapat yang terakhir mencoba untuk menggabungkan

antara dua hadits. Dan jika memungkinkan untuk digabungkan,
maka tidak lagi syadz. Karena diantara syarat syadz adalah
terjadinya kontradiksi, dan disini tidak terjadi kontradiksi.
Mereka mengatakan : ‚Hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu
ditujukan bagi yang mengkhususkannya. Adapun jika ia
berpuasa pada hari sebelumnya atau setelahnya maka tidak
mengapa.
Contoh ke-3 : Terdapat banyak hadits -namun bukan riwayat

Bukhari dan Muslim- tentang larangan mengenakan emas yang
melingkar, seperti cincin, gelang, dll.55
Terdapat hadits lain dalam Shahihain dan selainnya yang

menunjukkan bolehnya mengenakan emas yang melingkar,
seperti halnya hadits Jabir radhiyallahu ‘anhu, bahwa Nabi ‫ﷺ‬
memerintahkan para wanita untuk bersedekah. Mereka pun
melemparkan cincin-cincin mereka dan anting-anting mereka ke
dalam pakaian Bilal radhiyallahu ‘anhu.56
Dan juga, ketika Nabi ‫ ﷺ‬melihat seseorang menggunakan

cincin dari emas, beliau pun mengambilnya dan melemparnya,
lalu bersabda, ‚Seseorang dari kalian menginginkan bara api neraka
dan meletakkannya di tangannya‛.57
55 An-Nasa’i (5167)
56 HR. Bukhari (978) dan Muslim no. 885
57 HR. Muslim (2090)

Diantara ulama ada yang mengatakan : larangan mengenakan
emas yang melingkar adalah hujjah yang diamalkan.
Diantara mereka ada yang mengatakan, bahwa larangan

mengenakan emas yang melingkar adalah syadz, dan tidak bisa
diamalkan. Karena ia menyelisihi hadits yang terdapat dalam
Shahihain dan selainnya, tentang bolehnya mengenakan emas
yang melingkar. Inilah pendapat yang dipilih oleh Syaikh kami,
Abdul Aziz bin Baz.
Diantara mereka ada yang berkata : hadits-hadits tentang

larangan tersebut terjadi pada saat-saat terdahulu, ketika orang-
orang sedang berada dalam kesempitan dan kesulitan, kemudian
setelah itu diberi rukhsah (keringanan).
Tiga contoh ini dikemukakan untuk menunjukkan bahwa

syadz tidak dipersyaratkan pada satu hadits saja. Namun, dapat
terjadi pada satu hadits, dua hadits, ataupun lebih.
Jadi, kita telah mengetahui apa itu syadz dan kebalikannya.

Ada jenis kontradiksi lain yang belum disebutkan oleh penulis,
yaitu : apabila perawi yang menyelisihinya tidak tsiqah, maka
disebut dengan hadits Munkar.
Hadits Munkar adalah : perawi dha’if yang menyelisihi perawi

tsiqah. Ia lebih buruk daripada hadits Syadz. Karena hadits
Munkar sudah menyelisihi hadits lain, ditambah lagi dha’if.
Sedangkan hadits Syadz, menyelisihi hadits lain, namun tsiqah.
Kebalikan dari hadits Munkar adalah hadits Ma’ruf. Jadi, ada 4

bagian hadits :
1. Mahfuz

2. Syadz
3. Munkar
4. Ma’ruf
Hadits Syadz adalah : hadits riwayat perawi tsiqah yang

menyelisihi hadits lain yang lebih rajih darinya.
Hadits Munkar adalah : hadits riwayat perawi dha’if yang

menyelisihi hadits riwayat perawi tsiqah.
Hadits Mahfuz adalah : hadits riwayat perawi tsiqah yang lebih

rajih dan menyelisihi hadits riwayat perawi tsiqah yang
derajatnya berada bawahnya. Hadits Mahfuz adalah kebalikan
dari hadits Syadz.
Hadits Munkar adalah : hadits riwayat perawi tsiqah yang

menyelisihi hadits dha’if.
ََ َ ْ ُ ُ َْ َ
Perkataan penulis (‫ان ْحل‬
ِ ٍ‫‚ )واَللئب ْكِف‬dan hadits Maqlub ada 2
macam, bacalah‛, ini merupakan pelengkap dari bait. Yakni,
ََ
bacalah bersama hadits Syadz. Hanya saja, kata tersebut (‫ )حل‬tidak
memiliki makna, hanya sebagai pelengkap bait saja.
Hadits Maqlub terbagi menjadi dua, dan akan disebutkan

dalam bait setelahnya.
َْ َ ْ ُ ََْ ُ ْ َ ‫ إةْ َػ ُال َراو ٌَا ة‬- ٢٢

ًُ ‫ْت كِ ْف‬
ٍ ٍِ‫ وكيب إـِا ٍد ل‬.. ً‫او كِف‬‫ؽ‬
ٍ ِ ٍ
(Pertama) : mengganti perawi dengan perawi lain dan (kedua) :
membalik sanad dari matan

Perkataan penulis : (ًُ ‫او ْكِ ْف‬ َ َ ‫‚ )إة ْ َػ ُال ْ َر‬mengganti perawi
ٍ ‫او ٌْا ْ ِةؽ‬
ٍ
dengan perawi lain‛.
Kata ‫ ٌَا‬disini adalah nakirah washifah. Yakni, engkau

memperkirakan kata ‫ ٌَا‬dengan kata ‫أي‬, sehingga taqdir-nya
menjadi : ‫او‬ َ ِّ َ ُ َْ
ٍ ‫او أيْر‬
ٍ ‫‚ إةػالْر‬mengganti perawi siapapun‛.
Dan ‫ ٌَا‬berkedudukan sebagai nakirah washifah, atau bisa juga

berkedudukan sebagai nakirah maushufah seperti dalam firman
Allah,
َ َ َ َ ََ َ ٓ ُ ُ َ َ ‫إ َن‬
ٗ ‫ص‬
٥٨ ‫ريا‬ ِ ‫ٱّلل َكن َش ِهيعَۢا ة‬ ‫ٱّلل ىِعِ َها يَعِظكم ةًِِۗٓۦ إِن‬ ِ
‚Sungguh, Allah sebaik-baik yang memberi pengajaran kepadamu.‛

(QS. An-Nisa : 58)
Sedangkan contoh untuk nakirah washifah adalah perkataan

penulis : (‫اوْ ٌَا‬ َ ُ َْ
ٍ ‫)إةػالْر‬.
Hadits Maqlub terbagi menjadi 2 :
1. Pertama, yang disebutkan oleh penulis (ًُ ‫او ْكِ ْف‬ َ َ ‫)إة ْ َػ ُال ْ َر‬
ٍ ‫او ٌْا ْ ِةؽ‬
ٍ
‚mengganti perawi dengan perawi lain‛, ini yang dinamakan
dengan Qalb al-Isnad (sanadnya terbalik).
Contoh : jika ada yang berkata : ‚Yusuf telah menceritakan

kepadaku, dari Ya’qub‛, lalu ia membalik sanadnya dan berkata :
‚Ya’qub telah menceritakan kepadaku, dari Yusuf‛. Kebanyakan
hal ini terjadi karena kesalahan, baik karena lupa ataupun
selainnya. Sebab, tidak ada faidah melakukan hal ini dengan
sengaja.

Jika ada yang berkata : darimana kita tahu bahwa sanadnya
terbalik? Padahal bisa jadi sanad yang terbalik itulah yang shahih.
Kami katakan : kita mengetahui suatu hadits itu Maqlub jika

datang hadits dari jalur lain yang lebih tsiqah, yang menyelisihi
hadits tersebut. Atau datangnya dari perawi yang sama, ia
sendiri yang membaliknya. Pada saat mudanya dan sedang hafal-
hafalnya, ia menguasai hadits tersebut dan menyampaikannya
dengan benar. Dan ketika ia sudah tua dan sering lupa, ia pun
menyampaikan sanadnya terbalik. Pada kondisi ini, kita dapat
mengetahui bahwa hadits pertama shahih, sedangkan hadits
kedua Maqlub.
Contoh lainnya : suatu hadits dengan sanad yang shahih

diriwayatkan oleh dua orang. Salah satu dari keduanya lebih
tsiqah daripada yang satunya. Kemudian, perawi yang tidak lebih
tsiqah membalik sanadnya. Sehingga, ia menjadikan murid
sebagai syaikh, dan menjadikan syaikh sebagai murid (dalam
sanadnya). Sehingga, kita menghukumi hadits tersebut Maqlub,
karena perawi tersebut membalik sanadnya.
Contoh lainnya : suatu hadits disampaikan oleh seseorang

pada saat mudanya. Ia menghafalnya dengan hafalannya itu.
Kemudian, ia menyampaikan hadits itu pada saat tua dengan
hafalan yang berbeda. Maka dari itu, kita menghukumi hadits
kedua sebagai hadits Maqlub. Atau mungkin kita dapat
mengeceknya juga dari jalur lain, yakni dengan kita mengetahui
perawi yang dijadikan sebagai murid (yang mengambil riwayat)
adalah syaikh (yang diambil riwayatnya), karena ternyata masa
hidupnya lebih dahulu, berdasarkan ilmu sejarah.

Hadits Maqlub termasuk bagian dari hadits Dha’if, karena
menunjukkan lemahnya hafalan perawi.
َْ َْ ُ ََْ
2. Kedua, yang disebutkan oleh penulis : (ًُ ‫ْت ْكِ ْف‬
ٍ ٍِ‫)وكيب ْإـِا ٍد ْل‬
‚membalik sanad dari matan‛.
Contohnya : seseorang meriwayatkan suatu hadits dari jalur

Zaid, dari Amr, dari Khalid. Sedangkan pada hadits lainnya : dari
jalur Bakr, dari Sa’ad, dari Hatim. Kemudian, ia pun menjadikan
sanad hadits pertama untuk hadits kedua. Inilah yang disebut
dengan membalik sanad dari matan. Hal ini seringkali terjadi
dengan sengaja untuk menguji, yakni untuk menguji seorang ahli
hadits.
Seperti halnya yang dilakukan oleh penduduk kota Baghdad

dengan Imam Bukhari. Hal itu terjadi ketika mereka mengetahui
kedatangan Imam Bukhari kepada mereka. Penduduk Iraq dan
sekiarnya pun berkumpul dan berkata, ‚Kami ingin menguji
orang ini‛. Kemudian, mereka pun membawakan 100 hadits,
pada setiap haditsnya diletakkan sanad yang bukan sanad
aslinya. Mereka pun membolak-balik sanad-sanadnya untuk
menguji Imam Bukhari rahimahullah. Mereka berkata, ‚Setiap
kalian membawa 10 hadits untuk ditanyakan kepadanya‛.
Mereka pun mengirim 10 orang yang memiliki hafalan kuat.
Ketika mereka mendatangi Imam Bukhari rahimahullah, dan

orang-orang telah berkumpul, mereka mulai menyampaikan
sanad-sanadnya hingga selesai. Setiap mereka menyampaikan
sanad dengan disertai matannya, Imam Bukhari berkata, ‚Aku
tidak mengetahuinya‛ hingga selesai.

Orang-orang awam pun berkata, ‚Orang ini tidak tahu apa-
apa‛. Disampaikan kepada beliau 100 hadits, dan beliau berkata,
‚Aku tidak mengetahuinya‛. Yakni, aku tidak mengetahui sanad
yang seperti ini pada hadits ini.
Setelah itu, beliau pun berdiri dan menyampaikan hadits

dengan sanad-sanadnya yang benar, sampai selesai seluruhnya
100 hadits. Sehingga, mereka pun mengetahui bahwa orang ini
adalah salah satu tanda-tanda kekuasaan Allah dalam hafalan.
Mereka pun mengakui beliau dan tunduk padanya.
Inilah yang dinamakan membalik sanad dari matan. Yakni,

engkau meletakkan sanad suatu matan kepada matan lain.
Kebanyakan hal ini tidak pernah terjadi, kecuali hanya untuk
menguji. Bisa pula dilakukan untuk kecurangan. Seperti halnya
seseorang yang ingin menyampaikan hadits, tetapi sanadnya
jatuh, yakni semua perawinya dha’if misalnya. Sehingga, ia pun
meletakkan sanad dari hadits yang shahih pada hadits dha’if
tersebut. Hal itu termasuk bagian dari tadlis, namun dengan cara
yang lain.
Ada jenis yang lain, yaitu Qalb al-Matn (membalik matan).

Inilah yang diteliti oleh para fuqaha’ (ahli fikih). Adapun Qalb al-
Isnad (membalik sanad), maka diteliti oleh ahli hadits. Karena
yang mereka perhatikan adalah sanad, apakah shahih atau tidak?
Dan apakah haditsnya shahih atau tidak?
Adapun fuqaha’, mereka meneliti matan yang terbalik, karena

matan yang terbalik dapat merubah hukum. Sebab, yang mereka
perhatikan adalah sisi pendalilannya.

Qalb al-Matn dapat terjadi dari beberapa perawi yang terbalik
dalam meriwayatkan matan. Sehingga, mereka memandang
sebagian hadits dengan pandangan yang tidak sesuai aslinya.
Contohnya : hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahwa

Nabi ‫ ﷺ‬bersabda,
ُ ُّ َّ َّ َ ّ ْ ُ ُ ُ ُّ ُ ٌ َ ْ َ
... ّ‫ِف ِظ ِي ِّ يَ ْٔ َم ال ِظو ِإال ِظي‬
ِ ‫ـتػث ي ِظيًٓ اهلل‬
‚Tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naungan-Nya pada hari

dimana tidak ada naungan kecuali naungan-Nya…‛ 58
dalam hadits tersebut disebutkan,
ُ ْ ُ ُ ُ َ َ َ ْ َ َ َّ َ َ َ ْ َ َ َ َ َ َ َّ َ َ ٌ ُ َ َ
ُِّْ‫اُل ٌَا تِ ِف ُق يَ ٍِي‬ٍ‫ورسو حصػق ةِصػك ٍث ـأعفاْا ضَّت ال تػيً ِك‬
‚Dan seseorang yang bershadaqah dengan satu shadaqah lalu ia

menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa
yang diinfaqkan tangan kanannya,‛
Sebagian perawi terbalik, dan berkata,
َ َ ْ َ َ َ َ َ َ َّ َ َ ٌ ُ َ َ
ُ ُ ٍَ ‫اْا َض ََّّت َال َت ْػيَ ًَ يٍَيُِْ ُّ ٌَا ُتِْف ُق ك‬
‫اُل‬ ِ ِ ِ ‫ورسو حصػق ةِصػك ٍث ـأعف‬
‚Dan seseorang yang bershadaqah dengan satu shadaqah lalu ia

menyembunyikannya sehingga tangan kanannya tidak tahu apa
yang diinfaqkan tangan kirinya,‛
Ini merupakan Maqlub (terbalik), karena ia menjadikan kanan

sebagai kiri, dan menjadikan kiri sebagai kanan.

Diantaranya pula, adalah hadits yang terdapat dalam Shahih
Bukhari,
َ ُ ُ ْ ُ َ َ ْ ُّ َْ َ َ َ َ ٌ ْ َ َّ ْ َ ْ َ ُ َّ َ
‫اهلل ل َٓا‬ ‫ار ـظو خ ٍَّ َْ دعي َٓا ٌِ َْ أْ ِو اَلجيا ذين ِِشء‬ ِ ‫أُّ حتَق ِِف انل‬
َ
َّ ًُ ُٓ ُ‫أكْ َٔاٌا ً َذيُ ْػ ُعي‬
َ ‫انل‬
‫ار‬
‚Masih tersisa tempat dalam neraka untuk yang memasukinya dari

kalangan para penduduk dunia, maka Allah menciptakan suatu kaum,
lalu Allah memasukkan mereka ke dalam neraka.‛
Hadits ini disampaikan terbalik oleh perawi, yang benar adalah :
ً َ ْ َ ُ ُ ْ ُ َ َ ْ ُّ َْ َ َ َ َ ٌ ْ َ َّ ْ ْ َ ْ َ ُ َّ َ
‫ِف اجلَِ ِث ـظو خ ٍَّ َْ دعي َٓا ٌِ َْ أْ ِو اَلجيا ذين ِِشء اهلل أكٔاٌا‬ ِ ‫أُّ حتَق‬
َ َّ ْ ُ ْ َ
‫ذيُػ ِعي ُٓ ًُ اجلَِث‬
‚Masih tersisa tempat di dalam surga untuk yang memasukinya dari

kalangan para penduduk dunia, maka Allah menciptakan suatu kaum,
lalu Allah memasukkan mereka ke dalam surga.‛ 59
Hal itu dikarenakan, menciptakan suatu kaum untuk masuk

neraka akan menafikan keadilan Allah. Bagaimana mungkin
Allah menciptakan suatu kaum untuk diazab? Hal itu menafikan
hadits Shahih,
َ َ ُ َّ َ َ َ َّ َ ْ َ ْ ْ َ ُ ْ ُ َ َ َ َ ْ َ ْ ُ ُ َّ َ َ ُ َ َ َ
‫اَّلل ت َػاَل‬ ‫ ْو ٌَِ م ِؾي ٍػ ضَّت يظع‬/ ‫ال حؾال سًِٓ ييَق ِذيٓا و ِِه تلٔل‬
‫كع‬
َ ََُُْ َْ َ ُ َْ َََْ ُ َ َ َ ََْ َ
ٍ ‫ ك ٍع‬/ ‫غييٓا كػٌّ ذيْن ِوي بػظٓا ِإَل بػ ٍض وتلٔل‬

"Neraka Jahanam terus dilemparkan (penghuni) ke dalamnya,
sementara ia berkata, 'Apakah masih ada tambahan?' sehingga Allah
Ta’ala meletakkan Kaki-Nya di atasnya, lalu sebagian merapat kepada
sebagian yang lain sambil berkata, 'Cukup-cukup'." 60
Contoh yang lain : hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu,

bahwa Nabi ‫ ﷺ‬bersabda,
َ ْ َ َ َ َ ْ ُ َْ ُ ُْ َ َ َ ْ ُْ َ َ َ ْ ُ ُ َ َ َ َ َ َ
ِّ ْ‫ْي َوَلَظ ْع يَػيْ ِّ رتْو ُرنتَتي‬‫ِإذا ـشػ أضػزً ـل حْبك نٍا حْبك ابل ِػ‬
‚Jika salah seorang dari kalian turun untuk sujud, janganlah ia turun
sebagaimana turunnya unta ketika menderum. Hendaknya dia letakkan
tangannya sebelum lututnya.‛ 61
Hadits ini disampaikan terbalik oleh perawi, ia berkata,
َ ْ َ َ َ َ ْ
ِّ ْ‫َوَلَظ ْع يَػيْ ِّ رتْو ُرنتَتي‬
‚Hendaknya dia letakkan tangannya sebelum lututnya.‛
yang benar :
َ َ َ َ ْ َ ْ
ِّ ْ‫َوَلَظ ْع ُرنتَتيْ ِّ رتْو يَػي‬
‚Hendaknya dia letakkan lututnya sebelum tangannya.‛
Kami katakan demikian karena potongan hadits tersebut

menyelisihi awal hadits. Awal hadits tersebut,

61 HR. Abu Dawud (840), An-Nasa’i (1091)

ُ ‫ابلػ‬ْ ُ َُْ َ َ ْ َُْ َ َ
‫ْي‬ ِ َ ‫ـل حْبك نٍا حْبك‬
‚janganlah ia turun sebagaimana turunnya unta ketika menderum.‛
Larangannya adalah menyerupai unta dalam kondisi sujud,

‚janganlah ia turun sebagaimana turunnya unta ketika hendak
menderum.‛. Apabila kita melihat unta sedang menderum, ia
mendahulukan kedua tangannya sebelum kedua lututnya. Yakni,
ketika unta menderum, ia menurunkan bagian depan sebelum
bagian belakang. Jika engkau mendahulukan kedua tanganmu,
maka engkau telah menurunkan bagian depanmu sebelum
bagian belakang, sehingga engkau menyerupai turunnya unta.
Apabila dikatakan, ‚hendaknya dia meletakkan tangannya

sebelum lututnya‛, maka tidak sesuai dengan awal haditsnya.
Yang sesuai adalah, ‚hendaknya dia meletakkan lututnya
sebelum tangannya‛.
Sebagian ulama memandang bahwa hadits tersebut tidak

terbalik. Mereka berkata, ‚Lutut unta berada di tanganya‛, dan
kami menerima bahwa lutut unta berada di tangannya.
Akan tetapi, Rasulullah ‫ ﷺ‬tidak mengatakan dalam hadits

tersebut : ‚Janganlah kalian turun seperti cara unta ketika
menderum‛. Karena jika demikian, kita katakan : ‚Janganlah
kalian turun dengan lutut kalian, karena unta menderum dengan
َ ْ َُْ َ َ
lututnya‛. Tetapi, Nabi ‫ ﷺ‬bersabda, ‫ْبك ن ٍَا‬ ‫‚ ـل ح‬Janganlah kalian
turun sebagaimana‛. Huruf kaf disini berfungsi untuk tasybih
(penyerupaan). Sedangkan 2 ungkapan di atas berbeda.
Sehingga, kita mengetahui maksud dari sabda Rasulullah ‫ﷺ‬,

‚Janganlah ia turun sebagaimana turunnya unta‛ yakni, janganlah

mendahulukan kedua tangannya, sehingga bagian depannya
turun sebelum bagian belakangnya. Selain itu, turun dengan
kedua lutut ketika hendak sujud merupakan turun yang sesuai
dengan tabiat.
Tabiat ketika turun, yang pertama kali diturunkan ke tanah

adalah yang paling dekat dengan tanah, yaitu lutut, lalu tangan,
lalu dahi dan hidung.62
62Syaikh kami (Ibnu Utsaimin) rahimahullah telah menjelaskan masalah

ini dalam kitab Majmu’ Fatawa (13/175-179)

Hadits Fard
َ ْ َ ْ ْ َ ْ َ َ ُ َ ْ َّ َ َ ُ ْ َ َ
‫ُص ََع ِر َوايَ ِث‬
ٍ ‫ أو َج ٍع أو ك‬.. ‫ واىفؽد ٌا ريػحّ ةِ ِرل ٍث‬- ٢٣
Hadits Fard adalah yang diikat dengan satu perawi tsiqah,
banyak, atau terbatas periwayatannya

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Fard. Penulis
menyebutkan 3 jenis :
 Yang dikaitkan dengan perawi tsiqah

 Yang dikaitkan dengan kelompok tertentu
 Yang dikaitkan dengan suatu riwayat
Apa itu Fard?
Kita katakan : Hadits Fard adalah hadits yang perawinya

meriwayatkan hadits sendirian, yakni yang hanya diriwayatkan
oleh perawi itu sendiri.
Kebanyakan hadits Fard itu dha’if, akan tetapi sebagiannya ada

juga yang diterima (shahih), hanya saja kebanyakan riwayat Fard
itu dha’if, apalagi setelah masa tiga generasi awal. Hal itu karena
setelah masa tiga generasi awal jumlah perawi semakin banyak,
kamu akan dapati satu orang syaikh memiliki 600 perawi, apabila
ada satu orang yang meriwayatkannya sendirian tanpa yang
lainnya, maka haditsnya patut diragukan. Bagaimana bisa hadits

ini tidak diketahui oleh banyak perawi dan tidak ada yang
meriwayatkannya kecuali satu orang saja?
Akan tetapi, pada zaman sahabat banyak hadits yang

diriwayatkan sendirian (Fard) sebagaimana juga di zaman tabi’in.
Akan tetapi, di zaman tabi’in lebih sedikit daripada zaman
sahabat. Hal itu karena jumlah tabi’in yang banyak. Di zaman
tabi’ tabi’in banyak hadits yang diriwayatkan sendirian (Fard),
akan tetapi lebih sedikit daripada zaman tabi’in. Maka dari itu,
hadits Fard umumnya termasuk hadits dhaif.
Hadits Fard ada 3 jenis :
1. Yang dikaitkan dengan perawi tsiqah
Yakni yang diriwayatkan sendirian oleh satu orang tsiqah, dan

tidak diriwayatkan oleh selainnya, namun tidak menyelisihi yang
lainnya. Seperti hadits Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu,
َ ْ ِّ ُ َ َّ َ َ َ َّ
‫ئ ٌَا ُ َٔى‬ ‫ؽ‬
ٍ ِ ‫ام‬ ‫ك‬ ‫ى‬ ‫ا‬ٍ
ِ ِ ِ‫ج‬ ‫إ‬ ‫و‬ ‫ات‬ ِ ‫ِإجٍا‬
‚Sesungguhnya amalan-amalan itu dengan niat-niatnya. Dan setiap

orang mendapat apa yang ia niatkan.‛ 63
Hadits tersebut diriwayatkan oleh satu orang pada tiga

thabaqat (tingkatan), meski begitu hadits tersebut shahih. Karena
hadits itu diriwayatkan secara Fard dari seorang tsiqah  dari
seorang tsiqah  dari seorang tsiqah. Hadits ini disebut Fard dan
juga disebut Gharib.
2. Yang dikaitkan dengan kelompok

Yang dimaksud dengan ‚kelompok‛ adalah penduduk suatu
negeri, atau penduduk kampung, atau penduduk kabilah (suku),
atau selainnya. Jika ada seseorang yang meriwayatkan hadits
sendirian dari penduduk suatu negeri, yakni bisa dikatakan : ‚Si
Fulan meriwayatkan hadits itu sendiri dari sekian banyak
penduduk Syam‛, atau ‚Hanya Fulan yang meriwayatkan hadits
ini dari sekian banyak penduduk Hijaz‛, atau yang semisalnya.
Hadits ini adalah hadits Fard, namun bukan Fard mutlak, akan
tetapi hanya di negeri tertentu. Ia telah bersendirian dalam
meriwayatkan hadits dari sekian banyak penduduk negeri ini.
Misalnya, jika kita perkirakan ada 1000 ahli hadits di negeri

Syam, lalu ada seseorang yang meriwayatkan suatu hadits
sendirian, dan tidak diriwayatkan oleh selainnya, maka kita
katakan : Ini adalah hadits Fard, namun apakah ia mutlak? Tidak,
namun Fard nisbi. Nisbi yaitu : dinisbatkan ke penduduk Syam.
Hadits Fard yang dikaitkan dengan kelompok memiliki

makna lain, yaitu : penduduk negeri tertentu meriwayatkan
hadits hanya dari Fulan. Maka dikatakan, ‚Penduduk negeri
Syam meriwayatkan hadits secara Fard dari Fulan‛.
َ ْ َ ْ
3. Perkataan penulis rahimahullah (‫ُص ْ ََع ْ ِر َوايَ ِث‬
ٍ ‫‚ )أو ْك‬atau terbatas
periwayatannya‛
Al-Qashr (terbatas) dalam periwayatannya bisa dikatakan :

‚Tidak ada yang meriwayatkan hadits dengan makna seperti ini
kecuali Fulan‛, yakni hadits dengan makna seperti ini tidak ada
yang meriwayatkannya kecuali oleh satu orang, dari Fulan. Oleh
karenanya, engaku dapati hadits tersebut terbatas dalam
periwayatannya saja. Adapun dari jalur lainnya, hadits tersebut
Masyhur dan jalurnya banyak.

Penulis membagi hadits Fard seperti ini untuk menjelaskan
bahwa hadist Fard dapat berupa Fard nisbi, dan dapat berupa Fard
mutlak. Jika suatu hadits tidak ada yang meriwayatkannya
kecuali dari satu jalur yang dinisbatkan kepada penduduk Syam
ataupun negara lainnya, maka hadits tersebut adalah Fard nisbi.
Begitu pula apabila dinisbatkan kepada Syaikh. Jika ada yang

berkata, ‚Fulan meriwayatkan hadits dari Syaikh ini sendirian‛,
maka hadits tersebut adalah Fard nisbi. Hadits Fard nisbi adalah
hadits Gharib yang dinisbatkan, sedangkan hadits Fard mutlak
adalah hadits gharib yang dimutlakkan.
Hadits Fard nisbi lebih dekat kepada hadits Shahih. Karena ia

dikatakan sebagai hadits Fard jika ditinjau dari mereka saja.
Adapun jika ditinjau dari selain mereka, maka hadits tersebut
bisa jadi Masyhur, atau ‘Aziz, yakni diriwayatkan dengan banyak
jalur.

Hadits Mu’allal
َ ْ َ ُ َ ْ ٌ َّ َ َ َ ُ ُ َّ َ
‫ ٌُ َػيو ِغِػْ ًُ كػ ُغ ِؽـا‬.. ‫ٔض أ ْو عفا‬
ٍ ٍ‫ َوٌا ةِ ِػي ٍث د‬- ٢٤
Hadits yang cacatnya tersembunyi atau tersamarkan disebut

hadits Mu’allal menurut pengertian ahli hadits

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Ma’lul atau
Mu’allal.
Terkadang disebut ‚Mu’allal‛, atau ‚Mu’al‛, atau ‚Ma’lul‛.

Semua istilah ini disebutkan oleh para ulama hadits. Namun
tidak diragukan lagi bahwa yang paling dekat dengan kebenaran
ّ ُ
dari sisi bahasa adalah ‚Mu’al‛. Hal itu karena wazn (‫)ٌ َػو‬ dalam
َ ُْ
sharaf adalah (‫)ٌفػو‬. Karena huruf lam-nya ber-tasydid, maka
hanya terdiri dari dua huruf yang awalnya sukun. Jika kita
melihat akar katanya, maka kita akan dapati bahwa istilah inilah
ّ ُّ ّ َ
yang benar. Karena ia diambil dari (‫ )أ َغيّ ْيُػيّ ْـٓٔ ْ ٌُػو‬seperti halnya
ّ ُ‫)أَكَ ّؽهْي‬.
ّ ٌُ ْٔٓ‫لؽهْـ‬
(‫لؽ‬
Adapun yang
berpendapat dengan ‚Ma’lul‛, mereka
َّ ُ ْ َّ
mengambilnya dari kata (‫ ) ِغيث‬seperti halnya (‫) ِكػة ْـٓٔ ْ َملػود‬, maka
ُْ َ
mereka pun menamainya dengan (‫ )ٌػئل‬karena ia diambil dari
fi’il tsulatsi (yang terdiri dari 3 huruf).
Dan adapun yang berpendapat dengan ‚Mu’allal‛, mereka

َ َّ َ
mengambilnya dari kata (ّ‫) َغيي‬, seperti halnya (‫كٌّٔ ْـٓٔ ْ ٌُل ّٔم‬
ّ ).

Namun, pendapat yang benar adalah sebagaimana yang telah
ّ
disebutkan yaitu (‫) ٌُ َػو‬.
Kita katakan : Hadits Mu’al adalah hadits yang zhahirnya

shahih, tapi setelah dilakukan penelusuran, akan nampak 'illah
qadihah (cacat yang merusak) yang tersembunyi.
Contohnya : ada hadits Marfu’ yang sampai kepada Nabi ‫ﷺ‬

dengan sanad yang tersambung, hadits ini pun dikenal shahih
dan diulang-ulang oleh para ahli hadits. Kemudian ada salah
satu huffaz yang mengatakan bahwa hadits ini memiliki 'illah
qadihah (cacat yang merusak), yaitu para huffaz meriwayatkan
hadits ini secara Munqathi’ (terputus), meskipun hadits ini
dikenal orang-orang sebagai hadits yang sanadnya tersambung.
Al-Hafidz Ibnu Hajar berkata dalam Syarh An-Nukhbah :

‚Hadits ini (Mu’allal) merupakan hadits yang paling samar
daripada hadits-hadits lainnya. Karena tidak ada yang
mengetahuinya kecuali ulama pakar yang meneliti hadits dengan
sanad-sanad dan matan-matannya‛.
Ibnu Hajar sering mengatakan dalam kitab Bulughul Maram,

‚Hadits ini diangap cacat karena Mursal‛, ‚Hadits ini dianggap
cacat karena Mauquf‛, dan sebagainya.
Apabila beliau mengatakan seperti itu, maka cek kembali

sanadnya, dan lihatlah siapa saja yang meriwayatkannya.
Oleh karenanya, para ahli hadits mensyaratkan, hadits Shahih

harus terbebas dari syadz dan 'illah qadihah. Hadits Mu’al
termasuk ke dalam bagian ilmu Musthalah Hadits. Hadits
tersebut sangat penting untuk diketahui oleh para penuntut ilmu
hadits, yang mana dengan mengetahuinya akan mendatangkan

banyak manfaat. Karena bisa jadi dia membaca hadits yang
secara zhahirnya shahih, ternyata tidak shahih.

Hadits Mudtharib
َْ َُ َْ ْ َْ َْ َ َ َ ْ َُ
َِّ ‫ ُمظ َػ ِؽ ٌب ِغِػ أْيْ ِو اىف‬.. ‫ْت‬
ِ ٌ ‫ وذو اع ِخل ِف ـِ ٍػ أو‬- ٢٥
Hadits yang sanad atau matannya berbeda disebut hadits

Mudhtharib menurut ahli hadits

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Mudtharib.
Mudtharib menurut bahasa adalah : ‫( إعخلف‬berbeda)
Sedangkan Mudtharib menurut istilah : hadits yang para

perawinya berbeda dalam sanadnya atau matannya, dan tidak
mungkin untuk digabungkan dan dirajihkan.
Contoh perbedaan dalam sanad : sebagian ahli hadits

meriwayatkan hadits secara Muttashil dan sebagainnya secara
Munqathi’.
Adapun contoh perbedaan dalam matan : sebagian ahli hadits

meriwayatkan hadits secara Marfu’ dan sebagainnya secara
Mauquf. Atau bertentangan dengan hadits lainnya dan tidak
dapat dirajihkan maupun digabungkan.
Jika mungkin digabungkan, maka bukan hadits Mudtharib.

Dan jika mungkin untuk dirajihkan, maka kita ambil yang rajih,
sehingga tidak terjadi idthirab (sifat Mudtharib). Dan jika

perbedaannya tidak kembali kepada makna inti, maka tidak
terjadi idthirab.
Contoh hadits yang mungkin untuk digabungkan : hadits

mengenai haji Nabi ‫ﷺ‬, para perawi hadits berbeda-beda pendapat
mengenai haji beliau :
 Diantara mereka ada yang mengatakan : Haji qarin.

 Diantara mereka ada yang mengatakan : Haji ifrad.
 Diantara mereka ada yang mengatakan : Haji tamattu’.
Dalam hadits Aisyah radhiyallahu ‘anha ia berkata, ‚Kami

keluar bersama Nabi ‫ ﷺ‬di tahun Haji Wada’. Diantara kami ada
yang berihram untuk Haji, diantara kami ada yang berihram
untuk umrah, dan diantara kami ada yang berihram untuk haji
dan umrah. Dan Nabi ‫ ﷺ‬berihram untuk haji.‛ 64
Dalam hadits Ibnu Umar dan selainnya radhiyallahu ‘anhum

disebutkan bahwa Nabi ‫ ﷺ‬melaksanakan haji tamattu’.65
Dan dalam sebagian hadits disebutkan bahwa beliau

melaksanakan haji qarin. 66
Jika kita melihat perbedaan ini sekilas, maka kita katakan,

‚Hadits-hadits tersebut Mudtharib‛. Dan apabila kita telah
menghukuminya dengan idthirab, maka semua hadits tentang
hajinya Nabi ‫ ﷺ‬bermasalah, sehingga kita tidak bisa mengetahui
apakah hajinya Nabi ‫ ﷺ‬itu ifrad, tamattu’, atau qarin.
64 HR. Bukhari (1562), dan Muslim (1211)


Namun apabila kita telusuri, maka hadits-hadits tersebut
mungkin digabungkan untuk menghindari idthirab.
Penggabungan riwayat-riwayat ini bisa ditinjau dari 2 sisi :
1. Sisi pertama : yang meriwayatkannya bahwa Nabi ‫ ﷺ‬berihram

dengan haji ifrad, maksudnya adalah ifrad dalam amalan.
Yakni, tidak melebihi amalan haji ifrad.
Amalan haji ifrad yaitu : jika telah sampai Mekah, maka

seseorang melakukan thawaf qudum. Kemudian ia melakukan sa’i
untuk haji. Jika telah datang hari ‘Id, maka ia cukup melakukan
thawaf ifadhah dan tidak perlu sa’i. Dan jika ia ingin
menyelesaikan ibadah haji, maka ia tinggal melakukan thawaf
wada’, kemudian keluar.
Dan barangsiapa yang meriwayatkan dengan haji tamattu’,

maksudnya, Nabi ‫ ﷺ‬menggabungkan umrah dan haji dalam satu
perjalanan. Maka beliau pun ber-tamattu’ karena gugurnya satu
dari dua perjalanan.
Dan barangsiapa yang meriwayatkan dengan haji qarin, maka

inilah kenyataannya.
Imam Ahmad berkata, ‚Aku tidak ragu, bahwa Nabi ‫ ﷺ‬berhaji

qarin. Namun haji tamattu’ lebih aku sukai.‛
2. Sisi kedua : beliau berihram untuk haji terlebih dahulu,

kemudian menyertakannya dengan umrah. Jika ditinjau dari
ihram awalnya, maka disebut haji ifrad, dan jika ditinjau dari
kedua hal tersebut, maka disebut haji qiran.
Namun, alasan seperti ini tidak dibenarkan oleh landasan

mazhab Imam Ahmad. Karena diantara landasan mazhab Imam

Ahmad : tidak dibenarkan untuk menyertakan umrah dengan
haji. Akan tetapi, yang benar adalah sebaliknya.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata untuk menguatkan

pendapat pertama, ‚Barangsiapa yang meriwayatkan bahwa
Nabi ‫ ﷺ‬berhaji ifrad, maka yang dimaksud adalah amalan hajinya.
Dan barangsiapa yang meriwayatkannya dengan haji tamattu’
maka yang dimaksud adalah Nabi ‫ ﷺ‬melakukan umrah dan haji
dalam sekali safar. Sehingga, beliau pun ber-tamattu’ dengan
gugurnya satu dari dua safar.
Karena jika beliau tidak melakukan umrah dan haji sekaligus,

maka beliau harus menempuh satu perjalanan untuk umrah, dan
satu perjalanan untuk haji. Maka dari itu, tamattu’-nya adalah
karena gugurnya satu dari dua perjalanan yang seharusnya
dilakukan. Karena beliau melakukan sekali perjalanan saja, dan
menyertakan umrah dengan haji, maka beliau pun ber-tamattu’
dengannya.
Adapun yang berkata bahwa haji beliau adalah haji qarin,

maka inilah kenyataannya. Yakni, beliau melakukan haji qarin.
Karena kita tak ragu bahwa Rasulullah ‫ ﷺ‬belum ber-tahallul dari
umrah, tetapi beliau tetap dalam ihram-nya dikarenakan beliau
telah memberi minum hewan sembelihannya.
Kemudian kita kembali ke pembahasan tentang haji, maka

kita katakan : Ibadah haji itu ada 3 :
1. Ifrad
2. Tamattu’
3. Qiran

1) Haji ifrad yaitu : seseorang ber-ihram dengan haji saja dari
miqat, dan berkata : ‚Labbaika Hajjan‛ (Ya Allah aku memenuhi
panggilan-Mu dengan haji). apabila ia telah sampai Mekkah,
ia melakukan thawaf qudum, lalu melakukan sa’i untuk haji,
dan tetap dalam ihram-nya sampai menyelesaikan hajinya.
Pada hari Id, ia melakukan thawaf ifadhah. Dan ketika hendak
pulang, maka ia melakukan thawaf wada’.
2) Haji qiran adalah : seseorang ber-ihram dengan umrah dan
haji bersamaan dari miqat, seraya berkata : ‚Labbaikallahumma
‘Umratan wa Hajjan‛ (Ya Allah aku memenuhi panggilan-Mu
dengan umrah dan haji). Jika ia telah sampai Mekkah, ia
melakukan thawaf qudum, lalu melakukan sa’i untuk haji, dan
tetap dalam ihram-nya. Saat hari Id, ia melakukan thawaf
ifadhah. Dan ketika hendak pulang, maka ia melakukan thawaf
wada’. Tatacaranya seperti halnya haji ifrad, hanya saja niatnya
berbeda.
3) Adapun haji tamattu’ yaitu : ia berihram dari miqat dengan
umrah. Kemudian jika telah sampai Mekkah, ia melakukan
thawaf, sa’i, dan mencukur rambutnya. Hal itu karena ibadah
yang ia lakukan adalah umrah, kemudian ia ber-tahallul dari
ihram-nya, memakai pakaiannya, dan menyempurnakan
tahallul-nya. Kemudian pada hari ke-8 di bulan Dzulhijjah, ia
ber-ihram untuk haji. Saat hari ‘Id, ia melakukan thawaf
ifadhah dan sa’i. Dan ketika hendak pulang, ia melakukan
thawaf wada’.
Apabila riwayat-riwayat hadits tidak bisa digabungkan, maka

kita melakukan tarjih dan mengambil yang rajih. Dengan itu,
maka tidak terjadi idthirab.

Contohnya adalah : hadits Barirah radhiyallahu ‘anha ketika
Aisyah radhiyallahu ‘anha memerdekakannya. Maka Rasulullah ‫ﷺ‬
memberinya pilihan untuk tetap bersama suaminya, atau untuk
memutuskan pernikahan dengannya. 67
Dalam sebagian riwayat, suaminya (yaitu Mughits) adalah

seorang yang merdeka. Dalam sebagian riwayat, ia adalah budak.
Sehingga, dalam satu hadits terdapat perbedaan, dan tidak
mungkin untuk digabungkan. Maka dari itu, kita melakukan
tarjih.
Pendapat yang rajih : suaminya adalah seorang budak.

Apabila itu adalah pendapat yang rajih, maka kita tinggalkan
pendapat yang marjuh. Pendapat yang rajih ini terbebas dari
idthirab, karena ia rajih.
Jika perbedaannya bukan pada makna inti, maka tidak terjadi

idthirab karena perkara tersebut hanya sampingan.
Contohnya : perbedaan para perawi mengenai harga untanya

Jabir radhiyallahu ‘anhu,68 dan perbedaan para perawi dalam
hadits Fadhalah binti ‘Abid mengenai harga kalung yang terbuat
dari emas dan permata. Apakah ia membelinya dengan harga 12
dinar, atau lebih dari itu, atau kurang dari itu? 69
Maka kita katakan, ‚Perbedaan yang seperti ini tidak merusak

hadits, karena tidak kembali ke makna intinya, yaitu jual-beli
emas dengan emas. Karena para perawi sepakat bahwa
kalungnya terbuat dari emas dan permata yang dijual dengan


harga beberapa dinar. Akan tetapi, berapakah nilai dinarnya?
Para perawi berbeda pendapat, namun perbedaan ini tidak
merusak hadits.
Begitu pula halnya hadits Jabir radhiyallahu ‘anhu. Para perawi

sepakat bahwasannya Rasulullah ‫ ﷺ‬membelinya, dan Jabir
mensyaratkan untuk menaiki untanya sampai Madinah. Hanya
saja, mereka berbeda pendapat mengenai harganya. Maka kita
katakan : perbedaan seperti ini tidak merusak hadits, karena
perbedaan seperti ini tidak kembali ke makna inti yang menjadi
bahasan hadits tersebut.
Hukum hadits Mudtharib adalah dha’if, karena idthirab dari

para perawi dengan bentuk demikian dalam suatu hadits
menunjukkan bahwa mereka tidak menguasainya (dhabt). Dan
sudah diketahui, jika hadits tersebut tidak dhabit (perawinya),
maka tergolong hadits dha’if.
َْ َُْ َْ ٌ ْ
Perkataan penulis (َِّ ‫‚ ) ُمظ َػ ِؽب ْ ِغِػ ْأْي ِو ْاىف‬hadits Mudhtharib
menurut ahli hadits‛, seseorang mungkin berkata, ‚Kenapa
penulis men-tasghir (mengecilkan makna) kata (‫ ?)أْو‬apakah
patut mengecilkan ahli ilmu?‛
Maka kita katakan : penulis terdesak aturan nazm (syair)

untuk men-tasghir. Oleh karenanya, tasghir tersebut dianggap
untuk melengkapi bait saja. Meskipun lebih pantas mengatakan,
َ َْ
(َّ ‫أْوْاىف‬
ِ ْ‫) ِغِػ‬.
َ
Jika ada yang berkata, َّ ‫( اىف‬seni) dalam tradisi kami tidak
dianggap sesuatu yang terpuji. Maka kita katakan, ‚Yang
َ
dimaksud dengan َّ ‫ اىف‬adalah menurut para ulama, yaitu ‫الصِؿ‬
(bidang studi).

Seorang penyair berkata,
ُ ُ ُ َ َ ْ َ ً َ ُ ً ْ َ َ ْ ُ ْ َ َ ْ َّ َ َ
‫ْي خِا ٍء واجلُُِٔن ذُِٔن‬
ِ ‫اظؽا ةِؾ‬
ِ ٌِ ‫تٍِيج أن تٍ ِِس ـ ِليٓا‬
Engkau berharap di sore hari menjadi seorang faqih dan pendebat...
Tanpa secuil usaha, dan gila itu bertingkat-tingkat...
Yakni, barangsiapa yang berharap di sore hari menjadi

seorang yang faqih dan ahli debat tanpa kerja keras, ia adalah
orang gila. Dan gila itu bertingkat-tingkat, diantaranya adalah
orang yang mengatakan, ‚Saya ingin menjadi seorang yang faqih
dan ahli debat, meski saya tidur di atas kasur‛.

Hadits Mudraj
ْ َ‫الؽ َواة احَّ َصي‬

ُّ ََْ ْ َ ْ ْ َ‫اْلَػيد ٌَا أَح‬
ْ ُ َ َ ْ ُْ
‫ج‬ ِ ‫اظ‬
ِ ‫ف‬ ‫ى‬ ‫أ‬ ‫ض‬ِ ‫ػ‬‫ب‬ َ ٌ
ِ .. ‫ج‬ ِ ِ ‫ َوالٍػرسات ِِف‬- ٢٦
Hadits Mudraj adalah hadits yang tersambung dengan sebagian

lafazh perawi

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Mudraj.
Hadits Mudraj yaitu : salah satu dari perawinya memasukkan

sebuah lafazh ke dalam hadits tanpa keterangan. Oleh karena itu,
dinamakan dengan hadits Mudraj (kemasukan) karena perawi
memasukkan sesuatu ke dalam hadits tanpa menjelaskan apa
yang dia masukkan tersebut. Mudraj bukanlah sabda Nabi ‫ﷺ‬,
akan tetapi dari perkataan perawi. Hal ini disebutkan oleh
perawi baik untuk menjelaskan kalimat dalam suatu hadits, atau
karena sebab-sebab lain.
Idraj (sifat Mudraj) biasanya terdapat :
 Di awal hadits.
 Di tengahnya.
 Di akhirnya.
Contoh di awal hadits : hadits Abu Hurairah radhiyallahu

‘anhu, ia berkata,

َّ ْ َ ْ َ ْ ٌْ َ َ ُ ُْ ْ ْ َ
‫ار‬
ِ ‫اب ٌَِ انل‬
ِ ‫أـ ِتؼ الٔطٔء ويو لِلخل‬
‚Sempurnakanlah wudhu, celakalah tumit yang tersentuh api

neraka (karena tidak terkena air wudhu).‛ 70
َّ ْ َْ َْ ٌَْ
Yang Marfu’ adalah perkataan, ‫ار‬
ِ ‫اب ْ ٌَِ ْانل‬
ِ ‫‚ ويو ْلِلخل‬celakalah
tumit yang tersentuh api neraka‛.
َ
Adapun perkataan, ‫ٔء‬َ ‫‚ أ ْـت ْؼ ْال ْ ُٔ ُط‬Sempurnakanlah wudhu‛,
ِ
adalah perkataan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu.
Orang yang membaca hadits akan menyangka seluruhnya

adalah sabda Nabi ‫ﷺ‬, sebab Abu Hurairah tidak menjelaskannya.
Contoh idraj di tengah hadits adalah : hadits Az-Zuhri dari

Aisyah radhiyallahu ‘anha, tentang cara turunnya wahyu, yakni
awal mula Nabi ‫ ﷺ‬diberi wahyu. Aisyah berkata,
‫ات‬ َ َ َ َ‫د ِف ََغر ِض َؽا ٍء اليَّي‬

ُ َّ َ َ َ َ َّ َ َ ْ َ َ ُ َّ َ ِّ َّ َ َ
ِ ‫اِل ذو‬ِ ِ ِ ِ ‫ط‬ ‫خ‬‫ح‬ ً ‫ي‬‫ـ‬ ‫و‬ ّ
ِ ‫ي‬‫ي‬‫غ‬ ‫اهلل‬ ‫َّل‬ ‫َكن انل ِِب ص‬
ُ ُّ َ َّ ‫ط ُِّد‬
ِ ‫ اْل َ ِػ‬...‫اِلػتػ‬
‫يد‬ َّ ‫اىْ َػ َػ ِد َو‬
َ ‫اِل‬
‚Dahulu Nabi ‫ ﷺ‬ber-tahannuts dalam gua Hira dalam beberapa

malam. Tahnnuts yaitu beribadah‛… Al-Hadits 71
Orang yang mendengarnya menyangka bahwa tafsir yang

ُ َّ ُّ َ َّ َ
disebutkan dalam perkataan, ‫اِل َػتُّػ‬ْ ‫طِد‬ ‫‚ واِل‬Tahnnuts yaitu
beribadah‛ adalah dari Aisyah. Sebenarnya, tafsir tersebut
datang dari Az-Zuhri rahimahullah.


Idraj disini tujuannya adalah untuk menafsirkan. Karena
penafsiran tersebut diharuskan ada. Sebab, makna (‫ )اْلِد‬asalnya
adalah ‚dosa‛. Sebagaimana Allah Ta’ala berfirman,
َ ْ‫ْلِد ٱى‬ْ َ َ َ ُّ ُ ُ َ َ
ً‫ي‬
ِ ‫ظ‬ِ ‫ػ‬ ِ ِ ‫وَكُٔا ي ُِصون َع ٱ‬
‚Dan mereka terus-menerus mengerjakan dosa besar.‛ (QS. Al-

Waqi’ah : 46)
Apabila makna tahannuts tidak diterangkan, maka artinya

sama dengan dosa. Sedangkan Nabi ‫ ﷺ‬beribadah untuk
menghilangkan dosa. Ini termasuk penamaan sesuatu dengan
kebalikannya.
Contoh idraj di akhir hadits adalah hadits Abu Hurairah

radhiyallahu ‘anhu bahwa Nabi ‫ ﷺ‬bersabda,
َ ْ َْ ٍَ ‫ْي ٌ َْ آذَار ال ْ ُٔ ُطٔء َذ‬

‫اـخَ َػاع‬ َ َ‫إ َّن أُ ٌَِّت يُ ْػ َغ ْٔ َن يَ ْٔ َم اىْلي‬
َ ‫اٌث ُؽ ًّؽا ُُمَ َّشي‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ
ْ َ ْ َ ْ َ ُ َ ْ ْ َ َ ُ َ َّ ُ َ ُ ْ َ ْ ُ ْ
‫ٌِِسً أن ي ِػيو ؽؽحّ وَت ِشييّ ـييفػو‬
‚Sesungguhnya umatku akan dipanggil pada Hari Kiamat dengan

wajah, tangan dan kaki mereka yang bersinar karena bekas air wudhu,
barangsiapa diantara kalian yang bisa memperpanjang cahayanya
hendaklah ia lakukan.‛ 72
Jika engkau membaca hadits ini, engkau akan menyangka

bahwa hadits ini adalah perkataan Rasulullah ‫ﷺ‬. Akan tetapi,
sebenarnya kalimat terakhir hadits ini bukanlah perkataan Nabi
‫ﷺ‬, yaitu perkataannya,

ْ َ ْ َ ْ َ ُ َ ْ ْ َ َ ُ َ َّ ُ َ ُ ْ َ ْ ُ ْ َ َ َ ْ ْ َ َ
‫ذٍَ اـخػاع ٌِِسً أن ي ِػيو ؽؽحّ وَت ِشييّ ـييفػو‬
‚Barangsiapa diantara kalian yang bisa memperpanjang cahayanya

hendaklah ia lakukan.‛
Namun, kalimat tersebut mudraj berasal dari perkataan Abu

Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Adapun perkataan Nabi ‫ ﷺ‬yaitu,
ْ َ ْ َ َّ َ ُ ًّ ُ َ َ ْ َ ْ َ َ ْ َ ْ ُ َّ ُ َّ
‫ار ال ُٔ ُطٔ ِء‬
ِ ‫ِإن أٌ ِِت يػغٔن ئم اى ِلياٌ ِث ؽؽا ُمش ِيْي ٌَِ آذ‬
‚Sesungguhnya umatku akan dipanggil pada Hari Kiamat dengan
wajah, tangan dan kaki mereka yang bersinar karena bekas air wudhu‛
Adapun kalimat terakhir dimasukkan oleh Abu Hurairah

radhiyallahu ‘anhu sesuai dengan pemahamannya terhadap hadits
tersebut. Maka dari itu, Ibnu Qayyim rahimahullah berkata dalam
Nuniyyah,
َ ُ ُ ُ َّ َ ُ َ َ َ ُ َ َّ َ ْ َ َ َ َ َ َ ْ َ ُ ُ َ َ
‫ّي ُه أولٔ اىػؽـان‬ٍ‫وأةٔ ْؽيؽة كال ذا ٌَ نيفّ ذؾػا ح‬
Abu Hurairah mengucapkan sesuatu yang bersumber dari dirinya

sendiri
Yang bisa membedakannya hanyalah orang-orang yang

memiliki ilmu
Idraj dapat diketahui dengan beberapa hal :
1. Dengan nash, yakni ada nash yang datang dari jalur lain yang
menjelaskan bahwa hadits tersebut Mudraj.

2. Mustahil Nabi ْ‫ ْﷺ‬mengatakannya. Hal itu karena nampaknya
kesalahan padanya, atau dengan tanda yang menunjukkan
tidak mungkin tambahan tersebut berasal dari Nabi ‫ﷺ‬.
3. Penjelasan salah satu imam huffaz bahwa hadits ini adalah
Mudraj.
Apa hukum hadits Mudraj?
Kita katakan : Apabila tambahan tersebut mengubah makna,

maka tidak dibolehkan kecuali disertai dengan penjelasan. Dan
ُ َّ ُّ َ َّ َ
jika tidak mengubah makna, seperti hadits Az-Zuhri (‫اِل َػ ُّتػ‬ْ ‫طِد‬ ‫)واِل‬
maka tidak mengapa.
Hal itu dikarenakan tambahan tersebut tidak bertentangan

dengan hadits Marfu’. Apabila tidak bertentangan dengan hadits
Marfu’, maka tidak masalah menyebutkannya sebagai tafsir dan
penjelasan. Apabila tambahan tersebut sudah nampak, maka
tambahan tersebut tidak bisa dijadikan hujjah. Karena tambahan
tersebut bukan berasal dari sabda Nabi ‫ﷺ‬, maka tidak bisa
menjadi hujjah.
ْ َ َّ ََْ َْ ْ
Perkataan penulis, (‫الؽ َوا ِة ْاح َصيج‬
ُّ ْ ‫اظ‬
ِ ‫‚ ) ٌَِ ْبػ ِض ْأىف‬yang tersambung
ْ َ َّ
dengan sebagian lafazh perawi‛. Kalimat (‫ )اح َصيج‬adalah hal dari
ْ َ َ
fa’il (‫)أحج‬, yakni lafazh yang tersambung dengan hadits tanpa
adanya penjelasan.

Hadits Mudabbaj
ْ ْ ًّ َ ُ ْ ْ َ ٌ َّ َّ ُ ْ َ ْ َ َ ُّ ُ َ َ َ َ
ّ‫ضلا َواجخَ ِغ‬ ّ‫ ٌػةز ـاغ ِؽـ‬.. ّ‫يَ خَ أ ِع‬
ٍ ‫ وٌا روى ُك ك ِؽ‬- ٢٧
Setiap hadits yang diriwayatkan oleh perawi segenerasi dari
saudaranya adalah hadits Mudabbaj, maka ketahuilah ini
dengan baik

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Mudabbaj.
Pengertiannya sebagaimana perkataan penulis : (...‫)و ٌَا َر َوى‬

َ
‚Setiap hadits yang diriwayatkan.. dst.‛
َ
(َ‫ )اىل ِؽي‬yaitu : teman dari orang yang meriwayatkan darinya,
yang umurnya sebaya atau sama-sama mengambil dari seorang
syaikh.
Jika dikatakan, ‚Si Fulan adalah teman Fulan‛, yakni yang

membersamainya, baik dalam umur, maupun dalam mengambil
riwayat dari seorang syaikh. Contohnya : keduanya hadir di
majelis seorang syaikh dalam waktu berdekatan, seperti satu
tahun, dan semisalnya.
Sedangkan riwayat Aqran adalah : jika salah satu dari

keduanya meriwayatkan dari temannya, para ahli hadits
menamainya dengan riwayat Aqran. Oleh karenanya, engkau
akan dapati pada kitab-kitab rijal tertulis, ‚Riwayatnya dari Fulan

adalah riwayat Aqran‛. Yakni, umurnya sebaya dengan Fulan,
atau sama-sama mengambil dari seorang syaikh. Jika keduanya
sama-sama meriwayatkan dari temannya, maka disebut hadits
Mudabbaj.
َ ُ َ ْ َ َ َّ
Contohnya : saya meriwayatkan hadits (‫ات‬ِ ‫ ) ِإجٍا ْاألخٍال ْ ِةانلِّي‬dari
َ ُ َ َ َ ُ َّ ُ َ ْ َ َ
teman saya, dan dia meriwayatkan hadits (ْ‫اَّلل ْ َصلة ْأ َض ِػز ًْ ْ ِإذا‬ ْ ‫ال ْحلتو‬
َ َّ َ َ َ َّ َ َ َ ْ َ
‫ )أضػثْضَّتْحخٔطأ‬dari saya. Maka ini disebut hadits Mudabbaj.
Atau bisa juga dia meriwayatkan dari saya hadits yang sama
dengan yang saya riwayatkan darinya. Sehingga saya
meriwayatkan darinya hadits dari suatu jalur, dan dia
meriwayatkan dariku hadits dari jalur yang lain, maka ini juga
disebut dengan Mudabbaj.
Mengapa dinamakan Mudabbaj? Para ulama mengatakan,

bahwa kata tersebut diambil dari Dibajah Al-Wajh, yakni
‚bertatap muka‛. Karena masing-masing teman menoleh kepada
temannya untuk menyampaikan hadits, maka temannya tersebut
menoleh kepadanya untuk menyampaikan hadits. Sehingga
keduanya pun saling berhadapan dan bertatap muka.
Tentunya, akar kata ini hanyalah istilah. Jikalaupun tidak

dinamakan demikian, kita katakan : setiap hadits antara dua
orang yang saling berhadapan dinamakan dengan hadits
Mudabbaj. Akan tetapi, ulama Musthalah mengkhususkannya,
dan tidak perlu memperdebatkan masalah istilah.
Riwayat Mudabbaj yaitu : masing-masing teman meriwayatkan

dari temannya, baik satu hadits, maupun lebih dari satu hadits.
Perbedaan antara keduanya (Mudabbaj dan Aqran) : Mudabbaj

adalah masing-masing dari 2 orang sama-sama menyampaikan

hadits kepada temannya. Adapun Aqran adalah salah satu dari
keduanya menyampaikan hadits ke temannya, namun temannya
tersebut tidak menyampaikan hadits ke dia.

Hadits Muttafiq dan Muftariq
ْ َ ْ ُ َ ْ َ َ َ ُ ُّ َ ْ َّ ُ ً ّ َ َ ً ْ َ ٌ َّ ُ
‫َتق‬
ِ ‫ و ِطػه ِذيٍا ذنؽُا الٍف‬.. ‫ ٌخ ِفق ىفظا وعػا ٌخ ِفق‬- ٢٨
Hadits yang lafazh dan tulisan perawinya sama disebut hadits
Muttafiq, dan kebalikan apa yang kami sebutkan adalah hadits
Muftariq

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Muttafiq dan
Muftariq.
Keduanya pada asalnya adalah satu bagian. Tidak seperti

zhahir dari perkataan penulis rahimahullah yang menjadikannya
dua bagian. Dan bagian ini berkaitan dengan perawi, yaitu ketika
kita dapati dua nama perawi yang sama lafazh dan tulisannya,
namun zat keduanya berbeda. Yakni namanya sama, namun
pemilik namanya ada dua orang atau lebih.
Ilmu ini sangat kita butuhkan agar tidak terjadi kesamaran.

Contohnya : ‘Abbas adalah nama orang yang diterima
riwayatnya, namun ia juga nama orang lain yang riwayatnya
tidak diterima. Maka yang seperti ini dinamakan dengan Muttafiq
dan Muftariq.
Apabila kita melihat seorang hafizh berkata, ‚Abbas telah

menceritakan kepadaku‛, ia merupakan gurunya yang tsiqah.
Lalu ia berkata lagi, ‚Telah menceritakan kepadaku Abbas‛, ia

juga merupakan gurunya namun tidak tsiqah. Kemudian hadits
tersebut datang, sedangkan kita tidak tahu siapakah dari 2 Abbas
yang dimaksud? Maka hadits tersebut membuat kita ragu akan
keshahihannya. Ia dinamakan oleh ahli ilmu dengan hadits
Muttafiq dan Muftariq.
Asal usul penamaannya pun jelas, yaitu Muttafiq (sama)

dalam nama, namun Muftariq (berbeda-beda) tergantung pemilik
namanya.
Mengetahui hal ini adalah perkara yang sangat diperlukan.

Karena keduanya berbeda dalam hal tsiqah, sehingga haditsnya
masih menggantung sampai perkaranya jelas. Jika kedua-duanya
tsiqah, dan telah disebutkan oleh ahli hadits, maka tidak
berpengaruh, dan haditsnya tetap shahih.
Hadits Muttafiq dan Muftariq bergantung kepada perawinya,

bukan matannya. Jika bergantung pada perawinya, maka dilihat,
jika 2 orang berbeda yang bernama sama itu tsiqah, maka tidak
berpengaruh pada haditsnya. Namun, apabila salah satunya
tsiqah dan yang satunya lagi dha’if, maka haditsnya masih
menggantung. Tidak dihukumi dengan shahih dan dha’if sampai
kedua orang berbeda yang bernama sama itu jelas.

Hadits Mu’talif dan Mukhtalif
َ َ ْ َ ْ َ ٌ ْ ُ ُّ ََ ٌ َْ
‫ َو ِطػهُ ُمخَ ِيؿ ـاعق اىؾي ْع‬.. ‫ ُمؤح ِيؿ ٌُ َّخ ِل ُق اخل َ ِّع ذل ْع‬- ٢٩
Hadits Mu`talif adalah jika hanya khat nama perawi yang

sama, dan kebalikannya adalah hadits Mukhtalif, maka hati-
hatilah jangan salah

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Mu’talif dan
Mukhtalif.
Mu’talif dan Mukhtalif adalah : perawi yang sama dalam khat

(tulisan), namun pelafalannya berbeda.
Contohnyaْ : (‫‘ )غتاس ْو غياش‬Abbas dan ‘Ayyasy, (‫)عياط ْو ضتاط‬

Khayyat dan Hubbath, dan selainnya.
Yakni, susunan katanya satu, namun berbeda pengucapannya.

Maka, ini dinamakan Mu’talif dan Mukhtalif.
Dinamakan dengan Mu’talif karena i’itilaf (menyatu) khatnya,

dan dinamakan Mukhtalif karena ikhtilaf (perbedaan) pengucapan.
Dan di waktu bersamaan, ia juga Muftariq karena berbeda orang.
Banyak orang-orang yang ‚Muttafiq dan Muftariq‛ (namanya

sama tetapi beda orang), serta ‚Mu’talif dan Mukhtalif‛ (khatnya
sama namun beda pengucapan). Berbicara masalah nama, apabila
berbeda, maka dinamakan Mu’talif dan Mukhtalif, dan jika sama,

maka dinamakan Muttafiq dan Muftariq. Ini menurut istilah.
Sedangkan istilah ahli hadits tidak perlu dipermasalahkan,
sebagaimana dikatakan, ‚Tidak ada perdebatan dalam istilah‛.
Lantas, apa faidah mengetahui hadits semacam ini?
Kita katakan : Faidahnya adalah agar para perawi tidak

tersamarkan. Contohnya : jika kita mengetahui ada 10 orang yang
namanya Abbas, maka kita harus tahu siapa saja yang namanya
Abbas. Karena bisa jadi salah satu dari mereka dha’if, baik karena
buruk hafalannya, ataupun karena kurang adil, dan selainnya.
Maka, kita harus mengetahui, ‘Abbas siapakah ini? agar kita

bisa mengetahui apakah riwayatnya diterima atau tidak diterima.
Masalah ini telah ditulis oleh banyak ulama dan telah dibahas
oleh mereka. Dan orang yang paling banyak membahasnya
adalah Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah.
Apabila ada yang mengatakan, ‚Bagaimana cara kita dapat

membedakan satu dengan yang lainnya?‛
Maka kita katakan : Adapun Mu’talif dan Mukhtalif, cara

membedakannya cukup mudah. Karena keduanya berbeda
dalam pengucapan, dan sebenarnya keduanya tidak samar,
kecuali jika kita mengikuti cara orang-orang terdahulu dalam
meniadakan I’jam. I’jam yaitu : memberi titik pada huruf.
Contohnya : menurut orang-orang terdahulu, kata Abbas dan

Ayyasy adalah satu, karena tidak ada harakat dan titik. Adapun
menurut orang-orang sekarang, kesamaran masalah ini sudah
berkurang, dikarenakan mereka telah meng-i’jam-kan kalimat.

Adapun Muttafiq dan Muftariq, maka inilah yang sulit sampai
pada zaman sekarang sekalipun. Karena menentukan siapa yang
dimaksud darinya membutuhkan penelitian yang detail dalam
mengetahui seseorang dan sifatnya secara menyeluruh.
Maka, faidah mengetahui masalah ini adalah : menentukan

perawi apakah riwayatnya diterima atau ditolak. Refrensi dalam
hal ini adalah kitab-kitab yang ditulis mengenai masalah ini.
Diantara hal yang dapat membantu untuk menentukannya
adalah dengan mengetahui siapakah syaikh-syaikh yang ia
riwayatkan darinya, dan juga siapa saja murid-muridnya yang
mengambil riwayat darinya.

Hadits Munkar
َ َ َّ ُ ْ َ ُ ُ ْ َ َ َ َ ُ ْ َ ْ ُ َ ْ ُ ْ َ
‫اِلف ُّؽدا‬ ‫ تػ ِػييّ ال ْي ٍِو‬.. ‫او ؽػا‬
ٍ ‫ والٍِهؽ اىفؽد ةِ ِّ ر‬- ٣١
Hadits Munkar adalah yang perawinya menyendiri dan
keadilannya tidak diakui saat menyendiri

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Munkar.
Para ahli hadits berbeda-beda dalam mendefinisikan hadits

Munkar. Ada yang mengatakan, ‚yaitu hadits yang diriwayatkan
oleh perawi dha’if yang menyelisihi hadits yang diriwayatkan
oleh perawi tsiqah‛.
Contohnya : seorang yang tsiqah meriwayatkan hadits dalam

suatu konteks, dan seorang yang dha’if meriwayatkan hadits
dalam konteks lain, meskipun kedua perawinya sama-sama
murid dari satu syaikh.
Sebagian ulama mendefinisikan hadits Munkar sebagai : hadits

yang diriwayatkan oleh seorang perawi, dan tidak dapat diterima
jika meriwayatkannya sendiri. Dan inilah yang menjadi pendapat
penulis manzhumah ini.
Berdasarkan pengertian ini, hadits Munkar adalah hadits

Gharib yang tidak dianggap jika meriwayatkan sendiri. Haditsnya
tertolak meskipun seandainya ia memiliki penguat dari hadits
sejenisnya, ia tidak naik ke derajat hasan. Hal itu dikarenakan

derajat dha’if-nya sudah paling bawah. Dan pendapat pertama
adalah yang dipilih oleh Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitab
Nukhbatul Fikar.

Hadits Matruk
ْ َ َْ ْ َ َ ْ َ‫ َوأ‬.. ‫وك ُّ ٌَا َواض ٌػ ةّ ْاج َف َؽ ْد‬

‫َج ُػٔا لِظػ ِف ِّ ذٓ َٔ ن َؽد‬
ُ َُْ
‫ ٌَت‬- ٣١
ِِ ِ
Hadits matruk adalah yang perawinya menyendiri dan mereka

sepakat atas kelemahannya, sehingga ia tertolak

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Matruk.
ٌ َ َ
Penulis telah mendefinisikannya dengan perkataannya, (ْ‫اضػ‬
ِ ‫ٌاْو‬
ْ َْ
‫‛ )ةِ ِّْاجف َؽد‬yang perawinya menyendiri‛.
Yakni, hadits Matruk adalah hadits yang diriwayatkan oleh

seorang perawi, dan para ulama bersepakat akan dha’if-nya
perawi tersebut.
َ ْ َ‫ )أ‬kembali kepada ahli

Dhamir (kata ganti) pada kalimat (‫َج ُػٔا‬
hadits.
ْ َ َْ
Perkataan penulis (‫ )ذٓ َٔ ْن َؽد‬yakni haditsnya tertolak. Huruf kaf
disini hanyalah tambahan dari sisi makna.
Sehingga, hadits Matruk adalah sebagaimana yang disebutkan

oleh penulis, yaitu : hadits yang diriwayatkan oleh perawi yang
dha’if, dan para ulama bersepakat akan dha’if-nya perawi tersebut.
Maka tidak termasuk darinya : hadits yang diriwayatkan oleh

perawi yang tidak dha’if, maka hadits tersebut bukan hadits

Matruk. Ataupun hadits yang diriwayatkan oleh perawi yang
dha’if, namun para ulama berbeda pendapat akan dha’if-nya
perawi tersebut. Inilah pendapat yang dipilih oleh penulis.
Sebagian ulama berkata, diantaranya adalah Ibnu Hajar dalam

kitab Nukhbah, ‚Hadits Matruk adalah hadits yang diriwayatkan
oleh perawi yang dituduh berdusta‛.
Contohnya : apabila kita dapati dalam kitab At-Tahdzib karya

Ibnu Hajar yang menceritakan seorang perawi, dan beliau
berkata tentangnya, ‚Para ulama sepakat akan dha’if-nya‛, maka
kita menamai haditsnya Matruk apabila ia meriwayatkannya
sendiri, karena para ulama telah sepakat akan dha’if-nya perawi
tersebut.
Dan apabila kita dapati dalam perkataan Ibnu Hajar, ‚Ia

tertuduh berdusta‛, maka haditsnya juga dinamakan Matruk.
Sebab, perawi yang tertuduh berdusta, haditsnya seperti hadits
Maudhu’ (palsu), hanya saja kita tidak menetapkannya sebagai
hadits Maudhu’. Namun, karena perawinya tertuduh berdusta,
maka derajat haditsnya turun hingga mendekati hadits Maudhu’.

Hadits Maudhu’
ُ َ َ َّ َ َ ُ ُ ْ َ ُ َ َ ْ ُ ُ َ َ
‫الٍ ْٔ ُطٔع‬
َ ‫م‬
ِ ‫ َع انل ِِب ـؼل‬.. ‫ واله ِؼب الٍغخيق الٍصِٔع‬- ٣٢
Hadits dusta yang direka-reka dan dibuat-buat atas nama Nabi

itulah Maudhu’

disebutkan dalam manzhumah ini, yaitu hadits Maudhu’.
َ
Penulis telah mendefinisikannya dengan perkataannya, (ْ‫َواله ِؼ ُب‬
َ ْ ُ
‫)الٍغخَي ُق‬ ‛Hadits dusta yang direka-reka…dst.‛
Yakni, hadits yang dibuat-buat oleh manusia, dan dinisbatkan

kepada Nabi ‫ﷺ‬. Maka, kita namakan dengan Maudhu’ (palsu)
menurut istilah.
Penamaan kata Maudhu’, apakah maksudnya para ulama wa-

dha-’a (meletakkannya) dan tidak mempedulikannya? ataukah
para perawinya wa-dha-’a (menempatkannya) kepada Nabi ‫?ﷺ‬
Kita katakan : kata itu (Maudhu’) mencakup keduanya. Para

ulama meletakkannya dan tidak mempedulikannya, ia juga
Maudhu’ karena para perawinya menisbatkannya kepada Nabi ‫ﷺ‬.
Hadits-hadits Maudhu’ jumlahnya sangatlah banyak. Para

ulama telah menuliskannya tersendiri, dan mereka membahas
sebagiannya secara khusus. Diantara karya tulis dalam masalah

ini adalah kitab Al-La’ali’ Al-Mashnu’ah Fii Al-Ahadits Al-
Maudhu’ah, diantaranya pula kitab Al-Fawaid Al-Majmu’ah Fii Al-
Ahadits Al-Maudhu’ah karya Asy-Syaukani, Al-Maudhu’at karya
Ibnul Jauzi, hanya saja Ibnul Jauzi terlalu mudah menjatuhkan
klaim palsu kepada suatu hadits. Sampai-sampai para ulama
mengatakan, bahwa beliau memasukkan hadits riwayat Imam
Muslim dalam Shahih-nya, dan berkata hadits tersebut Maudhu’!
Maka dari itu dikatakan, ‚Tidak perlu dianggap klaim hadits

palsu Ibnul Jauzi, klaim shahih-nya Al-Hakim, dan klaim ijma’-
nya Ibnul Munzir‛, karena mereka bermudah-mudahan dalam
mengklaim, meski Ibnul Munzir setelah saya riset, saya dapati
beliau berkata mengenai perkara-perkara yang telah disepakati,
‚Saya tidak mengetahui khilaf (perbedaan) dalam masalah ini‛.
Apabila beliau mengatakan demikian, maka ia telah berlepas diri
dari tanggung jawabnya di hadapan Allah Ta’ala.
Hadits-hadits Maudhu’ memiliki beberapa sebab : diantaranya

adalah ta’ashub (fanatik) dalam mendukung dan menjatuhkan
mazhab atau kelompok, seperti ahlul bait, karena Rafidhah adalah
kelompok yang paling suka berdusta atas nama Rasulullah ‫ﷺ‬.
Mereka tidak dapat menyebarluaskan mazhab mereka kecuali
dengan berdusta, sebab mazhab mereka batil sebagaimana yang
disebutkan oleh Syaikhul Islam rahimahullah mengenai mereka.
Banyak hadits yang diriwayatkan untuk mencela Bani

Umayyah, dan yang paling banyak membuat-buatnya adalah
Rafidhah. Sebab, dahulu terjadi fitnah dan perang antara Bani
Umayyah dan Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu.

Hadits Maudhu’ tertolak, dan hukum menyampaikannya
haram, kecuali apabila menyampaikannya dengan tujuan
menjelaskan bahwa hadits tersebut Maudhu’, maka wajib baginya
menjelaskannya kepada orang-orang. Membuat-buat hadits
dengan mengatas namakan Rasulullah ‫ ﷺ‬termasuk dosa besar,
sebagaimana sabda Nabi ‫ﷺ‬,
ْ
‫ار‬ َّ ََ ٌِ ‫َع ٌُخَ َػ ٍِّػا ً ـَيْيَتَتَ َّٔأ ٌَ ْل َػ َػ ُه‬
‫انل‬ َّ َ َ ‫ٌَ َْ َن َؼ َب‬
ِ
Dan beliau juga pernah bersabda,
َ ُ َ َ َ ُ َ ٌ ْ َ ُ َّ َ َ َ ْ َ ْ ِّ َ َ َّ َ ْ َ
َ ْ ‫الَكذب‬
‫ْي‬ ِِ ‫د يؽى أُّ نؼب ذٓٔ أضػ‬ ٍ ‫ٌَ ضػث خِن ِِب ِػي‬
"Barang siapa yang menyampaikan suatu hadits dariku, dan ia

mengetahui bahwa itu dusta, maka ia termasuk salah satu dari kalangan
para pendusta." 74
Jika engkau hendak menyampaikan hadits kepada orang-

orang dan menjelaskan bahwa hadits tersebut Maudhu’ dan dusta
atas nama Nabi ‫ﷺ‬, maka engkau harus menyebutkannya
menggunakan shighah Tamridh, seperti : dikatakan, diriwayatkan,
disebutkan, dan semisalnya agar engkau tak menisbatkannya
dengan shighah yang pasti. Karena dengan engkau melakukan hal
itu, engkau telah menyamarkan hadits tersebut kepada para
pendengar.


Dan diantara perkara yang selayaknya kami peringatkan
adalah apa yang dilakukan Az-Zamakhsyari dalam tafsirnya,
yaitu menyebutkan surat yang ditafsirkannya atau menutupnya
dengan hadits-hadits yang sangat lemah, bahkan Maudhu’
mengenai keutamaan surat terebut.
Akan tetapi, Allah Ta’ala memudahkan Al-Hafiz Ibnu Hajar

rahimahullah untuk men-takhrij (mengeluarkan) hadits-hadits
yang shahih, dha’if, dan Maudhu’ dalam tafsir Al-Kasysyaf karya
Az-Zamakhsyari.

Penutup
ُ ْ َ َ َ ُ ْ َ َ ُ ْ َّ َ ْ َ َ َْ َ ْ ََ ْ َ َ
ُِ‫ه‬
‫ٔن‬
ِ ‫ل‬ ‫ي‬‫ابل‬ ‫ث‬ٌٔ‫ظ‬ ٌِ ‫ا‬ٓ ‫خ‬ ‫ي‬ٍ ‫ـ‬ .. ‫ٔن‬
ِ ٍ‫ وكػ أحج َكجلْٔ ِؽ ال‬- ٣٣
Sungguh nazham ini seperti mutiara yang tersimpan dan aku

menamainya Manzhumah Al-Baiquniyyah
ْ ََ
Perkataan penulis, (‫ )أحج‬dhamir pada kata tersebut kembali
kepada manzhumah ini.
َ َ
Perkataan penulis (‫ )َكجل َ ْْٔ ِؽ‬yakni : seperti mutiara. Huruf kaf
berfungsi untuk tasybih (menyerupakan).
ْ ََ
Kata (‫ )أحج‬adalah fi’il madhi yang fa’il-nya tersembunyi.
َ َ
Sedangkan kata (‫ )َكجل َ ْْٔ ِؽ‬kedudukannya manshub sebagai hal
(keadaan), sehingga maknanya : ‚telah datang seperti mutiara‛.
ُْ َ
Perkataan penulis (‫ٔن‬
ِ ِ‫ )الٍه‬yakni : yang terjaga dari matahari,
angin, dan debu, sehingga selalu indah dan mulia.
َُْ ََ َُْ
Perkataan penulis (‫ٔن‬ِ ‫)ٌِظٌٔث ْابليل‬, beliau menisbatkan kepada
namanya karena beliau sendiri yang menyusun manzhumah-nya.

َ َّ َ ُ َ ْ َ ْ َ َ َ ْ َ َ ْ َ َّ َ ْ َ
ْ‫ِب ْْي ُعخ ٍَج‬
ِ ٍ ِ ً‫ أبياتٓا ذ‬.. ‫ ـٔق اثلل ِثْي ةِأرب ٍع أحج‬- ٣٤
Berisi 34 bait yang kemudian ditutup dengan kebaikan
ْ ََ َ َ ْ َ َّ َ ْ َ
Perkataan penulis (‫ْي ْ ِةأ ْر َب ٍع ْأحج‬ ‫ )ـٔق ْاثلل ِث‬yakni : manzhumah ini
terdiri dari 34 bait.
ْ ُ ْ َ َّ
Perkataan penulis (‫ْي ْع ِخ ٍَج‬ َُ ََْ
ٍ ‫ )أبياتٓا ْذً ْ ِِب‬yakni : bait-bait di
manzhumah ini terdiri dari 34 bait kemudian ditutup dengan
kebaikan.
Sampai disini sudah selesai syarah manzhumah ini, berkat

karunia Allah. Kami memohon kepada Allah Ta’ala agar
menerima amal shalih kami dan mengampuni ketergelinciran
serta kesalahan kami. Sungguh Dia Maha Mendengar dan Maha
Mengabulkan doa.
Wallahu A’lam. Shalawat dan salam semoga selalu tercurah

kepada Nabi kita dan Imam kita, Muhammad bin Abdullah,
beserta keluarganya para sahabatnya, dan para pengikut setianya
hingga Hari Kiamat.

Syarh Manzhumah Baiquniyyah

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Syarh Manzhumah Baiquniyyah

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin

Judul Asli : Syarh Manzhumah Al-Baiquniyyah

Daftar Isi ................................................................................................ 3

Manzhumah Al-Baiquniyyah ............................................................. 5

Penjelasan Basmalah .......................................................................... 15

Pembagian Hadits .............................................................................. 32

Perawi yang Maqbul ........................................................................... 46

Pembahasan Seputar Hadits ............................................................. 57

Pembahasan Pertama .................................................................... 57

Pembahasan Kedua ....................................................................... 57

Pembahasan Ketiga ....................................................................... 61

Hadits Hasan ....................................................................................... 63

Hadits Dha’if ....................................................................................... 65

Hadits Marfu’ dan Maqthu’ ............................................................... 71

Hadits Musnad .................................................................................... 83

Hadits Muttashil ................................................................................. 87

Hadits Musalsal ................................................................................... 91

Hadits ‘Aziz dan Hadits Masyhur ..................................................... 97

Hadits Mu’an’an dan Hadits Mubham ........................................... 106

Hadits ‘Ali dan Hadits Nazil ........................................................... 111

Syarah Manzhumah Al-Baiquniyyah | 3

Hadits Mursal ................................................................................... 116

Hadits Gharib .................................................................................... 118

Hadits Munqathi’ .............................................................................. 120

Hadits Mu’dhal ................................................................................. 123

Hadits Mudallas ................................................................................ 125

Hadits Syadz dan Hadits Maqlub ................................................... 130

Hadits Fard ........................................................................................ 150

Hadits Mu’allal ................................................................................. 154

Hadits Mudtharib .............................................................................. 157

Hadits Mudraj ................................................................................... 165

Hadits Mudabbaj ............................................................................... 170

Hadits Muttafiq dan Muftariq ......................................................... 173

Hadits Mu’talif dan Mukhtalif ......................................................... 175

Hadits Munkar .................................................................................. 178

Hadits Matruk ................................................................................... 180

Hadits Maudhu’ ................................................................................ 182

Penutup ............................................................................................. 186

4 | Syarah Manzhumah Al-Baiquniyyah

ْ‫ َو ُ ُُّك َواضػ أَ ََت َو َض َّػه‬.. ْ‫ َوذي ٌ ََ اكْ َفامِ اْلَػيد غ َّػه‬- ٢

2- Inilah pembagian hadits yang banyak dan setiap bagian

3- Yang pertama hadits Shahih yaitu yang sanadnya

5- Hadits Hasan jalan periwayatannya terkenal tetapi para

ْ ُ ‫يؿ َو ْْ َٔ أَكْ َفاٌا ً َن‬

Syarah Manzhumah Al-Baiquniyyah | 5

7- Apa yang disandarkan ke Nabi adalah hadits Marfu’ dan apa

ْ َ‫الٍ ْص َػ ََف َول َ ًْ ي‬

8- Hadits Musnad adalah yang sanadnya bersambung dari para

10- Katakanlah, hadits Musalsal adalah yang mengandung sifat

11- Begitu pula : ‚Sungguh dia mengabarkan kepadaku sambil

6 | Syarah Manzhumah Al-Baiquniyyah

َ َ َ ٌ َ ْ ُ َ ْ َ َ ْ َ ‫ ٌُ َػِْ َػ ٌَ َن َػَ َـػ‬- ١٣

13- Hadits Mu’an’an contohnya : dari Sa’id dari Karam, dan

ٌ َُْ ََْ ْ َ َْ ْ َ َ َُْ َ َ َ

15- Apa yang disandarkan kepada para Shahabat berupa ucapan

17- Setiap hadits yang keadaan sanadnya tidak bersambung

Syarah Manzhumah Al-Baiquniyyah | 7

19- Pertama : gurunya gugur dengan penukilan di atasnya

20- Kedua : gurunya tidak gugur tetapi menyifatinya dengan

21- Hadits tsiqah yang menyelisihi jamaah disebut hadits Syadz,

َْ َ ْ ُ ََْ ُ ْ َ ‫ إةْ َػ ُال َراو ٌَا ة‬- ٢٢

8 | Syarah Manzhumah Al-Baiquniyyah

24- Hadits yang cacatnya tersembunyi atau tersamar disebut

25- Hadits yang sanad atau matannya berbeda disebut hadits