Sound Structureas Social Structure

Machine Translated by Google
6RXQG6WUXFWXUHDV6RFLDO6WUXFWXUH
$XWKRU V6WHYHQ)HOG
5HYLHZHGZRUN
V6RXUFH 1R 6HS SS 3XEOLVKHGE\9RO
(WKQRPXVLFRORJ\ University of Illinois
PressRQEHKDOIRISmasyarakat untuk Etnomusikologi
6WDEOH85/ http://www.jstor.org/stable/851232 .
$FFHVVHG
Penggunaan Anda atas arsip JSTOR menunjukkan penerimaan Anda terhadap Syarat & Ketentuan Penggunaan, tersedia di http:// .
www.jstor.org/page/info/about/policies/terms.jsp
JSTOR adalah layanan nirlaba yang membantu para sarjana, peneliti, dan siswa menemukan, menggunakan, dan membangun berbagai
konten dalam arsip digital tepercaya. Kami menggunakan teknologi informasi dan alat untuk meningkatkan produktivitas dan memfasilitasi bentuk-bentuk baru
beasiswa. Untuk informasi lebih lanjut tentang JSTOR, silakan hubungi support@jstor.org.
University of Illinois Press dan Masyarakat untuk Etnomusikologi bekerja sama dengan JSTOR untuk mendigitalkan, melestarikan
dan memperluas akses ke Etnomusikologi.
http://www.jstor.org
SIMPOSIUM PERBANDINGAN SOSIOMUSIKOLOGI
STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL
Steven Feld
makalah ini mengungkapkan

Saya menjawabfitur
duatanpa
pertanyaan:
kelas dan
Apaumumnya
cara utama
egaliter
n bahwa
dari satu masyarakat skala kecil
diri mereka sendiri dalam struktur suara yang terorganisir? Apa cara utama itu
fitur yang sama ini menampakkan diri dalam organisasi sosial dan ideologi pembuat
suara dan pembuatan suara? Dengan memberikan gambaran umum tentang area
ini, saya berharap dapat menjelaskan beberapa dimensi sosiologi suara untuk Kaluli
Papua Nugini, sebuah masyarakat tradisional yang tidak memiliki stratifikasi di
mana fitur egaliter tampak signifikan bagi struktur suara, dan di mana ketidaksetaraan
juga terwakili dengan jelas dalam distribusi suara. sumber ekspresif untuk pria dan wanita.
Perhatian saya terhadap masalah ini berasal dari keasyikan dengan
menggabungkan pertanyaan etnomusikologis (studi budaya tentang makna bersama
dari suara musik) dengan sosiomusik (studi tentang suara musik dari perspektif
struktur sosial dan organisasi sosial sumber daya, pembuat, dan kesempatan. ).
Karya saya beberapa tahun terakhir (Feld 1981,
pelajaran
1982,yang
1983)
paling
mencoba
menonjol
memahami
tentang
struktur dan makna cara Kaluli yang tidak dapat dipisahkan dari jalinan kehidupan
suara dan sosial dan pemikiran Kaluli, di mana mereka diterima begitu saja
sebagai realitas sehari-hari oleh anggota masyarakat ini. Judul saya menyinggung
perspektif yang menganggap suara terstruktur sebagai "total sosial yang tidak
wajar", dalam arti bahwa sosiolog seperti Durkheim, Mauss, GH
Mead, dan Schutz menekankan keutamaan tindakan simbolis dalam dunia
kehidupan tersubjektif yang sedangmembangun
berlangsung,
dan dan
membentuk
menerus
tindakancara
persepsi
simbolik
keterlibatan
dan
terus-
makna
aktor.
Judul saya juga menyinggung makalah lain, struktur Lagu dan struktur sosial,
salah satu laporan kantometrik mani Alan Lomax (Lomax 1962). Referensi ini
dimaksudkan untuk menemukan
kertas, ini dan polakomparatif
kerangka Kaluli yang dilaporkannya,
yang dalam
lebih besaranalisis
untuk
sosiomusik masyarakat tanpa kelas dan egaliter. Dengan melakukan itu, saya juga
ingin mempertimbangkan kembali alasan Lomax mengapa kami
harus dari satu ke
sistem sosiomusik, dan apa yang kita bisa
membandingkan perbandingan
Berikutnya.
Bagi Lomax, "pesan utama musik menyangkut seperangkat pola yang cukup
terbatas dan kasar" (1962:450); sebagai bentuk perilaku manusia musik seharusnya
Versi final direkam: 2/1/84 ? 1984 Masyarakat untuk Etnomusikologi
383
384 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984
dilihat sebagai sangat berpola, teratur, dan berlebihan di setiap masyarakat, menghasilkan
struktur yang stabil. Lomax menyarankan agar kantometrik memberikan profil untuk
masing-masing norma musik masyarakat ini. Selain itu, "struktur-struktur yang stabil ini
sesuai dengan dan mewakili pola-pola hubungan antarpribadi yang mendasar dalam
berbagai bentuk organisasi sosial" (1962:449). Atau, seperti yang kemudian dia katakan,
"fitur yang menonjol dari adalah simbol untuk lembaga-lembaga kunci masyarakat
lagu seperti
pembagian kerja seksual dan negara" (1976: 9). Lomax menyarankan bahwa lagu
mengidentifikasi, mewakili, atau memperkuat struktur inti masyarakat. Dengan
membandingkan pola vokalisasi yang berbeda, Lomax berusaha membangun pertanyaan
dengan data dasartentang
tentangurutan
kompleksitas
evolusi,tekno-ekonomi,
peta gaya, penyebutan dan
mode produksi,
gaya korelasi
pertunjukandari
dan organisasi
sosial untuk sampel etnografi dunia.
Dalam konsepsi Lomax, penelitian komparatif merupakan hal mendasar untuk

mengetahui bagaimana sifat gaya bernyanyi (perilaku musikal daripada konten musikal)
dengan institusi sosial dan tingkat perilaku budaya lainnya.
sangat bervariasi Harapan selama ini adalah untuk bentuk yang sangat berpola untuk
setiap budaya, karena "menyanyi dipandang sebagai tindakan perilaku komunikatif yang
harus sesuai dengan standar kinerja budaya jika ingin mencapai tujuan sosialnya"
(Lomax 1976:11).
Bandingkan apa? Lomax membandingkan sampel sepuluh dari empat ratus lagu
budaya dan mengkorelasikan pengkodean dengan profil data struktural sosial dari
Survei lintas budaya Murdock dan File Area Hubungan Manusia (Murdock
1967,1969). Ukuran sampel kecil lagu per masyarakat dibenarkan oleh keyakinan Lomax
bahwa setiap masyarakat memiliki model pertunjukan yang sangat standar dan sangat
berlebihan. "Kantometrik adalah studi tentang model standar ini, yang menggambarkan
nyanyian daripada lagu. Oleh karena itu, ini
deskripsi tidak
yang terutama
lengkap, berkaitan
tetapi dengandengan koleksi dan
menemukan
keteraturan yang dapat dibuktikan dan dalam mode sains" (Lomax 1976:17). Pengkodean
pola, Lomax 37
dimensi mencoba untuk memfaktorkan semua elemen universal yang signifikan dari
gaya pertunjukan lagu pada skala gradien.
Laporan utama Lomax disambut dengan antusias yang beragam. Ukuran sampel
dan kedalaman waktu, kompatibilitas data dengan data
lagu psikokultural, struktural
sejarah sosial,
inferensial, reduksionisme
korelasi membaca
sebagai sebab-akibat, variabilitas intrakultural dan areal, dan sejauh mana sistem
pengkodean menormalkan penilai dari penilaian pola adalah semua penyebab diskusi
yang membatasi
dengan cara akurasi kritis seputar karya monumental ini. Sebagian
besar kritik difokuskan pada metode dan interpretasi data, dan bukan pada musik sebagai
komunikasi publik universal identitas sosial. pada Hipotesis dasar Lomax
Apa pun reaksi seseorang terhadap Gaya dan Budaya Lagu Rakyat, penerbitan
kaset pelatihan kantometrik dan buku kode (Lomax 1976) harus disambut sebagai
peristiwa besar dalam sejarah penelitian musik komparatif. Beberapa peneliti pernah
membuat metode mereka begitu tersedia untuk orang lain, dan kita harus berterima kasih kepada
FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 385
Lomax untuk bahan ini. Selama beberapa waktu terakhir saya telah mendengarkan kaset,
bertahun-tahun
mempelajari contoh inti Lomax, dan mencoba menerapkan parameternya

yang sayakekenal
masyarakat
baik dari
penelitian lapangan intensif. I dan sistem musik dimulai dengan
sampel sekitar 700 Kaluli dan mengurangi jumlah ini menjadi 500 setelah menghilangkan
penampilan
pemain tunggal atau masalah keandalan
lagu sayalainnya. Apa
tentang yang
500 cantometrics
itu adalah bahwa ajarkan
mereka kepada
menampilkan begitu banyak variabilitas dan kehalusan intrakultural sehingga hampir tidak
mungkin untuk mengkodekan profil
laguyang profil
dinormalisasi
kantometrik
untuktipikal
mereka.
yangUntuk
benar-benar
membuatsaya
butuhkan adalah
di
hanya
lagu, tapi masalahnya, sepuluh yang mana?' Bagaimana saya bisa mempertahankan
integritas pola yang dapat ditemukan dalam kumpulan data besar ketika sistem kantometrik
tampaknya mengorbankan begitu banyak data penting untuk mengobjektifikasi "pola inti?"
Setelah bergulat dengan kaset pelatihan (contoh salah satu grup khusus saya,
berikut),
masalah, dengan organisasi sosial vokal yang Lomax mengajukan saya masih
banyak merasakan
pertanyaan yang
tepat tentang musik dan lembaga sosial,
dengantetapi
caramekanisme
yang tidak dapat
cantometrics
memuaskan
mengolahnya
peneliti yang
terbiasa dengan kerja lapangan yang intensif, analisis mendalam, dan teori etnografi itu
yang
membumi.
Jadi saya kembali ke pertanyaan awal:
Pergilah
apa?
membandingkan
Saran saya adalah bid'ah yang benarbanyak
bagi para komparativis yang berkomitmen, tetapi
saya pikir kita perlu merintis sosiomusikologi komparatif kualitatif dan intensif, tanpa daftar
sifat struktural musik dan sosial yang direifikasi dan diobjektifkan, tanpa laminasi yang
tidak jelas dari berbagai materi yang dikumpulkan dan tidak berdasar secara historis.
Sosiomusikologi komparatif harus menjawab pertanyaan-pertanyaan sulit dan memilahnya
dengan bahan-bahan terbaik yang tersedia untuk perbandingan terperinci: studi kasus yang
menyeluruh, berjangka panjang, berdasarkan sejarah dan etnografis. Perbandingan yang
bermakna akan menjadi perbandingan antara contoh kasus yang paling dikontekstualisasikan
secara radikal, dan bukan antara daftar sifat yang didekontekstualisasikan.
Data yang diperlukan untuk memulai sosiomusikologi komparatif semacam ini adalah
pernyataan pola untuk masyarakat tunggal, dengan fokus pada integritas stilistika,
koherensi sosio-musik, dan peran musik dalam diferensiasi peran. Untuk ini masukan etik
terbaik harus menjadi data emik yang paling teliti. Dengan ini saya maksudkan bahwa
perbandingan bermakna luas harus didasarkan pada model etnografi lokal yang akurat,
cara
rinci, dan hati-hati. Jadi untuk memulai, yang terbaik untuk
tentang
menjawab
sifat sistematis
pertanyaandari
Lomax
representasi musik dalam organisasi sosial adalah dengan mempelajarinya di lapangan, di
lapangan, dari dekat, dalam jangka waktu yang lama, di mana struktur suara dapat diamati
dan tidak dapat disangkal terstruktur secara sosial. .
KERANGKA KERJA
Sementara
saya keyakinan teguh adalah bahwa dasar untuk membandingkan kehidupan
sosial suara harus kualitatif dan berasal dari penelitian lokal yang intensif, saya juga percaya bahwa
perbandingan tersebut dapat dibingkai dalam domain umum yang tidak terlalu
menyederhanakan dimensi budaya tertentu dari realitas
setiap bidang sosiomusik.
penyelidikan musik Saya lalu
memperluas
sebagai
enam usul fakta
sosial total, ke dalam kehidupan sosial suara terorganisir. Setiap area dimaksudkan
untuk serangkaian pertanyaan terkait secara sosial
buka dan suara
musiksebagai
yang melihat struktur
terstruktur
secara sosial, organisasi suara sebagai terorganisir secara sosial, makna suara sebagai
bermakna secara sosial. Untuk masing-masing dari enam rubrik saya menguraikan
beberapa pertanyaan dasar;
daftar tidak dimaksudkan untuk menjadi lengkap dalam nalar.
setiap
Kompetensi
1. Siapa yang bisa membuat suara/musik, dan siapa yang bisa menafsirkan/menggunakannya?
2. Bagaimana pola pemerolehan dan pembelajaran musik?
3. Apakah ada stratifikasi keterampilan dan pengetahuan? Jenis apa? Bagaimana mereka
disetujui, diakui, dan dipertahankan?
4. Apakah akuisisi musik dianggap tidak bermasalah? Sebuah kebutuhan?
5. Apakah ideologi "bakat" menentukan atau membatasi perolehan dan penguasaan?
petence?
6. Apa hubungan antara kompetensi, keterampilan, dan keinginan bermusik?
7. Apa perbedaan antara keterampilan produksi dan penerimaan, untuk individu, lintas
kelompok sosial?
Membentuk
1. Apa alat musik material dan bagaimana mereka diatur ke dalam kode yang dapat
dikenali?
2. Bagaimana sarana musik didistribusikan di seluruh pengaturan dan peserta?
3. Apa urutan estetika yang disukai?
4. Apa batas-batas bentuk yang dirasakan? Apa artinya menjadi salah,
salah, atau marjinal dari sudut pandang fleksibilitas kode dan
menggunakan?
adalah bentuk musik? Bagaimana

5. Seberapa fleksibel, sewenang-wenang, elastis, mudah beradaptasi,
atau kekuatan sejarah
lainnya? tekanan,
tahan terbuka terhadap perubahan, internal atau eksternal
Pertunjukan
1. Apa hubungan antara pembuat dan bahan?

2. Apa hubungan antara bentuk ekspresif individu dan kolektif?
dan pengaturan kinerja?
3. Bagaimana bentuk dikoordinasikan dalam kinerja? Betapa mudah beradaptasi dan
elastisnya bentuk musik ketika dimanipulasi oleh pemain yang berbeda pada satu momen dalam
waktu atau dari waktu ke waktu?
4. Bagaimana hubungan sosial yang kooperatif dan kompetitif?muncul dalam kinerja?

Apa artinya ini bagi pemain dan penonton?
5. Bagaimana pertunjukan mencapai pragmatis (menggugah, persuasif, ma
nipulative) berakhir, jika sama sekali?
Lingkungan
1. Sumber daya apa yang disediakan oleh lingkungan? Bagaimana mereka dieksploitasi'?
Hubungan apa yang ada antara sumber daya, eksploitasi, dan sarana material dan
kesempatan sosial untuk pertunjukan?
2. Apakah ada pola ko-evolusi, ekologi dan estetika, yang menghubungkan lingkungan
dan pola suara, material, situasi'?
3. Apa hubungan visual-auditori-sensasi antara orang dan lingkungan, dan bagaimana
pola ini terkait dengan sarana dan tujuan ekspresif'?
4. Mitos atau model apa yang menopang persepsi lingkungan? Apakah ini terkait atau
melengkapi konsepsi orang, masyarakat, ekspresif?
sumber daya?
5. Apa asosiasi mistik atau kosmologis dengan lingkungan yang mendukung, bertentangan,
atau berhubungan dengan konteks sosial ekonomi kepercayaan dan acara musik?
Teori
1. Apa sumber otoritas, kebijaksanaan, dan legitimasi tentang suara dan

musik? Siapa yang tahu tentang suara?
2. Apakah pengetahuan musik bersifat publik, privat, ritual, esoteris?

3. Dimensi pemikiran musik apa yang diungkapkan secara verbal? Diajarkan secara lisan? Non
secara lisan?
4. Apakah teori itu perlu? Seberapa jauh teori dapat dipisahkan dari praktik? Jenis
pengetahuan dan aktivitas apa yang dianggap sebagai teori musik atau estetika? Bagaimana
apakah musik dirasionalisasi?
Nilai dan Kesetaraan
1. Siapa yang menghargai dan mengevaluasi suara'? Siapa yang dapat dinilai dan dievaluasi sebagai
pembuat suara?
laki-laki dan
2. Bagaimana sumber daya ekspresif didistribusikan, khususnya di antara dan
wanita, muda yang lama? Bagaimana stratifikasi muncul?
3. Bagaimana keseimbangan dan ketidakseimbangan memanifestasikan dirinya dalam
ideologi ekspresif dan kinerja?
4. Apakah suara menipu? Membingungkan? Siapa? Mengapa?
5. Apakah suara itu rahasia? Kuat? Untuk siapa? Mengapa?
6. Bagaimana materi atau pertunjukan musik menandai atau mempertahankan perbedaan sosial?
Bagaimana perbedaan tersebut ditafsirkan? Bagaimana mereka dipertahankan?
Rusak atau pecah? Diterima atau ditentang?
Pertanyaan-pertanyaan ini, dan enam domain yang mengepalainya, dimaksudkan sebagai

pendekatan untuk mengintegrasikan analisis kehidupan musik yang mikroskopis dan terperinci
secara etnografis, dengan arena masalah yang sebanding, umum, relevan yang akan membantu
kita
realitas
membandingkan dan praktik sosiomusik. Setelah orientasi singkat ke Kaluli, saya merangkum
masalah yang paling menonjol di enam bidang yang disebutkan. Dengan memberikan metafora dan
konsep kunci Kaluli untuk masing-masing bidang ini, saya berharap untuksuara
tetapKaluli
setia pada
yang sosiologi
emik,
pada artikulasi Kaluli dan konstruksi sistem koherensi sosiomusik. Pada saat yang sama,
penggunaan grid perbandingan sederhana ini, saya harap, akan membuat pola Kaluli lebih tersedia
untuk kontras, perbandingan, dan pertanyaan dalam hal masalah yang lebih besar seputar
masyarakat tanpa kelas, skala kecil, dan relatif egaliter.
ORANG KALULI
Dua belas ratus orang Kaluli tinggal di hutan hujan tropis Dataran Tinggi Papua Besar di
Provinsi Dataran Tinggi Selatan Papua Nugini.2 Di
beberapa ratus mil tanah yang kaya, di ketinggian sekitar dua ribu persegi
kaki, mereka berburu, memancing, mengumpulkan, dan merawat ladang berpindah yang padat
banyaklainnya.
lahan yang menghasilkan ubi jalar, talas, pandan, labu, pisang, dan buah-buahan dan sayuran
Makanan
di
pokok mereka adalah sagu, diproses daridari
pohon
arteri
palem
sungai
liaryang
itu dan
lebih
anak
besar
sungai
yang
yang
mengalir
bercabang
tumbuh
ke bawah
rawa-
rawa dangkal dari Gunung Bosavi, kerucut runtuh dari gunung berapi yang sudah punah
mencapai delapan ribu kaki (EL Schieffelin 1976).
Kaluli tinggal di sekitar dua puluh komunitas rumah panjang yang berbeda; di masing-masing,
kebanyakan orang tinggal di satu rumah komunal, yang terdiri dari sekitar lima belas keluarga
(enam puluh hingga delapan puluh orang). Kehidupan sosial desa berpusat di sekitar rumah, di
mana interaksi tatap muka utama menempati sebagian besar waktu orang tidak berada di kebun
mereka, di jalan, mengunjungi kerabat di komunitas lain, atau tinggal di rumah kebun kecil atau
kamp
untuk kegiatan pengolahan sagu utama.
makanan
Ini adalah masyarakat tanpa kelas. Tidak ada spesialisasi sosial atau pekerjaan, stratifikasi,
atau peringkat. Tidak ada profesi, tidak ada status yang dianggap berasal atau dicapai yang
membentuk dasar untuk diferensiasi sosial. Semua Kaluli dianggap oleh rekan-rekannya memiliki
potensi sosial dan anugerah yang sama, yang harus mereka manfaatkan sebaik mungkin. Orang
dewasa bertanggung jawab untuk mendapatkan apa yang mereka inginkan dan butuhkan dari
urusan sehari-hari; pendampingan melalui persahabatan dan jaringan hubungan sosial merupakan
hal yang utama bagi seluruh Kaluli.
Ini juga merupakan masyarakat yang umumnya egaliter dalam hal ekonomi dan politik.
Tidak ada pemimpin yang ditunjuk atau dipilih, juru bicara, kepala, bos, kontrol-
ler, atau perantara. Orang berburu, mengumpulkan, berkebun, dan bekerja untuk menghasilkan
apa yang mereka butuhkan, menjaga diri mereka sendiri dan rekan mereka melalui pembagian
bekerja sama
makanan dan bantuan tenaga kerja yang ekstensif. Ada sedikit ketidaksetaraan dalam
penghargaan materi untuk barang atau tenaga kerja karena barang adalah satu-satunya produk;
dibuat
berbagi dalam tenaga kerja atau produksi terus-menerus menempatkan orang-orang dalam
kelompok timbal balik di atas kerabat, keluarga besar, atau ikatan persahabatan. Ada juga sedikit
akumulasi barang, penghargaan, atau prestise, dan tidak ada pekerjaan atau peran yang sangat
dihargai yang secara otomatis dihargai oleh prestise atau objek material. Dalam sistem seperti
berdasarkan
orang,rasa
itu, egalitarianisme mengacu pada kurangnya peran, kategori,
hormat atau kekuasaan,
terhadap kelompok posisi, atau
kepemilikan material.
Selain itu, Kaluli tampaknya kurang terpolarisasi secara seksual dibandingkan
masyarakat kelas
menengah kompleksitas tekno-ekonomi tanpa kelas lainnya; yaitu,
masyarakat yang mencampur beberapa mode keberadaan pemburu-pengumpul parsial dengan
sejumlah besar penggembalaan, penangkapan ikan, atau hortikultura. Jenis masyarakat ini
sangat bervariasi dalam kesetaraan seksual, dari permusuhan hingga mutualisme (Schlegel
1977:5). Sementara pria dan wanita Kaluli memiliki lingkungan kehidupan sehari-hari yang
berbeda dan seringkali eksklusif (EL Schieffelin 1976:122-124; BB Schieffelin 1979), tingkat
antagonisme dan permusuhan seksual dilaporkan secara luas di Dataran Tinggi Papua Nugini
(lihat Brown dan Buchbinder 1976 , M. Strathern 1972) tidak hadir di kalangan
domain
Kaluli.kontrol
Banyak dan
produksi bersifat kooperatif. Negosiasi pengantin dan pengaturan perkawinan (biasanya
pertukaran saudara perempuan) adalah arena paling jelas di mana pria dapat mengembangkan
otoritas dan membuat keputusan yang secara tegas mengendalikan wanita.
POLA SOSIOMUSIK KALULI
Kompetensi
Bagi Kaluli tidak ada "musik", yang ada hanyalah suara, yang diatur dalam kategori-
kategori yang dibagi ke tingkat yang lebih besar atau lebih kecil oleh agen-agen alam, hewan,
dan manusia. Pengetahuan tentang kategori ini tersebar luas, latar belakang diam-diam untuk kehidupan sehari-h
Tidak ada hierarki jenis suara yang dipaksakan, tidak ada alasan yang dibangun untuk
membedakan suara buatan manusia dari sumber lain. Secara garis besar Kaluli harus menjadi
diasumsikan
bahwa setiappembuat, pengenal, pengguna, dan penafsir pola suara alam dan budaya
yang kompeten. Tidak hanya adaptasi fisik terhadap permintaan hutan hujan dan mendukung
keterampilan persepsi pendengaran yang akut; Kaluli telah mengembangkan jenis perancah
ideologis dan estetika untuk keterampilan ini yang memanusiakan mereka dan memberikan
kerangka budaya yang koheren untuk perolehan mereka. Inilah titik ko-evolusi: imperatif fisik
saja tidak menjelaskan adaptasi; masyarakat menemukan strategi adaptif yang saling mendukung
yang menghubungkan alam dan budaya.
Akuisisi keterampilan dalam lagu, menangis, rejan, bersorak, bersenandung,

drum, panggilan burung dan identifikasi hewan, serta pengenalan suara lingkungan,
semuanya terkait secara mendasar. Kaluli berasumsi bahwa perolehan keterampilan dalam
mode simbolis untuk ekspresi suara, serta pengenalan suara secara alami, tidak bermasalah,
secara alami dibutuhkan semua makhluk sosial. Dalam banyak hal seperti perolehan
fakta ini adalah
sangat kompetensi verbal atau gestural, membutuhkan masukan orang
dewasa yang serupa, keterlibatan, interaksi, dan instruksi "menunjukkan" yang eksplisit
(BB Schieffelin 1979). Sementara kami di Barat menganggap semacam kebutuhan akan
kompetensi simbolik dalam mode verbal dan gestural, kami itu
tidak menganggap
untuk hal seperti
varietas kompetensi
simbolik lainnya, dan oleh karena itu menggunakan gagasan yang ditanamkan secara
budaya (seperti "bakat") untuk menjelaskan atau merasionalisasikan stratifikasi. dalam
kesadaran, produksi ekspresif, dan interpretasi. Tidak ada yang paralel dengan Kaluli.
di antara
Metafora dasar Kaluli mewujudkan konstruksi ideal budaya untuk kompetensi; ini
adalah gagasan tentang "keras." Mitos mengatakan bahwa dunia pernah lembek dan lunak;
alin merpati goura dan ode:n kalkun
sulit,"semak bersama-sama
sehingga dicap
kehidupan bisa di tanah, "membuatnya
berkembang. Model untuk
kehidupan sosial merekapitulasi model untuk dunia. Bayi itu "lunak"; tubuh mereka kuat,
tegas, dan bukan penyihir (penyihir memiliki hati kuning lembut). Anak-anak tidak makan
dan tulang harus "mengeras". Sulit" adalah orang yang
adalah orang makanan lunak dan
lembek sampai tubuh dan bahasa mereka "mengeras". "Hard talk" adalah ucapan yang
gramatikal dan tepat, pembicaraan yang mendapatkan satu apa yang dibutuhkan dalam
interaksi sosial (Feld dan BB Schieffelin 1982). Ketika sebuah
menggabungkan lagu
struktur "mengeraskan",
puitis dan performatif,
orang-orang tergerak untuk menangis (Feld 1982:211-212).
"Keras" (halaido) kemudian berarti kompetensi sosial, kematangan fisik, kompetensi

verbal, kompetensi suara; kontrol energi, kemampuan untuk melakukan, mempengaruhi
hasil, mengambil kendali atas hidup seseorang, memohon dengan benar
strategi sosial.
Diasumsikan bahwa perolehan dan pengembangan keterampilan sosial dan intelektual
itu semua Kaluli
adalah proses "pengerasan" alami yang dilalui. Metafora sentral
tubuh,
ini menghubungkan
kedewasaan, kontrol,
tanah,
vitalitas, bahasa, estetika, dan tindakan sosial. Bagi Kaluli, "kekerasan" adalah elemen inti
dari kepribadian.
Jelas tidak semua Kaluli menginginkan, mengembangkan, atau mencapai teks-teks
kompetensi yang identik dalam komposisi lagu yang seragam atau bahkan samar-
keturunan dari
lagu samar dan puitis, pertunjukan atau genderang, atau tangisan pemakaman.
ratusan
menyusun lagu Beberapa pria dan wanita dalam seumur hidup, sering
yang terbentang jauh
cara
tampil, memberikan penafsiran teks yang mendalam, dan wacana tentang masalah musik
di luar kemampuan yang diasumsikan atau diakui orang lain. Dua faktor tampaknya penting
untuk menafsirkan dengan benar arti dari variasi ini. Pertama, penyebaran kompetensi yang
sebenarnya dalam keterampilan produksi sangat diremehkan oleh Kaluli dalam kaitannya
dengan kompetensi yang kurang bertingkat dalam interpretasi yang bermakna. Kedua,
Kaluli berasumsi bahwa diferensiasi dalam
penampilan dan komposisi lagu dijelaskan
oleh minat dan keinginan, dan bukan oleh bakat atau bakat biologis khusus. Pernyataan
saya yang menyatakan bahwa orang-orang tertentu tampaknya membuat, melakukan,
atau gendang lebih dari yang lain biasanya disambut oleh Kaluli dengan jawaban acuh
tak acuh mengutip yang sudah jelas: beberapa kebun lebih dari yang lain, beberapa
sering membuat tas jaring, beberapa memasak dengan baik, yang lain tahu tentang
membangun rumah, dan sebagainya. Singkatnya, Kaluli tampaknya tidak memiliki
investasi dalam
merasionalisasi perbedaan kompetensi; mereka hanya berasumsi bahwa keterampilan
semua anak-anak
untuk menafsirkan dan membuat suara secara alami diperoleh
dengandan
instruksi
diperlukan,
dan dan
dorongan,
akan belajar menyanyi dan menyusun sebagai bagian dari sosialisasi umum mereka.
Membentuk
Hampir semua ekspresi suara Kaluli adalah vokal, tergantung pada interaksi yang
kuat antara elemen puitis dan melodi. Ada lima jenis
empat
lagu,dipinjam
satu ciptaan
dari tetangga
unik (gisalo)
(heyalo,
dan
ko:luba, sabio, iwo:). Masing-masing diatur oleh prinsip-prinsip pentatonik; reduksi
menjadi varian tiga dan empat nada adalah hal biasa, dan ada bukti konvergensi melodi
yang paralel dengan sejarah dan difusi keempat gaya ini di area Bosavi
dalam tiga(Feld ip). Kaluli
dari lima bentuk
ini (gisalo, heyalo, ko.:luba); dua gaya lainnya terdiri dari himpunan tertutup (sabio,
menyusun iwo :). Gisalo terbatas pada acara-acara seremonial dan pemanggilan arwah
dan hanya disusun oleh laki-laki. Heyalo dan ko:luba digubah untuk upacara tetapi
banyak dinyanyikan selama pekerjaan sehari-hari dan kegiatan rekreasi. Hanya dalam
kasus heyalo, pria dan wanita berpartisipasi secara setara sebagai
komposer.
bentuk adalah varietas lain dan sarana lagu suara
Memotong ini
ekspresi: tangisan-teks yang dinyanyikan perempuan (sa-ye:.lab), dan sorak-sorai
(uwo:lab), rejan laki-laki (ulab), dan tabuh instrumental (ilib) dan permainan kecapi
rahang bambu (uluna). Tiga instrumen rattle lainnya (sologa, rattle pod biji; degegado,
rattle cakar udang karang; sob, rattle cangkang kerang) digunakan untuk lagu-lagu
upacara. Hanya
selain itu ini adalah satu-satunya sologa yang
instrumen yang digunakan
digunakan oleh
lebihwanita.
santai untuk pengiring;
Di luar taksonomi bentuk ekspresif, dan distribusi lagu ekspresif, puisi, instrumen,
berarti dalam
dan pertunjukan, satu generalisasi yang sangat signifikan dapat
tentang
dibuat
semua
bentuk suara Kaluli: tidak ada suara Kaluli yang dimainkan secara serempak. Kaluli tahu
betul apa itu serempak karena misionaris telah mencoba untuk membuat mereka
selama dua belas dan para pemimpin gereja memiliki
cara "satu-dua-tiga"
bernyanyi ini diajarkan untuk menghitung sebelum setiap kegiatan (di
tahun
Selain lagu gereja.
mana hanya orang-orang Kristen yang paling berkomitmen yang benar-benar dapat
ini
mengelola bentuk organisasi vokal yang baru) jarang terjadi untuk mendengar apa pun
yang mendekat secara serempak yang dinyanyikan oleh Kaluli atau dipancarkan dari
sumber suara di lingkungan mereka.
preferensi suara Kaluli, yang dimodelkan secara sadar pada suara burung dan lingkungan
setiap
hutan lainnya, melibatkan tumpang tindih dan pergantian yang ekstensif, melapisi
bagian-bagian dan suara dalam tekstur tidak berlainan yang terkoordinasi. Dalam istilah
musik Barat ada banyak kanon dan hocket. Dalam istilah kantometrik, dari Lomax's
karakterisasi organisasi sosial kelompok vokal (1976:86,177- 180), ditemukan tiga pola: interlock,
overlap, dan alternation. Interlock adalah istilah yang digunakan Lomax untuk organisasi sosial
musik bagian, masyarakat hutan umum. Lomax menemukan bahwa tumpang
kelompoktindih
dengan paling khas
kesetaraan
dari masyarakat yang lebih besarkelompok
di antara dengan hewan ternak dan sistem
pemburu-pengumpul produksi
atau yang agak lebih
nonkompleks
kompleks. Dia menyebutkan pergantian bagian-bagian sebagai ciri masyarakat yang lebih jelas
dengan pembagian bagian-bagian yang jelas dan sistem-sistem produktif (Lomax 1976:86).
memperjelas bahwa tidak ada satu pun dari ketiganya

Mendengarkan lagu
karakterisasi Kaluli mendominasi; tampaknya ada campuran yang sama dari ketiganya. Pada saat
dari
yang sama, gambaran tekno-ekonomi Kaluli tidak mengikuti tiga kutipan Lomax yangapa
biasanya
saja
cocok dengan jenis suara ini. Generalisasi utama untuk organisasi sosial Kaluli dari vokal adalah
bahwa interlock, overlap, dan alternation sama-sama menonjol, tepatnya
kelompok dengan yang
bentuk-bentuk mengesampingkan
serempak.
Lomax (1976:86) mengutip serempak sebagai "teknik paling sederhana dari upaya koordinasi";
dia menemukan itu "digunakan di mana-mana tetapi paling menonjol dalam bentuk masyarakat
per
suku kecil, terutama di antara pekebun tanpa kawanan besar
hewan." Sementara karakterisasi tekno-ekonomi ini lebih dekat dengan Kaluli
masyarakat setiap dari yang lain yang dikutip di atas, organisasi suara Kaluli sederhana
daripada tidak memiliki prinsip serempak sama sekali.

Seperti penggunaan "kekerasan" untuk mencirikan ideal kompetensi sosial Kaluli, ada juga
metafora yang menyatukan dimensi interlock, overlap, dan alternation yang begitu penting dalam
gaya soundmaking Kaluli. Ini dulugu ganalan, "suara lift-up-over." Bagian, suara, apakah sedikit
harus terus-menerus "mengangkat" satu sama lain; seseorang tidak dapat berbicara tentang suara
atau
banyak, "memimpin" atau "mengikuti" atau "mulai" atau "selesai". Manusia berlapis-lapis,
seperti panggilan burung, atau suara lengkung harus terhuyung-huyung, seperti air terjun. Idenya
lebih
suara yang padat, padat, tanpa jeda, spatio-akustik
jeda, daripada
atau keheningan (Feldvisual;
1983).Kaluli
Ketika menyukai
dua
ke atas semua
bersama,
orang bernyanyi
seluk-
beluk panjang pergeseran tumpang tindih (atau, dalam kasus seorang pemimpin dan nuansa
dalam pergantian) adalah lokus permainan estetika dan menggeser
ketegangan.sosok
Di hutan,
dan suara
tanah;terus-menerus
contoh
pergantian dan tumpang tindih yang terus menerus, kadang-kadang terdengar saling bertautan
dan mulus, berlimpah. Bagi Kaluli, ini adalah model pengorganisasian
untuk pembuatan yang koheren
suara, baik manusia, hewan,secara
atau alami
kelompok,
lingkungan: kepadatan tekstur konstan yang dibangun dari "suara pengangkatan".
Pertunjukan
Performa semua ekspresi suara Kaluli berfokus pada tekstur kolektif dan koordinasi bagian-
bagian berlapis. Tidak ada agenda kompetitif yang dimainkan
melalui penampilan lagu; nilai layering, jukstaposing, arching, "lifting up-over," dan
densifying dipahami sebagai aktivitas sosial. Bahkan ketika situasinya melibatkan satu
suara, suara itu dikoordinasikan dengan fitur akustik di sekitar lingkungan; ini terutama
ketika Kaluli bernyanyi di
kerja.
Pada upacara Kaluli menggubah lagu dinyanyikansepanjang malam oleh

anggota komunitas yang berkunjung di rumah panjang tuan rumah mereka. Tuan rumah
lagu
dan
menemukan teks khususnya menjadi sedih dan menggugah karena mereka peta
berkonsentrasi pada gambar dari tempat-tempat langsung, hutan di sekitarnya, tempat-
tempat di mana tuan rumah memiliki keterikatan sentimental. Pertunjukan tersebut
biasanya membuat tuan rumah menangis, dan tangisan melodi yang dinyanyikan
dilakukan
dan kesedihan yang dalam
mendalam polifoni
lagu yang dengan
dialami yang mereka
oleh tuan tanggapi.
rumah Kesedihan
hasil dari ingatan
mereka akan orang mati yang telah hidup, bekerja, dan berbagi banyak pengalaman
dengan mereka di tempat-tempat yang disebutkan
(EL Schieffelin secara
1976, 1979; berurutan
Feld 1982). dalam lagu tersebut
Itu akan
tampak bahwa kebangkitan semacam ini dalam kinerja dapat
fokus yang luar biasa pada sebagai lagu
komposer menciptakan dan melakukan pencipta.
individu Memang,
lagu
manipulasi sosial langsung terlibat dalam menyusun mungkin menggerakkanitu individu
tertentu untuk menangis. Pada saat yang sama, ini bukanlah ciri-ciri a yang ditekankan
Kaluli; merekamelalui
lebih pesan
memilih
gambaruntuk
sosial
tanah,memasukkan
dan komunitas
metafora seluruh
yang
Kaluli aktivitas
eksplisit
pusat untuk kesebagian
lagu, dalam kerangka
akumulasi besar
dan makna
ery
pengalaman sosial berhubungan, berbagi, dan berada dengan orang lain di hutan.
Ketika laki-laki Kaluli duduk dengan saya setelah berbicara
lagu upacaratentang lagu-
dan maknanya, mereka selalu menekankan puisi lagu sosial daripada individu.
motivasi dari
Tampaknya selalu ada kesedihan kolektif, karena asumsi yang mendasari
bahwa penonton akan berempati dengan siapa pun yang meneteskan air mata. Ini
berasal dari pengalaman umum orang-orang yang berbagi rumah panjang dan komunitas
ada
di antara hutan di sekitarnya. Di luar ikatan kerabat dekat langsung, Kaluli merasa
sangat terhubung dengan tempat-tempat yang pernah mereka tinggali, berkebun,
bekerja, bertukar, dan bepergian bersama.
Pembuatan suara tidak menyediakan format untuk penegasan kekuasaan,
dominasi, atau keunggulan pribadi dengan mengorbankan orang lain. Pengakuan
keterampilan dalam komposisi dan kinerja jelas, dan hasil pragmatisnya adalah tangisan tuan rumah.
Meski demikian, persaingan bukanlah agenda utama dalam upacara-upacara tersebut,
dan provokasi yang terlibat bukanlah manipulasi demi kekuasaan Kaluli.
pertunjukan
Konstruksi
suatu
sebenarnya adalah kegiatan dalam konser daripada kegiatan yang melibatkan
dia
jalan
pertunjukan tunggal secara berurutan. Individualitas tidak dimainkan mungkin; kostum
sebenarnya menyembunyikan identitas, jadi hanya suaranya yang membedakan
penyanyinya.
Jika "suara angkat-up-over" dan "kekerasan" adalah metafora sentral untuk
bentuk dan kompetensi dalam pembuatan suara, maka metafora sentralnya untuk kinerja-
ance adalah "mengalir" (e:be:lan). Seperti jalur air yang terletak di tahu di
ituhutan,
masih Anda
sebelah yang airnya "mengalir" melampaui kecepatan persepsi
meskipun Anda bergerak di lokasi lain, suara harus memiliki kinerja pada saat
kehadiran fisik dan daya tahan yang membawanya melampaui
sehingga pikiran saattetap
Anda, dan ini, bersama Anda
mengalir masuk
di luar batas-batas peristiwa langsung. Pertunjukan,
harus padat, seperti kental
berlapis, kolektif, substansi suara,
dalam
konotasi dan resonansi; inilah yang membuatnya "mengalir".
Lingkungan
Bagi orang Kaluli, lingkungan hutan hujan tropis Bosavi memiliki beberapa tingkat
makna dan abstraksi. Dalam pengertian yang paling dasar, lingkungan seperti garpu
tala, memberikan sinyal terkenal yang menandai dan mengoordinasikan kehidupan sehari-hari.
Ruang, waktu, dan musim ditandai dan ditafsirkan menurut suara.
Suara memberikan informasi indeks tentang ketinggian, kedalaman, dan jarak hutan.
Waktu yang diperlukan suatu bunyi untuk merambat melalui berbagai jenis semak;
bukaandan
gema melalui formasi tanah, air terjun, dan sungai; lapisan suara burung dikanopi
hutan;-semua ini memberikan informasi jam dan spasial kepada penghuni hutan hujan
yang biasa. Siklus harian keberadaan burung, siklus migrasi sepanjang serta
jangkrik dansiklus
serangga
tahun,
diambil oleh Kaluli sebagai indikator lokasi,
sinyal ini musim,
memiliki dan waktu
penampilan dalam sehari.
pendengaran Sinyal-
yang berbeda
dari rumah panjang desa, dari tepi hutan, dari kebun, dari jalan setapak, atau dari
kedalaman hutan. Daripada menghitung bulan
dan siklus atau bulan,
sebagian besarKaluli
dalam membayangkan
hal perubahanmusim
vegetasi, perubahan suara burung dari akumulasi air yang tinggi dan rendah, atau
limpasan air putih dalam kaitannya dengan curah hujan. Banyak suara kemudian terus-
menerus tersedia dan ditafsirkankehadiran,
oleh Kaluli sebagai jam realitas quotidien
di dalam hutan.
Di tingkat lain, yang jelas terkait, hutan adalah model keseimbangan, kelimpahan,
sumber daya, kematian dan kehidupan dan regenerasi siklus, burung, hewan, tumbuhan,
dan air yang saling bergantung. Akibatnya, model dari apa yang alami, diberikan
sebagai normal, dapat diprediksi; model kehidupan manusia dan tantangannya, karena
hubungan manusia dan masyarakat bergantung pada koeksistensi dan pengelolaan
hutan, melalui pemeliharaan dan eksploitasi sumber dayanya. Selain itu, atas dasar
dan
inilah Kaluli secara eksplisit merasionalisasi bentuk dan kinerja suara manusia dengan
lagu
cita-cita metaforis tentang pelapisan panggilan burung dan gelombang serangga, aliran
air, lengkungan air terjun, dan hubungan umum antara kedekatan persepsi dan apa
yang ada di luarnya. .
Tingkat lain dari hubungan hutan-Kaluli lebih mistis. Kaluli percaya bahwa dua
realitas ko-ekstensive, satu terlihat, yang lain refleksi, terdiri dari babi hutan dan
dunia. Di alam refleksi atau cermin pria
mungkin muncul perempuan sebagai
kasuari liar tinggi di perbukitan Bosavi. Orang mati kembali sebagai "pergi
refleksi" (ane mama) kepada yang kasat mata, biasanya berupa burung-burung di pucuk-pucuk
kehadiran,
pohon hutan. Dengan demikian daerah desa terdekat dikelilingi oleh suara dan suara teman dan
kerabat. Karena burung berkicau, bersiul, atau berbicara, mereka memberikan indeks simultan
mengatakan nama mereka, membuat banyak kebisingan, menangis,
lingkungan serta pemahaman simbolis
yang lebih dalam tentang diri, tempat, dan waktu.
Di luar gagasan-gagasan ini—cabang tala, model, misteri—ada juga pendekatan Kaluli yang
cara berdasarkan
menyenangkan dengan sentimentalitas mendalam terhadap hutan,mediator
tanah sebagai yang menggabungkan aspek
identitas (EL Schieffelin
1976:29-45) dan kenikmatan langsung dari pemandangan suara. Kaluli menganggap hutan itu enak
untuk didengarkan, dan juga enak untuk dinyanyikan. Duet manusia improvisasi dengan burung,
jangkrik, atau suara hutan lainnya bukanlah kejadian sehari-hari yang tidak biasa. Terkadang orang
akan menemukan diri mereka air terjun hanya untuk kesenangan bernyanyi dengan iringan yang
berkilauan. Sekali lagi, kecenderungan ko-evolusi ekologi dan estetika: Kaluli tidak hanya mengambil
inspirasi dari, mendengarkan, dan menikmati hutan, tetapi menjadi bagian darinya, yang pada
akhirnya meningkatkan sentimen mereka.
tentang itu.
Di
Singkatnya, hubungan Kaluli dengan hutan bukanlah pola antagonis atau destruktif, yang
khas di antara beberapa hortikultura berpindah. Sedikit
sangat
tekanan
rendah,
ekologis,
tidakkepadatan
ada persaingan
penduduk
untuk
yang
sumber daya, dan makanan yang selalu tersedia (ikan, unggas, sayuran) semuanya berkontribusi
pada ekstraksi material dan eksploitasi lingkungan. Pada saat yang sama,
mudah
dimensi mistis, menyenangkan, dan garpu tala dari hubungan hutan-Kaluli memperkuat dasar
materialis ini. Secara keseluruhan, hutan adalah mama, "refleksi", atau cermin untuk hubungan
sosial, terutama yang dimediasi melalui citra puitis tanah dan identitas (Feld 1982:150-156), serta
yang
bernyanyi. menyangkut peta,
lagu
melalui struktur formal dan gaya
Teori
Bagi Kaluli, teori dan konsep tentang dari mana suara berasal dan bagaimana mereka dapat
diatur, dan, khususnya, apa artinya, tidak terkandung dalam pengetahuan esoteris atau dalam
kumpulan pengetahuan pribadi yang dikendalikan atau diedarkan oleh para spesialis. Mitos tentang
transformasi manusia-burung menjelaskan asal usul kategori suara yang dimiliki manusia satu
sama lain dan dengan alam, yaitu, tangisan, nyanyian, puisi, siulan, bicara, kebisingan, mimikri.
Mitos-mitos ini membingkai makna suara dalam kaitannya dengan sentimen jangkauan
terkait dengan
sosial yang
kategori "pantulan" roh burung. Tidak ada acara khusus yang diperlukan untuk menceritakannya,
memberi tahu
dan tidak ada batasan tentang siapa atau mendengarkan mereka. Semua sebenarnya cukup pendek
mungkin
dan bahkan Kaluli yang tidak secara sukarela menceritakannya pasti dapat menceritakan bagian
lucunya atau poin umum untuk masing-masing. Mitos-mitos ini merupakan inti dari makna dan teori
suara bagi Kaluli; fakta dari
kodifikasi mereka sebagai mitos dan kualitas mereka sebagai piagam untuk realitas sosial
berbicara tentang kepentingan kolektif mereka.
Sementara garis besar sosial umum yang menghubungkan suara dan sentimen
terungkap dalam mitos, teori Kaluli tentang organisasi suara melangkah lebih jauh (Feld
1981). Kaluli penuh semangat verbal tentang lagu, komposisi,
untuk membahas
dan hal-hal
suara
bentuk
mereka
musik;
pada
prinsipnya mengandalkan metafora leksikal dan wacana. Semua istilah Kaluli untuk gerakan
air, bagian saluran air, dan khususnya air terjun adalah polisemus dengan medan suara
semantik. Istilah untuk interval, kontur, dan aspek struktural jalan lainnya. Bagian-bagian lagu
bentuk ditemukan lagu
ini
dikiasankan sebagai lekukan air, atau struktur percabangan pohon.
Sejumlah gagasan teoretis lainnya bahkan kurang terspesialisasi atau ditandai;

Sementara mitos dan terminologi musik mengkode ide-ide teoretis tentang apa arti suara dan
bagaimana mereka diatur, tidak semua Kaluli memiliki banyak kesempatan untuk membacakan
cerita atau wacana tentang hal-hal komposisi. Tapi semua Kaluli tahu apa arti suara, apa yang
bisa mereka keluarkan dalam acara-acara sosial, dan bagaimana mereka harus ditafsirkan.
Kaluli berbagi logika budaya untuk mengatur pengalaman mendengarkan mereka, dan sejauh
mana logika itu sistematis adalah sejauh mana logika itu harus diperlakukan sebagai teori
musik, landasan epistemologi musik Kaluli, atau teori interpretasi musik Kaluli.
Seperti dualitas kosmos yang telah disebutkan, Kaluli mengasumsikan dualitas untuk
semua bentuk ekspresif; ide secara konvensional diungkapkan oleh gagasan "di dalam" (sa),
dan "di bawah" (hega). Perilaku simbolik yang disengaja tidak transparan; mereka harus
ditafsirkan, dan tindakan menafsirkannya adalah apa yang disebut Kaluli menemukan "bagian
dalam" atau "bawah". Terkadang makna ini cukup konvensional. Meski begitu, giliran
interpretatif yang diambil Kaluli adalah yang mengasumsikan konsentrasi, perhatian, dan
mendengarkan secara aktif.
Suara memiliki "bagian dalam" dan "bawah" karena sering terdengar sebagai bayangan
burung; burung pada gilirannya adalah roh, dan rangkaian hubungan emosional dan pribadi
tertentu dengan roh, tempat roh, dan sejenisnya sangat kuat bagi Kaluli. Selain itu, teks lagu
puitis dilemparkan dalam bahasa "kata-kata suara burung" (o:be.:
berbagai
to), dan
go konvensional.
ini memiliki dan
perangkat evokatif (dianalisis dalam Feld 1982:138-144).
bukanlah partisipan
Pendeknya,
pasif
pendengar
dalam urusan
Kalulisimbolik;
mereka melakukan semacam pekerjaan sosial aktif
berdasarkan asumsi interpretatif bahwa selalu ada makna "di dalam" atau "di bawah" yang
tercermin pada suara. Komponen aktif interpretasi dalam kehidupan sosial masyarakat Kaluli
terdengar, menjembatani dengan ranah teori dan epistemologi. kompetensi individu Kaluli
menunjukkan perbedaan yang mencolok dalam kecenderungan untuk mengungkapkan
tentang atau puitis. Banyak Kaluli, termasuk laki-laki dan perempuan yang telah menggubah
adalah
diperlukan, banyak lagu, tidak hanya laki-laki yang
berinvestasi cenderung
secara paling
intelektual banyak
dalam bicara dan
jenis ini.
lagu
untuk verbalisasi ekstensif tentang lagu Elder.

Pergilah
wacana dan interpretasi, dan kenikmatan mereka atas hal ini tidak diragukan lagi adalah
oleh beberapa orang meskipun
bertahun-tahunsaya
dialog
sangat
dengan
meragukan
EL Schieffelin
bahwadan
jenis
saya
diskusi
sendiri,
yangdidorong
kami
lakukan dengan Kaluli tidak ada sebelum kedatangan kami di Bosavi. Sekali lagi saya
akan menunjukkan bahwa perbedaan dalam kecenderungan untuk diskusi musik dan
eksegesis seolah-olah berasal dari minat dan keinginan pribadi; tidak ada posisi
tradisional, peran sosial yang dianggap berasal, status kehormatan, atau penghargaan
yang terlibat.
Pendek kata, bagi Kaluli, teori bukanlah kegiatan yang lepas dari praktik komposisi,
performatif, atau interpretatif. Semuanya sangat terkait, dan gagasan teoretis tentang
bentuk musik adalah bagian dari ranah kompetensi yang diperoleh yang dianggap
penting bagi Kaluli.
Nilai dan Kesetaraan
untuk
Pembuatan suara sangat dihargai dan dipertimbangkan kelangsungan hidup,
ekspresi yang diperlukan, dan interaksi sosial untuk semua pria dan wanita Kaluli. Pada
saat yang sama ada ketidaksetaraan yang jelas dalam tujuan pragmatis yang dicapai sumber daya ini.
Kaluli berpendapat bahwa dua jenis bentuk suara terstruktur, menangis dan lagu,
muncul bersama dalam mitos (Feld 1982:20-43). Ini adalah struktur suara yang terpisah
tetapi saling melengkapi untuk kebangkitan sosial. Tangisan pemakaman perempuan,
yang berubah menjadi lagu tangis, dianggap
paling dekat
oleh dengan
Kaluli sebagai
menjadibentuk
atau menjadi
suara yang
burung,
karena kesedihan langsung atas kehilangan dan
membuat
pengabaian.
pendengarnya
pria, yang
Lagu pada
gisalo
menangis,
akhirnya
seremonial
digubah
dan dibawakan sebagai provokasi yang disengaja dari ketakutan
Keduadan
bentuk
emositersebut
pendengarnya.
berasal dari sumber yang sama (suara burung) dan mencapai tujuan yang sama,
memunculkan emosi mendalam tentang kehilangan dan pengabaian dalam konteks ritual
masyarakat di seluruh desa. Wanita sangat dihargai dan dievaluasi sebagai penyapu
pemakaman, dan pria sangat dihargai dan dievaluasi untuk menyusun dan menampilkan
lagu-lagu gisalo yang persuasif. reputasi dapat berkembang untuk
setidaknya pemain
dalam individu,
keadaan langsung
Dalam kedua kasus
di sekitar suatu peristiwa; Reputasi semacam ini tampaknya tidak mengarah pada
prestise sosial.
ke
setiap konsekuensi yang ditandai
Tidak ada komplementaritas laki-laki-perempuan seperti itu untuk bentuk ekspresif
Kaluli lainnya, yaitu, bentuk-bentuk yang tidak diciptakan oleh Kaluli tetapi dipinjam oleh
perempuan, tapi heyalo;mereka.
adalah domain
di sini sebenarnya
laki-laki. Laki-laki
ada banyak
mudaaktivitas
sering menulis
komposisi
cukup
menuntutbanyak
secaradalam
puitis format hevalo
dan melodi. sebelum
Laki-laki menangani
muda bentuk
tampil tetapi gisalo
tidak yang sabio,
menulis lebih
upacara sebuah bentuk dari daerah Danau Kutubu di Timur,
kapal yang diperkenalkan
pengangkut oleh
yang bekerja
lagu pada patroli pemerintah ke Bosavi pada 1950-an. Ko:luba diimpor ke daerah Kaluli
pada pertengahan 1960-an: laki-laki tampil dan menulis dengan gaya ini tetapi ada sangat
lagu
beberapa komposisi oleh wanita, meskipun beberapa wanita dengan ikatan keluarga ke daerah
dari mana ko:luba berasal tahu cukup banyak dan menyanyikannya untuksiklus
lagu bekerja. Iwo.:
tetap adalah
malam
sebelum membunuh babi; itu memiliki
lagu pasangan wanita eksplisit
dinyanyikan
yang dinyanyikan pagiyang
haridisebut
setelahkelekeliyoba,
itu juga
menggunakan formula tetap dengan hanya nama tempat baru dan
Upacara
ini. lagu
nama babi ditambahkan oleh penyanyi.
Dalam hal instrumen, gendang tangan dan harpa rahang bambu adalah pengenalan yang
relatif baru ke daerah Bosavi, meskipun yang terakhir dikatakan menggantikan mouthbow
monochordic, yang sejarahnya tidak pasti. Kedua instrumen hanya tersedia untuk pria; drum
berlangsung sebelum atau selama kegiatan seremonial, dan harpa rahang dikaitkan dengan
laki-laki. Drum
rekreasi pribadi melibatkan rahasia konstruksi magis yang dirahasiakan
mudadari wanita; meskipun
tidak tersembunyi dari pandangan mereka, perempuan tidak menyentuh instrumen (Feld 1983).
Meski begitu, dimensi rahasia gendang tampaknya tidak seperti karakter rahasia seruling dan
garamut yang dilaporkan di tempat lain di Papua Nugini (Gourlay 1975). Dari tiga alat
kerincingan yang digunakan untuk pengiring upacara, hanya satu yang dipakai bersama
perempuan (sologa), sedangkan yang digunakan untuk gisalo, sob, jelas dianggap rahasia,
dan tidak boleh disentuh oleh perempuan. Wanita tidak menyadari peristiwa mistik yang
melaluinya tongkat tongkat (olo: se:se:lo:) dari instrumen ini diturunkan kepada pria Kaluli
dari medium roh (EL Schieffelin 1976:214).
dasar
Satu sumber suara utama lainnya memang mengembalikan kita ke sangat
komplementaritas pria-wanita; ini adalah pasangan suara kolektif demonstratif dan asertif
yang cocok yang disebut ulab, ("mengatakan u") dan uwo:lab, ("mengatakan uwo.:").
Untuk pria ulab itu keras
group whoop, merayakan seruan usul elang, UUU yang sedang
adalah parau
booming! Untuk wanita, kelompok uwo.lab bersorak, merayakan
yangseruan
Luar Biasa
Burung
uwo:lo,
Cendrawasih
jeritan U-
WO:O:! Kedua burung ini adalah representasi roh yang menonjol dari pria dan wanita Kaluli,
dan pembuatan suara kelompok biasanya terjadi ketika pria bekerja secara kolektif atau ketika
wanita bersorak selama mempersiapkan
untuk sebuah
upacara, upacara.
Distribusi komplementer dari gisalo dan tangisan, teriakan dan sorak-sorai untuk pria
cara signifikan
dan wanita Kaluli telah mengoordinasikan bidang
dalamekspresif
mode seruan
terpisah
dan yang
penegasan.
terkait dan
Padasaling
saat
yang sama distribusi laki-laki Kaluli instrumental dan seremonial telah disesuaikan dan
lagu sumber daya dengan jelas menunjukkan

cara
mengontrol sumber ekspresif baru.
Akhirnya, penting untuk dicatat ketidaksetaraan yang jelas dalam hal apa yang
memungkinkan sumber-sumber ekspresif ini untuk dicapai oleh laki-laki dan perempuan,
lagu-
secara simbolis dan pragmatis. Bagi laki-laki, komposisi dan pertunjukan upacara menciptakan
lagu kebangkitan.
kekuatan
fokus sosial yang besar di sekitar mereka dan tindakan upacara semacam ini adalah puncak
dari seni panggung Kaluli, drama, dan perayaan kolektif (EL Schieffelin 1976: 172-196, Feld
1982:163-216 ).
Gisalo adalah yang paling kuat dari ini, tetapi hevalo dan ko:luba mencapai hal yang sama
begitu
seorang wanita akan berpengaruh pada pria. Dalam ketiga mengharukan
pertunjukan sehingga
itu mungkin
kehilangan hatinya karena penari, ingin kawin lari, dan mengikutinya pulang. Drum dapat
berkontribusi pada kekuatan sosial yang sama (Feld 1983).
Apa yang dicapai oleh tangisan bagi wanita jauh lebih sedikit. Ini tentu saja menciptakan
fokus sosial pada wanita sebagai pemain, dan fokus itu penting dalam memvalidasi permainan
peran weepers dalam mengartikulasikan sentimen komunitas. Tetapi tidak ada tujuan
sosial yang meyakinkan dan tidak ada perubahan jangka panjang dalam kehidupan sosial
yang dipengaruhi oleh tangisan; sebagian besar itu adalah tampilan publik yang sangat estetis dari kesedihan
hubungan pria-wanita
Jika ada metafora kunci Kaluli yang menjumlahkan ke atas
secara umum, dan ekspresif laki-laki-perempuan berarti dan berakhir secara khusus, itu
adalah istilah yang agak ambigu ko.li, "berbeda." Meskipun ini adalah istilah yang paling
umum yang saya dengar pria digunakan ketika berbicara tentang wanita, atau wanita
digunakan ketika berbicara tentang pria, itu pasti berarti hal yang berbeda dari sudut
pandang relatif, dan dapat memiliki positif ("berbeda" dalam arti baru, menggairahkan,
berharga), datar ("berbeda" dalam arti hambar, kurang tepat) atau konotasi netral. Kaluli
mengakui perbedaan sosial yang nyata, tetapi seringkali ada sedikit yang negatif atau
antagonis dalam pengakuan itu. Pada saat yang sama, ideologi laki-laki dengan jelas
melemparkan perbedaan perempuan dalam cahaya yang berbahaya: keengganan
adalahmenguras
terhadap darah menstruasi dan keyakinan bahwa perempuan alasan untuk tabu
energi dan
laki-laki.
praktik sosial lain yang mereproduksi keyakinan dan tindakan melawan kontaminasi
perempuan. Ketegangan dan kontradiksi yang ditemukan di sini paralel dengan dualitas
domain ekspresif, yang memiliki dimensi pelengkap (menangis lagu, sorak-sorai rejan)
dan hamparan re baru yang disesuaikan dengan laki-laki.
sumber.
Diskusi
sekitar
Untuk melengkapi bentuk pola Kaluli, tiga Saya mengaturringkasan
pertanyaan:
(1) Bagaimana ciri-ciri egaliter yang jelas dari kehidupan Kaluli ditandai dalam
skema pengorganisasian struktur suara dan pembuatan suara Kaluli?
(2) Bagaimana bentuk paling nyata dari ketidaksetaraan Kaluli (laki-laki atas
perempuan) ditandai dan diselesaikan dalam skema pengorganisasian struktur
suara dan pembuatan suara Kaluli?
(3) Bagaimana pola Kaluli cocok dengan kerangka komparatif yang lebih luas
dari masyarakat Papua Nugini?
. dalam masyarakat egaliter, pembagian kerja berdasarkan jenis kelamin

. kehilangan
telah menyebabkan saling melengkapi dan bukan kepatuhan perempuan;
status
. . perempuan
yang
setara ketika mereka kehilangan kendali atas produk pekerjaan mereka" (Leacock
1978a:79, lihat juga Leacock 1978b, 1977). Pemeriksaan Leacock tentang ekonomi pemburu-
pengumpul dan hortikultura menunjukkan bahwa perempuan mencari makan dan menyediakan
sumber daya yang lebih mendasar untuk kehidupan pemburu-pengumpul daripada laki-laki.
Selain itu mereka mendistribusikan makanan ke jaringan kerabat serta keluarga inti. Masyarakat
yang biasanya mencampuradukkan berburu dan mengumpulkan substrat dengan praktik
hortikultura dominan sebagian berbagi dalam pola yang dijelaskan Leacock, dan menghadirkan
jangkauan berbagai kecenderungan egaliter serta yang tidak setara atau bertentangan.
Gagasan Schlegel (1977) bahwa teori stratifikasi seksual harus memperhitungkan hubungan
orang-ke-orang dan ideologi serta hubungan orang-ke-barang jelas penting jika kita ingin
memahami masyarakat seperti Kaluli yang lebih egaliter secara politik dan ekonomi daripada
secara seksual begitu. Hal ini juga penting karena Kaluli memiliki sumber daya ekonomi untuk
menghasilkan surplus yang jauh melampaui kebutuhan subsisten. Teori bahwa stratifikasi secara
sistematis bervariasi dengan surplus baru-baru ini dibongkar oleh kaum Marxis dan non-Marxis,
sebagian besar mendukung teori-teori yang melihat stratifikasi lebih erat kaitannya dengan
dinamika populasi (Cancian 1976).
Dengan semua ini, satu hal yang dapat kita prediksi dengan jelas adalah bahwa masyarakat
seperti Kaluli dengan kombinasi karakteristik demografis seperti kepadatan rendah, penghidupan
yang mudah, keanekaragaman ekologi, dan sumber daya ekonomi seperti berburu, memancing,
produksi sagu, dan berkebun, akan tidak cocok dengan karakterisasi sosial-ekonomi-teknologi
yang diidealkan seperti "pemburu-pengumpul", "budaya horti", "petani", dan sebagainya. Oleh
karena itu, harapan kami harus untuk kecenderungan yang kompleks, dan ambigu atau
kontradiktif dalam praktik sosiomusik serta organisasi sosial. Hal ini tampaknya menjadi kasus
dalam beberapa hal. Di satu sisi, citra mutualisme yang mendalam dan hubungan co-estetika
dengan ekologi hutan mengingatkan pada pemburu-pengumpul seperti orang pigmi di Ituri
(diringkas, dari Turnbull, dalam Lomax 1962). Situasi umum untuk kompetensi, bentuk dan
pertunjukan musik, lingkungan dan teori menggambarkan penekanan pada kerjasama, saling
melengkapi, otonomi, menghargai diri sendiri dalam hubungannya dengan orang lain dan
ekologi. Itu dan tindakan dapat menjadi koheren dalam kerangka masyarakat egaliter, dan
bagaimana mereka dapat dirasakan dan
mudah dipertahankan
untuk secara
membayangkan lokal dalam
bagaimana kerangka itu.
kepercayaan musik, struktur,
Pada saat yang sama ada ketidakseimbangan dalam distribusi sumber daya ekspresif
antara laki-laki dan perempuan; lebih signifikan, ada perbedaan dalam tujuan pragmatis dilayani
oleh sumber daya ini. Pria dapat membingungkan, mengesankan, membujuk, dan bahkan
memenangkan wanita, tetapi apa yang didapat wanita dari menangis di pemakaman dan
bernyanyi di tempat kerja selain kesenangan pribadi, kepuasan, dan solidaritas sosial secara
umum? Ketidaksetaraan laki-laki-perempuan kemudian jelas ditandai dalam lingkup organisasi
musik, tetapi untuk mendorong poin kualitatif, penting juga untuk menyadari bahwa bentuk di
mana mereka ditandai tidak melibatkan instrumen rahasia yang dicuri dari perempuan di zaman
mitos, tidak melibatkan pemeliharaan penipuan, tidak melibatkan antagonisme harian, dan tidak
melibatkan sanksi kekerasan pribadi. Semua varian ini, yang ditemukan di tempat lain di
Papua Nugini, tidak termanifestasi dalam situasi Kaluli. untuk meneliti pola ketidaksetaraan
Cara
terakhir laki-laki-perempuan dalam pola Kaluli adalah dengan melihat situasi
etnografi Papua Nugini yang lebih luas melalui institusi sosial yang tersebar luas di mana
ketidaksetaraan secara ideologis dan praktis diberlakukan: kultus inisiasi laki-laki. Dalam
pengantar koleksi terbaru tentang topik ini Roger Keesing (1982:7-11) merangkum beberapa
tema utama yang terlibat dalam aktivitas kultus Papua Nugini. Ini termasuk gagasan bahwa
esai laki-laki dan perempuan berbeda secara fisik dan psikologis, bahwa cairan dan
esensi perempuan berpotensi jika tidak benar-benar berbahaya bagi laki-laki, bahwa anak
laki-laki harus mengalami inisiasi yang ketat agar mereka tidak menjadi lemah, bahwa
aktivitas homoseksual laki-laki. sangat penting bagi ideologi pemisahan seksual dan
penciptaan laki-laki yang berbeda, dan bahwa pemisahan tempat tinggal laki-laki adalah
untuk menghindari kontaminasi kewanitaan.

perlu Sebuah fitur utama dari banyak
kultus ini adalah instrumen rahasia, khususnya seruling.
KA Gourlay telah mencurahkan monografi untuk distribusi, simbolisme, dan makna instrumen
ini, menunjukkan bahwa kerahasiaan laki-laki seputar penggunaannya adalah
utama darikomponen
penipuan
perempuan, dan wahyu sentral selama ritus.
Menjaga kerahasiaan
terkait erat dengan penipuan pria terhadap wanita dan
pemuda yang belum tahu melalui penjelasan yang diberikan tentang suara ... Untuk itu
misterius. kepada siapa rahasia telah diungkapkan, penekanannya adalah pada
mempertahankan penipuan (1975:102).
Kaluli tampaknya telah mempraktekkan (sampai 1964) varian yang sangat moderat dari
pola ini, tanpa trauma, ritual kekerasan, atau seruling rahasia; itu disebut baiu a. Dalam
sebuah lembaga ini, EL Schieffelin (1982)
karangan tidak adaberpendapat bahwaformal
perubahan status ini bukan kultus
yang inisiasi
terlibat karena
dan karena
para pemula tidak mengambil peran yang tunduk dan bergantung.
Namun demikian,
Bau di program yang dipamerkan,

banyakfitur khas dari inisiasi
termasuk laki-lakianggota, kegiatan ritual yang
pengasingan
bertujuan untuk meningkatkan pertumbuhan dan meningkatkan kualitas laki-laki, dan
pengajaran pengetahuan rahasia (EL Schieffelin 1982:156).
Bau a menekankan kegiatan berburu, promosi kekuatan termasuk hubungan

homoseksual untuk mendorong pertumbuhan, ekspedisi panjang, dan pengembangan
pengetahuan geografi hutan, flora dan fauna. Sikap ideologis terhadap perempuan jelas: "...
Kaluli percaya bahwa perempuan memiliki pengaruh yang melemahkan pada laki-laki. Laki-
laki yang terlalu banyak berhubungan dengan perempuan kemungkinan akan kehilangan
staminanya, menjadi lelah di jalan" (EL Schieffelin 1982: 178).
Lebih-lebih lagi,
Bagi non-peserta, dan khususnya perempuan, bau a disajikan sebagai institusi

yang kuat secara mistis dan berbahaya (ibid:163).
Bau a berada di dekat rumah panjang desa, jadi wanita mendengar suara pria; ini
seharusnya menggiurkan. Sementara wanita berpura-pura tidak mengetahui aspek
tahu
apa saja rahasia dari apa yang sedang terjadi, beberapa sebenarnya tahu sedikit
tentang hal itu (ibid: 163). Tapi bau a "... mengungkapkan apa yang paling disukai pria
tentang diri mereka sendiri, apa yang mereka perjuangkan dan inginkan ... "(ibid:166).
Bagi
para pemuda, bau a menyingkirkan mereka dari pinggiran perhatian sosial dan
mendorong mereka ke pusatnya; merekamereka
munculyang
dari terbaik
keterasingan dalam
dan paling citra budaya
menarik (ibid: 194).
Dengan kata lain, mereka muncul sebagai pemburu yang terkendali, energik, baik,
memiliki pengetahuan tentang hutan, termasuk roh-roh yang tinggal di sana. Mereka
muncul
juga memasok sejumlah besar daging yang dimasak kepada anggota mereka sendiri
dan masyarakat sekitar, sehingga menempatkan mereka semua dalam hutang mereka.
Perbedaan antara bau a dan beberapa trauma lainnya
ritus pemisahan yang dipraktikkan di Dataran Tinggi Papua Nugini jelas digarisbawahi
oleh perbedaan masyarakat. Inisiasi kompleks dengan nilai, aliansi, dan sejenisnya
membutuhkan populasi yang besar. Meskipun bau a secara simbolis dan ritual rumit
dan rumit, bau a tidak memiliki kompleksitas bertingkat dari inisiasi bertingkat yang
umum untuk masyarakat lain yang diringkas oleh Keesing (1982) dan dibahas dalam
banyak literatur.
Akar
Tekanan ekologis, kerapatan intensifikasi tanaman, dan peningkatan populasi
yang biasa terjadi dalam pergeseran
banyak masyarakat Dataran Tinggi Papua Nugini. Utama
menuju budidaya intensif menambah beban perempuan, dan tampaknya disertai
dengan produk tenaga kerjamasyarakat
banyak perempuan.dengan
Kaluli, sebaliknya,
meningkatkanberproduksi rendah,
kontrol laki-laki tidak
melalui
memiliki tekanan ekologis yang bersaing untuk makanan atau wilayah, dan ukuran
dan
populasinya stabil. Kegiatan berburu, membuka lahan dan
pangkas berkebun oleh
intensifikasi. laki-laki
Mereka tidak
tampaknya melengkapi pekerjaan berkebun dan membuat sagu bagi perempuan. Ini
tidak menghasilkan kompetisi untuk organisasi dan pemeliharaan sistem sosial "pria
besar" yang menukar wanita dan produk mereka.
diperlukan
Sementara bau a berbagi

banyak fitur permukaan dengan kultus inisiasi di Papua
New Guinea, telah muncul
menjadiyang
varian yang lebih
dibahas dalamtenang dariseputar
literatur sebagian besar hubungan
masalah institusi yang
pria-wanita (Keesing 1982, Allen 1967, Gourlay 1975, Langness 1974, Murphy 1959, A.
Strathern 1970). Pria Kaluli tampaknya jauh lebih tertarik untuk membuat wanita
terkesan daripada mempertahankan permusuhan dengan mereka.
kostum Lagu upacara,
dan pertunjukan, berburu,
dan menyediakan daging untuk ditukar adalah kegiatan yang paling banyak diusahakan
dan digunakan laki-laki untuk mengesankan perempuan. Kegiatan ini tidak diisi dengan
keasyikan dilaporkan di tempat lain: mempertahankan keterpisahan, antagonisme, menyimpan

rahasia ritual, menggunakan instrumen rahasia yang dilarang untuk perempuan di bawah hukuman
atau pembunuhan. Kaluli
memperkosa tampaknya
penipuan mempromosikan
perempuan mistik laki-laki
yang luas. Kurangnya tanpa
alat-alat mempromosikan
rahasia, yang sangat
penting bagi penipuan ritual, digantikan oleh rejan dan nyanyian di bau a; wanita bisa mendengar
ini dari kejauhan, tapi itu untuk menggairahkan dan mengesankan, bukan untuk menipu. Di sini,
seperti dalam upacara, laki-laki Kaluli mengambil sikap
tujuanyangmaupun
menggugah baiklainnya.
laki-laki terhadap perempuan
Menuju
wanita yang membangkitkan itu
diterjemahkan sebagai
kekuasaan melalui perbedaan sedangkan terhadap laki-laki yang membangkitkan itu
diterjemahkan sebagai solidaritas dan nostalgia.
KESIMPULAN
Keil itu: berpendapat
Kekuatan besar yang membentuk musik dan maknanya adalah ketidaksetaraan sosial secara
khusus karena ia memanifestasikan dirinya dalam empat arah sekaligus: dominasi beberapa
laki-laki atas laki-laki lain, laki-laki atas alam, laki-laki atas perempuan, dan beberapa masyarakat
atas masyarakat lain. Di antara orang-orang primitif yang tersisa yang telah berhasil
mempertahankan kesetaraan sosial, alam, dan seksual, saya berasumsi bahwa "musik" adalah
bagian penting dari pemeliharaan itu. Memang, dalam masyarakat seperti itu, apa yang kita
sebut musik-tari-ritual-agama-ekologi tampaknya menyatu menjadi hampir satu sistem homeostatis, melambangkan apa-
Kaluli tampaknya mendukung sekaligus menentang ketiga pernyataan ini.

Pertama, ketimpangan sosial bukanlah kekuatan utama yang membentuk musik dan maknanya
bagi Kaluli. Dominasi beberapa laki-laki atas laki-laki lain, laki-laki atas alam, dan masyarakat atas
masyarakat lain bukanlah tema utama dalam isi Kaluli yang tidak terkait dengan kesempatan
lagu,
pertunjukan mereka, dan tidak terkait dengan organisasi sosial atau gaya pertunjukan. pembuat
lagu. Pada saat yang sama kita telah melihat bahwa ketidaksetaraan
perempuan sosial
jelas terlihat laki-lakiada
meskipun atas
Kita
kecenderungan saling melengkapi dan kooperatif. Ketimpangan ini secara sosiomusik
semuaditandai
dalam dua sumber ekspresif yang berbeda dari laki-laki dan perempuan, dan tujuan sosial-
pragmatis yang berbeda yang dilayani oleh sumber
cara: daya tersebut.
ketidaksetaraan sosialSecara keseluruhan,
ditandai dalam beberapa
dimensi kehidupan musik Kaluli tetapi tidak pada yang lain; di mana penandaan terjadi,
mungkinsistematis
itu tidak
atau
tanpa kontradiksi, terutama mengingat keunggulan Kaluli berinvestasi dalam komplementaritas
lagu/menangis dan rejan/sorak-sorai.
Pernyataan Keil berikutnya juga memiliki validitas untuk Kaluli, tetapi sekali lagi, diktumnya adalah
sosial dan
kurang dari sepenuhnya berlaku. Kaluli secara tradisional memang banyak
mempertahankan kesetaraan alam, dan dalam pengertian mereka tentang kompetensi, bentuk,
kinerja, teori, dan lingkungan, banyak indikasi kesetaraan
Memang, dan keseimbangan
tampaknya dapat
"musik" ditemukan.
adalah bagian
penting dari menjaga konsep-konsep dan hubungan dengan satu sama lain dan lingkungan.
Pernyataan terakhir Keil juga sangat masuk akal bagi Kaluli: interpenetrasi
lingkungan dengan semua pengenalan suara Kaluli dan ekspresi benar-benar

melambangkan segalanya dalam beberapa cara: kompetensi("suara
("kekerasan"), bentuk
angkat-atas "), kinerja
("aliran") semuanya diikat bersama oleh teori (dalam mitos transformasi manusia/
burung). Keberhasilan pembuatan suara Kaluli sebagai media komunikasi yang sangat
afektif dan emosional didasarkan pada koherensi yang diciptakan ini.
Pindah ke umum dari khusus, keprihatinan saya dengan perbandingan sebagian

di
besar telah dirangsang dengan membaca karya Alan Lomax dan dengan mencoba
menerapkan contoh rekaman pelatihan dan prosedur pengkodean ke data Kaluli. Saya
jelas berbeda dari Lomax di awal dalam masalah filosofis dasar: Saya tidak menyamakan
penjelasan dengan korelasi statistik normatif atau analisis kausal. Saya lebih peduli
di
dengan menjelaskan makna yang terletak dari pola suara dunia aktor dan tindakan yang
diciptakan secara intersubjektif, dan saya prihatin dengan peran yang dimainkan ideologi
lokal dalam membentuk dan mempertahankan model sosiologis lokal dan spesifik dari
dan untuk realitas musik. Oleh karena itu saya bias
terhadap apa yang Lomax sebut "fitur sempit" dari aliran dan konten musik, sementara
fokusnya sendiri adalah pada fitur alirandan
perilaku yang lebih
berlebihan. Padakasar, dapat
saat yang diobjektifkan,
sama, saya
berpendapat bahwa adalah mungkin untuk menyusun serangkaian pertanyaan penelitian
komparatif yang menggunakan model dan metafora lokal sementara pada saat yang
sama mengidentifikasi masalah yang memiliki nilai komparatif yang lebih luas, mengenai
dimensi konseptual dan material dari musikalitas. . Sementara enam domain ini lingkup
budaya-ideasional daripada sosiologis, saya mungkin terlihat lebih seperti
telah menunjukkan artefak dari
bahwa konstruksi
budaya sangat penting justru karena cara mereka mengarah dan memberikan model lokal
untuk struktur sosial (peran sosial, pembagian kerja, stratifikasi, dan diferensiasi).
Saya juga menekankan bahwa tidak ada masalah ya/tidak tentang hubungan antara
struktur lagu dan struktur sosial. Jelas korelasi seperti itu mungkin, apakah dilakukan
dalam istilah kuantitatif sampel dunia atau yang etnografis skala kecil.
Masalahnya adalah: bagaimana kita menafsirkan hubungan semacam itu, untuk berdebat
dan bagaimana kita mengartikannya? Kecenderungan Lomax mengarah pada hubungan

sebab akibat antara evolusi sosial dan gaya menyanyi.
argumen
Dia untuk
masyarakat
kovarians kausal dari
kompleksitas interval melodi, presisi teks, dan kebebasan berirama. untuk kovarians
Dia
berpendapatkausal dari pembatasan seksual masyarakat hingga nyanyian suara, dan
kohesi sosial hingga kohesi paduan suara.

Analisis ulang kuantitatif data kantometrik yang paling lengkap dan meyakinkan
sejauh ini, oleh salah satu rekan kerja statistik awal Lomax, menggunakan multivariat
interpretasi data kantometrik.
membantah untukBanyak
ahli difusi
fiturhistoris
lagu yang
daripada
ditafsirkan
teknikoleh
evolusioner
Lomax sebagai
untuk
korelasi proses evolusi dapat dijelaskan hampir secara eksklusif
(Erickson 1976).oleh
Jikalokasi regional
sejarah budaya
cukup untuk menjelaskan jenis varian taksonomi yangbahwa:
menegaskan ditemukan Lomax, Erickson
Untuk hampir setiap gaya utama dalam taksonomi kantometrik, variasi yang luas dapat
ditunjukkan pada korelasi budaya/kelembagaan yang diajukan. Sebaliknya, gaya seperti
berada di
munculmelakukannya,
itu tidak sering melampaui batas rumah etnohistoris mereka. Ketika mereka
itu konteks peristiwa penting dalam sejarah. Upaya untuk menjelaskan lagu
kaitannya
dalamdengan
beberapa unilinear universal evolusi sosial-untuk semua dimensi seperti itu dapat diproses
terbukti ada-adalah untuk menyederhanakan pemahaman kita tentang perilaku paling
manusiawi ini (1976:307).
Erickson yang berpendapat

gaya lagu kurang merupakan cerminan penyebab sosial
juga stres
institusi daripada lambang identitas sosial. Makalah awal Lomax tentang
pentingnya fungsional gaya lagu sebagai
demikian:
indikator identitas sosial, dengan
S. . Dilihat dari fungsi sosialnya, efek utama musik adalah memberikan rasa aman kepada
pendengarnya, karena musik melambangkan tempat kelahirannya, kepuasan masa
kecilnya, pengalaman keagamaannya, kesenangannya dalam kegiatan masyarakat,
pacaran dan pekerjaannya-salah satu atau semua pengalaman pembentukan kepribadian ini (1959:929).
Gagasan bahwa hubungan paling umum antara struktur suara dan struktur sosial
menyangkut identitas memiliki dukungan kuat dari penelitian kualitatif, dan tentu saja
merupakan kesimpulan yang dapat diambil dari materi Kaluli,
di mana struktur musik membingkai inilah kami, di mana kami berada, pesan:
siapa kita. Pada saat yang sama, struktur musik ini secara lebih khusus memindahkan
pendengar ke bidang interpretasi di luar pesan umum tentang identitassemantik
dan batasan keKaluli
suara
yang lebih eksplisit. Di sinilah pendengar "membalikkan" organisasi suara nyanyian dan
puitis untuk menemukan "'di bawah" tentang manifestasi burung dan roh, dan melalui ini,
"'bagian dalam" dari
emosi sosial dan koherensi rasa dunia.
Kasus Kaluli memperjelas bahwa sulit dan membingungkan hanya dari strukturmembantah
sosial yang diobjektifkan ke struktur musik; hasilnya adalah jaring reifikasi. Segala sesuatu
yang secara sosial signifikan dan nyata secara institusional bagi Kaluli tidak serta merta
direpresentasikan dalam tatanan musik, kesempatan, atau sumber daya.
Seseorang tidak dapat secara langsung memprediksi bentuk sistem musik Kaluli, gaya
bernyanyi, atau organisasi pertunjukan dari cara produksi dan kompleksitas tekno-
ekonominya. Sistem sosiomusik Kaluli bervariasi dalam sumber daya dan bentuknya, dan
mencakup manifestasi fitur dan gaya musik yang juga dapat ditemukan sepenuhnya atau
sebagian dari masyarakat
di antarapemburu-pengumpul, hortikultura,
bahkan petani (masyarakat paling penggembala, pekebun,
tidak egaliter yang dan
dikenal
kami; Fallers 1977).
Pada saat yang sama, sama tidak menariknya untuk membalikkan argumen,
memprediksi struktur sosial dan mode produksi dari bentuk musik. Banyak bentuk musik
permukaan yang serupa ditemukan dalam masyarakat dengan kompleksitas sosial yang
sangat beragam, meskipun bentuk musik memiliki makna dan identitas yang sangat berbeda
dalam latar sejarah dan geografis yang terpisah ini. (Saksikan penggunaan hocket di
Renaissance.) Singkatnya, untuk semua masyarakat dengan teknologi serupa
fitur ekonomi-sosial kita mungkin mengharapkan

lebih banyak variasi musik daripada yang
ditunjukkan Lomax. Sebaliknya, untuk semua pola suara dan mode produksi musik yang
serupa, kita mungkin mengharapkan lebih banyak pola sosial yang secara signifikan
terkait. Untuk
menjadi ciri masyarakat tertentu, segala sesuatu yang menonjol secara
sosial belum tentu ditandai secara musikal. Tetapi untuk semua masyarakat, segala
sesuatu yang menonjol secara musikal tidak diragukan lagi akan ditandai secara sosial, meskipun dalam
lain. Dalam
beberapa
serangkaian
lebih berlebihan
terbaru Judith
daripada
dan Alton
yang
Becker telah menguraikan beberapa makalah,
tentang
Becker 1979, J. arti "koherensi" dalam sistem simbolik (A.
Becker 1979, J. dan A. Becker 1981). Mereka mengikuti Kenneth Burke, dengan alasan
bahwa rasa pengalaman yang dirasakan secara alami dalam mode simbolis yang berbeda
sangat terkait dengan pengertian dunia, dengan konstruksi batas-batas budaya, dan
dengan seluruh orientasi logis untuk hidup dan perasaan. Fitur utama dalam bangunan
koherensi ini/ yang
dan dengan demikian mempertahankan menopang
proses pembuatan
budaya dan interpretasi
manusia seperti yang kita simbol,
kenal,
adalah metafora. "Metafora mendapatkan kekuatan-dan bahkan berhenti dianggap
sebagai metafora-karena mereka mendapatkan ikonisitas atau 'kealamian'"
(Becker dan Becker 1981:203). Dalam hal ini saya
kertas
juga telah mendekati koherensi suara
Kaluli dan tatanan sosial melalui metafora Kaluli (yang memang bukan metafora Kaluli,
tetapi hanya apa yang nyata) sambil juga mencoba menunjukkan bahwa, sebagai model
sosiokultural lokal, metafora dapat dan harus dibandingkan dengan apa yang mereka
ceritakan tentang kemungkinan koherensi, kemungkinan realitas sosiomusik. Adalah
harapan saya bahwa sosiomusikologi komparatif akan berkembang di sepanjang struktur
dan struktur sosial,
garis-garis ini, yang menguraikan bukan lagu
korelasi tetapi koherensi struktur suara sebagai struktur sosial.
UCAPAN TERIMA KASIH
Revisi makalah
baca di pertemuan tahunan Masyarakat untuk Etnomusikologi, Tallahassee, Oktober
1983 pada sesi yang diselenggarakan bersama oleh Charles Keil dan saya sendiri tentang Sosiomusikologi
Perbandingan Masyarakat Tanpa Kelas dan Egalitarian. Banyak masalah yang dibahas di sini telah muncul melalui
percakapan dengan Charlie dan telah ditingkatkan oleh dialog materialis-idealis kami yang berkelanjutan. Komentar
di panel SEM dari Marina Roseman, John Blacking, dan Tony Seeger sangat membantu dalam merumuskan kembali
komentar saya, seperti juga komentar dari Simon Frith, Georgina Born, dan Jody Berland di Sociology of Music
Conference di Trent University pada Agustus 1983.1 Saya juga berterima kasih kepada John Shepherd karena
mengundang saya untuk menyajikan versi materi ini di antara para sosiolog dan peneliti musik populer. Untuk
dukungan penelitian 1976-1977 dan 1982, saya berterima kasih kepada National Endowment for the Arts, Yayasan
Penelitian Universitas Pennsylvania, Institut Studi Papua Nugini, Arsip Musik Tradisional, dan Pusat Film
Antropologi. Dalam nilai fonetiknya;
Kata kaluli, simbol yang diketik /e:/ dan /o:/ sama dengan c dan 3. Huruf lain untuk membawa
ortografi lihat Feld 1982:17-19.
CATATAN
1. Lomax (1976:16) menyatakan bahwa "Umumnya, semakin banyak lagu budaya

peryang kita analisis, semakin jelas
gaya intinya." Ini adalah pernyataan yang sulit untuk dievaluasi. Meskipun itu harus jelas
bahwa sampel yang lebih besar menunjukkan pola yang lebih jelas, masalah sebenarnya adalah apakah skala
atau kabur juga
kantometrik memperhitungkan banyak dimensi sosiomusik yang signifikan untuk memulai, sehingga memastikan bahwa "in
pattern" akan terlalu sederhana, dan dengan demikian membuat data sampel tambahan menjadi berlebihan.
bekerja dan itu
2. Saya menulis dalam sebuah hadiah etnografi dari akhir 1960-an hingga milikku
pertengahan 1970-an, berdasarkan dua rekan kerja, etnografer EL Schieffelin dan ahli etnografi-bahasa BB Schieffelin.
Perubahan besar-besaran terjadi di Bosavi pada tahun 1960-an dan beberapa
1970-an; di antaranya
perusakan budaya didinilai dari tahun
EL Schieffelin
1978. Ketika saya kembali ke Kaluli pada tahun 1982 saya menemukan bahwa
Kekristenan evangelis, yang begitu kuat pada pertengahan 1970-an, telah kehilangan banyak daya tariknya.
Kaluli lelah menunggu kedatangan Yesus Kristus yang kedua disuruh yang begitu
setelah kedatangan
bertahun-tahun dekat.untuk
persiapan
Beberapa seremonialisme dihidupkan kembali, tetapi ada gangguan dan perubahan baru yang berkaitan
dengan kontak luar, peredaran uang, dan keinginan (sebagian besar melalui pengaruh misi) untuk barang-
barang material Barat. Perubahan yang terjadi telah mempengaruhi berbagai komunitas rumah panjang
secara berbeda, dan perbedaan dalam komunitas juga terlihat jelas. Bentuk-bentuk baru eksploitasi dan
kebingungan telah menyebar, dan kecemasan budaya telah meningkat. Meskipun esai ini tidak menyentuh
implikasi
dari semua ini bagi organisasi sosial Kaluli, penting untuk dicatat bahwa bentuk-bentuk stratifikasi baru
terlihat jelas: Kekristenan telah memberikan status dan keuntungan kepada segelintir orang, memupuk
penghargaan yang tinggi bagi para pendeta, memperkenalkan uang tunai dan diferensiasi sosial, dan
sangat merendahkan otonomi pribadi tradisional Kaluli.
REFERENSI DITUTUP
Allen, MR
1967 Sekte Pria dan Inisiasi Rahasia di Melanesia. Melbourne: Pers Universitas Melbourne.
Becker, Alton
1979 "Komunikasi Lintas Keanekaragaman," dalam AL Becker dan Aram Yengoyan, eds., The
Imajinasi Realitas (Norwood: Ablex), hal. 1-5.
Becker, Judith
1979 "Time and Tune in Java," dalam AL Becker dan Aram Yengoyan, eds., The Imagination of Reality
(Norwood: Ablex), hlm. 197-210.
Becker, Judith dan Alton

1981 "Ikon Musik: Kekuatan dan Makna dalam Musik Gamelan Jawa," dalam Wendy Steiner, ed., The
Sign in Music and Literature (Austin: University of Texas Press), hlm. 203-215.
Brown, Paula dan Georgeda Buchbinder, eds., 1976

Pria dan Wanita di Dataran Tinggi New Guinea. Washington: Amerika Antropologis
Asosiasi.
Cancian, Frank
1976 "Stratifikasi Sosial," Tinjauan Tahunan Antropologi 5:227-248.
Erickson, Edwin
1976 "Tradisi dan Evolusi dalam Gaya Lagu: Analisis Ulang Data Cantometric," Penelitian Ilmu Perilaku
11(1):227-308.
Fallers, Lloyd
1977 "Equality and Inequality in Human Societies," dalam S. Tax, ed., Horizons in Anthropology (Chicago:
Aldine, 2nd edition), hlm. 100-100. 257-2
Feld, Steven
"
1981 'Flow
like a Waterfall': The Metaphors of Kaluli Musical Theory," Yearbook for
Musik Tradisional 13:22-47.
1982 Suara dan Sentimen: Burung, Tangisan, Puisi, dan Lagu dalam Ekspresi Kaluli. Phil
adelphia: Pers Universitas Pennsylvania.
1983 "Suara sebagai Sistem Simbolik: Gendang Kaluli," Bikmaus 4(3):78-89. ip Kaluli
Menangis dan Lagu. Disk stereo 12" dengan nada dalam bahasa Inggris dan Jerman. Kassel:
Bdirenreiter-Musicaphon.
Feld, Steven dan Bambi B. Schieffelin

1982 "Pembicaraan Keras: Basis Fungsional untuk Wacana Kaluli," dalam D. Tannen, ed.,
Menganalisis Wacana: Teks dan Bicara (Prosiding Meja Bundar Universitas Georgetown
351-
dalam Linguistik dan Bahasa, 1981). Washington: Pers Universitas Georgetown, hal.
371.
Gourlay, KA
1975 Instrumen Penghasil Suara dalam Masyarakat Tradisional: Studi Instrumen Esoterik
dan Perannya dalam Hubungan Pria-wanita. Port Moresby dan Canberra: Unit
Penelitian Universitas Nasional Australia-New Guinea.
Keesing, Roger
1982 "Introduction," dalam Gilbert Herdt, ed., Rituals of Manhood: Male Initiation in Papua
Nugini (Berkeley: University of California Press) hlm. 2-43.
Keil, Charles
1979 "Marxisme sebagai Konteks untuk Analisis Simbolik Musik," Makalah dipresentasikan
pada pertemuan tahunan Masyarakat untuk Etnomusikologi, Montreal.
Leacock, Eleanor
1977 "Women in Egalitarian Societies," dalam Renate Bridenthal dan Claudia Koonz, eds.,
Becoming Visible: Women in European History. Boston: Houghton-Mifflin. 1978a
"Masyarakat dan Gender," dalam Ethel Tobach dan B. Rosoff, eds., Gens and Gender (New
York: Gordian Press), hlm. 75-85.
1978b "Status Perempuan dalam Masyarakat Egalitarian: Implikasi untuk Evolusi Sosial," Saat Ini
Antropologi 19(2):247-275.
Langness, LL
1974 "Kekuatan Ritual dan Dominasi Pria di Dataran Tinggi New Guinea," Etos 2(3):189-212.
Lomax, Alan
1959 "Gaya Lagu Rakyat," Antropolog Amerika 1962 61:927-954.
"Struktur Lagu dan Struktur Sosial," Etnologi 1(1):425-451.
1976 Cantometrics: Pendekatan Antropologi Musik. Berkeley: Universitas
California, Pusat Media Ekstensi.
Lomax, Alan, dkk. Al.
1968 Gaya dan Budaya Lagu Rakyat. Washington: Asosiasi Amerika untuk Kemajuan
Sains.
Murdock, GP
1967 "Atlas Etnografi: Ringkasan," Etnologi 6:109-236.
Atlas Etnografi 1969. Pittsburgh: Pers Universitas Pittsburgh.
Murphy, Robert
1959 "Struktur Sosial dan Antagonisme Seks,'' Southwestern Journal of Anthropology 15(2):
89-98.
Schieffelin, Bambi B.
1979 Bagaimana Anak Kaluli Belajar Apa yang Harus Dikatakan, Apa Yang Harus Dilakukan, dan
Bagaimana Merasakan: Pendekatan Etnografis untuk Pengembangan Kompetensi Komunikatif.
Ph.D. dis., Universitas Columbia.
Schieffelin, Edward L.
1976 Kesedihan Kesepian/' dan Pembakaran Para Penari. New York: St. Martins Press.
1978 "Akhir Musik Tradisional, Tarian, dan Hiasan Tubuh di Bosavi, Papua Nugini." (Makalah
diskusi 30-32.) Boroko: Institut Studi Papua Nugini.
1979 "Mediator sebagai Metafora: Menggerakkan Seorang Pria Menangis di Papua Nugini," dalam AL Becker
dan Aram Yengoyan, eds., Imajinasi realitas (Norwood: Ablex), hlm. 127-144.
1982 "The bau a Ceremonial Hunting Lodge: An Alternative to Initiation, in Gilbert Herdt,
ed., Rituals of manhood: male initialization in Papua Nugini (Berkeley: University of
California Press), hlm. 155-200.
Schlegel,
Alice 1977 "Menuju Teori Stratifikasi Seksual," di Alice Schlegel, ed., Stratifikasi Seksual
(New York: Columbia University Press), hal.1-40.
Strathern, Andrew
1970 "Inisiasi Pria di Masyarakat Dataran Tinggi New Guinea," Etnologi 9(4):373-379.
Strathern, Marilyn
1972 Wanita Di Antara. London: Pers Seminar.

Sound Structureas Social Structure

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Sound Structureas Social Structure

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Machine Translated by Google

SIMPOSIUM PERBANDINGAN SOSIOMUSIKOLOGI

STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL

makalah ini mengungkapkan

Versi final direkam: 2/1/84 ? 1984 Masyarakat untuk Etnomusikologi

384 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

Dalam konsepsi Lomax, penelitian komparatif merupakan hal mendasar untuk

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 385

mempelajari contoh inti Lomax, dan mencoba menerapkan parameternya

386 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

adalah bentuk musik? Bagaimana

1. Apa hubungan antara pembuat dan bahan?

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 387

4. Bagaimana hubungan sosial yang kooperatif dan kompetitif?muncul dalam kinerja?

1. Apa sumber otoritas, kebijaksanaan, dan legitimasi tentang suara dan

2. Apakah pengetahuan musik bersifat publik, privat, ritual, esoteris?

Nilai dan Kesetaraan

388 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

Pertanyaan-pertanyaan ini, dan enam domain yang mengepalainya, dimaksudkan sebagai

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 389

POLA SOSIOMUSIK KALULI

Akuisisi keterampilan dalam lagu, menangis, rejan, bersorak, bersenandung,

390 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

"Keras" (halaido) kemudian berarti kompetensi sosial, kematangan fisik, kompetensi

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 391

392 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

memperjelas bahwa tidak ada satu pun dari ketiganya

daripada tidak memiliki prinsip serempak sama sekali.

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 393

Pada upacara Kaluli menggubah lagu dinyanyikansepanjang malam oleh

394 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 395

396 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

Sejumlah gagasan teoretis lainnya bahkan kurang terspesialisasi atau ditandai;

untuk verbalisasi ekstensif tentang lagu Elder.

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 397

Nilai dan Kesetaraan

398 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

lagu sumber daya dengan jelas menunjukkan

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 399

. dalam masyarakat egaliter, pembagian kerja berdasarkan jenis kelamin

400 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 401

untuk menghindari kontaminasi kewanitaan.

Bau di program yang dipamerkan,

Bau a menekankan kegiatan berburu, promosi kekuatan termasuk hubungan

402 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

Bagi non-peserta, dan khususnya perempuan, bau a disajikan sebagai institusi

Sementara bau a berbagi

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 403

keasyikan dilaporkan di tempat lain: mempertahankan keterpisahan, antagonisme, menyimpan

Keil itu: berpendapat

Kaluli tampaknya mendukung sekaligus menentang ketiga pernyataan ini.

404 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

lingkungan dengan semua pengenalan suara Kaluli dan ekspresi benar-benar

Pindah ke umum dari khusus, keprihatinan saya dengan perbandingan sebagian

dan bagaimana kita mengartikannya? Kecenderungan Lomax mengarah pada hubungan

kohesi sosial hingga kohesi paduan suara.

FELD: STRUKTUR SUARA SEBAGAI STRUKTUR SOSIAL 405

Erickson yang berpendapat

406 ETNOMUSIKOLOGI, SEPTEMBER 1984

fitur ekonomi-sosial kita mungkin mengharapkan

UCAPAN TERIMA KASIH