ABSTRAK

Pengetahuan tentang bagaimana lanskap ekokultural berevolusi bersama, bagaimana mereka

dibentuk dan dipelihara oleh masyarakat lokal, dan proses apa yang mengganggu lanskap harus
menginformasikan perencanaan, pelaksanaan, dan pentingnya proyek restorasi. Penatagunaan
masyarakat adat telah menghasilkan warisan lingkungan ekokultural yang beragam dan
produktif. Seringkali, penatagunaan ini telah dipandu oleh nilai-nilai berbasis tempat, yang
diinformasikan oleh pengetahuan Pribumi, keyakinan akan rasa hormat yang sama terhadap
semua komponen ekosistem, dan perilaku yang menopang produktivitas sumber daya. Kami
mengusulkan bahwa penanaman nilai berbasis tempat dalam inisiatif restorasi akan
memberikan manfaat timbal balik dengan melestarikan keanekaragaman hayati dan
mempromosikan hubungan manusia dengan tanah. Mengambil pelajaran dari sistem
pengetahuan Pribumi di tempat yang sekarang disebut British Columbia, Kanada, kami
menunjukkan bagaimana nilai-nilai berbasis tempat mengarahkan pengelolaan padang rumput
ek dan kebun kerang bersejarah, yang menciptakan ekosistem yang beragam dan produktif
yang berkelanjutan selama ribuan tahun. Menggambar pada contoh proyek restorasi
kontemporer (kebun kepiting dan kebun kerang) yang memanfaatkan nilai berbasis tempat
untuk menginformasikan pemulihan lanskap ekokultural, kami mengusulkan kerangka kerja
untuk membantu memulai pendekatan nilai berbasis tempat dalam desain restorasi
kontemporer yang sesuai dengan etika inklusi .
PENGANTAR
Tanah dan bentang laut dari spesies yang dibudidayakan dan dijinakkan telah dirawat dan
dimanfaatkan oleh manusia selama berabad-abad, menghasilkan evolusi bersama ekosistem
ekologi dan budaya (ekokultural) yang unik (Pfeiffer dan Voeks 2008). Namun, banyak praktik
Pribumi yang telah menciptakan, memodifikasi, dan/atau mempertahankan sistem ekokultur
selama ribuan tahun telah terganggu oleh kolonialisme (Senos et al. 2006, Heckenberger et al.
2007, Trauernicht et al. 2015, Armstrong et al. 2021), dan nilai intrinsik keanekaragaman hayati
yang sangat penting bagi tatanan budaya banyak masyarakat terancam (Ghilarov 2000,
Kelbessa 2013). Komunitas berbasis tempat yang bergantung pada keanekaragaman hayati,
produktivitas, dan integritas lingkungan terdekat mereka secara langsung dan merugikan
dipengaruhi oleh degradasi lingkungan kontemporer (Liu et al. 2007, Pfeiffer dan Voeks 2008)
dan dalam konteks kolonial, ini secara tidak proporsional mempengaruhi masyarakat adat.
Selain itu, ekosistem menjadi tertekan karena tidak adanya praktik dan pengelolaan budaya
yang pernah menopangnya (Senos et al. 2006, Hoffman et al. 2019, 2021).

Sejarah lisan masyarakat adat dan berbagai disiplin penelitian Barat (misalnya, arkeologi,
antropologi, ekologi, etnobiologi) telah menunjukkan bagaimana pengelolaan masyarakat adat
secara historis telah berkontribusi pada pola produktivitas dan keanekaragaman hayati di
tingkat lanskap (Trant et al. 2016, Schuster et al. 2019, Cox dkk.2020, Armstrong dkk. 2021,
Hoffman dkk. 2021). Misalnya, di Amerika Selatan pembakaran lanskap, diversifikasi tanaman,
dan penciptaan tanah antropogenik terra preta telah membentuk keanekaragaman hayati
Amazon (Heckenberger et al. 2007, Pivello 2011, Levis et al. 2017). Di Australia, masyarakat
Aborigin meningkatkan produksi tanaman dan keanekaragaman hayati melalui penyebaran
benih, pergantian tanah, pembakaran, dan perburuan (Bowman 1998, Zeanah et al. 2017, Bird
and Nimmo 2018). Dengan tidak adanya praktik Aborigin, kekayaan spesies tumbuhan dan
mamalia telah menurun di pedalaman Australia (Bowman 1998). Dalam hal ini dan banyak
kasus, pengelolaan Pribumi telah berkontribusi pada ekosistem yang kompleks dan tangguh
yang menopang umat manusia selama ribuan tahun.
Kelompok masyarakat adat memiliki budaya yang sangat berbeda; namun, banyak dari mereka
memiliki kesamaan yang menonjol: sistem nilai berbasis tempat. Nilai didefinisikan sebagai
penentu potensial dari preferensi dan sikap (Lyver et al. 2016), yang memandu praktik dan
kebiasaan kelompok sosial (Berkes dan Turner 2006). Nilai-nilai berbasis tempat mencerminkan
hubungan intim masyarakat dengan lingkungan lokal mereka (Berkes dan Turner 2006, Forum
Permanen PBB untuk Isu-Isu Adat 2006). Nilai-nilai ini terbentuk dari pengetahuan mendalam
tentang proses ekologi lokal yang dikembangkan melalui generasi pembelajaran melalui
pengamatan dan eksperimen coba-coba (Artelle et al. 2018). Nilai berbasis tempat yang
memandu interaksi dengan lingkungan dapat muncul dari komunitas mana pun yang memiliki
hubungan jangka panjang dengan tempat. Namun, dalam makalah ini, kami telah memilih
untuk fokus pada nilai-nilai berbasis tempat sebagaimana diterapkan dalam contoh
pengelolaan lahan dan bentang laut masyarakat adat. Pengelolaan adat dapat memberi kita
contoh unik tentang bagaimana menciptakan dan mempertahankan keanekaragaman hayati,
lanskap produktif dan bentang laut yang telah berevolusi bersama manusia untuk skala waktu
yang sangat lama (milenium).

Restorasi ekologi adalah cara lain untuk membentuk, melindungi, dan melestarikan
keanekaragaman hayati. Praktik restorasi adalah sebuah proses, yang bertujuan untuk
mendukung pemulihan ekosistem yang telah terdegradasi, rusak, atau hancur (Gann et al.
2019) seringkali oleh budaya industri (Senos et al. 2006). Restorasi ekologi bermaksud untuk
mengubah lingkungan yang terdegradasi ke jalur pemulihan, mendukung pembangunan
kembali dan persistensi kumpulan spesies asli, sambil tetap memungkinkan adaptasi terhadap
perubahan lokal dan global (Gann et al. 2019). Seringkali, tujuan utama dari upaya restorasi
adalah untuk mendapatkan kembali integritas dan ketahanan ekologi, dan sedikit pengakuan
terhadap lanskap manusia digunakan untuk mendorong tujuan atau target (Hallett et al. 2013).

Pencantuman nilai-nilai berbasis tempat telah diminta dalam pengelolaan, penatagunaan, dan
konservasi lingkungan (Augustine dan Dearden 2014, Artelle et al. 2018). Dalam makalah ini
kami membangun karya Augustine dan Dearden (2014) dan Artelle et al. (2018) dengan
menyerukan dimasukkannya nilai-nilai berbasis tempat ke dalam praktik restorasi ekologi.
Dalam banyak kasus, hubungan berbasis tempat telah menjadi faktor pendorong dalam
meningkatkan produktivitas ekosistem dan keanekaragaman hayati di tingkat lokal dan regional
(Trant et al. 2016, Bird and Nimmo 2018, Cox et al. 2019). Kami mengusulkan bahwa untuk
mendorong proyek restorasi yang relevan secara budaya dan ekologis, yang melibatkan
masyarakat, nilai-nilai berbasis tempat harus dimasukkan ke dalam praktik restorasi. Kami
mendefinisikan restorasi berbasis nilai berbasis tempat sebagai upaya yang menyampaikan
tujuan yang jelas dan konsisten yang diinformasikan oleh lintas generasi pengetahuan lokal,
mengungkapkan aspek penghormatan terhadap semua komponen ekosistem, dan bertujuan
untuk mempertahankan keanekaragaman hayati dan produktivitas ekosistem. Restorasi yang
dipandu nilai berbasis tempat berbeda dari istilah seperti “restorasi ekokultural” dan “restorasi
sosioekologis” di mana proyek restorasi berbasis nilai berbasis tempat secara geografis,
temporal, dan budaya spesifik untuk suatu tempat. Restorasi yang dipimpin oleh masyarakat
adat seringkali berbasis tempat; namun, restorasi berdasarkan nilai berbasis tempat tidak harus
dipimpin oleh masyarakat adat.

British Columbia (BC), Kanada memiliki keragaman ekokultural yang luar biasa. BC berisi
beragam ekosistem yang mendukung beberapa komunitas satwa liar utuh terakhir yang
ditemukan di Amerika Utara (Shackelford et al. 2017). BC terdiri dari wilayah Pribumi yang
dihuni oleh Bangsa Adat dengan hak dan hak yang melekat untuk mengakses dan memanen
tanah dan sumber daya (BC Treaty Commission 2020). Terlepas dari upaya genosida
kolonialisme untuk mengasimilasi masyarakat adat dan tanah, dan untuk memadamkan hak
dan kepemilikan adat, masyarakat adat, hukum, budaya, lanskap, dan praktik pengelolaan
mereka telah bertahan. Masyarakat adat telah hadir di SM sejak dahulu kala (setidaknya 14.000
tahun; McLaren et al. 2015, 2018) dan potensi praktik pengelolaan darat dan laut telah
berlangsung ribuan tahun. Dengan demikian, penatagunaan ini telah berkontribusi pada
keanekaragaman hayati yang unik di provinsi ini (Turner 2007).
Dalam makalah ini kami, (1) mengeksplorasi bagaimana nilai-nilai berbasis tempat membentuk
praktik Pribumi tertentu yang memengaruhi produktivitas dan keanekaragaman hayati di SM
(penelitian kami mengacu pada contoh-contoh sejarah, meskipun kami menghormati bahwa
penatalayanan ini masih dipraktikkan oleh masyarakat adat saat ini), dan ( 2) mendiskusikan
bagaimana penanaman nilai-nilai berbasis tempat dalam inisiatif restorasi dapat berkontribusi
untuk menciptakan dan mempertahankan lanskap ekokultural yang beragam dan produktif
yang memberikan manfaat timbal balik bagi manusia dan non-manusia. Kami mengambil
contoh dari literatur dan dari pengalaman kami sendiri. S.B.W. (pemukim) adalah mahasiswa
pascasarjana yang bekerja dengan dan untuk Wuikinuxv Nation pada ekologi dan restorasi
terestrial; S.A. (Hul’q’umi’num’) adalah mahasiswa pascasarjana, penasihat kebijakan, dan
praktisi restorasi kebun kerang; A.F. (pemukim) adalah Direktur Penatalayanan Wuikinuxv;
D.L.M. (Cree/settler) adalah seorang etnoekolog, arkeolog, dan anggota fakultas; N.S.
(pemukim) adalah ahli ekologi restorasi dan anggota fakultas; JW (Wuikinuxv) adalah ilmuwan
Pribumi dan anggota Dewan Wuikinuxv; A.J.T. (pemukim) adalah ahli ekologi sejarah dan
anggota fakultas.

Nilai berbasis tempat

Tinjauan literatur dan diskusi antara rekan penulis menyoroti empat fitur penting dari sistem
nilai berbasis tempat:

Sistem kepercayaan: Nilai berbasis tempat didasarkan pada sistem kepercayaan yang
mempromosikan rasa hormat (Turner dan Mathews 2020). Banyak sistem kepercayaan Pribumi
menganggap berbagai versi pandangan dunia relasional, yang menganggap semua komponen
ekosistem terkait, saling berhubungan, dan bahwa kelangsungan hidup dan keberhasilan
masing-masing tergantung pada kelangsungan hidup, keberhasilan, dan timbal balik orang lain
(Henderson 2000, Salmón 2000, Kimmerer 2014). Penting untuk keyakinan ini adalah bahwa
manusia tidak di atas atau di bawah orang lain dalam lingkaran kehidupan dan semua
kehidupan sama-sama suci (Henderson 2000, Wilson 2008, Atleo 2011, Tuck dan McKenzie
2015).
Pengetahuan: Sistem nilai berbasis tempat diinformasikan oleh pengetahuan tempat yang
dinamis, antar generasi, atau jangka panjang, seperti pengetahuan adat (IK) atau pengetahuan
ekologi lokal (LEK). IK didasarkan pada pandangan dunia spiritual dan nilai-nilai budaya dan
telah muncul dari strategi bertahan hidup dan sistem budaya selama berabad-abad yang telah
menopang komunitas Pribumi (Simpson 2004, Smith 2012); sistem dan badan pengetahuan
yang berbeda dipegang oleh kelompok Pribumi yang berbeda (Kawerak Inc. 2017,
https://kawerak.org/wp-content/uploads/2018/04/Kawerak-Knowledge-and-Subsistence-
Related-Terms.pdf) . IK mencakup pengetahuan ekologi tradisional (TEK; Kawerak Inc. 2017),
yang berkaitan dengan konsep Barat tentang ekologi dan lingkungan; namun, tidak semua
definisi TEK mengakui efek pandangan/nilai/kepercayaan masyarakat adat pada sistem
pengetahuan kumulatif (Dudgeon dan Berkes 2003, Simpson 2004). LEK mencakup
pengetahuan jangka panjang tentang tempat, termasuk proses ekosistem dan bagaimana
manusia telah memengaruhi proses ini. Namun, LEK tidak harus antar generasi dan dapat
diinformasikan oleh pandangan dunia dan serangkaian tanggung jawab yang berbeda dari IK
(misalnya, yang tidak relasional; Gann et al. 2019).

Perilaku: Nilai-nilai berbasis tempat memandu prinsip, protokol, tujuan, praktik, dan ritual yang
melindungi dari melampaui batas ekologis sekarang dan di masa depan (Turner dan Berkes
2006, Artelle et al. 2018). Ini termasuk pengamatan, eksperimen, dan praktik terus-menerus
yang menginformasikan pengetahuan Pribumi.

Lampiran ke tempat: Nilai berbasis tempat didasarkan pada koneksi ke daratan dan/atau
bentang laut tertentu. Seiring waktu, hubungan dan umpan balik antara ini, fitur lain dari nilai
berbasis tempat, dan lingkungan sekitarnya, membentuk sistem nilai berbasis tempat,
masyarakat berbasis tempat, dan lingkungan mereka, menghasilkan evolusi bersama dari
lanskap ekokultural.
Nilai berbasis tempat mendukung keanekaragaman hayati, ekosistem yang produktif
Bukti dari berbagai bentuk pengetahuan menunjukkan bahwa sistem pengelolaan lingkungan
terpadu yang kompleks yang dikembangkan secara historis oleh masyarakat adat berkontribusi
pada pola keanekaragaman hayati dan produktivitas yang terlihat di seluruh SM, banyak di
antaranya bertahan hingga saat ini (misalnya, Hoffman et al. 2017, Cox et al. 2019, Fisher dkk.
2019, Armstrong dkk. 2021). Sistem manajemen adat adalah aplikasi yang sadar dan terampil
dari setiap kombinasi metode yang menopang atau meningkatkan ketersediaan, kelimpahan,
keragaman, dan/atau kualitas sumber daya atau habitat sumber daya dari generasi ke generasi
(Turner 2014). Sistem manajemen Pribumi berorientasi pada nilai (Artelle et al. 2018) dan
dengan cara ini, banyak sistem manajemen Pribumi konsisten dengan konsep penatagunaan
(Lertzman 2009, Whyte et al. 2016). Penatagunaan terutama berkaitan dengan konservasi dan
keberlanjutan sumber daya yang ada karena nilai-nilai yang menyiratkan kewajiban terhadap
sumber daya itu (Lertzman 2009). Meskipun mengakui bahwa tidak semua manajemen Pribumi
harus sejalan dengan penatagunaan (juga tidak perlu) dalam makalah ini dan dalam contoh
yang kami fokuskan, kami akan menggunakan istilah tersebut secara bergantian.

Lahan ekokultural dan bentang laut yang dibuat oleh manajemen Pribumi di BC termasuk
(tetapi tidak terbatas pada): komunitas perangkap ikan batu, padang rumput pemanen
eelgrass, batu pemanen rumput laut, kebun akar muara, kebun crabapple dan hazelnut, kebun
berry, kebun hutan dan kebun wapato ( White 2003, Turner dan Turner 2008, Cullis-Suzuki dkk.
2015, Hoffmann dkk. 2016, Lepofsky dkk. 2017, Mathews dan Turner 2017, Armstrong dkk.
2021). Nilai-nilai berbasis tempat mengarahkan penatagunaan yang menopang ekosistem yang
kompleks dan tangguh ini selama ribuan tahun. Di bagian ini kami menjelaskan dua lingkungan
ekokultural tambahan: Taman padang rumput ek Coast Salish (selanjutnya disebut sebagai
taman padang rumput ek dan juga dikenal sebagai habitat, ekosistem, dll.) dan kebun kerang
dalam upaya untuk menunjukkan bagaimana fitur dari sistem nilai berbasis tempat
(kepercayaan, pengetahuan, perilaku, dan keterikatan pada tempat) berkontribusi dalam
membentuk keanekaragaman hayati dan produktivitas lingkungan ini.

Kami memberikan contoh sejarah bukan untuk meromantisasi masa lalu (baik pembakaran
antropogenik dan berkebun kerang masih dipraktikkan sampai sekarang), tetapi untuk
menunjukkan beberapa konsekuensi ekologis dari pengelolaan lanskap, nilai, dan pandangan
dunia non-Barat jangka panjang. Ekosistem padang rumput ek dan taman kerang ditemukan di
wilayah geografis yang luas dan kami membahas pengelolaannya secara umum. Namun, harus
diakui bahwa praktik dan kepercayaan yang terkait dengan pengelolaan padang rumput ek dan
kebun kerang jauh lebih beragam secara budaya, spasial, dan temporal daripada yang telah
kami jelaskan dalam artikel ini.

Lanskap antropogenik terbakar di taman padang rumput ek

Selama ribuan tahun di Pulau Vancouver barat daya dan tanah yang berdekatan, masyarakat
Coast Salish telah secara konsisten dan ahli menggunakan pembakaran antropogenik, yang
telah menjadi bagian integral dari pembuatan taman padang rumput ek (Gbr. 1A; Pellatt dan
Gedalof 2014, Lake and Christianson 2019). Motivasi utama untuk ini adalah menciptakan
habitat yang mendukung produktivitas akar yang penting secara nutrisi dan ekonomi, camas
biru (Camassia quamash dan Camassia leichtlinii; Turner 1999, Beckwith 2004, Storm dan
Shebitz 2006). Tidak seperti kebakaran hutan besar dan merusak, kebakaran dengan intensitas
rendah yang terkendali ini memiliki tujuan tambahan yang sering kali bersamaan, termasuk
meningkatkan produktivitas tanaman penting lainnya seperti buah beri, membersihkan rute
perjalanan, membuat sekat bakar di dekat lokasi tempat tinggal, mempercepat siklus nutrisi,
dan mempromosikan suksesi awal. vegetasi yang menarik lebih banyak hewan buruan (Boyd
1999, Turner 2014, Lake dan Christianson 2019, Hoffman et al. 2021).

Manajemen kebakaran Coast Salish telah didasarkan pada kepemimpinan dan transfer
pengetahuan antar generasi (Turner 1999). Menggunakan api secara efektif membutuhkan
pengetahuan dan keahlian lokal yang signifikan, termasuk pemahaman yang tepat tentang
berbagai indikator lingkungan dan iklim yang spesifik untuk suatu tempat. Faktor jangka pendek
menginformasikan luka bakar, seperti arah angin yang berlaku, dan kelembaban tanah (Turner
1999). Faktor dekade dan jangka panjang yang dipertimbangkan oleh manajer kebakaran Coast
Salish adalah merencanakan frekuensi pembakaran dengan tujuan mengurangi beban bahan
bakar untuk menurunkan intensitas kebakaran, mempertimbangkan pola suksesi habitat yang
diinginkan di seluruh lanskap, menciptakan tepi ekologis yang produktif, dan
mempertimbangkan kesehatan komunitas tanaman karena hingga pola cuaca jangka panjang
(Turner 1999, 2014). Pembakaran lanskap adalah praktik upacara sakral dan bentuk seni,
diinformasikan dan dipandu oleh protokol budaya dan hukum adat dan hanya diawasi oleh para
ahli yang memiliki pelatihan seumur hidup tentang masalah ini (Turner 2014).

Dalam banyak kasus, ahli pembakaran adalah pemimpin komunitas atau rumah, yang akan
mengarahkan anggota masyarakat tentang waktu dan luas luka bakar yang tepat (Turner 2014).
Dalam kasus lain, tanggung jawab pembakaran dilakukan oleh petugas yang ditunjuk. Protokol
diberkahi tanggung jawab untuk menjaga situs dirawat dengan baik melalui penggunaan api.
Misalnya, padang rumput camas dan habitat pohon ek sering dibakar setiap satu atau dua
tahun. Tanpa api, lanskap terbuka ini akan beralih ke hutan kanopi tertutup yang menghasilkan
jumlah spesies makanan yang relatif rendah (Turner 2014). Diakui bahwa api merupakan faktor
penting dalam memelihara dan mempertahankan habitat yang menghasilkan ketahanan
pangan. Baik itu oleh pemimpin rumah atau petugas yang ditunjuk, manajemen kebakaran
sangat dihormati dan dilakukan pada waktu yang optimal dan dalam kondisi yang sesuai untuk
memastikan sumber makanan tersedia secara konsisten (Turner et al. 2013).

Pohon ek dewasa mengalami sedikit kerusakan saat terkena api intensitas rendah pada interval
sedang (3–5 tahun; Hamman et al. 2011, Long et al. 2016). Di permukaan tanah, api memakan
lumut, serasah daun, rerumputan kering, semak belukar, serta pohon muda dan bibit dari
spesies yang tidak beradaptasi dengan api (seperti banyak spesies konifer; Hamman et al.
2011). Di wilayah Coast Salish, ini menciptakan persemaian yang cocok untuk spesies yang
beradaptasi dengan api dan merangsang perkecambahan rumput dan forbs (Gedalof dan
Franks 2019). Kebakaran memungkinkan pengembangan status sistem alternatif dengan
menciptakan kanopi terbuka dan memungkinkan pertumbuhan rumput dan rumput yang tidak
akan terlihat di hutan kanopi tertutup (Pellatt dan Gedalof 2014). Keanekaragaman dapat
ditingkatkan melalui penciptaan heterogenitas lingkungan—tambalan habitat di berbagai
kondisi ekosistem yang tersebar di seluruh lanskap (Smith dan Wishnie 2000, Balée 2006,
Ponisio et al. 2016). Keragaman tahapan suksesi dapat menarik spesies yang memanfaatkan
lanskap dengan cara yang berbeda dan memungkinkan koeksistensi banyak spesies di area
tertentu (Fuchs 2001, Bird et al. 2016, Bliege Bird et al. 2018). Pada akhirnya, pembakaran
dengan intensitas rendah pada interval sedang menciptakan kompleks taman padang rumput
oak Coast Salish yang terbuka: komunitas yang sangat beragam dan didominasi larangan
dengan sedikit pohon ek dan Douglas-fir (Pseudotsuga menziesii; Pellatt dan Gedalof 2014,
Pellatt et al. 2015) . Pada skala lokal, ini menciptakan salah satu komunitas terestrial paling
beragam di Kanada (Fuchs 2001) dan meningkatkan heterogenitas habitat di tingkat lanskap.

Kebun kerang
Kerang (Filum Mollusca Class Bivalvia) adalah sumber makanan bagi banyak masyarakat adat
pesisir di seluruh SM, penting sepanjang tahun dan penting di musim dingin. Di masa lalu,
kerang dimakan mentah, dimasak dengan uap, atau diawetkan dengan cara diasap (Deur et al.
2015, Lepofsky et al. 2015, Hul'q'umi'num' - Gulf Islands National Park Reserve Committee
2016, Salter 2018 ). Kebun kerang adalah sistem budidaya laut yang dibangun dengan
membangun dinding batu atau teras di dekat zona intertidal terendah dari garis pantai (Gbr. 1B;
Groesbeck et al. 2014, Lepofsky et al. 2015, Smith et al. 2019). Dinding batu pasang surut
buatan manusia ini menjebak sedimen dan mengurangi kemiringan pantai, menciptakan teras
sedimen lunak dan habitat terumbu berbatu baru yang meningkatkan habitat, produktivitas,
dan stok kerang asli (Saxidomus gigantea, Leukoma staminea, Clinocardium nuttallii, Tresus
spp., Macoma spp.; Kelompok Perjanjian Hul'q'umi'num' 2011, Groesbeck et al. 2014, Jackley et
al. 2016). Masyarakat pesisir bersejarah dari Washington utara hingga Alaska Tenggara
meninggalkan catatan luas tentang kebun kerang di seluruh wilayah mereka (Smith et al. 2019).
Membangun, memelihara, merawat, dan memanen kebun kerang membutuhkan banyak
pengetahuan, yang akan dipelajari dari waktu ke waktu melalui observasi dan eksperimen di
tempat tertentu (Deur et al. 2015, Hul'q'umi'num' - Gulf Islands National Komite Cadangan
Taman 2016, Olsen dan Dewan Kepemimpinan WSÁNEĆ 2019). Untuk memaksimalkan
produktivitas, kebun kerang harus diposisikan pada ketinggian pasang surut tertentu dan
substrat harus diangin-anginkan dan ukuran butir yang optimal (Groesbeck et al. 2014, Jackley
et al. 2016). Praktek memanen kerang yang lebih besar dan meninggalkan anakan
memungkinkan perkembangbiakan baik dalam ukuran maupun jumlah (Deur et al. 2015,
Hul’q’umi’num’ - Komite Cagar Taman Nasional Kepulauan Teluk 2016).

Pelaksanaan pemeliharaan dan pemanenan di sekitar kebun kerang dikontrol dengan ketat
untuk menjamin kelangsungan sumber pangan ini. Di wilayah Kwakwaka’wakw, kebun kerang
secara tradisional dimiliki oleh keluarga tertentu dan panen diatur oleh kepala keluarga
tersebut (Deur et al. 2015, Jackley et al. 2016). Aturan seperti, (1) membatasi akses ke lokasi
panen tertentu, (2) membatasi durasi panen, dan (3) penutupan panen yang disengaja untuk
memungkinkan pemulihan populasi, diberlakukan untuk memastikan bahwa sumber daya
kerang tidak dieksploitasi secara berlebihan (Deur et al.2015, Jackley dkk.2016). Prinsip-prinsip
panduan ini juga menunjukkan pengetahuan yang mendalam tentang respons taman kerang
terhadap efek antropogenik dan lingkungan (Deur et al. 2015).

Melekat pada kepercayaan untuk menghormati semua bentuk kehidupan, banyak masyarakat
adat mengakui bahwa hewan memiliki komunitas keluarga (Atleo 2011). Bagi banyak kelompok
Pribumi di seluruh pesisir SM, kerang dianggap sebagai kerabat dalam bentuk yang berbeda,
memiliki keluarga dan masyarakat yang mirip dengan manusia (Deur et al. 2015). Keluarga dan
masyarakat kerang memiliki kemampuan dan kebutuhan, dan jika pemanen kerang mampu
memastikan kebutuhan kerang terpenuhi, diyakini bahwa kerang memiliki kemampuan untuk
mendukung kebutuhan manusia dengan menghadirkan diri mereka secara melimpah untuk
dipanen (Deur et al. 2015). Keyakinan ini memandu praktik yang memupuk rasa hormat dan
timbal balik untuk kerang serta meningkatkan biomassa kerang dan mendorong panen yang
berkelanjutan.

Kebun kerang meningkatkan produktivitas kerang dan juga mendiversifikasi kumpulan

masyarakat pesisir (Deur et al. 2015, Cox et al. 2019, 2020). Investigasi ekologi dan arkeologi
menunjukkan tingkat pertumbuhan yang lebih tinggi, kelangsungan hidup, kepadatan, dan
biomassa kerang di taman bertembok (meskipun ada tekanan panen) dibandingkan dengan
pantai tidak berdinding dengan ketinggian pasang surut, kemiringan, dan substrat yang sama
(Groesbeck et al. 2014, Jackley et al. 2016, Toniello dkk. 2019). Selain itu, komunitas fauna di
dalam dan epi taman kerang berbeda dari habitat lumpur dan pasir yang serupa (Cox et al.
2019). Pola produktivitas dan keragaman ini bertahan dalam kumpulan komunitas meskipun
kebun kerang yang dipelajari tidak dikelola secara aktif selama lebih dari 150 tahun (Cox et al.
2019, Toniello et al. 2019). Selanjutnya, struktur dinding batu menjebak sedimen dan
menciptakan habitat bagi berbagai spesies laut lainnya seperti rumput laut, teripang, kepiting,
dan ikan kecil (Lepofsky dan Caldwell 2013, Hul'q'umi'num' - Cagar Alam Taman Nasional
Kepulauan Teluk Komite 2016, Olsen dan Dewan Kepemimpinan WSÁNEĆ 2019). Pada
gilirannya, kelimpahan kerang dan komunitas fauna terkait mendukung konsumen tingkat trofik
yang lebih tinggi seperti burung laut, berang-berang sungai, rakun, dan cerpelai, sehingga
meningkatkan keanekaragaman lokal (Deur et al. 2015).

Contoh nilai-nilai tempat dalam upaya restorasi

Di seluruh SM, pendekatan restorasi berbasis nilai ada di komunitas Pribumi dan non-Pribumi.
Kami telah mendefinisikan restorasi berbasis nilai berbasis tempat sebagai upaya yang
menyampaikan tujuan yang jelas dan konsisten yang diinformasikan oleh pengetahuan lokal
antar generasi, mengungkapkan aspek penghormatan terhadap semua komponen ekosistem,
dan bertujuan untuk mempertahankan keanekaragaman hayati dan produktivitas ekosistem.
Praktik yang berasal dari restorasi berbasis nilai yang berbasis tempat harus mengakui peran
yang dimainkan manusia dalam pengelolaan ekosistem dan berfungsi untuk lebih
menghubungkan orang ke tempat. Jika memungkinkan, upaya restorasi ini harus memasukkan
rencana pengelolaan dan keterlibatan jangka panjang. Di bawah ini, kami menjelaskan dua
studi kasus restorasi Pribumi kontemporer:

Proyek Wuikinuxv lhènx̌ (crabapple)

Wilayah Wuikinuxv terletak di daerah terpencil di pantai tengah SM (Gbr. 2). Desa Wuikinuxv di
Katit adalah rumah tetap bagi ~60 orang dan selanjutnya ~250 anggota Bangsa Wuikinuxv
berbasis di tempat lain (Perkumpulan Bangsa Pertama British Columbia [tanggal tidak
diketahui]), dan kembali sepanjang tahun untuk berburu dan memancing musiman. Di masa
lalu crabapple (Malus fusca) merupakan sumber makanan penting bagi manusia, beruang, dan
hewan lainnya di seluruh wilayah Wuikinuxv (J. W., pengamatan pribadi).

Crabappapple Pasifik adalah tanaman ikonik untuk First Nations pesisir; itu dinamai dalam lebih
dari 31 bahasa (Turner 2014) dan merupakan komponen penting dari diet historis (Turner dan
Turner 2008). Buah dari pohon crabapple (lhènx̌ dalam 'Wuìk̓ala) adalah makanan yang penting
secara budaya, disajikan dan diberikan pada pesta-pesta di seluruh wilayah Wuikinuxv
(Compton 1993). Mereka bisa dimakan segar, dikeringkan, atau disimpan dalam minyak atau air
(Compton 1993). Pohon Crabapple digunakan untuk berbagai tujuan: kayu kerasnya digunakan
untuk alat seperti sendok dan tongkat penggali, kulit kayunya dikunyah untuk menekan rasa
lapar, dan pakis licorice (Polypodium glycyrrhiza) dan lumut (Usnea dan Alectoria) dikumpulkan
dari cabang-cabang crabapple dan digunakan sebagai obat dan bahan (Compton 1993).

Tetua Wuikinuxv memiliki ingatan tentang pengelolaan pohon dengan pemupukan,

pemangkasan, dan transplantasi pohon lhènx̌ ke dalam rumpun atau kebun buah (Gbr. 1C).
Namun, kebijakan kolonial genosida mengganggu praktik pengelolaan lahan tradisional
Wuikinuxv dan pohon lhènx̌ tidak dipelihara selama lebih dari 80 tahun, yang mungkin menjadi
alasan mengapa pohon lhènx tidak lagi berbuah. Kurangnya lhènx̌ telah mengakibatkan
berkurangnya sumber makanan bagi satwa liar di wilayah tersebut. Selama periode waktu yang
sama ini, berbagai faktor, terutama penangkapan ikan yang berlebihan secara komersial, telah
menghancurkan stok salmon lokal (Gresh et al. 2000). Salmon dan buah lhènx̌ adalah dua
sumber makanan penting bagi beruang (Adams et al. 2017) dan penurunannya telah
menyebabkan beruang mengais-ngais di desa, meningkatkan interaksi manusia-beruang yang
berpotensi berbahaya. Metode pengendalian beruang Barat sering mengakibatkan beruang
dibunuh oleh Petugas Konservasi, yang membuat marah anggota Wuikinuxv Nation (J.W.,
pengamatan pribadi).

Mulai awal tahun 2020, Departemen Penatalayanan Wuikinuxv memprakarsai proyek

pengelolaan ulang lhènx̌ bekerja sama dengan beberapa penulis makalah ini. Maksud dari
proyek ini adalah untuk meningkatkan produktivitas lhènx̌ dengan memulihkan pohon yang
dikelola secara historis dan menumbuhkan pohon sukarela. Tujuan proyek ini adalah untuk
memberi beruang lebih banyak makanan dalam bentuk lhènx̌ di lokasi di seluruh wilayah
Wuikinuxv (dan dengan melakukan itu, menarik mereka keluar dari desa), dan untuk
menghubungkan kembali orang-orang di masyarakat (terutama pemuda) dengan memanen dan
mengelola lhènx̌ pohon melalui partisipasi dalam restorasi dan pemantauan. Untuk mencapai
tujuan ini, tujuan berikut telah ditetapkan: (1) survei kebun dan lokasi sukarelawan yang ada di
seluruh wilayah Wuikinuxv, (2) meningkatkan produksi crabapple menggunakan metode
pengelolaan yang diingat oleh para tetua, misalnya pemangkasan dan pemupukan, (3)
memantau kelangsungan hidup/produksi pohon yang dikelola kembali, (4) memantau konsumsi
beruang kepiting di lokasi restorasi, dan (5) melibatkan dan mendorong partisipasi masyarakat
melalui kegiatan restorasi dan pemanenan.

Bukti nilai berbasis tempat yang mengarahkan proyek Wuikinuxv lhènx̌ dapat diidentifikasi
dalam tujuan dan sasaran proyek. IK telah digunakan untuk menginformasikan lokasi survei dan
restorasi. Sesepuh telah memberikan pengetahuan antar generasi untuk menentukan
perawatan restorasi mana yang akan diterapkan pada pohon. Meningkatkan produksi lhènx̌
untuk konsumsi beruang menunjukkan penghormatan terhadap bentuk kehidupan hewan dan
pemantauan kelangsungan hidup pohon dan produksi lhènx̌ menunjukkan penghargaan
terhadap bentuk kehidupan tumbuhan. Pemantauan juga menunjukkan perilaku yang
berkomitmen terhadap keberlanjutan dan produktivitas lhènx̌ dalam jangka panjang.
Mendorong keterlibatan masyarakat dalam acara restorasi mengakui nilai pengelolaan manusia
dan selanjutnya memastikan keberlanjutan proyek jangka panjang dengan menumbuhkan
hubungan manusia-lingkungan yang baru. Perlu dicatat bahwa pengelolaan ulang pohon lhènx̌
di kebun bersejarah dapat menciptakan kembali kondisi historis. Meskipun ini sering menjadi
tujuan dari banyak proyek restorasi, hal ini merupakan produk sampingan yang tidak disengaja
dalam kasus ini. Tujuan khusus dari proyek ini (peningkatan produksi lhènx̌ untuk konsumsi
beruang) ditekankan dalam praktik baru budidaya pohon sukarela, yang dapat menciptakan
ekosistem baru.

Restorasi taman kerang Hul'q'umi'num' dan WSÁNEĆ di Cagar Alam Taman Nasional Kepulauan
Teluk
Di bagian paling selatan SM terletak Kepulauan Teluk, rumah bagi ekosistem pesisir endemik,
iklim Mediterania, dan di dalam wilayah tradisional 19 Jalur Indian Salish Pantai, termasuk
komunitas Hul’q’umi’num’ dan WSÁNEĆ. Wilayah ini juga merupakan salah satu wilayah laut
terpadat di Kanada dengan dua pusat kota besar, rute pelayaran internasional, industri
perikanan komersial, industri wisata bahari, dan lebih dari 3 juta orang (Bodker dan Philibert
2016). Masyarakat Hul'q'umi'num' dan WSÁNEĆ telah secara aktif mengelola lanskap pesisir ini
selama ribuan tahun, membentuk banyak ekosistem baru termasuk kebun kerang. Di wilayah
Coast Salish, struktur fisik dinding batu saat air surut didukung oleh sistem praktik
pemeliharaan pantai termasuk pengolahan tanah, pemanenan selektif, pembuangan sampah,
dan pencegahan predator (seperti berang-berang sungai, rakun, dan cerpelai) melalui
pemantauan (Deur et al. 2015, Lepofsky dkk. 2015, Hul'q'umi'num' - Komite Cagar Taman
Nasional Kepulauan Teluk 2016, Olsen dan Dewan Kepemimpinan WSÁNEĆ 2019).

Lebih dari 11.000 tahun permukaan laut yang terus meningkat (Fedje dan Sumpter 2009, James
et al. 2009) berarti dinding batuan intertidal—berasal dari Holocene pertengahan-akhir—
membutuhkan pemeliharaan berkelanjutan agar berfungsi sebagaimana dimaksud (Smith
2019). Tanpa pemeliharaan ini dinding batu taman kerang menjadi terfragmentasi dan teras
intertidal merayap di bawah ketinggian pasang surut yang ideal untuk spesies target. Namun,
penanaman kerang di wilayah Coast Salish telah terganggu karena praktik kolonial, privatisasi
lahan, polusi, pemanenan berlebihan secara komersial (Fediuk dan Thom 2003), dan kurangnya
pemeliharaan (Lepofsky et al. 2015). Banyak pantai di seluruh Kepulauan Teluk saat ini memiliki
kepadatan kerang yang rendah (Taman Kanada 2010). Sesepuh menyatakan dengan jelas
bahwa untuk menghidupkan kembali pantai, orang perlu berada di kebun kerang, merawatnya
kembali (Kelompok Perjanjian Hul'q'umi'num' 2011, Lepofsky et al. 2015, Hul'q'umi'num ' -
Komite Cagar Taman Nasional Kepulauan Teluk 2016, Olsen dan Dewan Kepemimpinan
WSÁNEĆ 2019).

Mengikuti bimbingan pemegang pengetahuan Coast Salish, pada tahun 2014 Hul'q'umi'num'
dan WSÁNEĆ Nations, bekerja sama dengan Parks Canada, memulai eksperimen restorasi
(dipimpin oleh salah satu penulis makalah ini) untuk membawa orang kembali ke pantai dan
membangun kembali hubungan manusia-alam kuno dengan memperkenalkan kembali praktik
perawatan pantai Coast Salish ke kebun kerang yang tidak terawat (Gbr. 2). Sejak 2014, tujuan
proyek telah berkembang dan sekarang mencakup (1) memastikan kepadatan fungsional semua
spesies taman kerang kunci, (2) memastikan spesies makanan aman untuk konsumsi manusia
untuk generasi ke depan, dan (3) membangun kapasitas keuangan dan sumber daya untuk
Coast Salish Nations untuk memimpin pekerjaan ini ke masa depan. Setiap tujuan mencakup
unsur-unsur yang memerlukan restorasi ekologi, kebangkitan budaya, reformasi kebijakan, dan
hubungan yang diperkuat.

Tujuan-tujuan ini tidak hanya meningkatkan kesehatan ekosistem melalui pemeliharaan

produktivitas dan keanekaragaman hayati intertidal, tetapi juga memberikan kesempatan bagi
orang-orang Coast Salish untuk berhubungan kembali dengan wilayah dan praktik, belajar
antargenerasi di darat, dan meningkatkan cara pengetahuan Pribumi dan sains Barat digunakan
bersama dalam manajemen sumber daya kontemporer. Salah satu elemen penting dari
pekerjaan tersebut termasuk melatih kaum muda dalam bahasa, budaya, dan sains. Sejak 2014,
ini termasuk upaya restorasi antargenerasi serta kamp sains dan budaya tahunan untuk kaum
muda.
Semua praktik restorasi berasal dari orang-orang di tempat-tempat ini. Misalnya, pemegang
pengetahuan Hul'q'umi'num' dan WSÁNEĆ menekankan pentingnya mendukung spesies kunci
yang hilang dari kebun kerang yang tidak terawat untuk memulihkan hubungan antara
komponen ekosistem tersebut (Hul'q'umi'num' - Teluk Panitia Cagar Taman Nasional Kepulauan
2016). Praktik restorasi telah disempurnakan melalui pengamatan yang cermat terhadap
perubahan yang terjadi pada struktur dan kondisi habitat, pergeseran pergerakan air,
karakteristik spesies, dan keanekaragaman ekosistem. Upaya untuk memulihkan kebun kerang
didasarkan pada pemahaman yang berkembang tentang peran penting yang dimainkan
manusia, dan terus dimainkan, dalam membentuk, memelihara, dan melindungi lanskap dan
bentang laut yang kita hargai saat ini.

DISKUSI
Dalam makalah ini kami telah menguraikan bagaimana pemberlakuan nilai-nilai berbasis
tempat melalui pengelolaan Pribumi telah mempengaruhi pola produktivitas dan
keanekaragaman hayati untuk menciptakan apresiasi terhadap peran nilai-nilai berbasis tempat
dalam evolusi lanskap. Kami menggambarkan dua inisiatif restorasi kontemporer yang telah
memasukkan nilai-nilai berbasis tempat ke dalam praktik mereka. Memasukkan nilai-nilai
berbasis tempat ke dalam upaya restorasi memberikan kesempatan penting untuk menghargai
potensi manusia untuk membentuk dan mempertahankan ekosistem masa depan. Dalam
diskusi, kami mempertimbangkan beberapa realitas dalam mengintegrasikan nilai-nilai berbasis
tempat ke dalam pekerjaan restorasi untuk membantu menginformasikan peluang bergerak
maju.

Pada Tabel 1, kami menguraikan bagaimana fitur nilai berbasis tempat dapat diterjemahkan ke
dalam pertanyaan, tindakan restorasi, dan telah memberikan contoh dari proyek Wuikinuxv
lhènx̌ untuk membantu mengkonseptualisasikan tindakan. Tindakan dan pertanyaan ini dapat
diterapkan pada inisiatif restorasi perkotaan, pedesaan, dan skala besar atau kecil sebagai
kerangka kerja untuk mulai menerapkan nilai berbasis tempat pada perencanaan dan
implementasi restorasi. Sifat lokal dan spesifik lokasi dari nilai-nilai berbasis tempat membuat
nilai-nilai tersebut secara khusus dapat diterapkan pada perencanaan dan desain restorasi,
yang juga spesifik lokasi (Kimmerer 2000).

Mempertimbangkan kembali referensi dan cara mengukur keberhasilan

Mengidentifikasi nilai-nilai berbasis tempat yang terkait dengan sebuah situs dapat membantu
untuk memahami proses masa lalu yang membentuk situs tersebut. Restorasi ekologi
membutuhkan pengetahuan mendalam tentang ekosistem dan dinamikanya, termasuk
hubungan lingkungan dengan manusia dan nilai-nilai sosialnya, aktivitas, pola penggunaan
sumber daya, dan dampaknya (Uprety et al. 2012). Tanpa pengetahuan tentang bagaimana
atau mengapa sebuah lanskap terbentuk, proyek restorasi dapat menghasilkan lanskap tanpa
makna (Allison 2004). Sebagai contoh, Olwig (1995) berpendapat bahwa pemulihan Sungai
Denmark dari fitur linier ke aliran berkelok-kelok akan dilakukan dengan sia-sia kecuali sistem
pertanian kuno yang awalnya menciptakan sungai berkelok-kelok dibangkitkan. Pemahaman
yang jelas tentang semua proses (lingkungan dan sosial) yang membentuk lanskap yang
direstorasi diperlukan untuk menghindari ketidakpraktisan atau kerusakan ekologis.

Banyak lanskap yang ingin kita lestarikan diciptakan oleh ribuan tahun campur tangan manusia
dan restorasinya akan membutuhkan pengelolaan manusia yang berkelanjutan. Misalnya,
pembakaran antropogenik yang terus menerus dan sering menciptakan ekosistem padang
rumput ek yang kompleks, yang berisi mosaik tegakan kanopi terbuka dan habitat padang
rumput, dan pemulihan serta pemulihannya akan bergantung pada rezim pembakaran yang
disengaja, intensitas rendah, dan sering (Pellatt dan Gedalof 2014). Konsep restorasi ekologi
yang berkelanjutan oleh manusia ini menyimpang dari konsep restorasi lain yang berpusat pada
visi ketahanan yang bebas dari manusia. Misalnya, kerangka kerja rewilding bertujuan untuk
“meminimalkan atau secara bertahap mengurangi intervensi manusia” (Perino et al. 2019:1).
Namun, teknik pengelolaan pasif seperti rewilding mungkin tidak sesuai untuk restorasi lanskap
dengan hubungan manusia-lingkungan yang kompleks (McIver dan Starr 2001, Shackelford et
al. 2019). Mengidentifikasi pengaruh manusia yang terus-menerus yang membentuk lanskap
dapat membantu menginformasikan peran manusia di masa depan dalam rencana pengelolaan
jangka panjang.

Memasukkan nilai-nilai berbasis tempat dalam restorasi memberikan kesempatan untuk

mempertimbangkan bagaimana manusia dan non-manusia telah menggunakan, dan akan
menggunakan, situs yang bersangkutan. Pengakuan bahwa manusia dapat memberikan jasa
yang bermanfaat bagi ekosistem, dan bahwa mereka tidak selalu menjadi sumber degradasi
lingkungan, memungkinkan proyek restorasi yang dipimpin manusia menjadi kurang fokus
untuk mengembalikan keadaan historis yang imajiner dan statis dari suatu ekosistem, dan lebih
fokus pada pengembangan lanskap ekokultural yang memberikan manfaat timbal balik kepada
semua anggota masyarakat yang terkena dampak (manusia dan non-manusia) melalui praktik
berkelanjutan (Armstrong et al. 2021, Lee et al. 2021). Memasukkan nilai-nilai berbasis tempat
ke dalam proyek restorasi dapat memerlukan penyertaan spesies yang diperkenalkan jika
mereka penting secara budaya (Pfeiffer dan Voeks 2008). Misalnya, ramuan Plantago utama
diimpor ke Amerika Utara selama kedatangan penjajah Eropa dan sekarang dianggap
naturalisasi (Rousseau 1966, Mack dan Lonsdale 2001, Kimmerer 2014). Pada tahun-tahun sejak
kedatangannya, P. major telah menjadi tanaman obat penting bagi banyak masyarakat adat
(Kuhnlein dan Turner 1991, Pfeiffer dan Voeks 2008, Kimmerer 2014). Dandelion (Taraxacum),
tiram Pasifik (Crassostrea gigas), dan kentang (Solanum tuberosum) adalah contoh lebih lanjut
dari spesies non-asli yang telah menjadi penting secara budaya atau ekonomi untuk tempat
pengenalan mereka (Miossec et al. 2009, Jones et al. 2011 , Wenstob 2011, Larson dkk. 2014).
Meskipun spesies ini telah memberikan manfaat budaya, obat, ekologi, atau ekonomi, dapat
ada konsekuensi kompleks untuk pengenalan spesies. Misalnya, pada pulau Haida Gwaii, rusa
berekor hitam Sitka non-asli (Odocoileus hemionus sitkensis) merupakan sumber makanan
penting secara budaya. Namun, melalui penggembalaan di tumbuhan bawah hutan, mereka
telah mengurangi keanekaragaman komunitas tumbuhan dan hewan (Martin et al. 2010).
Perencanaan restorasi yang diinformasikan oleh nilai-nilai berbasis tempat yang dinamis secara
geografis dan temporal perlu mempertimbangkan semua komponen ekosistem ekologi dan
budaya yang saling terkait ketika mempertimbangkan pemeliharaan atau pemindahan spesies
(Augustine dan Dearden 2014).

Memanfaatkan nilai-nilai berbasis tempat dalam restorasi juga memberikan kesempatan untuk
merevitalisasi hubungan manusia-lingkungan. Ketika pekerjaan restorasi terlalu fokus pada
aspek teknis proyek (misalnya, kepadatan dan campuran benih, percobaan perkecambahan),
kesempatan untuk mengembangkan hubungan pribadi dengan lingkungan hilang (Higgs 2003).
Namun, keterlibatan budaya membutuhkan banyak upaya, komitmen jangka panjang, dan
pertimbangan yang matang (Higgs 2003). Memasukkan nilai-nilai berbasis tempat ke dalam
perencanaan restorasi dapat memberikan kesempatan kepada anggota masyarakat dan praktisi
untuk berkolaborasi dalam desain, tujuan, dan sasaran restorasi. Penggabungan aktif dari nilai-
nilai ini juga dapat mengarah pada hubungan yang lebih kuat antara praktik restorasi dan nama
serta cerita yang terkait dengan tempat (Gray dan Rück 2019). Dimensi budaya lingkungan ini
menyoroti hubungan bermakna kita dengan lanskap, dan semakin memperkuat hubungan dan
keterikatan manusia dengan tempat (Simpson 2014). Mendongeng berbasis tempat dapat
memberikan panduan antar generasi untuk penatagunaan (Wehi dan Lord 2017) dan
memberikan metode keterlibatan alternatif. Keterlibatan yang sukses adalah kunci untuk
mempertahankan restorasi ekologi (Higgs 2003) dan juga dapat meningkatkan kesejahteraan
manusia (Rey Benayas et al. 2009, Poe et al. 2016).

Inklusi dan kolonialisme pribumi

Kolonisasi memperkenalkan serangan penyakit, epidemi, perpindahan, dan upaya asimilasi di
seluruh dunia (Majelis Umum PBB 2011). Dengan menyingkirkan masyarakat adat dari wilayah
mereka dan mengganggu hubungan yang melekat pada suatu tempat, kolonialisme tidak hanya
merugikan komunitas manusia, tetapi juga kerabat non-manusia (Wildcat 2009, Irlbacher-Fox
2014). Definisi dasar awal restorasi sebagai pemulihan ekosistem ke kondisi mandiri, bebas dari
pengaruh manusia (Kelompok Kerja Ilmu & Kebijakan Internasional untuk Restorasi Ekologis
2004) menghapus peran historis dan abadi dari pengelolaan lahan dan bentang laut Adat
(Dickson -Hoyle dkk. 2021). Ketika restorasi berkembang menjadi pemahaman yang lebih dalam
dan penyertaan hubungan manusia-ekosistem, kritik terhadap kolonialisme dan/atau ilmu
pengetahuan Barat tidak bisa lepas dari diskusi tentang perubahan iklim dan degradasi
lingkungan. Tanpa penyertaan eksplisit mereka, restorasi akan terus menghapus hubungan
masyarakat adat untuk menempatkan dan gagal mengatasi sistem berbahaya dan tidak
berkelanjutan yang mendasari yang telah membawa kita ke titik krisis iklim dan lingkungan di
tempat pertama (Jimmy et al. 2019).

Bagi praktisi non-Pribumi, penting untuk menyadari bahwa komunitas berbasis tempat dan
Pribumi memiliki pengetahuan tentang Bumi dan makhluk lain yang berbeda dari yang dimiliki
ilmuwan Barat (Black Elk 2016, Whyte et al. 2016), dan mengakui bahwa ada ketidaksetaraan
tanggung jawab bersama untuk menciptakan krisis ekologi. Dalam banyak kasus, pengelolaan
masyarakat adat memodifikasi lingkungan dan menciptakan warisan ekologis yang bermanfaat,
seperti timbunan sampah cangkang yang memberikan subsidi nutrisi ke hutan membuat
vegetasi lebih besar, lebih produktif, dan lebih beragam daripada area tanpa timbunan
cangkang (Cook-Patton et al. 2014, Trant et al. .2016). Di sisi lain, praktik manajemen Barat
dan/atau kolonial seringkali mengubah lingkungan. Misalnya, penebangan hutan,
pertambangan, bendungan, dan pertanian skala besar semuanya secara mendasar mengubah
lanskap, seringkali tidak dapat diubah. Penghapusan tempat ini memiliki konsekuensi terhadap
integritas sosial-ekologis tetapi dapat dilawan secara aktif melalui restorasi yang cermat
(Dickson-Hoyle et al. 2021).

Dengan persetujuan dan pertimbangan, keterlibatan dengan komunitas adat/ilmuwan/praktisi

restorasi dalam proyek restorasi dapat memberikan peluang untuk mendukung manfaat timbal
balik bagi semua komunitas yang terlibat (manusia dan non-manusia; Lee et al. 2021). Namun,
perhatian khusus harus diberikan untuk memastikan metode keterlibatan tidak bersifat
ekstraktif (Liboiron 2021, Trisos et al. 2021). Inklusi tidak boleh menjadi beban bagi masyarakat
adat, yang kapasitasnya terkadang terbatas karena kebijakan kolonial masa lalu dan masa kini.
Hak kekayaan intelektual harus dilindungi dan informasi sensitif (seperti lokasi panen) tidak
boleh dipublikasikan (Trisos et al. 2021). Pengetahuan dan keahlian asli harus dibayar, dengan
cara yang setara dengan bagaimana seorang ahli profesional atau akademis akan dibayar
(Liboiron 2021). Saat membayangkan proyek jangka panjang yang melibatkan kolaborasi lintas
budaya, semua pihak harus berkomitmen untuk mengembangkan stamina, fleksibilitas, dan
kerendahan hati (Jimmy et al. 2019). Hal ini akan meningkatkan kapasitas untuk
mempertahankan hubungan dengan manusia dengan cara lain untuk mengetahui, yang pada
akhirnya akan menciptakan hubungan yang lebih baik dengan tanah untuk semua yang terlibat
(Jimmy et al. 2019).

Sayangnya, pengetahuan Pribumi sering dianggap sebagai bukti subjektif, hanya dapat diterima
jika didukung oleh sains Barat (Liboiron 2021). Metodologi ini mempertahankan superioritas
yang seharusnya dari ilmu pengetahuan Barat atas pengetahuan Pribumi (Simpson 2004,
Liboiron 2021) dan selanjutnya memperburuk proses terkait degradasi lingkungan dan budaya.
Namun, restorasi yang dipimpin Pribumi dapat memberikan peluang untuk memperkuat
gerakan rekonsiliasi, dekolonisasi, dan penentuan nasib sendiri Pribumi (Dickson-Hoyle et al.
2021). Restorasi dan pemantauan dapat menunjukkan kesinambungan Penduduk Asli dalam
pendudukan teritorial yang dapat membantu menegaskan hak dan akses ke tanah yang dikelola
secara tradisional (Armstrong dan Veteto 2015), dan memberikan bukti untuk negosiasi
Perjanjian (di negara-negara seperti Kanada). Memulihkan “hubungan kewajiban timbal balik
antara tanah dan manusia” dan menganggap manusia sebagai komponen yang bermanfaat dari
ekosistem yang berfungsi dapat mengganggu kepercayaan Barat dan/atau kolonial tentang
tanah sebagai properti dan sumber daya (Burow et al. 2018:60). Mendorong pemulihan
ekosistem yang difasilitasi manusia dengan metode yang diinformasikan oleh Pengetahuan
Adat dapat membangkitkan kembali praktik penggunaan lahan tradisional dan menghubungkan
generasi muda dengan wilayah dan tradisi leluhur mereka (Simpson 2014, Wehi dan Lord 2017).
Restorasi dan pengelolaan kembali tempat-tempat tertentu yang penting bagi kehidupan dan
identitas masyarakat (alias tempat-tempat batu kunci budaya) dapat memberikan kesempatan
untuk pengajaran dan pembelajaran berbasis lahan dan berkontribusi pada integritas dan
ketahanan masyarakat adat (Deloria dan Wildcat 2001, Simpson 2014, Cuerrier et al. 2015).
KESIMPULAN
Pembentukan nilai berbasis tempat bersifat melingkar: praktik restorasi adalah salah satu
metode menghabiskan waktu di lanskap yang mengarah pada pembentukan kepercayaan,
pengetahuan, dan ritual, yang terakumulasi menjadi nilai berbasis tempat (Berkes dan Turner
2006). Nilai-nilai yang diperoleh ini memandu hubungan yang dinamis dan berkembang
bersama dengan tempat dan menginformasikan generasi mendatang tentang hubungan yang
saling menghormati dan berkelanjutan dengan lingkungan mereka (Artelle et al. 2018).
Pergerakan dan pemukiman kontemporer orang di seluruh dunia mungkin tampak seperti
penghalang bagi pembentukan nilai-nilai berbasis tempat. Namun, globalisasi ini dapat
ditanggapi dengan belajar dari dan menghormati pengetahuan, hukum, dan protokol
masyarakat berbasis tempat di lokasi tertentu (Kimmerer 2014, Frid 2020). Menciptakan ruang
bagi praktik restorasi yang dipimpin oleh masyarakat adat untuk mengklaim kembali peran
pengelolaan akan sangat penting untuk mendukung kesejahteraan dan identitas budaya
masyarakat adat dan membantu dalam proses dekolonisasi dan penentuan nasib sendiri
masyarakat adat (Simpson 2014, Dickson-Hoyle et al. 2021).

Baik yang baru terbentuk atau milenium, hubungan antara orang-orang berbasis tempat dan
lingkungan mereka tidak hanya memungkinkan kesejahteraan manusia jangka panjang yang
berkelanjutan tetapi juga sangat penting dalam mendukung kesehatan dan ketahanan
komunitas ekologis (Cuerrier et al. 2015, Bird dan Nimo 2018). Seperti yang ditampilkan dalam
contoh pengelolaan Pribumi di seluruh SM, membentuk, membina, dan memasukkan nilai-nilai
berbasis tempat ke dalam restorasi ekologi dapat membantu merancang ekosistem ekokultural
tangguh yang berkelanjutan.

TANGGAPAN TERHADAP ARTIKEL INI

Tanggapan untuk artikel ini diundang. Jika diterima untuk publikasi, tanggapan Anda akan
ditautkan ke artikel. Untuk mengirimkan tanggapan, ikuti tautan ini. Untuk membaca tanggapan
yang sudah diterima, ikuti tautan ini.
Apakah tingkat trofik ekosistem utuh? Ekosistem di dalam taman tidak akan
mengalami perubahan tingkat trofik secara keseluruhan setelah restorasi
taman kerang karena luasnya yang kecil dan perubahan habitat yang minimal.
Kelimpahan kerang yang meningkat yang didorong di kebun kerang dapat
berdampak minimal pada tingkat trofik spesifik lokasi. Dalam studi perikanan
kerang komersial, Newell (2004) menunjukkan bahwa kelimpahan kerang
yang tinggi dapat mengubah jaring makanan dengan mengendalikan
produktivitas primer. Kerang adalah filter feeder dan dalam beberapa sistem
mereka mengontrol kelimpahan fitoplankton di dalam air sehingga
menurunkan tingkat kekeruhan. Berkurangnya kekeruhan meningkatkan
energi matahari yang mencapai sedimen dan memungkinkan peningkatan
produktivitas bentik. Peningkatan energi ini dapat mendorong pertumbuhan
flora seperti alga bentik dan mikroalga yang berperan sebagai sumber
makanan penting bagi fauna herbivora yang, pada gilirannya, mendukung
tingkat trofik yang lebih tinggi. Ada kemungkinan bahwa kelimpahan tinggi
kerang yang diharapkan di kebun kerang akan mengubah jaring makanan
dominan di lokasi kebun kerang, tetapi tidak melampaui titik menghilangkan
struktur trofik multi-level saat ini. Apakah komunitas biologis menunjukkan
campuran kelas usia dan pengaturan spasial yang akan mendukung
keanekaragaman hayati asli? Spesies lokal yang beragam dan campuran
kelas umur paling banyak ditemukan di ekosistem yang memiliki matriks tipe
habitat yang berbeda, sering kali dipelihara oleh peristiwa gangguan yang
teratur. Hipotesis gangguan menengah menunjukkan bahwa peristiwa
gangguan memaksimalkan keragaman ketika mereka tidak terlalu besar, atau
terlalu sering (Roxburgh et al. 2004). Pemanenan kerang kemungkinan akan
terjadi di kebun kerang selama berbagai periode air surut setiap tahun dan
akan memberikan gangguan lokal secara teratur yang berpotensi
meningkatkan ketahanan lokasi panen dan proses ekologi terkait. Kerang
yang dipanen akan berada dalam kisaran ukuran tertentu; oleh karena itu,
kelas umur dari tiga spesies utama yang dapat dipanen kemungkinan akan
terkompresi di lokasi-lokasi ini. Perubahan ini tidak akan tercermin di taman
secara keseluruhan karena pemanenan hanya akan terjadi di beberapa lokasi.