BAB 5

Sangha, atau Komunitas Wihara

86.

DALAM BAB SEBELUMNYA, kami telah menyebutkan beberapa laku sehubungan dengan disiplin tiga
kali lipat, perilaku moral, konsentrasi, dan kebijaksanaan intuitif, yang harus dikejar oleh pengikut dhamma
jika ia ingin mencapai tujuan yang dikhotbahkan oleh Buddha. Untuk memberikan iklim yang
menguntungkan bagi pengejaran aktual dari jalan yang ditentukan oleh tuannya, lembaga komunitas biara,
atau sangha, didirikan. Dalam komunitas para bhikkhu, di mana anggota individu tidak perlu lagi khawatir
tentang kepedulian dan kecemasan keluarga dan masyarakat, dirasakan bahwa kondisi akan menguntungkan
bagi umat beriman untuk mematuhi aturan disiplin dan ajaran moral yang ditetapkan oleh pendiri agama.

Sebelum dan selama masa Sang Buddha sudah ada kelompok-kelompok penganut agama, berkeliaran dan
hidup sebagai penyendiri di hutan, atau tinggal di pertapaan tetap. Biasanya kepala dan janggut mereka
dicukur, tetapi beberapa menjaga rambut dan janggut mereka tetap panjang. Mereka mengolesi tubuh
mereka dengan abu, mereka mengenakan pakaian yang terbuat dari kulit binatang atau dari kulit kayu dan
daun pohon, atau mereka tidak mengenakan pakaian sama sekali. Orang-orang religius seperti itu disebut
samana, dan kelompok-kelompok itu disebut sangha, yang berarti kumpulan. Setiap kelompok biasanya
berpusat pada seorang guru atau guru, yang menguraikan ajaran-ajaran itu kepada para pengikut dan
mengatur kehidupan mereka.

87. SANGHA ATAU KOMUNITAS BIARA

Pada awalnya, para pengikut Buddha mengikuti praktik-praktik umum ini. Sang Buddha hanyalah seorang
guru lain, hanya seorang pemimpin lain dari sekelompok orang yang mengikutinya berkeliling. Cita-cita
awal para biksu Buddha dengan demikian adalah cita-cita eremitical, berkeliaran tanpa tempat tinggal yang
menetap. Cita-cita ini diungkapkan dengan baik dalam bagian berikut, "Selama para bhikkhu akan
menikmati kursi hutan, selama mereka mungkin diharapkan untuk tidak menurun, tetapi untuk makmur." Itu
juga diungkapkan dalam refrain yang diulangi lagi dan lagi dalam salah satu karya paling awal dari
kepustakaan Buddha, Sutta-nipata, "Biarkan dia berkeliaran sendirian seperti badak." Hal ini juga
dicontohkan oleh praktik-praktik yang diikuti oleh para bhikkhu, untuk hidup dengan sedekah saja, untuk
mengenakan pakaian yang terbuat dari kain yang diambil dari tumpukan sampah, untuk duduk dan berbaring
di kaki pohon, dan untuk mengambil air seni yang kuat sebagai obat.

Pada tahap awal ini, penerimaan para bhikkhu ke dalam ordo dicapai dengan upacara sederhana, yang
sebagian besar terdiri dari Buddha dan para bhikkhu yang sudah ditahbiskan bertemu bersama dan kandidat
yang meminta penerimaan dengan mengucapkan rumus berikut, "Semoga kita memperoleh keberangkatan
dari kehidupan rumah tangga dan penahbisan penuh dari Buddha yang Terberkati." Sang guru kemudian
menanggapi dengan mengatakan, "Ayo, 0 bhikkhu, dhamma telah diajarkan dengan baik, praktikkan
kehidupan religius yang akan mengakhiri penderitaan sepenuhnya." Dengan tanggapan ini, penahbisan
selesai. Menurut prosedur ini, hanya Buddha yang memenuhi syarat untuk memberikan penahbisan.

Namun, ketika jumlah bhikkhu meningkat, dan ketika mereka berpencar ke berbagai daerah untuk
melaksanakan tugas-tugas injili mereka, menjadi semakin sulit bagi mereka untuk berkumpul sebagai tubuh
untuk upacara penahbisan. Selain itu juga tidak praktis bagi Buddha untuk pergi ke berbagai tempat di mana
pelamar untuk masuk dapat ditemukan. Menghadapi masalah-masalah ini, Sang Buddha akhirnya
memberikan izin kepada para bhikkhu yang tinggal di berbagai daerah untuk melakukan upacara
penahbisan, dengan satu syarat bahwa harus ada setidaknya sepuluh bhikkhu yang ditahbiskan sepenuhnya
hadir untuk menganugerahkan penahbisan sebelum itu bisa sah. Perbedaan juga ditarik antara kepergian dari
kehidupan rumah tangga dan penahbisan penuh sebagai seorang bhikkhu.

88. AGAMA BUDDHA

Prosedur pertama, pergi dari rumah tangga ke tahap tanpa rumah, disebut pabbajja, dan bukan urusan
formal. Individu itu hanya mengucapkan rumus dari tiga tempat perlindungan, "Saya berlindung pada
Buddha, saya berlindung pada dhamma, saya berlindung pada sangha." Agar memenuhi syarat untuk
langkah ini, kandidat harus berusia setidaknya lima belas tahun, meskipun banyak pengecualian untuk
aturan ini disebutkan dalam tulisan suci. Setelah dia mengucapkan formula, dia mencukur kepalanya,
mengenakan jubah kuning, dan memutuskan untuk mematuhi sepuluh sila kardinal. Dia sekarang adalah
seorang pemula atau sramanera. Untuk penahbisan penuh, yang disebut upasampada, kandidat harus berusia
setidaknya dua puluh tahun, lebih disukai dengan beberapa tahun yang sudah dihabiskan sebagai novisiat,
meskipun ini bukan suatu kondisi. Dia pertama kali diperiksa apakah dia akan didiskualifikasi oleh penyakit
apa pun seperti kusta, konsumsi, atau kecocokan, atau oleh hambatan pekerjaan seperti berada dalam dinas
kerajaan. Dilarang masuk juga pencuri, pemecah penjara, debitur, budak, pelanggar yang dicambuk,
matrikida, patricides, arhanticides, kasim, hermafrodit, mereka yang telah melanggar seorang biarawati,
mereka yang telah menyebabkan Buddha menumpahkan darah, mereka yang tangan dan kakinya telah
terputus, dan mereka yang telah menyebabkan perpecahan dalam ordo tersebut. Jika dia dinilai memenuhi
syarat, maka dia dihadirkan oleh seorang bhikkhu senior, yang bertanya kepada majelis bhikkhu tiga kali
apakah mereka menyukai penerimaan pelamar. Jika ada perbedaanpendapat, pemohon diterima. Bhikkhu
yang baru diterima kemudian memilih seorang preseptor spiritual yang harus menjadi bhikkhu yang berdiri
sepuluh tahun, dan memulai periode pengawasan spiritualnya di bawahnya.

Setelah bergabung dengan ordo, bhikkhu itu diizinkan untuk menyimpan barang-barang berikut sebagai
milik pribadinya, tiga jubah, satu ikat pinggang, satu sedekah, satu pisau cukur, satu jarum, dan satu
waterstrainer. Jika dia memiliki properti, dia mungkin meletakkannya di tangan keluarganya untuk
diamankan. Berangkat dari kehidupan rumah tangga tidak berarti bahwa ia harus meninggalkan hartanya
sepenuhnya, itu berarti bahwa ia hanya terpisah darinya. Perpecahan dari dunia hanyalah buah dari
penahbisannya, dan bukan syarat untuk itu. Banyak contoh dapat ditemukan dalam literatur Buddha tentang
para bhikkhu yang tetap menjadi pemilik in absentia properti yang belum mereka buang sebelum
penahbisan. Misalnya, ketika Sang Buddha kembali ke desanya enam tahun setelah kepergiannya, putranya
Rahula pergi untuk merebut kembali warisannya darinya. Dalam Kitab Disiplin, ada juga kisah tentang
seorang bhikkhu yang mengatakan setelah meninggalkan ordo bahwa ia memiliki sebuah desa yang
meyakinkannya tentang penghidupan, ladang dan kebun yang menghasilkan produk yang ia butuhkan dan
uang dan emas, yang memungkinkannya untuk hidup. Adapun kondisi di antara para biksu Cina, banyak
dokumen yang ditemukan di Cina barat laut menggambarkan kegiatan komersial anggota sangha, seperti
meminjamkan uang dan properti, dan mengenakan suku bunga selangit.

89. SANGHA ATAU KOMUNITAS BIARA

Karena para bhikkhu memiliki properti, muncul masalah pembuangan properti tersebut setelah kematian
mereka. Biasanya, ketika seorang bhikkhu meninggal, barang-barang pribadinya diberikan kepada orang-
orang dalam urutan yang telah merawatnya. Namun ketika bhikkhu itu meninggalkan warisan penting, maka
perbedaan dibuat antara barang-barang berat dan ringan. Mereka yang termasuk yang terakhir · kategori,
biasanya efek pribadi almarhum, dibagikan kepada pelayan pribadinya. Kategori pertama, yang mencakup
barang-barang seperti rumah, ladang, kebun, perpustakaan, dan kekayaan moneter, menjadi milik sangha
secara keseluruhan. Contoh yang baik tentang hal ini dapat dilihat dalam watak properti yang ditinggalkan
oleh guru Tantra Amoghavajra di Cina, ketika meterai, terjemahan, teks, dan benda-benda keagamaan
lainnya diwariskan kepada murid-murid dan murid-muridnya, dan dua sapi, sebuah kereta, ladang dan
kebun, 87 ons emas, dan 2201/2 ons perak, diserahkan ke biara tempat dia tinggal. Di Cina, bagaimanapun,
adalah mungkin bagi seorang bhikkhu untuk mencegah hartanya jatuh ke tangan biara dengan alat sederhana
pulang ketika dia tahu bahwa dia mendekati kematian, karena praktiknya ada bahwa orang awam di
rumahnya seorang biarawan meninggal dapat mengklaim semua properti biksu yang telah meninggal.

90.

Cita-cita eremitis yang merupakan ciri khas komunitas Buddhis awal segera dimodifikasi oleh kondisi yang
ada di India. Alih-alih berkeliaran, para bhikkhu mulai menetap di tempat tinggal tetap selama bulan-bulan
tertentu dalam setahun. Transisi ini disebabkan oleh ketaatan musim hujan, yang berlangsung sepanjang
musim panas. Selama musim ini, karena terlalu sulit bagi para bhikkhu untuk berkeliling dan berlindung di
bawah pohon, segera menjadi praktik bagi mereka untuk tetap di satu tempat dan menunggu sampai hujan
berhenti. Praktik ini segera menjadi kebiasaan, dan kebiasaan tersebut memperoleh kesucian melalui
penggunaan berulang. Dari kebiasaan ini muncul lembaga yang dikenal sebagai avasa, atau koloni,
dipertaruhkan untuk tujuan kunjungan oleh komunitas biksu. Para bhikkhu yang membentuk koloni
semacam itu membentuk komunitas yang lengkap, dengan batas-batas yang didefinisikan dan ditetapkan
dengan hati-hati, dan di dalam setiap koloni, para bhikkhu menjalani kehidupan komunal korporat yang
menemukan ekspresi formalnya dalam ketaatan terhadap majelis dua minggu atau uposatha.
Ketika para bhikkhu menetap untuk musim hujan dalam batas-batas koloni, para perumah tangga kaya atau
pangeran yang berkuasa di sekitarnya segera menyadari bahwa itu memberi mereka kesempatan emas untuk
memperoleh beberapa jasa keagamaan dengan memenuhi kebutuhan para bhikkhu, dan mereka segera
memulai langkah-langkah yang mengubah cara hidup komunitas klerikal. Beberapa dari pelanggan kaya ini
membangun rumah untuk ditinggali para bhikkhu, dan di dalam struktur ini mereka melengkapi akomodasi
yang rumit seperti sel, serambi, tempat untuk latihan berjalan, kamar mandi, paviliun, gudang, dan
sebagainya. Kadang-kadang mereka akan menyiapkan makanan dan mengundang perintah ke rumah mereka
untuk mengambil makanan, sehingga membebaskan para bhikkhu dari keharusan memohon sedekah. Dalam
beberapa kasus, pangeran yang berkuasa akan memberkahi komunitas dengan hasil dari seluruh desa,
sehingga meyakinkan komunitas itu (dukungan permanen). Selama masa hidup Sang Buddha, mungkin ada
pergumulan antara dua cita-cita, pengembaraan dan kehidupan yang menetap, karena kita menemukan
sekelompok bhikkhu menganjurkan kepatuhan yang ketat terhadap cita-cita yang lebih parah untuk bertahan
hidup hanya dengan sedekah dan hanya tinggal di kaki pohon. Masalahnya akhirnya dibawa ke hadapan
Buddha untuk diadili, dan keputusannya adalah bahwa kepatuhan yang ketat terhadap cita-cita yang berat
harus diserahkan kepada kebijaksanaan masing-masing bhikkhu. Penganut yang ketat juga menganjurkan
untuk tidak makan daging dan ikan. Ini akan menyiratkan bahwa diet seperti itu tidak sepenuhnya tabu. Sang
Buddha sendiri pernah menyatakan bahwa anggota ordo klerikal dapat makan ikan atau daging selama
mereka tidak melihat atau mendengar daging sedang disiapkan, atau curiga bahwa daging itu disiapkan
terutama untuk mereka. Seperti yang dapat dengan mudah dilihat, ini membuat pintu terbuka lebar bagi para
bhikkhu untuk menikmati kemewahan makan daging.

91 · SANGHA ATAU KOMUNITAS WIHARA

Dengan institusi kehidupan yang mapan, pakaian para ulama juga berubah, karena alih-alih mengenakan
pakaian yang terbuat dari kain, mereka sekarang bisa mengenakan jubah katun, wol, linen atau bahkan sutra,
yang dipersembahkan kepada mereka pada akhir musim hujan oleh orang awam yang setia.

Selama para bhikkhu berkeliaran mengemis untuk sedekah, tidak perlu penyimpanan perbekalan. Selain itu,
salah satu aturan disiplin menetapkan bahwa semua sedekah harus dimakan dalam satu kali makan, dan
melarang penyimpanan makanan. Namun, ketika komunitas yang menetap berkembang, menjadi perlu untuk
memiliki persediaan makanan yang cukup setiap saat untuk memberi makan kelompok yang begitu besar,
tidak hanya dari biksu penduduk tetapi juga tamu yang mungkin singgah. Untuk penyimpanan makanan,
jelas gudang diperlukan, tetapi ini akan melanggar aturan yang melarang penyimpanan. Pada awalnya,
komunitas para bhikkhu menghindari aturan ini dengan menempatkan gudang tepat di luar batas koloni, atau
dengan menyimpan ketentuan di istal atau rumah orang awam yang tinggal di dalam batas-batas, tetapi
seiring berjalannya waktu, subterfuge semacam itu tidak lagi digunakan, dan gudang menjadi bagian integral
dari seluruh biara. Ketentuan apa pun yang disumbangkan kepada sangha tidak dapat digunakan oleh
seorang bhikkhu mana pun. Jika seorang donor ingin memberikan sedekah kepada seorang bhikkhu tertentu,
ia harus mengirimkannya terlebih dahulu ke sangha, dengan instruksi bahwa itu diberikan dengan referensi
khusus kepada individu yang ditunjuk. Kepemilikan komunal atas semua ketentuan ini ditekankan dalam
salah satu wacana Pali yang paling penting, Sutta tentang Almarhum Agung, di mana sebuah petikan
berbunyi, "Selama saudara-saudara akan membagi tanpa keberpihakan, dan berbagi kesamaan dengan rekan-
rekan mereka yang jujur, semua hal seperti yang mereka terima sesuai dengan ketentuan yang adil dari ordo,
bahkan sampai hanya isi mangkuk yang mengemis, selama itu para Pemimpin diharapkan untuk tidak
menolak tetapi untuk makmur." 22

Dengan pembentukan kehidupan yang menetap, pembagian kerja juga muncul di dalam sebuah biara,
dengan anggota ordo ditunjuk sebagai pengawas gudang, pembagian jatah, pengawas bangunan, penjaga
catatan keuangan dan sebagainya.

92.

Ketika agama Buddha tumbuh dan menyebar, banyak komunitas biksu bermunculan di berbagai bagian
Lembah Gangga. Ciri utama dari komunitas Buddha awal ini adalah sifat demokratis dari pemerintahan
internal mereka, dan dalam hal ini, mereka berbeda dari tatanan mendikbud yang ada pada saat itu, yang
biasanya mengakui satu pemimpin sebagai kepala sangha dan diberdayakan untuk membangun garis
suksesi. Meskipun Sang Buddha adalah pemimpin sangha, ia dengan teguh menolak untuk memulai garis
suksesi ketika ditekan oleh murid-muridnya untuk menyebutkan penggantinya; Sebaliknya dia menyatakan
bahwa Dhamma dan aturan disiplin yang telah dia tetapkan akan cukup untuk melayani sebagai pemimpin
komunitas biksu setelah kematiannya. Di dalam sangha, setiap kali ada bisnis sangha yang akan
ditransaksikan, seorang bhikkhu terpelajar atau berbudi luhur ditunjuk sebagai presiden untuk memimpin
pertemuan tersebut. Pada pertemuan seperti itu, setiap bhikkhu memiliki hak untuk berpartisipasi dalam
diskusi dan memberikan suara. Kuorum yang dibutuhkan dapat bervariasi sesuai dengan sifat bisnis yang
ditransaksikan, untuk penahbisan biksu baru, setidaknya sepuluh ulama yang sudah ditahbiskan harus hadir,
sementara dua puluh diperlukan untuk rehabilitasi seorang bhikkhu yang telah menjalani penebusan dosa
karena pelanggaran yang dapat dihapuskan. Kelengkapan kuorum dianggap sebagai salah satu perlindungan
terbaik terhadap kerusakan sangha. Adapun aturan yang mengatur transaksi bisnis, ditetapkan bahwa
seorang anggota yang tidak hadir dalam rapat tidak dapat meratifikasi suatu tindakan nanti, tetapi jika dia
ingin memilih, dia dapat memilih dengan proxy. Untuk ditindaklanjuti, suatu item bisnis harus
diproklamirkan tiga kali, dengan cara yang sama dari tiga bacaan yang diperlukan dari undang-undang
modern. Keheningan di pihak para bhikkhu menandakan persetujuan terhadap undang-undang yang ada.
Jika ada perbedaan pendapat mengenai bisnis sangha, masalah ini kadang-kadang diselesaikan oleh komite
di dalam sangha, atau oleh wasit dari komunitas tetangga, atau hanya dengan suara mayoritas kelompok.

93.
Kehidupan dalam komunitas biksu diatur dengan hati-hati oleh seperangkat aturan monastik, yang biasa
disebut sebagai aturan disiplin, atau aturan Vinaya. Secara harfiah, kata vinaya berarti apa yang mengarah.
Aturan-aturan ini biasanya dianggap sebagai ajudikasi, pernyataan tentang fakta-fakta tertentu saat muncul
pada kesempatan tertentu. Oleh karena itu, dalam Kitab Disiplin yang berisi seluruh tubuh aturan Vinaya,
para penulis Buddha merasa berkewajiban untuk menambahkan sebuah cerita yang memberikan latar
belakang aturan tersebut, sehingga fakta-fakta yang menjadi dasar ajudikasi akan diketahui. Kisah-kisah ini
sering membingungkan pembaca, karena sementara beberapa dari mereka memiliki inti kebenaran, yang lain
tidak memiliki hubungan dengan aturan dan jelas merupakan fabrikasi kemudian. Namun, terlepas dari
hubungannya dengan diundangkannya aturan disiplin, cerita-cerita ini memiliki nilai tersendiri untuk
informasi yang dikandungnya tentang suasana sosial, moral, dan intelektual zaman.

Sebagai contoh, mari kita ulangi di sini cerita latar belakang yang mengarah pada diundangkannya aturan
terhadap minum minuman keras yang memabukkan. Seekor naga beracun yang tinggal di pedesaan telah
menghancurkan begitu banyak kehidupan burung dan hewan di daerah sekitarnya oleh gas beracun yang
dihembuskannya sehingga penduduk memohon kepada Buddha untuk melakukan sesuatu tentang momok.
Untuk menyelesaikan pekerjaan menaklukkan naga beracun, Sang Buddha memanggil seorang bhikkhu
bernama Sagata, yang dianggap terutama dalam penguasaan api. Ketika Sagata mendekati tempat tinggal
naga, yang terakhir melampiaskan amarahnya dengan menyebabkan hujan, hujan es, pedang, tombak,
tombak, dan senjata lainnya turun ke atas biksu, tetapi ini semua diubah menjadi berbagai jenis bubuk harum
oleh kekuatan ajaib biksu itu. Ketika senjata-senjata ini gagal, naga itu kemudian mencoba api dan asap,
tetapi Sagata membalas dengan menyebabkan tubuhnya sendiri tampak seperti massa yang menyala-nyala,
bahkan membakar tempat tinggal naga. Naga itu sekarang ketakutan dengan tampilan kembang api ini dan
mempertimbangkan untuk melarikan diri dari rumahnya yang terbakar, tetapi semua rute pelarian diblokir
oleh api, dan hanya di sekitar Sagata yang tenang dan sejuk. Tidak ada yang bisa dilakukan naga sekarang
selain mencari perlindungan di sana. Sagata kemudian bersikeras bahwa naga itu berlindung pada Buddha
dan bersumpah untuk tidak melakukan perbuatan jahat lagi, dan naga ini dengan sukarela setuju untuk
melakukannya.

94.

Atas perbuatan menundukkan dan mengubah naga beracun ini, orang-orang di daerah yang terkena dampak
sangat berterima kasih kepada Sagata, dan salah satu brahmana penduduk mengundang biksu itu untuk
mengambil sedekah bersamanya. Ketika yang terakhir setuju, brahmana menyiapkan makanan yang sangat
baik dan indah, yang dimakan oleh bhikkhu itu dengan senang hati. Dalam keinginannya untuk membantu
proses pencernaan di dalam Sagata setelah makan begitu banyak makanan, brahmana diam-diam
memasukkan minuman keras ke dalam kaldu yang diminum biksu itu. Setelah selesai makan, Sagata pergi,
tetapi dalam perjalanan kembali ke tempat tinggalnya, dia diatasi oleh minuman keras yang memabukkan
serta oleh panasnya matahari dan jatuh bersujud di tanah. Ketika Sang Buddha dengan mata ilahinya melihat
apa yang telah terjadi pada Sagata, ia menciptakan dengan sihir sebuah gubuk rumput di atas biksu yang
bersujud dan mabuk, jangan sampai seseorang melihatnya dalam kondisi yang memalukan itu. Di depan
para bhikkhu yang berkumpul, Sang Buddha kemudian mengemukakan aturan untuk tidak meminum
minuman keras yang memabukkan.

Inti dari aturan disiplin adalah bagian yang disebut patimokkha (ikatan, yang menyatukan), yang terdiri dari
227 aturan dalam kanon Pali saat ini, tetapi yang dalam versi Cina terdiri dari 250, dan dalam bahasa Tibet,
253 aturan. Patimokkha ini dapat dikatakan sebagai kode hukum kanon kosong yang terdiri dari pencacahan
dan klasifikasi pelanggaran gerejawi. Setelah kode ini dirumuskan, kemudian dibacakan selama pertemuan
dua minggu para bhikkhu, yang diadakan pada hari-hari bulan baru dan purnama.

Kuman-kuman dari majelis dua minggu ini dapat ditemukan dalam literatur Weda awal, ketika hari-hari
bulan baru dan purnama diamati sebagai suci untuk tujuan pengorbanan. Sebagai pendahuluan untuk
pengorbanan ini, pengurban menjauhkan diri dari makanan dan kontak dengan wanita, dan pensiun ke
sebuah rumah di mana upacara diadakan. Ketaatan terhadap hari-hari suci ini terbawa ke dalam agama
Buddha, di mana itu menjadi perwujudan dari kehidupan bersama masyarakat. Aturan ketat ditetapkan untuk
penyelenggaraan majelis ini. Setelah meludah dipilih secara resmi, semua bhikkhu yang tinggal di koloni
tertentu diharuskan hadir, serta semua bhikkhu yang kebetulan lewat dan hadir pada saat itu. Tidak ada
bhikkhu yang diizinkan meninggalkan tempat itu kecuali pada urusan sangha yang paling mendesak.

95.

Dengan pembacaan setiap aturan dalam patimokkha, ada jeda untuk memungkinkan pengakuan para
bhikkhu yang telah melanggar aturan khusus itu. Harus ditunjukkan sekali lagi bahwa pengakuan ini bukan
merupakan penghapusan kerugian yang ditimbulkan oleh komisi pelanggaran, itu hanya berarti bahwa
bhikkhu itu memutuskan untuk tidak mengulangi pelanggaran yang sama. Setelah pengakuan datang
hukuman, yang sifatnya ditentukan oleh jenis pelanggaran yang dilakukan. Dengan tindakan disipliner
terhadap pelakunya, sangha mengambil yurisdiksi atas perilaku anggotanya, dan otoritas sangha inilah yang
mencegah kode patimokkha merosot menjadi

surat mati.

Dalam kanon Pali saat ini, 227 aturan patimokkha terdiri dari delapan bagian. Bagian Satu mencakup empat
pelanggaran besar, pelanggaran dengan wanita, pencurian, pembunuhan, dan melebih-lebihkan kekuatan
ajaib seseorang, yang tugasnya memerlukan pengusiran dari ordo. Tiga yang pertama secara umum diakui
aktif dalam semua masyarakat beradab, sementara larangan ketidaksucian sudah dipatuhi oleh hampir semua
kelompok agama sebelum dan selama masa Buddha. Itu tentu saja didasarkan pada gagasan bahwa
pengekangan dan pengendalian diri diperlukan untuk memenangkan buah dari kehidupan keagamaan.
Kejahatan mencuri dianggap serius terutama mengingat fakta bahwa ketika dia memasuki ordo, biksu itu
telah bersumpah untuk menganggap semua yang dia gunakan sebagai properti komunal. Dalam pembahasan
terperinci tentang aturan ini, ada beberapa perbedaan yang ditarik dengan baik yang sesuai dengan poin-poin
halus hukum modern. Misalnya, jika ada benda yang dimiliki orang lain yang penting dan bernilai lebih dari
lima unit nilai, dan jika ada dalam diri seorang bhikkhu niat untuk mencurinya, maka bhikkhu itu bersalah
melakukan kesalahan jika dia hanya menyentuhnya, dari pelanggaran berat jika dia membuatnya bergetar,
dan kekalahan dan pengusiran dari ordo jika dia memindahkannya ke tempat lain. Ini akan menunjukkan
bahwa ada tiga tingkat hukuman untuk mencuri, mengalahkan, pelanggaran berat, dan melakukan kesalahan,
dengan dua yang terakhir menarik hukuman yang lebih ringan, hanya pengusiran sementara dari perintah
atau pengakuan kejahatan.

96.

Dalam kasus pembunuhan, aturannya sangat jelas. Setiap kali seorang bhikkhu dengan sengaja merampas
kehidupan manusia, atau memuji keindahan kematian, atau menghasut seseorang untuk membawa kematian,
ia bersalah atas kejahatan yang dapat dihukum dengan pengusiran dari perintah. Ada suatu kesempatan
ketika enam bhikkhu terpikat dengan istri cantik dari orang awam yang sakit, dan untuk mempercepat
kepergiannya dari kehidupan ini, mereka semua menunjukkan kepadanya bahwa kematian adalah keadaan
yang lebih diinginkan daripada kehidupan, karena dia kemudian akan dilahirkan kembali di salah satu surga
karena perbuatan baiknya, di mana semua kesenangan sensualnya akan kenyang. Tertarik dengan prospek
ini, orang awam yang sakit makan dan minum sendiri sampai mati. Ketika kejadian ini dilaporkan kepada
Sang Buddha, dia mengutuk keenam bhikkhu itu untuk pengusiran dari ordo, karena dia menunjukkan
bahwa meskipun mereka tidak benar-benar membunuh orang awam, niatnya ada di sana.

Mungkin tampak aneh bahwa ketiga pelanggaran, ketidaksucian, pencurian, dan pembunuhan ini harus
menghasilkan hukuman berat yang sama, tetapi harus diingat bahwa ini adalah kasus tidak hanya untuk para
bhikkhu Sakyan tetapi untuk semua penyendiri lainnya. Oleh karena itu, hukuman tersebut mencerminkan
sentimen yang berlaku dari masyarakat India pada saat itu. Akan lebih baik untuk mengingat bahwa hingga
saat ini, kejahatan pencurian domba di Inggris dan gemerisik ternak di negara bagian barat Amerika
mengakibatkan gantung diri.

Kita sekarang sampai pada pelanggaran keempat yang mengakibatkan pengusiran, yaitu melebih-lebihkan
kekuatan ajaib seseorang, atau mengklaim kualitas atau atribut dari · Superman. Pelanggaran ini harus
dilihat dalam cahaya yang berbeda dari tiga lainnya, dan tampaknya mencerminkan rasa nilai-nilai yang
kontras dalam komunitas biara. Di sini terlibat bukan hanya kecaman karena berbohong atau membual,
tetapi jenis bualan tertentu, kesombongan karena telah mencapai tahap perkembangan spiritual yang dapat
dicapai hanya setelah periode disiplin yang panjang. Fakta bahwa para bhikkhu Sakyan menyatakan bahwa
bualan seperti itu adalah pelanggaran yang paling serius menunjukkan bahwa para bhikkhu itu sendiri sangat
menghargai tahap perkembangan spiritual yang mereka perjuangkan, dan bahwa seseorang seharusnya tidak
pernah menyombongkan diri bahwa dia telah mencapai tahap itu padahal sebenarnya dia tidak. Berbohong
atau membual tentang urusan duniawi hanya memerlukan pengakuan untuk penebusan, tetapi membual
tentang pencapaian kekuatan ajaib mengakibatkan pengusiran dari ordo.

97.
Bagian Dua terdiri dari tiga belas aturan yang berkaitan dengan perilaku para bhikkhu terhadap wanita,
terhadap satu sama lain, dan terhadap kaum awam. Pelanggaran aturan-aturan ini mengakibatkan
penangguhan sementara dari perintah, dan setelah berakhirnya hukuman, bhikkhu harus muncul di hadapan
sangha dan meminta izin untuk bergabung kembali. Bagian yang tersisa berkaitan dengan pelanggaran yang
tidak serius, seperti berbohong, memfitnah, melakukan gangguan di tempat umum, minum minuman keras,
dan sebagainya, dan penebusan diperoleh hanya dengan pengakuan.

Telah didakwa bahwa keharusan untuk mengumumkan aturan-aturan seperti itu yang mengatur perilaku para
bhikkhu adalah bukti bahwa anggota sangha memang melakukan kejahatan semacam itu. Tuduhan semacam
itu ditekankan terutama oleh penentang agama Buddha Tiongkok, yang mengklaim bahwa orang-orang
India pada dasarnya kecanduan kejahatan seperti kesucian, pencurian, dan pembunuhan. Tidak diragukan
lagi sangha Buddha memang termasuk pengkhianat seperti itu, dan kita sebagai sejarawan agama berutang
budi kepada para pendukung ini, karena kesalahan mereka mengakibatkan warisan aturan patimokkha ini,
yang memberi tahu kita begitu banyak tentang sangha Buddha awal. Namun, kehadiran beberapa pelaku
kesalahan ini seharusnya tidak membutakan kita terhadap keberadaan sejumlah besar bhikkhu yang murni
dan berbudi luhur yang malu dan mengeluh tentang kesalahan saudara-saudara mereka yang bersalah.

Pada awalnya, tidak ada wanita yang diterima dalam urutan tersebut terlepas dari upaya sungguh-sungguh
yang dilakukan untuk tujuan ini oleh Ananda dan Mahapajapati, ibu tiri dari Yang Terberkati. Namun,
ketika Ananda bertanya apakah seorang wanita dapat mencapai buah kehidupan religius di bawah pengaruh
dhamma, Sang Buddha menjawab dengan tegas, di mana yang pertama menekankan maksudnya bahwa jika
wanita kompeten, lalu mengapa mengecualikan mereka dari ordo. Menghadapi logika ini, Sang Buddha
mengalah dan memberikan persetujuannya, tetapi ia menetapkan delapan poin yang harus dipatuhi oleh
wanita yang memasuki ordo.

98.

(I) Seorang biarawati, bahkan berusia seratus tahun, akan bangkit, memberi hormat, bertemu dengan rendah
hati dan berperilaku hormat terhadap seorang bhikkhu, meskipun yang terakhir baru saja ditahbiskan.

(2) Seorang biarawati tidak boleh tinggal di tempat di mana tidak ada bhikkhu yang tinggal.

(3) Biarawati harus mengikuti pertemuan dua minggu sesuai dengan

dengan tanggal yang ditetapkan oleh para bhikkhu.

(4) Pada akhir musim hujan, para biarawati harus mengundang kritik di kedua jemaat.

(5) Jika seorang biarawati bersalah atas pelanggaran serius, ia harus menjalani penebusan dosa setengah
bulan di hadapan kedua jemaat.

(6) Setelah seorang novis femals mempraktikkan aturan disiplin selama dua tahun, ia kemudian akan
mencari penahbisan di hadapan kedua jemaat.
(7) Biarawati tidak boleh mencaci atau melecehkan seorang bhikkhu pada setiap kesempatan.

(8) Biarawati tidak diizinkan untuk menegur seorang biarawati, tetapi seorang biarawan boleh

menegur seorang biarawati.

Selanjutnya, Sang Buddha dilaporkan telah mengatakan jika para biarawati tidak diterima dalam tatanan,
hukum yang baik akan bertahan seribu tahun, tetapi sekarang setelah mereka diterima, itu hanya akan
bertahan lima ratus tahun. Seluruh tenor kondisi ini tampaknya menunjukkan bahwa orang bijak Sakyan
tidak senang atas masuknya wanita ke dalam ordo, dan bahwa bahkan setelah mereka diterima, tidak
menganggap mereka berada di bidang kesetaraan yang sama dengan para bhikkhu.

Karena tujuan dari disiplin agama dalam ajaran Buddha awal adalah arhatship dan nirwana, keduanya
membutuhkan jenis pelatihan mental dan spiritual yang ketat yang tidak sesuai dengan kehidupan rumah
tangga, orang awam tidak diizinkan untuk berpartisipasi dalam pencarian mereka. Dirasakan bahwa
kehidupan rumah tangga, dengan keterlibatan keluarga, masyarakat, dan pekerjaan, dan ditandai dengan
keterikatan untuk menjadi orang yang dicintai, tidak pantas untuk kehidupan yang berat untuk dipraktikkan
oleh orang yang mencari tujuan agama. Namun, meskipun Sang Buddha menyampaikan pesannya terutama
kepada membhers sangha, tersirat bahwa harus ada orang awam yang setia yang akan memberikan sedekah
untuk mendukung para bhikkhu, sehingga kelompok yang terakhir dapat mencurahkan seluruh perhatian
mereka pada kegiatan kewiharaan mereka tanpa harus khawatir tentang kesejahteraan materi mereka. Dalam
Kitab Tata Tertib, ditemukan alasan lain mengapa Sang Buddha mengizinkan murid awam dalam agama
tersebut. Dikatakan bahwa kritik muncul terhadap umat Buddha, bahwa mereka mengubah istri menjadi
janda, putra dan putri menjadi yatim piatu, dan membujuk para pemuda dari rumah mereka, sehingga
kehidupan normal masyarakat terganggu. Menanggapi kritik ini, Sang Buddha membuat ketentuan bagi
murid awam yang akan mengabdikan diri pada agama tetapi yang akan tetap menjalani kehidupan rumah
tangga dan memenuhi fungsi dalam masyarakat.

99.

Sementara murid awam diizinkan dalam agama, mereka tidak diharapkan untuk mahir dalam dhamma atau
untuk berpartisipasi dalam kegiatan sangha. Namun, karena mata pencaharian para bhikkhu bergantung pada
kaum awam, hubungan damai antara kedua kelompok harus dibangun. Misalnya, para bhikkhu dilarang
melakukan apa pun yang akan membawa keburukan bagi keluarga awam, sebaliknya mereka didesak untuk
tidak mengganggu atau mengganggu kaum awam tetapi untuk memenangkan dukungannya.

Di antara murid-murid awam awal Sang Buddha, dua layak disebut karena kontribusi yang mereka berikan
kepada sangha. Salah satunya adalah Anathapindada, nama yang berarti Pemberi Sedekah kepada Yang
Tidak Dilindungi. Pelindung sangha yang paling dermawan selama hidupnya, dikatakan tentang dia bahwa
di rumahnya selalu ada cukup makanan yang disiapkan untuk memberi makan 500 bhikkhu sekaligus.
Sejauh ini hadiahnya yang paling luar biasa kepada sangha adalah sumbangan dana untuk membeli taman
kesenangan Jetavana di kota Savatthi, yang ia serahkan kepada Buddha untuk digunakan sebagai tempat
tinggal permanennya selama tahun-tahun terakhir hidupnya. Orang awam lainnya adalah Jivaka, tabib
Bimbisara, raja Magadha, dan juga Buddha dan komunitas biksu. Terkenal memang beberapa perbuatan
bedah yang dikaitkan dengannya, seperti trepanning (operasi pada tengkorak) dan laparotomi (operasi
perut). Keahliannya sebagai dokter memberinya lebih banyak pasien daripada yang bisa dia obati, tetapi dia
tidak pernah mengabaikan sangha, akibatnya banyak orang sakit bergabung dengan perintah hanya untuk
dirawat olehnya. Ketika dia mengetahui hal ini, dia menyarankan Sang Buddha untuk menetapkan aturan
bahwa orang-orang yang menderita penyakit tertentu tidak boleh diizinkan menjadi biksu.

100.

Prosedur formal yang dengannya seseorang menjadi murid awam Buddha sangat sederhana. Yang harus dia
lakukan hanyalah mengucapkan formula dari tiga tempat perlindungan, "Saya berlindung pada Buddha, saya
berlindung pada dhamma, saya berlindung pada sangha." Dengan demikian iman adalah unsur yang paling
penting, iman kepada Buddha sebagai emansipatoris, dhamma sebagai jalan yang benar, dan sangha sebagai
simbol doktrin. Setelah secara resmi menjadi murid awam, dia bahkan mungkin berpartisipasi dalam
upacara pertemuan dua minggu jika dia menginginkannya, tetapi sebelum dia diizinkan untuk
melakukannya, dia harus menahan diri dari mengenakan ornamen dan ungulata, dari pergi ke hiburan, dan
dari makan daging dan kontak dengan wanita, dan dia harus mengamati puasa.

Sekarang setelah murid awam diterima dalam agama, perlu untuk memberikan tujuan khusus bagi mereka,
karena mereka tidak diizinkan untuk bercita-cita untuk arhatship dan nirwana. Tujuan ini adalah kelahiran
kembali sebagai dewa di salah satu surga, dan untuk mencapai tujuan ini, orang awam harus terlebih dahulu
mengikuti lima sila kardinal, yaitu, untuk tidak membunuh, mencuri, berzina, berbohong, dan memabukkan
minuman keras. Dia juga harus berlatih amal dengan setia kepada sangha, mengendalikan amarahnya,
menjalani kehidupan yang penuh kasih sayang, menghormati orang yang lebih tua, dan menghindari profesi
berikut, berdagang senjata, berdagang manusia, berdagang daging, berdagang roh memabukkan, dan
berdagang racun. Dia hendaknya tidak bangga dengan kelahiran, kekayaan, atau kelasnya, dan hendaknya
mencari teman orang bijak. Meskipun murid awam hanya bisa bercita-cita untuk dilahirkan kembali sebagai
dewa, masih ada sejumlah contoh yang disebutkan dalam kanon orang awam yang mencapai tujuan
arhatship. Dalam kasus seperti itu, tradisinya adalah bahwa pada hari perumah tangga mencapai arhatship, ia
harus mengambil jubah kuning atau ia akan mati.

101.

Sejak kelahiran kembali sebagai dewa sekarang disediakan, umat Buddha segera menyusun seluruh hierarki
dewa-dewa tersebut, terutama diadaptasi dari agama dan mitologi India yang berlaku, dan dimodifikasi agar
sesuai dengan kebutuhan umat Buddha. Dalam agama Buddha, dewa-dewa semacam itu, alih-alih menjadi
penguasa dunia dan objek pemujaan yang dikenal dan tidak dikenal, diberkahi dengan sifat moral,
menikmati hidup dan kebahagiaan mereka karena perbuatan baik di masa lalu, dan dibebaskan dari penyakit
yang menimpa manusia biasa. Para dewa dikatakan menjalani kehidupan yang damai dan bahagia, tampan
dan bercahaya, tinggi dan anggun, bebas dari kotoran, dan dapat berpindah dari satu dunia ke dunia lain
tanpa halangan. Tiga kategori utama dari dewa-dewa tersebut diciptakan oleh umat Buddha, para dewa
dunia kesenangan sensual, para dewa di dunia bentuk, dan para dewa dari dunia tanpa bentuk. Dalam
kategori pertama dan terendah, ada enam kelas dewa yang semuanya diberkahi dengan enam indera dan
yang menikmatinya seperti manusia, yang menikah dan mengambil kesenangan mereka dengan istri mereka,
dan yang sering menyukai efek menggembirakan dari jus soma. Kelas kedua, dewa di dunia bentuk, adalah
mereka yang tidak ada indera perasa, sentuhan, dan penciuman. Ini biasanya disebut dewa-dewa Brahma,
yang telah mencapai keadaan mereka melalui karma berjasa, dan yang melakukan kunjungan berkala ke
bumi untuk menarik minat mereka dalam urusan manusia. Status mereka, bagaimanapun, masih di bawah
arhat, karena pengetahuan mereka terbatas, dan mereka masih tunduk pada kelahiran kembali. Ada kisah
yang menyenangkan dalam kanon untuk mengilustrasikan hal ini. Seorang bhikkhu terganggu oleh
pertanyaan, ke mana unsur-unsur besar, tanah, air, api, dan udara, pergi setelah berakhirnya seorang suci,
tidak meninggalkan jejak? Dia pertama kali pergi ke dewa-dewa dunia kesenangan sensual, mulai dari yang
terendah, empat raja dari empat arah mata angin, dan mengajukan pertanyaan kepada mereka. Namun
mereka menjawab bahwa mereka tidak tahu, dan bahwa ada dewa-dewa lain di atas mereka, lebih kuat dan
lebih bijaksana, yang akan tahu. Jadi, bhikkhu itu pergi berturut-turut ke masing-masing dari enam kelas
dewa dalam kategori pertama, kemudian ke dewa-dewa dunia bentuk, sampai akhirnya ia mencapai dewa
tertinggi dalam kategori itu, Brahma Agung sendiri.

103.

tidak berubah di negara-negara Theravadin sejak diresmikan pada zaman ea rly agama Buddha. Bahkan
prosedur masuk ke dalam ordo para bhikkhu telah mengikuti dengan setia langkah-langkah yang ditentukan
dalam Vlnaya. Berikut ini adalah deskripsi pabbajja (meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menjadi
pemula) dan upasampada (penahbisan penuh atau akhir) upacara seperti yang diamati di Ceylon. Untuk
melaksanakan upacara, setidaknya harus ada sepuluh bhikkhu yang ditahbiskan sepenuhnya yang hadir,
dipimpin oleh seseorang yang berdiri sepuluh tahun. Calon yang akan menjalani upacara pabbajja muncul
dengan pakaian orang awam tetapi membawa jubah monkidentivesment dengan dia di lengannya. Dia
ditemani oleh preseptor spiritualnya. Setelah memberikan penghormatan kepada petugas ketua, kandidat
kemudian berlutut dan meminta tiga kali untuk masuk ke dalam pesanan sebagai pemula. Dia mengulangi
petisi tiga kali lipat ini tiga kali, sehingga membuat sembilan kali secara keseluruhan. Petugas ketua
kemudian mengambil alih jubah biarawan dari kandidat. Yang terakhir kemudian meminta petugas ketua
untuk memberinya jubah, sehingga ia dapat bekerja untuk penghancuran kesedihan dan mencapai nirwana.
Setelah permintaan ini dibuat tiga kali, petugas ketua mengembalikan jubah kepada kandidat, melafalkan
pada saat yang sama formula mengenai sifat mudah rusak dari semua bagian tubuh, rambut, kuku, kulit,
gigi, dan sebagainya. Kandidat kemudian muncul dan pensiun untuk melepas pakaian awamnya dan
mengenakan jubah biarawan. Sambil mengenakan jubah, dia memutuskan bahwa dia akan memakainya
hanya sebagai perlindungan terhadap elemen dan serangga dan bukan untuk ornamen. Sekarang
mengenakan jubahnya, dia mengambil posisinya lagi di samping preseptor spiritualnya dan meminta petugas
ketua untuk memberinya tiga perlindungan dan sepuluh sila. Petugas melafalkan tiga tempat perlindungan
dan sepuluh sila, dan kandidat mengulanginya setelah dia. Dengan resital di atas, kandidat muncul dan
upacara selesai.

Pemula sekarang menerima instruksi dalam aturan disiplin dan dhamma di bawah preseptor spiritualnya, dan
sebagai imbalannya melayaninya sebagai pelayan pribadi. Ketika pemula memenuhi syarat, ia menampilkan
dirinya di perusahaan preseptornya ke majelis para bhikkhu untuk penahbisan penuh. Dia meminta izin dan
dukungan kepada pejabat ketua untuk menjadi seorang bhikkhu, dan ketika ini terjadi, pemula mundur ke
kaki majelis untuk mengikat sedekahnya di punggungnya. Dia kemudian diantar ke kepala majelis di depan
petugas ketua, di mana dia sekarang diperiksa oleh gurunya dan biksu lain. Pertama dia ditanya namanya,
lalu apakah dia memiliki jubah dan sedekahnya atau tidak. Dia menjawab dengan tegas, lalu dia pensiun ke
sudut majelis. Tutornya sekarang bergabung dengannya untuk mengajar dan memeriksanya. Sebelum
mengajukan pertanyaan mereka kepadanya, mereka menasihatinya untuk tidak menyembunyikan apa pun
dan tidak ragu-ragu dalam memberikan jawabannya. Mereka kemudian menanyakan apakah dia menderita
kusta, bisul, gatal, konsumsi, atau epilepsi atau tidak. Jika dia menjawab bahwa dia bebas dari penyakit
seperti itu, mereka kemudian melanjutkan untuk bertanya kepadanya apakah dia orang bebas atau tidak,
bebas dari hutang, dibebaskan dari dinas militer, dan memiliki izin orang tua. Ketika para tutor puas dengan
semua poin, mereka maju ke petugas ketua dan melaporkan kepadanya bahwa mereka telah memeriksa
kandidat dan menemukan dia dapat diterima, dan bahwa sekarang saatnya bagi majelis para bhikkhu untuk
menerimanya. Mereka memberi isyarat kepada kandidat untuk maju. Yang terakhir melakukannya, dan di
perusahaan preseptornya ia meminta majelis untuk penahbisan. Dia membuat permintaan itu tiga kali. Di
hadapan para bhikkhu yang berkumpul, para preseptornya sekarang mengajukan kepadanya pertanyaan yang
sama seperti yang mereka lakukan beberapa saat yang lalu. Setelah jawaban yang tepat diberikan, salah satu
preseptor kemudian melaporkan kepada majelis bahwa kandidat telah diinstruksikan dan diperiksa, dan
ditemukan bebas dari diskualifikasi. Preseptor setelah itu meminta majelis untuk menyetujui penahbisan
kandidat. Permintaan ini diulang tiga kali. Mereka yang menyetujui diminta untuk diam, sementara mereka
yang menentang diminta untuk berbicara. Jika majelis tetap diam setelah ketiga permintaan, kandidat
dianggap telah menerima penahbisan penuh dan sekarang menjadi biksu penuh.

Setelah upacara, biksu yang baru ditahbiskan disapa oleh salah satu biksu senior. Dia diimbau untuk
mengenakan jubah yang terbuat dari kain lap, tidak melakukan hubungan seksual, tidak mencuri, tidak
menghancurkan kehidupan, dan tidak mengklaim lebih dari kesempurnaan manusia. Dengan imbauan ini
berakhir, pertemuan itu bubar.24

104.
Bagi bhikkhu yang baru ditahbiskan, kehidupan sekarang terikat erat dengan prosedur di biara tempat ia
tinggal. Bagi mereka di steries di negara-negara Theravadin seperti Ceylon, Burma, dan Thailand, prosedur
seperti itu cukup seragam. Oleh karena itu kami akan membiarkan deskripsi kehidupan berikut di biara
Thailand berfungsi sebagai contoh kehidupan biara di daerah-daerah tersebut.

Pada pukul 4 pagi para bhikkhu dibangunkan oleh dering bel. Setelah melakukan wudhu pagi mereka,
mereka mengenakan tiga jubah, menyalakan lilin di altar tempat gambar Buddha ditempatkan, berlutut dan
membungkuk tiga kali di depan altar. Mereka kemudian berubah dari posisi berlutut ke posisi duduk
menyamping, di mana postur mereka mengulangi formula tiga tempat perlindungan dan kemudian
melantunkan beberapa sutra populer. Dengan nyanyian selesai, mereka berubah ke posisi bersila dan
bermeditasi selama beberapa saat, setelah itu mereka meninggalkan kediaman mereka dan berjalan di sekitar
biara untuk latihan pagi mereka. Mereka biasanya berjalan berpasangan, yang satu mengakui kepada yang
lain semua pelanggaran aturan disiplin yang mungkin telah dia lakukan setelah pengakuan terakhirnya.
Semua kegiatan ini diselesaikan sebelum matahari terbit. Setelah selesai, para bhikkhu kembali ke aula
tempat tinggal mereka untuk beristirahat.

Setelah matahari terbit, para bhikkhu mengenakan jubah mereka dan membawa sedekah mereka untuk pergi
keluar untuk putaran pagi untuk sedekah. Sekitar pukul 7:30 pagi. Mereka kembali ke biara siap untuk
menyantap sarapan mereka. Dengan sarapan selesai, para biarawan dan novis berkumpul pada pukul 8:15 di
tempat kudus untuk upacara nyanyian pagi. Para bhikkhu duduk menurut senioritas, dengan yang lebih tua
di depan dan yang lebih muda dan pemula di belakang. Mereka kemudian dipimpin oleh kepala biara dalam
melantunkan formula tempat perlindungan tiga kali lipat dan dalam melafalkan beberapa sutra terkenal.
Nyanyian seperti itu ada di Pali, meskipun para bhikkhu dan novis mungkin tidak tahu bahasa tersebut.
Sekitar pukul 09.00, kepala biara memberikan instruksi dalam aturan disiplin dan dhamma kepada para
biarawan yang baru ditahbiskan selama sekitar setengah jam. Setelah instruksi ini, yang terakhir kemudian
akan memperbaiki ke kediaman preseptor mereka untuk melakukan tugas-tugas yang menjadi tanggung
jawab seorang pelayan pribadi. Antara 11: 00 dan 11: 30 para bhikkhu mengambil makanan utama mereka
untuk hari itu, dan semua makan harus selesai sebelum siang hari. Kemudian ikuti periode istirahat, dan
setelah itu para bhikkhu dapat menghabiskan waktu mereka membaca kitab suci. Pada pukul 18.00
pertemuan lain diadakan di tempat kudus. Di sini sekali lagi para bhikkhu harus mengenakan tiga jubah, dan
pada pertemuan itu mereka sering berkelompok berpasangan untuk saling mengakui setiap pelanggaran yang
dilakukan sejak pengakuan pagi. Ini dilakukan, seluruh majelis bergabung dalam nyanyian sutra. Layanan
ini biasanya berlangsung sekitar empat puluh lima menit. Di malam hari para bhikkhu yang baru ditahbiskan
harus menghadiri sesi pengajaran lain tentang dhamma, aturan tata tertib, dan kehidupan Sang Buddha.
Setelah sesi ini mereka dapat mengunjungi para bhikkhu yang lebih tua untuk instruksi lebih lanjut atau
mereka dapat pensiun ke tempat tinggal mereka untuk mempersiapkan pelajaran mereka. Kemudian tepat
sebelum pensiun sekitar pukul 10:00 malam, para bhikkhu membungkuk di depan patung Buddha,
melantunkan beberapa bagian tulisan suci, atau bermeditasi selama beberapa saat.
106.

Semua bhikkhu yang tinggal di dalam biara harus menghadiri pertemuan dua minggu. Di awal upacara,
semua biksu melantunkan formula perlindungan tiga kali lipat. Ketika ini selesai, seorang bhikkhu yang
terlatih khusus naik mimbar untuk melafalkan 227 aturan patimokkha. Seluruh pengajian biasanya memakan
waktu sekitar 45 menit, dan pada akhir pengajian, para bhikkhu lainnya melantunkan seruan persetujuan.2.

Orang akan melihat di sini dalam pembacaan patimokkha ini sedikit penyimpangan dari kebiasaan dalam
buddhisme awal. Awalnya, 227 aturan akan dibaca satu per satu, dan setelah setiap aturan, kesempatan
diberikan kepada para bhikkhu untuk mengakui pelanggaran apa pun dari aturan khusus itu. Seperti yang
dilakukan di biara Thailand, tidak ada pengakuan seperti itu; sebaliknya pengakuan biasanya dibuat oleh
satu bhikkhu ke bhikkhu lainnya.

Meskipun sifat dasar dan tujuan sangha tetap sama, muncul variasi dalam komposisi dan praktik ketika
agama Buddha bermigrasi ke berbagai daerah. Di negara-negara Theravadin, seperti yang telah kita lihat,
sangha terdiri dari enam kategori, biarawan dan biarawati, novis dari kedua jenis kelamin, orang awam dan
wanita awam. Karena sangha dibentuk di Cina ketika agama itu populer selama abad pertengahan, itu terdiri
dari delapan kelompok, enam di atas ditambah dua kelompok baru yang karena menginginkan istilah yang
lebih baik kita sebut postulan laki-laki dan perempuan atau masa percobaan. Di wihara-wihara Tibet juga
ada sekelompok masa percobaan yang disebut dge-bsnyen (diucapkan ges-nyens) yang statusnya lebih
rendah daripada kaum pemula. Dirasakan oleh orang Cina bahwa seorang kandidat tidak boleh langsung
menjadi pemula tetapi harus menjalani periode pelatihan yang berlangsung sekitar satu tahun. Sebagai
seorang percobaan, ia harus mengikuti lima sila kardinal tetapi ia tidak harus mencukur kepalanya, juga
tidak dibebaskan dari pajak adat dan layanan tenaga kerja. Setelah satu tahun belajar, masa percobaan
memenuhi syarat untuk mengikuti ujian untuk menentukan apakah dia memenuhi syarat untuk menjadi
pemula atau tidak. Pemeriksaan biasanya terdiri dari melafalkan sejumlah daun dari sutra populer; seorang
percobaan laki-laki pada beberapa periode harus melafalkan 150 daun dan perempuan 100 daun.

Di India dan di negara-negara Theravadin, masuk ke dalam ordo di masa lalu biasanya merupakan urusan
individu, tergantung pada keinginan keluarga atau individu. Di Cina, bagaimanapun, selama banyak periode
selama sejarahnya, masuk ke dalam ordo dan penahbisan para biarawan adalah hal-hal yang tunduk pada
peraturan negara. Pemerintah pusat dari waktu ke waktu membatasi jumlah orang yang dapat bergabung
dengan sangha, dan juga mengawasi ujian yang diadakan untuk menentukan apakah seorang kandidat
memenuhi syarat untuk memasuki urutan atau tidak. Jika kandidat berhasillulus ujian, ia diberi sertifikat
penahbisan oleh biro pemerintah dan baru kemudian ia dapat datang untuk, upacara penahbisan di hadapan
majelis para bhikkhu.

107.

Selain sistem pemeriksaan, penahbisan di Tiongkok juga dapat diperoleh dengan dua metode lain, dengan
bantuan kaisar dan dengan pembelian sertifikat penahbisan. Pada kesempatan-kesempatan tertentu seperti
ulang tahun kekaisaran atau kunjungan kekaisaran ke kuil yang baru didirikan, kepala biara dari kuil tertentu
akan menyerahkan daftar masa percobaan yang memenuhi syarat kepada pejabat pemerintah setempat
dengan petisi yang meminta penahbisan mereka. Jika pejabat pemerintah menyetujui, upacara penahbisan
dilakukan, dan ini dikenal sebagai penahbisan melalui favatau kaisar. Dengan mengacu pada metode kedua,
pembelian sertifikat penahbisan, pemerintah selama periode keketatan keuangan tertentu menawarkan
sertifikat tersebut untuk dijual kepada publik, dan mereka yang membeli sertifikat kemudian dapat melalui
upacara penahbisan.