1.

UPACARA BAKAR BATU DI PAPUA

Mengenal Tradisi Bakar Batu dari Suku Dani, Ritual Unik di Papua
Anisa Rizki - detikEdu
Kamis, 17 Nov 2022 06:30 WIB

Foto: Wilpret Siagian/tradisi bakar batu di Papua

Jakarta - Detikers pernah dengar Tradisi Bakar Batu? Ritual ini berasal dari Papua dan umumnya
diselenggarakan saat ada peristiwa penting, seperti kelahiran, kematian, perkawinan, hingga ucapan
syukur atas hasil panen.
Tradisi unik tersebut dilakukan oleh suku Dani dari Lembah Baliem, Papua. Penamaan "Bakar Batu"
ini disebabkan masyarakat Papua yang memasak dengan batu yang dibakar terlebih dahulu, seperti
dikutip dari unggahan resmi akun Instagram @kemdikbud.ri pada Rabu (16/11/2022).

Setelah dibakar, maka batu-batu tersebut dimasukkan ke dalam lubang kecil. Nantinya, bahan
makanan seperti daging, umbi-umbian dan sayuran disusun tepat di atasnya dan dibiarkan hingga
matang.

Baca juga:
Sejarah Suku Baduy, Ciri Khas, dan Fakta Unik Adatnya
Sejarah Tradisi Bakar Batu
Selain unik, Tradisi Bakar Batu ternyata telah ada sejak ratusan tahun lalu. Melansir dari buku 70
Tradisi Unik Suku Bangsa di Indonesia tulisan Fitri Haryani Nasution, sejarah dari ritual ini bermula
ketika ada pasangan suami istri yang bingung mengolah hasil kebun mereka. Sebab, panci yang
digunakan untuk memasak tidak ada.

Akhirnya, mereka mendapat ide untuk memasak menggunakan batu. Setelah itu, ternyata hasil
masakan di batu terasa lebih lezat, akhirnya mereka memutuskan untuk memasak daging, umbi-
umbian dan beragam jenis masakan di batu.

Sebutan untuk Tradisi Bakar Batu juga beragam, di Wamen ritual ini dikenal dengan kit oba isago,
sedangkan di Paniai disebut dengan mogo apil.

Tahapan dalam Tradisi Bakar Batu

Dalam melakukan Tradisi Bakar Batu, ada tiga tahapan yang harus dilalui, yaitu persiapan, bakar
babi, dan makan bersama, berikut pemaparannya.

1. Tahap Persiapan
Pada tahap ini, masyarakat Papua akan mengumpulkan kayu bakar dan batu untuk memasak. Di
bagian paling bawah, ditata batu-batu dengan ukuran besar dan ditutup menggunakan kayu bakar.

Tumpukan tersebut akan dibakar hingga habis dan batu menjadi panas. Setelahnya, warga
mempersiapkan sebuah lubang dengan ukuran yang disesuaikan, tergantung pada banyaknya bahan
makanan yang akan dimasak.

Dasar lubang nantinya dilapisi oleh daun alang-alang dan daun pisang. Selanjutnya, batu-batu yang
telah panas disusun di atas dedaunan dengan cara dijepit menggunakan kayu khusus yang biasa
disebut apando. Persiapan ini dilakukan oleh kaum pria.

Setelah itu, setiap suku akan menyerahkan babi. Masing-masing kepala suku akan memanah babi
secara bergiliran. Masyarakat meyakini jika sekali panah babinya langsung mati, maka ritual akan
berjalan sukses. Sebaliknya, jika babi tidak langsung mati, dipercaya akan terjadi hal yang kurang
baik saat ritual.

2. Tahapan Membakar Babi

Tahap yang kedua ialah membakar babi. Sebelum dibakar, babi akan dibelah dan dikeluarkan isi
perutnya serta bagian-bagian lain yang tidak dimakan.

Setelahnya, babi diletakkan di atas alang-alang yang telah dipersiapkan dan ditutup menggunakan
dedaunan dan batu panas. Pada lapisan atas, diletakkan rerumputan tebal serta ubi jalar.

Sayur-sayuran diletakkan di atasnya, seperti daun hipere, iprika, daun singkong, labu parang, daun
pepaya, dan lain sebagainya. Masakan tersebut juga ditambah potongan buah-buahan.

Waktu yang dibutuhkan dalam proses pembakaran hingga marang sekitar 60 sampai 90 menit.
Rumput akan dibuka dan makanan akan dikeluarkan satu per satu, lalu dihamparkan di atas
rerumputan.

Baca juga:
Kendi dalam Prosesi Kendi Nusantara di Ibu Kota Negara Baru, Maknanya?
3. Tahap Makan Bersama
Setelah hidangan telah siap, warga akan berkerumun dan menyantap makanan tersebut. Orang
pertama yang menikmati adalah kepala suku, ia akan menerima sebongkah daging babi dan ubi.
Setelah itu, barulah warga lain mendapat jatah yang sama.

Nah, itulah sejarah mengenai Tradisi Bakar Batu beserta tahapannya. Semoga informasi di atas dapat
menambah wawasan detikers ya!

Baca artikel detikedu, "Mengenal Tradisi Bakar Batu dari Suku Dani, Ritual Unik di Papua"
selengkapnya https://www.detik.com/edu/detikpedia/d-6410401/mengenal-tradisi-bakar-batu-dari-
suku-dani-ritual-unik-di-papua.

Download Apps Detikcom Sekarang https://apps.detik.com/detik/

Sumber : https://www.detik.com/edu/detikpedia/d-6410401/mengenal-tradisi-bakar-batu-dari-suku-
dani-ritual-unik-di-papua
2. NGABEN DI BALI

Upacara Ngaben – Grameds pernah mendengar istilah kremasi? Istilah ini mengacu kepada
membakar seseorang yang sudah meninggal hingga menjadi abu. Abu dari orang yang sudah
meninggal ini biasanya akan dibuang ke laut. Selain itu, ada juga kemungkinan abu diletakkan ke
dalam guci kecil dan disimpan oleh orang terdekatnya.
Proses kremasi ini dapat dikatakan cukup umum ditemukan di berbagai negara baik itu di Asia, Eropa,
Afrika, hingga Amerika. Terdapat berbagai macam alasan di balik seseorang dikremasi, mulai dari
alasan keagamaan, alasan kemudahan dalam proses, sampai bahkan alasan estetika.
Meskipun begitu, kremasi bukanlah sesuatu yang umum ditemukan pada masyarakat Indonesia.
Mayoritas orang-orang di Indonesia lebih memilih mengubur orang yang sudah meninggal ke dalam
tanah dibandingkan dengan membakar mayat tersebut sampai menjadi abu.
Meskipun begitu, terdapat satu lokasi yang terkenal dengan melakukan kremasi, sampai-sampai
mereka mengadakan upacaranya tersendiri untuk melakukan proses tersebut. Lokasi ini adalah Pulau
Bali, dan upacara yang mereka lakukan bernama Upacara Ngaben.
Mengenal Upacara Ngaben
upacara ngaben
Sumber: foto.kompas.com

Upacara Ngaben mungkin sudah menjadi istilah yang tidak asing bagi Grameds. Banyak masyarakat
yang tidak berasal dari Pulau Bali tetapi mengetahui keberadaan Upacara Ngaben karena terbilang
unik dan tidak lumrah ditemukan di berbagai daerah di Indonesia. Topik ini juga masuk ke dalam
materi pelajaran Ilmu Pengetahuan Sosial (IPS) saat bersekolah.

Meskipun begitu, masih banyak orang menganggap bahwa Upacara Ngaben merupakan proses
kremasi orang meninggal yang dilakukan secara besar-besaran. Namun, kenyataannya jauh dari
pemikiran seperti itu. Upacara Ngaben lebih dari sekadar membakar mayat saja.

Pada dasarnya, Upacara Ngaben merupakan ritual yang dipercaya oleh masyarakat Pulau Dewata
untuk mengembalikan roh orang yang sudah meninggal kembali ke alam asalnya dengan lebih cepat
dibandingkan dengan penguburan biasa lewat tanah.

Berdasarkan etimologi, kata “ngaben” sendiri konon berasal dari kata “ngabu” yang bisa diartikan
sebagai “menjadi abu”. Hal ini tentunya sesuai dengan prinsip dasar Upacara Ngaben, di mana mayat
seseorang akan dibakar sampai tidak tersisa apapun dari badannya dan akan menjadi abu.
Masyarakat Pulau Bali, yang mayoritas merupakan umat Hindu, punya kepercayaan bahwa terdapat 5
komponen untuk membentuk badan manusia. 5 komponen ini disebut juga dengan istilah “Panca
Maha Bhuta” atau dalam istilah modern lebih dikenal dengan sebutan “elemen klasik”.

Kelima komponen Panca Maha Bhuta ini adalah pertiwi atau zat padat, apah atau zat cair, teja atau
zat panas, bayu atau angin, dan akasa atau ruang hampa. Kelima komponen tersebut jika menjadi
satu akan membentuk tubuh manusia yang nantinya akan diisi oleh sebuah roh atau disebut dengan
istilah “Atma” dalam kepercayaan Hindu.

Ketika seseorang meninggal, Atma yang dimiliki seseorang masih akan tersimpan di dalam tubuh
seseorang. Upacara Ngaben ini diadakan oleh masyarakat dengan tujuan untuk membebaskan Atma
yang belum bisa keluar dari tubuh mereka, agar bisa kembali ke Yang Maha Kuasa.
Setelah itu, Atma yang telah berpulang ke Yang Maha Kuasa, dipercaya oleh umat Hindu akan
bereinkarnasi suatu saat nanti. Tidak sedikit anggota keluarga atau kerabat orang yang sudah
meninggal ini berharap bahwa mereka bisa bertemu kembali dengan sosok ini di kehidupan
berikutnya.

Kepercayaan Agama Hindu memang banyak mengajarkan banyak hal terkait kehidupan dan
spiritualisme bagi penganutnya. Tidak ada salahnya jika orang-orang dengan latar belakang agama
berbeda ingin mempelajari kepercayaan Agama Hindu, karena agama ini memang banyak
mengajarkan hal baik. Buku “Dari Siwaisme Jawa ke Agama Hindu Bali” bisa menjadi bahan bacaan
bagi Grameds yang tertarik dengan topik ini.
Jenis Upacara Ngaben

Dan perlu diketahui juga bahwa Upacara Ngaben sendiri memiliki beberapa jenis berbeda. Perbedaan
ini dilandasi dari beberapa hal, mulai dari usia orang yang meninggal atau situasi orang yang sudah
meninggal. Perbedaan-perbedaan ini nantinya akan mempengaruhi tata cara Upacara Ngaben.

Setidaknya, ada 5 jenis Upacara Ngaben yang bisa Grameds pelajari. Pada sesi singkat ini, kita akan
membahas apa saja 5 Upacara Ngaben yang biasa dilakukan oleh masyarakat Pulau Dewata, serta
kapan mereka akan melaksanakan upacara jenis ini.

Ngaben Sawa Wedana

Istilah Upacara Ngaben yang pertama mungkin menjadi istilah paling umum dibandingkan dengan
istilah lainnya. Ini dikarenakan Ngaben Sawa Wedana merupakan jenis Upacara Ngaben di mana
seseorang yang nantinya akan dikremasi masih memiliki tubuh fisik. Sampai Upacara Ngaben dimulai,
tubuh jenazah akan diusahakan agar tidak membusuk.
Ngaben Asti Wedana
Berbeda dengan Ngaben Sawa Wedana sebelumnya, Ngaben Asti Wedana merupakan jenis Upacara
Ngaben yang dilakukan setelah jenazah dikubur. Biasanya, jenazah yang akan dikremasi hanya
berupa tulang-belulang yang tersisa pasca digali dari makam dia berada.
Swasta
Swasta artinya Upacara Ngaben yang dilakukan tanpa ada adanya jenazah untuk dikremasi. Hal ini
tidak jarang terjadi, mengingat ada sejumlah peristiwa di mana jenazah bisa menghilang atau tidak
ditemukan seperti adanya kecelakaan pesawat atau peristiwa terorisme. Jenazah ini nantinya akan
diganti berupa lukisan atau foto jenazah dengan kayu cendana replika jenazah.
Ngelungah
Ngelungah merupakan jenis Upacara Ngaben pertama yang didasarkan oleh kategori usia seseorang.
Pada Ngelungah, Upacara Ngaben berarti diadakan untuk anak-anak yang belum tanggal gigi atau
berganti gigi susu. Dengan ini, bisa disimpulkan bahwa jenazah anak yang akan dikremasi biasanya
berkisar usia 5-6 tahun
Warak Kruron
Jenis Upacara Ngaben terakhir yang akan kita bahas adalah Warak Kruron. Jika Ngelungah di atas
akan mengkremasi anak-anak berusia sekitar 5-6 tahun, Warak Kruron akan mengkremasi anak-anak
yang masih berusia 3-12 bulan, atau masuk ke dalam kategori bayi.
Tata Cara Upacara Ngaben
Perlu Grameds ketahui bahwa Upacara Ngaben memakan persiapan yang tidak sedikit dan waktu
yang cukup panjang. Orang-orang yang ingin melakukan Upacara Ngaben untuk orang terdekat
mereka harus mempersiapkan berbagai macam hal untuk keperluan ritual ini.
Selain itu, biaya dari Upacara Ngaben juga tidak bisa dikatakan murah, sehingga hanya beberapa
golongan masyarakat saja yang bisa mengadakan ritual ini. Namuni, tentunya banyak umat Hindu di
Bali yang ingin mengupayakan untuk melakukan Upacara Ngaben terlepas dari biayanya.

Agar Grameds bisa mengetahui alasan di balik panjangnya Upacara Ngaben, kita akan mempelajari
bersama-sama terkait prosedur dan tata cara Upacara Ngaben. Setidaknya, ada 10 langkah atau
prosedur yang Grameds perlu ketahui mengenai Upacara Ngaben.

10 rangkaian Upacara Ngaben ini yaitu Ngulapin, Nyiramin atau Ngemandusin, Ngajum Kajang,
Ngaskara, Mameras, Papegatan, Pakiriman Ngutang, Ngeseng, Nganyud, dan terakhir Mangelud atau
Mangoras. Penjelasan lebih detail akan ada dipaparkan di bawah sebagai berikut.
Ngulapin
Ngulapin merupakan langkah awal dalam tata cara Upacara Ngaben, di mana seseorang memanggil
Sang Atma atau roh dari jenazah yang sudah meninggal. Ngulapin bisa dilakukan di berbagai macam
lokasi sesuai dengan kebutuhan, dan memiliki prosedur berbeda sesuai dengan tradisi dan
kepercayaan keluarga.
Nyiramin atau Ngemandusin
Selanjutnya, jenazah akan dimandikan disertai dengan berbagai simbolisme seperti bunga melati di
rongga hidung, pecahan kaca di atas alis dan sebagainya. Proses ini dinamakan sebagai nyiramin
atau ngemandusin dan bertujuan agar reinkarnasi dari jenazah bisa lahir dengan kondisi tubuh baik
tanpa adanya kecacatan.
Ngajum Kajang
Pada prosedur ini, akan ada sebuah kertas putih, atau disebut juga dengan istilah “kajang”, yang akan
ditulis oleh aksara-aksara hindu. Keluarga dan kerabat dari orang yang meninggal ini nantinya akan
menekan kertas atau kajang ini sebanyak 3 kali, menunjukan bahwa mereka siap melepas kepergian
jenazah.
Ngaskara
Ngaskara memiliki arti sebagai “penyucian roh”. Maksudnya, roh dari orang yang sudah meninggal ini
akan disucikan sesuai dengan kepercayaan dari masing-masing penyelenggara Upacara Ngaben.
Ngaskara dilakukan agar nantinya roh atau Atma bisa kembali kepada Yang Maha Esa dan suatu saat
bisa dipertemukan lagi dengan keluarga dan kerabatnya.
Mameras
Prosedur mameras hanya akan dilaksanakan jika orang yang meninggal sudah memiliki cucu.
Mameras sendiri berasal dari kata “peras” yang dalam kepercayaan sana dapat diartikan sebagai
“sukses”, “berhasil”, atau “selesai”. Cucu dari orang yang meninggal diharapkan bisa menuntun orang
ini ke jalan yang benar.
Papegatan
Papegatan memiliki kata dasar pegat, yang artinya “putus”. Dalam prosedur papegatan, tandanya
keluarga dan kerabat sudah mengikhlaskan kepergian dari orang yang meninggal ini. Papegatan
biasanya disertai dengan sarana sesaji sebagai katalisnya, dan bertujuan agar keluarga dan kerabat
tidak menghalangi roh untuk kembali ke Yang Maha Esa karena ketidak ikhlasan mereka dalam
melepas jenazah.
Pakiriman Ngutang
Setelah Papegatan, proses selanjutnya bernama Pakiriman Ngutang, yaitu pengiriman jenazah ke
makam. Prosedur ini akan dilakukan dengan cukup meriah, di mana jenazah akan dibawa di dalam
keranda dan diiringi musik gamelan khas Bali. Keranda juga akan diputar-putar sebanyak 3 kali di
sejumlah lokasi sebagai simbol perpisahan.
Ngeseng
Setelah seluruh prosedur di atas dilakukan, tiba saatnya bagi anggota keluarga dan kerabat untuk
melakukan ngeseng, yaitu membakar jenazah dari orang yang sudah meninggal. Ngeseng sendiri
dipimpin oleh pemuka agama atau pendeta, dan nantinya abu serta tulang yang tersisa dari orang ini
dikumpulkan, digilas, dan dimasukkan ke dalam buah kelapa.
Nganyud
Nganyud adalah istilah yang digunakan di mana anggota keluarga dan kerabat dari orang yang sudah
meninggal akan menghanyutkan abu jenazah ke laut atau sungai. Nganyud dilakukan dengan tujuan
agar kotoran atau ketidaksucian dari jenazah bisa “hanyut” atau hilang dari dunia ini, dan pergi ke
alam lain.
Mangelud atau Mangoras
Biasanya, 12 hari pasca meninggalnya seseorang, akan dilakukan prosedur bernama mangelud atau
mangoras, di mana keluarga akan menyucikan serta membersihkan lingkungan rumah mereka yang
bisa saja masih dipenuhi kesedihan dan rasa duka setelah meninggalnya anggota keluarga.

Sumber : https://www.gramedia.com/literasi/upacara-ngaben/
3. UPACARA TIWAH SUKU DAYAK

Tiwah

Ritual Tiwah
Tiwah, atau tiwah lale, dikenal juga magah salumpuk liau uluh matei, adalah upacara kematian
yang dilakukan oleh suku Dayak Ngaju yang menganut agama Hindu Kaharingan di Kalimantan
Tengah.
Upacara Tiwah sendiri merupakan upacara sakral terbesar dalam Suku Dayak. Hal ini dikarenakan
upacara Tiwah melibatkan sumber daya yang banyak dan waktu yang cukup lama. Upacara ini
dilakukan bertujuan untuk mengantarkan jiwa atau roh manusia yang telah meninggal dunia menuju
tempat yang dituju yaitu Lewu Tatau Dia Rumpang Tulang, Rundung Raja Dia Kamalesu Uhate, Lewu
Tatau Habaras Bulau, Habusung Hintan, Hakarangan Lamiang atau Lewu Liau yang letaknya di langit
ke tujuh.[1] Pada tahun 2014, upacara Tiwah telah dimasukan ke dalam penetapan Warisan Budaya
Takbenda Indonesia yang dilakukan oleh Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan.[2]
Konsep kematian[sunting | sunting sumber]
Bagi masyarakat Dayak Ngaju yang umumnya memeluk kepercayaan lokal yakni Kaharingan,
kematian merupakan hal akhir yang dijalani manusia di bumi, dan juga awal untuk mencapai dunia
keabadian yang menjadi tempat asal manusia. Dunia kekal abadi tersebut adalah dunia roh tempat
manusia mencapai titik kesempurnaanya. Dalam mitos suku Dayak Ngaju, awalnya manusia tidak
mengenal kematian. Hal tersebut dikarenakan kehidupan duniawi adalah sesuatu yang kekal. Namun,
suatu ketika manusia berbuat kesalahan dan akhirnya kekekalan hidup duniawinya dicabut oleh
dewata. Manusia yang meninggal akan melanjutkan perjalanannya ke dunia para arwah. Manusia
yang telah berganti wujud menjadi arwah ini disebut dengan Lio/Liau/Liaw. Liau oleh masyarakat
Dayak Ngaju wajib diantar ke dunia arwah yakni alam tertinggi yang disebut Lewu Liaw atau Lewu
Tatau. Proses pengantaran ini melalui serangkaian upacara kematian, yakni upacara Tiwah. Liaw
sendiri menurut masyarakat Dayak Ngaju terbagi atas tiga jenis yakni:
1. Salumpuk liaw haring kaharingan, yakni roh rohani dan jasmani,
2. Salumpuk liaw balawang panjang, yakni roh tubuh/badan,
3. Salumpuk liaw karahang tulang, yaitu roh tulang belulang.[3]
Penyelenggaran upacara Tiwah bagi masyarakat Dayak Ngaju dianggap sesuatu yang wajib secara
moral dan sosial. Pihak keluarga yang ditinggalkan merasa memilki kewajiban untuk mengantar arwah
sanak saudara yang meninggal ke dunia roh. Selain itu, dalam kepercayaan Dayak Ngaju, arwah
orang yang belum diantar melalui upacara Tiwah akan selalu berada di sekitar lingkungan manusia
yang masih hidup. Keberadaan mereka dianggap membawa gangguan berupa munculnya peristiwa
gagal panen, penyakit, dan bahaya-bahaya lainnya.[3]
Biaya[sunting | sunting sumber]
Upacara Tiwah dalam masyakat Dayak Ngaju merupakan acara besar yang juga membutuhkan biaya
sangat besar. Keluarga atau kelompok masyarakat yang ingin melaksanakan upacara Tiwah harus
membuat sejumlah keperluan pendukung dan beberapa hewan kurban. Dalam pelaksanaanya,
upacara ini biasanya membutuhkan biaya antara Rp 50 juta hingga Rp 100 juta. [4] Karena biaya yang
besar tersebut, penyelenggaraan upacara Tiwah dapat menjadi simbol sosial seseorang atau
keluarga. Semakin meriah dan durasi yang lama, maka status sosial seseorang semakin tinggi. Bagi
keluarga yang memiliki kekayaan, upacara Tiwah dapat dilaksanakan secara mandiri yakni hanya
dengan keluarganya sendiri dan dilakukan sesegera mungkin setelah kematian sanak keluarganya.
Sedangkan bagi keluarga yang kekayaannya tidak melimpah, upacara Tiwah dapat dilakukan secara
bersama-sama atau gotong royong oleh beberapa keluarga atau bahkan oleh satu desa. Istilah
bergotong royong ini dalam bahasa Ngaju dinamakan handep .Biasanya, mereka akan
mengumpulkan dana bersama-sama dan kemudian menyelenggarakan upacara Tiwah. [3] Beberapa
upacara Tiwah yang melibatkan banyak keluarga tercatat dalam sejumlah tulisan. Pada tahun 1996,
antropolog Anne Schiller mencatat upacara Tiwah yang melibatkan 89 kerangka jenazah di wilayah
Petah Putih yang terletak di tepi Sungai Katingan.[5] Pada tahun 2002, peneliti Balai Arkeologi
Kalimantan Banjarmasin Vida Pervaya Rusianti Kusmantoro mencatat upacara Tiwah yang
melibatkan 35 keluarga di desa Pandahara yang juga berada di tepi Sungai Katingan. [6] Pada 1 April
2016 tercatat pula penyelenggaraan upacara Tiwah yang melibatkan 77 kerangka jenazah nenek
moyang dari 46 keluarga. Mereka berasal dari beberapa desa di Kabupaten Katingan, Kalimantan
Tengah.[7]
Durasi dan waktu pelaksanaan[sunting | sunting sumber]
Upacara Tiwah umumnya memiliki durasi selama tujuh hingga empat puluh hari. Sebagai upacara
sakral terbesar bagi masyarakat Dayak Ngaju, penyelenggaran upacara Tiwah harus berjalan secara
sempurna. Penyelenggara harus cermat terhadap segala persiapan dan pelaksanaannya. Bila dalam
pelaksanaan upacara Tiwah terjadi kekeliruan atau pelaksanaanya tidak sempurna, maka keluarga
yang ditinggalkan dipercaya akan menanggung beban berat seperti rejekinya tidak lancar dan
kesehatannya terganggu.[8]
Waktu penyelenggaran upacara Tiwah biasanya dilangsungkan pada saat setelah musim panen padi
yakni sekitar bulan Mei, Juni dan Juli. Pemilihan waktu setelah panen dikarenakan pada waktu
tersebut orang-orang memilki cadangan pangan yang cukup bagi anggota keluarga yang akan
menyelanggarakan upacara Tiwah. Selain itu, masa pascapanen bersamaan dengan masa liburan
anak sekolah.[5] Masyarakat dianggap memiliki waktu yang luang dengan tidak menyibukkan diri
dalam kegiatan pertanian. Dengan begitu, diharapkan dapat melangsungkan upacara Tiwah tanpa
harus terganggu dengan kekurangan pangan, kegiatan bertani dan hal lainnya.[3]
Tahapan Upacara[sunting | sunting sumber]
Secara garis besar, upacara kematian dalam kepercayaan masyarakat Dayak Ngaju dapat dibagi
menjadi dua yakni pertama, upacara-upacara yang dilakukan setelah kematian seseorang hingga saat
penguburan sementara dan kedua, upacara Tiwah itu sendiri. Kedua upacara tersebut biasanya
memiliki jeda. Umumnya jeda ini berlangsung selama satu tahun hingga beberapa tahun. Jeda ini
diakibatkan permasalahan biaya upacara Tiwah yang mahal sehingga pihak keluarga menunda
pelaksanaannya untuk mengumpulkan dana terlebih dahulu.[3]
Dalam masa jeda atau masa antara upacara kematian setelah meninggal dan penguburan pertama
dengan berlangsungnya upacara Tiwah, diadakan sejumlah upacara yang bertujuan memberi makan
dan sesaji kepada arwah. Adapun upacara-upacara tersebut adalah[3]
1. Meniti
2. Mahanjur
3. Minih
4. Manampa raung
5. Manatun
6. Memalas
7. Tantulak matey
Pra Upacara Tiwah[sunting | sunting sumber]
Upacara selanjutnya pasca penguburan sementara adalah upacara Tiwah itu sendiri. Hal pertama
yang dilakukan adalah mengumpulan tulang belulang orang yang sudah meninggal. Bagi kelompok
masyakarat yang membutuh waktu beberapa tahun untuk melangsungkan upacara Tiwah, jenazah
yang sudah habis jasadnya, tinggal diambil saja tulang-tulangnya. Sedangkan bagi keluarga kaya
yang melangsungkan upacara Tiwah segera setelah anggota keluarganya meninggal, proses
pengambilan tulang sedikit berbeda. Jenazah yang masih memiliki jasad utuh harus dipisahkan dulu
tulang belulangnya. Cara memisahkannya adalah dengan mengoyak-ngoyak jasad tersebut hingga
daging dan tulang dapat terpisah.[3]
Setelah prosesi di atas, dana untuk melangsungkan upacara Tiwah yang telah terkumpul atau disebut
dengan laloh, diberikan kepada pimpinan penyelenggara atau bakas Tiwah. Pimpinan
penyelanggara ini bertugas untuk mengkoordinasikan semua kegiatan yang berhubungan dengan
upacara Tiwah. Bakas Tiwah nantinya akan dibantu oleh peserta lain yang disebut anak-anak Tiwah.
[3]
Salah satu bentuk Sandung.
Adapun tahapan persiapan awal dari upacara Tiwah adalah[3]
1. Memilih dan menentukan orang yang akan menjadi pemimpin upacara. Para pemimpin ini
biasanya terdiri dari tujuh atau sembilan orang. Salah satu dari mereka akan bertindah
sebagai pemimpin utama atau upo. Sisanya akan menjadi anggota yang disebut
dengan basir. Tugas orang-orang ini adalah mengantarkan arwah (Liaw) ke dunia akhirat
(Lewu Tetu).
2. Mempersiapkan peralatan upacara yakni:
o Balay Tiwah atau Balai Nyahu merupakan rumah kecil yang memiliki ukuran sekitar 9 x
12 meter. Tempat ini terbuat dibangun dari bahan-bahan yang terbuat dari kayu-kayu
yang masih utuh (bulat). Digunakan untuk menyimpan gong.
o Sangkaraya merupakan sejumlah batang bambu yang tersusun rapi dengan ukurang 2-4
meter. Biasanya dijadikan tempat tarian dalam pelaksanaan upacara.[9] Sankaraya
didirikan di depan balay Tiwah dan setelah upacara Tiwah selesai akan dipindah ke
dekat sandung.
o Sandong/Sandung merupakan tempat penyimpanan tulang-tulang manusia setelah
upacara Tiwah berakhir. Biasanya terbuat dari kayu besi (ulin) yang dapat bertahan
hingga 100 tahun. Pada dinding Sandong terdapat ukiran dengan motif tertentu. Sandong
memiliki ukuran lebar sekitar 0,5 - 1,5 meter dan tinggi sekitar 0,5 meter.
o Sapundu merupakan tiang kayu yang dipahat hingga berbentuk patung manusia atau
sejenis hewan tertentu seperti kera. Tiang ini memilki tinggi sekitar 1,5 - 3 meter dengan
diameter antara 15 – 25 cm. Sapundu berfungsi sebagai tiang untuk mengikat hewan
yang akan dikurbankan yakni kerbau. Jumlahnya tergantung jumlah hewan yang
dikurbankan.
o Pantar merupakan tiang yang terbuat dari kayu besi. Tiang ini memiliki tinggi 10 meter
dengan diamter sekitar 20- 30 meter. Pada bagian bawah Pantar terdapat ukiran dengan
motif tertentu. Sedangkan pada bagian atas terdapat pahatan berbentuk burung enggang
(tingang). Di bagian atas juga biasanya akan ditusukkan sebuah belanga/guci atau
sebuah gong. Tiang ini dibuat tidak jauh dari sandung yang menandakan selesainya
upacara Tiwah.
o Bara-bara atau hantar bajang yakni sejenis pagar yang terbuat dari bambu dihiasi
sejumlah bendera yang mewakili arwah yang akan melaksanakan upacara Tiwah.[9] Bara-
bara merupakan pintu gerbang yang letaknya di tepi sungai. Hal ini dikarenakan rumah
masyarakat Dayak Ngaju umumnya terletak di tepi sungai. Tiang-tiang yang menjadi
pagar tersebut saling terhubung dengan daun-daunan yang disebut dengan daun biru.
o Pasah pali merupakan rumah-rumahan yang berfungsi sebagai tempat meletakkan saji-
sajian. Pasah pali memiliki bentuk persegi empat dengan ukuran sekitar 1 x 1 meter.
Selain itu, pasah pali dilengkapi dengan beberapa tiang dengan tinggi rata-rata dua meter.
o Garantung (gong) dan kakandin (kain merah). Gong dalam upacara Twiah tidak hanya
berfungsi sebagai alat musik, juga sebagai tempat membawa tulang-tulang. Sedangkan
kain merah digunakan sebagai pembungkus tulang belulang sebelum dimasukkan ke
dalam sandung.
o Pemahay merupakan wadah yang digunakan untuk membakar jenazah.
o Hewan kurban yang biasa disediakan dalam upacara Tiwah adalah ayam, babi, dan
kerbau.
Seorang pria Dayak bersama seorang wanita Dayak yang memegang tempayan atau guci yang
digunakan untuk menyimpan tulang belulang. Di belakang mereka berdiri Sapundu.
Puncak Upacara Tiwah[sunting | sunting sumber]
Pelaksanaan upacara Tiwah pada memiliki sejumlah perbedaan di masing-masing daerah.
Penyebabnya adalah tidak adanya pedoman penyelenggaran yang secara resmi ditulis. Sehingga
masing-masing kelompok masyarakat Dayak yang terdiri dari berbagai sub-suku menafsirkannya
berbeda-beda. Namun, pada dasarnya pelaksanaan upacara Tiwah memiliki tujuan yang sama yakni
mengantarkan arwah ke negeri yang kekal.[8] Adapun pelaksanaan inti dari Upacara Tiwah adalah
sebagai berikut
Hari Pertama
Pada hari pertama upacara Tiwah, bangunan berbentuk rumah yang disebut Balai Pangun
Jandau mulai dibuat. Dalam proses pembuatannya, terdapat syarat yang harus dipenuhi yakni kurban
seekor babi yang disembelih oleh Bakas Tiwah.[8]
Hari Kedua
Pada hari kedua, dilakukan prosesi pembuatan sangkaraya sandung rahung yang diletakkan di depan
rumah bakas Tiwah. Bangunan tersebut berfungsi sebagai tempat menyimpan tulang belulang
salumpuk liaw. Selanjut, darah babi diambil sebagai syarat untuk melakukan mamalas sangkaraya
sandung rahung. Selain itu, pada hari ini berbagai macam alat musik seperti gandang, garatung,
kangkanung, katambung, toroi, dan tarai mulai dibunyikan. Sebelumnya, semua alat musik tersebut
harus di-palas atau di-saki dengan darah hewan kurban terlebih duhulu.[8]
Hari Ketiga
Pada hari ketiga, hewan kurban seperti sapi atau kerbau akan diikat di sangkaraya. Tiga orang
memiliki tugas untuk melakukan mangajan, yakni sejenis tarian sakral. Saat melakukan mengajan
akan diiringi dengan tabuhan alat musi dan sorakan kegembiran. Selain itu, dilakukan juga kegiatan
melempar beras merah dan beras kuning ke angkasa. Setelah prosesi mangajan selesai, hewan
kurban akan dibunuh dan darahnya akan dikumpulkan dalam sebuah wadah bernama sangku. Darah
ini akan digunakan untuk menyaki dan memalas semua orang dan peralatan yang digunakan selama
upacara Tiwah. Tujuannya adalah membersihkan segala kotoran sehingga menjadi suci.[8]
Hari Keempat
Pada hari keempat, tidak jauh dari Sangkaraya didirikan tiang panjang yang disebut Tihang Mandera.
Tiang tersebut menjadi tanda bahwa kampung tersebut tertutup karena sedang berlangsung upacara
Tiwah. Penduduk yang belum di-saki atau di-palas, dilarang masuk ke dalam kampung. Pada hari ini,
ahli waris arwah atau salumpuk liaw mulai melaksanakan sejumlah pantangan.[8]
Hari Kelima
Pada hari kelima, hewan-hewan yang akan dikurbankan diikat di sapundu. Para tamu yang hadir
biasanya akan mengelilingi hewan kurban tersebut. Selain itu, pada hari ini sandung mulai dibangun.[8]
Hari Keenam
Pada hari ini, dilaksanakan puncak upacara Tiwah. Para tamu akan hadir dengan menaiki rakit atau
kapal yang berisi sesaji atau persembahan. Kapal tersebut dinamakan lanting laluhan atau kapal
laluhan.[8]
Hari Ketujuh
Pada hari ketujuh yang merupakan hari terakhir pelaksanaan inti upacara Tiwah, arwah anggota
keluarga atau salumpuk liaw akan melakukan perjalanan menuju Lewu Liaw. Proses ini diawali
dengan proses pengurbanan hewan yang diaikat di sapundu dengan cara ditombak. Selanjutnya, ada
prosesi tarian kanjan. Terakhir, tulang belulang yang telah dibersihkan akan dibungkus menggunakan
kain merah dan dimasukkan ke dalam sandung.[8]
Pengaruh budaya luar[sunting | sunting sumber]
Seiring berkembangnya zaman dan interaksi suku Dayak dengan dunia luar, upacara Tiwah juga
mengalami banyak perubahan. Adapun beberapa perubahan dalam upacara Tiwah dipengaruhi oleh
sejumlah faktor seperti munculnya negara, agama pendatang, dan masuknya teknologi baru.
Keberadaan negara bangsa[sunting | sunting sumber]
Pertemuan kepala suku dari seluruh Pulau Kalimantan pada 1894 yang menghasilkan perjanjian
Tumbang Anoi.
Hadirnya negara yang kemudian mengadministrasi dan mengatur kehidupan penduduknya melalui
peraturan, turut mempengaruhi sejumlah perubahan dalam penyelenggaran upacara Tiwah.
Munculnya misionaris Kristen yang juga bersamaan dengan hadirnya negara kolonial
Belanda berpengaruh terhadap tradisi kurban upacara Tiwah, upacara Kwangkey, maupun upacara
kematian suku Dayak lainnya. Dalam masyarakat Dayak, ketika seorang yang memiliki status sosial
tinggi seperti bangasawan meninggal dunia, maka ada kepercayaan bahwa arwahnya perlu ditemani.
Dalam mencari teman tersebut, orang Dayak akan melakukan mangayau, yakni sebuah tradisi
perburuan kepala manusia yang nantinya akan menjadi kurban dalam upacara Tiwah. Dalam
melaksanakan orang Dayak biasanya akan mencari kepala manusia yang berasal dari suku lain.
Semakin banyak kepala manusia yang didapat maka akan semakin baik bagi arwah. Dalam
kepercayaan suku Dayak, arwah kepala manusia hasil buruan tersebut dipercaya akan menjadi
pelayan.[10] Bagi sang pemburu pyang berhasil mendapatkan kepala manusia akan mendapat
kenaikan status sosial dalam masyarakat. Jika mangayau gagal dan tidak mendapatkan kepala, maka
yang akan menjadi penggantinya adalah para budak. Kepala manusia yang sudah dikumpulkan itu
nantinya akan ditanam di bawah sapundu.[3]
Kehadiran Belanda sebagai negara kolonial yang kemudian mengatur kehidupan masyarakat Dayak
kemudian melakukan pelarangan terhadap tradisi mengayau. Pada 22 Mei hingga 24 Juli 1894
Belanda mengumpulkan seluruh kepala suku Dayak yang ada di Pulau Kalimantan. Pertemuan ini
kemudian melahirkan Perjanjian Tumbang Anoi yang bertujuan untuk mengakhiri rasa saling
bermusuhan dan sekaligus mempertegas pemberlakuan larangan mangayau. Selain itu, sistim
perbudakan yang ada dalam masyarakat Dayak juga dihapuskan. [10] Dalam upacara Tiwah, kurban
kepala manusia akhirnya diganti dengan kurban kepala hewan terutama kerbau.
Selain pelarangan tradisi mengayau, keberadaan negara Indonesia yang hadir pasca kemerdekaan
juga turut mempengaruhi berlangsungnya upacara Tiwah. Waktu pelaksanaan upacara Tiwah akan
menjadi lama karena menunggu perizinan dari banyak instansi seperti camat, polisi, dan majelis adat.
Lama dikeluarkannya izin bahkan bisa mencapai 12 bulan. Penyelenggara upacara Tiwah wajib
mengisi sejumlah dokumen dan harus memberikan detil kegiatan yang nantinya akan dilangsungkan.
[5]

Agama pendatang[sunting | sunting sumber]

Agama dari luar yang masuk ke masyarakat Dayak seperti Kristen dan Islam turut mempengaruhi
penyelenggaraan upacara Tiwah. Pengaruh agama Kristen yang dibawah para misionaris yang
datang bersamaan dengan hadirnya negara kolonial Belanda lebih kepada pelarangan tradisi
mangayau yang sudah dijelaskan sebelumnya. Sedangkan, agama Islam memiliki pengaruh terhadap
tata cara pengurbanan hewan dalam upacara Tiwah. Pada akhir upacara Tiwah, diadakan upacara
pengurbanan hewan dengan cara ditombak atau yang disebut dengan tubah. Jika sebelumnya,
penombakan hewan kurban seperti kerbau dilakukan secara berkali-kali hingga hewan tersebut
tersunggkur dan akhirnya mati. Dalam kepercayaan Islam, hewan yang dikurbankan harus disembelih
terlebih dahulu. Hewan yang mati dalam keadaan ditombak seperti yang ada dalam upacara Tiwah,
nantinya daging tersebut tidak boleh dimakan karena statusnya haram. Oleh sebab itu, dalam upacara
Tiwah yang mendapat pengaruh Islam, setelah hewan ditombak dan sebelum hewan yang
dikurbankan mati, hewan tersebut harus disembelih dibagain leher terlebih dahulu agar dagingnya
boleh atau halal untuk dikonsumsi.[3]
Teknologi baru[sunting | sunting sumber]
Dalam upacara Tiwah penggunaan kayu berupa kayu besi dan bambu banyak digunakan untuk
membuat sejumlah keperluan upacara. Seiring perkembangan zaman dan interaksi orang Dayak
dengan masyarakat pendatang, membuat penggunaan kayu untuk keperluan upacara Tiwah sedikit
berkurang. Pada tahun 1960-an ketersediaan semen mulai melimpah. Hal ini kemudian berpengaruh
terhadap pembuat sandung terutama sandung yang dletakkan di tanah atau sandung munduk.
[9]
 Sandung yang biasanya terbuat dari kayu besi atau kayu ulin, kini semakin banyak yang
membuatnya dari semen yang dicampur batu dan pasir. Sandung yang terbuat dari semen memiliki
bentuk serupa dengan kubus, polos dan tidak memilki ukiran.[3][11][12][13]
Sumber : https://id.wikipedia.org/wiki/Tiwah
4. UPACARA RAMBU SOLO DI TORAJA

Mengenal Rambu Solo, Upacara Pemakaman Adat Toraja, dari Prosesi hingga Biaya Kompas.com -
10/01/2022, 22:35 WIB

Artikel ini telah tayang di Kompas.com dengan judul "Mengenal Rambu Solo, Upacara Pemakaman
Adat Toraja, dari Prosesi hingga Biaya ",

KOMPAS.com - Rambu Solo adalah upacara pemakaman adat Toraja, Sulawesi Selatan sebagai
bentuk penghormatan terakhir kepada orang yang telah meninggal. Rambu Solo juga bertujuan untuk
mengantarkan arwah seseorang yang telah meninggal ke alam roh. Masyarakat Toraja menganggap
orang yang sudah meninggal telah benar-benar meninggal jika seluruh kebutuhan prosesi upacara
Rambu Solo terpenuhi. Jika belum, maka orang meninggal tersebut akan diperlakukan layaknya
orang sakit, sehingga harus disediakan makanan, minuman, dan dibaringkan di tempat tidur. Secara
harfiah, Rambu Solo diartikan sinar yang arahnya ke bawah. Dengan demikian, Rambu Solo diartikan
sebagai upacara yang dilakukan saat matahari terbenam. Istilah lain Rambu Solo adalah Auk Rampe
Matampu.

Prosesi Rambu Solo Upacara Rambu Solo memakan biaya yang tidak sedikit maka upacara
dilakukan beberapa bulan atau beberapa tahun, bahkan bertahun setelah seseorang meninggal.
Besarnya biaya upacara Rambu Solo karena upacara ini membutuhkan penyembelihan kerbau atau
babi yang jumlahnya tidak sedikit (Ma'tinggoro Tedang) dan lamanya prosesi upacara. Pemberian
babi atau kerbau kepada keluarga yang ditinggalkan sebagai wujud ikatan kekeluargaan. Pemberian
babi atau kerbau kepada keluarga yang ditinggalkan memiliki dua wujud, yaitu pertama sebagai
bentuk belasungkawa (Pa'uaimata) dan pengembalian atas pemberian yang dilakukan oleh keluarga
pelaksana Rambu Solo di masa lalu (Tangkean Suru'). Prosesi upacara pemakaman Rambu Solo
dibagi ke dalam dua garis besar, yaitu: Prosesi pemakaman atau Rante Pertunjukkan kesenian Kedua
prosesi tersebut tidak dilaksanakan terpisah melainkan berlangsung secara harmoni dalam satu
kegiatan upacara pemakaman. Lama upacara Rambu Solo sekitar tiga sampai tujuh hari.

Puncak acara Rambu Solo biasanya berlangsung pada Juli dan Agustus. Upacara Rambu Solo
dilakukan berdasarkan status orang yang meninggal: Upacara Dasili' adalah upacara pemakaman
yang dilakukan untuk strata paling rendah atau kematian anak yang belum bergigi. Upacara
Dipasangbongi adalah upacara yang dilakukan untuk rakyat biasa (Tana' Karurung) dan hanya
memerlukan waktu satu malam saja. Upacara Dibatang atau Digoya Tedong adalah upacara yang
dilakukan untuk kalangan bengsawan menengah (Tana' Nassi). Upacara ini harus menyembelih 8
ekor kerbau dan 50 ekor babi. Upacara Rampasan adalah upacara untuk bangsawan tinggi (Tana'
Bulaan) dengan menyembelih kerbau sebanyak 24 sampai 100 ekor. Prosesi pemakaman atau Rante
dilakukan di lapangan yang terletak di tengah kompleks rumah adat Tongkanan. Proses Rante terdiri
dari: Ma'tudan Mebalun, yaitu proses dimana jenazah dibungkus menggunakan kain kafan (Dibalun)
yang dilakukan oleh petugas yang disebut To Mebalun atau To Ma'kaya. Ma'Rato, yaitu proses
pembubuhan atau menghias peti jenazah dengan menggunakan benang emas dan benang perak.
Ma'Papengkalo Alang, yaitu proses penurunan jenazah ke dalam lumbung untuk disemayangkan.
Ma'Palao atau Ma'Pasonglo, yaitu proses pengantaran jenazah dari area rumah Tongkanan ke
kompleks pemakaman yang disebut Lakkian. Masyarakat Toraja mempunyai prinsib dimana semakin
tinggi jenazah itu diletakkan maka semakin cepat rohnya menuju nirwana.

Sumber: ika.um.ac.id
https://regional.kompas.com/read/2022/01/10/223535778/mengenal-rambu-solo-upacara-
pemakaman-adat-toraja-dari-prosesi-hingga-biaya?page=all
5. KARAPAN SAPI DI MADURA

Mengenal Karapan Sapi, Tradisi Khas Masyarakat Madura

Faqihah Muharroroh Itsnaini – detikEdu

Jakarta - Karapan Sapi adalah perlombaan pacuan sapi . Tradisi ini merupakan ciri khas masyarakat
Madura.
Budaya khas suku Madura ini digelar setiap tahun pada bulan Agustus atau September. Lalu akan
dilombakan lagi untuk final pada akhir September atau Oktober.

Biasanya, final diadakan di eks Kota Karesidenan, Pamekasan untuk memperebutkan piala bergilir
presiden yang saat ini berganti menjadi piala gubernur.
Karapan Sapi termasuk salah satu jenis kesenian, olahraga, atau permainan tradisional yang rutin
dilakukan masyarakat Pulau Madura. Ada dua versi mengenai asal-usul kata Kerapan atau Karapan,
dilansir situs Kemdikbud.

Pertama, istilah Kerapan berasal dari kata Kerap atau Kirap yang artinya berangkat dan dilepas
secara bersama-sama atau berbondong-bondong. Sedangkan versi kedua yakni Kerapan berasal dari
bahasa Arab Kirabah yang artinya persahabatan.

Pada perlombaan tersebut, sepasang sapi menarik sejenis kereta dari kayu tempat joki berdiri dan
mengendalikan pasangan sapi itu. Pasangan sapi dipacu untuk adu cepat melawan pasangan-
pasangan lain.

Trek pacuan biasanya sekitar 100 meter dan lomba berlangsung sekitar sepuluh detik hingga satu
menit.
Tak hanya perlombaan, Karapan sapi menjadi ajang pesta rakyat dan acara yang prestisius bagi
masyarakat Madura. Bahkan status sosial pemilik sapi karapan terangkat jika sapinya menjadi juara.

Pasalnya, hewan ini sering dijadikan bahan investasi dengan cara dilatih dan dirawat sebelum
bertanding. Dengan begitu, sapi karapan akan menjadi sehat, kuat, dan bisa memenangi perlombaan.

Biaya seekor sapi karapan cukup besar, bisa sampai Rp 4 juta per pasang untuk makanan maupun
pemeliharaan lainnya. Seringkali sapi karapan diberi aneka jamu dan puluhan telur ayam per hari,
terutama menjelang diadu di arena perlombaan.
Lomba Karapan Sapi terdiri dari beberapa jenis, mulai dari Karapan kecil tingkat kecamatan, hingga
Karapan tingkat karesidenan yang diikuti oleh para juara tiap wilayah dan menjadi puncak acara.

Lomba Karapan Sapi pun banyak melibatkan pihak di masyarakat. Di antaranya pemilik sapi pacuan,
tukang tongko yang bertugas mengendalikan sapi pacuan di atas kaleles, tukang tambeng yang
menahan tali kekang sapi sebelum dilepas, tukang gettak yang menggertak sapi agar saat diberi aba-
aba dapat melesat cepat, tukang tonja yang menarik dan menuntun sapi, serta tukang gubra yang
bersorak-sorak untuk memberi semangat pada sapi pacuan.

Sebelum Karapan sapi dimulai, pasangan-pasangan sapi diarak mengelilingi arena pacuan dengan
iringan gamelan Madura. Selain untuk melemaskan otot-otot sapi, proses ini menjadi arena pamer
keindahan pakaian dan hiasan dari sapi yang berlomba. Setelah parade selesai, barulah pakaian dan
seluruh hiasan dibuka.

Setelah itu, lomba pertama dimulai untuk menentukan klasemen peserta. Pada babak ini, peserta
akan mengatur strategi agar sapi pacuan mereka masuk ke kelompok 'atas' agar pada babak
selanjutnya (penyisihan), bisa berlomba dengan sapi pacuan kelompok 'bawah'.

Kemudian ada babak penyisihan pertama, kedua, ketiga, dan keempat atau babak final. Dalam babak
penyisihan ini, permainan memakai sistem gugur. Jadi, sapi-sapi pacuan yang sudah kalah tidak bisa
mengikuti pertandingan babak selanjutnya.

Sedangkan sapi pacuan yang menjadi pemenang akan berhadapan lagi dengan pemenang dari
pertandingan lainnya. Begitu seterusnya hingga tersisa satu sapi karapan sebagai pemenang.

Jika diperhatikan, Karapan sapi tak sekadar perlombaan, tetapi juga mengandung nilai-nilai luhur
dalam kehidupan bermasyarakat. Seperti kerja keras, kerja sama, sportivitas, persaingan, dan
ketertiban.
Sumber: https://www.detik.com/edu/detikpedia/d-5517586/mengenal-karapan-sapi-tradisi-khas-
masyarakat-madura
6. PACU JALUR DI SUMATERA

Batang Kuantan, Sungai di Sumatera yang Terkenal dengan Tradisi Pacu Jalur

Editor Puspasari Setyaningrum

KOMPAS.com - Batang Kuantan adalah nama sebuah sungai di Pulau Sumatera yang bagian
hulunya juga dikenal dengan nama Sungai Indragiri. Dalam bahasa setempat, kata batang mengacu
pada arti badan atau penggal sungai yang besar. Baca juga: Sungai Batanghari, Sungai Terpanjang di
Pulau Sumatera Wilayah aliran Batang Kuantan masuk dalam Daerah Aliran Sungai (DAS) Indragiri -
Akuaman dengan panjang sungai mencapai 500 kilometer. Hulu Batang Kuantan berada di Nagari
Muaro Sijunjung, Sumatera Barat dimana di terdapat pertemuan 3 (tiga) buah sungai besar.

Wilayah aliran Batang Kuantan masuk dalam Daerah Aliran Sungai (DAS) Indragiri - Akuaman
dengan panjang sungai mencapai 500 kilometer. Hulu Batang Kuantan berada di Nagari Muaro
Sijunjung, Sumatera Barat dimana di terdapat pertemuan 3 (tiga) buah sungai besar.

Sungai yang bertemu di hulu Batang Kuantan adalah Batang Palangki yang berhulu di Kabupaten
Solok, Batang Ombilin yang berhulu di Danau Singkarak Kabupaten Solok, dan Batang Sinamar yang
berhulu di daerah Kabupaten Tanah Datar. Aliran Batang Kuantan melewati Kabupaten Kuantan
Singingi, Provinsi Riau, dan bergabung dengan anak sungai lain menjadi Sungai Indragiri.

Adapun muara Batang Kuantan berada di Kabupaten Indragiri Hilir, Provinsi Riau yang mengarah ke
Selat Malaka. Sejarah Batang Kuantan Keberadaan Batang Kuantan sejak dulu tidak hanya
dipandang sebagai aliran air saja, namun juga berperan dalam perkembangan peradaban di
sepanjang sungai. Peradaban di tepi Batang Kuantan tak bisa lepas dari letaknya yang berada di
sekitar Selat Malaka, salah satu jalur maritim dunia yang telah ramai sejak masa kerajaan Hindu-
Buddha. Hal ini karena pada masa lalu Batang Kuantan berperan sebagai jalur transportasi yang
menghubungkan daerah-daerah dari hulu hingga hilir. Dilansir dari laman Pemerintah Kabupaten
Sijunjung, Batang Kuantan pada masa lalu memiliki peran vital mulai dari jalur perdagangan rempah,
emas, kain, hingga menjadi jalur masuknya pengaruh agama Islam. Sementara dilansir dari laman
RRI.co.id, jejak penyebaran agama Islam di masa lalu yang dibawa para pedagang masuk melalui
Selat Malaka ke Sungai Indragiri hingga ke Batang Kuantan dibuktikan dengan adanya surau-surau
tua yang umumnya berada di pinggiran sungai. Batang Kuantan juga dijadikan sebagai jalur
transportasi oleh masyarakat setempat dan para pencari tambang pada zaman penjajahan Belanda.
Batang Kuantan juga menjadi lokasi tragedi tewasnya Willem Hendrik de Greve, seorang geolog dari
Belanda yang terseret arus pada 22 Oktober 1872 saat tengah melakukan ekspedisi penelitiannya.
Ekspedisi De Greve saat itu dilakukan untuk meneliti dan memetakan berbagai jenis kandungan
mineral di pedalaman Minangkabau yang sebelumnya dilakukan De Groot pada tahun 1858. Tradisi
Pacu Jalur di Batang Kuantan Salah satu tradisi yang terkenal dari Batang Kuantan adalah Pacu
Jalur, yaitu sebuah perlombaan mendayung khas Kabupaten Kuantan Singingi (Kuansing), Provinsi
Riau. Tradisi Pacu Jalur merupakan budaya yang sudah berlangsung di Kuansing sejak lebih dari 100
tahun. Pada zaman penjajahan Belanda, Pacu Jalur dibuat untuk merayakan hari jadi Ratu
Wilhelmina, Setelah Indonesia merdeka, tradisi Pacu Jalur dilaksanakan untuk merayakan hari raya
agama Islam seperti Idul Fitri di Riau. Kini, tradisi Pacu Jalur diselenggarakan untuk merayakan
kemerdekaan Republik Indonesia. Pacu Jalur dilakukan dengan menggunakan perahu dari kayu
gelondongan atau kayu utuh tanpa sambungan yang oleh masyarakat setempat disebut jalur. Ajang
lomba mendayung ini dilakukan dengan perahu dengan 50-60 orang sebagai anak pacu tergantung
dari panjang perahu.

Sumber: infopublik.sijunjung.go.id rri.co.id kompas.com (Editor : William Ciputra, I Made Asdhiana)