KONSEP MISI

Dr. Hendrik Kraemer

(Pemikir dan Pendiri STT Jakarta)

Untuk menggambarkan teori misi Hendrik Kraemer, penting untuk mengenali

kekuatan-kekuatan kontekstual yang membentuk pemikirannya. Hal ini penting karena
Kraemer sendiri sangat sadar bahwa dia hidup di ambang era baru, era yang terputus-putus
dengan era sebelumnya, dan karenanya memerlukan respons baru dari gereja. Patut dicatat
bahwa hampir setiap buku karangan Kraemer dibuka dengan bab tentang situasi dunia saat ini
— dengan judul bab seperti "Dunia dalam Transisi,"1 "Tanda-tanda Waktu,"2. Realitas seperti
itu tentu akan membentuk misi gereja, karena seseorang tidak dapat mengabstraksi gereja
dari sejarah, karena sejarah adalah tempat di mana drama ilahi bekerja dengan sendirinya,
terutama dalam intervensi historis Allah dalam pribadi Yesus Kristus.
Bagi Kraemer, abad ke-20 membuktikan kegagalan visi antroposentris semacam itu.
Menariknya, Kraemer menyatukan Barat dan Timur dalam apa yang dia sebut sebagai
"sekularisme utama": "Berbicara secara fundamental, hampir tidak ada perbedaan antara
religiusitas pragmatis masif di Timur, di mana sekularisme alami hati manusia dibungkus
dalam pakaian religius, dan sekularisme agama yang blak-blakan dari manusia modern.
Kesamaan esensial di antara mereka adalah sekularisme utama mereka.”3 Namun di Barat,
bentuk sekularismenya sendiri sangat merusak karena visi antroposentris semacam itu
mengarah pada“ 'absolutisasi' manusia, yang mana berarti kematian.”4
Ini adalah pengingat penting bahwa Kraemer menjumpai dunia dan menghasilkan
respons terhadap tantangannya sebagai misionaris dan dalam konteks gerakan misionaris.
Dalam gerakan ini, ia melihat dua respon dominan terhadap pergeseran radikal yang terjadi di
dunia. Di satu sisi, sayap yang lebih "liberal" (Kraemer hampir selalu mengutip istilah liberal
dan konservatif), yang didominasi oleh Amerika, telah menjadi terlalu "humanistik"
"pragmatis" dan "perang salib" di dalamnya penyebabnya. Mereka telah kehilangan
keunggulan "teosentris" yang mendorong para misionaris masa awal untuk keluar dari
batasan Susunan Kristen. Sebaliknya, mereka menggabungkan Kerajaan Allah dengan visi
Amerika untuk dunia, yang pada dasarnya sekuler. Pendekatan seperti itu untuk Kraemer,
sebuah pendekatan yang diartikulasikan paling eksplisit dalam karya yang dipimpin William
Hocking Re-Thinking Missions: A Laymen’s Inquiry setelah Seratus Tahun, akan mengarah
1
H. Kraemer, The Christian Message in a Non-Christian World (New York: Harper, 1938).
2
H. Kraemer, A Theology of the Laity (London: Lutterworth Press, 1958).
3
Kraemer, The Christian Message in a Non-Christian World, 214.
4
Kraemer, “Christianity and Secularism,” 206.
pada visi misi yang dilemahkan secara radikal dan kekuatan misi yang berkurang secara
radikal. Kraemer pada akhirnya setuju bahwa gerakan misi harus berubah, tetapi tidak sesuai
dengan prinsip yang ditetapkan oleh orang-orang seperti Hocking.
Tanggapan lainnya, yang sama tidak memuaskannya, adalah yang "konservatif". Di
sini, Kraemer melihat kemunduran ke dalam kredo dan dogma yang kokoh dan biblisisme
fundamentalis yang statis. Pengunduran diri semacam itu bukan hanya tanggapan terhadap
sekularisme di Barat, tetapi juga terhadap gerakan-gerakan pribumi yang muncul di non-
Barat. Para misionaris dari semua denominasi gigih dalam upaya mereka untuk menegaskan
tradisi kepercayaan mereka sendiri dan sistem gerejawi yang dibangun di Barat. Penciptaan
"koloni spiritual Barat”5 ini kontraproduktif dan sama-sama akan menyebabkan
ketidakrelevanan misionaris, terutama karena bentuk-bentuk tersebut adalah produk dari
Susunan Kristen yang sekarat. Juga ditolak di sini adalah pendekatan dari banyak ahli misi
Jerman, terutama dari Bruno Gutmann dan Christian Keysser yang merupakan pewaris tradisi
misi Volkish dari Gustav Warneck. Gagasan mereka tentang "tatanan penciptaan ilahi" dan
"ikatan primal" sama-sama terlalu konservatif, terlalu cenderung untuk merubah tatanan yang
mapan, dan terlalu sering mengabaikan keberdosaan umat manusia yang terus-menerus dan
mengejutkan.
Di antara dua tanggapan ini, Kraemer menyerukan tidak kurang dari reformasi gerakan
misi, dan sungguh, reformasi radikal seluruh gereja. Sepanjang tulisannya, Kraemer sering
dapat berbicara secara positif tentang perubahan yang terjadi di dunia, dan paling sering
refleksi positif seperti itu berpusat pada fakta bahwa perubahan semacam itu bertindak untuk
memurnikan gereja karena dipaksa untuk mempertimbangkan kembali dan merangkul
kembali pusat identitasnya dan misi di zaman baru. Di sini Kraemer setia pada warisan
Reformasinya dalam hal jalan ke depan bagi gereja dimulai dengan penemuan kembali Allah
seperti yang diungkapkan dalam pribadi Yesus Kristus. Dengan cara ini, Kraemer dapat
dilihat sebagai partisipan dalam gerakan Neo-Ortodoks yang sedang berkembang di benua
Eropa. Namun penting untuk diingat bahwa benih kepindahan Kraemer muncul baik dari
Eropa maupun dari tahun-tahun yang dihabiskannya di Indonesia. Dan seperti yang akan
dieksplorasi lebih lanjut di bawah, pengalaman yang beragam inilah yang menyebabkan dia
menyimpang dari suara besar gerakan, Karl Barth. Namun dalam seruan awal Kraemer agar
gereja dimurnikan dengan kembali ke dasar Kristosentris dan apostoliknya.

5
Kraemer, Religion and the Christian Faith, 410.
 Salah satu istilah unik yang dikembangkan Kraemer untuk menggambarkan masa
depan gerakan misi adalah mengambil postur "realisme alkitabiah". 6 Mendefinisikan istilah
ini secara eksplisit memang menantang, tetapi ada beberapa karakteristik yang tampaknya
penting untuk istilah tersebut digunakan oleh Kraemer. Pertama, , panggilan untuk kembali
kepada Kristus adalah panggilan untuk kembali ke tulisan suci. Seperti para pemikir Neo-
Ortodoks lainnya, yang diserukan oleh Kraemer adalah gerakan "kembali ke Alkitab". Sekali
lagi, ini bukanlah panggilan untuk menegaskan kualitas infalibilitas atau ineransi apa pun
pada teks alkitabiah. Sebaliknya, gereja di masa kini harus mengikuti pola para rasul dalam
menafsirkan secara bebas realitas mereka dan lingkungan mereka dalam terang definitif Allah
dan pemerintahan-Nya dalam pribadi Yesus Kristus. Bagi Kraemer, Alkitab menawarkan
"tidak ada filsafat agama atau moral," tidak ada satu teologi (dalam arti sistematis), atau
"pandangan dunia" yang komprehensif.7 Tuhan memilih untuk mengungkapkan dirinya
dalam sejarah di dalam Kristus, oleh karena itu untuk mengenal Tuhan dan berhubungan
kepada Tuhan, seseorang harus mengenal Kristus, dan cara untuk mengenal Kristus adalah
dengan mengetahui Alkitab.
Sisi "realisme" dari "realisme alkitabiah" ditemukan dalam fakta bahwa di dalam
Kristus, Allah menyatakan manusia sebagai baik dan berdosa. Jadi di dalam Kristus, bukan
hanya Tuhan tetapi kemanusiaan yang diungkapkan. Di sini, Kraemer pasti memeluk dan
mempromosikan teologi dialektik dari gerakan Neo-Ortodoks. Di dalam Yesus, Tuhan
mengucapkan "ya" dan "tidak" yang agung atas umat manusia. Inilah Yesus yang disalibkan
dan dibangkitkan, pertemuan umat manusia dan Tuhan dalam penghakiman dan anugerah.
Tetapi bagi Kraemer, pertemuan seperti itu lebih intim dan subjektif, sebuah proses yang
berkelanjutan dengan Kristus yang bangkit dan hidup. Dan realisme dari realitas dialektis
kemanusiaan ini telah memainkan perannya dalam sejarah modern. Peristiwa abad ke-20
sangat menyejukkan, dan menghilangkan ilusi laten pascapilenial tentang Susunan Kristen
yang berjaya. Umat manusia — terutama Eropa — telah menunjukkan warna aslinya. Dan
visi alkitabiah sebenarnya adalah visi yang lebih realistis. Tetapi Kramer juga dengan cepat
menegaskan baik "ya" dan "tidak" dari Kristus, mengatakan bahwa karena dunia pada
dasarnya adalah ciptaan Tuhan yang baik, orang Kristen pada akhirnya harus mengambil
pendekatan positif dalam sikap mereka terhadap kemanusiaan. Dia merasa bahwa "nein" dari
Barth yang terkenal itu terlalu kuat, hanya menekankan satu ujung dari sifat dialektis
kemanusiaan.

6
See, for example, Kraemer, The Christian Message in a non-Christian World, 83.
7
Kraemer, The Christian Message in a Non-Christian World, 65-67.
 Gereja menerima kembali jabatan kesaksiannya juga berarti bagi Kraemer bahwa
"Kekristenan empiris", sebagaimana ia menamakannya, berada di bawah penilaian yang sama
seperti agama lain atau non-agama. Dia menulis, "Kristus, sebagai standar acuan tertinggi,
adalah krisis semua agama, agama non-Kristen dan juga Kristen empiris." 8 Ini, dalam arti,
adalah penegasan teologis dari penghakiman yang Barat menentang dirinya sendiri pada
paruh pertama abad kedua puluh. Penghancuran Susunan Kristen secara empiris ditegaskan
dalam Injil. Membawa Injil ini berarti bahwa gereja, atau budaya yang menyertainya, tidak
boleh berpura-pura lebih unggul atau memiliki konsep apa pun tentang "memiliki" Allah.
Gereja seharusnya tidak mengacu pada diri sendiri, tetapi bersukacita hanya di dalam Tuhan
karena ia dinyatakan di dalam Kristus. Arogansi Barat, kemudian, tidak memiliki dasar dalam
kepercayaan yang diwarisi. Ini adalah pemetaan ulang teologis dunia. Dan seperti yang akan
dieksplorasi lebih lanjut di bawah, itu adalah pergeseran dari membagi dunia antara Barat
("Susunan Kristen") dan yang lainnya ("Heathendom"), ke hubungan yang berbeda secara
kualitatif antara Gereja dan Dunia. Sangatlah penting bahwa buku besar pertamanya berjudul
Pesan Kristen di Dunia Non-Kristen. Kembalinya teologis ke pribadi Kristus mengungkapkan
bahwa seluruh dunia sekarang adalah "non-Kristen".
Karena dunia sekarang adalah “non-Kristen,” ini berarti bahwa gereja dapat mulai
memulihkan identitas apostolik dan misionarisnya sepenuhnya. Seluruh karier Kraemer dapat
dipandang sebagai upaya untuk membantu gereja, baik di Timur maupun di Barat, merangkul
panggilan misionaris ini. Missiolog Belanda Libertus Hoedemaker kemudian menulis tentang
Kraemer: “Di Asia dia bersikeras pada pengembangan 'dari misi ke gereja,' di Belanda pada
pengembangan 'dari gereja ke misi,' tetapi dalam kedua situasi dia melihat satu kebutuhan
dasar untuk gereja- dengan misi, untuk gereja misionari.”9 Di tempat-tempat seperti
Indonesia, ini adalah panggilan untuk pribumisasi yang lebih dalam dari Injil dan gereja. Ada
perasaan di Kraemer, terutama dengan komentar yang dirujuk di atas tentang zaman
misionaris yang baru saja dimulai, bahwa dia melihat panggilan untuk membatasi aspek
proklamator dan penginjilan dari misi sebagai terlalu prematur dan terburu-buru. Bukannya
telah melewati beberapa "zaman penginjilan", gerakan misionaris sebenarnya belum sampai
pada tahap seperti itu secara penuh. Injil masih terlalu asing dan terlalu terikat pada bentuk-
bentuk Barat. Gereja tidak "ditanam" dalam konteks lokal, tetapi masih "ditransplantasikan"
dari Barat.10
8
Kraemer, The Christian Message in a Non-Christian World, 110.
9
Libertus Hoedemaker, “The Legacy of Hendrik Kraemer,” Occasional Bulletin of Missionary Research 4, no. 2
(1980): 60.
10
Kraemer, Religion and the Christian Faith, 390.
 Gagasan Kraemer tentang "adaptasi" atau "inkulturasi" berakar pada gagasannya
tentang gereja yang menjadi saksi tubuh bagi pewahyuan Allah di dalam Kristus. Dalam
pembacaannya tentang Perjanjian Baru, dia menemukan bahwa para rasul memberikan
sedikit perhatian langsung pada masalah “adaptasi,” tetapi menggunakan penggunaan bentuk
dan materi pemikiran yang “bebas dan kreatif” dari konteks khusus mereka untuk tujuan
mengungkapkan pesan Injil. “Adaptasi” atau “pribumi” bukanlah tujuan yang dikejar; tujuan
seperti itu hanya akan menghasilkan budaya yang secara dangkal menyesuaikan agama
Kristen dengan nilai-nilai yang sudah ada. Tidak akan ada pertobatan. Sebaliknya, gereja adat
harus menjadi tujuan, dengan kedua istilah tersebut selalu ada bersama. Hal ini akan
menyebabkan Kraemer menulis: “Bau bumi, terangnya langit, suasana alam dan spiritual
yang, selama berabad-abad, menempa jiwa suatu bangsa, harus memanifestasikan dirinya
dalam bentuk Kekristenan yang tumbuh di sana.” Kraemer mengakui bahwa“ adaptasi
”seperti itu berisiko, tetapi risiko ini melekat dalam pemanggilan misionaris, tidak peduli di
mana pun gereja berada. Kemungkinan kebalikannya adalah gereja introvert, tetapi ini
bahkan lebih berisiko karena "konservativisme" seperti itu akhirnya menghasilkan pemusatan
diri, yang merupakan kebalikan dari panggilan kerasulan gereja.
Salah satu aspek penting dari pemahaman Kraemer tentang gereja sebagai saksi yang
membawa tubuh dalam konteks lokalnya, sebagaimana disinggung di atas, adalah bahwa
wahyu Allah di dalam Yesus Kristus tidak hanya mengungkapkan Allah, tetapi juga
mengungkapkan diri kita sendiri kepada kita. Dan ini bukan hanya peristiwa satu kali, tetapi
merupakan pertemuan yang dinamis dan hidup sepanjang hidup seorang Kristen. Dalam
pengertian ini, Kraemer selalu berpegang pada aspek-aspek tertentu dari “teologi etis”
Belanda yang menonjol pada pergantian abad ke-20. Tradisi teologis ini berusaha
menyeimbangkan sisi obyektif dari wahyu ilahi dengan pengalaman subjektifnya dalam
kehidupan orang Kristen. Ada penekanan kuat di sini pada pergumulan individu dan
perjalanan dengan Tuhan dalam pribadi Kristus. Ini adalah perjalanan dialektis, di mana
jawaban “ya” dan “tidak” yang ilahi memicu pengalaman seumur hidup untuk memperdalam
pengetahuan-Tuhan dan memperdalam pengetahuan-diri. Perjumpaan misionaris dengan
budaya, kemudian, harus berlawanan dengan "asing". Sebaliknya, itu harus benar-benar
mengarah pada pengetahuan yang lebih dalam tentang budaya seseorang daripada yang
terjadi tanpa kehadiran gereja. Dan pengungkapan seperti itu selalu “realistis”, menghasilkan
penegasan dan penilaian.
Ini adalah tempat yang penting untuk mengeksplorasi pemahaman Kraemer tentang
agama lain. Pusat pendekatannya didasarkan pada pertemuan misionaris gereja dengan dunia,
dan di dalam ruang inilah Kraemer membiarkan dirinya berbicara tentang hakikat agama lain.
Bukan “Kristen” sebagai agama abstrak yang harus dibandingkan dengan agama lain. Sekali
lagi, "Kekristenan empiris" berada di bawah penilaian yang sama dibandingkan dengan
agama yang hidup lainnya. Tuhan bertemu dalam wahyu, bukan dalam agama tertentu,
termasuk "Kristen." Seperti Karl Barth, Kraemer membidik langsung pada konsepsi
Thomistik tentang alam dan rahmat, yang memandang rahmat sebagai kekuatan supernatural
yang menyempurnakan alam. Kraemer melihat Thomisme bersembunyi dalam "teori
pemenuhan", yang berusaha membaca aspek-aspek dari agama yang berbeda sebagai
praeparatio evangelica. Bagi Kraemer, ini sebenarnya mengkhianati pemahaman evolusioner
tentang agama. Itu adalah kesombongan Barat dalam pakaian Kristen. Kraemer memuji
keterpisahan Barth yang memilukan antara rahmat dan alam dengan pernyataannya yang
tiada henti tentang sentralitas wahyu dalam semua tugas teologis. Namun, dia akhirnya
melihat langkah Barth praktis tidak dapat dipertahankan, dan tidak konsisten dengan kitab
suci. Sebaliknya, ia mengikuti gagasan Emil Brunner tentang "titik kontak", antara alam dan
rahmat. Namun pada akhirnya dia ingin melihat perdebatan teologis seperti itu dalam
kontinjensi dinamis dari keterlibatan misionaris di mana misionaris adalah "titik kontak"
yang paling tepat dan definitif dengan agama lain. 11 Ini adalah tindakan mengkomunikasikan
Injil di antara orang-orang, menggunakan semua sumber daya asli yang mungkin, di mana
Tuhan bertemu dengan umat manusia secara mendalam.
Kraemer enggan berspekulasi terlalu dalam tentang di mana Tuhan menyatakan dirinya
dalam agama lain di luar tindakan pewahyuan definitif Tuhan di dalam Kristus. Dalam Pesan
Kristen di Dunia Non-Kristen, dia menggambarkan agama terutama sebagai produk manusia,
yang perkembangannya sama-sama tunduk pada keberdosaan dan kebaikan manusia. Dia
menolak untuk mengidentifikasi ciri tertentu dari agama lain sebagai lebih "Kristen" dari
yang lain. Dalam tulisan-tulisan selanjutnya ia sedikit mengubah posisinya, menyatakan
bahwa agama-agama lain bukan hanya produk manusia, tetapi merupakan bukti drama
ketuhanan-manusia yang muncul dari sensus divinitatus yang melekat pada manusia dan
dengan demikian “dunia adalah teater dan tujuan dari drama ketuhanan. penebusan.” 12
Penjelasan seperti itu menunjukkan pengaruh yang jelas dari Calvinisme Kraemer.
Keengganan Kraemer untuk berbicara tentang wahyu Tuhan di luar Kristus juga
kemungkinan karena kerangka Calvinis yang dia pikirkan. Dalam kerangka ini Tuhan telah
mengungkapkan dirinya kepada umat manusia secara definitif di dalam Kristus, tetapi wahyu

11
See Kraemer, The Christian Message in a Non-Christian World, 140.
12
Kraemer, A Theology of the Laity, 183.
ini tidak mengandung totalitas esensi Tuhan. Aspek transenden dari sifat Tuhan yang tidak
terungkap tersembunyi dari kemanusiaan. Calvinisticum ekstra yang begitu menjengkelkan
para teolog Lutheran memberi Kraemer ruang untuk tidak menyangkal pekerjaan Tuhan di
luar Kristus, tetapi itu menahannya dari meletakkan jarinya pada Tuhan sampai Kristus
diwahyukan. Jadi dalam mengkualifikasikan penegasannya bahwa setiap sistem agama
terbungkus dalam kesalahan, dia dapat menulis “... bahkan di jantung 'kesalahan' itu sendiri,
kita harus menemukan dan menyadari bahwa 'Tuhan telah melewati jalan ini'; dan itu akan
terjadi pada saat yang tepat ketika dalam terang Yesus Kristus, yang tidak memadamkan rami
yang berasap tetapi 'menemukan' apa pun yang berhubungan dengan-Nya, kami telah
membawa pulang kepada kami sifat dari agama seperti itu.” Dan "cahaya" seperti itu tidak
bisa bersinar di luar pertemuan misionaris yang dinamis antara gereja dan agama-agama.
Sementara Kraemer terus menulis tentang hubungan antara Kristen dan agama lain
dengan baik sampai akhir hidupnya, perubahan terbesar dalam refleksi misiologis selama
dekade terakhir hidupnya terkait dengan komitmennya yang berkembang untuk membantu
dalam membangun kembali dan memperbarui gereja di Eropa setelah Perang Dunia II. Dan
inti dari pekerjaan ini adalah upayanya untuk membantu gereja Barat memulihkan identitas
misionarisnya sendiri. Apa yang dia pelajari sebagai misionaris, kemudian, dia coba terapkan
ke Barat. Salah satu karyanya yang lebih luar biasa dalam hal ini adalah bukunya, A
Theology of the Laity. Di dalamnya, Kraemer sendiri mengakui bahwa karya semacam itu
bersifat sementara, mengingat sedikit perhatian yang diberikan pada subjek dalam sejarah
teologi. Dalam buku ini, dia menempatkan awam sebagai pusat dari tugas misionaris gereja,
karena itu benar-benar dengan awam di mana pertemuan terdalam antara gereja dan dunia
terjadi. Dalam kehidupan kejuruan dan publik mereka, kaum awam merasakan bobot
sebenarnya dari sekularisme, lebih dari pendeta. Karena posisi mereka yang unik, dan bisa
dikatakan istimewa, kaum awam sangat dibutuhkan dalam tugas teologis gereja yang sedang
berlangsung, terutama karena gereja menemukan dirinya dalam hubungan misionaris baru
dengan budayanya.
Juga dalam tulisan-tulisannya kemudian, dia mulai memasukkan bagian-bagian dari
Yohanes yang menggambarkan gereja sebagai tubuh yang "diutus" dengan cara yang sama
seperti Bapa mengutus Putranya ke dunia. Akar misi dalam prakarsa Tuhan jelas bukan
konsep yang sama sekali baru bagi Kraemer, karena bahkan dalam karyanya yang terkenal
pada tahun 1938, Pesan Kristen di Dunia Non-Kristen ia akan menulis, “Perintah dan
dorongan misionaris dalam agama Kristen demikian keluar dari hati Allah.” Namun
menyamakan cara misi gereja dengan cara Kristus menerima definisi lebih lanjut. Gereja di
Eropa harus menjadi tubuh pelayan, "gereja yang berpusat pada dunia", bukan berpusat pada
gereja dan merujuk pada diri sendiri. Jadi, “Hanya dengan tidak menjadi atau tidak ingin
menjadi tujuan itu sendiri, Gereja menjadi Gereja.” Ini akan menuntunnya untuk memberi
judul keseluruhan bab: “Gereja adalah Misi” (penekanannya).13 Juga eksplisit dalam bagian-
bagian Yohanes adalah penekanan pada kesatuan gereja. Misi dan persatuan, kemudian,
terikat erat. Ekumenisme telah menjadi pengejaran utama Kraemer setelah Perang Dunia II.
Namun bahkan dalam tulisan-tulisannya selanjutnya dia mengatakan bahwa dia pertama kali
mempelajari hubungan antara ekumenisme dan misi pada tahun-tahun awal misinya di
Indonesia, karena partisipasi dalam misi bersama memiliki efek meredam perpecahan. Dia
bahkan mendasarkan teologi awamnya dalam panggilan untuk menjembatani pemisahan
antara pendeta dan awam, sebuah divisi yang tidak alami untuk satu Tubuh Kristus. Jika
Kristus tidak dapat dipisahkan, maka tidak dapat jemaat lokal, atau gereja global, maupun
misinya.

Menilai warisan Hendrik Kraemer bukanlah tugas yang mudah. Di luar zamannya
sendiri dan satu atau dua dekade setelah kematiannya, orang hanya menemukan sedikit
eksplorasi menyeluruh atas karyanya. Paling-paling, sesekali ada penilaian atas
pendekatannya terhadap agama non-Kristen, yang sebagian besar bersifat kritis. Ahli
misiologi dalam tradisi Reformasi Belanda, khususnya J.H. Bavinck — lebih kontemporer —
dan lainnya seperti M.L. Daneel dan David J. Bosch, tentunya merupakan pewaris warisan
Kraemer. Mungkin pewaris Kraemer yang paling mencolok, setidaknya di dunia berbahasa
Inggris, adalah Lesslie Newbigin yang lebih berpengaruh luas. Penilaian positif Newbigin
terhadap Kraemer sudah mapan, terutama karena hal itu berkaitan dengan konstruksi teologis
Kraemer tentang hubungan antara gereja dan agama lain. Dan sementara Kraemer paling
dikenang karena karyanya tentang agama-agama lain, tampaknya dia adalah pendahulu
Newbigin dalam upayanya untuk merumuskan sifat misi gereja dalam hubungannya dengan
dunia. Puluhan tahun sebelum Newbigin kembali ke Inggris setelah persinggahan
misionarisnya di India, Kraemer kembali dari ladang misi ke Eropa "kafir", dan memulai
proses panjang untuk mencoba mereformasi gereja Eropa menjadi sebuah badan misionaris.
Mungkin warisan Kraemer lebih terselubung karena karyanya ditandai dengan kualitas
liminal tertentu. Dia memahami dirinya hidup di era konflik dan perubahan besar, era transisi
dalam sejarah manusia ketika batas-batas berabad-abad antara Kristen Barat dan seluruh
dunia terkikis dan era baru yang tidak diketahui sedang dimulai. Kraemer menyadari bahwa
13
Kraemer, A Theology of the Laity, 131.
lintasan baru perlu dibangun, reformasi di gereja perlu terjadi, tetapi dia lebih pionir daripada
ahli teori sistematika. Penting juga bahwa dia belum menyaksikan transformasi demografis
agama Kristen, dengan pusat gravitasinya bergeser ke non-Barat. Lebih jauh lagi, Gerakan
Ekumenis yang dianut dan dipromosikan dengan sangat dalam masih merupakan gerakan
Barat. Maka, sementara Kraemer meletakkan dasar konseptual untuk pemetaan ulang
Kekristenan dan reformasi misinya.

NB..
Tulisan lama, Kk Bu bisa tambah untuk memperkaya konsepnya..
Ade cari sampe lapar juga ni….. hahahahahahahahaaa…