Pekerjaan sosial dan praktik anti-penindasan [AOP]

AOP sering disebut oleh pekerja sosial sebagai praktik 'emansipatoris' atau 'memberdayakan'. Ini
adalah pendekatan pekerjaan sosial radikal yang dimulai dengan kesadaran bahwa hambatan
untuk pembangunan manusia penuh dibangun secara sosial, budaya dan politik (Adams,
Dominelli &; Payne, 2009). Ini menempatkan sumber penindasan dan kerugian dalam struktur
sosial dan berfokus pada bagaimana kelompok-kelompok kuat mempertahankan dominasi
dengan mengeksploitasi lembaga-lembaga politik, sosial, budaya, agama, ekonomi dan
pendidikan yang ada untuk mendapatkan kepuasan egois mereka (Pierson, 2002). Seringkali,
eksploitasi ini tidak tertandingi karena telah diterima oleh kepekaan di seluruh papan. Oleh
karena itu, alasan di balik AOP diinformasikan oleh nilai-nilai humanistik dan keadilan sosial
untuk mengarahkan kembali spektrum kepekaan yang luas untuk melihat eksploitasi seperti itu
tidak ramah terhadap keadilan dan hak asasi manusia. Dengan kesadaran seperti itu, masyarakat
kemudian cenderung berkembang dengan penekanan yang sangat keras dan cepat pada
egalitarianisme.

Selanjutnya, praktik anti-penindasan didasarkan pada keyakinan bahwa pekerjaan sosial harus
membuat perbedaan, sehingga mereka yang tertindas dapat memperoleh kembali kendali atas
hidup mereka dan membangun kembali hak mereka untuk menjadi anggota masyarakat yang
penuh dan aktif (Davies, 2000). Untuk mencapai hal ini, praktisi harus berpengetahuan, politis,
reflektif, refleksif dan berkomitmen untuk mempromosikan perubahan. Dominelli (2009) dan
Teater (2010), juga menjelaskan bahwa praktik anti penindasan berusaha memahami dan
menangani penyebab struktural masalah sosial, mengatasi konsekuensinya dan membuat
hubungan sosial produktif di tingkat mikro, mezzo dan makro atau tingkat pribadi, budaya dan
struktural.

Singkatnya, pekerja sosial yang memanfaatkan AOP harus berusaha untuk meningkatkan sumber
daya dan peluang bagi kelompok rentan, sambil mengubah orientasi yang memajukan
ketidaksetaraan, ketidakadilan dan perbedaan kekuasaan (Payne, 1997). Braye dan Preston-Shoot
(1995) juga berpendapat bahwa dalam bekerja dengan orang-orang yang tertindas, tidak cukup
untuk meningkatkan suara mereka dalam keputusan tetapi bahwa sumber penindasan mereka
harus ditantang jika diperlukan.

Pekerjaan sosial dan praktik anti-diskriminatif

Praktik anti-diskriminatif adalah pendekatan yang menekankan berbagai cara di mana individu
dan kelompok tertentu cenderung didiskriminasi dan perlunya intervensi profesional untuk
melawan diskriminasi tersebut. Diskriminasi dapat dan memang terjadi atas dasar perbedaan
yang timbul dari beberapa perspektif seperti: etnisitas [etnosentrisme], rasisme, gender
[seksisme], kelas [classism], usia [ageism], disabilitas [disabilisme], identitas seksual
[heteroseksisme], kesehatan mental [mentalisme], bahasa [penindasan linguistik], agama
[fundamentalisme agama dan kefanatikan], antara lain.

Lebih lanjut menjelaskan praktik anti-diskriminatif adalah Davies (2000) yang menyatakan
bahwa itu adalah "upaya untuk mempromosikan bentuk-bentuk praktik yang lebih emansipatoris
yang memperhitungkan konteks sosial dan berbagai cara di mana asumsi budaya dan pola
struktural masyarakat menumpuk peluang terhadap kelompok dan individu tertentu yang kurang
beruntung atau kehilangan haknya ". Diskriminasi muncul dari ketidakseimbangan kekuasaan,
dan kekuasaan adalah tema mendasar yang penting dari praktik anti-diskriminatif. Bahkan,
penindasan yang terkait dengan diskriminasi dapat dilihat muncul baik dari penyalahgunaan
kekuasaan yang tidak disengaja [sebagai akibat dari ketidaktahuan atau kesalahpahaman] atau
penyalahgunaan kekuasaan yang disengaja, dengan maksud yang jelas untuk bertindak melawan
kepentingan kelompok yang relatif kurang beruntung.

Bahasa juga merupakan aspek penting dari diskriminasi (Teater, 2010). Bahasa dapat bersifat
eksklusif dalam arti bahwa orang-orang tertentu dikecualikan oleh penggunaannya. Misalnya,
menggunakan kata maskulin 'dia', 'ketua' alih-alih 'ketua', atau 'nenek moyang' alih-alih 'leluhur'
untuk merujuk pada orang-orang pada umumnya dapat mengecualikan dan merendahkan
perempuan dan peran yang mereka mainkan. Pola dan proses diskriminasi beroperasi di sekitar
kita dalam kehidupan dan aktivitas kita sehari-hari. Seseorang tidak harus terlihat sulit untuk
melihat atau mengidentifikasi diskriminasi. Diskriminasi bermanifestasi dalam 'sikap dan nilai-
nilai, dalam banyak asumsi yang kita terima begitu saja, dalam struktur organisasi dan pola
masyarakat dalam hal 'divisi sosial', seperti usia, kelas, jenis kelamin, ras, kecacatan, identitas
seksual, pengelompokan linguistik, dll. Di Igboland, preferensi laki-laki atas anak perempuan
adalah contoh nyata diskriminasi (Nnadi, 2013). Hak waris dan suksesi atas tanah, di Igboland
diatur secara budaya untuk mendukung laki-laki daripada perempuan. Di beberapa komunitas
pedesaan Igbo, laki-laki diizinkan untuk mengambil bagian dan jatah makanan sebelum
perempuan. Lebih banyak contoh diskriminasi, dan favoritisme berlimpah di masyarakat etnis
Nigeria yang beragam, serta di lembaga-lembaga keagamaannya.

Thompson (2006) menunjukkan bahwa semua bentuk diskriminasi terjadi pada tiga tingkatan.

 Tingkat pribadi [sikap dan tindakan individu yang mendorong diskriminasi]

 Tingkat budaya [makna, asumsi, nilai, dan stereotip bersama yang dipegang oleh
sekelompok orang]
 Tingkat struktural [organisasi masyarakat dalam hal distribusi kekuasaan dan peluang,
serta kebijakan / legalitas yang memvalidasi kecenderungan diskriminatif]

Ketiga tingkat diskriminasi ini memberikan lensa evaluatif di mana pekerja sosial menilai
terjadinya diskriminasi, dan menentukan di mana upaya perubahan harus ditargetkan. Misalnya,
kasus perempuan yang didiskriminasi dari posisi politik, akan ditangani dengan memotivasi rata-
rata perempuan untuk berhenti melihat dirinya sebagai warga negara kelas dua (pribadi), setelah
itu, menyadarkan, mengarahkan kembali dan menantang budaya patriarki untuk bersikap adil
dan akomodatif terhadap perempuan dengan memulai dengan memiliki keluarga menghentikan
penekanan preferensi gender dalam hal pendidikan, tugas, warisan, dll. (budaya). Akhirnya,
mencari kebijakan yang akan memastikan bahwa lembaga-lembaga negara memiliki representasi
perempuan yang adil, serta dengan keras memberikan sanksi terhadap praktik diskriminatif
terhadap perempuan (struktural) (Agwu & Okoye, 2017).