Zararah Yusri Nasution

1702975

Tinjauan Sekilas Tentang Teori Dominasi Sosial (TDS)

Manusia memiliki kecenderungan untuk membentuk hirarki berdasarkan kelompok-
kelompok sosial dimana setidaknya terdapat satu kelompok yang menikmati status sosial yang lebih
baik dan kekuatan yang lebih besar dibandingkan kelompok lain. Anggota kelompok sosial dominan
akan menikmati bagian yang lebih besar dari nilai sosial positif, atau materi yang diinginkan yang
berasal dari sumber-sumber tertentu seperti kekuasaan politik, kekayaan, perlindungan dengan
kekuatan, makanan kesukaan yang berlimpah, jaminan kesehatan, rekreasi, dan pendidikan.
Di dalam hirarki sosial terdapat indvidu atau kelompok yang menempati bagian atas hirarki
(dominan) dan individu atau kelompok yang berada di bagian bawah hirarki (subordinat). Hirarki
sosial tersebut ditentukan berdasarkan nilai sosial positif yang didapatkan oleh individu atau
kelompok sosial. Individu atau kelompok sosial yang berada di atas hirarki cenderung menikmati
bagian yang lebih besar dari nilai positif sosial. (vice versa)
Dalam sedikit modifikasi taksonomi kategori sosial dari Pierre van den Berghe (1978), TDS
mengamati bahwa hirarki sosial berbasis kelompok manusia terdiri dari tiga sistem stratifikasi yang
berbeda:
1. Sistem umur, di mana orang dewasa dan orang paruh baya memiliki proporsi yang tidak
proporsional. kekuatan sosial atas anak-anak dan orang dewasa yang lebih muda;
2. Gender atau sistem patriarki di mana laki-laki memiliki kekuatan sosial dan politik yang tidak
proporsional dibandingkan dengan perempuan; dan
3. Sistem yang ditentukan sewenang-wenang di mana kategori yang dikonstruksi secara sosial
diatur secara hierarkis. Perangkat sewenang-wenang ini dapat dibangun untuk
mengasosiasikan kekuasaan dan legitimasi dengan kategori sosial seperti "ras," kasta, etnis,
kebangsaan, kelas sosial, agama, atau perbedaan kelompok lainnya yang dapat dibangun
oleh interaksi manusia.

Dari ketiga struktur tersebut, sistem kesewenang-wenangan memiliki kemungkinan yang lebih
besar untuk berkembang di masyarakat. Perbedaan sosial yang mempengaruhi sistem ini memiliki
cakupan yang lebih luas dan dapat berkaitan dengan berbagai hal seperti perbedaan
kewarganegaraan, ras, suku, kelas, kepemilikan tanah, keturunan, agama, klan, pengetahuan, ide-
ide, ketrampilan dan sebagainya.
Hierarki berbasis kelompok keduanya mempengaruhi dan dipengaruhi oleh sekitar tujuh
proses pada tiga tingkat analisis. Pada tingkat sosial, antarkelompok, dan personal. (lebih jelas lihat
bagan pada hal. 419). Jadi, pada intinya, ada tiga asumsi dasar yang mendasari TDS. Pertama,
penggagas TDS berasumsi bahwa sistem sosial manusia ulet secara dinamis. Kedua, berbagai bentuk
penindasan berbasis kelompok (mis., Seksisme, rasisme, nasionalisme, etnosentrisme, classisme)
harus dilihat sebagai contoh spesifik hierarki sosial berbasis kelompok. Ketiga, tingkat hierarki sosial
berbasis kelompok dalam masyarakat mana pun pada waktu tertentu akan menjadi hasil bersih dari
interaksi peningkatan hierarki bertingkat dan kekuatan pelemahan hierarki dalam masyarakat itu
pada waktu tertentu. Dengan demikian, tujuan utama TDS adalah untuk memahami proses
bertingkat yang bertanggung jawab atas produksi, pemeliharaan, dan reproduksi hirarki sosial
berbasis kelompok.
Satu gagasan penting yang dipinjam dari teori elitisme klasik dan neoklasik menyangkut sifat
struktur masyarakat. Dengan pengecualian Marxisme, teori-teori ini menganggap bahwa sistem
sosial dan organisasi sosial yang kompleks secara inheren terstruktur secara hierarki dan oligarki.
Gagasan besar kedua yang banyak dimiliki oleh teori-teori ini adalah tentang peran gagasan
Zararah Yusri Nasution
1702975

dalam menghasilkan dan mempertahankan ketidaksetaraan berbasis kelompok. Pareto (1935)

berpendapat bahwa ada dua cara utama dimana anggota kelompok dominan membangun dan
mempertahankan hegemoni, yaitu ancaman fisik dan intimidasi. Kemudian, teori-teori baru
mengatakan bahwa cara yang lebih kuat untuk mempertahankan hierarki adalah dengan
mengendalikan legitimasi sosial. TDS menyebut instrumen ideologis ini sebagai "melegitimasi mitos."
TDS mendefinisikan mitos yang melegitimasi (LMs) sebagai ideologi bersama yang disepakati
bersama (termasuk stereotip, atribusi, kosmologi, nilai atau wacana dominan, representasi bersama,
dll.) Yang mengatur dan membenarkan hubungan sosial. LM menyarankan bagaimana orang dan
institusi seharusnya berperilaku, mengapa semuanya seperti itu, dan bagaimana nilai sosial harus
didistribusikan.
Hubungan antara gender dan diskriminasi yang diatur secara sewenang-wenang
Lahir gagasan bahwa, semua yang lain sama, pria akan cenderung memiliki skor ODS lebih
tinggi daripada wanita. Sekarang ada bukti yang sangat besar dan konsisten dalam mendukung
hipotesis ini yang ditemukan dalam sejumlah studi yang berbeda, lebih dari puluhan budaya yang
berbeda, dan menggunakan ribuan responden. Perbedaan gender semacam itu berkontribusi pada
laki-laki yang memperoleh peran yang meningkatkan hierarki dan perempuan yang mendapatkan
peran yang melemahkan hierarki, bukan hanya karena stereotip, tetapi juga pemilihan diri sendiri.
Pada akhirnya TDS berpendapat bahwa karena beberapa perbedaan psikologis antara pria
dan wanita dianggap "dipersiapkan" oleh evolusi, gender tidak dapat dianggap hanya sebagai bentuk
lain dari ketidaksetaraan yang ditetapkan secara arbitrer, juga gender tidak hanya tentang seksisme
dan tidak relevan dengan ketidaksetaraan yang diatur secara sewenang-wenang. Dalam hal ini, TDS
tetap berbeda dari banyak teori rasisme yang mengabaikan beberapa karakteristik unik dari
hubungan gender, atau menganggap seksisme hanya sebagai bentuk paralel dari rasisme. Demikian
pula, TDS berbeda dari banyak teori gender yang hanya berfokus pada hubungan antara laki-laki dan
perempuan, dan tidak mengakui bagaimana jender bersinggungan dengan sistem dewasa-anak dan
set arbitrer, atau bagaimana jender mempengaruhi hubungan set sewenang-wenang dan struktur
sosial.
Kekuasaan, Bukan Status
Penting untuk menjelaskan bagaimana TDS memahami kekuatan antarkelompok. Kami
menggunakan istilah seperti "dominasi" dan "penindasan" untuk menggambarkan beberapa
hubungan antarkelompok. Dari perspektif kami, pengaruh / konsepsi relasional kekuasaan ini tidak
memadai untuk menggambarkan hubungan antarkelompok karena tiga alasan.
Pertama, banyak hubungan antar kelompok dan antar anggota kelompok tidak bersifat
interpersonal. Ada banyak pemisahan mengenai di mana pria dan wanita bekerja, di mana orang-
orang dari berbagai kelompok etnis dan bangsa tinggal, beribadah, dan bersantai.
Kedua, hubungan antarkelompok mungkin tidak mudah digambarkan seolah-olah hanya ada
satu jenis kekuatan. Misalnya, Israel menikmati kebangsaan, masyarakat yang berfungsi, kekuatan
militer yang lebih besar, dan persetujuan yang lebih besar dari negara-negara adidaya dibandingkan
dengan yang dilakukan rakyat Palestina. Secara keseluruhan kita harus mengatakan bahwa Israel
jauh lebih kuat daripada Palestina, yang tidak memiliki kewarganegaraan dan kenegaraan kelas satu,
memiliki tingkat pengangguran yang sangat tinggi, menerima sedikit pengakuan sosial di luar dunia
Arab, dan dibunuh dalam jumlah besar oleh orang Israel.
Ketiga, semata-mata pandangan relasional tentang kekuasaan tidak membahas dua aspek
penting kekuasaan: sejauh mana orang memiliki kemauan atau hak pilihan, dan apakah mereka
dapat memperoleh kebutuhan dasar.