Sekilas teori dominasi sosial

Dinyatakan paling sederhana, teori dominasi sosial (SDT) berpendapat bahwa penindasan antar
kelompok, diskriminasi, dan prasangka adalah cara dimana masyarakat manusia mengatur diri
mereka sebagai hierarki berbasis kelompok, di mana para anggota kelompok dominan
mengamankan bagian yang tidak proporsional dari hal yang baik dalam hidup (misalnya, peran
kuat, perumahan yang baik, kesehatan yang baik), dan anggota kelompok subordinat menerima
bagian yang tidak proporsional dari hal buruk dalam hidup (misalnya, perumahan yang relatif
miskin dan kesehatan yang buruk). Sementara tingkat keparahan ketidaksetaraan berbasis
kelompok berbagai masyarakat yang berbeda dan dalam masyarakat yang diberikan sepanjang
waktu, fakta kelompok berbasis hirarki sosial tampaknya menjadi manusia universal (misalnya,
Lenski, 1984). Karena upaya SDT untuk menggambarkan proses sistematis yang membentuk
sistem dinamis ketidaksetaraan masyarakat, analisisnya mempertimbangkan persimpangan
proses di berbagai tingkatan organisasi sosial (Lihat pratto et al., 2006; Sidanius dan pratto,
1999 untuk ulasan terbaru). Dalam sedikit modifikasi dari Pierre Van Den berghe (1978)
taksonomi dari kategori sosial, sdt mengamati bahwa hierarki sosial berbasis kelompok manusia
terdiri dari tiga stratifikasi jelas berbeda : (1) sistem usia, di mana orang dewasa dan usia
menengah memiliki kekuatan sosial yang tidak proporsional atas anak dan orang dewasa muda;
(2) sistem gender atau patriarkat di mana manusia memiliki kekuatan sosial dan politik yang
tidak proporsional dibandingkan dengan perempuan; dan (3) sistem yang sewenang-wenang-
set di mana Kategori yang dibangun secara sosial secara hierarki diatur. Ini set sewenang-
wenang dapat dibangun untuk mengasosiasikan kekuasaan dan legitimasi dengan kategori
sosial seperti "ras," kasta, etnis, kebangsaan, kelas sosial, agama, atau kelompok lain perbedaan
bahwa interaksi manusia mampu Membangun. Sebagai panah berkepala dua dalam gambar
47,1 dimaksudkan untuk menunjukkan, kami berpendapat bahwa hirarki berbasis grup baik
mempengaruhi dan dipengaruhi oleh sekitar tujuh proses pada tiga tingkat analisis. Pada
tingkat kemasyarakatan tingkatan kelompok berbasis hirarki sosial dipengaruhi oleh dan
mempengaruhi dua set saling antagonistik kekuatan: (1) meningkatkan hirarki dan hirarki-
pelemahan legitimasi ideologi, dan (2) lembaga sosial yang meningkatkan hirarki dan hierarki .
Ideologi-meningkatkan dan hirarki-attenuating ideologi membenarkan pembentukan dan
pemeliharaan ketidaksetaraan sosial kelompok berbasis atau yang tepat sebaliknya, masing-
masing. Hingga tingkat keseimbangan relatif dari ideologi yang berlawanan ini tetap stabil,
tingkat ketidaksetaraan sosial tetap stabil dari waktu ke masa, segala sesuatu yang lain menjadi
sama. Tindakan dari hirarki-meningkatkan dan hierarki-attenuating lembaga juga menghasilkan
tingkat ketidaksetaraan pada tingkat masyarakat. Lembaga sosial yang meningkatkan hirarki
mengalokasikan sumber daya sosial untuk keuntungan kelompok dominan dan kerugian
kelompok subordinat , sedangkan lembaga sosial yang melemahkan hirarki memiliki efek
sebaliknya. Contoh lembaga yang meningkatkan hirarki adalah pasukan keamanan internal,
segmen besar dari sistem peradilan pidana, dan sebagian besar perusahaan besar. Contoh dari
institusi yang mengemukkan hirarki adalah organisasi hak asasi manusia dan hak sipil, badan
amal, dan kelompok bantuan hukum bagi masyarakat miskin dan yang tidak mampu (misalnya
sidanius et al., 1996). Pada tingkat antarkelompok, kami menempatkan dua proses umum yang
mempertahankan ketidaksetaraan. Pertama, aspek
konteks antarkelompok yang tidak seimbang mampu melakukan perilaku yang bersifat prasangka
dan diskriminatif. Tidak seimbang
konteks yang mudah mengeruk atas stereotip dan mengingat sejarah konflik masa lalu,
dianggap ancaman antarkelompok, dan kepercayaan pada identitas yang terpisah, yang
semuanya memprovokasi diskriminasi dan stereotipe (Lihat pratto, 1999, untuk peninjauan).
Kedua, anggota kelompok bawahan cenderung berperilaku dengan cara-cara yang kurang
bermanfaat bagi diri mereka sendiri dan mereka daripada anggota kelompok dominan lakukan
dengan referensi ke ingroups mereka. Kita sebut asimetriperilaku ini, dan itu dipakai dalam
banyak cara. Misalnya, orang dalam kelompok dominan mengikuti perintah dokter mereka dan
belajar lebih banyak daripada orang dalam kelompok bawahan (Lihat sidanius dan pratto,
1999: 227 – 262). Perilaku asimetri menyiratkan bahwa hierarki berbasis kelompok tidak
semata -mata dipertahankan oleh tindakan menindas dari dominants, tetapi juga oleh agen,
meskipun lembaga dibatasi , pada bagian dari bawahan. Pada tingkat orang, peran, prasangka,
keyakinan sosial yang berkontribusi terhadap diskriminasi dikoordinasikan , sering dalam arah
yang sama, sehingga ribuan agregat tindakan individu kekejaman, penindasan, dan membantu
mempertahankan hierarki berbasis kelompok. Nilai tertentu, variabel kepribadian, ideologi
politik, dan temperamen, termasuk keterbukaan, konservatisme, otoritarianisme, dan empati
membuat orang tertentu lebih atau kurang cenderung berprasangka atau untuk
mendiskriminasikan terhadap bawahan (akrami dan ekehammar, 2006; Altemeyer, 1998;
Pratto et al., 1994; Stephan dan Finlay, 1999). Secara umum, kemungkinan individu melakukan
tindakan meningkatkan hirarki atau hirarki-attenuating tergantung pada keinginan umum untuk
mendukung dan mempertahankan ketidaksetaraan berbasis kelompok, karakteristik kita sebut
dominasi sosial orientasi (SDO). Dengan demikian, pada intinya, ada tiga asumsi dasar yang
MENDASARI sdt. Pertama, kita berasumsi bahwa sistem sosial manusia secara dinamis ulet.
Dengan demikian, bahkan ketika mereka beradaptasi dan berubah, masyarakat yang
merupakan hierarki dominasi yang berbasis kelompok akan cenderung untuk terus-menerus
menata kembali diri mereka sendiri, dan bahkan masyarakat lain, seperti itu. Kedua, berbagai
bentuk penindasan berbasis kelompok (mis., seksisme, rasisme, nasionalisme, etnocentrisme,
classism) harus dipandang sebagai instantiations spesifik kelompok berbasis hierarki sosial.
Ketiga, tingkat hierarki sosial berbasis kelompok dalam setiap masyarakat pada waktu tertentu
akan menjadi hasil bersih dari interaksi multilevor meningkatkan hirarki-dan kekuatan hierarki-
attenuating dalam masyarakat di setiap waktu tertentu. Dengan demikian, tujuan akhir dari SDT
adalah untuk memahami proses multilevor secara bertanggung jawab untuk produksi,
pemeliharaan, dan reproduksi berbasis kelompok socialhierarchy.
Jim narasi pribadi
Blok bangunan dasar SDT sedang dirakit dalam pikiran saya sejak kecil. Sebagai seorang anak
berusia 10 tahun yang dibesarkan di New York City pada pertengahan 1950-an saya sudah
menjadi
tidak nyaman menyadari bahwa menjadi "Negro" di Amerika bukanlah hal yang sama sekali
baik.
Namun, keseriusan mematikan kesulitan ini tidak menjadi jelas bagi saya sampai hari aku datang
di sebuah majalah jet Pasal tentang seorang pria kulit hitam muda dituduh bersiul di seorang
wanita kulit putih di Selatan. Artikel tersebut menjelaskan bagaimana sekelompok pria kulit
putih menculik pria hitam muda ini, dikedidikasi dia, dan menuangkan bensin ke Gash terbuka
di mana alat kelamin digunakan untuk menjadi. Cerita ini meninggalkan kesan mendalam pada
saya dan saya membacanya berulang-ulang, mencoba untuk memahami makna kebrutalan
tersebut. Mungkin saya yang paling sadar-mengubah konfrontasi dengan rasisme Amerika
terjadi ketika aku masih 16 tahun siswa SMA. Dalam perjalanan pulang dari sekolah dengan
pacar Yahudi saya dan seorang teman pria kulit putih, teman lelaki saya dan saya diikuti ke
toilet umum di Highbridge Park oleh seorang polisi putih, pistolnya ditarik dan menuntut bahwa
kita mengangkat tangan dan wajah dinding kamar kecil. Tidak menyadari telah melanggar
hukum, saya bertanya kepada petugas mengapa kami sedang dihentikan. Saya diberitahu untuk
menutup Fu* k up, dan berbaris ke kantor polisi 33 Rd. Setelah kedatangan saya diberitahu
untuk duduk dan sekali lagi, untuk "menutup Fu* k up!" Setelah beberapa waktu berlalu, saya
kembali menuntut untuk mengetahui mengapa saya ditahan. Hal ini mengakibatkan petugas
menangkap memukul saya di wajah dan berteriak serangkaian julukan rasial padaku. Aku
kehilangan ketenangan dan memukul kembali. Segera ada sekitar empat atau lima petugas
kepolisian yang memegang saya, memukuli saya di dekat ketidaksadaran, menempatkan saya
dalam borgol yang terlalu ketat, dan melemparkan saya ke dalam sel Holding. Saya kemudian
menghabiskan malam di sebuah sel penjara di gedung Brooklyn tahanan. Sore berikutnya saya
didakwa di pengadilan pidana dan mendengarkan sebagai petugas menangkap bersaksi bahwa
saya bersalah mabuk ketidakberaturan, mengganggu lalu lintas, dan menolak penangkapan.
Tiga saksi membantah klaim ini (yaitu, pacar saya, saya teman laki putih, dan saksi independen
penangkapan saya). Setelah mendengarkan semua kesaksian mereka, hakim mengatakan bahwa
ia akan menjadi lunak dengan saya ini satu kali. Dia kemudian memerintahkan pembebasan
saya, dengan peringatan bahwa di masa depan, saya "menunjukkan lebih banyak rasa hormat
terhadap hukum!"
Meskipun aku dibebaskan dari tahanan, pesan yang disampaikan kepada saya adalah jelas. Aku
ditangkap, dipukuli, dipenjara, dan didakwa untuk beberapa tindakan insubordinasi:
untuk kejahatan memiliki pacar putih, insubordinasi untuk tindakan
mempertanyakan legitimasi penangkapan saya, dan yang paling kritis, insubordinasi dengan
membela
diri terhadap serangan fisik oleh polisi. Dengan diberitahu untuk "menunjukkan lebih banyak
penghormatan terhadap hukum Taurat," Aku jelas diberitahu untuk menjaga tempat saya, atau
yang lain. Peristiwa kritis ini menyebabkan pemahaman mendalam tentang peran polisi dan
otoritas bersenjata lainnya bermain dalam menjaga penyerahan Umum dan persetujuan dari
orang kulit hitam di Amerika Serikat. Meskipun ini adalah terakhir kalinya saya secara pribadi
tunduk pada kekerasan polisi, saya menyaksikan kekerasan semacam ini
di banyak masyarakat. Langsung dan pengalaman perwakilan kekerasan polisi mempengaruhi
perkembangan sdt beberapa tahun kemudian.
Daripada memperkuat pengajuan saya ke urutan rasial Amerika, pengalaman awal ini dengan
polisi memiliki efek sebaliknya. Aku berubah dari yang agak susu-roti bakar liberal menjadi
marah dan benci radikal hitam. Setelah berpartisipasi dalam berbagai demonstrasi dan aksi
perlawanan sepanjang 1960-an, aku akhirnya sudah cukup rasisme Amerika, dan meninggalkan
negara di 1970, perencanaan untuk tidak pernah kembali. Setelah bepergian ke Kanada,
Perancis, Jerman, Denmark, dan menghabiskan beberapa bulan di Aljazair bergaul dengan
beberapa anggota Partai Black Panther, saya pergi ke Swedia, di mana saya akhirnya menetap,
dibesarkan Keluarga, dan memperoleh gelar doktor dalam psikologi politik.
Awal tahun di Swedia adalah sebuah Wahyu. Sementara Swedes memperlakukan saya dengan
tingkat tertentu rasa ingin tahu (pada saat banyak Swedia belum pernah melihat orang kulit
hitam dalam daging), reaksi mereka kepada saya tidak dicampur dengan kombinasi ketakutan
dan kebencian yang telah menjadi seperti tak tertahankan Bagian dari pengalaman sehari-hari
saya dengan Whites di Amerika. Meskipun asal-usul Amerika saya sangat sering terlindung dari
berbagai angina dan terang-terangan diskriminasi, segera menjadi jelas bahwa sejumlah etnis
minoritas lainnya melayani sebagai target diskriminasi dan devaluasi (misalnya, Finlandia, Turki,
Roma). Dan Demikianlah dalam setiap masyarakat saya mengunjungi atau belajar apa-apa
tentang. Diskriminasi ini menargetkan beragam orang dari keturunan sub-Sahara di Aljazair, ke
Arab dari Maghreb di Perancis, ke Turki di Jerman dan Denmark, untuk berambut pirang,
bermata biru Finlandia di Swedia, dan Roma di setiap negara di Eropa Barat dan Timur. Saya
juga melihat kesamaan yang mengganggu dengan cara di mana polisi diperlakukan anggota
kelompok ini outgroups di seluruh negara yang saya kunjungi. Perawatan ini bervariasi dari
intimidasi menggeram untuk kebrutalan fisik langsung, sehingga mengingatkan pengalaman
saya dengan polisi Amerika. Bukan saja aku mengamati pemikiran yang memprihatinkan
crosscultural dalam sifat perilaku polisi terhadap etnis minoritas, isi dari stereotip mengenai
kelompok ini juga sangat mirip. Di berbagai masyarakat yang berbeda, bawahan etnis lokal
sering digambarkan sebagai malas, conniving, kriminal, berbahaya, tidak kompeten, dan
bergantung pada kesejahteraan.
Dalam melakukan penelitian doktoral dalam psikologi politik di Universitas Stockholm, aku
cameacross temuan yang mengejutkan dan konsisten yang memiliki pengaruh besar pada
perkembangan kemudian sdt. Yaitu, dengan menggunakan dua sampel besar dan independen
dari siswa SMA Swedia, kolega saya, Bo ekehammar, dan saya menemukan beberapa
perbedaan yang patut dicatat dalam sikap sosial-politik anak laki dan anak perempuan, yang
terkuat yang tingkat substansial lebih tinggi dari Xenofobia dan rasisme di antara anak laki-laki
daripada perempuan (Lihat ekehammar dan sidanius, 1982; Sidanius dan ekehammar, 1980,
1983). Temuan ini mengejutkan karena gender egalitarianisme telah menjadi komponen utama
dari budaya politik Swedia selama setengah abad. Sementara ada alasan untuk mengharapkan
perbedaan sikap sehubungan dengan
masalah gender (misalnya, hak aborsi), ada sedikit alasan untuk mengharapkan perbedaan
jender sehubungan dengan dimensi seperti Xenofobia dan rasisme. Lebih jauh lagi, tingkat yang
lebih tinggi prasangka di antara anak laki tidak dimoderasi oleh perbedaan ideologi politik
(ekehammar, 1985); mereka pada dasarnya sama besarnya antara kaum Komunis sebagai
kalangan fasis. Tak lama setelah Temuan ini diterbitkan, peneliti independen mereplikasi hasil
ini di negara lain seperti Britania Raya dan Afrika Selatan (Lihat furnham, 1985; Marjoribanks,
1981). Karena kesempatan akademik yang terbatas di Swedia, saya memutuskan untuk kembali
ke Amerika Serikat pada 1983. Awalnya saya dihibur oleh fakta bahwa Amerika aku kembali ke
secara substansial kurang terang-terangan rasis daripada Amerika aku telah meninggalkan di
belakang 13 tahun sebelumnya. Namun, itu tidak memakan waktu terlalu lama bagi saya untuk
menyadari bahwa di bawah permukaan ini peningkatan inlusivitas ras, satu masih bisa jelas
mengakui urutan rasial sebagian besar tidak berubah yang mendasari sebagian besar interaksi
sosial. Terlepas dari kemajuan substansial yang dicapai oleh gerakan hak sipil, hal ini juga
menjadi jelas bagi saya bahwa gerakan ini telah gagal dalam misi pusat. Ordo rasial hierarkis
dari kehidupan Amerika tetap sangat banyak seperti yang saya telah meninggalkannya. Upaya
untuk memahami kesamaan ini dalam perubahan yang memberikan energi emosional awal
untuk pengembangan sdt. Membaca sejarah gerakan sosial yang reformis dan revolusioner,
serta karya para ulama neoklasik (misalnya Mosca, Pareto, Michels), meyakinkan saya bahwa
kegagalan perubahan transformasional yang sebenarnya adalah aturan daripada pengecualian.
Setiap upaya untuk mengganti hierarki berbasis grup dengan interaksi sosial yang benar-betul
egaliter telah gagal, tanpa kecuali. Kegagalan ini berkisar dari upaya transformasi revolusioner
berskala besar (misalnya, Revolusi Perancis, Rusia, Meksiko, Cina, Vietnam, Kamboja, dan Kuba
dan upaya memperkenalkan demokrasi ekonomi di Swedia selama pertengahan 1970-an),
untuk upaya skala kecil di masyarakat egaliter (misalnya, Oneida, Shaker, harmonist, dan
komunitas jassonist Amerika Utara). Sementara banyak dari upaya revolusioner ini telah
berhasil menggantikan satu kelompok Elite penguasa dengan yang lain, dan kadang-terkadang
bahkan menurunkan tingkat penindasan secara keseluruhan , tidak ada yang pernah berhasil
dalam tujuan awal mereka menggantikan hierarki groupbased dengan egalitarianisme asli.
Sementara blok bangunan sdt berbaring tersebar di daerah yang berbeda dari kesadaran saya
pada saat saya menerima posisi pengajar tetap sebagai profesor Associate psikologi di UCLA di
1988, bentuk pertama dan agak terbelakang sdt tidak menemukan jalan ke atas kertas sampai
musim panas tahun itu. Profesor David O. Sears, salah satu rekan senior-to-be di UCLA,
memberiku salinan kertas pada rasisme simbolis dia untuk hadir di pertemuan mendatang
masyarakat internasional psikologi politik, dan mengundang saya untuk menyajikan sebuah
makalah di panel ini . Aku mengambil kesempatan untuk bereaksi terhadap David Sears '
rasisme simbolis tesis. Daripada menganggap rasisme simbolik (didefinisikan sebagai kombinasi
anti-hitam mempengaruhi dan tradisional nilai Amerika seperti kemandirian) sebagai sumber
utama oposisi putih redistributif kebijakan sosial FA voring orang kulit hitam (misalnya, busing,
tindakan afirmatif), saya berpendapat bahwa rasisme simbolis lebih baik dilihat sebagai salah
satu di antara beberapa pengesahan ideologi yang melayani tujuan untuk membenarkan
dominasi thelanjutan dari kulit hitam oleh Putih, dan lebih umumnya sebagai upaya kelompok
dominan untuk menggunakan ideologi legitimasi untuk mempertahankan supremasi atas
kelompok bawahan. Saya agak tidak koheren dan membosankan reaksi Sears ' kertas adalah
awal primitif apa yang akan tumbuh menjadi sdt (untuk versi yang lebih koheren argumen awal
ini, lihat sidanius et al., 1992). Namun, pengembangan penuh sdt tidak berlangsung sampai aku
mulai memiliki selai teoritis sesi dengan Marilynn Brewer, kolega senior, dan dibedakan
hubungan antarkelompok spesialis, dan Felicia pratto , seorang wanita muda yang brilian yang
pertama kali saya temui ketika dia menjadi sarjana di Carnegie Mellon University, dan dengan
siapa saya kemudian menghubungkan kembali ketika dia adalah seorang PhD yang baru dicetak
dari program psikologi sosial di New York University di 1989. Banyak percakapan kritis dengan
Marilynn Brewer dirangsang saya untuk mengembangkan ide sentral dari efek penyeimbang
dari hirarki-meningkatkan versus hierarki-attenuating kekuatan sosial, sementara kolaborasi
dengan Felicia pratto dipimpin untuk konseptualisasi dan pengukuran awal dari SDO
membangun, konseptual dan empiris perbedaan antara sewenang-wenang-set dan gender
hierarki, perpanjangan dari orang- lingkungan sesuai perspektif ke Psikologi hubungan
antarkelompok, dan beberapa aspek lain dari sdt seperti it berdiri hari ini.

Komponen utama dan pengaruh intelektual pada SDT

SDT telah dipengaruhi oleh berbagai perspektif baik di dalam maupun di luar psikologi sosial.
Pengaruh ini semua lebih bervariasi karena pelatihan kami yang berbeda inpersonality, sejarah
politik, dan kognisi sosial. Yang paling penting dari pengaruh ini havecome dari:
teori kepribadian otoriter (pendekatan psikoanalitik untuk memahami
antara praktik membesarkan anak, pengembangan kepribadian, ideologi politik, dan
dan prasangka; Lihat Adorno et al., 1950); teori identitas sosial awal (sebuah teori psikologis
diskriminasi intergrup yang terdiri dari tiga elemen dasar: (a) kategorisasi sosial, (b) identifikasi
psikologis, dan (c) perbandingan sosial dan, jika mungkin, pencapaian perbandingan positif
antara ingroup dan outgroup; Lihat Tajfel dan Turner, 1986); 3
4
5
6
7
8
Dua-nilai Rokeach teori perilaku politik (gagasan bahwa perilaku politik adalah
fungsi bersama dari nilai satu tempat pada kesetaraan dan kebebasan; Lihat Rokeach,
1973);
Teori posisi kelompok Blumer (1960) (gagasan bahwa prasangka rasial adalah hasil dari
upaya untuk menetapkan dan mempertahankan posisi yang menguntungkan dalam hirarki
sosial );
Marxisme (Gramsci, 1971; Marx dan Engels, 1846);
teori elitisme neoklasik (atau gagasan bahwa hierarki sosial di mana-mana dan
pada dasarnya tak terelakkan; Lihat Michels, 1911; Mosca, 1896; Pareto, 1901);
industri/organisasi psikologi (Bretz dan hakim, 1994); dan
sosiologis mengenai diskriminasi kelembagaan (Hood dan Cordovil, 1992), budaya
ideologi (misalnya, Sanday, 1981), evolusi biologi (trivers, 1972), evolusioner
Psikologi (Betzig, 1993; Van Den Berghe, 1978) dan Antropologi biologis
(Dickemann, 1979).
Pengaruh teori elitisme neo-klasik dan konsep melegalkan mitos
Salah satu gagasan penting yang kami pinjam dari teori elitisme klasik dan neoklasik
menyangkut sifat struktur kemasyarakatan. Dengan pengecualian Marxisme,
bahwa sistem sosial dan organisasi sosial yang kompleks secara inheren
secara hirarki dan oligarchically terstruktur. Dengan demikian, apa yang biasanya lolos untuk
aturan demokratis di permukaan adalah, dalam kenyataannya, pelaksanaan kontrol oleh elit
ekonomi dan sosial (misalnya, Dahl, 1989). Untuk alasan tersebut, kita tidak melihat sistem
pemerintahan masyarakat, melainkan tingkat ketidaksetaraan kelompok dan mekanisme yang
bertanggung jawab atas ketidaksetaraan tersebut (misalnya, sidanius dan pratto, 1993).
Gagasan utama kedua bahwa banyak teori ini berbagi kesamaan keprihatinan peran ide dalam
memproduksi dan mempertahankan ketidaksetaraan berbasis kelompok. Pareto (1935)
berpendapat bahwa ada dua cara utama dimana para anggota kelompok dominan menetapkan
dan mempertahankan hegemoni, kekuatan, dan penipuan. Secara paksa, Pareto hanya
bermaksud penggunaan atau ancaman kekuatan jasmani dan intimidasi. Dengan penipuan, ia
mengacu pada penggunaan ideologi sosial yang dibagi secara consensually berfungsi untuk
melegitimkan posisi dominan yang kuat di atas tak berdaya. Teori elitisme dan Marxisme
mengakui bahwa intimidasi fisik merupakan sarana penting dimana para dominants
mengeksploitasi dan mengendalikan bawahan, tetapi mereka berpendapat bahwa, dalam jangka
panjang, itu bukan cara yang paling efektif untuk kontrol sosial. Cara yang lebih ampuh untuk
mempertahankan hirarki adalah dengan mengendalikan legitimasi sosial. Marxis mengacu pada
instrumen legitimasi ini sebagai "ideologi" dan " kesadaran palsu ", Mosca menyebut mereka
dengan istilah "rumus politik," Pareto menggunakan gagasan "derivasi," dan Gramsci
memanggil gagasan "hegemoni ideologis." Semua ini menegaskan bahwa elit mempertahankan
kendali atas bawahan dengan mengendalikan apa yang dan apa yang tidak dianggap sebagai
wacana yang sah, dan mempromosikan gagasan bahwa aturan elit adalah moral, adil , perlu, tak
terelakkan, dan Adil. SDT ini menyebut instrumen ideologis ini "melegalkan mitos." Sdt yang
melegalkan mitos (LMs) sebagai ideologi yang dibagikan secara konsensually (termasuk
stereotip, atribusi, kosmologi, nilai yang dominan atau wacana, representasi bersama , dsb.)
yang mengatur dan membenarkan Hubungan. LMs menyarankan bagaimana orang dan
lembaga harus berperilaku, mengapa hal-hal yang bagaimana mereka, dan bagaimana nilai
sosial harus didistribusikan. Karena mereka konsensual dan terkait erat dengan struktur
masyarakat mereka , LMS sering memiliki penampilan yang benar. Akibatnya, mereka yang
menolak mereka mengambil risiko dan memiliki pekerjaan yang harus dilakukan dalam
menjelaskan bagaimana dan mengapa mereka tidak setuju. Tidak seperti pendekatan Marxis,
termasuk teori pembenaran sistem (Lihat Jost dan banaji, 1994), sdt tidak berasumsi bahwa
semua mitos tersebut adalah palsu, atau bahwa mereka hanya memperkuat sosial hirarki
(sidanius dan pratto, 1999). Ideologi budaya juga dapat bekerja melawan hirarki. Untuk
dalam kehidupan kita, hak sipil dan gerakan antikolonialnya memobilisasi
argumentasi untuk kesetaraan dan kemerdekaan (misalnya, Klein dan Licata, 2003). Aspek SDT
ini adalah
kompatibel dengan banyak teori kritis (misalnya, Crenshaw et al., 1996), representasi sosial
(mis.,
Moscovici, 1988), dan analisis wacana (misalnya, Chiapello dan fairclough, 2002) dalam
mengidentifikasi
fungsi sosial dan politik ideologi.
SDO dan otoritarianisme
Selanjutnya, SDT berpendapat bahwa sikap individu terhadap redistributif sosial
kebijakan sosial yang relevan, kelompok, dan kelompok sosial sendiri, akan sangat
ditentukan oleh berapa banyak orang nikmat dominasi berbasis kelompok dan ketidaksetaraan
sosial pada umumnya. Karena kita memiliki ukuran beton SDO (Lihat pratto et al., 1994), salah
satu fitur unik dari sdt adalah bahwa ia menawarkan standar empiris untuk memahami Apakah
diberikan ideologi budaya yang sah terus hirarki atau peningkatan kesetaraan. Aku f t h e d e s i
r e f o r t h e pendirian dan pemeliharaan ketidaksetaraan sosial berbasis kelompok dan hirarki
(yaitu, SDO) memiliki korelasi positif dengan dukungan untuk sebuah ideologi, orang dapat
menganggap bahwa ideologi sebagai
meningkatkan hirarki. Jika, di sisi lain, SDO memiliki korelasi negatif dengan dukungan untuk
sebuah ideologi, seseorang bisa mengira itu adalah hierarki-attenuating. Namun, tes yang lebih
kuat adalah seberapa baik sebuah ideologi menenguhinya dan dukungan untuk kebijakan atau
praktik yang mempengaruhi ketidaksetaraan. Sebagai contoh, pratto et al. (1998)
menunjukkan bahwa Noblesse mewajibkan1 secara negatif berkorelasi dengan SDO, dan
dimediasi antara SDO dan dukungan untuk program kesejahteraan sosial, yang menyiratkan
bahwa dalam konteks itu, Noblesse mewajibkan hirarki-attenuating. Dalam studi yang sama,
nasionalisme berkorelasi positif dengan SDO dan dimediasi antara SDO dan dukungan untuk
Perang Teluk AS melawan Irak. Meskipun otoritarianisme dan SDO memiliki keduanya telah
ditemukan prediktor yang kuat prasangka dan permusuhan terhadap berbagai kelompok, kedua
variabel juga baik secara konseptual dan
secara empiris berbeda. Sedangkan otoritarianisme dikandung dari teori psikoanalitik sebagai
pertahanan ego terhadap perasaan tidak mampu dan kerentanan, SDO tidak dipahami sebagai
psikopatologis dalam arti apapun, tetapi hanya dipandang sebagai salah satu orientasi untuk
terlibat dalam kehidupan sosial. Selain itu, kecuali di mana sistem politik sangat unidimensional
(misalnya, duriez et al., 2005), kanan-SAYAP authoritarianisme (ATMR), dan SDO hanya minimal
terkait satu sama lain dan keduanya membuat kuat dan kontribusi independen terhadap
prasangka terhadap kelompok yang didenigasi seperti gay, orang asing, wanita, Arab, Muslim,
hitam, dan Yahudi (misalnya, altemeyer, 1998; McFarland dan Adelson, 1996).
Konseptualisasi modern dari otoritarianisme sayap kanan mendefinisikannya sebagai pengajuan
untuk ingroup Authority, norma sosial yang otoritas ini mendukung, dan kecenderungan untuk
melawan mereka yang dianggap melanggar norma ingroup dan tradisi (misalnya, Altemeyer,
1998). Bukannya tentang norma ingroup, SDO terutama tentang hirarki antara kelompok.
Perbedaan konseptual antara RWA dan SDO baru-baru ini dikonfirmasi dalam percobaan oleh
Thomsen et al. (2008), yang beralasan bahwa RWA dan SDO akan dibedakan terkait dengan
permusuhan terhadap imigran, tergantung pada bagaimana Deskripsi dari imigran yang
dibingkai. Para authoritarians tinggi paling bermusuhan terhadap imigran yang digambarkan
sebagai menolak untuk menerima norma ingroup dan mengasimilasi. Sebaliknya, Dominator
tinggi sangat bermusuhan dengan para imigran yang tidak ingin menerima norma nasional dan
berasimilasi; dengan demikian menjadi pesaing dengan pribumi (Lihat duckitt dan Sibley, 2007;
Henry et al., 2005untuk perbedaan empiris antara RWA dan SDO). Hubungan antara gender dan
diskriminasi set sewenang-wenang
Awalnya terinspirasi oleh penemuan awal Jim secara konsisten lebih tinggi tingkat rasisme dan
Xenofobia di kalangan pria daripada di antara wanita, dan dipengaruhi oleh analisis biososial
Laura Betzig (1993), kami mulai berteori bahwa sindrom ini afinitas yang lebih besar untuk
outgroup permusuhan, sosial predasi, dan dominasi berbasis kelompok di antara laki-laki
kemungkinan besar didasarkan pada gagasan bahwa dominasi sosial telah sedikit lebih tinggi
nilai kebugaran untuk pria daripada untuk wanita selama sejarah evolusi manusia. Dengan
demikian, "hipotesis invance" lahir, atau gagasan bahwa, segala sesuatu yang lain yang sama,
pria akan cenderung memiliki Skor SDO lebih tinggi daripada perempuan. Sekarang ada bukti
yang sangat cukup besar dan konsisten dalam mendukung hipotesis ini ditemukan dalam
berbagai studi yang berbeda, lebih dari puluhan budaya yang berbeda, dan menggunakan
ribuan responden (Lihat, misalnya, pratto et Al., 1997; Sidanius dan pratto, 1999; Sidanius et
al., 1994b, 1995, 2000, 2006; Lihat terutama meta-analisis Lee et Al, disampaikan). Perbedaan
gender tersebut berkontribusi pada pria yang memperoleh peran yang meningkatkan hirarki
dan untuk wanita yang mendapatkan peran yang melemahkan hirarki, karena tidak hanya untuk
stereotip, tetapi juga selfselectionas (pratto et al., 1997; Pratto dan espinoza, 2001. Perbedaan
jenis kelamin ini tidak hanya diungkapkan dalam sikap yang dinilai oleh survei, atau dalam
peran hirarki, tetapi juga dalam tindak kekerasan yang tidak proporsional terhadap kelompok
outgroups. Sebagai contoh, sementara perempuan kadang berpartisipasi dalam perang, mereka
sangat jarang, jika pernah, penyelenggara dan protagonis utama perang
(misalnya, Keegan, 1993). Demikian pula, mengingat kejahatan kebencian AS sebagai contoh
dari outgroup
agresi (yaitu, kejahatan berdasarkan perbedaan yang ditetapkan sewenang-wenang seperti ras,
agama, etnis,
orientasi seksual), pria kembali mendominasi sebagai pelaku, baik di antara orang kulit putih
dan hitam (Biro Statistik Kehakiman, 2001).
Fakta penting lain bahwa kita telah mendokumentasikan mengenai gender dan set sewenang-
wenang
diskriminasi adalah bahwa bahkan sewenang-wenang menetapkan korban adalah gender.
Kecuali untuk pemerkosaan dan anak
pelecehan, kekerasan ekstrem terutama ditujukan terhadap pria daripada melawan perempuan.
Sebagai contoh, jantan putih terdiri 40 persen dari korban kejahatan kebencian AS, sementara
betina putih 25 persen dari korban kejahatan kebencian; Jantan hitam 20 persen dari korban
kejahatan kebencian, sementara betina hitam adalah 12 persen (Biro Statistik keadilan, 2001).
Dalam peninjauan internasional yang menyeluruh terhadap diskriminasi kelembagaan, kami
menemukan tingkat korban yang lebih tinggi di antara pria bawahan daripada di antara wanita
bawahan di pasar tenaga kerja , pasar ritel dan perumahan , sistem pendidikan, dan sistem
peradilan pidana di banyak negara (Lihat sidanius dan pratto, 1999, Bab 5 – 9). Asimetri
berbasis gender dalam hasil diskriminatif ini disebut hipotesis target pria bawahan (smth; Lihat
sidanius dan pratto,
1999 tidak ada; Sidanius dan veniegas, 2000).
Karena pola manusia yang lebih sering menjadi pelaku dan korban
sewenang-wenang-set kekerasan dan diskriminasi begitu konsisten di seluruh bangsa, kami
telah menyelidiki Apakah teori evolusi mungkin menginformasikan perbedaan gender ini.
Seperti disebutkan di atas, kita telah berpendapat bahwa antarkelompok agresi, yang sering
kedua risiko tinggi dan keuntungan yang tinggi, sesuai dengan strategi kebugaran pria lebih
daripada wanita (misalnya, betzig, 1993).
Selanjutnya, kita baru-baru ini mulai meneliti fenomena ini dengan menggunakan paradigma
pembelajaran siap . Pendekatan ini berpendapat bahwa dikondisikan ketakutan terhadap
rangsangan yang telah berbahaya bagi manusia selama sejarah evolusi manusia (misalnya,
spider dan ular) akan menolak kepunahan, sambil dikondisikan tanggapan terhadap rangsangan
yang telah tidak menimbulkan ancaman terhadap sejarah evolusi manusia (misalnya, burung
dan kelinci) akan lebih mudah dipadamkan (ohman dan mineka, 2001). Menerapkan ide ini ke
domain hubungan antarkelompok , Olsson et al. (2005) digunakan pria wajah sebagai
rangsangan dan menemukan bahwa takut dikondisikan foto gambar dari seseorang rasial
ingroup siap padam, tapi takut dikondisikan gambar wajah dari kelompok rasial tidak. Ini
menyiratkan bahwa orang "siap" menjadi takut anggota kelompok outgroups kurang akrab dan
tidak mudah berhenti takut mereka. 2 mempekerjakan hipotesis target pria bawahan,
Navarrete et al. (2009) beralasan bahwa sejak kelompok outgroup , daripada perempuan
outgroup, telah menimbulkan ancaman yang paling mematikan atas jalannya manusia sejarah
evolusi, takut dikondisi wajah outgroup akan paling resisten terhadap kepunahan ketika wajah
ini adalah jantan daripada perempuan. Hasil eksperimen itu
konsisten dengan hipotesis ini.
Dalam perpanjangan lebih lanjut dari penalaran ini, Navarrete et al., (2010) beralasan bahwa
sementara keinginan pria untuk melawan outgroups mungkin termotivasi oleh kecenderungan
dominasi, reaksi negatif perempuan terhadap outgroups dapat termotivasi oleh rasa takut akan
seksual pemaksaan dan pemerkosaan. Pada kenyataannya, mereka menemukan bahwa
kepunahan rasa takut akan bias terhadap rangsangan pria diprediksi oleh agresivitas
dan SDO di antara manusia, tetapi karena takut akan pemaksaan seksual di antara para wanita.
Jenis studi menunjukkan apa SDT telah berpendapat dari awal, yaitu bahwa becausesome dari
perbedaan psikologis antara pria dan wanita dianggap "dipersiapkan" oleh evolusi (misalnya,
lebih besar kasih sayang untuk latihan kekuatan mentah, kekerasan, dan SDO di antara laki-
laki), gender tidak dapat dianggap sebagai bentuk lain dari ketidaksetaraan yang diatur secara
sewenang-wenang, tidak juga gender hanya tentang seksisme dan tidak relevan dengan
ketidaksetaraan yang ditetapkan secara sewenang-wenang. Dalam hal ini , sdt tetap berbeda
dari banyak teori rasisme yang mengabaikan beberapa karakteristik unik hubungan gender,
atau menganggap seksisme hanya bentuk paralel rasisme. 3 demikian pula, sdt berbeda dari
banyak teori gender yang hanya fokus pada hubungan antara pria dan wanita, dan tidak
mengakui bagaimana bersilang gender dengan orang dewasa-anak dan sistem set sewenang-
wenang, atau bagaimana gender pengaruh sewenang-wenang mengatur hubungan dan struktur
sosial . 4 bintang
Daya, bukan status
Cara penting lain bahwa dominasi sosial berbeda dari sebagian besar teori kontemporer
hubungan antar kelompok adalah bahwa sdt secara terpusat berkaitan dengan
dayaantarkelompok, bukan daya interpersonal , status kelompok, status minoritas, kontak
antarkelompok, atau pertimbangan struktural lainnya . The Heavy American fokus pada hitam-
putih hubungan AS dan pengaruh minoritas sekolah telah menyebabkan banyak teori untuk
fokus pada "status minoritas" dan dengan demikian untuk mengabaikan contoh apartheid,
pengobatan Israel Palestina, Kolonisasi, dan seksisme, dan kasus lain di mana kekuasaan tidak
hanya berasal dari angka. Karena pengaruh yang kuat dari teori identitas sosial, dengan mesin
motivasional yang positif diri-menghormati (Tajfel dan Turner, 1979), dari allport's (1954)
pandangan prasangka sebagai nuansa tidak suka , dan stigma atau kurangnya penerimaan
(Goffman, 1959), banyak ahli teori lainnya telah berfokus pada status sosial dan evaluasi sosial
yang terkait dengan kelompok (misalnya, Fiske et al., 2002). Jelas, sepupu intelektual ini telah
membuat kontribusi yang signifikan untuk antarkelompok hubungan dan proses terkait dalam
hak mereka sendiri, dan teorisasi awal kami sangat dipengaruhi oleh teori identitas sosial (tajfel
dan Turner, 1979), yang kami kagumi untuk menghubungkan individu dan kelompok proses
psikologis untuk variabel struktural sosial (Lihat sidanius et al., 2004 untuk diskusi
diperpanjang). Namun, teoronis di hadapan kita (misalnya, ng, 1980) menunjukkan bahwa
kekuasaan dan status tidak sama. Asumsi epistemologis yang paling penting sdt adalah bahwa
daya antarkelompok, bukan kelompok yang disukai atau dihormati lebih, adalah apa yang
Hal. Berikut ini adalah penting untuk menjelaskan bagaimana sdt yang memahami daya
antarkelompok. Kami menggunakan istilah seperti "dominasi" dan "penindasan" untuk
menggambarkan beberapa hubungan antar kelompok, dan ini dapat menyebabkan pembaca
kita berpikir kita mendukung definisi kekuatan yang ditolak psikolog sosial pada tahun 1950-
an , yaitu bahwa kekuatan adalah kemampuan untuk mendapatkan yang lain untuk bertindak
melawan kehendakNya, atau kontrol mutlak. Karena teori saling ketergantungan (Thibaut dan
Kelley, 1959), dan model interaksi interpersonal (misalnya, Raven, 1986), banyak psikolog sosial
memandang kekuasaan sebagai aspek hubungan dyadic, di mana partai yang dapat lebih
mudah keluar dari hubungan atau yang memberikan pengaruh lebih memiliki kekuatan lebih.
Dalam tampilan ini, maka, daya, adalah asimetris
saling ketergantungan (Lihat Fiske dan Berdahl, 2007 untuk review). Dari sudut pandang kami,
ini
pengaruh/konsepsi relasional kekuasaan tidak memadai untuk menggambarkan hubungan
antarkelompok selama tiga alasan. Pertama, banyak hubungan antara kelompok dan antara
anggota kelompok hanya tidak interpersonal. Ada banyak segregasi mengenai di mana pria dan
wanita bekerja, di mana orang dari berbagai kelompok etnis dan bangsa hidup, ibadah, dan
rileks, dan sulit untuk melihat bagaimana tidak berada dalam kontak antarkelompok
interpersonal mengarah ke efek asimetris untuk orang dalam kelompok yang lebih dan kurang
kuat. Apa segregasi di tempat kerja, lingkungan, dan lembaga layanan tidak adalah membatasi
kelompok yang memiliki akses ke sumber daya, yang benar disebut kekuasaan dan bukan
status. Alasan lain bahwa hubungan antar kelompok tidak dapat digambarkan secara sederhana
sebagai hubungan interpersonal gabungan adalah karena Diskriminasi dilembagakan (misalnya,
feagin dan feagin, 1978). Diskriminasi kelembagaan mengungkapkan bahwa rasisme dan
seksisme, misalnya, tidak hanya produk diskriminasi asimetris oleh individu. Ada kelompok-Ness
untuk antarkelompok hubungan di seluruh masyarakat; Misalnya, ketika kategori bersama
mengarah ke perlakuan diferensial sistematis (misalnya, tilly, 1998).
Kedua, di samping jenis pengaruh interpersonal Raven (e.g., 1986) diidentifikasi,
hubungan antar kelompok mungkin tidak mudah digambarkan seolah-olah hanya ada satu jenis
kekuasaan. Untuk
Misalnya, Israel menikmati kebangsaan, masyarakat yang berfungsi, kekuatan militer yang lebih
besar, dan persetujuan yang lebih besar oleh negara adidaya daripada yang dilakukan orang
Palestina. Secara keseluruhan kita harus mengatakan bahwa Israel jauh lebih kuat daripada
Palestina, yang tidak memiliki kewarganegaraan kelas pertama andstatehood, memiliki tingkat
pengangguran yang luar biasa tinggi, menerima sedikit pengakuan sosial di luar dunia Arab, dan
terbunuh dalam jumlah yang tinggi oleh Israel. Tapi relatif kecil-scaleviolence oleh aktor
nonnegara, seperti pemboman dari Barak Marinir Amerika Serikat di Libanon pada tahun 1983,
telah berubah kebijakan negara yang kuat (misalnya, Pape, 2005). Hal ini dimungkinkan,
kemudian, bahwa jenis tindakan tertentu oleh kelompok yang kurang kuat, termasuk
pemogokan, boikot, dan protes tanpa kekerasan, dan juga jenis kekerasan tertentu, dapat
mempengaruhi perubahan. Untuk memahami hal ini kita perlu mengakui bahwa kekuasaan
tidak Uni-tipologi. Pada kenyataannya, memiliki hal yang orang lain menginginkan dan
mengerahkan militer mungkin dapat membuat negara yang relatif kaya dan kuat seperti
Amerika Serikat dan Israel rentan terhadap serangan oleh orang dengan sedikit uang, tidak ada
tentara berdiri, dan tidak ada keamanan negara. Bentuk kekuasaan yang relevan dengan
hubungan antarkelompok meluas di luar pengaruh, dan menguraikan apa ini adalah agenda
penting untuk hubungan antarkelompok penelitian. Ketiga, semata-mata pandangan relasional
kekuasaan tidak membahas dua aspek penting dari kekuasaan: sejauh mana orang memiliki
kemauan atau hak pilihan, dan apakah mereka dapat memperoleh kebutuhan dasar. Baik filosofi
dan sosiologi kekuasaan mempertimbangkan tingkat kebebasan atau pilihan untuk menjadi
aspek penting kekuasaan, pandangan juga dipegang oleh Lewin (1951). Memiliki kekuasaan
lebih sering memungkinkan lebih banyak pilihan, sedangkan kelangsungan hidup perlu
membatasi beberapa pilihan dan memerlukan orang lain. Kesejahteraan dan kemauan mungkin
bukan negara yang dichotomous mutlak, sehingga salah satu baik memiliki atau tidak
memilikinya, tetapi mereka juga tidak relatif terhadap orang lain. Tidak seperti pandangan
relasional kekuasaan, asumsi sdt tentang kekuasaan telah mempertimbangkan kedua kemauan
dan kebutuhan.
SDT secara eksplisit memungkinkan bahwa kedua dominants dan bawahan dapat memiliki hak
pilihan, tetapi hasmendemonstrasikan bahwa kelompok dalam hierarki sosial sering memiliki
hasil asimetris. Daripada melihat kekuatan sebagai saling ketergantungan ASIMETRIS, sdt
mungkin dikatakan lebih ontologis dalam berfokus pada bagaimana kesejahteraan orang di
kelompok dominan dan bawahan berbeda. Sebagai contoh, empat Pasal buku kami (sidanius
dan pratto, 1999) meninjau diskriminasi kelembagaan untuk memahami bagaimana kebutuhan
dasar seperti perumahan, pendapatan, pendidikan, dan kesehatan tidak dinikmati banyak orang
dalam kelompok subordinat seperti orang dalam kelompok dominan. Selain itu, dari awal, SDT
telah menunjukkan bahwa proses dasar tertentu tidak simetris untuk orang dalam kelompok
yang lebih dan kurang kuat. Misalnya, SDO kurang terkait dengan identifikasi ingroup untuk
orang dalam kelompok subordinat daripada orang dalam kelompok dominan (sidanius et al.,
1994c), dan lebih umum, fasilitator psikologis dominasi tidak bekerja juga untuk anggota
kelompok bawahan. Prinsip perilaku asimetri kami berpendapat bahwa orang dalam kelompok
subordinat tidak berperilaku dengan cara-cara yang sebagai Self-melayani sebagai orang dalam
kelompok dominan lakukan karena situasi kekuasaan mereka. Henry (2009), dalam teori Low-
status kompensasi, dapat mengidentifikasi bagian dari alasan psikologis ini terjadi. Ada aspek
lain dari kekuasaan yang implisit dalam sdt, tetapi tidak dalam banyak perawatan psikologis
sosial lainnya kekuasaan. SDT selalu mengakui bahwa masyarakat sering memiliki hirarki-
melemahkan individu, ideologi budaya, dan bahkan lembaga yang berjuang melawan hirarki,
ketidaksetaraan, dan eksklusi. Kenyataan bahwa gaya-kekuatan yang melemahkan hirarki ini
dapat membantu para paling membutuhkan memenuhi kebutuhan mereka, dan juga
mempengaruhi perubahan sosial, menyiratkan bahwa sdt mengakui tidak hanya adanya
kekuatan oposisi , tetapi kekuatan transformatif . Seperti yang diakui dalam gerakan sosial
untuk pemberdayaan (misalnya, Ball, 2008) dan dalam filsafat karena teori feminis (wartenburg,
1990), kekuasaan dapat digunakan untuk memungkinkan orang untuk tumbuh, berkembang,
mengembangkan , dan untuk mengubah hubungan, tidak hanya untuk dominasi. Memang,
dominasi akan cukup mudah untuk mempertahankan bukan untuk jenis kekuasaan yang lain.
Mengingat bahwa kita selalu menunjukkan pentingnya kekuatan hierarki-attenuating, itu akan
menjadi kesalahan untuk mengasumsikan bahwa pandangan sdt kekuatan hanya sebagai
destruktif, memaksa, dan menindas.
Kami melihat pengakuan bahwa proses sosial dan hasil yang mereka hasilkan berbeda bagi
orang yang dominan versus kelompok bawahan untuk menjadi warisan yang penting dan
tumbuh sdt. Sebagai contoh, Pratto dan Espinoza (2001) diuji Apakah pelamar kerja dari
berbagai kelompok etnis dan jenis kelamin dan yang tampaknya baik rendah atau tinggi pada
SDO akan dipekerjakan intohierarchy-meningkatkan atau bekerja secara berbeda. Hasil
penelitian menunjukkan bahwa kelompok etnis dimoderasi efek sebelumnya ditemukan untuk
pemohon putih, bahwa pria dan pelamar SDO tinggi akan dipekerjakan dalam meningkatkan
hirarki pekerjaan sementara perempuan dan pelamar SDO rendah akan dipekerjakan ke bekerja
secara tidak proporsional (pratto et al., 1997). PRatto dan Espinoza (2001) menemukan bahwa
pelamar Black dan Hispanik, terlepas dari tingkat gender atau SDO mereka, ditempatkan dalam
pekerjaan yang melemahkan hierarki di atas pekerjaan hierarki , dan bahwa hanya Pelamar pria
kulit putih diurutkan berdasarkan tingkat SDO mereka menjadi pekerjaan yang kompatibel.
Dengan kata lain, putih pelamar yang Individuated dan hitam dan Hispanik pelamar yang
stereotip lebih dalam penempatan pekerjaan. Untuk memberikan contoh yang berbeda, saguy
etal. (2009) menunjukkan bahwa kontak antarkelompok tidak simetris untuk orang dalam
kelompok daya rendah dan tinggi . Anggota kelompok daya tinggi lebih memilih untuk
berbicara tentang apa yang mereka miliki bersama dengan kelompok daya rendah daripada
daya diferensial, dan ketika mereka melakukan hal ini, anggota kelompok daya rendah datang
untuk mengharapkan bahwa kekuasaan akan diatasi, padahal sebenarnya itu tidak akan. Satu
heuristik umum yang sdt dan kelompok lain menunjukkan teori posisi adalah bahwa para
peneliti menganggap bahwa kekuatan kelompok dapat moderat proses dan hasil mereka posit.
Dominasi sosial sebagai sistem
Tidak seperti kebanyakan teori dalam psikologi sosial, SDT tidak hanya menggunakan dua
(misalnya, orang – situasi) tetapi beberapa tingkatan analisa. Berbagai minat bervariasi dari sifat
sikap dan pembentukan sikap pada tingkat orang (dalam diskusi tentang SDO) dan konstruksi
individu dari situasi sosial, untuk perilaku asimetris sosial kelompok, dengan fungsi ideologi
sosial diterapkan dan keputusan alokasi lembaga sosial (Mitchell dan sidanius, 1995). Selain itu,
SDT berpendapat bahwa itu adalah interaksi dan persimpangan dari tingkat ini analisis yang
account untuk pemeliharaan hirarki sosial. Sebagai contoh, penelitian yang berasal dari sdt
telah menunjukkan bahwa masyarakat di lembaga yang meningkatkan hirarki cenderung untuk
memberikan legitimasi yang sama yang meningkatkan hirarki (misalnya, sidanius et al., 1994a),
dan juga menunjukkan bahwa melakukan peran meningkatkan hirarki cenderung meningkatkan
penggunaan ideologi tersebut dalam perilaku diskriminatif lembaga (michinov et al., 2005;
Pratto et al., 1998). Proses persilangan semacam ini berkontribusi pada kelangsungan sistematis
hirarki.
Contoh ini menunjukkan bahwa asumsi SDT bahwa masyarakat adalah sistem sosial
menunjukkan berbagai jenis teori daripada yang umum di banyak psikologi sosial. Daripada
melakukan eksperimen kritis untuk mengesampingkan penjelasan alternatif untuk hasil skala
besar seperti diskriminasi, atau hanya proses linear rantai kembali mencari akar penyebab, sdt
menganggap bahwa ada kedua elastisitas dan kegigihan untuk saling terkait proses sosial. Inilah
sebabnya mengapa kita mengharapkan isi mitos melegalkan untuk berubah dari waktu ke masa
dan berbeda dari budaya ke budaya, meskipun fakta bahwa dua fungsi yang mereka lakukan
cenderung ditemukan di mana-mana (misalnya, pratto et al., 2000; Sidanius dan pratto,
1999).
Lebih lanjut, karena SDT berusaha untuk memperhitungkan efek sistematis, kami telah
mengasumsikan bahwa ada proses yang berlebihan dalam sistem masyarakat. Sebagai contoh,
kita berasumsi bahwa fungsi kelembagaan diberikan oleh baik sesuai antara karakter yang
meningkatkan hirarki atau hierarki-attenuating lembaga sosial dan sikap dan perilaku
predisposisi individu yang bekerja di dalam institusi tersebut. Kami telah mendokumentasikan
bukti untuk beberapa proses yang berbeda yang memberikan kontribusi kepada orang ini-
lembaga cocok, termasuk pilihan diri, mempekerjakan dan gesekan bias, dan stereotip (pratto
et al., 1997; Sidanius et al., 2003; Van Laar et al., 1999; Lihat tinjauan oleh haley dan sidanius,
2005). Redundansi ini membantu untuk membuat sistem ulet.
Penerapan SDT masalah dunia nyata
Salah satu kekuatan SDT adalah penerapan dan kemampuan yang luas untuk memahami
berbagai fenomena intergrup dan konflik. Kami mengilustrasikan penerapan yang luas ini
dengan
sehubungan dengan tiga domain sosial: (1) dukungan untuk sanksi pidana keras, (2) memahami
kesenjangan gender dalam sikap sosial dan politik, dan (3) pemahaman dukungan untuk
"terorisme" di antara populasi Arab dan Muslim.
Dukungan untuk hukuman mati
AS adalah salah satu dari sedikit negara di dunia, dan satu-satunya negara di antara
industri "demokrasi," yang masih mempekerjakan hukuman mati. 5 konsisten dengan
dalam ekspektasi SDT, bukti menunjukkan bahwa hukuman mati cenderung tidak proporsional
digunakan terhadap bawahan (misalnya, kaum miskin dan etnis minoritas), terutama ketika
bawahan ini telah dihukum karena kejahatan modal terhadap dominants (Lihat sidanius dan
pratto, 1999:214 – 217).
Literatur peradilan pidana standar menunjukkan bahwa orang Amerika mendukung hukuman
mati karena dua alasan utama: (1) sebagai sarana untuk mencegah kriminalitas masa depan, dan
(2) sebagai sarana pembalasan atau balas dendam atas perilakuyang tidak dapat diterima.
Meskipun kita tidak memiliki alasan untuk meragukan pentingnya kedua motif sebagai sumber
dukungan hukuman mati, mengingat fakta bahwa hukuman mati yang tidak proporsional
digunakan terhadap bawahan daripada dominants, sdt juga akan mengharapkan sikap ini untuk
melayani sebagai legitimasi ideologi dalam layanan terus ketidaksetaraan berbasis kelompok.
Jika pandangan ini benar, kita juga akan berharap untuk menemukan bukti korelasi yang
substansial antara SDO dan hukuman mati dukungan, dan bahwa hubungan ini harus secara
substansial dimediasi oleh kedua pencegahan dan retribusi keyakinan.
Bukti yang konsisten dengan pandangan ini telah ditemukan menggunakan sampel besar
mahasiswa Universitas dan pemodelan persamaan struktural . Sidanius et al. (2006) tidak
hanya menemukan bahwa dukungan hukuman mati sangat dikaitkan dengan ideologi
pencegahan dan retribusi, tetapi ideologi ini juga ditemukan untuk sepenuhnya menenggak
positif dan signifikan hubungan antara dukungan SDO dan hukuman mati (lihat gambar 47,2).
Dengan demikian, di samping fungsi lain pencegahan dan retribusi keyakinan dapat melayani,
ada bukti bahwa salah satu fungsi ini adalah kelompok yang terus ketidaksetaraan berbasis dan
dominasi dalam masyarakat Amerika.
Menjelajahi kesenjangan gender
Pria dan wanita memiliki sikap dan perilakusosial dan politik yang berbeda secara signifikan .
Sebagai contoh, perempuan lebih cenderung memilih partai politik liberal atau sosialis, lebih
mendukung kebijakan kesejahteraan sosial, dan kurang mendukung kegiatan sosialisme
militeristik dan menghukum dari manusia (Lihat Sidanius dan pratto, 1999). Perbedaan
gender pada sdodibahas sebelumnya membantu memperhitungkan perbedaan ini. Dalam
analisis ekstensif tentang berbagai sikap sosial dan politik, sidanius dan pratto (1999:282 –
290) menemukan bahwa sekitar setengah dari hubungan antara gender dan sikap sosial dan
politik dapat dijelaskan dalam hal tingkat yang lebih tinggi dari SDO di antara manusia.
Dukungan untuk terorisme
SDT juga telah diterapkan pada pemahaman kita tentang dukungan terhadap kekerasan teroris
terhadap Barat pada umumnya, dan dukungan dari serangan 9/11 terhadap World Trade
Center (WTC) pada khususnya. Setidaknya ada dua narasi yang dapat digunakan untuk
memahami dukungan populer untuk kekerasan teroris terhadap Barat. Sejauh ini narasi yang
paling terkenal dikenal sebagai "benturan peradaban," tesis pertama diusulkan oleh Bernard
Lewis (1990), dan kemudian dipopulerkan oleh Samuel Huntington (1993). Tesis ini pada
dasarnya menunjukkan bahwa kebencian Islam dari westgoes lebih dari sekadar konflik
kepentingan dan harus terletak di penolakan Grosir peradaban Barat seperti itu, bukan hanya
apa yang dilakukannya tapi apa itu, dan prinsip dan nilai yang praktik dan professes. Ini
memang dilihat sebagai kejahatan bawaan, dan mereka yang mempromosikan atau menerima
mereka sebagai "musuh Allah" (Lewis, 1990).

Dengan kata lain, orang dalam budaya lain menolak Barat sebagai budaya merosot dan bahkan
budaya profan. Narasi kedua menyumbang kebencian, bukan dari budaya Barat, tetapi politik
dominasi Barat dan hegemoni. Dari perspektif dominasi kelompok kami, dukungan untuk
terorisme melawan Barat dapat dipandang sebagai pengesahan anti atau kontra yang diarahkan
pada mengakhiri penindasan yang dirasakan dari dunia Arab dan Muslim oleh Barat. Sidanius et
al. (2004) mengeksplorasi relatif plausibilities dua perspektif ini menggunakan banyak
mahasiswa Universitas di Beirut, Libanon. Menggunakan persamaan struktural pemodelan dan
ukuran antidominance dan benturan-of-peradaban atribusi untuk serangan di WTC, sidanius
dan rekan-rekannya menemukan bahwa dukungan untuk serangan 9/11 di World Trade Center
sangat terkait dengan atribusi anti-dominasi (r = 0,32, p < 0,05), sementara pada dasarnya
tidak berhubungan dengan atribusi benturan-of-peradaban (r = − 0,10, n. s.). Selanjutnya,
sementara tubuh yang konsisten bukti menunjukkan bahwa dukungan untuk perang dan
anti-"teroris" kekerasan di Timur Tengah adalah positif terkait dengan SDO antara populasi
Barat (crowson et al., 2006; Surga etal., 2006; Henry et al., 2005; McFarland, 2005; Sidanius
dan Liu, 1992), dukungan untuk "teroris" kekerasan terhadap Barat adalah negatif terkait
dengan SDO di antara orang-orang Lebanon dan timur tengah responden (Henry et al., 2005).
Dengan kata lain, semakin banyak peserta yang mendukung dominasi berbasis kelompok (dan
secara dianggap dominasi Israel sekarang dan Barat atas tanah Arab), semakin sedikit satu
organisasi teroris yang didukung, dan kurang satu mendukung serangan di WTC. Dengan
demikian, daripada menjadi ekspresi dukungan untuk dominasi berbasis kelompok dan
ketidaksetaraan di kalangan mahasiswa Lebanon, dukungan untuk kekerasan teroris terhadap
Barat tampaknya berhubungan dengan motivasi kontrdominasi . Hasil ini mengilustrasikan
asumsi yang tidak lazim tentang SDT, yaitu bahwa arti dari tindakan dan keadaan psikologis
orang dalam kelompok yang dominan dan subordinat tergantung pada posisi kelompok mereka.
Gambar 47,2 dukungan untuk hukuman mati sebagai fungsi kepercayaan pada umum pencegahan,
spesifik

pencegahan, dan orientasi dominasi sosial. (Dari Sidanius et al. (2006))

Kontribusi SDT sastra hubungan antarkelompok
Ada empat bidang utama di mana SDT telah memberikan kontribusi terhadap literatur psikologis
sosial hubungan antar kelompok. Pertama, berbeda dengan penekanan normatif pada faktor
seperti status sosial, harga diri, identitas sosial, dan kognisi sosial individu dan kategorisasi, SDT
membantu untuk memperkenalkan kembali dan menekankan faktor kekuatan antarkelompok
dalam kedua bentuknya yang keras , seperti penggunaan dilembagakan dan intimidasi fisik dan
kekerasan, serta bentuk yang lembut seperti pengendalian ideologi legitimasi (Lihat sidanius
dan pratto, 1999; Mitchell dan sidanius, 1995). Konsisten dengan teori konflik kelompok yang
realistis (misalnya, sherif et al., 1961), perilaku antarkelompok tidak hanya didorong oleh
konflik atas status sosial, hal sosial, dan imbalan simbolis, tetapi oleh konflik atas kekuasaan
untuk mengalokasikan sumber daya sosial dan ekonomi untuk kepentingan ingroup sendiri.
Kami berharap hal ini juga memfokuskan kembali disiplin pada hasil yang tidak seimbang .
Kedua, daripada pandangan prasangka oleh para dominants sebagai satu-satunya mesin
KETIDAKSETARAAN, sdt juga menekankan kekuatan dan badan bawahan dan sekutu mereka,
misalnya, di lembaga-institusi hiryattenuating dan di perilaku asimetri. Padahal stereotip dan
prasangka penelitian sering mengasumsikan hanya perspektif kelompok dominan (misalnya,
Fiske et al., 2002),
dan stigma penelitian berfokus pada perspektif kelompok memburukkan (misalnya, Pinel, 1999),
sdtnot hanya mempertimbangkan kedua perspektif, tetapi juga bagaimana mereka
berhubungan satu sama lain. Ini bagaimana SDT dapat menggambarkan komplementarisasi
perilaku kelompok dengan minat yang berbeda sambil menunjukkan bagaimana tindakan dari
kedua kelompok mempertahankan dominasi.
Ketiga, meskipun sebagian besar pendekatan psikologis sosial untuk hubungan antarkelompok
membatasi
analisis ke persimpangan antara individu dan kelompok sosial, analisa SDT
memperluas fokus kita dari individu ke konteks sosial ke perilaku kelembagaan
ideologi untuk konteks struktural sosial dan pola reproduksi selama waktu sejarah.
Keempat dan paling penting, sdt menempatkan berbagai komponen kepercayaan
antarkelompok, nilai,
dan struktur bersama-sama untuk menunjukkan bagaimana mereka berfungsi sebagai sistem
sosial yang hidup. SDT hasnot hanya melakukan ini dalam menghubungkan proses di beberapa
tingkat yang berbeda dari organisasi sosial bersama-sama, tetapi dengan mengasumsikan
bahwa sistem yang stabil hirarki memiliki beberapa fungsional proses berlebihan yang
membantu untuk menstabilkan itu. Cara baru untuk memahami kehidupan sosial manusia dapat
membantu psikolog sosial memahami hasil sistematis lainnya juga.

Pengakuan
Kami ingin berterima kasih kepada Arnold Ho, Nour Kteily, Jennifer sheehy-Skeffington, dan
editor thisvolume untuk komentar berharga pada bab ini.

Catatan
1 Noblesse mewajibkan didefinisikan sebagai kewajiban terhormat dan dermawan perilaku
thosewith pangkat tinggi.
2 Namun, untuk pandangan yang berlawanan, lihat Mallan et al. (2009).
3 mengikuti Kurzban et al. (2001), kami juga berasumsi bahwa sementara seks mungkin menjadi
kategori alam pikiran, "ras" tidak. Sebaliknya apa yang kita sebut sebagai "ras" mungkin menjadi
sarana pengkodean
Aliansi coalitional.
4 untuk pembahasan yang lebih komprehensif mengenai masalah ini, lihat Sidanius dan pratto
(1999:294 – 298).
5 hukuman mati telah dihapuskan seluruhnya pada 46 dari 50 bangsa Eropa. Penghapusan
hukuman mati juga merupakan syarat untuk keanggotaan dalam Dewan Eropa dan
itsabpenghapusan dianggap sebagai nilai sentral bagi Uni Eropa. Oleh-oleh.