Nama Kelompok I : Anggun Sirait

Denni Sianturi

Novita R. Manalu

Mata Kuliah : Injil dan Kebudayaan

Semester : VII B

Dosen Pengampu : Bvr. Tiarma Siahaan, M.Th

TEOLOGI BUDAYA

I. Pendahuluan

Teologi adalah mengenai bagaimana bangkit. Orang-orang yang sepenuhnya bangkit dapat
melakukan banyak hal secara luar biasa. Teologi berhubungan dengan pikiran-pikiran yang
mampu melihat dunia dengan kaca mata baru. Berteologi adalah bagian dari hidup yang
bertanggung jawab. Budaya adalah sebuah karya atau pikiran yang akhirnya diterapkan menjadi
cara hidup manusia. Budaya adalah ekspresi dari berkelanjutan penciptaan Allah. Namun, dalam
aplikasinya acap kali berteologi dan berbudaya dianggap sebagai dua aktivitas yang terpisah
karena keduanya diklaim memiliki karakteristik yang berebeda. Sikap dualistik dimana keduanya
dipandang sebagai fenomena yang berbeda sama sekali. Dalam persepektif seperti itu, berteologi
berarti hanya berurusan dengan Tuhan saja. Sedangkan berbudaya adalah aktivitas antar sesama
manusia dan lingkungannya. Paul Tillich menggambarkan bahwa berteologi tidak bisa
menghilangkan peradaban manusia. Theology of Culture merupakan refleksi iman. Pemikiran ini
menjadi tawaran menghidupi teologi budaya melalui Bahasa, ruang dan waktu

II. Pembahasan

2.1. Agama Sebagai Dimensi Dalam Kehidupan Spiritual Manusia

Agama merupakan kreativitas roh manusia atau rahmat pewahyuan ilahi. Agama tidak
hanya disandarkan pada pengalaman spiritual saja, melainkan pewahyuan ilahi. Ini menekankan
bahwa tidak setiap pengalaman spiritual adalah agama. Kesadaran ontologis dan kosmologi
mendekati perdebatan teologi bersentuhan dengan alam dan budaya. Dari situ muncullah Teologi
Budaya. Paul Tillich mengingatkan bahwa iman tidak sekadar menerima pernyataan tentang Allah,
1
manusia, dan dunia. Agama dan budaya melingkupi ruang dan waktu hadir dalam kehidupan,
termasuk pesan profetik. Tindakan Allah ini bersinggungan dengan budaya, artinya agama dan
budaya tidak bisa dipisahkan. Terlihat dari pengalaman sejarah keselamatan Abraham terkait
dalam ruang, waktu, dan budaya. Pemikiran terus berkembang dan industri ikut mempengaruhi
hidup beragama melalui bahasa. Bahasa tidak turun langsung dari surga, melainkan produksi
budaya manusia. Bahasa menjadi ekspresi menemukan perhatian utama. Gereja ambil bagian
dalam budaya kontemporer sebagai sarana pewartaan kerajaan Allah.1

2.2. Aspek Religius Budaya dan Bahasa Religius

Bahasa religius mempunyai sense berbeda dengan bahasa sehari-hari. Bahasa religius
memahami intensitas simbol dan tanda. Paul Tillich menjelaskan bahwa simbol mempunyai
identitas mendasar. Sementara tanda hanya berhenti pada sesuatu yang menunjukkan arah. Simbol
mengungkapkan sesuatu yang melebihi dari apa yang dilihat dan dirasakan. Allah yang
transendental hadir dalam ruang dan waktu melalui inkarnasi. Allah paling benar-benar hadir di
dalam jiwa dan segera dapat diketahui, Dia dapat diketahui dalam diri-Nya tanpa media sebagai
sesuatu yang umum bagi semua orang. Prinsip-prinsip ini tidak diciptakan sebagai fungsi pikiran
kita, tetapi kehadiran kebenaran itu sendiri dan oleh karena itu dari Tuhan, dalam pikiran kita.
Waktu dan ruang adalah kekuatan keberadaan universal termasuk keberadaan manusia, tubuh dan
pikiran manusia.

Wujud agama adalah kebudayaan. Hal ini terutama terlihat dalam bahasa yang digunakan
oleh agama. Setiap bahasa, termasuk bahasa Alkitab, adalah hasil dari tindakan kreativitas budaya
yang tak terhitung banyaknya. Semua fungsi kehidupan spiritual manusia didasarkan pada
kekuatan manusia untuk berbicara secara vokal atau diam-diam. Bahasa adalah ekspresi kebebasan
manusia dari situasi tertentu dan tuntutan konkretnya. Sebaliknya, perkembangan dunia ini
menentukan perkembangan bahasa. Tidak ada bahasa suci yang jatuh dari surga supranatural.
Tetapi ada bahasa manusia, berdasarkan perjumpaan manusia dengan realitas, berubah selama
ribuan tahun, digunakan untuk kebutuhan hidup sehari-hari, untuk ekspresi dan komunikasi, untuk
sastra dan puisi, dan digunakan juga untuk ekspresi dan komunikasi perhatian utama kita. Bahasa

1
Paul Tillich, Theology Of Culture (USA: Oxford University Press, 1964), 3.

2
agama adalah bahasa biasa, diubah di bawah kekuatan apa yang diungkapkannya, keberadaan dan
makna tertinggi.2

2.3. Filsafat Eksistensial

Filsafat eksistensial muncul sebagai salah satu aliran utama pemikiran Jerman di bawah
Republik Weimar, termasuk di antara para pemimpinnya seperti Heidegger dan Jaspers. Namun
sejarahnya sudah ada sejak setidaknya satu abad yang lalu, hingga dekade 1840-an, ketika
argumen-argumen utamanya dirumuskan oleh para pemikir seperti Schelling, Kierkegaard, dan
Marx, dengan kritik tajam terhadap “rasionalisme” atau panlogisme kaum Hegelian yang berkuasa
dan pada generasi berikutnya Nietzsche dan Dilthey termasuk di antara para protagonisnya
Akarnya masih lebih kuno, tertanam dalam dalam tradisi supra-rasionalisme Jerman pra-Cartesian
dan Innerlichkeit repre Böhme. Filsafat eksistensial dengan demikian tampaknya merupakan
ciptaan khas Jerman. Itu muncul atau ketegangan situasi intelektual Jerman di awal abad
kesembilan belas. Itu sangat dipengaruhi oleh bencana politik dan spiritual Jerman di generasi kita
sendiri. Terminologinya sebagian besar ditentukan oleh kejeniusan dan sering kali oleh iblis dari
bahasa Jerman, sebuah fakta yang menjadikan penerjemahan Sein und Zeit karya Heidegger begitu
sulit.3

2.4 Signifikansi Teologis Eksistensialisme dan Psikoanalisis

Tentang istilah teologi, mungkin banyak dari kita tahu bahwa di seminari-seminari teologi
dan sekolah-sekolah ketuhanan kita, kata teologi sering digunakan secara eksklusif untuk teologi
sistematika, dan bahwa teologi historis dan praktis tidak dianggap sebagai teologi sama sekali.
Teologi praktis, di mana hubungan dengan psikoanalisis menjadi paling mencolok, yaitu, dalam
fungsi konselor yang memberikan nasihat dalam hal agama dan psikoanalitik pada saat yang
sama.4

2.5 Sains dan Teologi

2
Ibid., 40-53.
3
Ibid., 76-77.
4
Ibid., 112.

3
 Beberapa tahun yang lalu Albert Einstein menyampaikan pidato tentang “Ilmu
Pengetahuan dan Agama”, yang menimbulkan pertentangan besar di antara orang-orang beragama
dan teolog karena penolakannya terhadap gagasan tentang Tuhan Pribadi. Einstein menolak
gagasan tentang Tuhan pribadi dari empat sudut, gagasan itu tidak esensial bagi agama. Ini adalah
penciptaan takhayul primitif. Hal ini bertentangan dengan diri sendiri. Ini bertentangan dengan
pandangan dunia ilmiah. Argumen pertama mengandaikan definisi sifat agama meninggalkan
segala sesuatu di mana agama berbeda dari etika: Agama nilai-nilai superpersonal. Oleh karena
itu kita harus beralih ke argumen kedua, yang historis. Itu tidak menunjukkan dan tidak dapat
menunjukkan mengapa imajinasi primitif hanya menciptakan gagasan tentang Tuhan. Tidak
diragukan lagi bahwa ide ini telah digunakan dan disalahgunakan oleh segala macam takhayul dan
imoralitas. Tetapi untuk disalahgunakan terlebih dahulu harus digunakan.

Argumen ketiga Einstein menantang gagasan tentang Tuhan yang Mahakuasa yang
menciptakan kejahatan moral dan fisik meskipun, di sisi lain, Dia dianggap baik dan benar. Kritik
ini mengandaikan konsep kemahakuasaan yang mengidentifikasi kemahakuasaan dengan
kemahatahuan dalam hal kausalitas fisik. Tapi itu adalah doktrin teologis lama, dan selalu
ditekankan bahwa Tuhan bertindak dalam semua makhluk sesuai dengan sifat khusus mereka.
Gagasan tentang Tuhan yang Pribadi bertentangan dengan interpretasi ilmiah tentang alam.
Teologi, di atas segalanya, harus menyerahkan kepada sains deskripsi seluruh objek dan saling
ketergantungannya dalam alam dan sejarah, dalam manusia dan dunianya.5

2.6 Moralisme dan Moralitas

Moralitas menunjuk pada sikap terhadap kehidupan, sikap yang tersebar luas di negeri ini.
Ini adalah distorsi dari imperatif moral menjadi hukum yang menindas. Seseorang dapat
menemukan moralisme puritan, penginjilan, nasionalistik, dan hanya konvensional (yang tidak
menyadari akar sejarahnya). Moralisme sebagai distorsi dari imperatif moral tidak memiliki
bentuk jamak. Ini adalah sikap, sikap negatif, yang dengannya teologi dan psikologi harus
berperang bersama. “Moralitas” (dalam bentuk jamak) tidak berarti sesuatu yang negatif. Ini
menunjuk pada sistem imperatif moral yang telah berkembang dalam budaya khusus dan
bergantung pada relativitas dan keterbatasan budaya ini. Akan tetapi, ada hubungan esensial antara

5
Ibid., 127.

4
makna plural dan singular dari moralisme: Sistem moral, hanya karena hubungannya yang erat
dengan sistem budaya, cenderung menjadi opresif jika skema budaya umum berubah. Mereka
cenderung menghasilkan moralisme sebagai sikap. Perbedaan antara moralisme sebagai sistem
etika dan moralisme sebagai sikap negatif identik dengan perbedaan antara yang kreatif dan
karakter imperatif moral yang menindas, dan setiap sistem etika memiliki kedua karakteristik
tersebut.6

2.7. Teologi Pendidikan

Pada Abad Pertengahan, hingga abad Reformasi, pendidikan teknik digabungkan dengan
pendidikan induksi. Gerakan revolusioner abad ke-20 mencoba untuk kembali ke kombinasi abad
pertengahan teknis dengan pendidikan induksi. Di antara ketiganya, pendidikan teknik, yaitu
pendidikan keterampilan, pendidikan khusus seperti kerajinan dan seni, dan pendidikan umum
seperti membaca, menulis, dan berhitung, telah ada selama manusia telah mengajari anak-anaknya
cara menggunakan alat dengan terampil. Namun itu selalu lebih dari sekadar pendidikan teknis.
Pendidikan humanistik telah muncul berlawanan dengan pendidikan induksi, di mana budaya abad
pertengahan memberikan contoh paling penting, paling tidak penting bagi dunia Barat. Unsur
pendidikan induksi tidak pernah sama sekali tidak ada. Induksi anak ke dalam keluarganya,
dengan tradisi, simbol, dan tuntutan keluarga, merupakan bentuk dasar dari induksi pendidikan.
Tujuannya bukanlah pengembangan potensi individu, tetapi induksi ke dalam aktualitas kelompok,
kehidupan dan semangat komunitas, keluarga, suku, kota, bangsa, gereja.7

2.8 Agama dan Perbandingan Budaya

2.8.1 Eropa dan Amerika

Ini dimulai dengan Reformasi Lutheran, menerima atau menolak unsur-unsur pemikiran
Swiss Reformator, Zwingli dan Calvin. Ia mengalami legalisme doktrinal ortodoksi klasik,
subjektivisme antusias dari protes pietistik, pembubaran lambat dari dogma Reformasi dan dogma
Kristen umumnya di bawah kritik rasional filsuf Pencerahan dan murid teologis mereka, awal
sejarah kritik sehubungan dengan Perjanjian Lama dan Baru sebuah gerakan di mana Lessing,

6
Ibid., 133.
7
Ibid., 146.

5
perwakilan klasik Pencerahan Jerman, memainkan peran sentral. Para teolog Amerika yang tak
terhitung banyaknya yang belajar di universitas-universitas Jerman di abad itu adalah saksinya.
Mereka biasanya berbicara lebih antusias tentang bahasa Jerman teolog waktu mereka daripada
orang Jerman sendiri. Itu adalah fondasi baru yang diberikan kepada Teologi Protestan oleh
Friedrich Schleiermacher yang meresmikan masa kejayaan ini. Dulu adaptasi teologi Protestan ke
pikiran modern oleh Ritschl dan karyanya yang tersebar luas sekolah yang melanjutkan
kepemimpinan teologi Jerman.8

Di Eropa masalah Gereja adalah masalah fondasi utamanya, dan teologi seharusnya
menjelaskan fondasi ini dalam sistem teologis yang sepenuhnya seimbang. Gereja di atas
segalanya adalah lembaga untuk keselamatan jiwa-jiwa, dan teologi merupakan penjabaran dari
kebenaran hakiki tentang jalan keselamatan. Oleh karena itu khotbah dan sakramen-sakramen
sangat menentukan. Dalam filsafat Amerika adalah ekspresi keberanian yang mengambil risiko,
kegagalan, kemunduran, kekecewaan dengan cara yang sulit ditemukan dalam kelompok. yang
sebagian besar bertanggung jawab untuk filsafat Kontinental.9 Teologi Amerika secara
keseluruhan sangat menentang masuknya neo-ortodoksi dalam bentuk aslinya. Tetapi ia telah
menerima banyak ide dan penekanan khusus, terutama jika mereka muncul dalam bentuk yang
kurang supranaturalistik dan otoriter daripada yang dikembangkan oleh Barth, seperti misalnya
dalam Bultmann.10

2.8.2 Amerika dan Rusia

Selama dua abad manusia telah mengalami disintegrasi simbol-simbol perhatian utama
dalam tradisi keagamaan khusus mereka, atau mereka telah mengalami perubahan perhatian utama
mereka sendiri tanpa mampu mengungkapkan pengalaman baru itu dalam simbol-simbol yang
memadai. Tetapi tidak ada kekosongan dalam kehidupan spiritual, seperti halnya tidak ada
kekosongan di alam. Perhatian utama harus mengekspresikan dirinya secara sosial, Ia tidak dapat
meninggalkan setiap bidang keberadaan manusia. Disengaja atau tidak, ia mengungkapkan dirinya

8
Ibid., 159-164.
9
Ibid., 164-172.
10
Ibid., 173-176.

6
dalam yang paling mendasar dari semua kreasi budaya, dalam bahasa manusia, dan dari sana ia
meresapi seluruh kehidupan masyarakat.11

 Gereja dan Negara di Rusia dan Amerika

Sebelum memeriksa fase subjek yang lebih kompleks ini, mari kita bandingkan status
Gereja saat ini dalam masyarakat totaliter dan demokratis, di Rusia dan di Amerika Serikat.
Kurangnya informasi yang memadai mengenai situasi Gereja Timur membuat sulit untuk
memberikan lebih dari beberapa petunjuk. Menurut informasi yang diterima Dewan Gereja Dunia,
misalnya, kehidupan beragama di Gereja Ortodoks Rusia sama sekali tidak berakhir, tetapi sangat
terbatas dalam jangkauan dan pengaruhnya. Pendidikan, diskusi publik, dan segala bentuk
propaganda yang dilakukan Gereja dilarang. Jumlah gedung gereja telah berkurang drastis. Namun
tidak ada penganiayaan, seperti yang terjadi pada beberapa fase sejarah Soviet.

Hari ini otoritas politik tidak tertarik pada propaganda ateisme agama yang menyerang
Gereja Ortodoks Timur di Rusia dengan fanatisme yang digunakan gereja-gereja yang bermusuhan
untuk saling berperang. Sebaliknya, pemerintah Soviet tertarik untuk menggunakan Gereja sebagai
cara untuk memenuhi kebutuhan psikologis yang dapat membahayakan struktur politik. Para
Pendeta Ortodoks dikritik karena menerima peran ini. Dan tidak ada keraguan bahwa dalam situasi
seperti yang dialami Gereja Timur saat ini, kelemahan manusia akan muncul seperti yang terjadi
pada masa penganiayaan di Gereja mula-mula. Tapi ini tidak sepenuhnya benar.12

 Marxisme, Agama, dan Masyarakat Timur

Kekristenan Timur pada awalnya menjadi agama mistisisme dan sakramen. Ini mewakili
satu jenis agama yang kita temukan di mana-mana dalam sejarah, jenis yang menekankan
kehadiran yang Kudus, kesatuan sakramental dan mistik dengan yang Ilahi, intuisi yang Ilahi
seperti di sana-sini yang terwujud sebagai kedalaman spiritual dari semua hal di alam dan sejarah.
Ini adalah agama keindahan visual, kesempurnaan liturgi, spekulasi teologis, peningkatan mistik.
Ini bukan agama aksi dan transformasi sosial dan politik. Itu melampaui keadaan tertentu tanpa
berusaha mengubahnya. Marxisme, dalam kerangka bab ini tidak berarti Stalinisme atau

11
Ibid., 177.
12
Ibid., 178-181.

7
Leninisme atau Marxisme setelah Marx itu berarti dorongan sejati dalam pemikiran dan tindakan
Marx sendiri. Jika dipahami dalam pengertian ini, Marxisme adalah gerakan keadilan sosial
melawan sistem konservatif hierarki politik dan gerejawi yang identik di atas dan bekerja sama di
setiap tingkat.13

2.8.3 Martin Buber: Pemikiran Protestan dan Yahudi

Buber adalah teolog perantara yang tidak kalah pentingnya dengan Ritschl dan
Rauschenbusch. Buber sangat dipengaruhi oleh tradisi mistik di luar dan di dalam Yudaisme, dan
dia sendiri dalam banyak hal berkontribusi pada interpretasi ide dan gerakan mistik. Buber, yang
dalam pertemuan pertamanya dengan Hasidisme tertarik pada sisi mistisnya yang murni, semakin
menyadari pentingnya sisi aktif. Dan sementara dalam pengantar kumpulan ucapan mistiknya,
Ekstatische Konfessionen, dia menekankan persatuan dengan Tuhan di mana perbedaan Tuhan,
dunia, dan diri menghilang, dia kemudian dengan tajam mengkritik "doktrin penyerapan. Salah
satu masalah yang paling sulit bagi teologi Protestan adalah masalah etika sosial (termasuk politik,
hubungan luar negeri, ekonomi, pendidikan). Katolik Roma memiliki sistem etika sosial yang
otoritatif. Yudaisme Ortodoks telah mengembangkan satu dari Taurat.

Protestantisme tidak memiliki Taurat dalam pengertian Yahudi, atau sistem etika klasik
dalam pengertian Katolik. Hal ini, terutama dalam bentuk Lutheran, lebih spiritualistik daripada
keduanya. Ini mengucapkan etika cinta dan percaya bahwa sisi dalam dari semua hubungan
manusia dapat diatur oleh semangat cinta, sedangkan sisi eksternal harus diatur oleh kekuatan
represif negara. Pekerjaan negara, katanya, tidak bertentangan dengan cinta karena pedangnya
pada akhirnya melayani Kerajaan Allah dengan menekan para pelaku kejahatan, tetapi itu adalah
pekerjaan cinta yang "aneh", "tidak pantas" yang dilakukan dengan cara ini. Oleh karena itu, tidak
mungkin untuk mengambil dari aturan-aturan bidang keagamaan yang kepadanya negara harus
tunduk pada dirinya sendiri, dan meminta agar gereja dapat membuat negara. Ini membuat negara
menjadi independen dari hubungan manusia yang paling utama dengan Tuhan. Negara harus

13
Ibid., 181-185.

8
dipatuhi meskipun penguasa dan lembaganya buruk. Revolusi harus ditolak dalam segala
keadaan.14

III. Analisis

Agama dan budaya melingkupi ruang dan waktu hadir dalam kehidupan, termasuk pesan
profetik. Tindakan Allah ini bersinggungan dengan budaya, artinya agama dan budaya tidak bisa
dipisahkan. Teologi menggandeng ilmu sosial menelurkan pemikiran yang memberikan kontribusi
perkembangan iman. Teologi harus menemukan simbol-simbol ilahi demi mengembalikan
seseorang dari keterasingan. Albert Einsten mengkritisi persoalan iman terkait Tuhan yang
personal. Dia tidak menyangkal ajaran itu, namun lebih melihat dalam konteks science. Einstein
mengingatkah Gereja untuk melibatkan ilmu pengetahuan ketika membuat doktrin. Anjuran itu
memperjelas bahwa ajaran iman hendaklah melalui penelitian yang memadai. Paul Tillich
menyadarkan bahwa morality itu bukan hukum semata, melainkan rahmat Allah.

Peran teologi merumuskan doktrin keselamatan terkait nilai moral yang bersumber pada
cinta, termasuk keadilan. Pendidikan itu harus menjadikan manusia semakin humanis. Gereja
mempunyai tugas mendidik manusia menjadi humanis dan beriman. Sama halnya dengan zaman
sekarang ini gereja harus mampu memberikan wawasan baru kepada jemaat dan memanusiakan
manusia. Gereja harus mampu melakukan pendekatan kepada jemaat supaya gereja bisa melihat
apa yang terjadi dalam kehidupan manusia. Teologi dan budaya adalah dua hal yang tidak dapat
dipisahkan. Tidak bisa Injil masuk tanpa melalui budaya. Dan budaya sia-sia tanpa diterangi Injil.

IV. Kesimpulan

Tentang istilah teologi, mungkin banyak dari kita tahu bahwa di seminari-seminari teologi
dan sekolah-sekolah ke Tuhanan kita, kata teologi sering digunakan secara eksklusif untuk teologi
sistematika, dan bahwa teologi historis dan praktis tidak dianggap sebagai teologi sama sekali.
Berteologi adalah bagian dari hidup yang bertanggung jawab. Budaya adalah sebuah karya atau
pikiran yang akhirnya diterapkan menjadi cara hidup manusia. Mengkomunikasikan Injil berarti
menempatkannya di hadapan orang-orang sehingga mereka dapat memutuskan untuk mendukung
atau menentangnya. Pesan Kristen adalah pesan dari realitas baru di mana kita dapat berpartisipasi

14
Ibid., 188-199.

9
dan yang memberi kita kekuatan untuk mengambil kecemasan dan keputusasaan pada diri kita
sendiri. Di gereja Yunani mula-mula, kecemasan tentang kematian dan keraguanlah yang
mendorong gagasan ganda yang kita temukan di semua bapa Yunani awal, yaitu, bahwa "Hidup"
dan "Terang" adalah pesan Kekristenan. Di gereja abad pertengahan, itu adalah kecemasan yang
dihasilkan dari kekacauan sosial dan spiritual setelah pecahnya Kekaisaran Romawi yang
menghasilkan landasan transenden-sakramental dari sistem hierarkis untuk membimbing
masyarakat dan individu. Dalam Reformasi, kecemasan akan rasa bersalah dan pesan
pembenaranlah yang menentukan setiap formula dari semua Reformator.

Dalam Protestantisme modern telah menjadi pesan kesatuan budaya agama dalam
pandangan yang lebih personalistik dan di Amerika, lebih sosial konsepsi Kerajaan Allah sebagai
kesatuan budaya agama. Gereja adalah tempat di mana tindakan cinta mengalahkan kekuatan jahat
objektivitas membuat orang menjadi objek, menjadi benda. Gereja adalah tempat di mana wujud
baru itu nyata, dan tempat di mana kita bisa pergi untuk memperkenalkan Wujud Baru ke dalam
kenyataan.

Daftar Pustaka

Tillich, Paul. Theology Of Culture. USA: Oxford University Press, 1964.

10