1

Nama : Dody Hermanto Simangunsong

Mata Kuliah/ Program : Teologi Sistematika
Dosen Pengampu : Pdt. Dr. Jordan Pakpahan

OSCAR CULLMANN THE CHRISTOLOGY OF THE NEW TESTAMENT

Gelar Kristologis yang Merujuk pada Karya Yesus di Dunia
Yesus Sebagai Nabi.
Nabi termasuk dalam karya yang dikhususkan untuk masalah Kristologis sebagaimana
telah kami definisikan. Bukankah orang-orang yang menyebut Yesus sebagai nabi hanya ingin
menempatkan Dia pada posisi tertentu kategori manusia umum pada masanya? Bukankah dia
dengan cara ini hanya diidentifikasi menurut dengan penampilannya yang murni manusiawi?
Orang bisa mengira bahwa Yesus disebut 'Nabi' saja sebagaimana ia dipanggil 'Rabbi' (Guru)
untuk menentukan profesi manusianya.

B. Jesus
Pertanyaan tentang keunikan Yesus. Fungsinya kesamaan yang dimiliki Yesus dengan
manusia lainnya hanya berhubungan secara tidak langsung dengan Yesus Masalah kristologis
begitu dipahami. Namun, sejak konsepsi yang satu Nabi eskatologis sangat erat hubungannya
dengan nubuatan Israel pada umumnya konsepnya. Apa Hal yang berlaku bagi Yohanes
Pembaptis dalam hal ini juga berlaku bagi Yesus: fakta bahwa ia adalah seorang nabi muncul
kembali setelah interupsi yang lama terhadap nubuatan itu sendiri dianggap sebagai tanda itu
akhir zaman sudah tiba. Kemunculan Yesus, tentu saja, mungkin tidak menimbulkan banyak
dampak sensasi dalam hal ini setelah kemunculan Yohanes sebagai nabi sesaat sebelum dia.
Para penulis Sinoptik khusus terhadap fakta yang ditolak oleh Pembaptis sendiri gelar
Nabi, Elia yang kembali, mengisyaratkan apa yang diinginkan penulis Yohanes untuk
menyimpan gelombang ini bagi Yesus bersama dengan sebutan dan konsep Kristologis
lainnya, Tentu saja. Nikodemus, misalnya, menyebut Yesus sebagai 'guru yang datang dari
Allah' (Yohanes 3.2.).

4. Konsepsi Yesus dari Nabi sebagai Solusi Kristologis Masalah dalam Perjanjian Baru.
Fungsi Nabi eskatologis dalam teks-teks Yahudi terutama terdiri dari mempersiapkan umat
Israel dan dunia dengan khotbahnya untuk kedatangan zaman itu Kerajaan Tuhan. Dia
memenuhi fungsi ini, bukan sekadar sebagai nabi-nabi Perjanjian Lama, namun dengan cara
yang lebih langsung sebagai orang yang mempersiapkan jalan menuju Kerajaan Tuhan itu
sendiri. Dia diberkahi dengan otoritas eskatologis yang unik. Panggilannya pertobatan adalah
final dan membutuhkan keputusan akhir. Hal ini memberikan khotbahnya yang terakhir,
bersifat mutlak seperti yang tidak dimiliki oleh dakwah para nabi zaman dahulu. Seperti yang
kita dengar dalam Injil Yohanes (3.18), di mana konsep Nabi mencapai sesuatu yang khusus
dan penting, penilaian sebenarnya sudah dilaksanakan di masa sekarang dengan keputusan
masing-masing individu dalam menanggapi nabi ini. Ketika nabi ini berbicara (dia yang datang
di akhir zaman, ἐρχóµενος), dia menyampaikan kata terakhir, kemungkinan terakhir yang
ditawarkan kepada manusia. Karena ketika dia berbicara, dia menunjuk pada Kerajaan Allah
yang sudah mendekat.

3. Yesus Hamba Tuhan yang Menderita

Kita datang langsung ke inti Kristologi Perjanjian Baru serta penerapan gelar 'Anak
Manusia' berasal dari dirinya sendiri. Kita tidak dapat memahami pandangan Perjanjian Baru
 2

tentang sejarah yang dimulai sejak penciptaan itu sendiri tanpa memikirkan keterwakilan
banyak orang oleh minoritas, berkembang menjadi representasi oleh Yang Esa. Sosok Hamba
Tuhan yang Menderita patut diteladani perwujudan gagasan representasi ini. 'Hamba Tuhan'
adalah salah satu gelar tertua digunakan oleh orang-orang Kristen mula-mula untuk
mendefinisikan iman mereka terhadap pribadi dan karya Kristus.
Tugas utama Hamba Tuhan adalah Menderita dan penderitaan dan kematian, pertama-
tama kita akan bertanya apa pentingnya penderitaan dan kematian dalam pewartaan Yesus
secara umum, tanpa membicarakan hubungan Yesus dengan sosok ebed Yahweh di Perjanjian
Lama. Kemudian dengan landasan itu kita akan menyelidiki yang kedua apakah Yesus tidak
menganggap misi ilahi-Nya sebagai pemenuhan yang tepat atas pekerjaan ebed Yahweh
Para nabi Perjanjian menggambarkannya. Artinya, pertama-tama kita akan mengkaji perkataan
Yesus yang menyebutkan perlunya kematian-Nya secara umum. Perkataan-perkataan yang
merujuk langsung pada ebed. Apakah Yesus menganggap penderitaan dan kematiannya
sebagai bagian penting dari tugas yang harus dia penuhi dalam melaksanakan rencana
keselamatan ilahi.
1. Yudaisme pada masa Perjanjian Baru memang menghubungkan nama ebed Yahweh
dengan nama Mesias. Di beberapa kalangan (mungkin esoteris) konsepsi tentang
Mesias yang menderita mungkin juga muncul. Namun mesianisme resmi Yahudi tidak
memiliki gagasan utama tentang himne ebed Yahweh, gagasan tentang penderitaan
yang menggantikan dan kematian yang menebus.
2. Yesus tidak menunjuk dirinya sendiri dengan gelar 'Hamba yang Menderita', namun
menurut Sinoptik dan Injil Yohanes ia menerapkannya pada dirinya sendiri adalah
gagasan tentang penderitaan dan kematian yang tidak dapat dielakkan, dan juga
gagasan tentang pemulihan perjanjian antara Allah dan umat-Nya oleh ebed. Mungkin
dia memperoleh keyakinan bahwa dia harus melakukan pekerjaan duniawinya dengan
cara ini pada saat dia dibaptis.
3. Paulus menempatkan kematian Yesus sebagai penebusan sebagai hal yang sentral. Dia
melakukannya sebenarnya tidak menggunakan gelar ebed Yahweh, melainkan menurut
dua di antaranya teks Kristologis terpenting dalam tulisannya yang diambilnya dari
tradisi kuno Gereja dan menjadikannya miliknya sendiri (I Kor.15.3 dan Fil. 2.7), Yesus
memenuhi tugas Hamba Allah.
4. Meskipun Kristologi ebed Yahweh adalah salah satu Kristologi tertua dan paling
penting, yang berasal dari Yesus sendiri, Kristologi ini segera surut ke latar belakang.
Setelah periode Perjanjian Baru, kita menemukan gelar Pais yang diterapkan pada
Yesus hanya dalam teks liturgi Didache dan doa Gereja dalam I Clement. Hilangnya
awal mungkin karena keterbatasan yang telah kami rujuk sehubungan dengan Paulus
dan yang mana kami sekarang harus memeriksa lebih dekat.

Yesus Imam Besar

Imam Besar pada dasarnya adalah tokoh Yahudi. Tapi pada pandangan pertama mungkin
tampak berlebihan untuk mencurahkan satu bagian khusus pada konsep ini dalam Yudaisme
sebagaimana kita mempunyai alasan untuk melakukan hal tersebut ketika berurusan dengan
sebagian besar agama lain Gelar Kristologis. Penebus Yahudi yang diharapkan pada awalnya
tidak melakukannya tampaknya memiliki karakteristik Imam Besar. Namun di sana adalah
jejak dalam Yudaisme tentang hubungan antara raja Mesias dan Imam Besar.
Kej. 14 dan Mzm. 110 untuk menggambarkan Yesus sebagai Imam Besar sejati.
Sedangkan umat Kristiani lainnya saat ini berupaya melakukan hal tersebut membuktikan
melalui Perjanjian Lama bahwa Yesus adalah Mesias diharapkan oleh orang-orang Yahudi,
penulis kitab Ibrani berupaya menunjukkan bahwa Yesus benar-benar memenuhi fungsi imam
besar orang Yahudi.
 3

Kristologi yang Merujuk pada Pekerjaan Yesus di Masa Depan

Yesus Sang Mesias
Pada periode Perjanjian Baru, Mesias tentu saja menunjuk ‘Mesias politik’, atau sekadar
“Mesias Yahudi”. berarti 'yang diurapi'. Dalam arti ini itu menunjuk secara khusus raja Israel.
Dia disebut ‘yang diurapi’seperti pada upacara pengurapan raja (I Sam. 9.16; 24.6). Namun
gelar tersebut tidak hanya diperuntukkan bagi raja Israel; siapa pun yang diberi misi khusus
oleh Tuhan untuk umat-Nya. Dalam Kel. 28.41 imam adalah 'yang diurapi', mesis, dan dalam
I Raja-Raja 19.16 Elisa harus 'diurapi' pada jabatan kenabian.
Pertanyaan apakah Yesus disebut sebagai mesias. adalah salah satu masalah utama dalam
memahami kehidupan dan ajaran-ajaran-Nya. Tujuan kita sekarang adalah untuk mengetahui
sejauh mana Yesus menerapkan atau menolaknya ide-ide Yahudi tertentu yang dihubungkan
dengan gelar Mesias.
Kesimpulan paling penting yang dapat diambil dari suatu penyelidikan Salah satu bagian
dalam Matius dan Lukas adalah bahwa bagaimanapun dari argumen dengan bebas mengoreksi
pertanyaan imam besar dengan mengganti ‘Anak Manusia’ dengan ‘Mesias’. Yesus
mengetahui gagasan-gagasan spesifik yang berkaitan Mesias Yahudi bersifat politis, dan tidak
lebih dari itu asing bagi konsepsinya tentang panggilannya. Untuk mencegah semua
kesalahpahaman sejak awal, dia sengaja menghindari hal tersebut. Namun untuk memperjelas
bahwa ia tidak melepaskan keyakinannya bahwa ia harus menggenapi rencana Allah dalam arti
khusus. keselamatan bagi umat-Nya dan oleh karena itu bagi seluruh umat manusia, beliau
segera menambahkan kalimat tentang ‘Anak Manusia’. Karena dia adalah seorang makhluk
surgawi, Anak Manusia sebenarnya lebih dekat kekerabatannya Tuhan daripada Mesias. Oleh
karena itu, penolakan Yesus terhadap gelar Mesias sama sekali tidak menunjukkan penolakan
terhadap dirinya atas kedudukan yang tinggi. Sebaliknya, klaim sebagai Anak Manusia Yesus
hanya menolak peran politik raja Mesias.
Teks penting kedua mengenai sikap Yesus terhadap konsep “Mesias” adalah Markus 15.2
dst. Di sini Yesus berdiri di hadapan Pilatus, yang bertanya kepadanya, “Apakah engkau Raja
orang Yahudi?” Pilatus menerjemahkan sebutan Mesias ke dalam terminologi Romawi, untuk
hanya atas dasar inilah seluruh urusan bisa menarik perhatiannya.! Mungkin Orang-orang
Yahudi sendiri telah menggunakan kata 'raja' untuk mencela Yesus kepada orang-orang
Romawi. Yesus menjawab Pilatus, 'Kamu bilang begitu. Matius dan Lukas melaporkan
jawaban yang sama. jawaban Yesus kepada Imam Besar. Ini berharga mencatat bahwa dalam
Markus 15.2 dst. dan paralelnya Pilatus tidak bereaksi sama sekali Yesus berkata “Engkau
bilang begitu.” Dia pasti akan melakukan hal itu, seandainya dia memahami jawaban Yesus
sebagai sebuah penegasan. Hal ini sangat penting bahwa setelah jawaban Yesus dalam teks
Lukas, Pilatus mengeluarkan keputusan, 'Aku tidak menemukan kejahatan pada orang ini'
(Lukas 23.4). Bisakah dia mengatakan ini jika dia telah memahami jawaban Yesus sebagai
penegasan langsung? Bukankah dia akan segera mengakhiri sidang, karena pengaduannya
sudah terbukti?
Gereja asli Palestina sama sekali tidak menerima ajaran Yesus dengan gelar Mesias.
Sebaliknya, dalam terang Paskah pengalaman dan dalam harapan akan akhir yang mendekat,
hal itu meningkat ungkapan “Yesus adalah Mesias (Kristus)’ untuk sebuah pengakuan. Injil
Markus jarang menyebut Yesus sebagai Kristus-Mesias, namun Matius, Lukas, dan Kisah Para
Rasul lebih sering menggunakan istilah ini. Gereja mula-mula percaya bahwa kedudukan
Yesus sebagai raja hanya akan terlihat di masa depan. Bahaya penafsiran politik mengenai
peran mesianis Yesus dapat muncul pada saat ini, dan mungkin juga Gereja mula-mula tidak
selalu sepenuhnya menghindari bahaya, ini sehubungan dengan konsepsinya tentang
kedatangan Kristus yang kedua kali. Paulus tentu saja tidak menunjukkan jejak
kesalahpahaman ini. Paulus melakukannya mengharapkan terjadinya peristiwa akhir di mana
 4

Kristus akan menampakkan diri secara nyata, namun ia tidak pernah membiarkan karya
eskatologis Kristus mengambil bentuk politik. Tetapi ketika gagasan tentang masa depan
kedudukan Yesus sebagai raja terkonsentrasi pada apa yang disebut sebagai pemerintahan
seribu tahun seperti dalam Wahyu 20:4, maka konsepsi mengenai masa depan Yesus Namun,
panggilan duniawi yang ditolak oleh Yesus sendiri dapat muncul Kembali tentu saja dalam
bentuk yang diubah agar sesuai dengan Gereja akhir zaman yang terlihat.

Yesus Anak Manusia

Arti penting dari sebutan ini ditunjukkan oleh fakta bahwa menurut Injil ini adalah satu-satunya
gelar yang Yesus berikan pada dirinya sendiri. Kita telah melihat bahwa dia tidak pernah
menyebut dirinya ‘Mesias’; sekarang kita akan melihat bahwa Dia secara terbuka dan sengaja
mengganti sebutan itu dengan ‘Anak’ dari lelaki'. Ini semua menjadi lebih penting karena para
penulis Injil mereka sendiri tidak menggunakan gelar ini untuk mengungkapkan iman mereka
kepada Yesus. Itu sebutan mesianis 'Kristus' sudah berlaku pada saat mereka menulis. Fakta
bahwa mereka tetap menggunakan “Anak Manusia” ketika memperkenalkan Yesus sebagai
pembicara menunjukkan bahwa kemungkinan besar mereka memang demikian mewariskan
tradisi yang sudah mapan bahwa Yesus menyebut dirinya dengan nama itu.
Bagian-bagian yang menentukan menyatukan gelar Anak Manusia dengan penderitaan
Hamba Tuhan (yaitu, ketika dia menghubungkannya dengan penderitaannya panggilan
duniawi), penunjukan dirinya sebagai Anak Manusia juga menjadi pernyataan penghinaan. Jadi
dia menggabungkan ebed Yahweh dan barnasha, dua konsep yang menentukan kesadaran
dirinya, dengan cara yang sangat klasik dalam Markus 10.45: “Anak Manusia juga datang
bukan untuk dilayani tetapi untuk melayani, dan untuk memberikan nyawanya sebagai tebusan
banyak.’ Yesus menjelaskan kehidupan dan kematian manusianya dalam kaitannya dengan
pekerjaan Hamba Tuhan harus melaksanakan: “Anak Manusia harus menderita banyak hal, dan
ditolak oleh tua-tua, imam-imam kepala, dan ahli-ahli Taurat, lalu dibunuh’ (Markus 8.31). Di
sini sekali lagi dia menggabungkan Gelar Anak Manusia dengan gagasan Hamba Tuhan yang
Menderita.3 Markus 2.10 juga mengungkapkan hubungan ini yang cukup mendasar bagi
Kesadaran diri Yesus: “Anak Manusia mempunyai kuasa di bumi untuk mengampuni dosa.
Menurut Paulus adalah gagasan tentang inkarnasi Manusia Surgawi, ‘Adam Kedua’. Dalam
situasinya dia melihat ke belakang kepada ‘Manusia’ yang sudah muncul. Namun dia juga
prihatin dengan hubungan antara Inkarnasi dan 'Manusia Terakhir' yang muncul di akhir. Hal
ini menjadi jelas dalam kerangka eskatologis sepenuhnya dari I Kor. 15.45 yang akan kita
selidiki sekarang.
Kita berada pada level yang berbeda ketika kita berbicara tentang Irenaeus. Ia adalah satu-
satunya penulis gerejawi abad kedua yang memahami kedalaman gagasan Paulus tentang Anak
Manusia. Keseluruhannya Kristologi didominasi oleh kontras antara Adam dan Kristus, dan
dia melakukan satu-satunya upaya sepanjang sejarah doktrin untuk melakukannya membangun
Kristologi atas konsep ‘Manusia’. Dalam bukunya Adversus Haereses , Adam dan Yesus,
Irenaeus menulis: ‘Tuhan mengakui diri-Nya sebagai Anak Manusia, yang di dalam dirinya
sendiri adalah manusia pertama. sehingga melalui orang yang menang kita bisa bangkit
kembali, sama seperti melalui orang yang kalah, umat manusia kita turun ke dalam kematian.
Seperti melalui kematian seorang laki-laki memperoleh kemenangan atas kita, maka sekali lagi
melalui manusia kita dapat memperoleh kemenangan meraih kemenangan atas kematian.’
Irenaeus berpikir bahwa untuk memahami pekerjaan Yesus, kita harus memahaminya kembali
ke kisah penciptaan. Yesus menyempurnakan penciptaan ilahi manusia. Dia memenuhi peran
yang diberikan Tuhan kepada manusia pada saat penciptaan dan untuk itulah dia
menciptakannya. Irenaeus selalu menganggapnya sebagai hal utama tugas untuk memerangi
Gnostik dengan menekankan hubungan antara penciptaan dan penebusan, antara Perjanjian
 5

Lama dan Baru.Namun justru konsep Anak Manusia sebagai Adam Keduayang membangun
hubungan Kristologis dengan gagasan penciptaan.

Gelar Kristologis yang Merujuk pada Karya Yesus Saat Ini

Yesus adalah Tuhan
Sebutan Kyrios untuk Yesus berkembang menjadi gelar Kristologis khususnya di
lingkungan Hellenisme, maka sudah sepantasnya agar kami menyelidiki signifikansi sekuler
dan religiusnya di bidang ini di luar agama Kristen. Karena cukup konkrit dan umum konsep
yang familiar dari penunjukan di sini, kita harus berasumsi dari sejak awal orang-orang Kristen
di wilayah Helenistik sadar tentang hubungan antara konsepsi ini dan judul yang mereka
gunakan. Kita akan melihat bahwa kenyataannya memang demikian. Tapi itu tidak berarti kita
dapat menerima tesis yang banyak dibicarakan yang didukung oleh W. Bousset dalam karyanya
Kyrios Christos bahwa gelar Yesus ini hanya diadopsi di bawah Pengaruh Helenistik dan dalam
lingkungan Helenistik.
Tentu saja penerapan mutlak Kyrios kepada Tuhan pada awalnya tidak dilakukan ke dalam
bahasa sehari-hari bahkan Yudaisme yang berbahasa Yunani. Itu dipahami dan dihormati
terutama sebagai kata suci. Kita menemukannya dalam diri Yosefus, misalnya, hanya dalam
doa dan kutipan Perjanjian Lama; kalau tidak, dia biasanya tidak menyebut Tuhan sebagai
Kyrios Penggunaan ini lebih umum dalam apokrif Yunani dan tulisan pseudepigrafi. Jadi, kami
menyimpulkan bahwa Adonai-Kyrios adalah sebutan liturgi bagi Tuhan baik dalam Yudaisme
Palestina maupun Diaspora pada periode Perjanjian Baru.
sebutan krios dalam arti penuh. Hal ini memang muncul secara tidak langsung di bagian
yang disebutkan di atas, Markus 12:35 , dan paralelnya, di mana Yesus mengutip Maz. 110
untuk menunjukkan bahwa status anak Daud bukanlah hal yang definitif sebagai Mesias. Hal
ini muncul secara langsung dalam Markus 11.3 (‘katakanlah “Tuhan memerlukannya...” ’) dan
dalam Mat. 7:21 (“Tidak setiap orang yang berseru kepadaku “Tuhan, Tuhan”. . .'). Tak satu
pun dari ayat-ayat ini menunjukkan penggunaan mutlak Kyrios seperti yang kita temukan
diterapkan pada Yesus pada awal Kekristenan. Di sisi lain, kita melihat dalam ketiga contoh
ini bahwa kata tersebut dapat diberi arti berbeda sesuai dengan konteksnya digunakan. Kita
tidak bisa begitu saja mengatakan bahwa dalam semua kasus ini, Kyrios dapat juga disebut
sebagai 'Guru'.
Kita harus membicarakan satu lagi aspek penting dari konsep Kyrios, dan ini juga penting
untuk bagian keempat dan terakhir dari konsep ini. buku, yang berisi judul-judul yang mengacu
pada pra-eksistensi Yesus. Sampai saat ini kita terutama berbicara tentang karya Kyrios Jesus.
Namun pekerjaan dan pribadi Kristus selalu bersatu. Iman yang diberikan Tuhan dengan nama
Kyrios kepada Kristus adalah miliknya otoritas memiliki konsekuensi yang luas terhadap
pemahaman seseorang terhadap Yesus, walaupun tetap harus ditekankan bahwa karyanya
merupakan hal utama.
Menurut kepercayaan Kristen awal, Kyrios ini tentu saja juga demikian sudah ada
sebelumnya. Jika Kristus bersatu dengan Allah sejak kebangkitannya, ia pasti sudah bersatu
dengan Allah sejak awal. Awal Iman Kristiani pada pra-eksistensi Yesus (seperti keberadaan
Yesus Logos dengan Tuhan pada awalnya) harus dipahami secara terang dari kekuasaan Kyrios
saat ini. Artinya, dan dipahami dari sudut pandang sejarah keselamatan,
Penunjukan Yesus sebagai Kyrios mempunyai konsekuensi lebih lanjut sebenarnya semua
gelar kehormatan bagi Tuhan sendiri dapat diberikan kepada Yesus. Suatu ketika dia diberi
“nama di atas segala nama’, nama Tuhan sendiri (‘Tuhan’, Adonai, Kyrios). Demikian
sehubungan dengan Kyrios Dalam judulnya kita sudah dapat berbicara tentang penggunaan
sesekali dalam agama Kristen awal atas nama “Tuhan”.

Yesus Juru Selamat

 6

Hampir semua bagian di mana Yesus disebut 'Juruselamat' mengandung hal ini motif
eksklusif Kristen.
Akhirnya, pertanyaan apakah penerapan gelar Soter pada Yesus telah diketahui sejak
awal? Di antara tulisan-tulisan yang dikaitkan dengan Paulus, Surat Pastoral bukanlah yang
pertama kali kita temui judul ini. Ef. 5.23, mengacu pada peninggian Kristus, mengatakan
bahwa Dialah Kepala Gereja dan pada saat yang sama ‘Lebih Lembut pada tubuh’. Bahkan
jika teks ini benar-benar deutero-Pauline, Phil. 3.20 masih tetap sebagai penggunaan Softer
yang paling awal dan pasti oleh Pauline: '(dari surga) kami menunggu Juruselamat, Tuhan
Yesus Kristus.’ Sekali lagi kita pertama-tama memperhatikan hal ini koneksi karakteristik
Sofer dan Kyrios. Berbeda dengan II Tim. 1:10, dimana Kristus telah memenuhi perannya
sebagai Soter, namun sesuai dengan Titus 2.13, yang dibicarakan dalam teks Filipi ini
Pemenuhan fungsi Soter oleh Kristus di akhir zaman. Kita punya sudah terlihat dalam
penyelidikan kami terhadap gelar-gelar Kristologis lainnya itu tidak ada kontradiksi di sini,
namun ketegangan ini merupakan ciri khasnya seluruh Perjanjian Baru, dan khususnya
Kristologi Perjanjian Baru. Bultmann dengan tepat mengamati hal itu dalam Phil. 3:20 yang
Paulus gunakan sebuah gelar yang sudah tidak asing lagi, karena Soter tidak muncul dalam
surat-surat Paulus yang tidak diragukan lagi. Oleh karena itu, ini merupakan sebutan pra-
Paulus, meskipun itu mungkin bukan hal yang umum. Selanjutnya, saya Tes. 1:10 sesuai persis
dengan pemikiran Phil. 3:20, meskipun tidak gunakan gelar Soter itu sendiri: kita ‘menanti-
nantikan Putra-Nya dari surga, siapakah Dia dibangkitkan dari kematian, Yesus yang
melepaskan kita dari kematian.

Kristologi yang Merujuk pada Pra-eksistensi Yesus

“Logos” dan “Anak Allah” kita mendekati sebuah definisi yang dirujuk langsung pada
pra-eksistensi Yesus, keberadaannya “pada mulanya”. Namun kita akan melihat bahwa nama-
nama ini juga tidak menunjukkan kesatuan pada hakikatnya atau kodrat antara Tuhan dan
Kristus, melainkan suatu kesatuan dalam karya wahyu, dalam fungsi yang sudah ada
sebelumnya. Seperti yang telah kita lihat, ini juga arti dari pengalihan nama ilahi Kyrios ke
Yesus. Tuhan dan. Yesus yang dimuliakan adalah Yesus yang berkenaan dengan penguasaan
dunia, yang merupakan salah satu aspek penyataan diri Tuhan. Memang benar bahwa Kyrios
terutama berkaitan dengan pemerintahan ilahi Yesus di masa sekarang fase Heilsgeschichte.

Yesus Sang Firman

Meskipun Logos menjadi sebutan utama untuk Yesus dalam Kristologi klasik Gereja kuno,
dan untuk sebagian besar bahkan dianggap sebagai konten penting dari semuanya Kristologi,
kita menemukannya sebagai gelar Kristologis hanya pada satu kelompok saja Tulisan
Perjanjian Baru, Yohanes. Bahkan di sana, hal itu hanya terjadi di beberapa bagian: prolog Injil
Yohanes, ayat pertama I Yohanes, dan Wahyu 19.13. Merupakan kesalahan umum untuk
berpikir bahwa Logos sebutan mendominasi Injil Yohanes. Faktanya, seperti yang telah kita
lihat, gelar “Anak Manusia” lebih sering muncul. Karena judul Logos tidak terdapat pada badan
Injil ini.
Kita telah melihat bahwa gelar Logos sebagai sebutan bagi Yesus muncul dalam Injil
Yohanes hanya di bagian prolog, dan hanya di dua bagian dalam tulisan Yohanes lainnya. Gelar
ini tidak digunakan sebagai gelar bagi Yesus dalam tulisan-tulisan Perjanjian Baru lainnya dan
dalam tulisan-tulisan Kristen mula-mula lainnya literatur kecuali karya Ignatius dari Antiokhia,
yang mungkin ada di dalamnya tidak ada hubungannya dengan Injil Yohanes. Oleh karena itu,
orang mungkin berpikir, bahwa Logos bukanlah konsep sentral Perjanjian Baru. Dia
sebenarnya tidak begitu signifikan dibandingkan gelar ‘Anak Manusia’ atau Kyrios, misalnya.
Meskipun demikian, gelar ini mengungkapkan dengan sangat tegas sebuah aspek penting dari
Kristologi Perjanjian Baru kesatuan dalam wahyu torisnya tentang Yesus yang berinkarnasi
 7

dan Yesus yang sudah ada sebelumnya. Di dalam Sehubungan dengan hal ini, ini juga
menjelaskan hubungan antara Kristus dan Tuhan sebagaimana dipahami dalam Perjanjian
Baru.

Yesus Anak Allah

Sebutan ‘Anak Allah’ memang menjadikan hubungan Bapa-Anak antara Allah dan Kristus
menjadi hubungan yang istimewa dan cukup unik. Dalam hal ini, para teolog Gereja kuno
sampai batas tertentu tepat dalam menggunakan judul tersebut dalam argumen Kristologisnya.
Tapi kita harus berhati-hatilah agar tidak menganggap mereka juga berasal dari orang-orang
Kristen mula-mula apalagi Yesus sendiri menggunakan sebutan Anak Allah untuk mengatakan
sesuatu tentang identitas substansi Anak dengan Bapa. Judul Perjanjian Baru memang
menunjuk pada kedatangan Kristus dari Ayah dan keilahiannya, tetapi tidak dalam pengertian
diskusi selanjutnya 'substansi' dan 'sifat'.

Penunjukan Yesus sebagai 'Tuhan

Kyrios, ‘Logos’ dan ‘Son of God’ telah menunjukkan hal dasar pandangan Kristologis
yang berkaitan dengan hal ini judul-judul Perjanjian Baru dapat menyebut Yesus sebagai
“Tuhan”. ini benar untuk setiap gelar dalam arti tertentu: Kyrios adalah Tuhan masa kini
penguasa yang sejak permuliaannya memerintah Gereja, dunia, dan kehidupan setiap individu;
'Logos' adalah pengungkap abadi, yang mengkomunikasikan dirinya sejak awal; “Anak Allah”
adalah Dia yang menghendaki dan bekerja dalam kesatuan yang utuh dengan Bapa, dari siapa
dia berangkat dan kepada siapa dia kembali. Faktanya, konsep Anak Manusia pada akhirnya
membawa kita pada ‘keilahian’ Yesus karena konsep tersebut menunjukkan Yesus sebagai
satu-satunya “gambar Allah” yang sejati.

KESIMPULAN
Perspektif Kristologi Perjanjian Baru
Jadi, dalam analisis konsep-konsep yang berbeda itulah yang pertama Orang-orang Kristen
sendiri menyajikan apa yang kita sebut sintesis dari hal-hal tersebut Wahyu Kristologis.
Mereka mendekati solusi dari pertanyaan tersebut “Siapakah Yesus?” oleh sejumlah jalur yang
ditandai dengan berbagai judul.
Semua Kristologi didasarkan pada kehidupan Yesus. Meskipun ini Penegasan tersebut
nampaknya merupakan sebuah kebenaran, namun harus ditekankan dan tidak hanya terhadap
mereka yang mempertanyakan keberadaan historis Yesus. Pertanyaan “Siapakah Yesus?” tidak
muncul pertama kali pada masa awal pengalaman komunitas tentang Paskah. Kehidupan Yesus
telah memberikan titik awal bagi seluruh pemikiran Kristologis dalam dua cara: in Kesadaran
Yesus sendiri dan firasat konkritnya pribadi dan pekerjaan yang dibangkitkan di antara para
murid dan orang-orang.
Pada awalnya, tentu saja, mereka hanya dapat menemukan jawabannya dalam konseptual
harapan resmi Yudaisme terhadap 'Nabi eskatologis' atau Raja Mesias politik, yang tidak sesuai
dengan 'kesadaran diri' Yesus sendiri. Hanya di tempat yang cukup terisolasi kasus-kasus di
mana para murid menunjukkan persepsi yang lebih tinggi, yaitu Yesus mengatakan dalam
Matius bahwa “daging dan darah” belum menyingkapkannya kepada mereka. Kejadian-
kejadian luar biasa, seperti yang dilaporkan dalam kisah transfigurasi, mungkin memberikan
kerangka yang jelas tentang hal ini. wahyu langsung seperti itu. Namun terlepas dari petunjuk
tersebut, mereka tidak mengerti apa yang dimaksud Yesus dengan menyebut dirinya ‘Anak
Manusia’.
 8

Namun, apa pun yang terjadi, harapan akan kedatangan Yesus yang kedua kali ini memang
benar adanya untuk dihubungkan dengan penjelasan kedatangannya yang pertama. Bahkan
sebenarnya dalam Gereja mula-mula, bukan kedatangan Yesus yang kedua melainkan
kedatangan Yesus yang pertama yang menjadi masalah teologis yang sebenarnya, dan hal ini
adalah salah jika ditegaskan. lagi dan lagi dalam penafsiran teologi Perjanjian Baru itu Gereja
mula-mula hanya tertarik pada kedatangan Anak Manusia atau Mesias. Seolah-olah tidak ada
perbedaan mendasar sama sekali di antara keduanya Konsepsi Yahudi dan Kristen Yahudi
tentang Mesias! Seolah olah pemikiran mesianis Gereja mula-mula sama sekali tidak tersentuh
Kedatangan Yesus yang pertama, kehidupan dan kematiannya!
Yang kedua adalah Kristus sebagai komunikasi diri Allah. Hal ini secara khusus
mencirikan solusi Kristologis yang diselidiki dalam bab-bab terakhir (Logos, Anak Allah,
Allah). Namun hal ini tidak terbatas pada hal-hal tersebut saja, namun pada analisa akhir
merupakan hal yang mendasar untuk semua konsep Kristologis: pertama-tama untuk konsep-
konsep yang, seperti ebed Yahweh dan sampai batas tertentu Anak Manusia, klarifikasi Yesus
pekerjaan duniawi. Dalam kehidupan inkarnasi Kristus wahyu Tuhan benar-benar menjadi
nyata: kita telah melihat kemuliaan-Nya, yaitu kemuliaan Allah sendiri (Yohanes 1.14); kita
bisa menangkapnya dengan segenap kekuatan manusia (I Yohanes 1.1 dst.). Jika kehidupan
manusia ini, kematian Yesus yang menebus, peristiwa-peristiwa yang dapat ditentukan secara
kronologis, menghadirkan wahyu Allah sebagai tindakan-Nya yang menentukan, maka konsep
wahyu inilah yang menuntut Kristologi dari sudut pandang Heilsgeschichte. Maka semua
wahyu Tuhan di kedua belah pihak pasti ada terkait dengan pusat di dalam Kristus ini, dengan
Yesus dari Nazaret yang duniawi ini, the disalibkan dan bangkit.
Kita telah melihat bahwa orang-orang Kristen mula-mula mencapai melalui penerimaan
kesaksian yang diberikan dalam kehidupan Yesus dengan peristiwa Jumat Agung dan Paskah;
melalui pengalaman yang kuat, baik pribadi maupun dalam ibadah umum, dari kehadiran
Kyrios, yang identik dengan inkarnasi Yesus, sebagai 'Tuhan' Gereja, dunia, dan kehidupan
setiap individu; melalui perenungan, yang dilakukan dalam iman kepada Tuhan masa kini dan
Anak Manusia yang disalibkan, mengenai hubungan Yesus Kristus ini untuk seluruh wahyu
Tuhan lainnya. Ini adalah sumber-sumber awal Keyakinan Kristologis Kristen. Bagi manusia
modern, ada tidak ada yang lain. Namun ketiganya dalam interaksi yang saling memperjelas
sangat diperlukan untuk menjawab pertanyaan tentang Yesus.