Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

INTEGRASI KAUM DARI KACAMATA FALSAFAH BAHASA

Oleh: Dr. Hj. Mohd Rashid Md Idris

ABSTRAK Integrasi kaum amat dititikberatkan dalam negara yang berbilang kaum. Dalam konteks negara Malaysia, kejayaannya amat mengagumkan kerana sikap tolak ansur yang diamalkan oleh semua kaum di Malaysia telah berakar umbi sejak sebelum negara mencapai kemerdekaan lagi. Sehingga kini, setelah negara mencapai kemerdekaan untuk kali yang ke-53, integrasi kaum masih dipertahankan walaupun pernah beberapa kali dicabar kewibawaannya seperti peristiwa 13 Mei 1969. Semua kekangan itu dapat ditangani dengan bijaksana oleh para pemimpin tanahair. Namun, sejak kebelakangan ini terdapat suarasuara sumbang yang melaungkan isu-isu yang boleh menjerumuskan negara ke kancah perbalahan kaum. Bagi menangani permasalahan ini, suatu pendekatan baru boleh dipraktikkan menerusi kacamata falsafah bahasa. Falsafah ini menjadikan bahasa sebagai objek perbincangan. Secara khusus, bahasa yang dikaji berdasarkan sebuah model yang dinamai Model Falsafah Bahasa. Model ini mengetengahkan situasi yang lebih jelas tentang perlunya seseorang itu menggunakan alat-alat artikulasi (alat-alat pertuturan) yang dikurniai oleh Pencipta dengan cara yang betul. Kesempurnaan kegiatan berbahasa dapat dilaksanakan dengan mengambil kira tiga prinsip asas, iaitu (i) berbahasa mengikut nahunya supaya maksud yang hendak disampaikan itu mencapai objektifnya, (ii) berbahasa untuk menyampaikan maklumat fakta yang betul dan benar, dan (iii) berbahasa untuk tujuan ibadah. Dengan cara itu, kita telah melakukan perkara yang terbaik dalam urusan berbahasa. Hasilnya, kesedaran yang jelas oleh masyarakat Malaysia tentang peri penting berbahasa dengan berlandaskan model yang betul dapat membantu pemupukan integrasi kaum.

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

INTEGRASI KAUM DARI KACAMATA FALSAFAH BAHASA

Oleh: Dr. Hj. Mohd Rashid Md Idris

PENGENALAN

Konsep integrasi kaum di Malaysia boleh dilihat dalam tiga konteks utama, iaitu pertama integrasi antara pelbagai kaum yang dikategorikan sebagai bumiputera seperti etnik-etnik di Sabah, di Sarawak dan di Semenanjong. Kedua, integrasi pelbagai kaum yang dikategorikan sebagai bukan bumiputera seperti India, Cina, Sikh dan sebagainya. Ketiganya, integrasi antara kaum bumiputera dengan kaum bukan bumiputera. Ketigatiga konteks utama ini dapat memberikan impak yang besar kepada kestabilan politik tanahair sekiranya usaha-usaha penyatupaduan dikesampingkan. Justeru, pemupukan integrasi kaum ini amat wajar diberikan pertimbangan utama untuk mencapai kesejahteraan hidup sama ada dari segi politik, ekonomi mahupun sosial.

Integrasi kaum amat dititikberatkan dalam negara yang berbilang kaum. Dalam konteks negara Malaysia, kejayaannya amat mengagumkan kerana sikap tolak ansur yang diamalkan oleh semua kaum di Malaysia telah berakar umbi sejak sebelum negara mencapai kemerdekaan lagi. Sehingga kini, setelah negara mencapai kemerdekaan untuk kali yang ke-53, integrasi kaum masih dipertahankan walaupun pernah beberapa kali dicabar kewibawaannya seperti peristiwa 13 Mei 1969. Semua kekangan itu dapat ditangani dengan bijaksana oleh para pemimpin tanahair. Namun, sejak kebelakangan ini terdapat suara-suara sumbang yang melaungkan isu-isu yang boleh menjerumuskan negara ke kancah perbalahan kaum. Bagi menangani permasalahan ini, suatu pendekatan baru boleh dipraktikkan menerusi kacamata falsafah bahasa. Falsafah ini menjadikan bahasa sebagai objek perbincangan. Secara khusus, bahasa yang dikaji berdasarkan sebuah model yang dinamai Model Falsafah Bahasa. Model ini mengetengahkan situasi yang lebih jelas tentang perlunya seseorang itu menggunakan alat-alat artikulasi (alat-alat

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

pertuturan) yang dikurniai oleh Pencipta dengan cara yang betul. Alangkah baiknya jika kita dapat memanfaatkan anugerah ini termasuk untuk tujuan integrasi kaum supaya keharmonian sejagat dapat ditegakkan.

KONSEP FALSAFAH Konsep falsafah bahasa yang dimaksudkan adalah berteraskan perbincangan semasa bidang falsafah dalam abad ke-21 yang dikenali sebagai falsafah analitis atau falsafah bahasa. Falsafah ini menjadikan bahasa sebagai objek perbincangan. Secara khusus, bahasa yang dikaji dalam kajian ini tidaklah bertumpu kepada struktur luarannya seperti fonologi, morfologi dan sintaksis, tetapi perbincangan berfokus kepada fungsi atau peranan bahasa dalam menyalurkan maklumat atau mesej.

Sebelum dibincangkan konsep falsafah bahasa, wajar terlebih dahulu dihuraikan secara ringkas pengertian konsep falsafah. Dari segi istilah, perkataan falsafah bermaksud pengetahuan tentang pengertian yang dianggap sebagai ilmu yang tertinggi yang menjadi dasar ilmu-ilmu lain (Kamus Dewan Edisi Keempat 2007: 406). Dari segi etimologinya, perkataan ini berasal daripada Yunani berdasarkan perkataan philosophia yang bererti cinta akan kebijaksanaan (love of wisdom) (Asep Ahmad Hidayat 2006: 6). Apabila kita membincangkan tentang kebijaksanaan, maka perkataan itu bersangkut paut dengan perkataan mengerti (know), dan pengetahuan (knowledge). Keserasian makna kebijaksanaan dengan falsafah merupakan suatu bentuk pengetahuan tertentu yang boleh dikatakan sebagai pengetahuan dalam bentuk yang tertinggi. Bagi memahami konsep falsafah, persoalan makna mengerti dan makna pengetahuan perlulah dirungkai terlebih dahulu untuk penerokaan yang lebih jelas. Untuk itu, diperjelaskan makna bagi kedua-dua perkataan tersebut.

Aristotle dalam bukunya Metaphyisic mengatakan bahawa semua orang mengikut kudratnya ingin mengerti. Umumnya dapatlah didefinisikan makna mengerti ialah setiap kegiatan yang melibatkan subjek dengan cara tertentu mempersatukan diri dengan sesuatu objek. Oleh itu, setiap bentuk mengerti bermaksud menjadi satu, walaupun cara

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

mempersatukan diri itu berlainan menurut darjat kesempurnaan subjek yang mengerti itu (Tuhan manusia binatang). Persoalan mengerti itu selalunya mengandungi satu hubungan antara subjek dan objek. Subjek yang mengerti dan objek yang dimengerti, iaitu orang yang menganggap dan perkara atau hal yang ditanggapi. Subjek dan objek saling memerlukan dan antara kedua-duanya bergerak aktif dan giat pula.

Mengerti bermaksud mengerti tentang sesuatu. Mengerti itu berhubung dengan subjek dan sesuatu itu pula berhubung dengan objek. Subjek giat dalam menanggapi objeknya dan objeknya pula giat kerana memberikan perincian perbuatan mengerti, iaitu menentukan perkara yang ditanggapi oleh subjek itu. Dalam perbuatan mengerti (the act of knowing), subjek dan objek menjadi satu, tidaklah secara lahiriah melainkan secara batiniah atau secara ideal, ertinya melalui perantaraan idea atau gambaran batin yang dibentuk oleh fikiran (pengertian) berdasarkan bahan-bahan daripada pancaindera (tanggapan). Terdapat dua kaedah menganggap objek, sama ada secara pancaindera manusia atau secara fikiran manusia. Manusia sendiri merupakan kesatuan yang tersusun daripada dua unsur, iaitu badan dan jiwa. Demikian juga dengan pengetahuannya bersifat dwitunggal atau tersusun. Justeru, pancaindera yang dimiliki oleh manusia cuba menanggap sesuatu objek. Anggapan itu lazimnya melalui proses yang tersusun bermula dengan pengumpulan bahan-bahan oleh pancaindera, diikuti oleh fikiran yang berperanan menyaring hakikat objek itu lalu membentuk pengertiannya.

Sebelum dibincangkan makna pengetahuan, wajar kiranya disentuh terlebih dahulu dua jenis pengetahuan, iaitu pengetahuan biasa (knowledge) dan pengetahuan ilmiah (science). Pengetahuan biasa merujuk kepada pengetahuan yang tidak memandang betul-betul sebab-sebabnya, tidak mencari rumusan yang seobjektifnya, tidak menyelidik objeknya sampai habis, tidak ada sintesis, tidak bermetode, dan tidak bersistem. Pengetahuan ilmiah adalah sebaliknya, iaitu mementingkan sebab-sebabnya, mencari rumusan yang sebaik-baiknya, menyelidik objeknya selengkap-lengkapnya sampai ke pangkal umbi, memberikan sintisis, bermetode, dan bersistem.

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

Berdasarkan penyataan di atas, terlihat perbezaan yang nyata antara pengetahuan biasa dengan pengetahuan ilmiah. Namun, di sebalik perbezaan itu masih ada sedikit persamaannya, iaitu kedua-dua bidang ini berusaha mencari kebenaran, timbul daripada keinginan manusia untuk mengejar kebenaran serta mengerti akan dirinya sendiri. Keduadua bidang ini ada kesinambungannya, iaitu bermula dengan persoalan pengetahuan biasa dan setelah usaha-usaha dibuat maka ia akan berakhir dengan pengetahuan ilmiah. Ringkasnya, daripada pengetahuan biasa manusia berkemungkinan untuk mencapai pengetahuan yang lebih sempurna, lebih tinggi darjatnya dan memberikan pemahaman yang mendalam (insight). Ilmu pengetahuan memang berdasarkan pengetahuan biasa tetapi disempurnakan, diperluaskan dan dipertanggungjawabkan supaya pasti dan benar. Manusia yang menghampiri atau mendekati perkara yang dicita-citakannya, iaitu mencari kebenaran yang hakiki dalam kehidupannya.

Kini, kita dekati pula makna ilmu pengetahuan. Dalam Kamus Filsafat Islam (Syaikh M. Said 1991), ilmu pengetahuan diberi definisi sebagai suatu sistem daripada pelbagai pengetahuan mengenai suatu lapangan pengalaman tertentu yang disusun menurut asas-asas tertentu sehingga menjadi suatu kesatuan; atau suatu sistem daripada pelbagai pengetahuan yang diperolehi daripada hasil penyelidikan atau pemeriksaan yang dilakukan secara teliti dengan memakai metode-metode tertentu (induksi atau deduksi). Dari aspek epistemologi, setiap pengetahuan itu ialah hasil daripada hubungan dua perkara utama. Pertamanya, subjek, iaitu manusia yang melakukan pelbagai pemeriksaan dan penyelidikan serta akhirnya mengetahui (mengenal) benda atau perkara yang diselidiki. Keduanya, objek, iaitu benda atau perkara yang dikaji, diperiksa, diselidiki, dan akhirnya diketahui.

Berhubung dengan konsep falsafah bahasa pula, menurut Searle dalam Awang Sariyan (2007: 1), falsafah bahasa ialah usaha menganalisis ciri-ciri umum bahasa seperti makna, rujukan, kebenaran, penyahihan, lakuan pertuturan dan keperluan logis. Istilah falsafah bahasa agak baharu dalam dunia falsafah dan istilah ini muncul pada abad ke-20 (Asep Ahmad Hidayat 2006: 12). Menurut Verhaar dalam Asep Ahmad Hidayat (2006: 12-13), istilah falsafah bahasa dapat dibahagikan kepada dua situasi, iaitu (i) falsafah

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

mengenai bahasa dan (ii) falsafah berdasarkan bahasa. Dalam hubungannya dengan situasi pertama, lazimnya ahli falsafah mempunyai suatu sistem yang dipakai untuk mendekati bahasa sebagai suatu objek khusus. Objek daripada pengertian falsafah bahasa sebagai falsafah mengenai bahasa. Falsafah dalam situasi kedua mengandung pengertian bahawa ahli falsafah itu berfalsafah dan memberi satu sumber yang dapat dijadikan titik tolak dalam menyediakan bahan-bahan yang diperlukan. Terdapat dua pengertian bahasa yang menjadi titik tolak untuk berfalsafah, iaitu (i) bahasa dalam konteks eksklusif ialah bahasa sebagai alat komunikasi seharian dan (ii) bahasa dalam konteks inklusif ialah bahasa bukan sebagai alat komunikasi seperti bahasa tari, bahasa muzik, bahasa cinta, termasuk bahasa alam semesta (Rizal Mustansyir 1988: 46). Tambah beliau lagi, bahasa dalam erti eksklusif merupakan suatu perlukisan yang dapat dipakai sebagai pedoman umum dalam aliran falsafah analitis (falsafah bahasa). Bahasa dalam erti inklusif pula merupakan pedoman umum dalam aliran hermeneutika.

Maka dapatlah dirumuskan falsafah bahasa ialah suatu penyelidikan secara mendalam terhadap bahasa yang digunakan dalam falsafah, sehingga dapat dibezakan penyataan falsafah yang mengandungi makna (meaningfull) dengan yang tidak bermakna (meaningless). Falsafah bahasa juga dilihat sebagai sebuah ilmu, iaitu sekumpulan hasil fikiran mengenai hakikat bahasa yang disusun secara sistematis untuk dipelajari dengan menggunakan metode tertentu. Di samping itu, falsafah bahasa juga boleh bererti sebuah metode berfikir secara mendalam, logik, dan universal mengenai hakikat bahasa.

Pengertian Falsafah

Falsafah ialah pengetahuan tentang pengertian yang dianggap sebagai ilmu yang tertinggi yang menjadi dasar ilmu-ilmu lain (Kamus Dewan Edisi Keempat 2007: 406). Kamus Dewan menyamakan takrifan perkataan falsafah dengan perkataan metafizik (2007: 1028), iaitu ilmu pengetahuan mengenai segala hal yang di luar alam biasa atau tidak kelihatan. Berikutnya ditinjau sejenak pendapat beberapa orang tokoh Barat yang terawal berkenaan konsep ini. Antaranya, Plato (427-347 SM) yang mengatakan falsafah ialah

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

pengetahuan tentang segala yang ada. Aristotles (384-322 SM) pula berpendapat, falsafah ialah kegiatan menyelidiki sebab dan asas segala benda.

Dalam hal ini, ilmuwan Islam pula mempunyai pandangan yang sedikit berbeza kerana mereka mengaitkan falsafah secara langsung dengan aspek ketauhidan. Al-Kindi (800-870 M) mengatakan falsafah merupakan kegiatan manusia berkedudukan tertinggi yang mempunyai pengetahuan benar mengenai hakikat segala hal tentang manusia. Falsafah yang paling mulia ialah pengetahuan yang membawa kepada kebenaran yang mutlak. Al-Farabi (872-950 M) berpendapat bahawa falsafah ialah ilmu pengetahuan tentang alam maujud dan bertujuan menyelidiki hakikat yang sebenar. Ibnu Sina (9801037 M) berpendapat, falsafah ialah pandangan tentang sesuatu perkara secara mendalam dan mengetahui seluruhnya mengenai perkara tersebut sekadar yang tercapai oleh fikiran manusia. Ibnu Rushd (1126-1198 M) pula berpendapat, falsafah ialah pengetahuan yang dipelajari oleh manusia kerana mereka dikurniakan akal oleh Allah.

Berdasarkan pendapat-pendapat tadi, dapatlah dirumuskan falsafah ialah pengetahuan yang mendalam mengenai diri manusia, alam semesta, dan Pencipta. Ilmu ini dapat dicapai berdasarkan kemampuan akal yang dikurniakan oleh Allah untuk menyelami hakikat kebenaran yang hakiki.

Sejarah Falsafah Bahasa

Dalam sejarah perkembangan falsafah sejak zaman Pra-Yunani hingga abad ke-21 ini, telah muncul banyak aliran falsafah. Setiap aliran falsafah itu memiliki ciri-ciri yang tersendiri sesuai dengan metodologi yang dijalankan dalam mengurai dan merungkai sesuatu perkara bagi memperoleh kebenaran. Kecenderungan setiap aliran falsafah dalam mencanangkan metodologi masing-masing sebagai satu-satunya cara yang paling tepat untuk berfalsafah, menimbulkan pertentangan yang sengit antara para penganut pelbagai aliran falsafah tersebut. Telah banyak metodologi falsafah yang diajukan oleh para ahli falsafah, namun tidak ada satu pun yang luput atau terlepas daripada kelemahan. Kelemahan metodologi falsafah yang satu itu akan ditatang dan diperbetulkan oleh

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

metodologi falsafah yang lainnya. Sehingga pada umumnya, suatu aliran itu muncul atau tampil ke arena falsafah kerana beraksi terhadap aliran falsafah sebelumnya.

Demikian juga halnya dengan falsafah analitis yang juga dikenali sebagai falsafah bahasa. Kemunculannya di tengah-tengah kancah falsafah mempunyai kaitan erat dengan aliran-aliran falsafah sebelumnya, terutama empirisme, rasionalisme, positifisme, idealisme, dan sebagainya. Sebagai satu aliran falsafah yang baru muncul pada abad ke20 ini, falsafah analitis merupakan reaksi terhadap aliran idealis, khususnya neohegelianisme di Britain. Setiap aliran falsafah memiliki ciri khas yang membolehkan kita dapat membezakan antara satu dengan yang lainnya. Falsafah analitis juga mempunyai ciri khas yang tidak hanya membangkitkan masalah metodologi. Perkara yang dibicarakan oleh para ahli falsafah analitis itu berbeza daripada masalah yang dibicarakan oleh para ahli falsafah pada umumnya. Oleh itu, selanjutnya akan dibicarakan ciri khas falsafah analitis dalam ruang lingkupnya.

Falsafah analitis ini didukung oleh beberapa tokoh falsafah termasyhur sejak dahulu lagi seperti Socrates, Aristotle, Descartes, David Hume, Immanuel Kant, dan G.E. Moore. Hal ini menunjukkan benih falsafah analitis ini sesungguhnya telah ada sebelum kemunculan falsafah ini pada abad ke-20 ini. Namun, pembicaraan tentang konsep utama daripada ahli-ahli falsafah analitis hanya menampilkan beberapa tokoh penting falsafah ini seperti Bertrand Russel, Ludwig Wittgenstein, Alfred Jules Ayer, Gilbert Ryle, dan John Langshaw Austin. Lima tokoh ini dapat dianggap paling mewakili corak pandangan falsafah analitis. Terdapat perbezaan pokok antara para ahli falsafah analitis sendiri, iaitu berkait erat dengan keupayaan ahli-ahli falsafah analitis untuk menentukan prinsip-prinsip yang jelas dalam penerapan metodologi falsafah ini. Oleh hal yang demikian, dalam cakupan falsafah analitis itu sendiri timbul tiga gerakan yang sebenarnya merupakan tahap-tahap perkembangan untuk menentukan prinsip-prinsip yang jelas dan kukuh bagi penerapan metodologi falsafah ini. Ketiga-tiga gerakan itu dikenali sebagai atomisme logik, positifisme logik, dan falsafah bahasa.

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

Dalam sejarah falsafah Barat diakui bahasa Inggeris merupakan tempat yang paling subur bagi perkembangan empirisme, iaitu suatu aliran falsafah yang menganggap bahawa pengalaman adalah sarana yang paling dipercayai untuk memperoleh kebenaran. Tokoh-tokoh empirisme seperti John Locke, David Hume, dan sebagainya merupakan ahli-ahli falsafah Inggeris yang sudah tersohor namanya dalam sejarah falsafah Barat. Pengaruh pemikiran mereka (Locke dan Hume) telah mendominasi corak falsafah Inggeris sejak abad ke-18 hingga pertengahan abad ke-19.

Aliran falsafah empiris sememangnya bertentangan dengan aliran falsafah rasionalis, iaitu aliran falsafah yang lebih menitikberatkan akal untuk memperoleh kebenaran. Kewujudan aliran positif (A. Comte) pula dilihat sebagai pendorong lajunya perkembangan ilmu-ilmu pengetahuan, tetapi masih bertaut erat dengan dasar-dasar pemikiran empirisme. Pengaruh pemikiran empirisme ini mulai pudar dan laungan falsafah idealisme (Hegel) pula mula berkembang di Inggeris pada pertengahan abad ke19. Sejak itu falsafah Hegel terus menerajui dunia falsafah di seantero Eropah dan meluluhkan pengaruh pemikiran empirisme di gelanggangnya sendiri.

Namun begitu, pada awal abad ke-20 iklim falsafah khususnya di Inggeris mulai berubah. Para ahli falsafah Inggeris mula mencurigai atau meragui ungkapan-ungkapan falsafah yang dilontarkan oleh kaum Hegelian (pengikut Hegel). Para ahli falsafah Inggeris menilai ungkapan falsafah idealisme bukan sahaja sulit difahami, tetapi juga telah menyimpang jauh daripada akal yang sihat. Oleh sebab itu, para ahli falsafah Inggeris ini berupaya melepaskan diri daripada cengkaman falsafah idealisme. Hal ini digambarkan oleh Charlesworth (1959: 1) yang bermaksud:
Falsafah Inggeris setelah melewati lima puluh tahun kebelakangan ini mulai bangkit dalam suatu bentuk revolusi sebagai reaksi menentang pengaruh kaum Hegelian.

Revolusi yang mula ditiupkan oleh ahli falsafah Inggeris yang cukup tersohor, iaitu G.E. Moore segera disambut baik oleh tokoh Cambridge lainnya seperti Bertrand Russel, kemudian dilanjutkan oleh Wittgenstein. Wittgenstein berperanan besar untuk menentang pengaruh kaum Hegelian dan muncul dengan metodologi yang baharu, iaitu

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

falsafah analitis. Pergerakan aliran-aliran falsafah yang melibatkan suatu tempoh masa yang agak panjang seperti yang dibincangkan sebelum ini dapatlah diringkaskan dalam Rajah 2. Falsafah analitis yang dikemukakan oleh Wittgenstein berhasil membentuk pola pemikiran baru dalam dunia falsafah. Oleh hal yang demikian, persoalan falsafah analitis lebih terarah kepada cara sesuatu persoalan itu dicerakinkan akibat ketidakfahaman atau kekaburan terhadap bahasa logika. Hal ini disokong oleh pendapat Charlesworth (1959: 1-2), iaitu:
Tugas falsafah bukanlah membuat pernyataan tentang sesuatu yang khusus (seperti yang dibuat oleh para ahli falsafah sebelumnya), melainkan memecahkan persoalan yang timbul akibat ketidakfahaman terhadap bahasa logika.

Falsafah Empirisme (John Locke, David Hume dll. dengan gagasan pengalaman penentu kebenaran)

Falsafah Rasionalisme (Tokoh-tokohnya menggagaskan akal penentu kebenaran)

Falsafah Positifisme (A. Comte antara tokoh yang masih dipengaruhi oleh aliran empirisme)

Falsafah Idealisme (Bermula pertengahan abad ke-19 oleh Hegel)

Falsafah Analitis (Falsafah Bahasa) (Bermula awal abad ke-20 oleh G.E. Moore, Bertrand Russel, dan Wittgenstein) Rajah 1: Aliran Perkembangan Metode Falsafah di Eropah

Hal ini bererti, falsafah analitis bersifat kritikan terhadap bahasa (critical of language) dalam bidang falsafah. Falsafah analitis ini telah membawa angin segar ke dalam dunia falsafah kerana kebanyakan orang menganggap bahasa falsafah terlalu berlebihan dalam mengungkap persoalan realiti. Terlalu banyak istilah atau ungkapan yang aneh dan asing dalam falsafah seperti existensi, nothingness, dan substansi, sehinggakan istilah ini menimbulkan kebingungan kepada para peminat dan pengkaji

10

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

falsafah, malah mungkin membingungkan ahli-ahli falsafah yang menyajikan istilah itu sendiri.

Para ahli falsafah yang berpegang pada falsafah analitis ini bertujuan atau bermaksud membersihkan dan menyembuhkan (therapy) pemakaian bahasa dalam falsafah. Hal ini bermakna para ahli falsafah analitis menganggap bahasa falsafah itu mengandungi banyak penyakit seperti kekaburan erti (vagueness), kepelbagaian makna (ambiguity), ketidakterangan (inexplicitness), dan lain-lain. Oleh sebab itu, perlu disusun suatu kriteria logis yang dapat menentukan sama ada sesuatu istilah itu mengandungi makna (meaningfull) atau tidak (meaningless). Oleh itu, kita tidak akan terjebak dalam perangkap falsafah itu. Hal ini selari dengan pendapat Wittgenstein dalam Rizal Mustansyir (1987: 52), iaitu:
Mencari jawapan terhadap sesuatu pertanyaan yang sesungguhnya tidak dapat diajukan.

Pada peringkat perkembangan selanjutnya, para ahli falsafah menerapkan teknik analisis bahasa yang berbeza antara satu sama lain dan penentuan kriteria yang berlainan tentang istilah atau ungkapan yang bermakna dengan yang tidak bermakna. Namun, ciriciri khas falsafah analisis itu sendiri mengandungi nafas yang sama, iaitu kritikan terhadap pemakaian bahasa dalam falsafah. Lantaran itu, kebanyakan ahli falsafah menganggap kehadiran metodologi analisis bahasa ini dalam kancah falsafah bukan sahaja merupakan reaksi terhadap metodologi falsafah sebelumnya, tetapi juga menandai kelahiran atau munculnya suatu metodologi berfalsafah baru yang bercorak logosentrisme. Harry Hamersma (1992: 141) mentakrifkan istilah logosentrisme sebagai pandangan yang menganggap bahasa sebagai objek terpenting dalam pemikiran mereka. Perkembangan hari ini memperlihatkan falsafah analitis telah tersebar luas di serata dunia dan kedudukan metodologi analisis bahasa pula adalah setaraf dengan metodologi falsafah-falsafah lain.

Salah satu cara untuk mengetahui corak pemikiran falsafah ini adalah dengan melihat pada pemeringkatan yang dibuat oleh para ahli falsafah. Secara umum, pemeringkatan pemikiran falsafah itu dapat dikelompokkan seperti berikut:

11

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

(i)

Zaman Yunani Kuno (7-5 S.M): Pada masa ini falsafah bercorak kosmosentrik, ertinya para ahli falsafah pada waktu itu mengarahkan perhatian mereka terhadap masalah-masalah yang berkaitan dengan asal bermulanya kejadian alam semesta. Mereka berupaya mencari jawapan tentang prinsip pertama daripada alam semesta. Oleh sebab itu, mereka lebih terkenal dengan julukan para ahli falsafah alam. Tokoh yang termasyhur pada zaman ini antaranya ialah Thales, Anaximandros, dan Anaximenes (Mohammad Hatta 1980: 5-12).

(ii)

Zaman Klasik Yunani (5 S.M2 M): Pada waktu ini falsafah lebih bercorak antroposentrik, ertinya para ahli falsafah dalam zaman tersebut menjadikan manusia (antrophos) sebagai objek pemikiran falsafah mereka. Mereka berupaya mencari jawapan tentang masalah nilai dan etika (falsafah tingkah laku) dan juga tentang hakikat manusia. Tokoh-tokoh yang tersohor pada waktu itu ialah Socrates, Plato, dan Aristotle. Mereka mendapat julukan sebagai para ahli falsafah klasik kerana idea-idea mereka tetap aktual (Mohammad Hatta 1980: 72).

(iii)

Abad Pertengahan (214 M): Pada ketika ini falsafah lebih bercorak teosentrik, ertinya para ahli falsafah dalam zaman itu menjadikan falsafah sebagai sebahagian daripada agama atau falsafah diarahkan pada masalah ketuhanan. Sesuatu karya falsafah dinilai benar selagi tidak menyimpang daripada ajaran agama (Kristian). Tokoh yang terkenal pada waktu itu ialah Augustinus dan Thomas Aquinas (Bertens 1979: 18-26).

(iv)

Zaman Renaissance (1416 M): Pada peringkat ini para ahli falsafah berupaya melepaskan diri daripada dogma-dogma agama. Bagi mereka citra falsafah yang paling hebat adalah pada zaman klasik Yunani. Oleh hal yang demikian, mereka mendambakan kelahiran kembali falsafah yang bebas dan tidak terikat pada ajaran agama. Cita-cita ini terwujud dengan baik kerana ditunjangi oleh beberapa faktor penyebab, seperti pudarnya kewibawaan dewan gereja pada masa itu kerana dianggap terlalu banyak mencampuri kegiatan-kegiatan ilmiah, misalnya hukuman bakar yang dikenakan terhadap Bruno lantaran kegiatan ilmiahnya dianggap tidak sesuai dengan ajaran agama; dan orang

12

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

tidak lagi mempercayai nilai-nilai universal yang dianggap terlalu abstrak kerana pada masa itu mereka lebih mendambakan nilai-nilai individual yang bersifat konkrit dan lebih banyak memberikan kesempatan untuk

menggunakan akal fikiran secara bebas. (v) Abad Moden (1619 M): Corak pemikiran falsafah pada abad itu kembali pada masalah antroposentrik, serupa dengan zaman klasik Yunani, namun lebih mengagungkan kemampuan akal fikiran manusia. Tokoh-tokoh yang termasyhur pada abad itu antara lain ialah Descartes, Hume, Immanuel Kant, Hegel, dan A. Comte. Pendewaan terhadap akal fikiran manusia itu tampak jelas dalam semboyan Descartes, iaitu Cogito Ergo Sum (Harry Hamersma 1983: 141).
(vi) Abad Pascamoden (20-21 M): Amat sulit untuk menentukan corak pemikiran falsafah yang khas pada abad pascamoden, namun banyak ahli falsafah yang menganggap falsafah yang bercorak logosentrik lebih dominan daripada yang lain. Logosentrik bererti kebanyakan ahli falsafah pada abad ini melihat bahasa sebagai objek terpenting pemikiran mereka. Tokoh-tokoh yang paling masyhur pada abad ini seperti G.E. Moore, Russel, Wittgenstein, Ryle, dan Austin (Harry Hamersma 1983: 141).

Model Falsafah Bahasa

Berdasarkan perbincangan mengenai padanan Teori Relatif dengan Teori Kenuranian Bahasa, maka pengkaji akan mengemukakan sebuah model yang dicipta dan diberi nama Model Falsafah Bahasa serta menjadi model kepada kajian ini. Rumusan dapatan Teori Relatif yang dikemukakan oleh Edward Sapir (1884-1939) dan Benjamin Whorf (18971941) ialah bahasa berperanan dalam mempengaruhi pemikiran dan cara hidup individu dan masyarakat penuturnya. Dapatan teori ini menjadi asas kepada Model Falsafah Bahasa. Perbincangan tentangnya banyak dikemukakan oleh Edward Sapir (1921) dengan tulisan Language: An Introduction to Study of Speech dan Selected Writings in Language, Culture and Personality of Edward Sapir (1949). John Larroll (1956) pula tampil dengan judul Language, Thought and Reality: Selected Writings of Benjamin Lee Whorf. Selain

13

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

mereka, tokoh-tokoh bahasa tempatan yang pernah membicarakan hal ini adalah seperti Mangantar Simanjuntak (1982) dan Asmah Haji Omar (1987).

Model ini diperkemaskan dengan kemasukan dapatan Teori Kenuranian Bahasa. Rumusan dapatan daripada teori ini ialah potensi berbahasa adalah kurniaan Allah. Antara tokoh yang banyak membicarakannya ialah S.M. Naguib al-Attas (1991; 1978), Hashim Haji Musa (1980; 1991), Mangantar Simanjuntak (1987), Awang Sariyan (1997; 2007), dan Noriah Mohamed (1999), termasuk juga dalam kitab al-Quran (surah alAaraf, ayat 172).

Rajah 3: Model Falsafah Bahasa

Huraian tentang rajah model ini dapat dibahagikan kepada tiga bahagian, iaitu pertamanya bentuk bulatan. Bentuk ini menggambarkan perlunya kita berbahasa secara sempurna (komprehensif) bukan sahaja dari segi nahunya, namun kesempurnaan juga perlu meliputi aspek makna dan tujuannya. Segala ujaran itu mestilah dalam konteks yang difahami, disenangi oleh pendengar, dan bertujuan baik selaras dengan tuntutan syarak. Bentuk ini juga menggambarkan peranan bahasa yang dapat memberikan gambaran keseluruhan kehidupan orang Melayu. Pada masa yang sama, bulat juga menggambarkan agama orang Melayu (Islam) yang perlu diamalkan secara sepenuhnya (holistik) dan bukan sekadar mengambil sebahagiannya sahaja. Dari segi budaya,

14

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

seseorang penutur bahasa itu mempunyai kitaran hidup yang sama ibarat sebuah roda yang ada ketikanya kita di atas dan ada masanya di bawah pula. Begitu juga dengan kitaran usia yang bermula daripada keadaan tidak mengetahui sesuatu, kemudiannya mengetahui banyak perkara dan akhirnya kembali kepada keadaan tidak mengetahui apabila seseorang itu telah nyanyuk.

Keduanya, bentuk anak panah (dua hala). Bentuk ini menunjukkan wujudnya hubungan langsung (tersurat) antara penutur dengan pendengar (hubungan sesama manusia). Dalam hal ini, antara mereka akan berlakunya keadaan saling menghantar maklumat dan maklum balas supaya kegiatan berbahasa itu aktif dan memenuhi keperluan bersama. Ketiganya, bentuk garisan putus. Bentuk ini pula menunjukkan wujudnya hubungan secara abstrak (tersirat) antara manusia dengan Allah selaku Pencipta. Dalam hubungan ini, Allah telah menganugerahkan banyak perkara kepada hamba-Nya. Antara anugerah terbesar yang diberikan oleh Allah ialah kejadian diri manusia itu sendiri (Allah menciptakan Adam dan anak juga adalah anugerah Allah) sehinggakan manusia itu dapat mengecap kenikmatan dunia, anugerah akal untuk berfikir, dan anugerah bahasa (alat-alat pertuturan dan Allah mengajarkan nama-nama kepada Adam).

Kesimpulan

Model Falsafah Bahasa telah mengetengahkan suatu situasi yang lebih jelas tentang perlunya seseorang itu menggunakan alat-alat artikulasi (alat-alat pertuturan) yang dikurniai oleh Allah dengan cara yang betul. Kesempurnaan kegiatan berbahasa dapat dilaksanakan dengan mengambil kira tiga prinsip asas model ini. Ketiga-tiga prinsip model ini dapat membantu meningkatkan integrasi kaum di negara kita dengan pendekatan terancang. Prinsip pertama, berbahasa mengikut nahunya agar maksud yang hendak disampaikan itu mencapai objektifnya. Dalam apa jua bahasa yang digunakan dalam masyarakat, lebih-lebih lagi penggunaan bahasa kebangsaan yang mengiut nahu yang betul dapat menjamin kualiti maksud mesej yang mahu disampaikan oleh

15

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

penuturnya. Dengan cara ini, kita akan dapat mengurangkan isu kekaburan makna dan salah faham antara pihak yang berbahasa.

Prinsip kedua, kegiatan berbahasa untuk menyampaikan maklumat betul dapat mendidik anggota masyarakat supaya sentiasa berusaha untuk menyampaikan mesej yang betul dan lebih penting lagi penuturnya juga sentiasa bertanggung jawab dengan segala ujurannya. Prinsip ketiga, kegiatan berbahasa untuk tujuan ibadah. Majoriti masyarakat di Malaysia adalah beragama sama ada agama Islam, Kristian, Hindu, Buddha dan sebagainya. Agama-agama dari langit ini sentiasa bersepakat dalam hal-hal yang membawa kepada kebaikan dan kesejahteraan sejagat. Oleh itu, jika semua anggota masyarakat yang beragama ini melihat kegiatan berbahasa itu sebagai suatu ibadah kepada agama yang mereka anuti maka mereka akan sentiasa mengutamakan kesejahteraan sejagat.

Dengan cara itu, kita sebenarnya telah melakukan perkara yang terbaik dalam urusan berbahasa. Justeru, penerapan falsafah bahasa kepada masyarakat Malaysia dapat menjayakan integrasi kaum. Walau apa jua bahasa yang digunakan dalam masyarakat terutamanya bahasa kebangsaan, model ini diyakini dapat menjayakan usaha murni ini untuk melihat integrasi kaum sentiasa mekar berkembang. Mungkin usaha ini tidak dapat dilihat kejayaannya dalam masa yang singkat. Namun, kesedaran semua anggota masyarakat tentang kepentingan memahami, menghayati dan mempraktikan ketiga-tiga prinsip tadi dapat membantu usaha murni ke arah integrasi kaum yang amat penting kepada sebuah negara majmuk seperti negara kita ke arah mencapai wawasan negara menjadi negara maju pada tahun 2020.

16

Persidangan Antarabangsa Minoriti dan Majoriti : Bahasa, Budaya dan Identiti

Bibliografi
Asep Ahmad Hidayat, 2006. Filsafat Bahasa Mengungkap Hakikat Bahasa, Makna, dan Tanda. Bandung: PT Remaja Rosdakarya. Asmah Hj. Omar (1987). Malay in Sosiocultural Context. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Asmah Hj. Omar (1988). Bahasa dan Alam Pemikiran Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Awang Sariyan, 2007. Perkembangan falsafah bahasa dan pemikiran dalam linguistik. Petaling Jaya: Sasbadi Sdn. Bhd. Awang Sariyan (2010). Asas falsafah dan pemikiran Melayu berteraskan Islam. Kuala Lumpur: Penerbitan Ilham Baru. Hashim Haji Musa (1994). Pengantar Falsafah Bahasa. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Hashim Haji Musa (2001). Falsafah, Logik, Teori Nilai, dan Etika Melayu Suatu Pengenalan. Kuala Lumpur: Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya. Mohd Rashid Md Idris dan Abu Hassan Abdul (2010). Falsafah pendidikan bahasa. Tanjong Malim: Emeritus Publications.

17