diklarifikasi sejak Ibn Abdul Wahhab masih
Rasyid Ridha,
Wahabi, dan
Reproduksi Anti-
Wahabisme Baru
Muhammad Ibn Abdul Wahab
sesungguhnya termasuk dalam kategori
muqallid dalam masalah fikih. Oleh sebab
itu, Wahabi termasuk dalam kategori
mazhabiyah seperti para pengikut mazhab
lain, baik Mazhab Syafiii, Hanafi, maupun
Maliki
Oleh: Tiar Anwar Bachtiar
WACANA mengenai Wahabi sepanjang
abad ke-20 hingga sekarang terlihat masih
merupakan wacana yang selalu hangat.
Penyebabnya pasti bukan semata-mata
karena keberadaan ajaran Wahabinya,
melainkan karena ajaran ini berkait dengan
salah satu aktor politik internasional
sepanjang abad ke-20 hingga saat ini, yaitu
Kerajaan Saudi Arabia (KSA).
KSA memang secara ideologis menjadikan
ajaran-ajaran Muhammad ibn Abdul
Wahhab sebagai pegangan dasar dalam
penyelenggaraan pemerintahannya. Bukan
hanya itu, KSA juga menjadi penyokong
paling serius penyebaran ajaran-ajaran
Muhammad ibn Abdul Wahab ini ke seluruh
penjuru dunia.
Karena ideologi sudah berkelindang dengan
politik dan kekuasaan, maka adalah wajar
bila bersamanya juga muncul beragam
fitnah yang sebagian besarnya merupakan
kebohongan yang diada-adakan untuk
kepentingan politik tertentu. Fitnah-fitnah
itupun, walaupun sudah banyak yang
ada terus saja berlangsung hingga sekarang.
Bahkan buku-buku yang berisi fitnah itupun
terus direproduksi hingga saat ini. Di antara
fitnah yang sering dilontarkan kepada
Wahabi adalah: takfir terhadap kelompok
yang tidak sepaham, melakukan
pembunuhan terhadap para ulama, melarang
ziarah ke kuburan Nabi, mau
menghancurkan kuburan Nabi, bekerja sama
dengan Inggris merebut Makkah dan
Madinah dari tangan Utsmani, dan
sebagainya.
Karena fitnah-fitnah ini sesungguhnya hanya
reproduksi ulang sejarah hampir dua abad ke
belakang, maka penting untuk mengulas
kembali bagaimana tokoh-tokoh pada masa
lalu menyikapi fitnah semacam ini. Salah
satu yang penting dihadirkan adalah sosok
Rasyid Ridha. Ia adalah ideolog bagi
gerakan-gerakan pembaharuan Islam di
Indonesia awal abad ke-20 sepert
Muhammadiyah, Al-Irsyad, dan Persis.
Pandangannya sesungguhnya berbeda
dengan pandangan Muhammad Ibn Abdul
Wahab; tapi ia sering dituding sebagai
Wahabi-nya Mesir. Tudingan yang sama
juga sering dialamatkan kepada gerakan-
gerakan modernis Indonesia seperti
Muhammadiyah dan Persis.
Bagaimana sesungguhnya pendirian Rasyid
Ridha dibandingkan dengan Ibn Abdul
Wahab; dan bagaimana sikapnya terhadap
gerakan Ibnu Abdul Wahhab sendiri? Dua
pertanyaan inilah yang hendak diulas secara
singkat dalam tulisan sederhana ini.

Mazhab Pemikiran Ormas-Ormas Islam
Modernis Indonesia
Sudah dimaklumi bahwa isu Wahabi yang
tengah ramai dibicarakan saat ini
sesungguhnya bukan isu baru.
Isu ini sudah muncul sejak akhir abad ke-19.
Dalam kurun waktu yang hampir bersamaan,
isu ini sampai juga ke kawasan Indonesia,
yaitu pada awal abad ke-20. Pada waktu
yang sama dengan ramainya isu Wahabi,
berdiri pula organisasi-organisasi Islam, baik
yang bercorak modernis seperti
Muhammadiyah. Al-Irsyad, dan Persatuan
Islam (Persis) maupun yang bercorak
tradisional seperti Nahdhatul Ulama, Al-
Ittihad Islamiyah, dan Persatuan Tarbiyah
Islamiyah (Perti).
Hadirnya dua kelompok yang memang
memiliki latar belakang berbeda dari segi
mazhab fikih dan beberapa model gerakan
ini tidak ayal ikut semakin meramaikan isu
tentang Wahabi di Indonesia. Dalam hal ini
gerakan-gerakan modernis seperti
Muhammadiyah, Persis, dan Al-Irsyad
sering disebut sebagai representasi
Wahabi di Indonesia. Ajaran-ajaran yang
dibawa ormas ini yang memang tidak sama
persis dengan ajaran fikih Mazhab Syafii
yang telah berkembang sebelumnya di
Indonesia menjadi salah satu pemicu
kelompok-kelompok modernis ini disebut
Wahabi.
Apakah ormas-ormas modernis ini memang
memiliki hubungan langsung dengan
gerakan Muhammad Ibn Abdul Wahab di
Saudi Arabia atau dengan murid-muridnya?
Inilah yang sejarah tidak bisa menjawabnya
secara positif.
Ormas-ormas modernis ini memang dalam
beberapa hal mengritik praktik-praktik
keagamaan yang umum dilakukan oleh
masyarakat yang bermazhab Syafii. Akan
tetapi, bila dihubungkan secara langsung
dengan gerakan Syeikh Muhammad Ibn
Abdul Wahab pasti tidak akan ditemukan
jalurnya secara langsung. Kalaupun boleh
disebut nama Ahmad Soorkati pendiri Al-
Irsyad yang besar di Makkah, namun ia pun
tidak secara langsung berhubungan guru-
murid dengan Syeikh Muhammad ibn Abdul
Wahab. Lalu mengapa ormas-ormas
modernis ini sering disebut Wahabi?
Jawaban pasti sulit didapat. Hanya dugaan
bahwa gerakan-gerakan tradisionalis yang
diwakili terutama oleh Nahdhatul Ulama
(NU) mungkin ingin menyederhanakan
masalah bahwa semua pandangan yang
berseberangan dengan mereka dianggap
dipengaruhi oleh gerakan Syeikh
Muhammad ibn Abdul Wahab.
Mudah-mudahan dugaan ini tidak terlalu
tepat. Akan tetapi, kalau memperhatikan
secara lebih detil terhadap sejarah pemikiran
gerakan-gerakan modernis, memang
genealoginya tidak sampai secara langsung
kepada Muhammad Ibn Abdul Wahab.
Gerakan-gerakan modernis ini, bila dilihat
dari pengaruh pemikiran, lebih banyak
dipengaruhi oleh pemikiran-pemikiran
Rofermis Mesir Muhammad Abduh dan
muridnya Rasyid Ridha.
Hampir semua sejarawan yang meneliti
gerakan-gerakan pembaruan Islam awal
abad ke-20 menyetujui hal ini seperti Deliar
Noer, Howard Federspiel, Harry J. Benda,
Alfian, Akh Minhaji, dan yang lainnya.
Karakter pemikiran Reformis Mesir ini jelas
berbeda dengan karakter pemikiran
Muhammad ibn Abdul Wahab, sekalipun
irisannya ada.
Di antara perbedaan yang mencolok adalah
isu dasar yang digagas. Ibn Abdul Wahhab
dalam dakwahnya lebih banyak
menggelorakan isu pentingnya purifikasi
akidah Islam menuju tauhid yang sejati;
membasmi syirik dan bidah. Gerakan ini
hampir tidak tersentuh agenda politik
tertentu. Mereka cenderung menyerahkan
masalah politik kepada penguasa yang
memberi perlindungan yang dalam hal ini
diperankan oleh raja-raja keluarga Saudi.
Sementara itu, isu yang diusung oleh
gerakan Reformis Mesir adalah isu Pan-
Islam atau Persatuan Islam.
Gagasan inilah yang dikampanyekan
Jamaludin Al-Afghani ke mana-mana dan
mendapat dukungan intelektual sangat serius
dari kawan seperjuangannya Muhammad
Abduh yang dipercaya saat itu menjadi
Rektor di Universitas Al-Azhar.
Jamaluddin Al-Afghani dikenal getol
berkampanye agar kaum Muslim di seluruh
dunia bersatu secara politik untuk
menghadapi kolonialisme yang saat itu
membelenggu dunia Islam.
Sementara itu, Muhammad Abduh secara
kreatif mencoba untuk mempersatukan umat
Islam secara pemikiran. Ia menulis Rislah
Al-Tauhd sebagai upaya untuk
mempersatukan pandangan kaum Muslim
Ahlus-Sunnah dalam masalah akidah yang
saat itu tersekat oleh pandangan salaf dan
khalaf. Langkahnya diikuti oleh murid dan
koleganya Thohir Al-Jazairi yang menulis
risalah Al-Jawahir Al-Kalamiyyah dengan
misi yang kurang lebih sama, yaitu
menjembatani pemahaman salaf dan khalaf
dalam masalah akidah.
Muhammad Ibn Abdul Wahab
sesungguhnya termasuk dalam kategori
muqallid dalam masalah fikih, yaitu taqld
terhadap Mazhab Imam Ahmad Ibn Hanbal.
Oleh sebab itu, Wahabi termasuk dalam
kategori mazhabiyah sama seperti para
pengikut mazhab yang lain, baik pengikut
Mazhab Syafiii, Hanafi, maupun Maliki.
Bila di Indonesia umumnya masyarakat
mengikuti Mazhab Syafii dan gerakan
ormas tradisionalis pun mengukuhkan itu,
maka karakter yang sama juga dianut oleh
Ibn Abdul Wahhab, murid-muridnya, dan
juga pengikut-pengikutnya. Tidak
mengherankan apabila saat ini, Kerajaan
Saudi Arabia (KSA) yang merupakan negara
pengikut setia dakwah Syeikh Muhammad
Ibn Abdul Wahhab menjadikan Mazhab
Imam Ahmad Ibn Hambal sebagai mazhab
resmi negara.
Dalam hal ini, Muhammad Abduh dan
murid-muridnya sama sekali berbeda dengan
Ibn Abdul Wahhab. Abduh menyerukan
persatuan antar-mazhab secara pemikiran
dengan menawarkan pendekatan
perbandingan mazhab dan tarjih dalam
masalah-masalah fikih, bukan taklid
terhadap mazhab. Pendekatan ini kemudian
dikembangkan oleh muridnya Muhammad
Rasyid Ridha. Bahkan pendekatan ini
menjadi pendekatan khas Universitas Al-
Azhar dalam pengembangan kajian fikih.
Dalam konteks pemikiran, gerakan-gerakan
pembaharuan Islam pada awal abad ke-20
satupun tidak ada yang sepenuhnya
mengambil pemikiran Muhammad ibn
Abdul Wahab, baik dalam masalah akidah
maupun fikih. Gerakan-gerakan ini lebih
memilih pendekatan Muhammad Abdud dan
Rasyid Ridha yang lebih menekankan pada
persatuan. Hal ini terlihat dari pendekatan-
pendekatan pengajaran akidah dan fikih
pada organisasi-organisasi seperti
Muhammadiyah, Persis, dan Al-Irsyad.
Selain itu, karya-karya tulis dalam bidang
akidah dan fikih seperti yang banyak dibuat
oleh A. Hassan dari Persis juga
memperlihatkan pengaruh Muhammad
Abduh dan Rasyid Ridho yang sangat kuat.
Tidak ada satupun di antara organisasi
pembaharu ini yang menyatakan diri
bermazhab salaf dan berfikih Hambali.
Rasyid Ridha dan Sikapnya terhadap
Wahabi
Bila secara mendasar ada perbedaan cukup
penting antara Muhammad Abdur dan
Rasyid Ridha dengan Ibn Abdul Wahhab,
lalu bagaimana pandangan Ridha sendiri
terhadap Ibnu Abdul Wahhab dan
gerakannya? Pandangan dan sikap Ridha
terhadap gerakan ini terekam baik dalam
salah satu bukunya Al-Wahhabiyyn wa Al-
Hijz yang terbit tahun 1344 H atau
bertepatan dengan tahun 1926 M. Buku ini
adalah kumpulan tulisan-tulisannya di
Harian Al-Ahram dan Majalah Al-Manr
yang dipimpinnya. Ini berarti tulisan-
tulisannya sendiri sudah dibuat sebelum
tahun 1926. Kalau melihat angka tahunnya,
tulisan-tulisannya sezaman dengan tulisan
Ahmad Zaini Dahlan yang sangat terkenal,
Al-Durar Al-Sunniyyah f Radd al Al-
Wahhabiyyah. Ini juga menunjukkan bahwa
tulisan yang dibuat masanya lebih dekat
kepada zaman kekisruhan politik yang
berujung pada jatuhnya Kekhalifahan Turki
Utsmani dan diambilalihnya Hijaz oleh
keluarga Ibnu Saud dari Nejd. Oleh sebab
itu, suasana perseteruan politiknya pasti
akan dirasakan langsung oleh penulis buku
ini.
Dalam buku ini Ridha sampai pada
kesimpulan bahwa terjadinya fitnah terhadap
gerakan Wahabi, baik sejak awal
kemunculannya di Nejd awal abad ke-19
maupun seabad berikutnya awal abad ke-20
ketika keluarga Saudi berhasil menaklukkan
Makkah, disebabkan karena dengki politik
dari penguasa Makkah saat itu. Berikut
kesimpulan paling penting dari Rasyid
Ridha berkaitan dengan fitnah terhadap
dakwah Ibn Abdul Wahhab.
Syeikh Muhammad ibn Abdul Wahab
adalah pembaharu Islam di negeri Nejd yang
berusaha mengembalikan penduduk Nejd
dari perbuatan syirik dan bidah yang
tersebar luas saat itu menuju jalan tauhid
mengikuti manhaj Ibnu Taimiyyah.
Keberhasilannya yang relatif cepat karena
dukungan dan perlindungan dari keluarga
Saud. Keluarga Saudi ini sesungguhnya
bukan klan yang paling kuat dan paling
berpengaruh di Nejd, akan tetapi Allah
Subhanahu Wataala. menolong mereka
karena telah menolong agama-Nya. Dakwah
Ibn Abdul Wahab ini di samping
mendapatkan keberhasilan, juga tidak sepi
dari ujian dan fitnah. Walau begitu,
pembelaan terhadap fitnah ini juga
diperlihatkan oleh Allah Subhanahu
Wataala.
Fitnah-fitnah ini umumnya terjadi karena
penguasa Makkah yang sering melakukan
kerusakan di muka bumi dan berbuat mulhid
(pelanggaran agama) di Tanah Haram sejak
awal kemunculan dakwah pembaharuan ini
telah melakukan penolakan dan perlawanan.
Merekalah yang menyebarkan fitnah ke
seluruh dunia Islam bahwa dakwah Ibn
Abdul Wahab adalah dakwah kufur, bidah,
dan bertujuan untuk memusuhi kaum
Muslimin. Posisi mereka yang berada di
Makkah memudahkan untuk
menyebarluaskan fitnah ini ke seluruh kaum
Muslim. Mereka juga berusaha menghasut
Kerajaan Utsmani untuk memerangi
keluarga Saudi. Utsmani kemudian meminta
bantuan kepada penguasa baru Mesir untuk
melakukan pengerangan terhadap Keluarga
Saudi.
Dalam tulisan ini kami tidak bermaksud
menjelaskan apa yang terjadi di masa lalu,
melainkan ingin menjelaskan dampak yang
terjadi akibat kelakuan para penguasa
Makkah yang dikenal dengan sebutan
syarif itu.
Semula Kerajaan Utsmani terhasut sehingga
memusuhi Keluarga Saudi selama hampir
satu abad, karena berkeyakinan bahwa
keluarga Saudi hendak mendirikan kerajaan
Arab baru yang kuat yang akan menghapus
pengaruh dan kekuasaan Utsmani di
kawasan Arab, lalu mereka akan
menghancurkan kekhalifahan. Akan tetapi,
semua tidak terbukti. Mereka malah
mendapatkan keuntungan ketika melakukan
kesepakatan dengan Keluarga Saudi dan
mengakui kekuasaannya di Nejd dan
sekitarnya.
Atas dasar kesepakatan ini, diketahui bahwa
permusuhan Utsmani terhadap Keluarga
Saudi sebelumnya sama sekali bukan karena
alasan agama seperti sangkaan orang-orang
jahil.
Sementara itu, para amir Makkah yang
dikenal dengan sebutan syarif terus saja
dalam kesesatan mereka dengan
menyebarkan fitnah dan dusta atas dakwah
Wahabiyah. Di antara amir yang paling
berlebihan dalam memfitnah dan memusuhi
Keluarga Saudi adalah Amir Husein Ibn Ali.
Saat Hijaz lepas dari Utsmani dan jatuh ke
tangan Inggris, kekuasaan Hijaz seolah-olah
sudah berada di tangannya. Ia juga
menyangka bahwa Nejd yang dikuasai oleh
Keluarga Saudi akan segera jatuh juga ke
tangannya. Ia pun semakin gencar
melakukan tipu-daya, fitnah, dan provokasi
kepada Keluarga Saudi. Akan tetapi,
akhirnya justru Hijaz yang dikuasainya
berhasil direbut oleh Abdul Aziz Ibn Saud
hingga kawasan ini dapat diselamatkan dari
thoghut yang menggelari dirinya sebagai
penyelamat ini dan keturunannya. (Al-
Wahhabiyyn wa Al-Hijz yang terbit tahun
1344 H, hal. 6-7)
Melalui pernyataannya ini, terlihat Rasyid
Ridho berkesimpulan bahwa munculnya
fitnah-fitnah terhadap dakwah Muhammad
ibn Abdul Wahab terutama bermula dari
kekhawatiran politik terhadap semakin
menguatnya kekuasaan Keluarga Saudi di
Jazirah Arab. Ketika penguasa ini menjadi
penyokong penuh dakwah Wahabi, yang
disokongnya pun tidak luput dari fitnah.
Apalagi memfitnah ajaran agama sebagai
sesat, bidah, dan kafir lebih menjual
daripada melakukan fitnah politik yang bisa
jadi tidak akan terlalu mendapat perhatian
masyarakat.
Kesimpulan ini tentu saja harus dibuktikan
oleh Ridha.
Pertama, ia membuktikan bahwa akidah
yang dipegang dan diyakini oleh
Muhammad ibn Abdul Wahab sama sekali
bukan akidah baru. Akidahnya adalah juga
akidah Ahlus-Sunnah wal Jamaah dengan
menggunakan manhaj Ibnu Taimiyah yang
telah dikenal luas sebelumnya di dunia
Islam. Tidak ada yang menyangkal
keulamaan Ibnu Taimiyah, apalagi
membidahkan pemikirannya, sekalipun
dalam beberapa hal pemikirannya banyak
tidak disetujui sebagian kalangan. Akan
tetapi, perbedaan pandangan di kalangan
ulama sejak lama memang sering terjadi.
Hal itu sudah merupakan kebiasaan yang
tidak pernah menggugurkan keulamaan
seseorang. Apalagi Ibnu Taimiyyah banyak
yang menilai sudah layak menjadi mujtahid
mustaqil atau mujtahid mutlaq yang boleh
menjadi anutan mazhab mandiri. Oleh sebab
itu, mengikuti mazhab Ibnu Taimiyyah
adalah sesuatu yang sah dan wajar, bukan
penyimpangan dan bidah. Tuduhan-tuduhan
bahwa Ibn Abdul Wahhab mengkafirkan
orang yang berseberangan dengannya dan
lainnya dibantah sendiri oleh yang
bersangkutan dalam kitabnya Al-Hadiyyah
Al-Saniyyah wa Al-Tuhfah Al-Wahhabiyyah
Al-Najdiyyah.
Kedua, dari sudut pandang politik tindakan
Keluarga Saudi mengambil alih Hijaz telah
tepat. Saat itu Hijaz berada di bawah
Inggris, karena menjadi wilayah yang
dimenangkan Inggris ketika Utsmani kalah
perang. Saat jatuh ke tangan Inggris, Syarif
Husein malah memanfaatkan untuk
kepentingan ambisi kekuasaannya. Ia
mengklaim diri sebagai kekhalifahan baru
yang sah yang seluruh kaum Muslim wajib
berbaiat kepadanya. Siapa yang tidak
berbaiat dianggap khawarij dan sah untuk
diperangi. Ia bahkan berani mengafirkan
orang-orang yang tidak mau berbaiat pada
kekuasaannya. Syarif Husein juga berusaha
sekuat tenaga agar wilayah Nejd yang
dikuasi Keluarga Saudi agar masuk menjadi
bagian dari kekuasaannya. Beberapa kali ia
berusaha melakukan penyerangan dengan
meminta bantuan kepada Inggris untuk
mengambil alih Nejd dari tangan Keluarga
Saudi.
Ketiga, karena persekongkolan Syarif
Husein dengan Inggris ditambah usahanya
untuk merebut Nejd itulah yang
menyebabkan Keluarga Saudi berada pada
posisi yang benar secara politik. Nejd yang
kemudian memukul balik Syarif Husein dan
melalui berbagai perundingan akhirnya
mendapatkan kawasan Hijaz dianggap oleh
Ridha telah berhasil menyelamatkan Tanah
Haram dari cengkeraman kaum kafir
Inggris.
Lagi pula raja yang memegang
kekuasaannya adalah raja yang dianggap
oleh Ridha sangat serius dalam
melaksanakan ajaran-ajaran Islam di negara
barunya. Raju baru ini juga berhasil untuk
sementara waktu melindungi kota terpenting
bagi kaum Muslimin.
Dari analisis politik di atas terlihat bahwa
sebetulnya yang banyak menjadi incaran
adalah penguasa pendukung dakwah Ibn
Abdul Wahab, yaitu Keluarga Saudi.
Keluarga ini juga yang mendapat fitnah
lanjutan setelah berhasil menguasai kawasan
Tanah Haram, Makkah dan Madinah.
Ridha menunjukkan contoh tuduhan bahwa
rezim baru ini akan menghancurkan makam
Nabi Shalallahu Alaihi Wassallam karena
berada di lingkungan Masjid Nabawi.
Walaupun dalam masalah agama ini bukan
hal yang mendasar, tetapi justru menjadi
fitnah baru yang sangat laku ditimpakan
kepada pengikut Ibn Abdul Wahhab ini.
Kenyataannya apa yang dituduhkan itu
benar-benar hanya fitnah.
Ridha saat itu memastikan bahwa hal itu
tidak mungkin dilakukan oleh penguasa
Hijaz yang baru ini. Sebab, tidak ada alasan
syari apapun untuk menghancurkan
kuburan Nabi Shalallahu Alaihi Wassallam.
Kalaupun ada larangan menjadi kuburan
sebagai mesjid, kasusnya sangat berbeda
dengan kuburan Nabi. Kuburan Nabi
walaupun berada di kompleks Masjid
Nabawi saat itu, sama sekali tidak dijadikan
masjid. Kawasan makam Nabi bersama
Umar ibn Khattab dipisahkan dengan
dinding khusus yang menandai bahwa
kawasan itu bukan kawasan mesjid. Bukan
hanya pada masa awal kekuasaannya di
Hijaz, bahkan hingga saat ini Keluarga
Saudi tidak pernah mengganggu kawasan
pekuburan Nabi Shalallahu Alaihi
Wassallam. Selain fitnah itu juga muncul
fitnah lain seperti kamar Aisyah akan
dihancurkan dan semisalnya. Atas semua
tuduhan itu, Ridha menunjukkan bahwa
semuanya fitnah belaka.
Bila memperhatikan pembelaan penuh
Rasyid Ridha terhadap Keluarga Saudi dan
gerakan dakwah Muhammad ibn Abdul
Wahab, maka siapapun akan mengatakan
bahwa Ridha adalah pengikut dan antek
Wahabi. Mungkin ini juga yang
menyebabkan siapa saja yang terpengaruh
oleh pemikiran Rasyid Ridha seperti
Muhammadiyah dan Persis di Indonesia
dengan mudahnya disebut sebagai
Wahabi. Padahal, Rasyid Ridha justru
hanya melihat masalah Wahabi ini sebagai
fitnah yang di belakangnya terdapat
kepentingan politik yang sangat kental.
Semantara dari segi ajaran, Ridha
melihatnya sebagai satu varian pemikiran
biasa yang merupakan bagian dari dinamika
pemikiran umat Islam.
Sekalipun dari segi politik ia sangat
membela Wahabi, namun dari segi
pemikiran ia justru berbeda yang pokok
perbedaannya telah dijelaskan di atas. Oleh
karena itu, murid-murid penerus dakwah
Syeikh Muhammad ibn Abdul Wahab
generasi sesudah Rasyid Ridha justru malah
mencela Rasyid Ridha.
Ridha bersama gurunya, Muhammad Abduh,
dianggap memiliki pendekatan yang
terlampau rasionalis (aqlaniyyah) yang
dianggap tidak tepat menurut manhaj salaf
yang mereka pahami. Ia bersama dua
gurunya Jamaludin Al-Afghani dan
Muhammad Abduh dianggap yang paling
bertanggung jawab atas tumbuhnya mazhab
rasionalis di dunia Islam setelahnya.
Anggapan ini hampir umum diketahui oleh
mereka yang menyatakan diri sebagai
pengikut Muhammad ibn Abdul Wahab saat
ini; atau yang lebih sering disebut sebagai
salafi. *
Reproduksi Fitnah Wahabi Abad ke-21
Sejak sekitar awal abad ke-21, seiring
dengan tragedi WTC (11/9/2001) dan
munculnya isu terorisme yang dialamatkan
kepada umat Islam, istilah Wahabi muncul
kembali menjadi isu hangat. Wahabisme
oleh media-media Barat dianggap sebagai
basis ideologi gerakan-gerakan yang
dianggap teroris seperti Al-Qaeda (al
Qaidah), Ikhwanul Muslimin, Hizbut-Tahrir,
dan sebagainya. Media-media Barat yang
menguasai informasi dunia telah
menyebabkan stigma ini sangat tertanam
dalam pikiran umat manusia di dunia, yaitu
bahwa Wahabisme sama dengan
terorisme.
Karena penguasaannya yang massif, media-
media Barat berhasil membentuk opini
mengenai isu ini. Tambahan lagi,
menguatnya persaingan antar negara-negara
Arab ikut menyulut semakin digorengnya
isu Wahabi ini. Dalam hal ini,
ekspansionisme Iran semenjak Revolusi
1979 menjadi salah satu pemantiknya dan
munculnya Saudi Arabia sebagai negara
kaya di Timur Tengah.
Revolusi Iran tahun 1979 cukup berhasil
mengeluarkan Iran dari jebakan krisis
ekonomi dan politik selama masa kekuasaan
Syah Reza. Perlahan namun pasti Iran
muncul sebagai negara dengan kekuatan
ekonomi, militer, dan politik baru di
kawasan Timur Tengah. Pengaruh Iran
semakin membesar sejak saat itu. Pada saat
yang sama, Iran mendapat pesaing kuat dari
negara Petro-Riyal Saudi Arabia yang pada
saat yang bersamaan telah sampai pada
tingkat kemakmuran yang cukup untuk
Saudi Arabia memperkokoh posisi khasnya
di Timur Tengah.
Masalah masing-masing memiliki latar
belakang keagamaan dan ideologi tertentu
yang berbeda sudah menjadi pengetahuan
umum. Di satu pihak, Iran sejak masa
Dinasti Safawi hingga Revolusi
Khumainiyah tahun 1979 menganut Syiah
aliran Imamiyah. Sedangkan Saudi Arabia
tergolong negara Sunni mazhab Ibnu
Taimiyyah atau yang lebih sering disebut
sebagai Wahabi. Paham ini dipraktikkan
dan diajarkan secara massif di Saudi Arabia
dan disebarluaskan ke seluruh dunia melalui
dai-dai yang di-training khusus di
universitas-universitas di Saudi Arabia.
Di kalangan Ahlus-Sunnah sendiri sudah
dimaklumi lahir berbagai mazhab dan
kecenderungan pemikiran, baik dalam
bidang akidah, ibadah, maupun muamalah.
Perbedaan-perbedaan ini tidak bisa dihindari
sebagai konsekwensi dari diperkenankannya
ijtihad dalam berbagai masalah yang tidak
ada ketentuan dalilnya di dalam Islam.
Walaupun demikian, perbedaan di kalangan
internal Ahlus-Sunnah berbeda dengan
perbedaan ushul antara Ahlus-Sunnah
dengan Syiah, misalnya. Oleh sebab itu,
tidak bisa disebandingkan antara perbedaan
Sunni-Syiah dengan perbedaan antara
Wahabiyah dengan Asyariyah, misalnya.
Akan tetapi, dalam konteks politik,
perbedaan setipis dan sekecil apapun dapat
menjadi alasan untuk munculnya
perseteruan politik.
Di tengah persaingan baru Iran dan Saudi
Arabia di Timur Tengah, isu ideologi ikut
menjadi salah satu alat kontestasi di antara
kedua negara ini. Iran dengan Syiah-nya,
Saudi Arabia dengan Wahabi-nya. Oleh
sebab itu, pasca-Revolusi Iran tahun 1979,
isu mengenai Syiah dan Wahabi sebagai
ideologi kembali ikut ramai kembali
menjadi wacana yang sering dilihat dari
berbagai aspek dan sudut pandang. Isu ini
bukan hanya menjadi bahan kajian wacana
akademik, tetapi juga muncul juga sebagai
isu sosial-politik yang berdampak ke dalam
hubungan antar-kelompok ideologi ini di
seluruh dunia, mengingat ideologi-ideologi
ini juga memiliki audiens di berbagai
belahan dunia seiring dengan ekspansi para
propagandisnya yang sengaja disiapkan di
negara masing-masing. Iran dengan terang-
terangan menyerang Wahabisme Saudi
Arabia, sebaliknya Saudi Arabia menjadi
negara nomer wahid penentang Syiisme
Iran.
Persaingan politik di Timur Tengah ini
dampaknya mau tidak mau juga sampai ke
Indonesia yang memberlakukan politik luar
negeri bebas-aktif yang menyebabkan
hubungan Indonesia dengan negara-negara
Timur Tengah termasuk Iran dan Saudi
Arabia sangat terbuka. Kerja sama
Indonesia, baik dengan Iran maupun dengan
Saudi Arabia, terjalin cukup baik, tanpa
menafikan salah satunya. Oleh sebab itu,
tidak mengherankan apabila di Indonesia
pendukung-pendukung Iran dan Saudi
Arabia, baik secara politik maupun ideologi,
cukup banyak. Saudi Arabia sebagai negara
Sunni lebih diuntungkan karena mayoritas
warga Muslim di Indonesia pun Sunni
sehingga hubungan menjadi lebih intensif
dan tidak terlau saling mencurigai. Berbeda
dengan hubungan Indonesia dengan Iran
yang seringkali banyak dicurigai karena
Syiah yang dianut mayoritas pendudukan
Iran.
Salah satu efek persaingan itu adalah
hidupnya kembali isu Wahabi di Indonesia
yang selama beberapa dekade sebelumnya
sudah mulai pupus dalam ingatan
masyarakat Muslim di Indonesia. Apalagi
setelah media-media Barat selalu mengait-
ngaitkan terorisme dengan Wahabisme
setelah peristiwa WTC 11/9. Serang Iran
terhadap Wahabisme dan sebaliknya
serangan Saudi terhadap Syiisme juga
terjadi di Indonesia. Para penganut Syiah di
Indonesia yang semakin berani
menunjukkan jati dirinya sejak Era
Reformasi dengan terang-terangan
menjadikan Wahabi sebagai musuh utama
mereka. Begitu pula dai-dai yang dididik
oleh Saudi Arabia juga menjadi garda paling
depan dalam menyuarakan penentangan
terhadap Syiah Iran.
Rupanya konflik ini tidak bisa dikanalisasi
hanya antara pendukung Wahabi dengan
Syiah. Perseteruan merembet juga ke
kelompok-kelompok lain. Pasalnya, dai-
dai Wahabi ini selain sangat bersemangat
menyerang Syiah, juga seringkali
melontarkan kritik-kritik dengan bahasa
yang tidak santun kepada kelompok Sunni
lain yang berbeda mazhab. Di Indonesia
kelompok yang paling sering menjadi
sasaran adalah pengikut NU yang
bermazhab Syafii dalam fikih dan Asyari-
Maturidi dalam akidah. Kelompok ini sering
diejek sebagai ahlul-bidah (pelaku bidah),
quburiyyn (suka berziarah kubur), dan
istilah-istilah lain yang cukup membuat
telingan panas. Tentu saja, karena bahasa
ejekan dan setengah cacian, maka muncul
reaksi yang juga emosional dari kalangan
Nahdhiyyin. Saling serang secara verbal ini
bahkan dapat disaksikan secara tebuka oleh
seluruh dunia melalui saluran
www.youtube.com. Sangat mudah mencari
ceramah-ceramah dari dua kelompok ini
yang satu sama lain, bukan hanya saling
mengritik dan mempertahankan argument,
tapi kadang sampai saling mengejek dan
mencaci. Bukan hanya ceramah-ceramah
terbuka di dunia maya, berbagai buku pun
terbit dari kedua kelompok ini dengan tema
yang saling serang satu sama lain.
Sebagian kalangan NU yang merasa
diserang kemudian melakukan serangan
balik dengan membuka kembali lembaran-
lembaran sejarah Indonesia pada awal ke-20
saat isu anti-Wahabi mulai muncul di
Indonesia. Buku-buku karangan penulis
awal abad ke-20 seperti tulisan Ahmad Zaini
Dahlan dan yang lainnya dipublikasi ulang.
Narasi-narasi di dalam buku-buku tersebut
dihadirkan kembali untuk menunjukkan
betapa berbahayanya Wahabi sejak dulu.
Dengan buku-buku itu para penentang
Wahabi ingin menunjukkan bahwa saat
inipun bahaya Wahabi masih tidak jauh
berbeda, sekalipun objek yang disebut
Wahabi pada awal abad ke-20 berbeda
dengan yang disebut Wahabi saat ini.
Isu-isu mengenai Wahabi yang dimunculkan
pun cenderung mengulang apa yang
disampaikan awal abad ke-20. Tambahannya
hanya ulasan mengenai ulama yang
dianggap sebagai ideolog Wahabi baru
seperti Nashiruddin Al-Albani, Syeikh
Utsaimin, Abdullah bin Baz, dan
sebagainya. Bahkan Wahabisme bagi
sebagian kalangan NU diidentikkan dengan
Albanisme atau Albanisme ini dianggap
sebagai perwujudan Wahabisme Baru di
zaman ini. Akan tetapi Wahabisme Baru ini
setali tiga uang dengan Wahabisme awal
abad ke-20, tidak bisa dipisahkan; sehingga
tidak mengherankan bila kemudian serangan
terhadap Wahabi masa kini pun isinya sama
seperti yang dapat kita baca seabad yang
lalu.
Kesimpulan
Berdasarkan analisis-analisis di atas dapat
kita ambil beberapa kesimpulan penting
yang harus menjadi pelajaran berharga
untuk kita.
Pertama, sejalan dengan temuan Rasyid
Ridha dan apa yang kita saksikan
belakangan ini, isu Wahabi sejatinya bukan
isu agama semata-mata, apalagi menyangkut
isu aliran sesat. Isu Wahabi adalah bagian
dari produk intrik politik untuk
melanggengkan atau merebut kekuasaan
tertentu. Bila kemudian umat Islam terkecoh
dengan isu satu abad ke belakang, berarti
umat Islam berhasil dijadikan objek politik
musuh-musuh Islam. Saat ini yang paling
diuntungkan dengan isu Wahabi ini adalah
Syiah-Iran yang sedang sangat berambisi
untuk menaklukkan negara-negara Sunni.
Kedua, perbedaan antara Wahabi dan
Asyari di kalangan Ahlus-Sunnah wal
Jamaah harus dilihat dari sudut pandang
ikhtilaf furiyyah biasa sebagaimana telah
banyak dibuktikan oleh para peneliti,
termasuk Rasyid Ridha. Tulisan terkahir
K.H. Ali Musthafa Yakub tentang
perbedaan furiyyah antara NU dan Wahabi
dapat menjadi salah satu contoh yang paling
tegas bahwa perbedaan ini adalah sungguh- yang sering dijadikan sebagai penyebab
sungguh hanya perbedaan masalah utama persengkataan antara dua kelompok
furiyyah aqidiyyah dan fiqhiyyah. ini sudah saatnya untuk tidak dijadikan alat
untuk saling menyerang satu sama lain.
Ketiga, bila demikian kenyataannya maka Sebab, dari sinilah seringkali konflik
untuk menyelesaikan kasus persengketaan horizontal umat Islam. Dalam hal ini, umat
antara Wahabi dengan yang menyebut diri Islam juga harus mewaspadai provokasi
sebagai Aswaja asli adalah dengan musuh-musuh Islam yang tidak
memperbanyak dialog, saling pengertian, menghendaki bersatunya umat Islam.
dan menahan diri untuk tidak saling Wallhu alam. *
menghujat satu sama lain. Perbedaan-
perbedaan besar yang sifatnya furiyyah