Orang Ambon dan Perubahan Kebudayaan1

Jacob W. Ajawaila
(Universitas Pattimura)

Abstract

The Ambonese is a community that underwent changes from time to time as a result of the
influence of religion, governments policies and global culture. The changes have further
implications. A considerable in group solidarity of village as totality (supported by villagers
and their special rights, excluding the newcomers) became segregated because of religion.
Religion has taken over the traditional rites. The village as an entity of traditional laws based
upon genealogy has undergone changes into a public village. The village has become multi
profiled with its activities based on needs, e.g. the ceremonial needs for the benefits of tradi-
tions. Traditional institutions that strengthened social relations between villages have weak-
ened as a result of the governments policies, and so is the traditional institutions that fulfill
the needs of the traditional community.
Pendahuluan
bergelombang;
Orang Ambon merupakan kelompok kelompok Wakan yang datang dari
masyarakat penduduk asli yang mendiami Pulau Kepulauan Banda dan Kei;
Ambon, Pulau-Pulau Lease, wilayah Seram kelompok Moni, yang berasal dari
bagian Tengah dan wilayah Seram bagian Barat. Halmahera, Ternate dan Tidore; dan
Kelompok masyarakat ini menyatakan dirinya kelompok Mahu, yang berasal dari Jawa
sebagai pendukung kebudayaan Ambon yang khususnya dari wilayah sekitar Tuban
merupakan hasil akulturasi dari beberapa (Effendi 1987).
kebudayaan berasal dari luar seperti Melayu, Terdapat juga mitos yang menceriterakan
Polynesia dan Melanesia. Jansen bahwa penduduk asli Ambon berasal dari
menggolongkan Orang-orang Ambon ke dalam Nunusaku, sebuah gunung di Pulau Seram
4 kelompok yaitu: tempat tumbuh sebuah pohon beringin yang
kelompok Tuni yang bermigrasi ke Pulau mempunyai tiga dahan. Di tempat itu, hidup
Seram dan sekitarnya untuk kemudian tiga orang kakak beradik. Ketika air bah meluap,
melanjutkan migrasi ke Pulau Ambon mereka kemudian memencar sesuai arah tiga
dengan menggunakan perahu secara dahan pohon beringin dan mengikuti aliran
1
sungai: Eti, Tala dan Sapalewa. Kakak tertua
Tulisan ini merupakan revisi dari makalah yang
disajikan dalam Sesi tentang Kesukubangsaan dan menurunkan kelompok ulisiwa, adiknya
Negara dalam Seminar Menjelang Abad ke-21: menurunkan kelompok ulilima dan si bungsu
Antropologi Indonesia menghadapi Krisis Budaya, menurunkan kelompok uliasa (Duyvendak
6-8 Mei 1999, Pusat Studi Jepang, Kampus Universi-
tas Indonesia, Depok. 1926). Kepustakaan lain hanya mengenal dua

16 ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000

kelompok yaitu ulisiwa dan ulilima.
Migrasi bergelombang ke Pulau Ambon
dan Pulau-Pulau Lease tidak serta merta
mengubah struktur sosial masing-masing
kelompok. Pola struktur sosial yang terdapat
di Seram dijumpai pula di Ambon dan di Pulau-
pulau Lease. Sebagai contoh, masyarakat Seram
berkelompok dalam persekutuan desa/negeri
yang disebut ulisiwa atau patasiwa (kelompok
sembilan), dan ulilima atau patalima (kelompok
lima). Struktur pengelompokan sosial ini
tersusun secara hierarkis sedemikian rupa,
sehingga masing-masing tingkatan
mencerminkan luasnya cakupan teritorial
maupun genealogis. Kelompok patasiwa terdiri
dari sembilan uku, sedang patalima terdiri dari
lima uku. Masing-masing uku terbagi lagi atas
persekutuan-persekutuan lebih kecil yang
disebut aman atau hena. Aman atau hena ini
terpecah lagi atas beberapa kelompok keluarga
berdasarkan keturunan yang sama menurut
garis ayah atau ibu yang disebut rumatau atau
lumatau. Angka sembilan pada patasiwa dan
angka lima pada patalima ini pada dasarnya
menjadi patokan dalam kosmologi dan
pengelompokan masyarakat, sehingga ada
sistem tandingan dalam masyarakat dan cara
mereka memandang diri dan lingkungannya
(Leirissa 1982).
Suatu desa/negeri masuk dalam kelompok
patasiwa atau patalima, jika jumlah benda-
benda yang digunakan dalam ritual masing-
masing berjumlah sembilan atau kelipatan
sembilan untuk patasiwa, dan jumlah lima atau
kelipatan lima untuk patalima. Hal yang sama
terlihat pula pada arsitektur baileu, sebuah
tempat pertemuan yang dianggap sakral tempat
upacara-upacara negeri sering dilakukan,
misalnya upacara pengangkatan dan
pelantikan Raja.2 Informasi lain dari Duyvendak
2
Baileu merupakan tempat pertemuan tradisional yang
merepresentasi totalitas negeri secara fisik.
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
(1926) menyebutkan bahwa posisi batu pemali
yang lazim diletakkan di sampingbaileu menjadi
pembeda antara patasiwa dan patalima.
Apabila batu pemali menghadap ke gunung
atau ke darat, maka negeri tersebut termasuk
dalam kelompok patalima. Sebaliknya, jika batu
pemali yang menghadap ke laut atau ke pantai
mencerminkan ciri negeri patasiwa.
Kelompok patasiwa terbagi lagi atas
patasiwa putih (patasiwa putile) d a n
patasiwa hitam (patasiwa metene). Patasiwa
hitam inilah yang dikenal mempunyai kelompok
persekutuan laki-laki dengan ritus pengayauan
yang dilakukan secara rahasia. Berkembangnya
agama Kristen dan larangan untuk melakukan
pengayauan oleh Pemerintah Belanda,
berdampak pada surutnya perkembangan
persekutuan kakean ini. Sejak akhir abad XIX
dan permulaan abad XX, organisasi ini tidak
teridentifikasi lagi.
Menurut Keuning (1973), di Pulau Ambon
terdapat dua kelompok yang membagi Pulau
Ambon menjadi dua paruh masyarakat sosial,
yaitu kelompok ulisiwa yang sebagian besar
mendiami wilayah Semenanjung Leitimur dan
kelompok ulilima yang menempati
semenanjung Leihitu. Pernyataan ini memberi
indikasi bahwa pada umumnya desa/negeri
Kristen yang menempati jazirah Leitimur
berorientasi pada patasiwa (kelompok
sembilan); sedangkan negeri-negeri Islam yang
sebagian besar berada di Leihitu mengelompok
dalam patalima (kelompok lima).
Pembagian ini tidak saja terdapat di
Maluku Tengah, tetapi juga di Maluku
Tenggara yang dikenal dengan istilah ursiu dan
urlim. Ada teori yang menjelaskan bahwa
kelompok patasiwa berada di bawah pengaruh
kekuasaan Kesultanan Tidore, sedangkan
patalima tunduk di bawah kekuasaan
Kesultanan Ternate, saat kedua kerajaan
melakukan ekspansi ke wilayah Maluku
Tengah. Ada pendapat yang menyatakan
17
 bahwa kedua kelompok tersebut merupakan
musuh abadi. Duyvendak (1926) membantah
pendapat ini dengan alasan, hal tersebut tidak
dijumpai dalam kenyataan sosial, karena adanya
hubungan pela . Walaupun desa/negeri d i
Ambon berorientasi pada salah satu kelompok
patasiwa atau patalima, pada desa/negeri
tertentu diperlihatkan eksistensi kedua
kelompok pada upacara perbaikan baileu.
Kehadiran kedua kelompok tersebut tidak jelas,
apakah sebagai gambaran keutuhan, atau hal
ini berhubungan dengan sejarah migrasi
kelompok yang datang dari Seram. Mungkin
juga hal ini merupakan suatu konstruksi sosial
untuk memperoleh sebuah lawan tanding atau
rival. Pada suatu negeri/desa di Pulau Haruku,
keberadaan kedua kelompok ini diperlihatkan
lewat tari perang yang dianggap sebagai
peperangan antara yang gelap dan yang terang.
Negeri: desa tradisional
Negeri adalah suatu persekutuan
masyarakat adat berdasarkan teritorial
genealogis. 3 Sejarah pembentukan negeri
sendiri berasal dari Pulau Seram. Masyarakat
di Pulau Seram mengelompok dalam uli.
Kemudian pengelompokan berdasarkan u k u
yang terbagi lagi atas aman atau yamane
(Wemale) dan hena (Alune) dengan pemimpin
bergelar latu atau latu nusa (raja tanah). Sistem
pengelompokan masyarakat ini kemudian
dibawa oleh para migran ke pulau-pulau kecil
di sekitarnya, seperti Pulau Ambon dan
Kepulauan Lease. Para migran menghuni
daerah pegunungan di pulau-pulau tersebut
untuk melindungi diri dari para perompak dan
kegiatan mengayau dari negeri-negeri
tetangga.
Penguasa Belanda memindahkan pen-
duduk pegunungan ini ke tepi pantai untuk
3
Berdasarkan persekutuan teritorial genealogis, asal
muasal seseorang dapat dilihat dari nama belakangnya.
18
memudahkan pengontrolan aktivitas perda-
gangan cengkeh (Chauvel 1990). Pemindahan
paksa terjadi pula di Seram ketika terjadi
peperangan antarsuku, atau ketika penduduk
terserang wabah. Berdasarkan ketentuan
Pemerintah Belanda saat itu, dibentuklah negeri
dengan sistem pemerintahan yang diatur
tersendiri dalam urusan yang berhubungan
dengan pengangkatan pejabat pemerintahan
(Leirissa 1982). Lokasi yang mula-mula
ditempati oleh penduduk di pegunungan
kemudian disebut negeri lama atau negeri tua
yang dianggap sebagai tempat kediaman
leluhur.
Pada dasarnya, negeri-negeri dibentuk
berdasarkan segregasi agama, yaitu Islam atau
Kristen. Negeri Islam oleh orang Ambon
disebut negeri salam, sedangkan negeri
Kristen disebut negeri sarani. Terdapat juga
negeri yang penduduknya mempunyai
hubungan kerabat yang kuat, karena berasal
dari nenek moyang yang sama; tetapi, karena
agama berbeda lalu memisahkan diri dan
membentuk negeri sendiri-sendiri, seperti
Sirisori Salam dan Sirisori Sarani.
Negeri mempunyai wilayah atau daerah
petuanan sendiri dengan batas teritorial yang
jelas terhadap negeri-negeri tetangga. Ketika
dimulai Ekspedisi Hongi, Pemerintah Belanda
merekrut penduduk negeri untuk mendukung
pelaksanaan ekspedisi itu. Sebagai imbalan,
diberikan sebidang tanah yang kemudian
disebut tanah dati. Tanah-tanah dati adalah
milik klen atau mataruma yang tidak dapat
diperjualbelikan. Pemimpin klen yang memiliki
tanah dati disebut Kepala Dati, sedangkan
anggota-anggota klen disebut Anak Dati.
Perempuan yang telah menikah dianggap telah
ke luar dari kelompok klen, sehingga tidak
diperbolehkan menikmati hasil tanah dati milik
keluarganya. Sebaliknya, ia berhak menikmati
hasil tanah dati milik mataruma suaminya.
Apabila salah satu mataruma punah dan tidak
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
ada satupun anggota mataruma yang
mewarisi, untuk melanjutkan penggarapan dan
pemeliharaan tanah dati, maka tanah dati itu
akan kembali kepada negeri.
Kini tanah-tanah dati yang berada di
wilayah pinggiran kota telah banyak
diperjualbelikan. Tanah-tanah dati tersebut
kemudian menjadi sumber konflik di antara
anak-anak dati, karena mempunyai nilai
ekonomis yang tinggi. Di samping tanah dati,
tiap-tiap mataruma memiliki bidang tanah yang
ditanami pepohonan buah-buahan dan
tanaman perdagangan yang disebut dusung.
Berbeda dengan tanah d a t i , seorang
perempuan yang telah menikah dapat
memperoleh bagian dari dusung milik mataruma
yang disebut dusung atiting 4 (Cooley 1987).
Penduduk negeri disebut sebagai anak
negeri dan mempunyai hak-hak dan kewajiban
di dalam masyarakat adat. Anak negeri
dibedakan dari kaum pendatang yang disebut
orang dagang. Pengertian orang dagang ini
tidak hanya dimaksudkan sebagai orang asing
yang berdagang, tetapi juga pendatang yang
menggarap tanah milik negeri. Tanah-tanah
garapan yang merupakan tanah negeri, dapat
dikelola oleh pendatang dengan sistem kontrak
berjangka atau sewa. Hanya anak negeri
sajalah yang dapat mengalihkan kepemilikan
tanah negeri menjadi tanah milik pribadi.
Hubungan anak negeri dengan
lingkungannya dan dengan leluhur pendiri
negeri tersebut sangat kuat. Implikasinya
terlihat dalam kentalnya sentimen dan
solidaritas kelompok masyarakat negeri
tersebut. Masalah sejengkal tanah yang tidak
mempunyai nilai ekonomis dapat memicu konflik
antarnegeri yang kadang-kadang menimbulkan
korban jiwa serta harta benda. Masalah tanah
4
Istilah atiting menunjuk pada sejenis bakul yang
terbuat dari kulit pelepah pohon sagu untuk meletakkan
hasil-hasil pertanian. Biasanya, perempuan yang
menggunakan atiting dan meletakkannya di atas kepala.
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
sangat peka dan rawan, karena berkaitan
dengan keberadaan negeri. Kuatnya solidaritas
kelompok berhubungan dengan keterikatan
penduduk dengan leluhur pendiri negeri atau
gunung-tanah yang melahirkan kelompok-
kelompok kekerabatan satu negeri di berbagai
kota di Indonesia, termasuk di Kota Ambon
sendiri. Konsep gunung-tanah menunjuk pada
totalitas negeri, bukan saja bagi penduduk di
negeri asal, melainkan juga mereka yang tinggal
di perantauan yang asal-usulnya dari negeri
yang sama.
Kelompok kekerabatan mataruma
merupakan basis dari semua hubungan-
hubungan sosial. Sangat kuatnya relasi
kekerabatan di antara anggota mataruma
diperlihatkan lewat kewajiban-kewajiban sosial
dalam acara-acara tertentu, seperti upacara
perkawinan dan kematian. Di samping
mataruma, dikenal juga soa yang merupakan
kumpulan dari mataruma. Pada masa lampau,
soa biasanya terkait dengan mataruma dan
wilayah teritorial. Kini, karena alasan
perkawinan dan kebutuhan ruang untuk
permukiman, maka sistem teritorial untuk soa
tidak dapat diterapkan lagi, sehingga soa hanya
mencerminkan aspek genealogis saja.
Peran-peran di dalam masyarakat terbagi
habis menurut klen atau mataruma yang ada
di dalam negeri sesuai fungsi masing-masing
mataruma. Peran-peran yang disandang oleh
suatu mataruma bersifat turun-temurun dan
tidak dapat dialihkan pada orang lain. Peran-
peran yang dimainkan itu dapat dilihat ketika
masyarakat suatu negeri akan mendirikan atau
memperbaiki baileu,. Dalam mendirikan atau
memperbaiki baileu, masing-masing mataruma
berhak dan berkewajiban untuk mengerjakan
bagian tertentu dari baileu misalnya mendirikan
tiang, mengatapi dan sebagainya. Dengan
demikian, baileu memperlihatkan keutuhan dari
suatu negeri . Di dalam baileu biasanya
diletakkan benda-benda pusaka milik negeri
19
 antara lain meja, kursi, tempayan kuno, meriam
kuno, tombak dll. seiring dengan adanya
kepercayaan bahwa leluhur pendiri negeri
menghuni baileu. Pada bagian samping baileu
diletakkan batu pemali yang dianggap keramat,
dan yang memberikan indikasi mengenai
orientasi suatu negeri terhadap salah satu
kelompok sosial patasiwa atau patalima. Pada
negeri-negeri tertentu, batu pemali tersebut
dinamakan juga batu teon, yang menunjuk pada
klen leluhur pendiri negeri tersebut.
Pada masa lampau, setiap baileu memiliki
nama khusus yang setiap kali diucapkan dalam
upacara oleh orang tertentu yang telah diberi
kuasa untuk itu. Kesakralan kedudukan baileu
sering disamakan dengan tempat-tempat
ibadah seperti gereja dan masjid. Baileu yang
tidak dipelihara dengan baik dan tidak
diperbaiki ketika mengalami kerusakan, diyakini
akan mendatangkan malapetaka bagi seisi
negeri. Kenyataan ini menunjukkan bahwa
peranan leluhur dalam kehidupan klen dan
negeri diposisikan kedua setelah Tuhan, yang
disembah oleh penganut Islam maupun Kristen.
Itulah sebabnya, salah satu ungkapan yang
lazim terdengar di kalangan masyarakat adat di
Maluku adalah pertama Tuhan, kedua nenek
moyang.
Dalam struktur pemerintahan negeri, Raja
mempunyai kedudukan paling tinggi. Dia
dianggap pemimpin negeri sekaligus kepala
adat. Dalam hubungan dengan peradilan
negeri, Raja bertindak sebagai hakim kepala.
Kedudukannya sebagai kepala adat
menempatkan Raja sebagai figur sentral dalam
setiap ritual yang diselenggarakan oleh negeri.
Menurut ketentuan Pemerintah Belanda, Raja
dan penguasa-penguasa negeri diangkat dari
antara calon-calon yang dipilih oleh kepala-
kepala soa (Leirissa 1982). Demikian pula halnya
dengan Pati dan Orang Kaya. Kedua gelar yang
terakhir ini diberikan oleh pemerintah Belanda
pada masa penjajahan sesuai tingkat
20
keberhasilan pemimpin negeri. Mereka yang
berhasil memuaskan kepentingan Belanda
diangkat sebagai Raja, yang kurang berhasil
sebagai Pati dan yang tidak berhasil sebagai
Orang Kaya. Kedudukan istimewa ini hanya
dimiliki oleh klen-klen tertentu. Apabila Raja
berhalangan, maka peranan sebagai kepala
pemerintahan negeri dipegang oleh salah
seorang Kepala Soa yang bertugas secara
periodik dan disebut Kepala Soa jaga bulan.
Dengan demikian, para Kepala Soa mempunyai
kedudukan di bawah Raja dan berfungsi
sebagai dewan menteri (pembantu Raja). Dalam
struktur pemerintahan negeri dikenal juga
lembaga saniri, marinyo, kewang, kapitan dan
mauwen. Saniri negeri adalah lembaga
musyawarah rakyat sekaligus sebagai lembaga
peradilan yang menetapkan aturan-aturan dan
memutuskan perkara-perkara yang
berhubungan dengan masalah-masalah adat.
Raja adalah Kepala Saniri.
Pada beberapa negeri, terdapat dua
lembaga saniri, yaitu saniri kecil dan saniri
besar. Saniri kecil terdiri dari Raja, Kepala-
Kepala Soa dan wakil-wakil rakyat; sedangkan
saniri besar terdiri dari saniri kecil ditambah
dengan anak negeri lelaki dewasa yang
berumur 18 tahun ke atas. Di Seram Barat
peranan saniri dihubungkan dengan
persekutuan Kakean (Duyvendak 1926). Saniri
yang dikenal sekarang ini di Seram disebut
Saniri Batang Air. Pertemuan-pertemuan saniri
biasanya dilaksanakan apabila terjadi
pelanggaran atas batas-batas tanah dari ketiga
wilayah Daerah Aliran Sungai Eti, Tala dan
Sapalewa.
Untuk keperluan pelestarian lingkungan,
diangkat Kewang yang bertugas mengawasi
semua sumberdaya alam, baik di laut maupun
di darat dalam wilayah petuanan negeri .
Kewang mengatur segala sesuatu yang
berhubungan dengan sasi, pranata adat yang
mengatur pelaksanaan larangan pengambilan
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
hasil sebelum waktunya untuk dipanen,
termasuk melaksanakan ritus-ritusnya. Kapitan
adalah panglima perang, dan Mauwen adalah
seorang pemuka agama tradisional yang
bertindak sebagai penghubung antara dunia
nyata dan dunia supra-natural. Di samping
lembaga-lembaga tersebut, dikenal juga
lembaga Latupati yang terdiri dari gabungan
beberapa kepala pemerintahan negeri. Tugas
dan fungsi lembaga ini untuk menyelesaikan
konflik-konflik antarnegeri dan menetapkan
aturan dalam hubungan kepentingan serta
kesejahteraan negeri-negeri yang ber-
sangkutan yang dilakukan melalui rapat saniri
Latupati.
Dinamika kebudayaan Ambon:
sebuah proses perubahan?
Sifat kebudayaan adalah berubah dari
waktu ke waktu. Perubahan kebudayaan dapat
disebabkan oleh adanya warga masyarakat
yang tidak puas dengan peran-peran yang
dipunyainya atau keberhasilan sosial ekonomi
dan politik yang telah dicapainya. Di samping
itu, kebudayaan juga cenderung berubah karena
terpengaruh oleh nilai-nilai (kebudayaan)
yang datang dari luar. Pengaruh ini berakibat
pada perbaikan atau naiknya derajat sosial,
ekonomi dan politik dalam masyarakat.
Kebudayaan juga cenderung berubah karena
isi dan corak dari lingkungan sebuah
masyarakat yang juga cenderung berubah
(Suparlan 1997). Adanya pemaksaan yang
datang dari luar melalui regulasi-regulasi yang
diciptakan oleh penguasa (kebijakan publik),
merupakan faktor yang tidak bisa diabaikan
dalam konteks perubahan kebudayaan.
Perubahan-perubahan kebudayaan dengan
sendirinya membawa implikasi luas terhadap
tatanan dan pola kehidupan masyarakat yang
dianggap telah baku.
Kebudayaan Ambon sebagaimana halnya
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
dengan kebudayaan yang lain, apabila diamati
dan dicermati, telah mengalami suatu
perubahan mendasar. Pergeseran-pergeseran
berbagai pranata sosial tradisional di daerah
pedesaan telah mengakibatkan pranata-pranata
kehilangan fungsinya. Pada masa lampau,
pranata-pranata sosial itu telah behasil
berfungsi sebagai mekanisme pengaman untuk
mendukung seluruh warga masyarakat
pedesaan.
Dalam sistem pemerintahan, sejarah
mencatat telah terjadi beberapa kali perubahan,
dimulai dari sebelum penjajahan hingga
diberlakukannya Undang-Undang (UU) Nomor
5 Tahun 1979 tentang Pemerintahan Desa.
Kontak-kontak budaya dengan dunia luar telah
mengubah struktur pemerintahan adat semula.
Latu nusa sebagai penguasa tertinggi dari suatu
wilayah teritorial genealogis beralih pada
peranan Raja, Pati dan Orang Kaya sesuai
ketentuan yang diberlakukan oleh
pemerintahan penjajah Belanda. Apabila Latu
nusa dipilih sebagai pemimpin karena dianggap
sebagai pemilik wilayah teritorial tersebut, maka
Raja, Pati atau Orang Kaya dipilih oleh Kepala-
Kepala Soa sesuai status negeri berdasarkan
kepentingan Belanda. Raja membawahi
beberapa lembaga Saniri, Kepala-Kepala Soa,
Kewang, Marinyo Kapitan dan Mauwen.
Struktur pemerintahan tersebut kemudian
diterima sebagai struktur pemerintahan adat
sekarang ini. Sejak diberlakukannya sistem
pemerintahan desa yang bersifat umum sesuai
UU Nomor 5/1979, telah terjadi sebuah
perkembangan baru. Secara substansial,
pemberlakuan UU ini telah menciptakan suatu
kondisi anomie di kalangan masyarakat. Di satu
pihak, masyarakat kurang familiar untuk
menerapkan UU tersebut, sementara di pihak
lain masyarakat dipaksa untuk harus
menerapkan undang-undang tersebut tanpa
reserve. Konsekuensi dari penerapan UU
tersebut adalah timbulnya dualisme dalam
21
 sistem pemerintahan desa yang berbasis pada
regulasi nasional dan tradisional. Dampak
implementasi dari sistem nasional ini terlihat
pada pengelompokan masyarakat. Masyarakat
lokal yang mengenal s o a di bawah
kepemimpinan Kepala Soa dengan pola jabatan
hereditermenghadapi kenyataan bahwa
sistem itu tidak dipakai lagi. Dampak lain dengan
diberlakukannya UU tersebut adalah
menyempitnya peran Kepala Desa yang
semuladalam pemerintahan adatadalah
seorang Raja yang berfungsi sebagai kepala
administrasi pemerintahan, dan sekaligus
sebagai kepala adat. Dengan berlakunya UU
tersebut, peran kepala adat tidak melekat lagi
pada seorang Kepala Desa.
Perubahan yang lain terjadi dalam hal
pengangkatan kepala pemerintahan. Pada
pemerintahan adat, Raja diangkat di antara
kelompok yang memerintah, yang menurut van
Hovell berasal bangsa raja atau bangsa perintah
(Chauvel 1990). Kini Raja (Kepala Desa)
diangkat dari kalangan masyarakat biasa yang
mempunyai hak dipilih dan memilih. Pada
sebagian desa-desa di Seram, Pulau Ambon dan
Pulau-Pulau Lease, Kepala-Kepala Desa
umumnya berasal dari anak negeri yang tidak
ada hubungannya dengan kelompok
mataruma yang secara adat berhak memerintah.
Hal ini berpengaruh terhadap stabilitas desa
yang bersangkutan. Setiap kali pencalonan
kepala desa dilaksanakan, terjadi konlik
antarpendukung calon-calon Kepala Desa
yang melibatkan juga calon-calon tradisional.
Konflik-konflik ini akan meruncing apabila
kedudukan Kepala Desa diberikan kepada
semua orang yang memenuhi syarat, termasuk
orang dagang sesuai ketentuan yang berlaku.
Pada desa-desa/negeri biasanya terdapat or-
ang dagang yang bekerja sebagai penggarap
tanah dalam petuanan negeri. Mereka termasuk
penduduk desa, tetapi tidak mempunyai hak
untuk dipilih. Walau demikian, ada sebagian
22
desa yang masih mempertahankan
pengangkatan Raja dari kelompok mataruma
yang memerintah. Dengan demikian eksistensi
negeri sebagai persekutuan hukum adat masih
tetap dipertahankan dan dipelihara. Undang-
undang ini pun membatasi peranan Kepala Desa
pada fungsi-fungsi seremonial saja.
Pada beberapa negeri masih diberlakukan
saniri negeri terutama saniri kecil, walaupun
perannya sebatas untuk membicarakan
masalah-masalah yang berhubungan dengan
adat, sedangkan peranan politik-nya diambil
alih oleh Lembaga Musyawarah Desa (LMD)
dan Lembaga Ketahanan Masyarakat Desa
(LKMD). Meskipun demikian, Kepala-Kepala
Soa diangkat sebagai anggota LMD, dan
mereka terkadang dipanggil Bapa Jou, suatu
panggilan akrab bagi Kepala Soa.
Fungsi lembaga Kewang untuk menjaga
lingkungan petuanan negeri dari ancaman
perusakan, diterapkan berbeda-beda di tiap
desa. Pada beberapa desa tidak lagi ditemukan
Kewang. Demikian halnya dengan Marinyo
yang berfungsi menyampaikan berita dari Raja.
Di desa-desa Islam dan Kristen, informasi atau
pemberitahuan dari Kepala Desa kepada
masyarakat biasanya disampaikan pada saat
ibadah minggu bagi mereka yang beragama
Kristen, atau Shalat Jumat bagi yang beragama
Islam. Peran Mauwen yang menjalankan tugas
sebagai penghubung antara manusia dan
kekuatan supra-natural telah digantikan oleh
para pemimpin agama, baik Islam maupun
Kristen.
Dalam bidang kehidupan religi, masyarakat
di Pulau Ambon dan Seram membagi roh-roh
yang dipercaya ke dalam 2 (dua) golongan
menurut statusnya yaitu upu lanite (dewa
langit) dan upu umi atau upu ume (dewa bumi).
Di Ambon dan Seram, dikenal pula roh orang
mati yang disebut nitu yang dianggap
mempunyai kekuatan untuk melindungi. Di
Seram Barat, dikenal 3 (tiga) jenis nitu yaitu 1)
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
roh orang biasa yang telah meninggal, 2) roh
dari pendiri soa, dan 3) roh dari orang-orang
yang sangat luar biasa dalam mataruma yang
disebut kahbasa (Suharno 1997). Kahbasa
juga adalah nama lain dari rumah kakean dan
oleh karena itu, kakean seringkali dianggap
pula sebagai suatu agama.
Ada 2 (dua) ciri kakean. Pertama, kakean
berhubungan dengan roh-roh besar seperti nitu
elake, ilah (roh) yang besar dalam kultus
kakean. Kedua, kakean berhubungan dengan
upacara penenerimaan melalui ritus inisiasi. Di
Seram Barat, semua anggota patasiwa hitam
menjadi anggota kakean. Pada hakekatnya,
agama-agama asli dalam prakteknya
mempunyai hubungan dengan Saniri dan
Mauwen. Walaupun masyarakat di daerah
pedalaman masih belum meninggalkan ajaran
nenek moyang, mereka berangsur-angsur
menjadi pemeluk Kristen atau Islam yang taat.
Bagi sebagian masyarakat, adat tetap dianggap
penting walaupun hanya dilakukan sekedar
bersifat seremonial, seperti upacara adat
pelantikan Kepala Desa. Sebagian masyarakat
lainnya merasa adat perlu dipertahankan karena
menunjukkan ketaatan mereka terhadap
leluhurnya. Sebagai contoh: upacara Cuci
Negeri, pemberian mas kawin dan kewajiban
memberikan kain berkat yang diletakkan di
baileu (bila seorang gadis menikah ke luar
desanya) merupakan salah satu ekspresi
ketaatan kepada leluhur. Upacara tersebut pada
desa-desa tertentu tidak lagi dilaksanakan.
Baileu sebagai tempat pertemuan saniri dan
dianggap tempat yang sakral, pada beberapa
desa sudah digantikan dengan gedung Balai
Desa.
Adanya kesadaran akan pentingnya
fungsi agama di masing-masing desa membuat
aktivitas agama berlangsung semarak. Di setiap
desa terdapat berbagai perkumpulan sosial
berbasiskan agama yang dibentuk untuk
meningkatkan ketaqwaan kepada Tuhan. Di
ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000
desa-desa Islam, pengajian dan dakwah
dilakukan dari rumah ke rumah. Hal yang sama
juga berlaku di desa Kristen, tempat
diadakannya kegiatan agama setiap minggu
dalam kelompok-kelompok seperti Sekolah
Minggu, Kelompok Tunas Pekabaran Injil,
Kelompok Pelayanan Pemuda, Kelompok
Pelayanan Wanita dan Pria, Pelayanan Unit dan
Sektor. Aktivitas agama ini juga membuahkan
kentalnya sentimen dan solidaritas kelompok
yang dibangun di desa-desa yang tersegregasi
menurut agama.
Pengaruh agama juga terlihat pada
pelaksanaan sasi, yaitu larangan untuk
memanen hasil sebelum waktunya. Sasi ini
berlaku untuk sasi laut (labuang), sasi kali
untuk menangkap ikan dan sasi tatanamang
(tanaman) untuk memperoleh produksi
tanaman. Pelaksanaan sasi ditandai dengan
tanda-tanda tertentu dalam bentuk daun,
rumput atau buah yang diletakkan atau
digantung pada beberapa tiang di sekitar lokasi
yang akan di-sasi. Pada masa lampau, Kewang
dan Mauwen mempunyai peranan penting
dalam pelaksanaan sasi adat, baik pada waktu
sasi ditutup (tutup sasi) maupun ketika sasi
dibuka (buka sasi). Kebiasaan ini berakhir pada
tahun 1960 sewaktu diterapkan sasi gereja pada
desa-desa/negeri Kristen. Waktu buka sasi
maupun tutup sasi dilakukan oleh pendeta. Sasi
adat yang semula diumumkan di baileu kini
diumumkan di gereja. Walau demikian, pada
beberapa negeri di Haruku, Kepulauan Lease,
sasi adat masih diterapkan dan Kewang masih
berperan dengan baik. Pada desa/negeri Islam,
diterapkan sasi negeri. Kepala desa/raja
berperan dalam upacara pembukaan dan
penutupan sasi negeri ini.
Pengaruh agama juga terlihat pada
beberapa aktivitas masyarakat, antara lain ketika
pelantikan Kepala Desa yang dilakukan oleh
pemerintah berlangsung. Acara pelantikan ini
diikuti dengan upacara adat, dan terakhir
23
 upacara keagamaan yang berlangsung di gereja.
Pengaruh agama yang kuat dalam kehidupan
masyarakat telah menempatkan adat dalam
posisi sub-ordinasi seperti yang terucap dalam
ekspresi pertama, Tuhan; kedua, Nene(k)
Moyang.
Masuknya kebudayaan luar juga
berpengaruh terhadap pranata sosial
tradisional lainnya antara lain pela. Pela yang
dikenal sebagai hubungan atau aliansi
antarnegeri dan diharapkan berfungsi sebagai
katup pengaman bagi hubungan-hubungan
sosial, ternyata melemah. Panas pela sebagai
institusi pendukung yang diharapkan
memperkuat kembali hubungan-hubungan pela
yang sudah mendingin, tidak pernah
dilaksanakan lagi selama satu generasi sampai
mendekati dua generasi, walaupun diketahui
ada sebagaian kecil desa/negeri y a n g
melaksanakannya.
Penutup
Dari perubahan-perubahan yang dike-
mukakan di atas dapat dicatat beberapa hal.
Pertama, menguatnya sentimen dan solidaritas
kelompok yang dimaksudkan untuk memper-
tahankan teritorialnya sebagai upaya
memelihara kelangsungan hidupnya, walau
disadari bahwa perubahan-perubahan di dalam
masyarakat tetap berlangsung dari waktu ke
waktu. Kedua, konsep gunung-tanah
memperlihatkan masih kuatnya hubungan
antara penduduk negeri dengan leluhur pendiri
negeri atau orang Ambon di rantau dengan
negeri asalnya baik secara lokal (negeri itu
sendiri) maupun secara global, yakni Ambon
sebagai suatu kesatuan budaya. Ketiga,
perkembangan agama yang begitu pesat bukan
saja berakibat terhadap perubahan pola tatanan
masyarakat yang telah terbina sejak dahulu
kala, melainkan juga berpengaruh terhadap
penguatan sentimen dan solidaritas kelompok.
Pada dasarnya, kelompok-kelompok itu sudah
tersegregasi menurut agama tertentu. Karena
itu, diperlukan adanya katup pengaman dalam
bentuk revitalisasi pranata-pranata tradisional
yang telah ada. Keempat, segregasi yang ada
di pedesaan terjadi juga di kota, karena kuatnya
solidaritas dan sentimen kelompok yang
menimbulkan adanya jarak sosial antara
berbagai kelompok, baik karena perbedaan
agama maupun kebudayaan.

Kepustakaan
Chauvel, R.
1990 Nationalists, Soldiers and Separatists - The Ambonese Islands from Colonialism to Revolt
1880-1950. Leiden: KITLV Press.
Cooley, F.L.
1987 Mimbar dan Takta (terjemahan oleh Tim Satya Karya). Jakarta: Penerbit Pustaka Sinar
Harapan.
Duyvendak, J.P.
1926 Het Kakean Genootschap van Seran. Drukkerij, N.V. W Hilarius Wzn Almelo.
Effendi, Z.
1987 Hukum Adat Ambon Lease . Jakarta: Penerbit Pradnya Paramita.
Keuning, J.
1973 Sejarah Ambon sampai pada akhir abad ke 17 (terjemahan oleh S Gunawan). Jakarta:
Penerbit Bhratara.

24 ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000

Leirissa, R.Z. dkk.
1982 Maluku Tengah di Masa Lampau - Gambaran Sekilas Lewat Arsip Abad Sembilan Belas.
Jakarta: Arsip Nasional Republik Indonesia.
Suharno, D.M.W.
1997 Representation de Linvironnement Vegetal et Praqtiques Agricoles ches les Alune de Lumoli,
Seram de Louest (Moluques Centrales, Indonnesie de LEst). Thesis Ph.D. tidak
dipublikasikan. Paris: LUniversite Paris VI.
Suparlan, P.
1997 Paradigma Naturalistik dalam Penelitian Pendidikan: Pendekatan Kwalitatif dan
Penggunaannya, Antropologi Indonesia(21)53:91-115.

ANTROPOLOGI INDONESIA 61, 2000 25