Skripsi - Melihat Krisis Ekologis Melalui Kacamata Paus Fransiskus Dalam Ensiklik Laudato Si' PDF

TEO
MELIHAT KRISIS EKOLOGIS MELALUI KACAMATA PAUS

FRANSISKUS DALAM ENSIKLIK LAUDATO SI’
SKRIPSI
Disusun Oleh :
AGUSTINUS ROSARIO DARU NELAHI
NIM: 136114014
PROGRAM STUDI ILMU TEOLOGI

JURUSAN TEOLOGI – FAKULTAS TEOLOGI
UNIVERSITAS SANATA DHARMA
YOGYAKARTA
2017
i
TEO

SKRIPSI
Diajukan untuk Memenuhi Salah Satu Syarat

Memperoleh Gelar Sarjana Strata Satu Teologi
Program Studi Ilmu Teologi
Oleh :
NIM: 136114014
PROGRAM STUDI ILMU TEOLOGI

JURUSAN TEOLOGI – FAKULTAS TEOLOGI
UNIVERSITAS SANATA DHARMA
YOGYAKARTA
2017
ii
SKRIPSI

Oleh :
NIM: 136114014
Telah disetujui oleh:
Pembimbing I
Dr. D. Bismoko Mahamboro Tanggal, .................................
Pembimbing II
Dr M. Mali, CSsR Tanggal, .................................
iii
SKRIPSI

Oleh :
NIM: 136114014
Telah dipertahankan di depan panitia penguji

Pada tanggal ...........................................
Dan dinyatakan memenuhi syarat
Susunan panitia penguji
Nama Lengkap Tanda Tangan
Ketua : Dr. E. Pranawa Dhatu Ms., Pr. ............................
Sekretaris : Alb. Bagus Laksana, SJ, Ph.D. ............................
Anggota : Dr. D. Bismoko Mahamboro ............................
Yogyakarta, .....................................
Fakultas Teologi
Universitas Sanata Dharma
Dekan,
Dr. E. Pranawa Dhatu Ms., Pr.
iv
PERNYATAAN MENGENAI KEASLIAN SKRIPSI
Dengan ini saya menyatakan dengan sesungguhnya bahwa

skripsi yang berjudul:

Tidak memuat karya orang lain, kecuali yang telah disebutkan

dalam kutipan dan daftar pustaka, sebagaimana layaknya karya ilmiah.
Yogyakarta, ...................................
Penulis,
Agustinus Rosario Daru Nelahi

NIM: 136114014
v
Skripsi ini saya persembahkan kepada:
Seminari Tinggi Santo Paulus Kentungan Yogyakarta.

Ayah, Ibu, dan Adik yang senantiasa memberikan dukungan dan menjadi salah
satu semangat bagi penulis dalam menyusun skripsi ini.
Teman-teman angkatan tingkat IV 2016/2017 yang menjadi teman seperjuangan
di Fakultas Teologi
Keuskupan Agung Semarang yang memberikan kesempatan bagi penulis untuk
belajar di Fakultas Teologi Universitas Sanata Dharma.
Kelestarian alam ciptaan.
vi
ABSTRAK
Dalam beberapa tahun terakhir ini, isu kerusakan lingkungan hidup menjadi
isu yang banyak dibahas. Pemanasan global dan bencana alam yang terjadi
semakin sering dan semakin hebat mendorong manusia untuk mencari tahu apa
sebab di balik semua fenomena tersebut. Solusi berupa tindakan praktis pun
dibuat guna mengurangi emisi karbon yang dianggap menjadi biang semua
kerusakan tersebut.
Namun, krisis ekologis ternyata memiliki dimensi yang lebih luas. Para
warga miskin, yang merasakan dampak yang paling besar dari kerusakan
lingkungan hidup, masih terabaikan. Perusahaan-perusahaan besar masih
meneruskan ekploitasi mereka terhadap alam. Masih ada juga para pemimpin
negara yang menolak membuat regulasi untuk menjaga kelestarian alam. Dunia
membutuhkan lebih dari sekadar solusi praktis untuk menanggulangi krisis
ekologis selama kepentingan politik dan ekonomi masih kuat pengaruhnya.
Dalam situasi tersebut, Paus Fransiskus menawarkan sebuah solusi alternatif
melalui ensiklik Laudato Si’. Melalui ensiklik ini, Paus melihat bahwa krisis
ekologis terjadi karena cara pandang kita yang salah terhadap alam. Dalam
kacamata Paus Fransiskus, ada sebuah kemendesakan akan sebuah spiritualitas
baru untuk mendasari tindakan kita terhadap pelestarian alam. Paus Fransiskus
kemudian mengusulkan sebuah solusi berupa ekologi integral: suatu cara pandang
yang menyeluruh dan utuh terhadap alam.
vii
ABSTRACT
In recent years, environmental degradation issues become much discussed.
Global warming and natural disasters which happened more frequently and
intensely encourage people to find out what causes these phenomena. Then the
practical actions to reduce carbon emissions are taken, which are considered to be
the source of all the damage.
However, the ecological crisis has a wider dimension. The poor, who
experience the worst impact of environmental damage, have been neglected.
Large companies continue their exploitation of nature. There are also country's
leaders who refuse to make regulations to preserve nature. The world needs more
than just practical solutions to overcome the ecological crisis since the political
and economic interests still have influence on it strongly.
In such situations, Pope Francis offered an alternative solution through his
encyclical, Laudato Si'. Through this encyclical, the Pope saw that the ecological
crisis occurs because there is a mistake on the way we look our nature. According
to Pope Francis, there is an urgency of a new spirituality that underlies our actions
in preserving the nature. Pope Francis then proposes a solution in the form of
integral ecology: a holistic and whole perspective of nature.
viii
KATA PENGANTAR
Kerusakan alam ciptaan adalah hal nyata yang sedang terjadi di dunia
sekarang ini. Adanya pemanasan global, iklim yang tidak menentu, serta anomali-
anomali yang terjadi di alam merupakan dampak dari kerusakan alam yang tidak
dapat kita abaikan. Tidak hanya itu, dampak yang bersifat politis dan ekonomis
pun kita rasakan. Kaum miskin menjadi semakin miskin dan penyalahgunaan
kekuasaan secara sewenang-wenang terhadap alam menunjukkan bahwa dampak
krisis ekologis yang sedang terjadi pun meluas hingga ke dimensi ekonomi dan
politik.
Berhadapan dengan kerusakan yang semakin masif, kita, manusia, tidak bisa
lagi mengandalkan hanya solusi-solusi teknis, yang hanya menyelesaikan sedikit
dari keseluruhan masalah yang terkandung dalam krisis ekologis. Dalam kondisi
demikian, Paus Fransiskus hadir dengan ensikliknya, Laudato Si’. Melalui
ensiklik ini, Paus memberi gambaran yang lebih luas mengenai akar krisis
ekologis dan solusinya. Dengan menggunakan spiritualitas Fransiskan untuk
memandang krisis ekologis, Paus menawarkan suatu ekologi yang lebih
menyeluruh dan integral, bukan semata-mata solusi teknis dan praktis dalam
menanggulangi krisis yang kita alami saat ini. Skripsi ini mencoba mensistemisasi
pemikiran Paus Fransiskus dalam ensiklik Laudato Si’ dalam kerangka akar-
solusi. Maka, diharapkan para pembaca dapat melihat alam ciptaan dan krisis
ekologis secara baru, melalui kacamata Paus Fransiskus dalam Laudato Si’.
ix
Atas terselesainya skripsi ini, penulis hendak menghaturkan puji syukur
kepada Allah Tritunggal Mahakudus —Bapa, Pencipta dan Bapa Semua Ciptaan;
Putra, Pendamai dan Penebus; serta Roh Kudus, Sang Pemelihara— yang telah
menginspirasi penulis untuk membuat skripsi ini serta senantiasa menyertai dalam
pengerjaannya. Tak lupa penulis ingin berterimakasih kepada beberapa pihak
sebagai berikut:
1. Mgr Johannes Pujasumarta (alm), Rm. FX Sukendar, Pr, dan Mgr. Robertus
Rubiyatmoko sebagai pimpinan Keuskupan Agung Semarang selama
penulis menyusun skripsi ini, yang memberi kesempatan kepada penulis
untuk menjalani hidup panggilan sebagai calon imam Keuskupan Agung
Semarang, termasuk menjalani studi di Fakultas Teologi Wedabhakti-
Fakultas Teologi Universitas Sanata Dharma.
2. Rm. J. Kristanto, Pr sebagai rektor Seminari Tinggi St. Paulus Yogyakarta
yang senantiasa memberikan dukungan dalam bentuk peringatan, teguran,
doa, motivasi, fasilitas, dan segala perhatian kepada penulis untuk
menyelesaikan skripsi ini tepat pada waktunya.
3. Rm. Matheus Purwatma, Pr sebagai wali tingkat dan pembimbing rohani
penulis, yang dengan karisma kebapakannya telah meneguhkan dan
memberi semangat kepada penulis untuk terus menulis, sekalipun sulit,
hingga akhirnya dapat menyelesaikan skripsi ini.
4. Rm. Dionius Bismoko Mahamboro, Pr sebagai pembimbing pertama penulis
dalam menulis skripsi ini, yang senantiasa sabar menanti kiriman naskah
skripsi dari penulis, sekalipun seringkali terlambat, dan sangat teliti
x
memberikan koreksi dan masukan yang sangat berguna bagi tersusunnya
skripsi ini.
5. Teman-teman tingkat IV, baik dari Seminari Tinggi (Fr. Christian, Fr. Dhita,
Fr. Willy, Fr. Andri, Fr. Dhany, Fr. Windu, dan Mas Aji) maupun dari
konvik lain, yang telah berkenan menjadi teman seperjalanan yang baik bagi
penulis, dengan segala suka-duka dan keluh kesahnya, dalam menyelesaikan
skripsi ini.
6. Bpk. RB Suwandi dan Bpk. Lismiyanto sebagai petugas Perpustakaan
Seminari Tinggi St. Paulus Yogyakarta, yang sangat membantu penulis
dalam menemukan referensi yang berguna bagi penulisan skripsi ini.
7. Bpk. Bernardus Budi Darmawan, Ibu Mathea Dalkiswati, dan Monica Latu
Melati sebagai orangtua dan adik penulis, yang dukungan doa dan
finansialnya sangat penulis rasakan sehingga penulisan skripsi ini dapat
berjalan dengan sangat lancar.
8. Keluarga besar Seminari Tinggi St. Paulus Yogyakarta beserta jajaran staf,
karyawan, dan para frater, yang telah menjadi rumah dan anggota keluarga
bagi penulis selama menyelesaikan skripsi ini.
9. Pihak-pihak lain yang tidak dapat penulis sebut satu per satu, yang dengan
keunikannya masing-masing telah mendukung penulis melalui caranya
masing-masing
Penulis sadar, bahwa skripsi ini masih jauh dari sempurna. Maka, penulis
dengan rendah hati dan terbuka menerima masukan yang membangun penulis
dalam karya-karya selanjutnya. Harapan penulis, skripsi ini dapat berguna bagi
xi
mereka yang membacanya ataupun tidak, terutama bagi mereka yang terpanggil
untuk bekerjasama merawat dan melestarikan keutuhan alam ciptaan.
Yogyakarta, 28 Mei 2017
Agustinus Rosario Daru Nelahi
Penulis
xii
DAFTAR ISI
HALAMAN JUDUL................................................................................................ i
HALAMAN SAMPUL ........................................................................................... ii
HALAMAN PERSETUJUAN PEMBIMIBING ................................................... iii
HALAMAN PENGESAHAN ................................................................................ iv
PERNYATAAN MENGENAI KEASLIAN SKRIPSI .......................................... v
HALAMAN PERSEMBAHAN ............................................................................ vi
ABSTRAK ............................................................................................................ vii
ABSTRACT ......................................................................................................... viii
KATA PENGANTAR ........................................................................................... ix
DAFTAR ISI ....................................................................................................... xiii
BAB 1 PENDAHULUAN ...................................................................................... 1
1.1 Latar Belakang Masalah ................................................................................ 1
1.2 Rumusan Masalah ......................................................................................... 4
1.3 Batasan Masalah............................................................................................ 5
1.4 Tujuan Penulisan ........................................................................................... 5
1.5 Metode Penulisan .......................................................................................... 5
1.6 Sistematika Penulisan ................................................................................... 6
xiii
BAB 2 AKAR KRISIS EKOLOGIS MENURUT PAUS FRANSISKUS DALAM
LAUDATO SI’ ......................................................................................................... 8
2.1 Pernyataan-pernyataan Paus mengenai Krisis Ekologi ................................. 9
2.2 Hal-hal yang Sedang Terjadi pada Rumah Kita Bersama ........................... 14
2.2.1 Polusi dan Perubahan Iklim ................................................................. 14
2.2.2 Masalah Air .......................................................................................... 15
2.2.3 Hilangnya Keanekaragaman Hayati ..................................................... 16
2.2.4 Penurunan Kualitas Hidup Manusia dan Kemerosotan Sosial ............. 17
2.2.5 Ketimpangan Global ............................................................................ 17
2.2.6 Tanggapan-tanggapan yang Lemah ..................................................... 18
2.2.7 Keragaman Pendapat ............................................................................ 18
2.3 Akar Manusiawi Krisis Ekologis ................................................................ 19
2.3.1 Teknologi: Kreativitas dan Kuasa ........................................................ 19
2.3.2 Globalisasi Paradigma Teknokratis...................................................... 23
2.3.3 Krisis dan Efek Antroposentrisme Modern.......................................... 26
2.3.3.1 Relativisme Praktis ........................................................................ 28
2.3.3.2 Kebutuhan untuk Melestarikan Pekerjaan ..................................... 29
2.3.3.3 Teknologi Biologis yang Baru ...................................................... 30
2.4 Kesimpulan ................................................................................................. 31
BAB 3 EKOLOGI INTEGRAL SEBAGAI SOLUSI KRISIS EKOLOGIS ........ 33
3.1 Dimensi Vertikal Ekologi Integral .............................................................. 34

xiv
3.1.1 Hakikat Manusia di Hadapan Allah: Gambar dan Rupa Allah ............ 35
3.1.2 Hakikat Alam Ciptaan di Hadapan Allah: Setara dengan Manusia
Sebagai Bagian dari Kesatuan Seluruh Ciptaan ............................................ 36
3.1.3 Usaha Pendamaian antara Manusia, Alam Ciptaan, dan Allah ............ 40
3.1.3.1 Pribadi Yesus Kristus sebagai Sentral ........................................... 40
3.1.3.2 Pertobatan Ekologis....................................................................... 42
3.1.3.3 Pribadi Yesus Kristus sebagai Sentral ........................................... 44
3.2 Dimensi Horisontal Ekologi Integral .......................................................... 46
3.2.1 Ekologi Integral menurut Paus Fransiskus ........................................... 47
3.2.1.1 Ekologi Lingkungan, Ekonomi, dan Sosial ................................... 47
3.2.1.2 Ekologi Budaya ............................................................................. 50
3.2.1.3 Ekologi Hidup Sehari-hari ............................................................ 52
3.2.1.4 Prinsip Kesejahteraan Umum ........................................................ 53
3.2.1.5 Keadilan Antargenerasi ................................................................. 55
3.2.2 Dialog dalam Mewujudkan Ekologi Integral ....................................... 56
3.2.2.1 Dialog tentang Lingkungan dalam Politik Internasional ............... 57
3.2.2.2 Dialog untuk Kebijakan Baru Nasional dan Lokal ....................... 60
3.2.2.3 Dialog dan Transparansi dalam Pengambilan Keputusan ............. 62
3.2.2.4 Politik dan Ekonomi dalam Dialog untuk Pemenuhan Manusia ... 65
3.2.2.5 Agama-agama dalam Dialog dengan Ilmu .................................... 67
3.3 Kesimpulan ................................................................................................. 68

xv
BAB 4 REFLEKSI KRITIS .................................................................................. 70
4.1 LS sebagai Dokumen Gereja ....................................................................... 71
4.1.1 Kapasitas LS sebagai Ensiklik ............................................................. 71
4.1.2 Perbandingan LS dengan dokumen Ajaran Sosial Gereja yang Lain .. 73
4.1.3 Spiritualitas Fransiskan sebagai Inti LS ............................................... 75
4.2 LS sebagai Dokumen tentang Lingkungan Hidup ...................................... 77
4.2.1 Interdisiplinaritas dan Usaha Kontekstualisasi Ajaran (Sosial) Gereja 77
4.2.2 Perbandingan dengan Dokumen Lingkungan Hidup Lain ................... 78
4.2.3 Relevansi LS bagi Warga Dunia .......................................................... 80
4.3 Kesimpulan ................................................................................................. 82
BAB 5 PENUTUP ................................................................................................ 83
5.1 Kesimpulan ................................................................................................. 84
5.2 Relevansi dan Tindakan .............................................................................. 87
5.3 Refleksi ....................................................................................................... 89
DAFTAR PUSTAKA ........................................................................................... 92
A. Dokumen ...................................................................................................... 92
B. Buku ............................................................................................................. 92
C. Artikel, Majalah, dan Koran ......................................................................... 95
D. Internet ....................................................................................................... 101
xvi
1
BAB 1
PENDAHULUAN
1.1 Latar Belakang Masalah
Pada tahun 2006, sebuah film dokumenter, An Incovenient Truth dirilis.
Film ini menceritakan bagaimana peran perusahaan-perusahaan besar di Amerika
terhadap pencemaran lingkungan. Sesuai dengan judulnya, fakta yang dipaparkan
dalam film ini membuat kenyamanan dan kemapanan dunia terusik. Pemanasan
global akan makin tak terkendali dan daya rusaknya akan semakin hebat jika
orang tidak mengambil tindakan secepatnya. Para pemimpin dunia terhenyak akan
adanya satu masalah yang menuntut tanggapan secepatnya dan setepatnya dari
seluruh warga dunia, yaitu kerusakan bumi. Setelah film An Inconvenient Truth
dirilis, istilah global warming atau pemanasan global menjadi akrab bagi seluruh
warga dunia.
Selanjutnya, pada tahun 2016, film serupa dirilis. Film dokumenter berjudul
Before The Flood menjadi sebuah proyek dari seorang aktor yang juga terkenal
sebagai aktivis lingkungan hidup, Leonardo DiCaprio. Before The Flood berfokus
pada usaha pencarian DiCaprio akan penyebab dan solusi dari krisis ekologis
berbentuk global warming yang semakin parah di bumi. Hasil penelitiannya
menunjukkan tingginya emisi karbon sebagai masalah utama krisis ekologis, yang
2
diperparah dengan kebijakan-kebijakan ekonomis. Ini merupakan hal baru yang
ditawarkan oleh DiCaprio, yaitu bahwa krisis lingkungan hidup secara eksplisit
dikaitkan dengan kebijakan ekonomi. “Negara-negara yang terdiri dari kepulauan
kecil yang berkontribusi paling kecil pada perubahan iklim adalah yang akan
merasakan dampak terburuknya,” ujar H. E. Tommy E. Remengesau Jr, presiden
Republik Palau 1 , salah satu narasumber yang diwawancarai oleh DiCaprio.
Memperbaiki kebijakan ekonomi dan perhatian kepada mereka yang ‘kecil’
adalah dua hal penting yang disinggung dalam Before The Flood.
Inconvenient Truth dan Before The Flood hanyalah sebagian kecil dari
begitu banyak contoh usaha memahami krisis ekologis. Logika yang digunakan
biasanya serupa: mencari akar krisis dan berdasarkan analisis tersebut ditawarkan
berbagai macam solusi. Maka kita sekarang mengenal berbagai usaha yang
dilakukan, baik oleh perseorangan maupun lembaga, sebagai wujud
penanggulangan atas krisis ekologis, mulai dari kantong plastik berbayar sampai
gerakan Earth Hour. Berbagai organisasi pencinta lingkungan hidup juga mulai
bermunculan. Batas-batas negara dan agama seakan-akan luruh di hadapan
persoalan bersama yaitu keselamatan ekologis.
Sayang, tidak semua gerakan membuahkan hasil yang diharapkan, karena
tidak semua orang sadar bahwa krisis ekologis berdimensi global dan politis.
Dalam kondisi semacam itu, Paus Fransiskus, melalui ensikliknya, Laudato Si’2
yang diterbitkan di Roma pada 18 Juni 2015 menawarkan satu alternatif cara
pandang yang baru dalam menganalisis krisis ekologis. Menurut Paus Fransiskus
1
Informasi lebih lengkap mengenai Republik Palau dapat diakses melalui situs resminya,
http://palaugov.pw/.
2
Dokumen Laudato Si’ yang digunakan adalah dokumen yang diterjemahkan oleh Martin Harun,
OFM. Untuk selanjutnya Laudato Si’ akan disebut dengan menggunakan singkatan LS.
3
dalam ensiklik LS, krisis ekologis tidak disebabkan oleh tindakan perseorangan,
melainkan melibatkan sistem berskala global. Krisis ekologis tidak hanya dialami
penduduk di negara maupun kota tertentu, melainkan dialami oleh seluruh warga
dunia, karena sesungguhnya seluruh bumi adalah “rumah kita bersama” dan
“saudari yang berbagi hidup dengan kita” (LS 1). Paus menunjukkan bahwa krisis
ekologis juga berdimensi politis, karena kita harus mengakui kalau politik
internasional tunduk pada teknologi dan keuangan (LS 54). Oleh karena itu,
sejauh tidak menyentuh dua dimensi tersebut, gerakan ekologis tidak akan
mencapai tujuan yang diharapkan.
Berhadapan dengan krisis ekologis, dunia membutuhkan solusi berupa
gerakan ekologis yang integral (LS 137). Untuk itu, penulis mengangkat
pemikiran Paus Fransiskus yang termuat dalam ensikliknya, LS, yang diterbitkan
pada 18 Juni 2015 yang lalu. Paus Fransiskus, sebagai pemimpin tertinggi agama
Katolik, beranggapan bahwa yang dibutuhkan adalah kesadaran mendasar pada
asal kita bersama, pada rasa saling memiliki, dan pada masa depan yang harus
dibagi dengan semua makhluk, yang memungkinkan pengembangan keyakinan,
sikap, dan bentuk kehidupan yang baru (LS 202). LS disusun dengan mencoba
menjawab satu pertanyaan pokok: “Dunia seperti apa yang ingin kita wariskan
kepada keturunan kita, kepada anak-anak yang sekarang sedang bertumbuh?” (LS
160). Jawaban tersebut diberikan oleh LS dengan paparannya dalam enam bab
isinya: Apa yang Terjadi dengan Rumah Kita (Bab 1), Kabar Baik Penciptaan
(Bab 2), Akar Manusiawi Krisis Ekologis (Bab 3), Ekologi yang Integral (Bab 4),
Beberapa Pedoman untuk Orientasi dan Aksi (Bab 5), dan Pendidikan dan
Spiritualitas Ekologis (Bab 6). Skripsi ini akan mencoba menerangkan pemikiran
4
Paus Fransiskus yang terdapat dalam ensiklik LS sebagai bentuk partisipasi
Gereja dalam memahami penyebab dan solusi atas krisis ekologis yang terjadi di
dunia dewasa ini.
1.2 Rumusan Masalah
Pembicaraan mengenai solusi tidak akan lengkap tanpa pembicaraan
mengenai akar masalah. Maka, pertanyaan pertama yang ingin penulis jawab
melalui skripsi ini adalah apa yang menjadi akar krisis ekologis menurut Paus
Fransiskus? Melalui LS Paus Fransiskus mengatakan bahwa akar krisis ekologis
meliputi teknologi, globalisasi paradigma teknokrasi, dan antroposentrisme
modern (LS 101-132). Akar krisis ekologis tidak lain adalah manusia sendiri, di
mana “kecepatan yang sekarang dipaksakan kepadanya (bumi) oleh aktivitas
manusia, berkontras dengan kelambanan alamiah evolusi biologis” (LS 18).
Kehadiran manusia di dunia dengan segala kemajuannya mengancam keselamatan
bumi yang tidak mampu menyesuaikan diri dengan kecepatan kemajuan yang
dibawa oleh kegiatan manusia.
Kemudian, bermula dari akar krisis yang nantinya akan dipaparkan, penulis
akan mencoba menjawab pertanyaan kedua: Solusi apa yang ditawarkan oleh Paus
Fransiskus berkenaan dengan krisis lingkungan? Jawaban atas pertanyaan ini
terdapat dalam seluruh bab 4, yang diberi judul “Ekologi yang Integral”.
Persoalan krisis ekologis menuntut adanya gerakan bersama, menyeluruh, dan
lintas-ilmu dari semua warga bumi, terutama seluruh manusia di dunia. Krisis
ekologis tak bisa lagi disempitkan menjadi masalah pelestarian lingkungan hidup
dan segala macam ‘gerakan hijau’-nya, melainkan dilihat secara lebih menyeluruh
dalam kaitannya dengan krisis sosial, ekonomi, politik, dan budaya, seperti yang
5
tertulis dalam LS 137, bahwa “masalah-masalah masa kini membutuhkan suatu
visi yang memperhitungkan semua aspek dari krisis global... yang jelas
mempunyai dimensi manusiawi dan sosial”.
1.3 Batasan Masalah
Dalam skripsi ini, penulis akan membatasi permasalahan pada pemikiran
Paus Fransiskus yang terdapat dalam LS. Namun, karena ada beberapa istilah baru
yang digunakan Paus Fransiskus dalam LS, penulis akan menggunakan referensi
pembanding lain untuk mencoba menerangkan makna dari istilah baru tersebut.
1.4 Tujuan Penulisan
Tujuan penulisan skripsi ini adalah untuk memahami gagasan Paus
Fransiskus yang termuat dalam LS sebagai salah satu solusi yang dapat diterapkan
dalam menanggapi krisis ekologis yang terjadi di dunia sekarang ini.
Penulisan skripsi ini juga merupakan sebuah bentuk pertanggungjawaban
penulis dalam menjalani perkuliahan di Fakulktas Teologi Universitas Sanata
Dharma-Fakultas Teologi Wedabhakti selama delapan semester, dan sebagai
syarat untuk gelar Strata satu.
1.5 Metode Penulisan
Penulis menggunakan metode studi pustaka dalam penyusunan skripsi ini.
Acuan utama penulis adalah Ensiklik Paus Fransiskus, yaitu Laudato Si’. Dari
acuan tersebut, penulis akan mencoba membahasakan ulang dan menganalisa
pemikiran Paus Fransiskus yang termuat dalam LS dengan bantuan referensi lain
sebagai pembanding, seperti komentar-komentar yang pernah dibuat berkenaan

6
dengan artikel acuan tersebut, informasi-informasi tambahan, baik itu dari internet
ataupun buku-buku penunjang lain, yang dirasa bermanfaat.
1.6 Sistematika Penulisan
Untuk memberikan alur serta garis besar gagasan yang akan disampaikan
dalam skripsi ini, berikut penulis cantumkan sistematika penulisan skripsi ini.
Bab I: PENDAHULUAN
Dalam bab pertama ini, penulis mencoba memberikan gambaran latar
belakang penulisan skripsi, rumusan masalah, pembatasan masalah, tujuan
penulisan, metode penulisan, dan sistematika penulisan. Bab pertama ini menjadi
landasan bagi bagian-bagian selanjutnya.
Bab II: AKAR KRISIS EKOLOGIS MENURUT PAUS FRANSISKUS
DALAM LAUDATO SI’
Dalam bab yang kedua ini penulis akan memberi uraian dan analisa
mengenai akar dari krisis ekologis menurut pemikiran Paus Fransiskus. Uraian
akan diawali dengan gambaran singkat mengenai perhatian Paus terhadap
persoalan ekologis, dilanjutkan dengan pemaparan singkat mengenai situasi dunia
saat ini dan sejauh mana situasi tersebut diindikasikan sebagai krisis ekologis.
Kemudian, pembahasan akan dilakukan dengan mensistematisasi pemikiran Paus
Fransiskus mengenai akar krisis ekologis yang terdapat dalam LS Bab 3 (“Akar
Manusiawi Krisis Ekologis”).
Bab III: EKOLOGI INTEGRAL SEBAGAI SOLUSI KRISIS EKOLOGIS
Bab ketiga adalah bagian utama dari penulisan skripsi ini. Penulis pertama-
tama akan menjelaskan mengenai solusi krisis ekologis dari berbagai sudut
pandang, sebagai usaha menjelaskan ekologi integral yang ditawarkan oleh Paus
7
Fransiskus. Pembahasan mengenai solusi akan menyangkut hubungan manusia
dengan Tuhan, manusia dengan sesamanya, serta manusia dengan lingkungannya.
Bab IV: REFLEKSI KRITIS
Pada Bab IV, penulis akan memberikan tanggapan kritis berkenaan dengan
LS dan segala pembahasan yang terdapat di dalamnya mengenai krisis ekologis,
akar, dan solusinya, dan sejauh mana ensiklik ini berbicara bagi masyarakat luas,
baik masyarakat kristiani maupun non-kristiani. Bab ini juga akan memuat
beberapa catatan kritis mengenai LS.
Bab V: PENUTUP
Pada Bab V, penulis akan menarik kesimpulan dalam bentuk refleksi
mengenai krisis ekologis, yang mencakup akar permasalahan, solusi, dan
penerapan yang bisa dilakukan. Diharapkan, pada akhir skripsi ini, pembaca dapat
memperoleh inspirasi baru mengenai gerakan ekologis dari gagasan Paus
Fransiskus dalam LS.

8
BAB 2
AKAR KRISIS EKOLOGIS MENURUT
PAUS FRANSISKUS DALAM LAUDATO SI’
Persoalan ekologi bukanlah topik yang baru untuk dibahas, baik oleh Gereja
ataupun akademisi, walaupun kemendesakannya baru semakin nampak pada
waktu-waktu belakangan ini. Berbagai macam disiplin ilmu telah mencoba
menganalisis persoalan ini dengan perspektifnya masing-masing. Al Gore dalam
film dokumenternya, An Inconvenient Truth memberikan pandangannya sebagai
tokoh politik mengenai akar dan solusi dari krisis ekologis. Analisisnya
membawanya pada kesimpulan bahwa pemanasan global merupakan masalah
pokok yang harus diselesaikan untuk mengatasi krisis ekologis. Melengkapi
pemikiran Al Gore, Leonardo DiCaprio, seorang tokoh seni, memberi pandangan
bahwa perusahaan-perusahaan besar yang memiliki kepentingan ekonomi yang
kuat memperparah kondisi alam dengan emisi karbon. Perusahaan-perusahaan
tersebut juga mempengaruhi kebijakan ekologis dengan memberi dukungan
kepada tokoh-tokoh politik untuk menutupi kesalahan mereka. Jauh sebelum
mereka, Lynn White, seorang ahli abad pertengahan atau medieval, pada tahun
1967 pernah menulis sebuah artikel yang berjudul “The Historical Roots of Our
Ecological Crisis” yang dimuat dalam majalah Science. Dalam artikel tersebut,
9
White mencoba mencari tahu akar historis dari krisis ekologis dan menemukan
bahwa Kristianitas (dan agama-agama Abrahamik) adalah agama yang paling
antroposentris yang pernah dimiliki dunia 3 . Pernyataan ini tentu tidak perlu
dipahami sebagai sebuah ‘serangan’ White terhadap kristianitas dan agama-agama
Abrahamik, namun sebuah opini pribadi, bahwa jikalau dibandingkan dengan
agama-agama lainnya, corak antroposentrik dalam Kristen dan agama Abrahamik
lainnya cukup kuat. Selanjutnya, Paus Paulus VI dalam surat apostoliknya,
Octogesima Adveniens memberi peringatan kepada kita bahwa “dengan
eksploitasi yang menyakiti alam mereka (manusia) berpotensi menghancurkannya
dan pada gilirannya akan menjadi korban kerusakan alam”4. Sementara itu, Paus
Yohanes Paulus II dalam ensiklik Centesimus Annus menyoroti masalah kekuatan
pasar yang dominan yang menyebabkan negara sulit melaksanakan tugasnya
dalam menjaga kelestarian alam 5 . Di tengah segala macam perspektif tersebut,
Paus Fransiskus dengan LS-nya hadir untuk memberi alternatif baru untuk
menganalisis persoalan krisis ekologis.
2.1 Pernyataan-pernyataan Paus mengenai Krisis Ekologi
Ensiklik Laudato Si’ mempunyai subjudul “Tentang Perawatan Rumah Kita
Bersama”. Dari subjudul itu, tampak dua unsur yang sekiranya dapat diberi
3
Terjemahan bebas dari kutipan “Christianity is the most anthropocentric religion the world has
seen”, L. White, Jr., “The Historical Roots of Our Ecological Crisis”, Science, Vol. 155 No. 3767
(1967):1205.
4
Terjemahan bebas dari kutipan surat apostolik Octogesima Adveniens artikel 21: “Man is
suddenly becoming aware that by an ill-considered exploitation of nature he risks destroying it
and becoming in his turn the victim of this degradation”, diunduh dari
http://w2.vatican.va/content/ paul-vi/en/apost_letters/documents/hf_p-vi_apl_19710514_
octogesima-adveniens.html, pada 2 Desember 2016 pukul 9.54 WIB.
5
Pernyataan ini disarikan dari kutipan dari ensiklik Centesimus Annus artikel 40: “It is the task of
the State to provide for the defence and preservation of common goods such as the natural and
human environments, which cannot be safeguarded simply by market forces”, diunduh dari
http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_
centesimus-annus.html, pada 2 Desember 2016 pukul 9.54 WIB.
10
perhatian lebih. Pertama, kata “perawatan”. Menurut Kamus Umum Bahasa
Indonesia, perawatan mengandung arti “pemeliharaan, penyelenggaraan,
pembelaan (orang sakit dsb.)”6. Namun, dalam Bahasa Perancis yang dijadikan
acuan penerjemahan oleh Martin Harun 7 , ungkapan ini berbunyi “sauvegarde”
yang dalam Bahasa Inggris dapat diterjemahkan sebagai “to safeguard” 8 yang
berarti “to provide something intended as a protection against a possible risk or
danger” 9 . Di sini penulis memilih untuk menggunakan kata “perawatan” dan
bukan “to safeguard” dan “sauvegarde”, karena terjemahan ini jauh lebih tepat
digunakan, terutama jika dihubungkan dengan teologi LS yang menurut penulis
adalah “theology of care” 10 . Maka, alih-alih “melindungi” bumi, yang lebih
ditekankan oleh Paus Fransiskus adalah “merawatnya”. Dengan demikian,
“perawatan” yang kita lakukan tidak perlu menunggu sampai “rumah kita
bersama” betul-betul dalam bahaya. “Perawatan” yang dimaksud juga
mengandung arti mengantisipasi bahaya yang mungkin terjadi pada “rumah kita
bersama”.
Mengenai unsur kedua, yaitu “rumah kita bersama”, Laudato Si’ versi
Perancis menggunakan ungkapan “maison commune”. “Maison commune” —
seperti terjemahan Bahasa Inggrisnya— dapat diterjemahkan sebagai “common
6
WJS Poerwadarminta, Kamus Umum Bahasa Indonesia, PN Balai Pustaka, Jakarta, 1976.
7
Pada Ensiklik Laudato Si’: Tentang Perawatan Rumah Kita Bersama hal. vi, disebutkan bahwa
alasan Martin Harun menggunakan acuan Laudato Si’ dalam bahasa Perancis adalah karena“segi
bentuk bahasa umumnya sangat dekat dengan versi Italia, Spanyol, dan Jerman”. Di sisi lain, versi
Inggris “lebih menyapa pembaca (‘kita’), membongkar kalimat panjang, menggunakan ungkapan
alternatif yang tampak lebih lazim di dunia Anglo-Saxon, memperlunak nada kritis, dan sering
menggunakan idiom Inggris yang tak mudah diterjemahkan”.
8
R. Weiman, Common Usage Dictionary, Avenell Books, New York, 1978.
9
Longman’s English Larousse, Harlow & London, 1968.
10
Subjudul LS dalam versi bahasa Italia yang dapat dilihat dalam laman
http://w2.vatican.va/content/francesco/it/encyclicals/documents/papa-
francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html juga menggunakan kata “Sulla Cura Della Casa
Commune”.
11
home”. Terjemahan bebasnya dalam Bahasa Indonesia adalah “rumah umum”,
atau menggunakan terjemahan yang dipakai oleh Martin Harun, “rumah kita
bersama”. “Maison” menurut dalam Bahasa Inggris dapat diterjemahkan sebagai
“house”11, yang dapat diartikan sebagai “a building for a person or family to live
in” 12 . Kita juga mengenal sinonim “house”, yaitu “home” —yang sama-sama
diterjemahkan dengan kata “maison”— yang berarti “the private living quarters of
a person or family13”. Satu kata lagi, yaitu “common”, dapat diartikan sebagai
“belonging or relating to more than one”14. Kita dapat menggantikan kata “rumah
kita bersama” dengan kata “planet bumi”. Dengan demikian, maksud dari ensiklik
ini semakin jelas, yaitu membahas tentang perawatan terhadap bumi, rumah kita
bersama, dan “anggota keluarga” yang memilikinya, termasuk kita, manusia.
Pertanyaan logis yang muncul saat membahas mengenai subjudul Laudato
Si’ adalah: “Mengapa “rumah kita bersama” perlu “dirawat”?” dan “Apa yang
sedang terjadi pada “rumah kita bersama” sekarang ini?”. Jawaban dari
pertanyaan ini terkait dengan pertanyaan inti yang ingin dijawab oleh Laudato Si’,
yaitu “Dunia seperti apa yang ingin kita wariskan kepada keturunan kita, kepada
anak-anak yang sekarang sedang bertumbuh?” (LS 160). Namun, sebelum masuk
ke dalam pembahasan mengenai akar krisis ekologis menurut Paus Fransiskus
dalam LS, kita akan melihat secara umum bagaimana pandangan Paus Fransiskus
berkaitan dengan ekologi.
Topik mengenai ekologi sebenarnya bukanlah topik yang baru dalam
pandangan Paus Fransiskus. Sebelum mengeluarkan LS, perhatian Paus
11
12
13
14
12
Fransiskus mengenai ekologi telah muncul dalam beberapa tulisan dan
khotbahnya. Ada lima tema besar yang diusung oleh Paus Fransiskus berkaitan
dengan ekologi, yaitu ekologi integral, kepedulian terhadap ciptaan, perubahan
iklim, budaya membuang, dan panggilan untuk membangun budaya solidaritas
dan perjumpaan15.
a. Ekologi Integral
Ada dua poin penting dari ekologi integral menurut Paus Fransiskus, yaitu
bagaimana kita berelasi dengan alam dan bagaimana kita berelasi dengan sesama
kita. Ekologi yang integral berarti ada kesinambungan antara cara kita menghargai
kehidupan, memperlakukan satu sama lain, mengangkat derajat orang miskin,
menyusun kebijakan ekonomi, dan membangun masyarakat dengan cara kita
merawat lingkungan dan sumber daya alam sebagai anugerah dari Tuhan. Hal ini
nampak, misalnya dalam kutipan audiensi umum yang diberikannya pada 5 Juni
2013: “Namun, untuk ‘merawat dan melestarikan’ tidak berhenti pada hubungan
kita dengan lingkungan atau hubungan manusia dengan ciptaan. Ini (merawat dan
melestarikan) juga melibatkan hubungan antarmanusia”16.
b. Kepedulian terhadap Ciptaan
Kepedulian terhadap ciptaan menurut Paus Fransiskus tidak akan pernah
dapat dilepaskan dari kepedulian dan kasih kita kepada Tuhan dan sesama. Alam
adalah ciptaan Tuhan yang dianugerahkan bagi kita. Maka, jika kita gagal
merawat dan melestarikannya, kita berpotensi menghancurkan tanda cinta Tuhan
15
Pembagian lima tema ini dan pembahasannya merupakan rangkuman dari artikel “Pope Francis
Themes on Ecology” yang diunggah oleh USCCB (United States Conference of Catholic Bishops)
dalam situs resminya, diunduh dari http://www.usccb.org/issues-and-action/human-life-and-
dignity/environment/upload/pope-francis-encyclical-themes.pdf, pada 5 Desember 2016 pukul
9.25 WIB. Sitiran selanjutnya akan langsung menggunakan rumusan “Pope Francis Themes on
Ecology”, USCCB.
16
“Pope Francis Themes on Ecology”, USCCB, 1.
13
kepada kita. Dan, pemanfaatan alam ciptaan haruslah demi kebaikan bersama
umat manusia. Seperti nampak dalam kutipan audiensi umum yang diberikannya
pada 21 Mei 2014: “Alam ciptaan bukanlah milik kita, yang bisa kita gunakan
seturut kehendak kita” namun penciptaan adalah “sebuah pemberian yang indah
dari Tuhan, sehingga kita merawat dan menggunakannya untuk kebaikan
semua”17.
c. Perubahan Iklim
Hal yang paling disoroti oleh Paus Fransiskus mengenai perubahan iklim
adalah dampaknya yang tidak proporsional. Mereka yang miskin dan lemah, yang
menyumbang paling sedikit untuk perubahan iklim, terkena dampak yang paling
besar darinya. Oleh karena itu, perubahan iklim merupakan “tanggungjawab etis
dan moral yang serius”18 (Pesan Paus Fransiskus pada Konvensi PBB mengenai
Perubahan Iklim).
d. Budaya Membuang
Budaya membuang merupakan bagian dari ekonomi eksklusi. Budaya ini
merupakan mentalitas umum yang merasuki semua orang. Hidup manusia tidak
lagi dilihat sebagai “nilai utama yang harus dijaga dan dihormati”, terlebih hidup
mereka yang miskin, lemah, dan tidak berguna. Menurut Paus Fransiskus, budaya
membuang paling nampak dari tidak munculnya rasa bersalah saat kita membuang
makanan, sementara di bagian dunia yang lain, ada manusia yang kelaparan dan
menderita malnutrisi19 (Audiensi Umum 5 Juni 2013).
e. Membangun Budaya Solidaritas dan Perjumpaan
17
“Pope Francis Theme On Ecology”, USCCB, 1.
18
19
14
Paus Fransiskus menekankan pentingnya “ambil bagian dalam aksi bersama
untuk melindungi sesama dan lingkungan”, dengan “menyingkirkan kepentingan-
kepentingan pribadi”, dan “tidak digoyahkan oleh tekanan-tekanan ekonomi dan
politik” 20 . Cirinya tampak dalam “makanan yang dibagikan secara adil dan
merata, tidak ada kebutuhan pribadi yang dirampas, masyarakat mampu
menghargai kebutuhan anggota masyarakatnya yang paling miskin, dan ekologi
manusiawi dan ekologi lingkungan bisa ‘bergandengan tangan’” 21 (Audiensi
Umum 5 Juni 2013).
2.2 Hal-hal yang Sedang Terjadi pada Rumah Kita Bersama
Dalam LS dinyatakan bahwa bahaya yang mengancam bumi bukan sesuatu
yang masih harus diantisipasi, melainkan sedang terjadi. Secara khusus, dalam
bab pertama, yaitu “Hal-hal yang sedang Terjadi pada Rumah Kita Bersama”,
disebutkan tujuh gejala yang menunjukkan bahwa bumi yang kita tinggali
sekarang sungguh berada dalam situasi krisis. Berikut ini tujuh gejala yang
menjadi perhatian Paus dalam LS Bab I.
2.2.1 Polusi dan Perubahan Iklim
Polusi bukanlah kata yang asing bagi manusia di zaman ini. Banyak hal
dapat mengakibatkan polusi, seperti asap bahan bakar, transportasi, asap industri,
limbah produksi, dan sebagainya. Menurut Paus Fransiskus dalam LS 22, masalah
ini erat kaitannya dengan budaya ‘membuang’ (istilah dalam bahasa Inggris:
“throwaway culture”). Budaya ‘membuang’ sendiri adalah kosakata khas Paus
Fransiskus, yang juga muncul dalam dokumennya yang lain, misalnya dalam
20
21
15
22
seruan apostolik Evangelii Gaudium artikel 53 . Secara umum budaya
‘membuang’ dimengerti sebagai sebuah budaya yang lebih jauh daripada
eksploitasi atau penindasan, yaitu penyingkiran, di mana mereka yang
disingkirkan tidak lagi menjadi bagian, atau dieksklusikan23.
Masalah polusi ini berkaitan erat dengan perubahan iklim. Dampaknya
menjadi jelas dengan terjadinya kenaikan air laut karena pemanasan global dan
bertambahnya kejadian cuaca ekstrem. Perubahan iklim ini merupakan masalah
yang serius karena secara langsung berdampak buruk pada lingkungan,
masyarakat, ekonomi, perdagangan, dan politik, serta akan dirasakan secara paling
nyata oleh penduduk negara-negara berkembang. Di sisi lain, mereka yang tinggal
di negara maju dan memiliki kekuatan ekonomi justru belum menganggap serius
masalah ini. Usaha-usaha yang dilakukan untuk mengurangi dampak buruk
perubahan iklim memang sudah banyak dilakukan, namun masih jauh dari massal.
2.2.2 Masalah Air
Masalah air merupakan masalah serius bagi Paus Fransiskus, karena “akses
ke air minum yang aman merupakan hak asasi manusia yang dasariah dan
universal, karena sangat menentukan untuk kelangsungan hidup manusia dan,
dengan demikian, merupakan syarat untuk pelaksanaan hak asasi manusia
lainnya” (LS 30). Sayangnya, persediaan air yang dulu relatif stabil, kini di
banyak tempat dieksploitasi melebihi batas. Bahkan, ditengarai ada gerakan yang
22
Evangelii Gaudium merupakan anjuran apostolik yang ditulis oleh Paus Fransiskus dan
dikeluarkan pada tanggal 24 November 2013. Dokumen ini sekaligus merupakan dokumen
pertama yang ditulis oleh Paus Fransiskus, dengan mengandaikan bahwa dokumen sebelumnya,
Lumen Fidei masih dipengaruhi oleh pemikiran Paus Benediktus XVI. Evangelii Gaudium biasa
disingkat dengan singkatan EG.
23
Kalimat ini merupakan ringkasan dari rumusan dalam EG artikel 53.
16
mengarah pada privatisasi sumber air, yang semakin menghalangi orang-orang
yang tidak mampu untuk mendapatkan haknya atas air bersih.
Permasalahan ketersediaan air bukan hanya soal kuantitas, melainkan juga
soal kualitas. Dalam hal ini, kegiatan manusia menjadi akar krisis air. Kegiatan
pertambangan, pertanian, dan industri tertentu di berbagai tempat menjadi
penyebab polusi air. Air yang tidak sehat mengakibatkan penyakit-penyakit
seperti disentri dan kolera berkembang, dan berdampak secara signifikan terhadap
jumlah kematian bayi.
2.2.3 Hilangnya Keanekaragaman Hayati
Spesies makhluk hidup mengalami ancaman yang nyata saat konsep
ekonomi, perdagangan, dan produksi jangka pendek ‘memperbolehkan’ manusia
untuk menjarah sumber daya bumi. Pokok permasalahannya, menurut Paus
Fransiskus adalah bahwa manusia melupakan fakta bahwa masing-masing
makhluk hidup “memiliki nilai dalam dirinya sendiri” (LS 33). Intervensi
manusia, yang diharapkan mampu mengatasi krisis geosistem justru membuat
bumi “kurang kaya dan indah”, karena seringkali dilakukan dalam konteks
“kepentingan bisnis dan konsumerisme” (LS 34).
Penurunan keanekaragaman hayati terjadi di semua ekosistem (hutan tropis,
tempat air bawah tanah, gunung es, lautan) dan melalui berbagai kegiatan (alih
fungsi hutan, penangkapan ikan besar-besaran, penggunaan racun). Analisis
secara menyeluruh mendesak untuk dilakukan, terutama untuk juga
memperhitungkan kelestarian keanekaragaman hayati di samping efek atas tanah,
air, dan udara (LS 35).

17
2.2.4 Penurunan Kualitas Hidup Manusia dan Kemerosotan Sosial
Jumlah penduduk dunia yang semakin bertambah berdampak secara
langsung pada penurunan kualitas hidup. Kota-kota menjadi begitu padat dan
ruang terbuka serta ruang hijau menjadi semakin sempit dan terbatas. Hal ini
membuat miris karena menurut Paus Fransiskus “penduduk bumi ini tidak
dimaksudkan untuk hidup terhimpit oleh beton, aspal, kaca, dan logam” (LS 44).
Selain penurunan kualitas hidup, terjadi pula kemerosotan sosial yang
dipicu oleh berkembangnya budaya baru, yakni budaya digital. Suatu perasaan
artifisial lahir, di mana perasaan ini “lebih berkaitan dengan perangkat dan
penampilan di layar daripada dengan manusia dan alam” (LS 47). Perasaan
artifisial dan keramaian informasi ini menenggelamkan kebijaksanaan sejati
sebagai “buah refleksi, dialog, dan pertemuan antarpribadi” (LS 47).
2.2.5 Ketimpangan Global
Kerusakan lingkungan dan kemerosotan masyarakat yang terjadi membuat
kita bisa mengambil satu kesimpulan: krisis ekologis selalu berkaitan dengan
krisis sosial, dan yang paling terkena dampaknya adalah mereka yang paling
lemah di bumi. Oleh karenanya, Paus Fransiskus menegaskan bahwa ada dua
jeritan perlu didengarkan secara lebih saksama: “jeritan bumi” dan “jeritan kaum
miskin” (LS 49).
Ironisnya, dunia justru mendengarkan mereka yang mampu dan profesional,
yang tidak memiliki kontak langsung dengan permasalahan lingkungan hidup dan
kemiskinan. Alih-alih mengkritik diri sendiri yang terjerat “konsumerisme
ekstrem”, dunia justru “menyalahkan pertumbuhan penduduk” yang meledak di
negara-negara berkembang (LS 50). Kemakmuran bagi negara-negara Utara

18
semakin diusahakan, sementara kesejahteraan negara-negara Selatan semakin
dikorbankan.
2.2.6 Tanggapan-tanggapan yang Lemah
Menurut Paus Fransiskus, kita, warga bumi, belum memiliki “budaya yang
diperlukan untuk menghadapi krisis” seperti yang dialami bumi selama dua ratus
tahun terakhir ini (LS 53). Maka dari itu, sekalipun banyak konferensi global
dilakukan, belum ada solusi yang betul-betul jitu guna menanggulangi krisis.
Berbagai kepentingan, terutama kepentingan ekonomi masih dengan mudah
mengalahkan kesejahteraan umum. Usaha yang dilakukan di banyak tempat pun
belum banyak berdampak secara global, sekalipun memberi sedikit harapan,
bahwa manusia masih mampu melakukan intervensi positif.
Paus Fransiskus dalam LS 53 menegaskan bahwa sangat perlu untuk
menciptakan sebuah kerangka hukum yang menetapkan batas-batas mutlak dan
menjamin perlindungan ekosistem, dan berlaku secara global. Kita tentu tidak
mengharapkan negara saling berperang di tengah menipisnya sumber daya alam,
atau melakukan kegiatan yang tanpa kita sadari menghancurkan diri kita sendiri.
Satu hal yang bisa dijadikan pegangan, kita tidak bisa berbuat seolah tidak terjadi
apa-apa pada rumah kita.
2.2.7 Keragaman Pendapat
Berhadapan dengan krisis yang sedang terjadi, kita mesti mengakui bahwa
pandangan manusia akan krisis ekologis dan sosial yang terjadi pun tidak
seragam. Paus Fransiskus menunjukkan ada dua ekstrem yang berkembang saat
ini. Di satu sisi, ada pihak yang “kuat mempertahankan mitos kemajuan dan
19
menegaskan bahwa masalah ekologi akan dipecahkan hanya melalui penerapan
teknologi baru, tanpa perlu pertimbangan etis atau perubahan mendalam”,
sementara di sisi yang lain, ada yang memandang bahwa “manusia dengan segala
intervensinya hanya bisa menjadi ancaman dan membahayakan ekosistem global,
dan oleh karena itu kehadirannya di planet ini harus dikurangi dan segala bentuk
intervensinya terhadap alam dicegah” (LS 60).
Kita mesti sadar bahwa jalan keluar yang bisa diambil tidak cuma satu.
Gereja pun “tidak memiliki alasan untuk memberikan pendapat definitif” (LS 61).
Yang diperlukan sekarang adalah kejujuran dalam melihat realitas dan
pengharapan mengatasi krisis. Kita patut sadar, bahwa di atas segalanya, kita
“telah mengecewakan harapan Allah” (LS 61).
2.3 Akar Manusiawi Krisis Ekologis
Berhadapan dengan tujuh gejala krisis ekologis (dan sosial) yang terjadi di
dunia, LS menawarkan beberapa hal yang dapat dikenali sebagai akar krisis.
Akar-akar tersebut adalah teknologi, globalisasi paradigma teknokratis, serta
krisis dan efek antroposentrisme modern.
2.3.1 Teknologi: Kreativitas dan Kuasa
Teknologi sejatinya bukan hal yang buruk. Bila dirunut dari awal
kemunculannya, teknologi identik dengan orang-orang dari kelas bawah, empiris,
dan berorientasi pada tindakan 24 . Teknologi menjadi begitu mendominasi dan
berdampak dan berdampak buruk saat bersanding dengan ilmu pengetahuan, yang
bercorak aristokratis (kaum kelas atas), spekulatif, dan memiliki maksud yang
24
L. White, Jr., “The Historical Roots of Our Ecological Crisis”, 1204.
20
cenderung intelektual 25 . Dua hal yang sebenarnya bertolakbelakang ini, jika
dicampuradukkan dalam satu payung “iptek” (ilmu pengetahuan dan teknologi)
menjadi satu kajian yang menyasar seluruh kelompok masyarakat, yang diikuti
dengan pemahaman yang tidak pernah menyeluruh (kaum kelas bawah akan sulit
memahami gaya berpikir kelas atas, begitu juga sebaliknya), dan jika dibiarkan
akan mendorong pada gaya berpikir antroposentrisme yang bercorak intelektualis-
praktis. Iptek inilah yang menurut penulis dimaksudkan Paus Fransiskus sebagai
akar krisis ekologis dalam LS, yang juga dirujuk dalam LS 103 versi Perancis: la
techno-science.
Dalam LS, Paus Fransiskus menyebut dua unsur yang menyertai iptek, yaitu
kreativitas dan kuasa. Kreativitas iptek nampak dalam kemampuannya
“menghasilkan sarana yang sungguh berharga untuk meningkatkan kualitas hidup
manusia” dan “menghasilkan hal-hal yang indah dan membantu manusia yang
tenggelam dalam dunia materi untuk melompat ke dalam dunia kesenian” (LS
103). Iptek merupakan wadah yang terus ‘membesar’ bagi pemikiran manusia
yang semakin berkembang. Melalui ilmu astronomi, manusia mampu mengetahui
alam semesta dan teknologi memungkinkan manusia untuk menjelajahinya. Ilmu
medis, misalnya, juga membuat manusia semakin mengenal anatomi tubuhnya,
dan, dengan teknologi, menerapkan tindakan-tindakan yang diperlukan untuk
kesehatannya, bahkan tidak jarang memodifikasinya.
Seorang filsuf Yunani, Sokrates, pernah mengajukan tiga pertanyaan untuk
menguji suatu hal. Tiga pertanyaan tersebut adalah: “Apakah sesuatu itu baik?”,
25
L. White, Jr., “The Historical Roots of Our Ecological Crisis”, 1204.
21
“Apakah sesuatu itu benar?”, dan “Apakah sesuatu itu berguna?” 26 . Teknologi
tentu adalah sesuatu yang berguna, karena teknologi diciptakan untuk membantu
pekerjaan manusia dan menyelesaikan persoalan teknis yang dialami oleh
manusia. Ilmu pengetahuan juga sesuatu yang benar, karena didasarkan pada
pemikiran rasional dan dilakukan dengan metode-metode yang ilmiah. Namun,
sisi kebaikan dari iptek masih bisa diperdebatkan. Jika dimensi fungsional dan
rasional iptek dapat dipertanggungjawabkan, tidak demikian dengan dimensi
moralnya. Iptek membuat “alam kehilangan sisi konkritnya; menjadi tidak organis
dan teknis, dan mengesampingkan kualitas pengalaman nyata”27. Alam semesta,
termasuk manusia, dilihat hanya sebagai objek penelitian untuk memuaskan rasa
ingin tahu manusia yang tidak ada habisnya. Di sinilah tampak dampak buruk
kreativitas dari teknologi, di mana kreativitas mendorong manusia untuk terus
mencari tahu mengenai segala macam hal, dan dengan demikian menguasai segala
macam hal. Di sinilah unsur kedua dari teknologi menunjukkan wajahnya:
kekuasaan.
Paus Fransiskus menyadari bahwa umat manusia saat ini “memiliki
kekuasaan yang begitu besar atas dirinya sendiri; dan tidak ada jaminan bahwa itu
akan selalu digunakan dengan baik, terutama bila kita memperhatikan bagaimana
itu saat ini sedang digunakan” (LS 104). Ada sesuatu yang salah, menurut Paus
Fransiskus, saat manusia yang “tidak sepenuhnya otonom” tidak memiliki “etika
26
Kisah mengenai tiga pertanyaan Sokrates ini dapat ditemukan dari banyak sumber. Salah
satunya adalah http://www.thinkinghumanity.com/2014/04/socrates-the-test-of-three.html, yang
dikunjungi penulis pada Rabu, 17 Mei 2017, pukul 22.01 WIB.
27
Terjemahan bebas dari kutipan “nature has lost all concreteness; having become inorganic and
technical, it has lost the quality of real experience”, R. Guardini, The End of The Modern World,
Sheed & Ward, London, 1957, 88.
22
yang kuat, budaya dan spiritualitas yang benar-benar menetapkan batas-batas dan
mencerahkan dia untuk menahan diri” (LS 105).
Salah seorang filsuf Inggris, Francis Bacon (1561-1623) pernah
mengatakan, “knowledge is power”28, pengetahuan adalah kekuasaan. Ungkapan
ini kemudian dipertegas oleh René Descartes (1596-1650), yang menyatakan
bahwa umat manusia bisa menjadi maîtres et possesseurs de la nature, penguasa
dan pemilik alam 29 . Pengetahuan manusia atas alam semesta membuat mereka
seakan-akan menguasainya pula. Berbicara mengenai kekuasaan, kita tentunya
akrab dengan teks Kitab Suci dari Kej 1:26:
“Berfirmanlah Allah” “Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar

dan rupa Kita, supaya mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut dan burung-
burung di udara dan atas ternak dan atas seluruh bumi dan atas segala
binatang melata yang merayap di bumi.”30
Ada dua kata yang bisa kita beri perhatian lebih di sini, yaitu “gambar dan rupa
Kita” dan “berkuasa”. Menurut The New Interpreter’s Bible Volume I, ungkapan
“gambar dan rupa” berfungsi untuk “mencerminkan sosok Tuhan pada dunia,
menjadi Tuhan sebagaimana semestinya Tuhan bagi ciptaan selain manusia, dan
menjadi perpanjangan kuasa Tuhan sendiri”31. Sebagai ciptaan terakhir, manusia
merasa menjadi yang paling unggul dari ciptaan yang lain, yang membuat mereka
berhak untuk memperlakukan ciptaan lain seturut kehendak mereka. Kata
“berkuasa” bahkan lebih problematis. Kata ini menerjemahkan kata “have
28
K. Bertens, Etika, PT Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 1993, 283.
29
K. Bertens, Etika, 283.
30
Ayat ini dikutip dari Alkitab Deuterokanonika yang diterjemahkan oleh Lembaga Alkitab
Indonesia tahun 1974 dan diterbitkan oleh Lembaga Biblika Indonesia tahun 2001. Penyuntingan
berupa cetak miring dilakukan oleh penulis.
31
L. E. Keck, Dkk. (editor), The New Interpreter’s Bible Volume I, Abingdon Press, Nashville,
1994, 345.
23
dominion 32 ” yang dipakai dalam terjemahan Bahasa Inggris versi NRSV (The
New Revised Standard Version, diterjemahkan pada tahun 1989). Sulit untuk tidak
membaca ayat ini sebagai legitimasi atas eksploitasi manusia terhadap alam,
sekalipun sebenarnya yang diharapkan adalah ungkapan ini dipahami sebagai
“peduli, bahkan mengembangkan, bukan mengeksploitasi”33. Iptek, dalam hal ini,
memiliki andil dalam mempermudah manusia untuk melanggengkan misinya
untuk semakin menunjukkan kuasanya terhadap alam. Hal ini dijelaskan Paus
Fransiskus dalam LS 107, yaitu bahwa “produk-produk teknologi tidak netral
karena mereka menciptakan kerangka kerja yang pada akhirnya membentuk gaya
hidup, dan mengarahkan peluang-peluang dalam masyarakat ke arah kepentingan
kelompok-kelompok berkuasa tertentu”. Maka, selama kepentingan yang
berkuasa adalah kepentingan kelompok-kelompok yang tidak memberi perhatian
pada masalah ekologis, teknologi akan selalu menjadi akar krisis ekologis dan
bukan solusi, karena teknologi cenderung mereduksi alam sebagai objek
penelitian dan menghilangkan mistik alam.
2.3.2 Globalisasi Paradigma Teknokratis
Teknokratis berasal dari kata Yunani, “techne” dan “kratia” yang berarti
“seni” dan “mengatur”. Teknokrasi berarti pemerintahan yang dilakukan dengan
melibatkan pakar-pakar teknik34. Jika demokrasi dilakukan dengan memberikan
kesempatan kepada rakyat sebagai pemegang kekuasaan tertinggi, teknokrasi
memberi kesempatan tersebut kepada para teknisi. Paus Fransiskus menyebutkan
ciri paradigma teknokratis ini, yaitu dengan adanya kecenderungan untuk
32
L. E. Keck, Dkk. (editor), The New Interpreter’s Bible Volume I, 339.
33
L. E. Keck, Dkk. (editor), The New Interpreter’s Bible Volume I, 346..
34
24
“menjadikan metode dan tujuan ilmu-ilmu teknik sebagai paradigma pemahaman
yang dipaksakan bagi kehidupan individu dan cara kerja masyarakat” (LS 107).
Mendunianya cara pandang teknokratis mengakibatkan manusia memandang alam
hanya dari satu sudut pandang, yaitu teknis.
Paradigma teknokratis membuat manusia tidak lagi “menghidupi
pekerjaannya, melainkan hanya menghitung kemungkinannya dan mengendalikan
efeknya dengan mengambil jarak” 35 . Bila paradigma ini diterapkan pada alam,
maka manusia hanya melihat alam sebagai objek untuk memenuhi kebutuhannya.
Dengan teknologi yang dimilikinya, manusia berusaha sedemikian rupa sehingga
sumber daya alam yang ada bisa dimanfaatkan untuk menambah kekayaannya.
Misalnya, manusia tahu bahwa minyak kelapa sawit adalah komoditi yang
berharga. Maka, pertanyaan yang dipikirkan para pengusaha adalah bagaimana
caranya bisa mendapatkan minyak kelapa sawit sebanyak-banyaknya. Kebun-
kebun kelapa sawit diperluas dan hutan-hutan ditebang. Alasannya sederhana,
yaitu karena hutan tidak memberi mereka keuntungan sebesar yang diberikan
kebun kelapa sawit kepada mereka. ‘Jeritan alam’ tidak mereka dengar karena
‘bisikan’ untuk menuruti keserakahan lebih bermakna bagi telinga mereka.
Sesungguhnya, kita tak dapat memperlakukan alam sebagai barang, di mana kita
merawatnya saat kita membutuhkan, namun membuangnya saat kita sudah tidak
memerlukannya. Logika ‘pakai dan buang’ ini semakin menurunkan martabat
ciptaan lain, yang degradasinya pun sudah terjadi saat kita mengeksploitasinya.
35
Terjemahan bebas dari “Man can no longer experience the work he does; he can only calculate
its possibilities and control its effects from a distance”, R. Guardini, The End of The Modern
World, 88.
25
Inilah yang terjadi apabila paradigma teknokratis sudah memasuki tahap yang
paling fatal, di mana dimensi moral dihilangkan.
Perkembangan paradigma teknokratis tidak dapat dipisahkan dari
perkembangan iptek, yang sudah dibahas dalam bagian sebelumnya. Iptek
memang memungkinkan manusia untuk menguasai alam, dengan meneliti
fenomena yang terjadi dan bagaimana memanfaatkannya untuk kebaikan manusia.
Namun, manusia lupa bahwa tidak semuanya yang bisa dilakukan dengan
kemampuan ilmiah dan teknologis boleh dilakukan juga36. Manusia jatuh karena
tidak bisa membedakan “apa yang mampu dilakukan” dan “apa yang boleh
dilakukan”.
Pada akhirnya perkembangan teknologi dan paradigma teknokratis tidak
bisa dipisahkan dari pertumbuhan ekonomi. Sutarno dalam artikelnya,
“Perkembangan Ilmu dan Perkembangan Moral Manusia” membahasakan
demikian,
“Lebih dari 90% dari ahli-ahli ilmu dan teknologi di seluruh dunia itu hidup
dan bekerja di negara-negara yang sudah maju; bahwa lebih dari 90%
kegiatan penelitian mereka itu terpusat pada hal-hal yang bersangkutan
dengan negara-negara yang kaya saja dan hasilnya dilindungi secara ketat
oleh proses-proses teknis dan hukum37”
Paradigma teknokratis, yang merupakan ciri khas para teknisi yang bekerja di
negara-negara maju, dipaksakan untuk diterapkan pada seluruh lapisan
masyarakat di seluruh dunia. Kembali, alam menjadi korban tindakan manusia
yang belum sepenuhnya dipersiapkan untuk cara pandang ini. Sejauh indikasi
negara maju didasarkan pada pertumbuhan ekonomi, maka kepentingan yang
36
37
Supardan (editor), Ilmu, Teknologi, dan Etika, PT BPK Gunung Mulia, Jakarta, 1991, 139.
26
berada pada posisi paling atas adalah kepentingan ekonomi. Kepentingan-
kepentingan umum yang lebih luas dengan sendirinya diabaikan secara tidak adil.
Dalam suasana paradigma teknokratis yang mendunia, menjadi jelas bahwa
alam semakin terpinggirkan oleh kemajuan iptek dan pertumbuhan ekonomi.
Perhatian untuk segi etis perkembangan ilmu dan teknologi memang ada, namun
usaha pemikiran etis ketinggalan jauh dari usaha untuk memacu ilmu dan
teknologi 38 . Ironisnya, paradigma teknokratis pun diterapkan dalam gerakan-
gerakan ekologis mengatasi krisis ekologis, sesuatu yang justru disebabkan oleh
paradigma itu sendiri. Akibatnya, budaya ekologis direduksi menjadi
“serangkaian jawaban mendesak dan parsial atas masalah-masalah yang sedang
muncul dalam kaitan dengan kerusakan lingkungan” (LS 111). Pemanasan global
diatasi dengan mengurangi AC, namun masih menggunakan kendaraan pribadi
untuk bepergian. Menumpuknya sampah plastik yang tak terurai diatasi dengan
memberlakukan kantong plastik berbayar, namun tetap menghidupkan lampu
rumah semalaman. Dan, usaha menangkal paradigma teknokratis akan terus
menemui jalan buntu sejauh kita tidak bisa membatasi diri pada pertanyaan
“bagaimana?’, melainkan terus membarenginya dengan pertanyaan “untuk
apa?39”.
2.3.3 Krisis dan Efek Antroposentrisme Modern
Antroposentrisme berasal dari dua kata dalam bahasa Yunani, anthropos
(manusia) dan kentron (pusat). Antroposentrisme berarti paham yang meyakini
manusia sebagai pusat atau tujuan alam semesta40. Paham ini merupakan ekses
38
39
40
27
dari biosentrisme, yakni paham yang menganggap bumi sebagai pusat alam
semesta. Antroposentrisme tentu bukan paham yang baik, karena menganggap
martabat alam ada di bawah manusia, sebagai konsekuensi dari teknokratisme.
Paus Fransiskus mengkontraskan antroposentrisme ini dengan biosentrisme.
Biosentrisme bukan paham yang dianjurkan, karena tidak mengakui adanya
pengakuan dan penghargaan terhadap kemampuan manusia yang unik berupa
pengetahuan, kehendak, kebebasan, dan tanggungjawab (LS 118). Selain
mengkritik antroposentrisme dan biosentrisme, Paus Fransiskus juga mengkritik
pandangan yang menomorduakan hubungan antarmanusia. Baginya, tidak
mungkin untuk memulihkan relasi dengan alam dan lingkungan tanpa
menyembuhkan seluruh relasi manusia yang mendasar (LS 119).
Gagasan Paus Fransiskus mengenai antroposentrisme, biosentrisme, dan
pandangan yang menomorduakan hubungan antarmanusia sebenarnya sederhana:
manusia tidak dapat menemukan tempatnya yang benar di alam semesta (LS 115).
Di sini, ciri khas antropologi Kristiani yang memandang manusia sebagai citra
Allah bermakna besar. Manusia tidak bisa begitu saja mengambil jarak dari alam
semesta dengan berlaku sebagai pengamat —seperti ciri khas teknokratis—
melainkan hidup di tengah dan bersama ciptaan lain. Namun, sebagai ciptaan
yang paling sempurna, manusia bertanggungjawab —dengan akal budi, kehendak,
dan kebebasannya— terhadap keutuhan seluruh ciptaan. Segala macam
pandangan yang mengarah pada ekstrem yang lain dapat dipastikan membawa
dampak buruk bagi alam semesta.

28
Dalam LS Paus Fransiskus menyertakan tiga bahasan khusus menyangkut
efek antroposentrisme yang meliputi relativisme praktis, kebutuhan untuk
melestarikan pekerjaan, dan teknologi biologis yang baru.
2.3.3.1 Relativisme Praktis
Relativisme berasal dari bahasa Latin, relativus, yang berarti “nisbi,
relatif” 41 . Secara umum relativisme berpendapat bahwa perbedaan manusia,
budaya, etika, moral, agama, bukanlah perbedaan dalam hakikat, melainkan
perbedaan karena faktor-faktor di luarnya 42 . Menurut A. Mangunhardjana, ada
dua macam relativisme, yaitu relativisme etis subjektif atau analitis dan
relativisme etis kultural. Relativisme etis subjektif atau analitis menilai baik-buruk
dan benar-salah dengan tergantung pada orang masing-masing, sedangkan
relativisme etis kultural berpandangan bahwa penilaian etis tidak sama karena
tidak ada kesamaan masyarakat dan budaya43. Kiranya dua jenis relativisme inilah
yang bisa disejajarkan dengan pembedaan relativisme praktis dan relativisme
doktrinal yang dibuat oleh Paus Fransiskus, dengan relativisme praktis yang
dimaksud dalam LS 122 adalah relativisme subjektif.
Bahaya dari relativisme praktis yang mengandaikan bahwa kebenaran
tergantung dari masing-masing orang adalah tidak adanya kebenaran yang berlaku
umum dan objektif. Dengan kata lain, segala macam upaya politik dan kekuatan
hukum tidak akan berfungsi secara optimal karena setiap orang menganggap
kepentingannya selalu di atas kepentingan lain. Logika ‘pakai dan buang’ kembali
disebut oleh Paus Fransiskus di sini, sebagai akibat dari keinginan tak teratur
41
A. Mangunhardjana, Isme Isme dalam Etika dari A sampai Z, Kanisius, Yogyakarta, 1997, 203.
42
A. Mangunhardjana, Isme Isme dalam Etika dari A sampai Z, 203.
43
A. Mangunhardjana, Isme Isme dalam Etika dari A sampai Z, 203-204.
29
untuk mengkonsumsi lebih banyak daripada yang sebenarnya dibutuhkan (LS
123). Akar dari logika ini adalah standar ‘kebutuhan’ yang relatif, yang membuat
manusia mengabaikan norma etis, sejauh dibutuhkan untuk memenuhi ataupun
tidak lagi memenuhi ‘kebutuhan’-nya.
2.3.3.2 Kebutuhan untuk Melestarikan Pekerjaan
Berbeda dengan efek sebelumnya yang cenderung negatif, kebutuhan untuk
melestarikan pekerjaan adalah efek yang baik dari antroposentrisme modern.
Mereka yang berpandangan bahwa manusia adalah pusat dari alam semesta akan
juga berpikir bahwa kerja adalah campur tangan manusia untuk mengembangkan
dunia ciptaan dengan cermat (LS 124). Di sini Paus Fransiskus mengangkat
kembali refleksi mengenai kerja dari Paus Yohanes Paulus II dalam ensikliknya,
Laborem Exercens, yang menyebut kerja sebagai “sebuah kunci, mungkin kunci
yang esensial untuk menjawab berbagai macam masalah sosial”44.
Persoalannya, kerja kadang dipahami secara tidak tepat. Situasi ini terjadi
saat kemampuan manusia untuk bermenung dan bersujud merosot (LS 127).
Padahal, diharapkan melalui kerja, panggilan kodrati dan adikodrati pribadi
menemukan pemenuhannya 45 . Kerja yang tidak dilengkapi dengan spiritualitas
kerja membuat manusia yang bekerja kehilangan identitasnya karena seolah-olah
dapat digantikan dengan mesin dan produk teknologi lain. Meluasnya paradigma
teknokratis memiliki andil besar dalam hal ini.
44
merupakan terjemahan bebas dari kutipan ensiklik Laborem Exercens artikel 3: “a key, probably
the essential key, to the whole social question”, diunduh dari http://w2.vatican.va/content/john-
paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens.html, pada 3
Desember 2016, pukul 9.45 WIB.
45
Y. M. Florisan, Dkk. (penerjemah), Kompendium Ajaran Sosial Gereja, Penerbit Ledalero,
Maumere, 2009, 70. Bandingkan juga dengan teks Kej 2:15, di mana kerja adalah perutusan Allah
bagi manusia untuk mengusahakan dan memelihara taman itu (dunia).
30
Mengingat betapa pentingnya kerja bagi manusia, usaha membantu orang
miskin dengan memberi uang harus selalu menjadi “solusi sementara”, sementara
tujuan utamanya adalah “memungkinkan mereka untuk hidup bermartabat melalui
pekerjaan” (LS 128). Kuatnya kecenderungan yang dipicu oleh kepentingan
ekonomi untuk menggantikan tenaga kerja manusia dengan tenaga kerja mesin
mencederai martabat kerja, dan menjadi akar krisis sosial, krisis budaya, dan
krisis ekologis.
2.3.3.3 Teknologi Biologis yang Baru
Antroposentrisme modern yang dipadukan dengan paradigma teknokratis
dan keinginan untuk mendominasi memunculkan pandangan yang berbeda
terhadap ciptaan. Manusia melihat alam dan ciptaan sebagai objek penelitian yang
dapat digunakan, dimodifikasi, dan diintervensi seperlunya sejauh membantu
manusia untuk mencapai kesejahteraannya. Salah satunya adalah melalui
penerapan teknologi biologis yang baru, yang mengundang perdebatan yang
panas, mulai dari “penerimaannya dari sisi tilik moral, konsekuensi-
konsekuensinya bagi kesehatan manusia serta dampaknya atas lingkungan hidup
dan ekonomi”46.
Pada satu sisi, teknologi biologis yang baru membawa banyak kemajuan.
Kemakmuran negara yang maju dalam teknologi biologis meningkat, ditunjukkan
dengan kemudahan masyarakat negara tersebut untuk memperoleh obat-obatan,
pangan, dan sandang 47 . Di sisi lain, teknologi biologis ditentang karena
dikhawatirkan akan menyebabkan hal-hal yang mengerikan, bila masyarakat
dunia tidak segera mengendalikan dan membatasi penggunaan teknologi biologis
46
Y. M. Florisan, Dkk. (penerjemah), Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 325.
47
Al. Purwa Hadiwardoyo, 7 Masalah Sosial Aktual, Kanisius, Yogyakarta, 2006, 67.
31
tersebut 48 . Dampaknya dapat kita lihat dan sudah terjadi, misalnya terjadinya
penurunan keanekaragaman hayati49.
Sulit untuk membuat penilaian umum mengenai teknologi biologis,
terutama yang menyangkut modifikasi genetik (LS 133). Namun, bila kita
melihatnya dalam konteks manusia yang harus melakukan campur tangan dalam
usaha pelestarian alam, campur tangan manusia yang merusakkan makhluk-
makhluk hidup atau lingkungan alam patut dicela, sedangkan campur tangan yang
meningkatkannya patut dipuji50. Masalah teknologi biologis memang merupakan
masalah lingkungan yang kompleks, dan penanganannya membutuhkan
pendekatan komprehensif (LS 135). Satu hal yang patut dijadikan pegangan,
bahwa teknologi yang dipisahkan dari etika tidak akan mudah untuk dapat
membatasi kekuasaannya sendiri. Hal itu terjadi jika kita lupa, bahwa nilai mutlak
manusia melampaui tahap perkembangannya.
2.4 Kesimpulan
Paus Fransiskus memberi judul Bab 3 dalam LS “Akar Manusiawi Krisis
Ekologis”. Hal ini kiranya menunjukkan bahwa akar dari krisis ekologis berpusat
pada manusia, baik itu hubungan manusia dengan alam maupun hubungan antara
manusia dengan sesamanya51. Secara eksplisit, Paus juga menyatakan dalam LS
101, bahwa kita perlu berfokus pada “paradigma teknokratis” dan “tempat
manusia dan aktivitasnya di dunia” apabila berbicara mengenai akar manusiawi
krisis ekologis. Ini menunjukkan bahwa manusialah yang bertanggungjawab atas
krisis ekologis yang sekarang sedang terjadi.

48
Al. Purwa Hadiwardoyo, 7 Masalah Sosial Aktual, 67.
49
Bdk. pembahasan dalam skripsi ini pada hal. 14.
50
Yosef Maria Florisan, Dkk. (penerjemah), Kompendium Ajaran Sosial Gereja, 325.
51
Bdk. pembahasan dalam skripsi ini pada hal. 12.
32
Namun, Paus juga menegaskan dalam LS 69, bahwa “justru karena
martabatnya yang unik dan karena diberkati dengan akal budi, manusia dipanggil
untuk menghormati sesama ciptaan dengan hukum-hukumnya”. Manusia memang
bertanggungjawab akan terjadinya krisis ekologis, namun kita tidak boleh lupa
bahwa manusia jugalah yang bertanggungjawab untuk mengusahakan berbagai
macam tindakan untuk menanggulangi krisis yang telah terjadi dan
meminimalisasi dampaknya, sehingga tidak ada lagi pihak yang dirugikan atas
krisis ekologi.
Kita juga tidak boleh lupa bahwa manusia adalah makhluk multidimensional
dan multirelasional. Berbicara tentang manusia dan tanggungjawabnya tidak bisa
lepas dari berbagai macam aspek yang melekat pada diri manusia dan hubungan
yang dibangun manusia dengan entitas lain. Di sinilah tampak kebenaran dari
solusi ekologi integral sebagai alternatif solusi atas krisis ekologi yang ditawarkan
oleh Paus Fransiskus. Tidak ada solusi tunggal yang bisa ditawarkan, sejauh
manusia dipahami sebagai makhluk multidimensional dan multirelasional. Solusi
yang diharapkan tentunya menyangkut aspek spiritual-religius (menyangkut
hubungan manusia dengan Tuhan), aspek sosial-ekonomi-politik-budaya
(menyangkut hubungan manusia dengan sesamanya), dan aspek lingkungan hidup
atau ekologis (menyangkut hubungan manusia dengan lingkungannya).

33
BAB 3
EKOLOGI INTEGRAL SEBAGAI SOLUSI
KRISIS EKOLOGIS
Telah kita ketahui melalui pembahasan pada Bab 2, bahwa krisis ekologis
yang terjadi di dunia pada saat ini memiliki akar yang bercabang begitu banyak
dan luas, meliputi bidang politik, ekonomi, sosial, dan budaya. Atas dasar
penemuan ini, Paus Fransiskus menawarkan solusi ekologi yang integral sebagai
solusi krisis ekologis. Penyelesaian tidak bisa lagi diharapkan hanya menyentuh
satu bidang saja —misalnya lingkungan hidup— karena penyelesaian tersebut
hanya menyelesaikan satu akar dari berbagai macam akar permasalahan ekologis.
“Ecology” (Ing) memiliki dua arti, yaitu “the branch of biology concerned
with the relation between organisms and their environment” dan “the set of
relationships between an organism and its environment”52. Ekologi berasal dari
dua kata dalam bahasa Yunani, yaitu oikos (rumah, kediaman) dan logos (ilmu)53.
“Intégral” dalam Bahasa Inggris diterjemahkan sebagai "integral, entire” 54 .
“Integral” memiliki tiga arti 55 , yaitu (1) “necessary to complete an entity,
essentially part of some whole”, (2) “forming a single unit with something else”,
52
53
A. Bakker, Kosmologi & Ekologi, Kanisius, Yogyakarta, 1995, 34.
54
55
34
dan (3) “whole and complete”. Sementara itu, “entire” juga memiliki tiga arti56,
yaitu (1) “whole and complete, absolute and unqualified”, (2) “not broken or
damaged, intact”, dan (3) “with an unbroken outer edge”. Berdasarkan definisi di
atas, penulis berkesimpulan bahwa ekologi yang integral berarti suatu cara
pandang terhadap relasi antara makhluk hidup dengan lingkungannya yang
menyeluruh, di mana unsur-unsur yang terdapat di dalamnya saling
mempengaruhi tanpa dapat terpisahkan satu sama lain.
Mengacu pada kesimpulan Bab 2, pembahasan mengenai ekologi integral
akan menyangkut dua dimensi, yaitu dimensi vertikal dan dimensi horisontal. Hal
ini juga dikemukakan Paus Fransiskus dalam LS 66 dengan menyebutkan bahwa
tiga hubungan penting telah rusak, yaitu “hubungan dengan Allah, dengan
sesama, dan dengan bumi”. Dimensi vertikal menyangkut hubungan manusia
dengan Tuhan (aspek spiritual-religius), sementara dimensi horisontal
menyangkut hubungan manusia dengan sesama dan alam ciptaan (aspek sosial-
ekonomi-politik-budaya) dan dengan lingkungannya. Dengan kata lain, dimensi
vertikal menyangkut aspek ilahi dari ekologi dan dimensi horisontal menyangkut
aspek manusiawi dari ekologi.
3.1 Dimensi Vertikal Ekologi Integral
Dimensi vertikal ekologi integral secara khusus diberi tempat oleh Paus
Fransiskus dalam LS Bab 2 yang berjudul “Kabar Baik Penciptaan” dan enam
subbab dalam Bab 6, yang meliputi “Pertobatan Ekologis”, “Kegembiraan dan
Damai”, “Tanda-tanda Sakramental dan Istirahat yang Dirayakan”, “Allah
Tritunggal dan Hubungan antara Makhluk”, “Ratu Seluruh Dunia Ciptaan”, dan
56
35
“Melampaui Matahari”. Ekologi integral harus menyentuh dimensi vertikal ini
karena “tidak ada cabang ilmu dan tidak ada jenis kebijaksanaan yang dapat
diabaikan, termasuk kebijaksanaan agama dengan bahasanya sendiri” (LS 63).
Ada beberapa poin pokok yang bisa digunakan untuk membantu memahami
ujaran Paus dalam LS berkaitan dengan hubungan manusia dengan Allah dalam
kaitannya dengan ekologi integral, yaitu hakikat manusia di hadapan Allah,
hakikat alam ciptaan di hadapan Allah, dan usaha perdamaian antara manusia,
alam ciptaan, dan Allah.
3.1.1 Hakikat Manusia di Hadapan Allah: Gambar dan Rupa Allah
Pembahasan mengenai hakikat manusia di hadapan Allah tidak pernah bisa
dilepaskan dari Kitab Kejadian, yang “mengandung ajaran mendalam tentang
eksistensi manusia dan realitas sejarah” (LS 66). Secara khusus, ayat dari Kej
1:2657 harus diberi perhatian lebih karena menunjukkan martabat manusia yang
“diciptakan karena cinta, menurut gambar dan rupa Allah” (LS 65) dan “bukan
hanya sesuatu, tetapi seseorang sehingga mampu mengenal dan menguasai dirinya
sendiri serta mampu memberikan dirinya dan masuk ke dalam persekutuan
dengan orang lain secara bebas” 58 . Secara kronologis, penciptaan manusia pun
istimewa, karena manusia adalah ciptaan terakhir, yang menjadikannya puncak
57
“Berfirmanlah Allah” “Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita,
supaya mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas ternak dan atas
seluruh bumi dan atas segala binatang melata yang merayap di bumi.”, dikutip dari Alkitab
Deuterokanonika yang diterjemahkan oleh Lembaga Alkitab Indonesia tahun 1974 dan diterbitkan
oleh Lembaga Biblika Indonesia tahun 2001. Penyuntingan berupa cetak miring dilakukan oleh
penulis.
58
Terjemahan bebas dari kutipan Cathecism of The Catholic Church nomor 357: “Who is not just
something, but someone. He is capable of self-knowledge, of self-possession and of freely giving
himself and entering into communion with other persons”, diunduh dari
http://archeparchy.ca/wcm-docs/docs/catechism-of-the-catholic-church.pdf, pada 7 Februari 2017,
pukul 18.30 WIB.
36
atau mahkota penciptaan 59 . Namun, perlu disadari bahwa keserupaan citra
manusia dengan Allah tidak menjadikan manusia Allah (LS 67).
Ada dua pandangan yang berusaha menjelaskan apa artinya manusia
dijadikan serupa dengan Allah60. Pandangan pertama beranggapan bahwa manusia
merupakan gambar Allah dan rupa Allah karena manusia memiliki akal budi dan
kehendak bebas seperti Allah. Sementara itu, pendapat kedua beranggapan bahwa
manusia merupakan gambar dan rupa Allah karena ia ikut mengatur alam semesta.
Dari dua pandangan ini, dapat disimpulkan bahwa di hadapan Allah manusia
memiliki tugas untuk ikut mencipta bersama Allah 61 . Kata “bersama” di sini
menjadi penting karena pada akhirnya tugas yang diemban manusia tidak pernah
dapat dipisahkan dari kehendak Allah. Sebagai gambar dan rupa Allah, manusia
harus mengelola dan memelihara dunia yang dipercayakan kepadanya 62. Di sini
hakikat manusia di hadapan Allah menjadi jelas, yaitu ciptaan yang paling mulia
yang dalam melaksanakan tugasnya harus selalu berpandangan teosentris, di mana
kehendak Allah menjadi yang terutama. Konsep ini sekaligus menangkal konsep
antroposentrisme yang menjadi akar manusiawi krisis ekologis.
3.1.2 Hakikat Alam Ciptaan di Hadapan Allah: Setara dengan Manusia
Sebagai Bagian dari Kesatuan Seluruh Ciptaan
Dalam tradisi Yahudi-Kristen, kata yang sepadan dengan kata “alam”
adalah kata “ciptaan”, yang memiliki arti lebih luas karena ada hubungannya
59
H. Pidyarto, “Alkitab dan Ekologi”, Umat Katolik Indonesia dalam Pembangunan Bangsa,
Dioma, Malang, 1996, 119.
60
H. Pidyarto, “Alkitab dan Ekologi”, Umat Katolik Indonesia dalam Pembangunan Bangsa, 119.
61
H. Pidyarto, “Alkitab dan Ekologi”, Umat Katolik Indonesia dalam Pembangunan Bangsa, 119,
sebagaimana dikutip dari Stephen Greenhalgh, “Creative Partnership in Genesis”, Scripture
Bulletin Vol. XXII No.1 (1992):9-14.
62
H. Pidyarto, “Alkitab dan Ekologi”, Umat Katolik Indonesia dalam Pembangunan Bangsa, 120.
37
dengan “proyek kasih Allah di mana setiap makhluk memiliki nilai dan arti” (LS
76). Ciptaan bukan hanya sistem yang dapat dipelajari, dipahami, dan dikelola,
namun, lebih daripada itu, adalah hadiah dari tangan terbuka Bapa kita semua,
sebagai kenyataan yang disinari kasih yang memanggil kita ke dalam suatu
persekutuan universal (LS 76). Hal ini didukung oleh ilmu kosmologi, yang
melihat alam semesta sebagai pengkosmos, di mana sebutan sebagai pengkosmos
itu sendiri menunjukkan bahwa “substansi-substansi duniawi bukan saja menurut
salah satu segi dangkal, melainkan mengungkapkan seluruh kebertentuan mereka
sebagai substansi otonom dan unik dalam kebersamaan dengan dunia
seluruhnya” 63 . Kata-kata “substansi otonom dan unik” serta “kebersamaan”
tersebut perlu mendapat perhatian lebih, karena menunjukkan sisi subjektif dari
alam semesta, bahwa mereka bukan hanya dilihat sebagai objek, melainkan juga
sebagai subjek dalam kebersamaannya dengan substansi lain, termasuk manusia.
Ini berarti manusia tidak memiliki kuasa tunggal atas seluruh ciptaan, karena
apapun yang terjadi atas ciptaan pasti berpengaruh pula pada kehidupan manusia.
Lebih jauh, Santo Bonaventura menawarkan refleksinya terhadap alam
ciptaan sebagai manifestasi kasih Allah Tritunggal, yaitu sebagai ‘saudara’ yang
eksistensinya harus dihargai dan dihormati 64 . Konsekuensinya, penghormatan
terhadap eksistensi dan nilai intrinsik alam ciptaan menjadi sebuah tuntutan yang
fundamental, karena baik manusia maupun seluruh anasir alam diciptakan oleh
Pencipta yang sama, ditebus oleh Kristus yang sama, dan akan kembali kepada
63
A. Bakker, Kosmologi & Ekologi, 54.
64
Y. D. Udu, “Implikasi Ekologis dari Kristologi Bonaventura terhadap Cara Pandang Orang
Kristen dalam Melihat Alam”, Diskursus Vol. 37 No. 2 (2005):54.
38
Bapa yang satu dan sama 65 . Ide mengenai persekutuan, kebersamaan, dan
kesatuan antara manusia dengan alam ciptaan inilah yang dapat menjadi salah satu
kemungkinan untuk menumbuhkan dan menjaga sikap menghargai, menghormati
alam ciptaan, dan tenggang rasa dalam perlakuan manusia terhadapnya 66. Paus
Fransiskus mempertegas pandangan Santo Bonaventura ini dalam LS 89, di mana
Paus menulis: “Karena diciptakan oleh Bapa yang sama, kita (manusia) dan
semua makhluk alam semesta disatukan oleh ikatan tak kelihatan, dan membentuk
semacam keluarga universal, suatu persekutuan luhur yang memenuhi kita dengan
rasa hormat yang suci, lembut, dan rendah hati”. Persekutuan ini juga tidak hanya
dalam tataran moral, pragmatis, utiliaris, dan hedonis, melainkan eksistensial,

67
faktis, fenomenal, empiris, dan terutama eskatologis . Perspektif ini
memungkinkan manusia untuk menghayati nilai alamiah keragaman biologis
dalam konteks hubungan erat yang mengikat aneka ragam bagian ekosistem 68 .
Keberadaan dan kelestarian hutan, gunung, dan ekosistem lain di dunia, sekalipun
terpisahkan oleh jarak dengan demikian tidak mengurangi kepedulian kita
terhadapnya, karena masing-masing ekosistem tersebut juga mempunyai peran
penting dalam keseimbangan ekosistem seluruh planet bumi, tempat tinggal kita
bersama.
Kitab Suci Perjanjian Baru juga memberikan beberapa contoh mengenai
bagaimana ciptaan juga dihargai, bahkan dipelihara oleh Sang Pencipta. Melalui
sabda Yesus, kita mengimani bahwa Allah pun memelihara burung pipit (Mat
65
Y. D. Udu, “Implikasi Ekologis dari Kristologi Bonaventura terhadap Cara Pandang Orang
Kristen dalam Melihat Alam”, 54, sebagaimana dikutip dari Bonaventure, Breviloquium, III, c.11,
1-3, 124..
66
A. Woi, “Manusia dan Lingkungan dalam Persekutuan Ciptaan”, Menyapa Bumi Menyembah
Hyang Ilahi: Tinjauan Teologis atas Lingkungan Hidup, Kanisius, Yogyakarta, 2008, 22.
67
A. Woi, “Manusia dan Lingkungan dalam Persekutuan Ciptaan”, 22.
68
39
10:29) dan bunga (Mat 6:28-30)69. Jaminan Allah bagi burung-burung di udara
maupun jaminan untuk kebutuhan manusia adalah sejajar 70 . Dari sini dapat
disimpulkan bahwa manusia dan ciptaan tidak hanya ada dalam persekutuan,
kesatuan, dan kebersamaan. Di hadapan Allah, manusia dan ciptaan memiliki nilai
yang sama pentingnya, sehingga keduanya dipelihara oleh-Nya. Di sini semakin
jelas bahwa tidak ada hierarki dalam persekutuan antara manusia dengan ciptaan,
karena Allah-lah yang menjadi satu-satunya penguasa sekaligus pemelihara
ciptaan. Ilmu etika memang melihat manusia memiliki nilai intrinsik paling tinggi
di antara semua makhluk ciptaan di dunia ini 71 , namun hal ini tidak berarti
menegasi nilai intrinsik yang terdapat pada semua makhluk ciptaan.
Gagasan mengenai kesatuan antara manusia dengan ciptaan yang lain secara
tegas mengkritik pandangan teknokratisme, yang juga menjadi salah satu akar
manusiawi krisis ekologis. Pandangan ini memberi makna bagi keberadaan
ciptaan, yang menyebabkannya tidak bisa dilihat hanya menggunakan kacamata
teknis. Namun, pandangan ini juga tidak dapat dipahami sebagai biosentrisme
karena yang menjadi pusat bukanlah ciptaan, melainkan Sang Pencipta itu sendiri.
Alam ciptaan memang rapuh, oleh karena itu Allah mempercayakan
perawatannya kepada manusia, dan menantang kita untuk menemukan jalan-jalan
yang cerdas untuk mengarahkan, mengembangkan, dan membatasi kekuatan kita
(LS 78). Inilah yang menjadi kunci hubungan antara alam ciptaan, manusia, dan
Allah.
69
C. Dane-Drummond, Teologi & Ekologi: Buku Pegangan, PT BPK Gunung Mulia, Jakarta,
1999, 32.
70
C. Dane-Drummond, Teologi & Ekologi: Buku Pegangan, 32.
71
C.B. Kusmaryanto, Bioetika, Penerbit Buku Kompas, Jakarta, 2015, 36.
40
3.1.3 Usaha Pendamaian antara Manusia, Alam Ciptaan, dan Allah
Dalam pembahasan mengenai dimensi vertikal ekologi integral, usaha
pendamaian ini perlu dicantumkan, terutama karena melalui LS dan spiritualitas
Fransiskan yang menjiwainya, pemahaman akan dosa diperluas. Dosa tidak hanya
dipahami dalam konteks perbuatan buruk yang kita lakukan terhadap sesama
manusia, melainkan diperluas dengan juga mencakup perbuatan buruk yang kita
lakukan terhadap alam ciptaan. Di sini pertobatan dan pendidikan ekologis
mendapat tempat dan relevansinya untuk memulihkan hubungan manusia dengan
Allah yang rusak karena pengabaian terhadap kelestarian alam.
3.1.3.1 Pribadi Yesus Kristus sebagai Sentral
Manusia, alam ciptaan, dan Allah bersinggungan dalam satu pribadi, yaitu
Yesus Kristus. Melalui Yesus, kita mengenal status baru, yaitu hubungan
kebapaan yang dimiliki Allah dengan semua makhluk (LS 96). Dengan demikian.
persaudaraan antarciptaan diangkat ke tataran yang lebih tinggi, yaitu keluarga,
dengan Allah sebagai Bapa. Kiranya pandangan inilah yang juga melatarbelakangi
Paus Fransiskus untuk mencantumkan “Tentang Perawatan Rumah Kita Bersama”
sebagai subjudul LS. Sebagai sesama anggota keluarga, manusia mempunyai
tanggungjawab untuk merawat bumi yang menjadi rumah yang didiaminya
bersama dengan makhluk ciptaan lain sesuai dengan kehendak Allah, Sang Bapa.
Keistimewaan peran Yesus Kristus ini terangkum secara indah dalam perikop Kol
1:15-23 72 terutama pada ayat 16 (“...karena di dalam Dialah telah diciptakan
72
“15 Ia adalah gambar Allah yang tidak kelihatan, yang sulung, lebih utama dari segala yang
diciptakan,16 karena di dalam Dialah telah diciptakan segala sesuatu, yang ada di sorga dan yang
ada di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, baik singgasana, maupun kerajaan, baik
pemerintah, maupun penguasa; segala sesuatu diciptakan oleh Dia dan untuk Dia.17 Ia ada terlebih
dahulu dari segala sesuatu dan segala sesuatu ada di dalam Dia.18 Ialah kepala tubuh, yaitu jemaat.
Ialah yang sulung, yang pertama bangkit dari antara orang mati, sehingga Ia yang lebih utama
41
segala sesuatu, yang ada di sorga dan yang ada di bumi, yang kelihatan dan yang
tidak kelihatan, baik singgasana, maupun kerajaan, baik pemerintah, maupun
penguasa; segala sesuatu diciptakan oleh Dia dan untuk Dia”) dan ayat 20 (“...dan
oleh Dialah Ia memperdamaikan segala sesuatu dengan diri-Nya, baik yang ada di
bumi, maupun yang ada di sorga, sesudah Ia mengadakan pendamaian oleh darah
salib Kristus”). Dari perikop tersebut dapat disimpulkan bahwa perdamaian antara
bumi dan sorga tak mungkin dapat dicapai tanpa melalui penebusan Kristus Yesus
adalah tokoh sentral untuk membumikan surga dan mensurgakan bumi73.
Dalam artikel yang ditulis oleh David Naugle, profesor filsafat dari Dallas
Baptist University disebutkan bahwa di hadapan ciptaan, Kristus adalah sekaligus
gambar Allah yang tak kelihatan, sulung dari segala ciptaan, pelaku penciptaan,
dan pemelihara ciptaan74. Melalui-Nya, keseluruhan ciptaan didamaikan dengan
Allah 75 . Namun, pendamaian segala sesuatu dengan Diri Kristus tidak terjadi
tanpa syarat. Pendamaian yang dibawa oleh salib Kristus tersebut perlu
diwartakan dan diterima dalam iman (bdk. Kol 1:23, 2:6), terwujud dalam mereka
yang menjadi anggota Tubuh Mistik Kristus yaitu Gereja (bdk. Kol 1:24) yang
dalam segala sesuatu.19 Karena seluruh kepenuhan Allah berkenan diam di dalam Dia,20 dan oleh
Dialah Ia memperdamaikan segala sesuatu dengan diri-Nya, baik yang ada di bumi, maupun yang
ada di sorga, sesudah Ia mengadakan pendamaian oleh darah salib Kristus. 21 Juga kamu yang
dahulu hidup jauh dari Allah dan yang memusuhi-Nya dalam hati dan pikiran seperti yang nyata
dari perbuatanmu yang jahat,22 sekarang diperdamaikan-Nya, di dalam tubuh jasmani Kristus oleh
kematian-Nya, untuk menempatkan kamu kudus dan tak bercela dan tak bercacat di hadapan-
Nya.23 Sebab itu kamu harus bertekun dalam iman, tetap teguh dan tidak bergoncang, dan jangan
mau digeser dari pengharapan Injil, yang telah kamu dengar dan yang telah dikabarkan di seluruh
alam di bawah langit, dan yang aku ini, Paulus, telah menjadi pelayannya.” sebagaimana dikutip
dari Alkitab Deuterokanonika yang diterjemahkan oleh Lembaga Alkitab Indonesia tahun 1974
dan diterbitkan oleh Lembaga Biblika Indonesia tahun 2001.
73
D. G. Hornell, “Yesus dan Ibu Bumi: Injil dan Ekologi”, Gita Sang Surya, Vol. 11 No. 5
(2016):31-32.
74
D. Naugle, “The Cosmic Christ Of Colossians: A Study Of Colossians 1:15-23”, 3-8, diunduh
dari http://www3.dbu.edu/naugle/pdf/Colossians1.15-23.pdf, diunduh pada 25 Maret 2017 pukul
11.12 WIB.
75
D. Naugle, “The Cosmic Christ Of Colossians: A Study Of Colossians 1:15-23”, 10.
42
bertahan dalam iman (bdk. Kol 1:23) hingga mencapai kedewasaan dalam Kristus
(bdk. Kol 1:28). Pendamaian tersebut dicapai melalui pertobatan ekologis76.
3.1.3.2 Pertobatan Ekologis
LS teks Prancis menggunakan kata “conversion” yang diterjemahkan ke
dalam bahasa Indonesia sebagai pertobatan. Kata ini juga dipakai dalam bahasa
Inggris dan mengandung arti sama, yaitu (1) “a converting or being converted,
esp. to new beliefs or to new allegiance, e.g. from one Christian denomination to
another”, (2) “a change of role, purpose, etc.”, (3) “a voluntary change of stocks
and shares into others of a different kind” 77 . Kata ini dekat dengan kata
“metanoia” dalam bahasa Yunani diterjemahkan “decision by the whole man to
turn around”78 dan “a complete change of mind and heart away from sin and
toward God”79. Pertobatan ekologis mengandaikan perubahan secara radikal dari
sikap kita yang selama ini merusak alam menuju ke sikap merawat alam. Ini
sesuai dengan apa yang diharapkan Paus Fransiskus dalam LS 216, “Yang penting
bukanlah berbicara tentang ide-ide, tetapi terutama tentang motivasi yang lahir
dari spiritualitas, dan menumbuhkan semangat pelestarian dunia”.
76
Kata “pendamaian” dan “pertobatan” adalah dua kata yang memiliki kedekatan makna.
Sakramen tobat seringkali disebut sakramen rekonsiliasi. Sementara itu, dalam teks bahasa Inggris
dari ayat Kol 1:20, digunakan kata “reconciled” yang dalam bahasa Indonesia diterjemahkan
dengan “didamaikan”. Maka, untuk menerangkan makna “Pertobatan Ekologis” yang menjadi
istilah khusus Paus Fransiskus, penulis menghubungkannya dengan kata “pendamaian” sekalipun
dalam teks LS bahasa Inggris dan Perancis digunakan kata “conversion” (Ing) dan “conversion”
(Pra).
77
Longman’s English Larousse, Harlow & London, 1968. Sebenarnya masih ada lima arti lagi
yang dicantumkan dalam kamus ini, namun kelimanya merupakan kosakata khusus dalam bidang
ekonomi, logika, matematika, fisika, dan kimia.
78
http://internetbiblecollege.net/Lessons/Repentance.pdf, 1, diunduh pada 27 Februari 2017 pukul
18.30 WIB.
79
http://internetbiblecollege.net/Lessons/Repentance.pdf, 1, sebagaimana dikutip dari Jay Green,
“A Concise Lexicon to the Biblical Languages”, 83.
43
Ada dua hal yang terkandung dalam pertobatan ekologis, yaitu visi
teosentris mengenai ciptaan dan solidaritas dengan generasi yang akan datang80.
Seperti telah dijelaskan dalam bagian sebelumnya, visi teosentris adalah hal yang
patut diusahakan dalam membangun spiritualitas yang ekologis. Kita tak lagi
dapat beorientasi antroposentris atau biosentris, melainkan teosentris, di mana
kehendak Tuhan, Sang Pencipta adalah pedoman bagi manusia dalam
memperlakukan alam ciptaan. Visi teosentrik ini dijabarkan, salah satunya oleh
Eco Learning Camp Bandung yang didirikan oleh Rm. Stanislaus Ferry Sutrisna
Wijaya, Pr pada tahun 2014 dengan uraian mengenai tujuh kesadaran baru hidup
ekologis, yang terdiri dari sikap berkualitas, sederhana, hemat, peduli, berbagi,
bermakna, dan harapan 81 . Kemudian, solidaritas dengan generasi yang akan
datang merupakan sebuah konsekuensi dari makna etimologis ekologi itu sendiri,
yang merupakan bentukan dua kata Yunani, yakni oikos (rumah) dan logos (ilmu,
refleksi, manajemen) 82 . Pertobatan ekologis tidak dapat dikatakan berhasil jika
tidak mengakibatkan tersedianya ‘rumah’ yang layak, bukan hanya untuk generasi
kita sekarang, melainkan juga untuk generasi yang akan datang. Inilah pentingnya
untuk “menciptakan suatu dinamisme perubahan yang berkelanjutan, juga
merupakan pertobatan komunal” (LS 219), karena pertobatan ekologis
sesungguhnya tidak pernah menjadi hanya sebagai pertobatan individual.
Seperti telah kita lihat, pertobatan ekologis berpangkal dari pandangan yang
melihat alam ciptaan sebagai keluarga, atau setidaknya sebagai saudara. Apa yang
dilakukan dalam menghayati pertobatan ekologis, yang di dalamnya mengandung
80
F. Gions, “Kesalehan Ekologis & Laudato Si’”, Gita Sang Surya, Vol. 11 No. 1 (2016):8.
81
J. Dohut, “Eco Camp dan Pendidikan Nilai Berbasis Lingkungan Hidup”, Gita Sang Surya, Vol.
11 No. 5 (2016):13-14.
82
F. Gions, “Kesalehan Ekologis & Laudato Si’”, 8.
44
visi teosentris mengenai ciptaan dan solidaritas dengan generasi yang akan datang
mempunyai semangat yang sama dengan penghayatan kita akan pertobatan yang
kita lakukan atas kesalahan yang kita lakukan terhadap sesama kita. Namun,
pertobatan ekologis hanya akan berada pada tataran manusiawi jika kita tidak
menyadari ciri sakramental yang ada di dalamnya. Maka, pembahasan mengenai
dimensi vertikal gerakan ekologis mencapai puncaknya dalam pembahasan ciri
sakramental, yang berpuncak pada hubungannya dengan Sakramen Ekaristi.
3.1.3.3 Ciri Sakramental dalam Gerakan Ekologis
Ciri sakramental terletak pada dua unsur yang selalu hadir bersama dan
saling berhubungan dan mengandaikan, yaitu unsur ilahi dan manusiawi, di mana
unsur ilahi menjadi segi isi yang disimbolkan dan unsur manusiawi menjadi
menjadi simbol yang mengungkapkan unsur ilahi itu83. Maka dari itu, sakramen-
sakramen adalah cara istimewa bagaimana “alam diangkat oleh Allah dan
dijadikan perantaraan kehidupan adikodrati” (LS 235). Bila dalam sakramen “air,
minyak, api, dan warna-warni diangkat dengan segala daya simbolisnya” (LS
235), segala unsur dalam alam ciptaan dapat ditransendensi menjadi lebih agung
daripada apa yang ditampakkan, karena manusia dapat menemukan unsur ilahi di
balik segala unsur manusiawi. Ciri sakramental ini selalu memiliki dasarnya pada
sesuatu yang bersifat historis, dalam artian selalu terjadi dalam dimensi ruang dan
waktu. Ciri sakramental ini berbeda dari ciri mitologis, yang menunjuk pada
sesuatu yang tidak pernah terjadi dalam sejarah 84 . Contoh konkretnya, sebuah
pohon memiliki ciri sakramental jika dilihat sebagai karya Allah, bukan dengan
83
E. Martasudjita, Sakramen-sakramen Gereja: Tinjauan Teologis, Liturgis, dan Pastoral,
Kanisius, Yogyakarta, 2003, 56.
84
E. Martasudjita, Sakramen-sakramen Gereja: Tinjauan Teologis, Liturgis, dan Pastoral, 57.
45
melihat ada ‘makhluk penunggu’ yang menjaganya. Kedua ciri sama-sama dapat
membuat kita menghormati sebuah ciptaan, namun dalam arti yang berbeda.
Tentu, yang dimaksudkan Paus Fransiskus adalah ciri yang pertama.
Rekonsiliasi dengan alam ciptaan dan dengan Allah mencapai puncaknya
dalam Ekaristi, yang merupakan sumber dan puncak seluruh kehidupan kristiani
(Lumen Gentium 85 11). Dalam Ekaristi, kehadiran pribadi Kristus dan karya
penebusan-Nya dalam kurban salib —di mana peran sentral dan unik-Nya telah
dibahas dalam bagian sebelumnya— itu mengalami penampakannya yang objektif
dalam kehadiran real Tubuh dan Darah-Nya dalam rupa roti dan anggur86. Dalam
Ekaristi, unsur ilahi dari alam ciptaan sangat nampak, misalnya dalam
mempersiapkan persembahan, kita berterimakasih kepada Pencipta untuk roti dan
anggur, “hasil dari usaha manusia”, tetapi pertama-tama “hasil dari bumi” dan
“pokok anggur”, anugerah Pencipta 87 . Dengan demikian, Ekaristi “menyatukan
langit dan bumi” serta “merangkul dan meresapi seluruh ciptaan” (LS 236). Tak
hanya dalam kaitannya dengan kelestarian alam, Ekaristi yang dirayakan pada hari
Minggu, yang merupakan hari istirahat untuk memusatkan diri pada Ekaristi,
“mendorong kita untuk lebih memperhatikan perlindungan alam dan kaum
miskin”, karena istirahat “membuka mata kita untuk dunia yang lebih luas dan
memungkinkan kita untuk mengakui hak-hak dari yang lain” (LS 237).
Demikianlah, Ekaristi merupakan perayaan perdamaian dan rekonsiliasi, karena
dalam perayaan tersebut setiap orang beriman diajak untuk menyadari keberadaan
Allah, dalam dirinya sendiri dan alam ciptaan —termasuk perhatian kepada
85
Selanjutnya disebut LG.
86
E. Martasudjita, Ekaristi: Tinjauan Teologis, Liturgis, dan Pastoral, Kanisius, Yogyakarta,
2005, 356.
87
A. Cahyono, “Ekaristi: Rekonsiliasi dengan Alam Ciptaan”, Gita Sang Surya, Vol. 11 No. 5
(2016):15-16.
46
mereka yang terabaikan— dalam satu kesatuan relasi harmonis, yang dengan
sendirinya menjauhkan kita dari sikap eksploitatif dan mengobjekkan alam
ciptaan88.
3.2 Dimensi Horisontal Ekologi Integral
Ekologi integral tidak cukup hanya menyangkut hubungan manusia dan
alam ciptaan dengan Allah. Ekologi integral juga mencakup hal-hal praktis
mengenai bagaimana tanggungjawab manusia untuk merawat alam ciptaan
dilaksanakan. Di sinilah tempat dimensi horisontal ekologi integral di mana hal-
hal teknis dan praktis mengenai perawatan bumi sebagai “rumah kita bersama”
dibahas. Namun, patut dicatat bahwa pembedaan dimensi vertikal dan dimensi
horisontal ekologi integral tidak berarti bahwa keduanya terpisahkan. Untuk dapat
melaksanakan tanggungjawabnya dalam merawat alam, manusia perlu terlebih
dahulu memiliki pandangan yang tepat mengenai hubungannya dengan alam
ciptaan dan dengan Sang Pencipta, yang telah dibahas dalam bagian sebelumnya.
Hanya dengan demikian manusia mendapat “motivasi kuat untuk mengurus
lingkungan tempatnya berada” karena “komitmen ekologis yang timbul dari
keyakinan imannya” (LS 64).
Seperti telah disebutkan pada awal bab, dimensi horisontal ekologi integral
menyangkut secara khusus aspek manusiawi dari ekologi integral. Aspek
manusiawi yang dimaksud adalah aspek sosial, ekonomi, politik, dan budaya.
Dimensi horisontal ekologi integral ini secara khusus dibahas oleh Paus
Fransiskus dalam LS Bab 4 dan Bab 5. Untuk memahaminya, penulis
menawarkan pembahasan dengan dua kata kunci yang merangkum pedoman-
88
A. Cahyono, “Ekaristi: Rekonsiliasi dengan Alam Ciptaan”, 16.
47
pedoman yang terdapat dalam LS, yaitu ekologi integral yang dilaksanakan
dengan mengutamakan jalan dialog.
3.2.1 Ekologi Integral menurut Paus Fransiskus
Dalam Bab 4 LS, Paus Fransiskus menawarkan lima komponen yang dapat
dimasukkan ke dalam pembahasan mengenai ekologi integral, yaitu ekologi
lingkungan, ekonomi, dan sosial, ekologi budaya, ekologi hidup sehari-hari,
prinsip kesejahteraan umum, dan keadilan antargenerasi. Kelima komponen ini
mempunyai dimensi manusiawi dan sosial sebagai suatu visi yang
memperhitungkan semua aspek dari krisis global (LS 137).
3.2.1.1 Ekologi Lingkungan, Ekonomi, dan Sosial
Ekologi lingkungan, ekonomi, dan sosial bukan sesuatu yang asing dalam
istilah pembangunan, karena sejak lama telah dikenal istilah yang erat maknanya
dengan ekologi lingkungan, ekonomi, dan sosial, yaitu pembangunan
berkelanjutan. Inti kegiatan ekologi lingkungan, ekonomi, dan sosial adalah
menjawab pertanyaan mengapa tempat tertentu tercemar dengan menjalankan
suatu studi tentang cara kerja masyarakat, ekonominya, perilakunya, dan cara
mereka memahami realitas (LS 139). Solusi yang dicapai kemudian diharapkan
sebagai satu solusi yang komprehensif untuk memerangi kemiskinan, memulihkan
martabat orang yang dikucilkan, dan pada saat yang sama melestarikan alam (LS
139).
Kondisi zaman sekarang sarat dengan iklim globalisasi. Perkembangan
teknologi dalam bidang komunikasi dan dan transportasi membuat kita memiliki
cara pandang yang baru terhadap dunia, yaitu sebagai sebuah desa global (global
village) di mana semua warga dunia ini seakan-akan menjadi tetangga dalam
48
sebuah desa tradisional 89 . Situasi ini pertama-tama membawa dampak dalam
hidup sosial masyarakat dunia, di mana seperti yang terjadi di desa, semua
warganya terhubung dan saling mempengaruhi. Warga dunia tidak lagi bisa
berpikiran bahwa apa yang terjadi di negara tempat tinggal mereka tidak akan
membawa pengaruh bagi negara di belahan dunia yang lain. Suka-duka setiap
warganya adalah suka-duka warga lain, baik di lain kota, lain negara, maupun lain
benua. Contoh konkretnya adalah bagaimana melalui media sosial warga
Indonesia dapat ikut menanggapi cuitan dari Presiden Amerika dan warga Eropa
dapat mengikuti dan memberi tanggapan atas kehidupan sehari-hari Presiden Joko
Widodo yang diunggah dalam akun media sosialnya. Perubahan secara sosial ini
kemudian diikuti dengan perubahan dalam banyak bidang lain, seperti politik,
ekonomi, dan budaya. Cara pandang ini sebenarnya merupakan sebuah peluang
bagi gerakan ekologis, karena kesadaran akan interkonektivitas yang ada dalam
setiap individu di dunia ini akan mendorong kita untuk berhati-hati dalam
memperlakukan alam, juga sebagai sarana ampuh untuk mensosialisasikan
gerakan sadar lingkungan. Namun, yang terjadi dalam era globalisasi di mana
suara setiap individu semestinya dapat didengarkan dan diperdengarkan ini justru
adalah pengabaian satu suara, yaitu suara Bumi, yang merupakan “rumah kita
bersama dan sumber segala macam kehidupan” 90 . Dalam konteks ekologis,
permintaan komoditi seperti kayu dan minyak kelapa sawit yang sangat tinggi dari
negara-negara maju mengakibatkan negara-negara berkembang, yang wilayahnya
masih memungkinkan untuk ditanami kayu dan kelapa sawit memperluas lahan
89
J. Moltmann, “A Common Earth Religion: World Religions from an Ecological Perspective”,
The Ecumenical Review, Vol. 63 No. 1 (2011):16.
90
J. Moltmann, “A Common Earth Religion: World Religions from an Ecological Perspective”,
17.
49
produksinya hingga merusak lingkungan di sekitarnya. Maka, Moltmann
menganjurkan agar manusia mengubah cara pandangnya terhadap dunia: tidak
lagi melihat sebagai “dunia” melainkan sebagai “bumi”91.
Pergeseran cara pandang dari “dunia” menjadi “bumi” tersebut dicontohkan
Moltmann, salah satunya dari bidang ekonomi. Ada tiga tahapan yang diamati
Moltmann dalam kaitannya dengan perubahan pandangan “ekonomi dunia”
menjadi “ekonomi bumi”92. Pada tahap pertama, muncul perusahaan-perusahaan
transnasional sebagai dampak dari tumbuhnya kesadaran akan makroekonomi.
Perdagangan yang sebelumya hanya dikenal dalam lingkup dalam negeri mulai
dilihat lebih luas dengan berkembangnya kebijakan impor-ekspor. Pada tahap ini,
kebijakan politik cenderung tunduk pada kebijakan ekonomi. Pada tahap yang
kedua, hubungan ekonomi tidak hanya dilihat sebagai hubungan antara negara
yang satu dengan negara yang lain; tidak hanya sebagai hubungan negara importir
dengan negara eksportir. Ekonomi nasional berpadu menjadi satu ekonomi dunia.
Di sini ketidakseimbangan mulai terjadi, ketika warga dunia harus ikut membayar
harga dari kerugian ekologis yang dilakukan oleh perusahaan trasnnasional. Pada
tahap yang ketiga, akhirnya tumbuh kesadaran akan pentingnya “ekonomi bumi”,
di mana bumi dimasukkan ke dalam faktor ekonomi. Konsekuensinya,
kepentingan bumi harus ikut dijaga dan mereka yang ‘melukai’ bumi harus
membayar ganti rugi. Moltmann menawarkan agar manusia belajar dari siklus
bumi, di mana dimungkinkan sebuah kekuatan untuk “lahir kembali”. Globalisasi
dalam ekonomi akan meningkatkan angka produksi yang akan diikuti dengan
91
Kesimpulan pribadi penulis, bahwa dalam “A Common Earth Religion: World Religions from
an Ecological Perspective”, 17-18, Moltmann menulis perkembangan “From world politics to
earth politics” dan “From a world economy to an earth economy”.
92
Bagian ini disarikan dari J. Moltmann, “A Common Earth Religion: World Religions from an
Ecological Perspective”, 17.
50
meningkatnya pula angka konsumsi. Maka, karena angka produksi tidak
memungkinkan untuk diturunkan, yang harus dilakukan oleh manusia adalah
memanipulasi kegiatan konsumsi. Salah satu hal yang bisa dilakukan di sini
adalah pengembangan sumber energi terbarukan dan industri daur-ulang, sehingga
keseimbangan ekologi dapat tetap terjaga. Inilah salah satu penerapan dari siklus
bumi dalam kegiatan ekonomi, di mana kemampuan regeneratif setiap ekosistem
dalam berbagai bidang dan aspeknya turut dipertimbangkan (LS 140). Pergeseran
cara pandang “ekonomi dunia” menjadi “ekonomi bumi” oleh Paus Fransiskus
dibahasakan sebagai pergeseran cara pandang “otomatisasi dan homogenisasi”
menjadi cara pandang humanisme (LS 141).
3.2.1.2 Ekologi Budaya
Ancaman terhadap kelestarian alam juga berarti ancaman terhadap warisan
sejarah, seni, dan budaya. Maka, gerakan ekologi haruslah juga meliputi
pelestarian kekayaan budaya umat manusia dalam arti yang luas, termasuk
sejarah, budaya, dan arsitektur lokal (LS 143). Dalam zaman ini, ekologi budaya
mendapat ancaman serius, terutama dari visi konsumeristik manusia yang
didorong oleh mekanisme ekonomi global, yang cenderung untuk
menyeragamkan budaya dan mengurangi keanekaragamannya (LS 144). Arti
penting kelestarian budaya oleh Paus Fransiskus termuat dalam LS 145 di mana
dalam artikel terebut tertulis bahwa hilangnya satu budaya dapat sama serius atau
lebih serius daripada hilangnya spesies tanaman atau binatang.
Apa yang ingin disampaikan Paus Fransiskus sebenarnya adalah ajakan
untuk menghargai kearifan lokal. Pentingnya kearifan lokal dalam kaitannya
dengan gerakan ekologis disebut secara eksplisit oleh Francis Wahono: “kearifan
51
lokal adalah kepandaian dan strategi-strategi pengelolaan alam semesta dalam
menjaga keseimbangan ekologis yang sudah berabad-abad teruji oleh berbagai
bencana dan kendala serta keteledoran manusia”93. Kearifan lokal jauh lebih luas
daripada sekadar ritual. Beberapa kearifan lokal juga menyangkut tatacara
membangun rumah (arsitektur) atau tatacara menanam (agraris). Tingginya
penghargaan terhadap alam yang terdapat dalam kearifan lokal adalah
pembanding yang kontras dengan sistem ekonomi dunia saat ini, yang justru
semakin memandang rendah alam sebatas faktor produksi. Contoh kearifan lokal
di Jawa, misalnya adalah “Pranata Mangsa”. Kearifan lokal ini memberikan
arahan kepada petani untuk bercocok tanam mengikuti tanda-tanda alam dalam
mangsa yang bersangkutan dan tidak memanfaatkan lahan seenaknya sendiri
meskipun sarana prasarana mendukung 94 . Dengan demikian, keseimbangan
ekologis terjamin karena petani tidak akan menanam tanaman pertanian dengan
orientasi ekonomis, melainkan ekologis. Contoh lain adalah pengkeramatan
pohon-pohon besar yang ada di hampir seluruh budaya lokal di Indonesia. Pohon-
pohon besar, terutama beringin adalah penanda bahwa di sekitar pohon tersebut
terdapat sumber air yang baik. Kita tahu bahwa air adalah salah satu unsur utama
penunjang kehidupan. Contoh kearifan lokal dalam bidang arsitektur, misalnya
penggunaan kayu Gopasa sebagai tiang rumah dan jembatan masyarakat Bajo,
Gorontalo, yang diambil dari luar kawasan mangrove, yang merupakan komponen
93
Suhartini, “Kajian Kearifan Lokal Masyarakat dalam Pengelolaan Sumberdaya Alam dan
Lingkungan”, Prosiding Seminar Nasional Penelitian, Pendidikan, dan Penerapan MIPA, Fakultas
MIPA, Universitas Negeri Yogyakarta, 16 Mei 2009, B-207, diunduh dari
http://eprints.uny.ac.id/12149/1/Bio_Suhartini2%20UNY.pdf, pada 4 Maret 2017 pukul 11.30
WIB.
94
Suhartini, “Kajian Kearifan Lokal Masyarakat dalam Pengelolaan Sumberdaya Alam dan
Lingkungan”, B-211.
52
penting pelestarian biota laut95. Di sini anjuran Paus Fransiskus dalam merawat
kearifan lokal menunjukkan relevansinya, yaitu bahwa dengan merawat kearifan
lokal, kita juga merawat lingkungan yang ada di wilayah kearifan lokal tersebut.
Kelompok-kelompok adat dan budaya mendapat peran dan perhatian khusus,
karena ketika mereka tinggal di wilayah mereka, justru merekalah yang
melestarikannya dengan paling baik (LS 146), sesuatu yang tidak bisa dilakukan
oleh antroposentrisme dan teknokratisme budaya modern.
3.2.1.3 Ekologi Hidup Sehari-hari
Gerakan ekologis pada akhirnya tidak hanya berbicara mengenai hal-hal
yang luas dan abstrak, namun juga dilaksanakan dalam kehidupan sehari-hari, di
tempat di mana kita hidup sehari-harinya, baik di kamar, rumah, tempat kerja,
ataupun lingkungan di sekitar kita. Berbeda dengan gerakan ekologis dalam
bidang ekonomi dan politik yang bersifat konseptual dan kolektif, dalam ekologi
hidup sehari-hari Paus memberi tempat bagi spontanitas, kepekaan pribadi, dan
gerakan individu. Tempat tinggal yang layak, transportasi, ketersediaan ruang
gerak, panorama, pengakuan martabat manusia, dan penanggulangan kekerasan
adalah topik-topik yang erat kaitannya dengan ekologi hidup sehari-hari.
Ekologi hidup sehari-hari sangat ditentukan oleh kreativitas dan kemurahan
hati dari pelakunya, yang berusaha agar setiap tempat bukan menjadi neraka tetapi
berubah menjadi tempat kehidupan yang bermartabat (LS 148). Dengan cinta
yang memotivasi setiap tindakan, kepadatan penduduk yang menyesakkan di
lingkungan tempat tinggal diubah menjadi pengalaman komunitas, dinding ego

95
R. Utina, “Kecerdasan Ekologis Dalam Kearifan Lokal Masyarakat Bajo
Desa Torosiaje Provinsi Gorontalo”, Prosiding Konferensi dan Seminar Nasional Pusat Studi
Lingkungan Hidup Indonesia ke- 21, 13-15 September 2012, diunduh dari
http://repository.ung.ac.id/get/simlit_res/4/7/Kecerdasan-Ekologis-Dalam-Kearifan-Lokal-
Masyarakat-Bajo-Desa-Torosiaje-Provinsi-Gorontalo.pdf pada 25 Maret 2017 pukul 11.35 WIB.
53
diruntuhkan, dan hal-hal yang tadinya merupakan hambatan diubah menajdi
peluang. Cara berpikir positif dan adaptif merupakan ciri lain dari ekologi hidup
sehari-hari, karena selalu berusaha memikirkan hal sederhana apa yang bisa
dilakukan untuk memperbaiki keadaan. Tidak ada anjuran secara rinci mengenai
apa yang harus dilakukan, namun Paus Fransiskus memberi landasan motivasi
ekologi sehari-hari dengan menganggap bahwa seluruh dunia adalah “hadiah dari
Bapa dan rumah bersama” (LS 155). Ekologi hidup sehari-hari dapat dimulai
dengan belajar menerima tubuh kita sendiri, merawatnya dan menghormati
seluruh maknanya (LS 155). Dengan demikian, kita bisa merawat kamar, rumah,
dan bumi kita tanpa harus menikmati kekuasaan mutlak atasnya, seperti kita juga
tidak menikmati kekuasaan mutlak atas tubuh kita.
3.2.1.4 Prinsip Kesejahteraan Umum
Kesejahteraan umum adalah “keseluruhan kondisi kemasyarakatan yang
memungkinkan kelompok-kelompok maupun anggota perorangan, mencapai
kesempurnaan mereka secara lebih penuh dan lebih mudah” (LS 156)96. Bentuk
kesejahteraan umum bisa macam-macam, mulai dari hal-hal yang sudah ada
(keindahan alam, gunung gemunung, air terjun, sinar matahari, dan sebagainya)
sampai dengan segala sesuatu yang masih harus dicapai atau diusahakan bersama
(rumah yang sehat, keamanan lingkungan, kemenangan, dan sebagainya)97.
Kesejahteraan umum mengandaikan adanya penghormatan terhadap pribadi
manusia apa adanya, kesejahteraan sosial, dan kedamaian sosial (LS 157).
Penghormatan terhadap pribadi manusia ditunjukkan dengan penghargaan
terhadap hak-hak asasi manusia. Kesejahteraan sosial digaransi dengan
96
Definisi ini dikutip oleh Paus Fransiskus dari Gaudium et Spes artikel 26.
97
C.B. Kusmaryanto, Bioetika, 219.
54
kemudahan akses kebutuhan yang memungkinkan manusia untuk hidup layak
sebagai manusia, misalnya soal makanan, pakaian, kesehatan, pekerjaan,
pendidikan, dan sebagainya. Kedamaian sosial mengandung arti stabilitas dan
keamanan dalam suatu tatanan yang adil, serta terciptanya keamanan masyarakat
dan masing-masing anggotanya dengan cara-cara yang bisa dibenarkan secara
moral98. Maka, kesejahteraan umum memiliki kekhasan yaitu hanya bisa dicapai
dengan usaha dan kerja bersama-sama 99 . Kesejahteraan umum bukan hanya
tanggungjawab pemerintah ataupun penguasa. Setiap individu pun dituntut untuk
menyumbangkan (mengusahakan) dan sharing kebaikan itu dalam sebuah cara
yang terorganisasi100.
Kesejahteraan umum merupakan salah satu tema etika yang sudah ada sejak
zaman Yunani dan Romawi kuno. Para filsuf Yunani dan Romawi kuno seperti
Plato, Aristoteles, dan Cicero sudah membahas kesejahteraan umum sebagai salah
satu tujuan negara 101 . Namun, di masa sekarang kesejahteraan umum semakin
bergeser ke arah universal sehingga menyangkut semua bangsa, tidak hanya
negara. Kesejahteraan umum semakin menemukan relevansinya di zaman
sekarang dengan begitu banyak ketimpangan dan makin banyak orang
terpinggirkan, dan dirampas hak-hak asasinya. Demikianlah penerapan prinsip
kesejahteraan umum sekaligus merupakan seruan solidaritas dan prioritas pilihan
bagi kaum miskin (LS 158).
Prinsip kesejahteraan umum juga terkait erat dengan masalah kemiskinan
dan distribusi pendapatan yang tidak merata. Mengutip Surat Pastoral tentang
98
99
100
101
55
Lingkungan dan Pengembangan Manusia di Bolivia yang dikeluarkan oleh
Konferensi Waligereja Bolivia tahun 2012, Paus Fransiskus menyebut dalam LS
48, bahwa “Baik pengalaman hidup sehari-hari maupun penelitian ilmiah
menunjukkan bahwa efek paling parah dari semua perusakan lingkungan diderita
oleh kaum miskin”. Maka, tidaklah adil apabila ada banyak pihak yang
mengambil keuntungan dari kerusakan alam sedangkan kaum miskin tidak
mendapat kompensasi yang wajar atas kerusakan yang terjadi pada alam yang
mereka tinggali. Mengenai keterikatan antara krisis ekologis dan kemiskinan ini,
yang harus dilakukan, menurut Paus Fransiskus, adalah mengusahakan suatu
“pendekatan ekologis sejati” yang “selalu berupa pendekatan sosial” (LS 49).
Dengan demikian, keadilan terjadi saat kita mampu mendengarkan “jeritan bumi
maupun jeritan kaum miskin” (LS 49).
3.2.1.5 Keadilan Antargenerasi
Prinsip kesejahteraan umum yang telah dibahas dalam bagian sebelumnya
meluas, tidak hanya dalam dimensi ruang, melainkan juga dalam dimensi waktu.
Kesejahteraan umum tidak hanya dipahami pada masa sekarang, namun juga
dipikirkan pencapaiannya pada generasi mendatang. Pembangunan berkelanjutan
yang merupakan salah satu komponen ekologi integral tidak lagi dapat
dibicarakan tanpa solidaritas antargenerasi (LS 159). Mengutip Konferensi Uskup
Portugal, Paus melihat solidaritas antargenerasi ini dalam kacamata logika
penerimaan, di mana lingkungan yang kita miliki sekarang adalah “pinjaman

56
(utang) yang diterima setiap generasi dan harus diteruskan kepada generasi
berikut”102.
Kepedulian kita terhadap lingkungan dan generasi mendatang tampak dari
jawaban yang kita berikan atas pertanyaan mendasar: Dunia macam apa yang
ingin kita tinggalkan untuk mereka yang datang sesudah kita, anak-anak yang kini
sedang dibesarkan? (LS 160). Usaha menjawab pertanyaan ini adalah tugas
dramatis bagi diri kita sendiri, karena menyangkut makna perjalanan kita sendiri
di dunia ini. (LS 160). Maka, eksploitasi besar-besaran terhadap alam tidak hanya
menunjukkan kurangnya kepedulian manusia terhadap generasi yang akan datang,
melainkan juga kurangnya kesadaran manusia akan martabatnya sendiri, yang
sebenarnya berkepentingan untuk mewariskan planet yang layak huni kepada
generasi selanjutnya. Di sini Paus mengkritik individualisme dan konsumerisme,
yang selain membuat manusia tidak berpikir panjang mengenai nasib generasi
yang akan hadir kemudian, juga tidak memperhatikan orang-orang miskin di masa
sekarang yang terkucilkan dari pembangunan. Solidaritas antargenerasi tak dapat
dicapai tanpa mengusahakan solidaritas intragenerasi terlebih dahulu.
3.2.2 Dialog dalam Mewujudkan Ekologi Integral
Dialog adalah tujuan yang ingin dicapai oleh Paus Fransiskus dalam
penulisan LS. Beliau “mengundang dengan mendesak agar diadakan dialog baru
tentang bagaimana kita membentuk masa depan planet kita” (LS 14). Paus juga
mengutip pernyataan para Uskup Afrika yang menyatakan bahwa “bakat dan
komitmen setiap orang diperlukan untuk memperbaiki kerusakan yang
102
LS 159, sebagaimana dikutip dari Konferensi Uskup Portugal, Surat Pastoral Responsabilidade
Solidaria pelo Bem Comum (Tanggung Jawab Solider untuk Kesejahteraan Umum), 15 September
2003, 20.
57
disebabkan oleh manusia yang menyalahgunakan ciptaan Allah” 103. Yang ingin
disampaikan oleh Paus Fransiskus kiranya adalah bahwa gerakan ekologis tidak
pernah menjadi gerakan individu atau kelompok tertentu, melainkan gerakan
seluruh warga dunia, anggota keluarga ciptaan, untuk merawat rumah mereka
bersama. Oleh karena itu, pemahaman mengenai bagaimana berdialog
antarkelompok dan antardisiplin ilmu mendapat tempat istimewa dalam
pembahasan mengenai gerakan ekologis.
Pembahasan mengenai dialog sebagai unsur dimensi horisontal ekologi
integral akan mengikuti alur pikiran Paus Fransiskus dalam Bab 5 LS yang
menyangkut lima unsur, yaitu dialog tentang lingkungan dalam politik
internasional, dialog untuk kebijakan baru nasional dan lokal, dialog dan
transparansi dalam pengambilan keputusan, politik dan ekonomi dalam dialog
untuk pemenuhan manusia, dan agama-agama dalam dialog dengan ilmu. Inilah
beberapa jalur utama dialog yang dicoba digariskan oleh Paus Fransiskus yang
dapat membantu kita untuk keluar dari spiral penghancuran diri yang
menenggelamkan kita (LS 163).
3.2.2.1 Dialog tentang Lingkungan dalam Politik Internasional
Dasar dari pentingnya dialog ini adalah kesadaran akan adanya “saling
ketergantungan” yang memaksa warga dunia untuk berpikir tentang “dunia yang
tunggal, sebuah proyek bersama” (LS 164). Konsekuensinya, solusi-solusi
ekologis haruslah dalam skala global, dan mengandaikan dialog dalam skala
global pula. Di sini, dalam politik internasional memperoleh peran pentingnya,
103
LS 14, sebagaimana dikutip dari Konferensi Waligereja Afrika Selatan, Pastoral Statement on
The Environmental Crisis (Pernyataan Pastoral tentang Krisis Lingkungan), 5 September 1999.
58
yaitu bagaimana negara-negara di dunia dapat mencapai kesepakatan mengenai
langkah-langkah yang harus dilakukan dalam menyikapi krisis ekologis.
Dalam LS Paus menyebutkan beberapa konferensi tingkat internasional
yang dapat dijadikan contoh bagaimana negara-negara seharusnya bersikap
menanggapi krisis ekologis. Antara lain Paus menyebutkan KTT Bumi yang
diselenggarakan pada tahun 1992 di Rio de Janeiro (LS 167), Konvensi Basel
tentang “Pengawasan Perpindahan Lintas Batas Limbah Berbahaya dan
Pembuangannya”, Konvensi tentang “Perdagangan Internasional Spesies Fauna
dan Flora Liar yang Terancam Punah”, Konvensi Wina tentang “Perlindungan
Lapisan Ozon” beserta petunjuk pelaksanaannya melalui Protokol Montreal (LS
168), dan Konferensi Rio+20 (LS 169). Di antara konferensi-konferensi tersebut,
KTT Bumi yang diselenggarakan di Rio de Janeiro dapat digolongkan istimewa
karena melahirkan tiga badan internasional yang secara khusus menangani krisis
ekologis, terutama perubahan iklim, yaitu CBD (Convention of Biological
Diversity, berdiri pada 29 Desember 1993, berkantor di Montreal, Kanada 104 ),
UNFCC (The United Nations Framework Convention on Climate Change, berdiri
pada 21 Maret 1994, berkantor di Bonn, Jerman105), dan UNCCD (United Nations
to Combat Desertification, berdiri pada Januari 1999, berkantor di Bonn,
Jerman 106 ). Ketiga badan internasional ini sampai sekarang masih aktif dan
menginisiasi berbagai macam deklarasi dan simposium internasional mengenai
bagaimana menyikapi krisis ekologis. Sayang, dampak dari berbagai macam
104
Informasi didapat dari mengunjungi situs resminya di https://www.cbd.int/secretariat/ pada 1
Maret 2017 pukul 21.30 WIB.
105
Informasi didapat dari mengunjungi situs resminya di http://unfccc.int/2860.php pada 1 Maret
2017 pukul 21.30 WIB.
106
Informasi didapat dari mengunjungi situs resminya di http://www2.unccd.int/ pada 1 Maret
2017 pukul 21.30 WIB.
59
persetujuan dan deklarasi tersebut tidak tampak signifikansinya. Alasannya,
menurut Paus adalah karena “posisi negara-negara yang menempatkan
kepentingan nasional mereka di atas kesejahteraan umum global” (LS 169).
Namun, Ian Burton, pengajar di University of Toronto bersama dengan rekannya
menambahkan satu perspektif baru mengenai alasan mengapa dialog-dialog
internasional tersebut tidak membawa dampak. Dunia seharusnya tidak lagi hanya
memikirkan mengenai bagaimana menanggulangi perubahan iklim —yang
hanyalah merupakan upaya mitigasi yang mengurangi dampak namun tidak
mencegah dampak yang lebih besar di masa depan— melainkan beradaptasi
dengan perubahan iklim dalam rangka mengatasi dampak yang tidak bisa
dihindari107. Adaptasi ini dapat dilakukan melalui tiga pendekatan, yaitu108:
- Adaptasi di bawah pengaturan UNFCC
Memperkuat mekanisme dan dukungan untuk adaptasi proaktif di bawah
Konvensi dengan memfasilitasi strategi nasional yang komprehensif dan
mengusahakan pendanaan yang jelas untuk proyek implementasi
berprioritas tinggi.
- Integrasi dengan Pembangunan
Memasukkan unsur adaptasi ke dalam bantuan pembangunan melalui
langkah-langkah seperti kewajiban penilaian risiko terhadap iklim untuk
proyek-proyek yang dibiayai oleh pemberi pinjaman multilateral dan
bilateral.
- Asuransi Iklim
107
I. Burton, Dkk., Adaptation to Climate Change: International Policy Options, PEW Center on
Global Climate Change, 2016, diunduh dari https://www.c2es.org/docUploads/PEW_
Adaptation.pdf, 1, pada 1 Maret 2017 pukul 21.30 WIB.
108
I. Burton, Dkk., Adaptation to Climate Change: International Policy Options, 15.
60
Mengusahakan dana untuk mendukung usaha-usaha pemulihan iklim atau
usaha-usaha lain yang berupa asuransi di negara-negara yang rentan
menderita kerugian akibat perubahan iklim.
Poin yang lebih penting menurut Paus Fransiskus daripada
menyelenggarakan berbagai macam deklarasi beserta penandatanganan
persetujuan internasional adalah menegakkannya, terutama karena pemerintah-
pemerintah lokal terlalu lemah untuk mengadakan intervensi secara efektif (LS
173). Poin untuk transparansi dalam sistem penghitungan karbon dan
pengurangan emisi yang menjadi hasil KTT Perubahan Iklim Paris yang
dilaksanakan pada 2015 109 , misalnya harus dilaksanakan secara merata tanpa
diskriminasi terhadap negara tertentu atau mengistimewakan negara yang lain.
Juga pemberian dana kepada negara-negara yang mengalami dampak perubahan
iklim untuk memulihkan kondisinya. Paus Fransiskus banyak berharap pada
lembaga-lembaga internasional yang lebih kuat dan terorganisasi secara efisien
serta memiliki wewenang yang ditetapkan secara adil melalui kesepakatan antara
pemerintah-pemerintah nasional, dan memiliki kekuatan untuk menjatuhkan
sanksi (LS 175).
3.2.2.2 Dialog untuk Kebijakan Baru Nasional dan Lokal
Dialog tidak hanya dilakukan dalam lingkup yang besar, seperti antarnegara.
Dialog yang lebih efektif dan efisien harus dilakukan dalam lingkup yang lebih
kecil seperti lingkup nasional dan lokal. Memang, seperti telah disebutkan dalam
bagian sebelumnya, pemerintah lokal terlalu lemah untuk mengadakan intervensi
109
Rangkuman mengenai lima poin yang menjadi hasil KTT Perubahan Iklim dilihat dalam laman
https://nationalgeographic.co.id/berita/2015/12/inilah-5-poin-penting-hasil-konferensi-perubahan-
iklim pada 1 Maret 2017 pukul 21.38 WIB.
61
secara aktif terhadap persetujuan-persetujuan internasional, namun setiap negara
tetap memiliki peranan penting, terutama dalam merencanakan, mengordinasikan,
mengawasi, dan memberikan sanksi kepada warganya (LS 177). Contoh
sederhananya adalah bagaimana di beberapa tempat berkembang koperasi untuk
mengeksplorasi sumber energi yang terbarukan, yang memungkinkan
swasembada lokal, dan bahkan penjualan surplus energi. Inilah contoh di mana
kalangan lokal dapat mengubah situasi, sementara kalangan internasional tidak
memungkinkan untuk turun tangan (LS 179). Berkaitan dengan dialog dalam
skala nasional dan lokal, tidak ada resep-resep yang seragam, karena tiap negara
atau wilayah memiliki masalah dan keterbatasan tersendiri (LS 180). Apa yang
cocok diterapkan di satu wilayah tertentu tidak tentu cocok diterapkan dalam
wilayah yang lain. Pencegahan peluasan kebun kelapa sawit yang mengancam
lingkungan hidup di Pulau Kalimantan tidak akan relevan diterapkan di Pulau
Jawa, sebagaimana pembahasan mengenai reklamasi Teluk Benoa tidak relevan
diterapkan di kawasan Raja Ampat.
Pengaturan untuk kebijakan lokal dan nasional dalam gerakan ekologis
sebenarnya bukan hal baru. Indonesia, misalnya telah memasukkannya dalam
Undang-undang Dasar Negara Republik Indonesia 110 Pasal 33 ayat (3) yang
berbunyi “Bumi dan air dan kekayaan alam yang terkandung di dalamnya
dikuasai oleh negara dan dipergunakan untuk sebesar-besar kemakmuran
rakyat”111. Lebih lanjut, dalam ayat (4) disebutkan bahwa “perekonomian nasional
diselenggarakan berdasar atas demokrasi ekonomi dengan prinsip kebersamaan,
Selanjutnya disebut UUD ‘45.

110
Dikutip dari naskah UUD ’45 yang diunduh dari https://www.kpi.go.id/download/regulasi/

111
UUD%201945.pdf pada 2 Maret 2017 pukul 17.30 WIB.

62
efisiensi berkeadilan, berkelanjutan, berwawasan lingkungan, kemandirian, serta
dengan menjaga keseimbangan kemajuan dan kesatuan ekonomi nasional” 112 .
Melalui dua ayat ini, kesadaran akan pentingnya peran negara dalam mencapai
kesejahteraan umum, yang merupakan prinsip yang memainkan peran sentral dan
pemersatu dalam etika sosial (LS 156) ditampakkan, yaitu dengan
memasukkannya ke dalam rumusan perundang-undangan. Secara tersirat, dua ayat
ini juga melarang adanya penguasaan sumber daya alam di tangan orang-seorang
dalam wujud monopoli, oligopoli maupun praktek kartel 113 . Kaitan antara
pelestarian lingkungan dan kesejahteraan umum ini juga sedikit memperjelas
hubungan antara krisis ekologi dengan krisis ekonomi, yaitu bahwa rusaknya
sumber daya alam akan sangat berpengaruh terhadap pencapaian kesejahteraan
umum.
3.2.2.3 Dialog dan Transparansi dalam Pengambilan Keputusan
Dalam LS, Paus Fransiskus mengkontraskan dialog yang transparan dengan
korupsi. “Penilaian dampak aneka usaha dan proyek terhadap lingkungan
menuntut suatu proses politik yang transparan dan berupa dialog, sementara
korupsi yang demi keuntungan tertentu menyembunyikan dampak nyata sebuah
proyek terhadap lingkungan, biasanya menghasilkan perjanjian-perjanjian semu
yang dicapai dengan menahan informasi dan mengelak dialog yang luas” (LS
112
Dikutip dari naskah UUD ’45 yang diunduh dari https://www.kpi.go.id/download/regulasi/
113
A. Firmansyah, “Penafsiran Pasal 33 UUD 1945 dalam Membangun Perekonomian di
Indonesia”, Syiar Hukum, Vol. 13 No. 1 (2012):267, sebagaimana dikutip dari Arimbi HP dan
Emmy Hafild, “Membumikan Mandat Pasal 33 UUD 1945”, Wahana Lingkungan Hidup
Indonesia dan Fiend of the eart (FoE), Indonesia, 1999,1, diunduh dari
http://download.portalgaruda.org/article.php?article=356422&val=5644&title=PENAFSIRAN%2
0PASAL%2033%20UUD%201945%20DALAM%20MEMBANGUN%20PEREKONOMIAN%2
0DI%20INDONESIA pada 2 Maret 2017 pukul 17.30 WIB.
63
182). Bagi Paus Fransiskus, dialog yang sehat mengandaikan keterbukaan dan
transparansi, dan dialog yang sehat inilah yang akan menentukan keberhasilan
gerakan ekologis serta mengantar masyarakat menuju kepada kesejahteraan.
Berhubungan dengan dialog nasional dan lokal yang telah dibahas sebelumnya,
Paus Fransiskus beranggapan bahwa tidak cukup hanya mencapai konsensus
antara aktor-aktor sosial yang berbeda, namun “penduduk setempat harus
mendapat tempat khusus di meja diskusi” (LS 183). Merekalah yang paling
terpengaruh kualitas hidupnya atas kebijakan-kebijakan yang dibuat. Maka,
“informasi yang memadai tentang berbagai aspek dan juga berbagai risiko dan
peluang” (LS 183) harus diberikan secara transparan kepada mereka. Kepentingan
ekonomis maupun politis pembuat kebijakan tidak boleh mendapat tempat yang
lebih tinggi daripada kepentingan kesejahteraan penduduk setempat. Di sini Paus
Fransiskus memberi alasan mendasar mengapa korupsi harus diperangi dalam
konteks kontrasnya dengan transparansi, yaitu bahwa transparansi berorientasi
kepada kesejahteraan yang lebih luas dan korupsi berorientasi kepada
kesejahteraan yang semakin sempit, bahkan hanya pada kelompok tertentu.
Dalam kaitannya dengan krisis ekologis, dalam bagian ini Paus juga banyak
menyinggung mengenai analisis mengenai dampak lingkungan (AMDAL) yang
“harus diikutsertakan dari awal dan dikembangkan secara interdisipliner,
transparan, dan independen dari segala tekanan politik atau ekonomi” (LS 183).
Terkhusus di Indonesia, pelaksanaan AMDAL diatur dalam Peraturan Pemerintah
Republik Indonesia Nomor 27 Tahun 1999 tentang Analisis Mengenai Dampak
Lingkungan Hidup 114 . Paling tidak ada delapan jenis kegiatan yang menuntut
114
Selanjutnya disebut PP 27 Tahun 1999.
64
diterapkannya AMDAL 115 , yaitu (1) pembuatan jalan, bendungan/dam, jalan
kereta api, dan pembukaan hutan; (2) kegiatan pertambangan dan eksploitasi
hutan; (3) pemanfaatan tanah yang tidak diikuti dengan usaha konservasi dan
penggunaan energi yang tidak diikuti dengan teknologi yang dapat
mengefisienkan pemakaiannya; (4) kegiatan yang menimbulkan perubahan atau
pergeseran struktur tata nilai, pandangan dan/atau cara hidup masyarakat
setempat; (5) kegiatan yang proses dan hasilnya menimbulkan pencemaran,
kerusakan kawasan konservasi alam, atau pencemaran benda cagar budaya; (6)
introduksi suatu jenis tumbuh-tumbuhan baru atau jasad renik (mikro organisme)
yang dapat menimbulkan jenis penyakit baru terhadap tanaman, introduksi suatu
jenis hewan baru dapat mempengaruhi kehidupan hewan yang telah ada; (7)
penggunaan bahan hayati dan non hayati mencakup pula pengertian pengubahan;
dan (8) penerapan teknologi yang dapat menimbulkan dampak negatif terhadap
kesehatan. Pembahasan dalam PP 27 Tahun 1999 pun cukup lengkap, termasuk
pentingnya partisipasi masyarakat dan transparansi yang disebut dalam Pasal 33
ayat (1) yang berbunyi: “Setiap usaha dan/atau kegiatan sebagaimana dimaksud
dalam Pasal 3 ayat (2) wajib diumumkan terlebih dahulu kepada masyarakat
sebelum pemrakarsa menyusun analisis mengenai dampak lingkungan hidup” dan
Pasal 35 ayat (1) yang berbunyi: “Semua dokumen analisis mengenai dampak
lingkungan hidup, saran, pendapat, dan tanggapan warga masyarakat yang
berkepentingan, kesimpulan komisi penilai, dan keputusan kelayakan lingkungan
hidup dari usaha dan/atau kegiatan bersifat terbuka untuk umum”. Dari dua ayat
115
Dikutip dari naskah Penjelasan PP 27 No. 1999 Pasal 3 ayat (1) yang diunduh dari
http://hukum.unsrat.ac.id/pp/pp_27_99.htm pada 3 Maret 2017 pukul 10.00 WIB. Kutipan-kutipan
selanjutnya yang berhubungan dengan PP 27 No. 1999 diambil dari sumber yang sama.
65
tadi, tampak bahwa dialog dan transparansi secara de jure sudah diatur dalam
AMDAL, sekalipun secara de facto masih ada yang tidak melaksanakannya sesuai
dengan prosedur yang diharapkan.
3.2.2.4 Politik dan Ekonomi dalam Dialog untuk Pemenuhan Manusia
Bagi Paus Fransiskus, dialog antara ekonomi dan politik secara garis besar
berarti bahwa “politik tidak harus tunduk pada ekonomi dan ekonomi tidak harus
tunduk pada perintah atau paradigma efisiensi teknokrasi” (LS 189). Hal ini sesuai
dengan hakikat dari dialog yang mengandaikan adanya kesetaraan antara dua
pihak yang berdialog. Jika tidak, yang terjadi adalah politik dan ekonomi
cenderung untuk saling menyalahkan, terutama atas masalah kemiskinan dan
kerusakan lingkungan (LS 198).
Ada dua sistem ekonomi besar yang digunakan dalam banyak negara di
dunia, yaitu sistem ekonomi pasar bebas dan sistem ekonomi sentralistik116. Ciri
sistem ekonomi pasar bebas adalah masyarakat yang bersifat sangat konsumtif
dan tingkat produktivitas masyarakat yang tinggi 117 . Sementara itu, sistem
ekonomi sentralistik memiliki ciri semua alat produksi menjadi milik bersama, di
bawah kekuasaan pemerintah 118 . Dua sistem ekonomi ini berada pada dua
ekstrem, di mana sistem ekonomi pasar bebas memberi keuntungan sebesar-
besarnya kepada pengusaha dan sistem ekonomi sentralistik kepada pemerintah.
Bila anjuran Paus Fransiskus kita terapkan pada dua sistem ekonomi ini, dapat
disimpulkan bahwa Paus Fransiskus tidak menghendaki kedua sistem ekonomi ini
diterapkan secara absolut. Perlu dicari jalan tengah daripada kedua sistem
116
Al. Purwa Hadiwardoyo, 7 Masalah Sosial Aktual, 35-39.
117
118
66
ekonomi ini sehingga ada tempat yang lebih berimbang bagi pemerintah
(representasi kekuatan politik) maupun para pengusaha (representasi kekuatan

119
ekonomi) . Beberapa contoh keberhasilan mengimplementasikan dialog
ekonomi dan politik dalam sistem ekonomi, misalnya, dapat kita temukan dalam
sistem ekonomi “negara kesejahteraan” yang diterapkan pada negara Swedia,
Norwegia, dan negara-negara di Skandinavia. Sistem ekonomi ini diterapkan
dengan memasukkan unsur “sosial” ke dalam sistem ekonomi pasar bebas. Di
negara-negara tersebut, para penganggur mendapat uang santunan dan hampir
semua warga negara memperoleh berbagai jaminan sosial dari pemerintah 120 .
Sebaliknya, sesudah tahun 1989, banyak negara yang bercorak komunis mencoba
memasukkan unsur-unsur “pasar bebas” ke dalam sistem ekonomi komunistik.
Contohnya adalah Republik Rakyat Tiongkok yang sejak beberapa tahun terakhir
ini mengizinkan masyarakat Hongkong untuk menggunakan sistem ekonomi pasar
bebas121. Indonesia sendiri menganut sistem ekonomi yang berupa perpaduan dari
dua sistem ekonomi besar di atas, di mana beberapa sektor ekonomi “yang
menguasai hajat orang banyak” hampir selalu dikendalikan oleh pemerintah,
sementara sektor-sektor ekonomi yang lain dibiarkan secara bebas dikelola oleh
pengusaha-pengusaha swasta122.
Peran ekologi kemudian menjadi penting, kembali dalam kaitannya dengan
kesejahteraan umum. Politik dan ekonomi yang tidak berpadu dengan baik tidak
dapat mencapai kesejahteraan umum. Juga dengan kepentingan politik atau
kepentingan ekonomi yang lebih diberi tempat daripada kesejahteraan warga
119
120
121
Al. Purwa Hadiwardoyo, 7 Masalah Sosial Aktual, 39-40.
122
67
negara. Wacana ekologi tidak pernah bisa dikemas hanya dalam logika keuangan
atau teknokrasi (LS 194), karena mengkerdilkan makna ekologi itu sendiri sebagai
faktor penting dalam mencapai kesejahteraan umum.
3.2.2.5 Agama-agama dalam Dialog dengan Ilmu
Integralitas ekologi menyebabkannya harus dibahas dalam berbagai macam
disiplin ilmu. Pembahasan dengan hanya menggunakan satu disiplin ilmu tentu
saja tidak memadai, karena hanya akan menjawab satu aspek dari sekian banyak
aspek yang terdapat dalam krisis ekologis. Namun, Paus Fransiskus ternyata juga
mengajak untuk mendialogkan ilmu-ilmu tersebut dengan agama, karena “tak
dapat diklaim bahwa ilmu pengetahuan empiris memberikan penjelasan lengkap
tentang kehidupan” (LS 199). Pada bagian ini, nampak keterkaitan antara dimensi
vertikal dan dimensi horisontal ekologi integral. Hubungan manusia dengan alam
dan sesamanya kembali tidak bisa dipisahkan dari hubungan manusia dengan
Penciptanya. Telah kita lihat dalam bagian sebelumnya bagaimana dimensi
vertikal ekologi integral menunjukkan kesejajaran dengan dimensi horisontal
ekologi integral. Kedekatan manusia dengan Tuhan yang semakin intim
berkonsekuensi penghargaan yang semakin tinggi terhadap ciptaan. Maka, orang
yang beriman tidak akan mengabaikan kemajuan ilmu pengetahuan, karena
penghargaan terhadap ciptaan tidak mungkin terjadi tanpa pengetahuan yang
memadai.
Dialog antara agama dengan ilmu yang terjadi dengan baik, sesungguhnya
mengandaikan adanya dialog antaragama yang baik pula. Terlebih, mayoritas
penduduk planet ini menyatakan dirinya beriman, sehingga seharusnya agama-
agama semakin terdorong untuk masuk ke dalam dialog dengan maksud

68
melindungi alam, membela orang miskin, dan membangun jaringan persaudaraan
yang saling menghormati (LS 201). Dalam dialog inilah jati diri umat beriman
dapat dihubungkan dengan pengalaman-pengalaman bersama tentang penderitaan
dan ancaman global. Paul F. Kniitter, seorang teolog, memandang ancaman global
yang dimaksud adalah penderitaan manusia dan lingkungan123. Berkaitan dengan
hal ini, Knitter mengusulkan sebuah “iman kosmologis”, yang tumbuh dari
tanggung jawab kosmologis, mewarnai dan membarui kesadaran religius manusia
lintas agama dan batas-batas negara 124 . Dan, sejak krisis ekologis dilihat juga
sebagai krisis moral, maka agama harus diberi tempat khusus dalam gerakan
ekologis. Menurut Knitter, agama bukan hanya “meyakinkan komitmen etis
perorangan, tetapi juga turut mendorong menggairahkan mereka (para pemeluk
agama)”125, sesuatu yang tak didapat dari ilmu pengetahuan dan filsafat.
3.3 Kesimpulan
Ekologi integral merupakan ekologi yang cakupannya sangat luas dan
menyentuh semua segi kehidupan manusia, baik dari sisi ilahi maupun sisi
manusiawi. Dengan cara pandang demikian, kita diajak untuk menyadari betapa
seriusnya krisis ekologis yang kita alami saat ini dan betapa pentingnya bagi
manusia untuk segera mengambil langkah yang tepat guna menyelesaikannya.
Berdasarkan pembahasan mengenai dimensi vertikal ekologi integral, Paus
Franiskus menawarkan pendidikan dan pertobatan ekologis sebagai solusi atas
dosa yang dilakukan manusia terhadap alam ciptaan. Selanjutnya, pembahasan
123
P. F. Knitter, Satu Bumi Banyak Agama: Dialog Multi-agama dan Tanggung Jawab Global,
BPK Gunung Mulia, Jakarta, 2004, 85.
124
P. F. Knitter, Satu Bumi Banyak Agama: Dialog Multi-agama dan Tanggung Jawab Global, 85.
125
P. F. Knitter, Satu Bumi Banyak Agama: Dialog Multi-agama dan Tanggung Jawab Global,
106.
69
mengenai dimensi horisontal ekologi integral memunculkan pembangunan
berkelanjutan dan dialog sebagai solusi yang bisa diimplementasikan.
Hal pertama yang diharapkan dari ekologi integral menurut Paus Fransiskus
adalah perubahan cara pandang kita dalam melihat krisis ekologis; bahwa pada
kenyataannya ada banyak unsur yang saling mempengaruhi di dalamnya. Dengan
berubahnya cara pandang ini, diharapkan juga muncul sebuah spiritualitas baru,
yang mendasari tindakan kita terhadap alam. Inilah yang menjadi inti ekologi
integral menurut Paus Fransiskus, bahwa bukan pertama-tama berbagai macam
tindakan praktis yang harus kita usahakan, melainkan perubahan cara pandang
kita terhadap alam yang mempengaruhi spiritualitas kita.
Solusi atas krisis ekologis pun meluas, baik dalam dimensi ruang maupun
waktu, sehingga kita tidak lagi dapat berpikir hanya mengenai kelompok kita di
masa sekarang. Keberhasilan ekologi integral sebagai solusi yang ditawarkan oleh
Paus Fransiskus atas krisis ekologis yang terjadi tidak dapat diharapkan akan
terjadi di masa sekarang. Justru, ekologi integral ini diharapkan menjadi sebuah
gaya hidup yang diwariskan kepada generasi-generasi yang akan datang, sehingga
anak-cucu kita tetap masih dapat tinggal di ‘rumah’ yang layak untuk mereka
diami, sekaligus layak untuk mereka wariskan kepada generasi-generasi yang
lahir lebih kemudian.

70
BAB 4
REFLEKSI KRITIS
LS merupakan ensiklik sosial pertama yang memfokuskan pembahasannya
pada ekologi126. Di satu sisi, hal ini merupakan kemajuan, bahwa Gereja mulai
memberi perhatian khusus kepada masalah lingkungan hidup. Hubungan baru
yang berdimensi ekologis, sosiologis, dan eklesiologis dengan demikian
terbentuk. Melalui LS, Paus Fransiskus menegaskan kembali relevansi pandangan
Gereja dan ajaran sosialnya dalam kaitannya dengan masalah ekologis. Namun,
apakah Gereja sungguh memiliki kapasitas yang cukup untuk memberi jawaban
atas krisis ekologis?
Pada bab 4 ini, penulis akan memberi tanggapan kritis atas LS dengan
berdasar pada dua kriteria, yaitu LS sebagai dokumen gereja dan LS sebagai
dokumen lingkungan hidup. Kriteria LS sebagai dokumen gereja digunakan
karena sejatinya LS adalah sebuah ensiklik, dokumen resmi yang dikeluarkan oleh
seorang paus sebagai pemimpin Gereja Katolik Roma. Sementara itu, kriteria LS
sebagai dokumen lingkungan hidup digunakan karena Paus Fransiskus sendiri
menekankan universalitas LS dalam LS 14, di mana beliau mengundang suatu
“dialog baru” yang “melibatkan semua orang”, sehingga LS tidak dapat dipahami
hanya berlaku bagi warga Gereja, melainkan juga warga dunia.
126
S. Cornish, “Laudato Si’: Making The Connections”, Asian Horizons, Vol. 9 No. 4 (2015):616.
71
4.1 LS sebagai Dokumen Gereja
4.1.1 Kapasitas LS sebagai Ensiklik
Ensiklik adalah surat uskup yang ditujukan kepada umat dalam lingkup
yang luas127. Sejak abad kedelapan belas, ensiklik secara khusus digunakan untuk
menyebut surat-surat yang ditulis Paus untuk seluruh Gereja atau sebagian warga
Gereja128. Ada paling tidak empat hal yang membedakan ensiklik dari dokumen
Gereja lain menurut New Catholic Encyclopedia, yaitu:
(1) “sebuah surat kepausan dan karena itu dibedakan dari surat pastoral yang
ditulis oleh seorang ordinaris untuk keuskupannya”, (2) “sebuah surat dan
oleh karenanya dibedakan dari dokumen kepausan lainnya, seperti brevia,
bula, reskrip, dan konstitusi”, (3) “pastoral dan karenanya berkaitan dengan
urusan doktrinal dan moral”, dan (4) “ditulis untuk Gereja universal dan
karena itu dibedakan dari surat pribadi paus, yang ditulis oleh paus sendiri,
dan surat-surat ensiklik yang ditujukan hanya untuk bagian tertentu dari
Gereja universal”129.
Ensiklik berasal dari kata encyclius (Latin) atau enkyklios (Yunani) yang berarti
“in a circle, singular”130. Selain digunakan dalam Gereja Katolik, kata ensiklik
juga digunakan dalam Gereja Anglikan untuk menyebut pesan-pesan yang
dikeluarkan pada akhir konferensi-konferensi, setelah Konferensi Lambeth yang
pertama, yang diadakan pada tahun 1867131.
127
G. O. Collins & E. G. Farrugia, Kamus Teologi, Kanisius, Yogyakarta, 1996, 69.
128
G. O. Collins & E. G. Farrugia, Kamus Teologi, 69.
129
Terjemahan bebas oleh penulis dari definisi yang diberikan oleh New Catholic Encyclopedia
Volume V, The Catholic University of America, Washington D. C., 1967, 332, yang berbunyi: (1)
“a papal letters and is therefore distinguished from pastoral letters written by an ordinary for his
diocese”, (2) “a letter and is distinguished from other papal documents, such as briefs, bulls,
rescripts, and constitutions”, (3) “pastoral and hence pertains ordinarily to doctrinal, moral, or
disciplinary matters”, dan (4) “written for the universal Church and is therefore distinguished
from papal autograph letters, those written in the pope’s hand, and encyclical epistles addresed
only to parts of the universal Church”.
130
Definisi ini dikutip dari http://www.etymonline.com/index.php?term=encyclical, diakses pada
21 Maret 2017 pukul 20.30 WIB.
131
72
Sebagai sebuah dokumen Gereja, ensiklik bukanlah pernyataan yang tidak
dapat salah 132 . Tingkatan otoritas ensiklik pun ada di bawah bulla, konstitusi
apostolik, dan motu proprio, sekalipun masih lebih tinggi daripada surat apostolik
seruan apostolik, surat dekrit, alokusio, reskrip kepausan, dan brevia 133 . LS
adalah ensiklik kedua Paus Fransiskus setelah Lumen Fidei 134 (terbit 29 Juni
2013) dan dokumen ketiga Paus Fransiskus setelah LF dan EG (terbit 24
November 2013)135.
Ensiklik ditulis oleh Paus, maka dari itu kebenaran ajarannya hanya dapat
diterima bila menyangkut iman dan moral. Umat Katolik maupun masyarakat
biasa berhak mengkritisi atau bahkan tidak menyetujui pemaparan ilmiah yang
diberikan oleh Paus dalam ensiklik136. Namun, LS bagaimanapun adalah ensiklik
yang unik karena secara khusus membahas mengenai lingkungan hidup, hal yang
sangat dekat kaitannya dengan kesejahteraan umum yang menjadi salah satu topik
moral, sosial, dan politik. Berhadapan dengan dua kemungkinan sikap tadi, LS
tidak bisa diabaikan begitu saja karena ensiklik merupakan ajaran resmi Gereja.
Namun, sebagai sebuah ajaran resmi, tetap ada ketidaksetaraan dalam otoritas
unsur-unsur dalam LS. Usaha Paus Fransiskus untuk menyadarkan umat Katolik
mengenai kemendesakan masalah kelestarian lingkungan hidup sebagai unsur
pokok kesejahteraan umum tentu adalah hal yang tidak bisa disangkal
kebenarannya. Begitupun dengan wawasan alkitabiah yang diberikan sebagai
132
133
C. Song, “Types Of Papal Documents”, diunduh dari
http://library.athenaeum.edu/c.php?g=30820&p=193150 pada 21 Maret 2017 pukul 20.35 WIB.
134
Selanjutnya disebut LF.
135
Disunting dari http://www.papalencyclicals.net/, diakses pada 21 Maret 2017 pukul 20.47 WIB.
136
A. Mena, “Infallible? Informal? How Binding Is The New Encyclical On Catholics?”, diunduh
dari http://www.catholicnewsagency.com/news/infallible-informal-how-binding-is-the-new-
encyclical-on-catholics-24963/, pada 21 Maret 2017 pukul 21.04 WIB.
73
landasan Paus Fransiskus dalam melihat akar dan solusi krisis ekologis. Dalam
dua bagian ini Paus menampilkan diri sebagai Gembala dan Pengajar tertinggi
seluruh kaum beriman, terkhusus dalam bidang iman dan moral137. Di sisi lain,
berbagai macam kemungkinan akar masalah dan solusi praktis yang terdapat
dalam LS lebih merupakan sebuah seruan dari Paus Fransiskus 138 , yang tidak
dimaksudkan sebagai suatu kebenaran karena Paus Fransiskus sendiri tidak
menyatakannya sebagai suatu kebenaran. Dalam LS, Paus Fransiskus tidak
berbicara mengenai bagaimana kita seharusnya berpikir (mengajar), melainkan
mengajak kita untuk masuk ke dalam dialog moral yang serius mengenai
kepentingan mendesak mengenai planet yang kita diami ini139.
4.1.2 Perbandingan LS dengan dokumen Ajaran Sosial Gereja 140 yang Lain
ASG adalah ajaran Gereja mengenai hak dan kewajiban berbagai anggota
masyarakat dalam hubungannya dengan kebaikan bersama, baik dalam lingkup
nasional maupun internasional 141 . Dalam ASG termuat prinsip-prinsip untuk
refleksi, kriteria untuk penilaian dan pedoman-pedoman untuk tindakan, yang
menjadi titik tolak untuk memajukan sebuah humanisme yang terpadu dan
solider142. ASG terdiri dari berbagai dokumen yang memiliki tingkat kewibawaan
yang berbeda-beda, mulai dari dokumen-dokumen konsili dan ensiklik-ensiklik,
amanat-amanat para Paus, sampai berbagai dokumen yang disusun oleh berbagai
komisi pada Tahta Suci143.
137
Bdk. Kitab Hukum Kanonik 749 § 1.
138
Bdk. LS 13-16.
139
S. Cornish, “Laudato Si’: Making The Connections”, 613.
140
Selanjutnya disebut sebagai ASG.
141
142
143
74
Ada berbagai tema yang menjadi perhatian ASG, antara lain hak asasi
manusia, keluarga dan komunitas, keadilan sosial, kemiskinan, martabat kerja,
solidaritas, dan keutuhan ciptaan144. Kontribusi penting LS dalam ASG terlihat
secara nyata terutama dalam statusnya sebagai ensiklik pertama yang dikeluarkan
secara khusus untuk menanggapi masalah ekologis. Keberadaannya semakin
memperdalam dokumen-dokumen ASG sebelumnya yang juga sudah mulai
menyinggung persoalan lingkungan hidup 145 . Dibandingkan dokumen-dokumen
ASG sebelumnya, LS memberi kontribusi penting dalam menerangkan pengaruh
besar perubahan iklim bagi krisis ekologis dan ekologi integral sebagai alternatif
solusi dalam menanggapi krisis ekologis 146. LS juga membawa muatan teologi
dalam ASG ke tingkatan yang lebih tinggi, yaitu melihat kata “sosial” tidak hanya
mengenai relasi antarmanusia dan antarkomunitas, melainkan juga relasi Gereja
(dan warganya) dengan ‘dunia’ alam ciptaan dan mengundang ‘dunia’ manusia
untuk menjalin relasi yang harmonis dengannya147.
Kelebihan LS dibanding dokumen ASG lainnya tampak pada usahanya
mengutip ajaran-ajaran dari Konferensi Para Uskup dari setiap benua, termasuk
Asia; hal yang belum pernah dilakukan dalam ensiklik-ensiklik sosial
sebelumnya148. Kemudian, fakta bahwa LS sebagai ensiklik yang mengungkapkan
144
Dikutip dari http://www.usccb.org/beliefs-and-teachings/what-we-believe/catholic-social-
teaching/seven-themes-of-catholic-social-teaching.cfm, diakses pada 22 Maret 2017, pukul 11.15
WIB.
145
S. Cornish, “Laudato Si’: Making The Connections”, 616. Dalam artikel dan halaman yang
sama disebutkan beberapa usaha Paus-paus sebelum Fransiskus (dimulai dari Paus Yohanes
XXIII) untuk menyinggung persoalan lingkungan hidup dalam ensikliknya, seperti Paus Yohanes
XXIII yang melihat bahaya senjata nuklir yang dapat menghancurkan bumi dan Paus Paulus VI
yang menyinggung isu mengenai polusi, krisis energi, dan kemendesakan diterapkannya
pembangunan berkelanjutan.
146
S. Cornish, “Laudato Si’: Making The Connections”, 616-617.
147
F. Wilfried, “Theological Significance Of Laudato Si”, Vidyajyoti, Vol. 79 No. 9 (2015):646-
647.
148
75
perhatian yang lebih pada spiritualitas, tidak seperti ajaran lain yang
kecenderungan antroposentristiknya masih terlihat149. Spiritualitas yang dimaksud
tentu adalah spiritualitas Fransiskan yang akan didalami pada bagian selanjutnya.
4.1.3 Spiritualitas Fransiskan sebagai Inti LS
Spiritualitas Fransiskan yang mewarnai LS dapat diprediksi dari keputusan
Paus menggunakan nama Santo Fransiskus dari Asisi. Dari nama yang digunakan,
terpampang dengan cukup jelas bahwa urusan kemiskinan dan ciptaan akan
menjadi prioritasnya 150 . Dalam homili pada misa inaugurasinya, beliau bahkan
mengatakan,
“Let us protect Christ in our lives, so that we can protect others, so that we
can protect creation! The vocation of being a “protector”, however, is not
just something involving us Christians alone; it also has a prior dimension
which is simply human, involving everyone. It means protecting all creation,
the beauty of the created world, as the Book of Genesis tells us and as Saint
Francis of Assisi showed us. It means respecting each of God’s creatures
and respecting the environment in which we live.”151
Dari teks homili ini, kita dapat menangkap seberapa besar spiritualitas Fransiskan
telah mempengaruhi pemikiran Bapa Suci dan melandasi ajaran yang
dikeluarkannya, termasuk LS.
Santo Fransiskus dari Asisi hidup pada tahun 1182-1226. Pengikutnya, yang
disebut dengan nama Fransiskan menghidupi sebuah spiritualitas yang berbeda
dari spiritualitas kristiani pada umumnya, bahkan cenderung unik. Hal ini tidak
lain disebabkan karena spiritualitas ini diturunkan oleh seorang awam (Santo
Fransiskus sendiri) yang tidak mengalami pendidikan klerus secara khusus. Maka
149
150
151
Diunduh dari http://w2.vatican.va/content/francesco/en/homilies/2013/documents/papa-
francesco_20130319_omelia-inizio-pontificato.html pada 22 Maret 2017 pukul 22.05 WIB.
76
dari itu, sekalipun hidup pada zaman skolastik152 spiritualitas ini lebih dekat pada
spiritualitas rahib padang gurun daripada skolastik.
Ada lima tema yang menjadi ciri khas spiritualitas Fransiskan, yaitu Injil
sebagai referensi utama, pujian kepada Tuhan melebihi segala hal, kemiskinan
total, kasih persaudaraan kepada sesama anggota, dan kehadiran semua sebagai
saudara153. Tema-tema tersebut adalah tema-tema yang banyak dibahas dalam LS.
Misalnya, pada bab 2 Paus Fransiskus secara khusus membahas mengenai hikmat
cerita-cerita alkitab (LS 65-75) dan tatapan Yesus (LS 96-99) sehingga dia
mendasari pemikirannya mengenai gerakan ekologis bukan pertama-tama pada
doktrin melainkan pada Kitab Suci dan pengalaman empiris (LS Bab I). Tema
kemiskinan total muncul dalam gagasan mengenai pentingnya melindungi dan
mendengarkan mereka yang lemah (LS 48, 52). Kidung Fransiskus Asisi yang
dikutip dalam LS 87 juga menunjukkan bagaimana Paus Fransiskus menyajikan
pembahasan dalam LS dalam kerangka spiritualitas Fransiskan: bagaimana kita
memperlakukan sesama ciptaan sebagai saudara.
Implikasi dari saratnya unsur spiritualitas Fransiskan yang terkandung
dalam LS adalah bahwa LS menjadi dokumen Gereja yang mudah dicerna dan
praktis. Mudah dicerna, karena LS mendasari pembahasannya pada pengalaman
empiris dan Kitab Suci, serta ajaran-ajaran dari para Uskup di seluruh dunia, alih-
alih hanya mereferensi doktrin Gereja. Dengan spiritualitas Fransiskan yang
mewarnai pembahasan di dalamnya, LS mempromosikan pendekatan teologi yang
baru, yang diawali dengan pengalaman dan dilanjutkan dengan menempatkan data
152
Menurut Encyclopedia of Christian Theology Volume II, Routledge, 2005, 1448, zaman
skolastik adalah satu periode filsafat yang diwarnai dialektika dan berkembang di sekolah-sekolah
teologi pada abad 12.
153
Encyclopedia of Christian Theology Volume II, 1516.
77
empiris dalam dialog dengan sumber-sumber iman yang diwujudkan dalam aksi
dan langkah konkret154.
4.2 LS sebagai Dokumen tentang Lingkungan Hidup
4.2.1 Interdisiplinaritas dan Usaha Kontekstualisasi Ajaran (Sosial) Gereja
Salah satu kritikan paling tajam yang ditujukan kepada LS adalah bahwa LS
cenderung bertendensi anti-modern155. Hal ini tampak secara jelas, misalnya pada
LS 115-136, di mana secara khusus Paus Fransiskus membahas mengenai efek
antroposentrisme modern sebagai salah satu akar manusiawi krisis ekologis. LS
juga dipertanyakan, terutama dalam hal kapasitas Paus untuk memberi alternatif
cara pandang terhadap krisis ekologis. Memang, Paus Fransiskus sendiri adalah
seorang yang memiliki gelar master dalam kimia156, namun ternyata masyarakat
dunia masih belum dapat seluruhnya menerima intervensi Gereja yang terlalu
luas, termasuk ke dalam bidang ilmu pengetahuan, politik, dan ekonomi. LS
menjadi contoh paling aktual bahwa “Gereja yang mendengar” sebagai harapan
masyarakat luas belum sepenuhnya tercapai melalui LS157.
Kaum konservatif Gereja juga melihat LS sebagai ensiklik yang unsur
pengajarannya lemah158. LS dianggap tidak banyak memberi pengajaran iman dan
justru memberi terlalu banyak porsi untuk pengajaran ilmiah. Mereka
membandingkan LS dengan dokumen ASG lainnya yang memadukan teologi
154
155
M. A. Mills, “Is Pope Francis Anti-Modern?”, dikutip dari
http://www.thenewatlantis.com/publications/is-pope-francis-anti-modern, diakses pada 10 April
2017 pukul 21.12 WIB.
156
157
S. Gregg, “Laudato Si’: Well Intentioned, Economically Flawed”, dikutip dari
https://spectator.org/63160_laudato-si-well-intentioned-economically-flawed/, diakses pada 23
Maret 2017, pukul 18.53 WIB.
158
R.R. Reno, “The Weakness Of Laudato Si’”, dikutip dari https://www.firstthings.com/web-
exclusives/2015/07/the-weakness-of-laudato-si, diakses pada 23 Maret 2017 pukul 18.45 WIB.
78
dengan ilmu-ilmu sekuler karena dokumen ASG lain memberikan prinsip-prinsip
keterlibatan sosial yang didasarkan pada hukum kodrat sehingga relevan baik bagi
orang beriman maupun tidak beriman. LS, yang tidak banyak memberi prinsip-
prinsip sebagai panduan bertindak dianggap gagal meneruskan tradisi tersebut159.
Usaha mendamaikan iman dan ilmu pengetahuan adalah usaha yang perlu
diupayakan terus-menerus dan tidak akan pernah selesai secara definitif. Maka,
teolog dan ilmuwan adalah dua kelompok yang akan bereaksi paling keras dan
bersikap kritis dalam menanggapi munculnya usaha-usaha pendamaian iman dan
ilmu pengetahuan, termasuk LS. Gereja yang ‘kurang mendengar’ dan ilmu
pengetahuan yang ‘terlalu banyak berbicara’ tidak banyak membantu untuk
terjadinya dialog. Dalam hal ini, LS menurut penulis kurang peka dalam
menggunakan istilah-istilah yang cenderung dipahami mendiskreditkan hal-hal
sekuler seperti ekonomi (mis. LS 26), politik (mis. LS 165), dan teknologi (mis.
LS 113). Di sisi lain, ilmu pengetahuan juga kurang terbuka untuk menerima
interdisiplinaritas yang terkandung dalam LS sebagai sebuah usaha
kontekstualisasi ajaran Gereja melainkan menganggapnya sebagai intervensi
berlebihan dari pihak Gereja terhadap berbagai bidang kehidupan manusia.
4.2.2 Perbandingan dengan Dokumen Lingkungan Hidup Lain
Dihadapkan dengan dokumen lingkungan hidup lain, LS terasa lemah,
terutama dalam pedoman untuk aksi. Bahkan, beberapa istilah yang dianggap khas
dalam LS sebenarnya mengambil gagasan yang pernah dinyatakan orang lain.
Pertanyaan utama LS (“Dunia seperti apa yang ingin kita wariskan kepada
keturunan kita, kepada anak-anak yang sekarang sedang bertumbuh?”) yang
159
R.R. Reno, “The Weakness Of Laudato Si’”.
79
terdapat dalam LS 160, pernah diutarakan oleh Yugaratna Srivastha di hadapan
PBB September 2009160. Keyakinan bahwa “kurang adalah lebih” yang dikutip
Paus Fransiskus dalam LS 222 juga pernah dibahas secara khusus dalam satu bab
oleh Al Gore dalam bukunya, Our Choice161. Logika pakai-buang162 yang terdapat
dalam LS 123 juga sudah digunakan oleh Majalah Life yang terbit pada bulan
Agustus 1955 163 . Kata “integral” dalam konteks solusi juga sudah mulai
digunakan oleh Paus Benediktus XVI dalam ensikliknya, Caritas In Veritate164.
Begitupun konsep pertobatan ekologis yang sudah mulai diperkenalkan
pendahulunya, Paus Yohanes Paulus II dalam audiensi umumnya pada tanggal 17

165
Januari 2001 . Pembahasan mengenai langkah-langkah praktis dalam
menanggapi krisis ekologis juga lebih banyak ditemukan, misalnya dalam Our
Choice karangan Al Gore atau Protokol Kyoto yang dibuat pada tahun 1997, yang
dalam pelaksanaannya telah berhasil mengurangi emisi karbon sebanyak 22, 6 %
160
P. R. John, “Laudato Si: Challenges Faced Today for an Integral Ecology”, Vidyajyoti, Vol. 80,
No. 1 (2016):9. Yugaratna Srivastha adalah seorang anak kelas 9 dari Uttar Pradesh. Dia
mengatakan, “Dunia macam apa yang akan kalian (para pendahulu) tinggalkan bagi kami, anak-
anak?”
161
Al Gore, Our Choice: Rencana untuk Memecahkan Krisis Iklim, Kanisius, Yogyakarta, 2010,
258-289.
162
Dalam terjemahan Bahasa Inggris digunakan istilah “use and throw away logic”
163
B. Congsrove, “’Throwaway Living’: When Tossing Out Everything Was All The Rage”,
dikutip dari http://time.com/3879873/throwaway-living-when-tossing-it-all-was-all-the-rage/,
diakses pada 24 Maret 2017 pukul 9.30 WIB.
164
Paus Benediktus melengkapi judul lengkap ensiklik ini dengan pernyataan “On Integral Human
Development In Charity And Truth”. Teks diunduh dari http://w2.vatican.va/content/benedict-
xvi/en/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20090629_caritas-in-veritate.pdf, 24 Maret 2017
pukul 9.43 WIB.
165
“We must therefore encourage and support the "ecological conversion" which in recent
decades has made humanity more sensitive to the catastrophe to which it has been heading”,
dikutip dari http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/audiences/2001/documents/hf_jp-
ii_aud_20010117.html, diakses pada 24 Maret 2017 pukul 10.47 WIB.
80
pada tahun 2012 166 —jauh melebihi target 5 %— di negara-negara yang
menyetujui protokol ini167.
Praktis tidak ada gagasan baru yang ditawarkan oleh LS dalam kaitannya
dengan solusi atas masalah ekologis. Menurut penulis, LS lebih merupakan
kompilasi dari pemikiran-pemikiran dan solusi-solusi yang terdapat dalam
berbagai dokumen lingkungan hidup yang pernah diterbitkan. Sumbangan LS
lebih kepada pencerahan spiritualnya sebagai landasan segala gerakan ekologis
dan pemaparan berbagai macam solusi yang sebelumnya terdapat dalam
dokumen-dokumen terpisah dalam satu tulisan utuh.
4.2.3 Relevansi LS bagi Warga Dunia
Terlepas dari munculnya tanggapan buruk tentang LS, tak diragukan lagi
bahwa LS merupakan salah satu sumbangan paling penting untuk gerakan
ekologis di abad 21 168 . Justru, berbagai reaksi —baik pro maupun kontra—
menunjukkan bahwa banyak orang membaca LS dan bahwa efek dari LS telah
membawa dampak yang luar biasa, bahkan bagi orang non-kristiani169. Menurut
penulis, LS pertama kali membawa dampak dalam topik dialog antaragama.
Seperti disebutkan oleh A. Rashed Omar dalam artikelnya, “A Muslim Response
To Pope Francis’ Environmental Encyclical: Laudato Si’”, LS menginisiasi
166
Ed King, “Kyoto Protocol: 10 Years of The World’s First Climate Change Treaty”, dikutip dari
http://www.climatechangenews.com/2015/02/16/kyoto-protocol-10-years-of-the-worlds-first-
climate-change-treaty/, diakses pada 24 Maret 2017 pukul 10.06 WIB.
167
Saat ini ada 191 negara dan 1 organisasi integrasi ekonomi regional yang tergabung dalam
Protokol Kyoto. Data diperoleh dari
http://unfccc.int/kyoto_protocol/status_of_ratification/items/2613.php. Diakses pada 24 Maret
2017 pukul 10.09 WIB. Teks lengkap Protokol Kyoto dapat diunduh dari
https://unfccc.int/resource/docs/convkp/kpeng.pdf.
168
A. R. Omar, “A Muslim Response To Pope Francis’ Environmental Encyclical: Laudato Si’”,
dikutip dari https://sites.nd.edu/contendingmodernities/2015/12/17/a-muslim-response-to-pope-
franciss-environmental-encyclical-laudato-si/, diakses pada 24 Maret 2017 pukul 18.10 WIB.
169
M. Meier, “Global Response To Laudato Si’”, dikutip dari http://jesc.eu/global-response-to-
laudato-si/, diakses pada 24 Maret 2017 pukul 18.13 WIB.
81
Rabbinic Letters On Climate Crisis yang ditandatangani 330 rabi pada Juni 2015
dan Islamic Declaration On Global Climate Change yang dikeluarkan di Istanbul
pada Agustus 2015 170 . LS bahkan mengundang reaksi, meskipun cenderung
negatif, dari kalangan atheis 171 . Hal ini menunjukkan bahwa LS membawa
dampak bagi umat beriman lain dan juga umat yang tidak beragama.
Tak hanya dari golongan pemimpin agama, LS juga memicu reaksi dari
pemimpin dunia. Barack Obama menanggapi secara positif LS dengan mengajak
peserta Konferensi Perubahan Iklim di Paris (30 November 2015-12 Desember
2015) untuk “berefleksi bersama atas ajakan Paus Fransiskus akan perawatan
terhadap rumah kita bersama” 172 . Hal ini kemudian diafirmasi oleh François
Hollande, presiden Prancis, dengan menyatakan bahwa LS akan didengar di
seluruh dunia, dan tak hanya oleh mereka yang beriman173.
Selanjutnya, LS juga membawa dampak bagi kaum ilmuwan. Banyak jurnal
ilmiah internasional (Nature, Science, Nature Climate Change) secara khusus
bahkan memberi ruang untuk diskusi tentang LS174. Tanggapan juga muncul dari
media di mana beberapa artikel dan reportase secara khusus membahas LS 175 .
Menurut penulis, tidak banyak dokumen Gereja yang menuai tanggapan seluas
LS. Entah tanggapan tersebut pro atau kontra, hanya menunjukkan bahwa dialog
170
A. R. Omar, “A Muslim Response To Pope Francis’ Environmental Encyclical: Laudato Si’”.
171
Salah satu reaksi yang muncul adalah tulisan V. Abbas dalam
http://canadianatheist.com/2015/07/a-short-critique-of-laudato-si/ yang berjudul “A Short Critique
On Laudato Si’” yang diunggah pada 24 Juli 2015, tidak lama setelah LS dikeluarkan Paus
Fransiskus. Artikel ini antara lain menyebut LS sebagai karya yang “tidak praktis, banyak
mengulang-ulang, dan terorganisasi dengan buruk”.
172
M. Meier, “Global Response To Laudato Si’”.
173
M. Meier, “Global Response To Laudato Si’”.
174
Beberapa tanggapan jurnal ilmiah atas LS termuat dalam artikel M. Meier, “Global Response
To Laudato Si’”
175
Beberapa daftar media yang memberikan tanggapan terhadap LS dapat dilihat dalam
http://libguides.loras.edu/c.php?g=337751&p=2864455.
82
yang diharapkan oleh Paus Fransiskus dalam LS 14 sudah mulai terjadi, sekalipun
kata sepakat dan aksi nyata yang diharapkan belum banyak terwujud.
4.3 Kesimpulan
Tanggapan pro atas LS banyak muncul dari sudut pandang LS sebagai
dokumen Gereja. LS dianggap sukses mempromosikan sebuah cara berteologi
yang baru dengan bertolak dari pengalaman konkrit dan Kitab Suci, bukan hanya
dari doktrin, sejalan dengan spiritualitas Fransiskan yang menjiwainya. LS juga
dianggap berhasil memasukkan pemikiran-pemikiran yang kontekstual dan
interdisipliner dengan mengutip ajaran dari Konferensi Para Uskup di seluruh
dunia dan hasil konferensi ilmiah.
Sebaliknya, tanggapan kontra banyak muncul dari sudut pandang LS
sebagai dokumen lingkungan hidup. LS dianggap lemah dalam solusi praktis,
terutama jika dibandingkan dengan protokol-protokol dan perjanjian internasional
mengenai krisis ekologis. Kritikan-kritikan tajam yang diberikan dalam LS,
terutama pada sistem ekonomi, politik, dan teknologi juga mudah dipahami
sebagai tendensi anti-modernitas —paham yang sesungguhnya tidak relevan
dengan perkembangan zaman yang begitu pesat.

83
BAB 5
PENUTUP
Pada harian KOMPAS yang terbit pada Hari Minggu, 2 April 2017, Trias
Kuncahyono menulis demikian, “Pemahaman “rumah kita bersama” Indonesia
pun terasa semakin tipis. Kerap kali, sekarang ini, terdengar teriakan “rumahku,
rumah kami,” bukan “rumahmu, bukan rumah kita”” 176

. Beberapa hari
sebelumnya, harian KOMPAS juga memuat berita tentang Presiden Amerika
Serikat, Donald Trump, yang mencabut regulasi iklim. Menurutnya, dia sedang
membawa Amerika Serikat pada sebuah era baru dalam produksi energi. Melalui
keputusannya ini, Trump kembali membuka tambang-tambang batubara dan
membatalkan pembatasan-pembatasan yang dibuat oleh Barack Obama (presiden
Amerika Serikat sebelum Trump) dalam hal produksi minyak. Alasan Trump
mencabut regulasi iklim adalah kebijakan lingkungan Obama dirasanya sebagai
penyebab hilangnya sejumlah lapangan pekerjaan177. Dua tulisan tadi sekiranya
dapat menjadi bukti bahwa cara pandang terhadap bumi sebagai “rumah bersama
yang harus dibangun atas dasar kasih sayang” 178 yang dipromosikan oleh Paus
Fransiskus melalui LS belum secara utuh diterima oleh masyarakat luas. Ekologi
integral yang ditawarkan oleh LS belum sepenuhnya dipahami, apalagi
176
T. Kuncahyono, “Kalabahi”, Kompas, 2 April 2017, 4.
177
“Trump Cabut Regulasi Iklim”, Kompas, 30 Maret 2017, 10.
178
T. Kuncahyono, “Kalabahi”, 4.
84
dipratikkan. Oleh karena itu, butuh waktu yang lebih panjang dan perjuangan
yang lebih tekun untuk mewartakan gagasan mengenai ekologi integral dalam LS
sehingga dapat menjiwai lebih banyak orang di dunia ini.
Pada bab terakhir ini, penulis akan menutup karya tulis ini dalam tiga bagian
besar, yaitu kesimpulan, relevansi dan tindakan, serta refleksi pribadi. Pada bagian
kesimpulan, penulis akan mencoba memberikan kilas balik atas pembahasan yang
sudah dibuat dalam karya tulis ini, terutama mengenai akar krisis ekologis, solusi
yang ditawarkan Paus, serta beberapa tanggapan kritis yang harus diperhatikan
berkaitan dengan LS. Pada bagian relevansi dan tindakan, penulis akan mencoba
memaparkan beberapa manfaat yang dapat diambil dari LS, termasuk bagaimana
mengimplementasikan gagasan yang terdapat di dalamnya dalam tindakan
konkret. Penulis kemudian akan menutup karya tulis ini dengan menuliskan
refleksi pribadi, terutama berkaitan dengan proses penulisan karya tulis ini.
5.1 Kesimpulan
Krisis ekologis tetap menjadi permasalahan besar yang membutuhkan
kerjasama dari seluruh warga dunia, semua disiplin ilmu, dan setiap kebenaran
iman untuk dapat mengatasinya. Berbagai macam regulasi dan tindakan praktis
tentu saja diperlukan, namun lebih daripada itu adalah suatu spiritualitas baru
yang dipengaruhi oleh perubahan cara pandang kita terhadap dunia dan mendasari
seluruh tindakan kita. Di sinilah ekologi integral yang ditawarkan oleh Paus
Fransiskus menemukan relevansinya, yaitu bahwa krisis ekologis terjadi karena
manusia gagal memiliki cara pandang yang tepat terhadap ciptaan, sehingga
diperlukan suatu perubahan cara pandang dan spiritualitas dalam bentuk ekologi
integral.
85
Paus Fransiskus mengidentifikasi tiga sebab pokok krisis ekologis, yaitu
teknologi, paradigma teknokratis, dan antroposentrisme. Teknologi seringkali
dipahami secara tidak tepat, misalnya sebagai sarana untuk memperluas
kekuasaan manusia atas ciptaan. Melalui teknologi (yang dikombinasikan dengan
ilmu pengetahuan), manusia mencoba untuk menjawab semua pertanyaan mereka
mengenai alam semesta dan dengan demikian menguasainya. Padahal, alam
semestinya tetap memiliki sisi misteri yang membuat manusia sadar akan
keterbatasan rasionya dan menumbuhkan rasa hormat terhadap alam. Keinginan
manusia yang sangat besar untuk mengeksplorasi dan mengatur alam semesta
pada akhirnya berujung pada ekstrem yang kurang tepat, yaitu eksploitasi dan
dominasi. Dua ekstrem tersebut mempengaruhi cara pandang manusia terhadap
alam, yaitu hanya sebagai objek pemuas kebutuhan. Cara pandang yang baru ini
dinamakan paradigma teknokratis. Dalam iklim ini, perkembangan iptek dan
pertumbuhan ekonomi merupakan hal yang lebih diberi prioritas dibandingkan
kelestarian alam. Pada akhirnya, manusia mengklaim diri mereka sendiri sebagai
pusat alam semesta. Dengan cara pandang teknokratis dan antroposentristik ini,
manusia kehilangan identitasnya sebagai ciptaan dan lupa untuk memusatkan
segala pikiran dan perbuatan mereka pada kehendak Tuhan, Sang Pencipta dan
Penguasa Sejati.
Berhadapan dengan cara pandang yang keliru tersebut, Paus Fransiskus
mengusulkan suatu ekologi integral sebagai solusi. Kelupaan manusia akan
identitas sejatinya dipulihkan oleh kesadaran akan Yesus sebagai Penebus.
Melalui-Nya, segala ciptaan didamaikan dengan Sang Pencipta. Rekonsiliasi ini
tercapai dengan suatu pertobatan ekologis, perubahan cara pandang radikal dari
86
yang berpusat pada diri sendiri menuju persaudaraan sejati bersama seluruh
ciptaan dengan Tuhan sebagai Bapa. Inilah dimensi vertikal dari ekologi integral.
Spiritualitas baru inilah yang akan membawa manusia pada tindakan-tindakan
konkret untuk melestarikan ciptaan. Tindakan-tindakan ini diharapkan meliputi
berbagai macam aspek dan menyentuh banyak disiplin ilmu, yang didasari oleh
kesadaran akan interkonektivitas semua unsur di alam, bukan hanya dalam tataran
logis, namun juga dalam tataran spiritual sebagai saudara sepenciptaan. Kesadaran
akan fakta bahwa semua unsur di alam saling mempengaruhi ini mensyaratkan
adanya dialog yang baik, baik itu antara manusia dengan sesamanya, antara satu
ilmu dengan ilmu yang lain, dan antara ilmu-ilmu dengan agama.
Sebagai sebuah dokumen Gereja yang kaya akan pencerahan, LS tetap tidak
dapat luput dari tanggapan kritis. Memang LS unggul sebagai dokumen Gereja,
terutama atas upayanya merangkul berbagai macam jawaban yang diberikan ilmu
pengetahuan dan agama berkaitan dengan krisis ekologis dalam bingkai kekayaan
Gereja yang lama terlupakan: spiritualitas Fransiskan. Namun, dengan rendah hati
kita tetap harus membaca dokumen lingkungan hidup yang lain sebagai pedoman
untuk langkah-langkah konkret dan praktis dalam mengupayakan gerakan
ekologis. Di sini, porsi iman dan rasio harus seimbang, sehingga semua solusi
ilmiah mendapat pendasaran spiritual yang cukup dan spiritualitas mengalami
perwujudannya dalam berbagai macam tindakan konkret.
Skripsi ini mengambil judul “Melihat Krisis Ekologis melalui Kacamata
Paus Fransiskus dalam Ensiklik Laudato Si’”, dan memang sumbangan terbesar
LS bagi pembacanya adalah perubahan cara pandang. Cara pandang terhadap
alam diperbaharui dengan terang spiritualitas Fransiskan, yang menyatukan semua

87
ciptaan sebagai saudara dengan Allah sebagai Bapa. Cara pandang terhadap krisis
ekologis pun diubah, dengan tidak hanya meihat krisis ekologis hanya sebagai
permasalahan lingkungan hidup, melainkan juga melihatnya dalam konteks
interkonektivitas, di mana kepentingan ekonomi, politik, dan juga teknologi
berperan di dalamnya. Perubahan cara pandang inilah yang pertama-tama
diharapkan oleh Paus Fransiskus, sehingga kemudian seluruh spiritualitas dan
tindakan konkrit yang kita lakukan untuk merawat dan memelihara alam dimulai
oleh cara pandang kita yang benar terhadap alam.
5.2 Relevansi dan Tindakan
LS membuka mata kita bahwa krisis ekologis yang terjadi sekarang
disebabkan oleh banyak faktor dan membawa dampak pada berbagai macam
aspek kehidupan. Maka, untuk dapat mengimplementasikan gagasan yang
terdapat dalam LS, tidak cukup hanya menyangkut tindakan konkret. Sebelum
mencapai perwujudan dalam hal-hal praktis, gagasan dalam LS harus terlebih
dahulu diterapkan dalam tataran kognitif dan spiritual-religius.
Secara kognitif, fakta mengenai keterkaitan antara semua unsur yang
terdapat di alam harus membawa kita kepada pemahaman yang lebih luas
mengenai alam semesta. Mereka yang berkehendak untuk mengimplementasikan
LS akan terdorong untuk mempelajari lebih banyak ilmu. Memahami krisis
ekologis tidak dapat lagi hanya dilakukan dalam sudut pandang biologis, namun
juga ekonomis, teologis, filosofis, dan sebagainya. Bahkan, tidak hanya
mempelajari, LS justru menuntut pembacanya untuk mendialogkan ilmu-ilmu
yang dipelajari tersebut. Dengan demikian, suatu cara pandang dan pemahaman
88
yang lebih utuh akan krisis ekologis akan lebih menyeluruh karena dilaksanakan
dalam konteks interkonektivitas dan interdisiplinaritas.
Secara spiritual-religius, LS mengarahkan kita pada pentingnya membangun
suatu spiritualitas yang berangkat dari kesadaran kita akan interkonektivitas yang
ditemui di alam. Spiritualitas ini adalah jembatan antara pemahaman dan tindakan
konkret kita. LS menawarkan secara eksplisit satu spiritualitas, yaitu spiritualitas
Fransiskan untuk membingkai segala cara pandang dan upaya kita dalam menjaga
kelestarian alam. Alam dilihat sebagai saudara sepenciptaan, sehingga tidak
dimungkinkan manusia memperlakukannya secara semena-mena. Satu-satunya
kepentingan yang boleh diberi ruang adalah kehendak Allah, yang hanya dapat
dipahami lewat penebusan Yesus dan penyertaan Roh Kudus. Ilmu-ilmu yang
dipelajari tidak cukup apabila tidak disertai dan didialogkan dengan iman.
Menarik, memang, bahwa kelestarian ekologis juga tergantung dari seberapa besar
kita mengusahakan kedekatan dengan Allah: membaca Kitab Suci, merayakan
Ekaristi dan sakramen-sakramen lain, berdoa untuk kelestarian alam semesta.
Baru setelah menerapkan ekologi integral dalam tataran kognitif dan
spiritual-religius, kita dituntut untuk mewujudkannya dalam tindakan konkret.
Oleh karena spiritualitas Fransiskan memandang sesama ciptaan sebagai saudara,
tindakan ekologis paling mudah diterapkan jika dimulai dari keluarga. Setiap
keluarga dapat merumuskan tindakan-tindakan ekologis yang diinisiasi oleh
kepala keluarga dan disepakati oleh seluruh anggota keluarga. Kesadaran untuk
merawat rumah dan keluarga kita masing-masing dalam kasih sayang akan
mendorong kita untuk melakukan hal yang sama pada rumah dan keluarga kita
yang lebih besar: bumi dan seluruh ciptaan.

89
5.3 Refleksi
Penulis mengawali penulisan karya tulis ini dengan ekspektasi tinggi, yaitu
menemukan solusi yang radikal dan spektakuler dalam menangani krisis ekologis.
Mungkin suatu paham baru, atau sekadar mengkompilasi berbagai macam solusi
dalam sebuah istilah baru yang akan mengubah dunia. Namun, dalam
pengerjaannya, penulis justru semakin dibawa pada kesadaran bahwa solusi yang
penulis cari justru ditemukan dalam hal yang paling sederhana dan paling pribadi:
mengubah cara pandang terhadap dunia.
LS mengajak pembacanya bukan pertama-tama untuk membuat perubahan
besar bagi dunia, namun justru untuk kembali melihat ke dalam diri sendiri dan
relasi manusia dengan Tuhan. Tindakan-tindakan besar tidak akan bertahan lama
jika tidak dimulai dari kematangan rasio dan kedalaman batin. Paus Fransiskus
mengajak pembaca LS untuk melihat hubungan mereka dengan pribadi-pribadi
yang paling dekat dengan mereka, yaitu dengan Tuhan dan dengan keluarga
mereka. Kunci untuk ekologi integral adalah kasih: kasih yang mendasari
tindakan Allah dalam penciptaan, kasih yang mempersatukan anggota keluarga,
kasih yang “tidak menghendaki supaya seorang pun dari anak-anak ini hilang”
(Mat 18:14).
Kehilangan salah seorang dari anggota keluarga selalu membawa duka yang
mendalam bagi anggota keluarga yang lain. Itulah yang sebenarnya terjadi saat
satu spesies punah atau satu ekosistem rusak. Lebih menyesakkan dari itu adalah
ketika salah satu anggota keluarga tega melukai anggota keluarga lain atau
merusak rumah yang menjadi tempat tinggal secara sengaja. Adakah manusia
sejahat itu sehingga membiarkan kerusakan lingkungan terus terjadi? Rumah dan
90
anggota keluarga macam apa yang akan dialami oleh generasi penerus kita apabila
sejak sekarang kita biasa untuk melukai dan merusak anggota keluarga dan rumah
kita tanpa merasa bersalah?
Yesus bersabda, “sesungguhnya segala sesuatu yang kamu lakukan untuk
salah seorang dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu telah melakukannya
untuk Aku” (Mat 25:40). Bumi, rumah dan saudara kita bersama, kini sedang
menderita dan ditelantarkan. Jeritannya tidak didengar oleh kita yang lebih
memilih untuk mendengarkan bisikan nafsu. Maka, sesungguhnya dengan
merawat bumi, kita memuliakan Allah, Bapa seluruh ciptaan. Implikasi dari
pandangan ini di zaman sekarang adalah bahwa menyembah Allah tidak dapat
dilakukan hanya di rumah ibadat. Dengan menyadari bahwa ada Allah ada di
dalam semua ciptaan, kita pun terbantu untuk melanjutkan ibadat yang kita
lakukan di rumah ibadat di kehidupan sehari-hari dengan menjaga dan
melestarikan alam, ciptaan-Nya dan saudara kita. Inilah motivasi paling luhur dari
gerakan ekologis, yaitu bahwa segala tindakan perawatan kita terhadap alam
adalah ibadah yang kita lakukan untuk menyembah dan memuliakan Allah. Maka,
di sisi lain, segala bentuk perusakan kita terhadap alam merupakan dosa besar
yang melukai hubungan kita dengan Allah. Dalam konteks ini, penebangan satu
batang pohon tidak lebih benar daripada pembunuhan seorang manusia. Dengan
demikian, seluruh gerakan ekologis yang gencar dilakukan di hari-hari ini perlu
dibingkai dalam kerangka pertobatan dan rekonsiliasi ekologis atas dosa yang
telah kita lakukan terhadap alam.
“Terpujilah Engkau” adalah terjemahan langsung atas frasa “Laudato Si’”.
Hal ini memiliki makna yang sangat mendalam dan mengandung konsekuensi
91
yang tidak ringan. Segala macam usaha kita untuk melestarikan alam sebenarnya
tidak lain merupakan usaha kita untuk memuji, menghormati, serta mengabdi
Allah, yang merupakan tujuan manusia diciptakan dan sarana keselamatan
jiwanya. Manusia tidak diciptakan untuk mengeksplorasi alam demi kepentingan
dirinya sendiri. Keselamatan jiwa manusia juga tidak ditentukan dari seberapa
besar kekayaan yang diperoleh dari memanfaatkan alam. Kemajuan teknologi dan
pertumbuhan ekonomi tidak akan ada artinya apabila Allah tidak dimuliakan.
Bagaimana mungkin kita lebih mendengarkan ‘bisikan nafsu’ kita daripada
‘jeritan bumi’ dan ‘jeritan orang miskin’?
LS adalah curahan hati seorang paus, seorang pemimpin agama dengan
pengikut terbesar di dunia, namun juga sebagai seorang pribadi yang terluka oleh
karena lingkungan hidup yang ada dalam status krisis. Ajakan beliau jelas, yaitu
agar kita bersedia meluangkan waktu untuk memikirkan perawatan mengenai
rumah kita bersama. “Apa yang dapat kaulakukan untuk saudaramu yang paling
hina dan menderita —bumi, orang miskin, dan lingkungan yang rusak— ini? Apa
yang dapat kaulakukan untuk-Nya?” adalah pertanyaan yang tersirat dari Paus
Fransiskus dalam LS. Semoga kita dapat segera mengusahakan apa yang perlu
dan penting untuk terjaminnya keberlangsungan rumah dan anggota keluarga kita,
sehingga bersama dengan Santo Fransiskus Asisi —santo pelindung ekologi yang
namanya dipilih oleh Paus Fransiskus— kita dapat memuji, “Laudato Si’, mi’
Signore! Terpujilah Engkau, Tuhanku!”.

92
DAFTAR PUSTAKA
A. Dokumen
Fransiskus,
2015 Ensiklik Laudato Si’: Tentang Perawatan Rumah Kita Bersama,
Obor, Jakarta
Konferensi Waligereja Indonesia,
2016 Kitab Hukum Kanonik, Konferensi Waligereja Indonesia, Jakarta.
B. Buku
Bakker, A.,
1995 Kosmologi & Ekologi, Kanisius, Yogyakarta.
Bertens, K.
1993 Etika, PT Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 1993.
Collins, G. O., & E. G. Farrugia,
1996 Kamus Teologi, Kanisius, Yogyakarta
Dane-Drummond, C.,
1999 Teologi & Ekologi: Buku Pegangan, PT BPK Gunung Mulia,
Jakarta.
93
Florisan, Y. M., Dkk. (penerjemah),
2009 Kompendium Ajaran Sosial Gereja, Penerbit Ledalero, Maumere.
Gore, Al,
2010 Our Choice: Rencana untuk Memecahkan Krisis Iklim, Kanisius,
Yogyakarta.
Guardini, R.,
1957 The End of The Modern World, Sheed & Ward, London.
Hadiwardoyo, Al. Purwa,
2006 7 Masalah Sosial Aktual, Kanisius, Yogyakarta
Keck, L. E., Dkk. (editor),
1994 The New Interpreter’s Bible Volume I, Abingdon Press, Nashville.
Knitter, P. F.,
2004 Satu Bumi Banyak Agama: Dialog Multi-agama dan Tanggung
Jawab Global, BPK Gunung Mulia, Jakarta.
Kusmaryanto, C.B.,
2015 Bioetika, Penerbit Buku Kompas, Jakarta.
Lembaga Alkitab Indonesia,

94
2001 Alkitab Deuterokanonika (terjemahan tahun 1974), Lembaga
Biblika Indonesia, Jakarta.
Mangunhardjana, A.,
1997 Isme Isme dalam Etika dari A sampai Z, Kanisius, Yogyakarta.
Martasudjita, E.,
2003 Sakramen-sakramen Gereja: Tinjauan Teologis, Liturgis, dan
Pastoral, Kanisius, Yogyakarta.
2005 Ekaristi: Tinjauan Teologis, Liturgis, dan Pastoral, Kanisius,
Yogyakarta.
Supardan (editor),
1991 Ilmu, Teknologi, dan Etika, PT BPK Gunung Mulia, Jakarta.
Weiman, R.,
1978 Common Usage Dictionary, Avenell Books, New York.
Poerwadarminta, WJS,
1976 Kamus Umum Bahasa Indonesia, PN Balai Pustaka, Jakarta.
___,
1968 Longman’s English Larousse, Harlow & London.

95
___,
___ UUD ’45, diunduh dari https://www.kpi.go.id/download/regulasi/
___,
1967 New Catholic Encyclopedia Volume V, The Catholic University of
America, Washington D. C..
___,
2005 Encyclopedia of Christian Theology Volume II, Routledge.
C. Artikel, Majalah, dan Koran
Abbas, V.,
2015 “A Short Critique On Laudato Si’”, diunduh dari
http://canadianatheist.com/2015/07/a-short-critique-of-laudato-si/
Burton, I., Dkk.,
2016 Adaptation to Climate Change: International Policy Options, PEW
Center on Global Climate Change, diunduh dari
https://www.c2es.org/docUploads/PEW_ Adaptation.pdf, pada 1
Cahyono, A.,
2016 “Ekaristi: Rekonsiliasi dengan Alam Ciptaan”, Gita Sang Surya,
Vol. 11 No. 5.
96
Congsrove, Ben,
___ “’Throwaway Living’: When Tossing Out Everything Was All The
Rage”, dikutip dari http://time.com/3879873/throwaway-living-
when-tossing-it-all-was-all-the-rage/, diakses pada 24 Maret 2017
pukul 9.30 WIB
Cornish, S.,
2015 “Laudato Si’: Making The Connections”, Asian Horizons, Vol. 9
No. 4.
Dohut, J.,
2016 “Eco Camp dan Pendidikan Nilai Berbasis Lingkungan Hidup”,
Gita Sang Surya, Vol. 11 No. 5.
Firmansyah, A,
1999 “Penafsiran Pasal 33 UUD 1945 dalam Membangun Perekonomian
di Indonesia”, Syiar Hukum, Vol. 13 No. 1, diunduh dari
http://download.portalgaruda.org/article.php?article=356422&val=
5644&title=PENAFSIRAN%20PASAL%2033%20UUD%201945
%20DALAM%20MEMBANGUN%20PEREKONOMIAN%20DI
%20INDONESIA pada 2 Maret 2017 pukul 17.30 WIB.
Gions, F.,
97
2016 “Kesalehan Ekologis & Laudato Si’”, Gita Sang Surya, Vol. 11
No. 1.
Gregg, S.,
___ “Laudato Si’: Well Intentioned, Economically Flawed”, dikutip
dari https://spectator.org/63160_laudato-si-well-intentioned-
economically-flawed/, diakses pada 23 Maret 2017, pukul 18.53
WIB.
Hornell, D. G.,
2016 “Yesus dan Ibu Bumi: Injil dan Ekologi”, Gita Sang Surya, Vol. 11
No. 5.
John, P. R.,
2016 “Laudato Si: Challenges Faced Today for an Integral Ecology”,
Vidyajyoti, Vol. 80, No. 1
King, Ed,
___ “Kyoto Protocol: 10 Years of The World’s First Climate Change
Treaty”, dikutip dari
http://www.climatechangenews.com/2015/02/16/kyoto-protocol-
10-years-of-the-worlds-first-climate-change-treaty/, diakses pada

98
Kuncahyono, T.
2017 “Kalabahi”, Kompas.
Meier, M.,
___ “Global Response To Laudato Si’”, dikutip dari
http://jesc.eu/global-response-to-laudato-si/, diakses pada 24 Maret
2017 pukul 18.13 WIB.
Mena, A.,
___ “Infallible? Informal? How Binding Is The New Encyclical On
Catholics?”, diunduh dari
http://www.catholicnewsagency.com/news/infallible-informal-
how-binding-is-the-new-encyclical-on-catholics-24963/, pada 21
Mills, M. A.,
“Is Pope Francis Anti-Modern?”, diunduh dari
http://www.thenewatlantis.com/publications/is-pope-francis-anti-
modern, diakses pada 10 April 2017 pukul 21.12 WIB.
Moltmann, J.,
2011 “A Common Earth Religion: World Religions from an Ecological
Perspective”, The Ecumenical Review, Vol. 63 No. 1.

99
Naugle, D.,
___ “The Cosmic Christ Of Colossians: A Study Of Colossians 1:15-
23” diunduh dari http://www3.dbu.edu/naugle/pdf/Colossians1.15-
23.pdf, pada 25 Maret 2017 pukul 11.12 WIB.
Omar, A. R.,
___ “A Muslim Response To Pope Francis’ Environmental Encyclical:
Laudato Si’”, dikutip dari
https://sites.nd.edu/contendingmodernities/2015/12/17/a-muslim-
response-to-pope-franciss-environmental-encyclical-laudato-si/,
diakses pada 24 Maret 2017 pukul 18.10 WIB.
Pidyarto, H.
1996 “Alkitab dan Ekologi”, Umat Katolik Indonesia dalam
Pembangunan Bangsa, Dioma, Malang.
Reno, R.R.,
___ “The Weakness Of Laudato Si’”, dikutip dari
https://www.firstthings.com/web-exclusives/2015/07/the-
weakness-of-laudato-si, diakses pada 23 Maret 2017 pukul 18.45
WIB
Song, C.,
100
___ “Types Of Papal Documents”, diunduh dari
http://library.athenaeum.edu/c.php?g=30820&p=193150 pada 21
Suhartini,
2009 “Kajian Kearifan Lokal Masyarakat dalam Pengelolaan
Sumberdaya Alam dan Lingkungan”, Prosiding Seminar Nasional
Penelitian, Pendidikan, dan Penerapan MIPA, Fakultas MIPA,
Universitas Negeri Yogyakarta, diunduh dari
http://eprints.uny.ac.id/12149/1/Bio_Suhartini2%20UNY.pdf, pada
Udu, Y. D.,
2005 “Implikasi Ekologis dari Kristologi Bonaventura terhadap Cara
Pandang Orang Kristen dalam Melihat Alam”, Diskursus Vol. 37
No. 2.
Utina, R.,
2012 “Kecerdasan Ekologis Dalam Kearifan Lokal Masyarakat Bajo
Desa Torosiaje Provinsi Gorontalo”, Prosiding Konferensi dan
Seminar Nasional Pusat Studi Lingkungan Hidup Indonesia ke- 21,
diunduh dari
http://repository.ung.ac.id/get/simlit_res/4/7/Kecerdasan-Ekologis-
101
Dalam-Kearifan-Lokal-Masyarakat-Bajo-Desa-Torosiaje-Provinsi-
Gorontalo.pdf pada 25 Maret 2017 pukul 11.35 WIB.
White Jr., L.,
1967 “The Historical Roots of Our Ecological Crisis”, Science, Vol. 155
No. 3767.
Wilfried, F.,
2015 “Theological Significance Of Laudato Si”, Vidyajyoti, Vol. 79 No.
9.
Woi, A.,
2008 “Manusia dan Lingkungan dalam Persekutuan Ciptaan”, Menyapa
Bumi Menyembah Hyang Ilahi: Tinjauan Teologis atas
Lingkungan Hidup, Kanisius, Yogyakarta.
___,
2017 “Trump Cabut Regulasi Iklim”, Kompas.
D. Internet
http://w2.vatican.va/content/ paul-vi/en/apost_letters/documents/hf_p-
vi_apl_19710514_octogesima-adveniens.html, diunduh pada 2 Desember 2016
pukul 9.54 WIB.

102
http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-
ii_enc_01051991_ centesimus-annus.html, diunduh pada 2 Desember 2016 pukul
9.54 WIB.
http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-
ii_enc_14091981_laborem-exercens.html, diunduh pada 3 Desember 2016, pukul
9.45 WIB.
http://w2.vatican.va/content/francesco/en/homilies/2013/documents/papa-
francesco_20130319_omelia-inizio-pontificato.html, diakses pada 22 Maret 2017
pukul 22.05 WIB.
http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/encyclicals/documents/hf_ben-
xvi_enc_20090629_caritas-in-veritate.pdf, diakses pada 24 Maret 2017 pukul 9.43
WIB.
http://w2.vatican.va/content/francesco/it/encyclicals/documents/papa-
francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html.
http://www.usccb.org/issues-and-action/human-life-and-
dignity/environment/upload/pope-francis-encyclical-themes.pdf, diunduh pada 5
Desember 2016 pukul 9.25 WIB.

103
http://www.usccb.org/beliefs-and-teachings/what-we-believe/catholic-social-
teaching/seven-themes-of-catholic-social-teaching.cfm, diakses pada 22 Maret
2017, pukul 11.15 WIB.
http://unfccc.int/2860.php, diakses pada 1 Maret 2017 pukul 21.30 WIB.
http://unfccc.int/kyoto_protocol/status_of_ratification/items/2613.php, diakses
pada 24 Maret 2017 pukul 10.09 WIB.
https://unfccc.int/resource/docs/convkp/kpeng.pdf.
http://palaugov.pw/.
http://www.thinkinghumanity.com/2014/04/socrates-the-test-of-three.html
http://archeparchy.ca/wcm-docs/docs/catechism-of-the-catholic-church.pdf,
diunduh pada 7 Februari 2017, pukul 18.30 WIB.
http://internetbiblecollege.net/Lessons/Repentance.pdf, diunduh pada 27 Februari
2017 pukul 18.30 WIB.
https://www.cbd.int/secretariat/, diakses pada 1 Maret 2017 pukul 21.30 WIB.
http://www2.unccd.int/, diakses pada 1 Maret 2017 pukul 21.30 WIB.

104
https://nationalgeographic.co.id/berita/2015/12/inilah-5-poin-penting-hasil-
konferensi-perubahan-iklim, diakses pada 1 Maret 2017 pukul 21.38 WIB.
http://hukum.unsrat.ac.id/pp/pp_27_99.htm, diakses pada 3 Maret 2017 pukul
10.00 WIB.
http://www.etymonline.com/index.php?term=encyclical, diakses pada 21 Maret
2017 pukul 20.30 WIB.
http://www.papalencyclicals.net/, diakses pada 21 Maret 2017 pukul 20.47 WIB.
http://libguides.loras.edu/c.php?g=337751&p=2864455.

Skripsi - Melihat Krisis Ekologis Melalui Kacamata Paus Fransiskus Dalam Ensiklik Laudato Si' PDF

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Skripsi - Melihat Krisis Ekologis Melalui Kacamata Paus Fransiskus Dalam Ensiklik Laudato Si' PDF

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

TEO

MELIHAT KRISIS EKOLOGIS MELALUI KACAMATA PAUS

PROGRAM STUDI ILMU TEOLOGI

MELIHAT KRISIS EKOLOGIS MELALUI KACAMATA PAUS

Diajukan untuk Memenuhi Salah Satu Syarat

PROGRAM STUDI ILMU TEOLOGI

MELIHAT KRISIS EKOLOGIS MELALUI KACAMATA PAUS

Telah disetujui oleh:

Dr. D. Bismoko Mahamboro Tanggal, .................................

Dr M. Mali, CSsR Tanggal, .................................

MELIHAT KRISIS EKOLOGIS MELALUI KACAMATA PAUS

Telah dipertahankan di depan panitia penguji

Susunan panitia penguji

Nama Lengkap Tanda Tangan

Ketua : Dr. E. Pranawa Dhatu Ms., Pr. ............................

Sekretaris : Alb. Bagus Laksana, SJ, Ph.D. ............................

Anggota : Dr. D. Bismoko Mahamboro ............................

Dr. E. Pranawa Dhatu Ms., Pr.

Dengan ini saya menyatakan dengan sesungguhnya bahwa

MELIHAT KRISIS EKOLOGIS MELALUI KACAMATA PAUS

Tidak memuat karya orang lain, kecuali yang telah disebutkan

Agustinus Rosario Daru Nelahi

Seminari Tinggi Santo Paulus Kentungan Yogyakarta.

lingkungan hidup, masih terabaikan. Perusahaan-perusahaan besar masih

membutuhkan lebih dari sekadar solusi praktis untuk menanggulangi krisis

ekologis selama kepentingan politik dan ekonomi masih kuat pengaruhnya.

Dalam situasi tersebut, Paus Fransiskus menawarkan sebuah solusi alternatif

kacamata Paus Fransiskus, ada sebuah kemendesakan akan sebuah spiritualitas

yang menyeluruh dan utuh terhadap alam.

In recent years, environmental degradation issues become much discussed.

the source of all the damage.

experience the worst impact of environmental damage, have been neglected.

and economic interests still have influence on it strongly.

In such situations, Pope Francis offered an alternative solution through his

integral ecology: a holistic and whole perspective of nature.

kekuasaan secara sewenang-wenang terhadap alam menunjukkan bahwa dampak

lagi mengandalkan hanya solusi-solusi teknis, yang hanya menyelesaikan sedikit

demikian, Paus Fransiskus hadir dengan ensikliknya, Laudato Si’. Melalui

ekologis dan solusinya. Dengan menggunakan spiritualitas Fransiskan untuk

memandang krisis ekologis, Paus menawarkan suatu ekologi yang lebih

pengerjaannya. Tak lupa penulis ingin berterimakasih kepada beberapa pihak

Rubiyatmoko sebagai pimpinan Keuskupan Agung Semarang selama

penulis menyusun skripsi ini, yang memberi kesempatan kepada penulis

untuk menjalani hidup panggilan sebagai calon imam Keuskupan Agung

Semarang, termasuk menjalani studi di Fakultas Teologi Wedabhakti-

Fakultas Teologi Universitas Sanata Dharma.

2. Rm. J. Kristanto, Pr sebagai rektor Seminari Tinggi St. Paulus Yogyakarta

yang senantiasa memberikan dukungan dalam bentuk peringatan, teguran,

doa, motivasi, fasilitas, dan segala perhatian kepada penulis untuk

menyelesaikan skripsi ini tepat pada waktunya.

3. Rm. Matheus Purwatma, Pr sebagai wali tingkat dan pembimbing rohani

penulis, yang dengan karisma kebapakannya telah meneguhkan dan

memberi semangat kepada penulis untuk terus menulis, sekalipun sulit,

hingga akhirnya dapat menyelesaikan skripsi ini.

4. Rm. Dionius Bismoko Mahamboro, Pr sebagai pembimbing pertama penulis

skripsi dari penulis, sekalipun seringkali terlambat, dan sangat teliti

penulis, dengan segala suka-duka dan keluh kesahnya, dalam menyelesaikan

6. Bpk. RB Suwandi dan Bpk. Lismiyanto sebagai petugas Perpustakaan

Seminari Tinggi St. Paulus Yogyakarta, yang sangat membantu penulis

dalam menemukan referensi yang berguna bagi penulisan skripsi ini.

finansialnya sangat penulis rasakan sehingga penulisan skripsi ini dapat

berjalan dengan sangat lancar.

bagi penulis selama menyelesaikan skripsi ini.