Sosiologi Terhubung adalah tentang pembentukan sosiologi disiplin

dan pemahamannya tentang dunia global. Sosiologi yang Terhubung

berupaya memenuhi panggilan untuk pengintaian itustruction. Ini
memperluas argumen sebelumnya untuk menawarkan alternatifke depan,
baik dari segi substansi apa yang diakuimasa lalu sosiologi dan pertimbangan
tentang bagaimana ini akan mengubah cara masukyang kita pikirkan tentang
sosiologi di masa sekarang dan masa depan. Itu menunjuk dengan koneksi
historis yang dihasilkan oleh proses kolonialisme, perbudakan, perampasan
dan perampasan, yang sebelumnyadielakkan dalam sosiologi arus utama
yang mendukung pemahaman yang lebih sempit, serta penggunaan koneksi
'sebagai cara untuk memulihkan alter ini sejarah asli, dan, oleh karena itu,
sosiologi. Jika Memikirkan Kembali Modernitas ditujukan karakter parokial
sejarah di jantung sosiol Pemahaman ogy tentang kemunculan dunia modern,
Connected
Sosiologi mengambil masalah dengan cara global telah sampai
direkonseptualisasikan, melintasi berbagai tradisi sosiologis dan perspektif,
setelah perubahan global di belakang yang dirasakan baru-baru ini fase
globalisasi. Perspektif sosiologi terhubung, dari mana buku ini hasil, dimulai
dari pengakuan bahwa peristiwa dibentuk oleh Sosiologi yang Terhubung
proses yang selalu lebih luas daripada pilihan yang terikat peristiwa sebagai
khusus dan spesifik untuk konstruksi teoretis mereka. Ini terinspirasi oleh
panggilan itu, oleh sejarawan Sanjay Subrahmanyam (1997, 2005a, 2005b),
untuk sejarah terhubung yang, menurutnya, tidak berasal dari sudut pandang
tunggal, apakah itu sikap yang dianggap universal titik - yang telah
ditunjukkan oleh para ahli teori postkolonial sebagai Bahkan sudut pandang
tertentu terkait dengan kolonialisme - atau sudut pandang dari subaltern
general. Memang, keduanya merupakan sudut pandang tertentu dan sudut
pandang universal dalam sosiologi historis cenderung kuat terkait dengan
metodologi tipe ideal yang konstruksinya berasal dari pilihan yang relevan
dengan nilai tertentu. Ketidaksepakatan mereka lebih dari nilai-nilai yang
dianggap relevan, bukan atas bentuk teoretis konstruksi yang mereka bangun.

Untuk memahami peristiwa dalam hal tipe ideal adalah untuk menyatakan
bahwa mereka dapat diketahui dalam hal proses direpresentasikan sebagai
internal ke tipe. Sebaliknya, sosiologi yang terhubung, berusaha
merekonstruksi kategori teoretis - thei ^; hubungan dan benda -
untuk menciptakan pemahaman baru yang menggabungkan dan mengubah
sebelumnya yang Meskipun pengetahuan tidak pernah bisa total, pilihan yang
kita buat miliki konsekuensi untuk pemesanannya. Pemesanan itu selalu
terbuka untuk tantangan mengingat pilihan yang berbeda dan pemesanan
ulang. Dalam standar akun jenis ideal, konsekuensinya adalah sejumlah
proses itu terputus justru karena fungsi tipe ideal adalah untuk pisahkan
beberapa acara dan entitas dari yang lain dan untuk mewakili mereka
hubungan internal, dengan demikian menjadikan entitas dan peristiwa
lainnya semata kontingensi dari perspektif hubungan tersebut. Pendekatan
darisosiologi yang terhubung berbeda. Ia mengakui pluralitas yang mungkin
terjadi Sejak awal, sosiologi klasik kurang tertarik pada delineasi pemahaman
global daripada dalam memeriksa apa yang ada dipahami sebagai asal Eropa
dari proses global. Keduanya Karl Marx (1976 [1867]) dan Max Weber
(1905), misalnya, berusaha garis besar kondisi khas Eropa vis-à-vis seluruh
dunia bahwa mereka diyakini telah memunculkan proses sejarah dunia
kapitalisme (untuk diskusi, lihat Bhambra 2011a). Memang seperti Eisenstadt
katakan saja, masalah utama sosiologi historis komparatif itu sosiologi klasik
yang diresmikan adalah untuk memahami "quali" yang khas karakteristik
"dan" deskriptif "pra-modern Eropa dan masyarakat non-Eropa dalam
kaitannya dengan, dan khususnya kontras dengan, masyarakat modern
(awalnya Eropa) (1974: 225). Sosiolo klasik intinya, maka, mungkin berbeda
dalam aspek signifikan dari pendekatan mereka, tetapi mereka berbagi
penekanan inti yang sama pada asal Eropa modernitas kapitalis. Bagi Marx
(1976 [1867]), kapitalisme harus dipahami dengan istilah perubahan spesifik
dalam hubungan sosial 'lokal' skala kecil produksi (yang disebut akumulasi
primitif ') yang berkontribusi pada Munculnya masyarakat industri di Eropa
Barat, kemudian menyebar di seluruh dunia. Topik yang sama didekati oleh
Weber (1905) melalui sosiologi historis komparatif agama-agama dunia yang
berusaha mengidentifikasi perkembangan Eropa secara khusus, the
Reformasi Protestan, yang memunculkan semangat 'kapitalisme. Motivasi
ekonomi yang unik ini, bersama dengan yang menguntungkan lainnya
kondisi material, terlihat telah membawa perkembangan dari tatanan dunia
kapitalis. Bagi Marx dan Weber, global adalah sesuatu yang muncul sebagai
konsekuensi dari difusi ide dan praktik yang asal-usulnya dapat diidentifikasi
di Eropa. Mereka titik awal dari apa yang disebut 'kepemimpinan luar biasa
Eropa' mereka untuk memeriksa proses sosial dan ekonomi di bagian lain
dunia dalam hal perbedaan mereka dari Eropa dan sebagai hambatan untuk
pengembangan kapitalisme secara lokal - misalnya, seperti dalam mode Asia
produksi untuk Marx, atau kendala budaya Cina untuk Weber. Global, sejauh
dapat disimpulkan dari tulisan-tulisan Marx dan Weber, adalah ruang di
mana proses dimulai di Eropa datang untuk bermain sebagai (dunia-
bersejarah di Ada sedikit diskusi tentang bagaimana global mungkin
dipahami dari segi proses tidak secara langsung diidentifikasi sebagai
kapitalis tetapi tetap berkontribusi terhadap modernitas (misalnya,
pemukiman kolonial, perampasan, perbudakan dan bentuk-bentuk apropriasi
lainnya). Perhatian mereka sangat kuat memahami perkembangan hubungan
sosial di Eropa, di mana seluruh dunia berfungsi sebagai kertas pembalut
bagi pemahaman semacam itu, dan menyelesaikan konsekuensi / atau orang
lain global saat mereka menjadi 'dunia- historis'.
oleh kolonialisme tampak jelas bahwa masyarakat-masyarakat lain ini
muncul Pandangan (Eropa dan Amerika Utara) di kanan mereka sendiri.
Kejang itu di awal abad ke-20 dari dua perang dunia dan, khususnya,
kemunculan rezim-rezim fasisme yang bersaing (dikalahkan) dan
Komunisme (bangkit kembali), bersama dengan gerakan dekolonisasi, secara
dramatis mengkonfigurasi ulang dunia. Permulaan nings dari penurunan
hegemoni Eropa Barat dan pergeseran lanskap global, dari yang terorganisir
dalam istilah kolonial untuk diorganisir di sekitar (keinginan untuk) negara
bangsa, diperlukan perkembangan dalam sosiologi untuk mengatasi
keterbatasan Dekolonisasi dan pembentukan negara merdeka negara tidak
hanya membawa ketidakmerataan pembangunan.
Teori modernisasi adalah salah satu upaya untuk mengatasi masalah ini,
tetapi, mengingat situasi politik, itu diikuti oleh underdevel teori
ketergantungan dan ketergantungan yang mencerminkan pendekatan yang
lebih kritis alternatif.
Teori modernisasi, misalnya, efektif
memahami global sebagai ruang yang diperebutkan di mana belum-belum-
negara-negara modern dihadapkan dengan pilihan memodernisasi bersama
garis Amerika Serikat atau Uni Soviet. Jadi, dalam pengertian ini, the
global adalah ruang kosong untuk diisi dan didefinisikan menurut
komitmen ideologis dari negara-negara yang baru dimodernisasi. Ini adalah
berbeda dengan teori keterbelakangan dan ketergantungan yang
melihat global sebagai medan yang tidak rata yang diciptakan sebagai
konsekuensi dari
proses kapitalisme dan diperhitungkan dalam istilah-istilah ini. Sementara
Cara berpikir ini dominan dalam sosiologi arus utama
pada 1960-an dan 1970-an, mereka tidak disukai pada 1980-an dan
setelahnya
runtuhnya Komunisme di Eropa, sebagian besar digantikan oleh pendekatan
berbagai modernitas. Dalam pendekatan ini, di bawah kedudukan global
dibingkai melalui komitmen teoretis untuk analisis peradaban.
seorang sejarawan dengan simpati sosial-ilmiah, dan dari dua sosiolog
sejarah, Weberian Michael Mann dan Marxis Immanuel Wallerstein. Ini
memeriksa proyek masing-masing menulis sejarah dunia (yang bertentangan
dengan sejarah dunia), delin memakan sumber-sumber kekuatan sosial, dan
mengartikulasikan pemahaman munculnya sistem dunia. Ketiganya berupaya
mengembangkan under berdiri dari proses global dan global melalui
pertimbangan dari perubahan global yang lebih baru.
Panggilan oleh Immanuel Wallerstein dan rekannya untuk 'membuka sosial
ilmu dan oleh Ulrich Beck untuk ilmu sosial kosmopolitan adalah dimulai
dari posisi yang baru-baru ini transformasi di dunia memerlukan transformasi
radikal dari cara-cara di mana kita memeriksa dan berusaha untuk memahami
dunia itu. Ada kesepakatan umum bahwa ilmu sosial muncul di
abad kesembilan belas untuk mengatasi masalah dan tantangan yang terkait
dengan negara-negara bangsa yang baru terbentuk. Sedangkan ilmu sosial
adalah terlihat memadai dalam istilah-istilah tersebut, dan waktu, disarankan
untuk itu dengan pergeseran ke global dan potensi pembubaran bangsa
menyatakan, ilmu-ilmu sosial itu sendiri perlu diubah. Itu Perbedaan antara
Wallerstein dan Beck adalah bahwa sementara Beck menganggap ilmu-ilmu
sosial telah sesuai untuk waktu mereka, yaitu abad kesembilan belas,
Wallerstein ingin berdebat untuk yang lebih substansial
transformasi. Fokus Wallerstein dan Beck adalah perlu transformasi ilmu-
ilmu sosial dalam konteks globalisasi, tetapi, saya sarankan, mereka tetap
terikat pada silsilah Eropa tertentu.
melihat perkembangannya
dari sosiologi global khusus seperti yang diperdebatkan oleh para sarjana
terkait dengan Asosiasi Sosiologis Internasional. Asosiasi, keduanya
melalui pertemuan dan jurnalnya, memberikan ruang yang penting bagi
artikulasi dan penyebaran ide-ide sosiologi global yang lebih luas '
dari para sarjana yang berbasis di lokasi geografis jamak. Bab ini
membahas kontribusi Akinsola Akiwowo dalam berdebat untuk a
pemeriksaan ulang hubungan antara indigenisasi dan
internasionalisasi sosiologi. Dilanjutkan dengan diskusi tentang
argumen seputar ketergantungan dan subversi yang dibuat dalam bahasa
Latin
\Ini juga membahas karya Sujata Patel dan Michael
Burawoy, yang secara aktif mempromosikan ide-ide sosiologi global
dan berdebat untuk ilmu sosial provinsial atau subaltern melalui
Asosiasi Sosiologis Internasional dan tempat-tempat semacam itu.
Bab-bab ini menutup keterlibatan spesifik, di satu sisi, dengan
pemahaman sosiologis tentang global dan, di sisi lain, dengan
cara di mana sosiologi itu sendiri dibentuk oleh pemahaman khususnya
global.
Argumen buku, di dua bagian pertama, memeriksa
ketidakcukupan dan keterbatasan pemahaman sosiologis standar
global dari berbagai perspektif. Dua bab terakhir
menyajikan alternatif yang mungkin untuk akun standar, berdasarkan
tradisi pemikiran postkolonial dan dekolonial. Kedua dari belakang
Bab menetapkan sumber daya yang disediakan oleh tradisi-tradisi ini untuk
keduanya
pemahaman sejarah yang berbeda dari mode global dan berbeda
memahami global. Implikasi dari ini untuk sosiologi adalah
didirikan pada bab terakhir yang mengartikulasikan epistemologis lebih
lanjut
dan kontur metodologis dari sosiologi yang terhubung.
Maksud saya akan membuat seluruh bukan hanya ada
serangkaian sejarah alternatif yang harus diakui, tetapi dalam melakukan
jadi, yang terlibat adalah pemahaman yang direformasi tentang proses
terwakili dalam sejarah dominan. Sejauh yang terakhir
memperkuat seperangkat konsep tertentu sebagai pusat pemahaman
modernitas, ini juga akan melibatkan perpindahan dan reformulasi
konsep-konsep tersebut. 'Sosiologi yang terhubung', saya sarankan, tidak
sekadar artistik
ulasi narasi yang berbeda, tetapi merupakan sarana pemahaman
sosiologi dan tugas-tugasnya secara berbeda, suatu upaya yang mendesak
cahaya dari masalah global yang kita hadapi.

Halaman 31

Bagian satu
Sekalipun Marx berharap akan memiliki masa depan pasca-kapitalis, baik dia
maupun
Weber bisa dikatakan berbagi pesimisme tentang modernitas kapitalis.
Bagi Weber, itu adalah 'sangkar besi', sementara bagi Marx, tanpa adanya
radikal
transformasi, itu melibatkan reproduksi eksploitasi dan kelas
dominasi. Pesimisme ini digantikan dalam beasiswa AS pasca-perang
oleh keyakinan kuat pada kemungkinan, yang bertentangan dengan limita
yang melekat
tions, masyarakat kapitalis industri. Seperti yang Jeffrey Alexander sarankan,
masa kini tidak lagi dipandang sebagai stasiun jalan menuju alternatif
tatanan sosial, tetapi, lebih-lebih, sebagai satu-satunya sistem yang mungkin
ada
"(1995: 16). Namun, itu terbukti bisa direformasi di
cara yang tidak dibayangkan oleh Weber. Ini tidak berarti ada
tidak ada alternatif kontemporer, melainkan masyarakat AS pasca-perang
mewakili, bagi (kebanyakan, kulit putih) sosiolog AS, puncak manusia
prestasi - masyarakat kapitalis industri modern, demokratis,
yang tampaknya menjamin pertumbuhan ekonomi dan kesejahteraan bagi
(sebagian besar) warganya. Itu adalah sistem yang berkontribusi pada
kekalahan
fasisme di Eropa dan, dalam prosesnya, telah menggantikan yang lemah
perang
Eropa sebagai masyarakat utama modernisasi, seperti yang disarankan oleh
Talcott
Parsons (1971) di antara banyak lainnya.
Teori keterbelakangan dan ketergantungan bukan satu-satunya
kritik terhadap teori modernisasi. Bahkan jika yang terakhir diklaim sebagai
bagian
tradisi sosiologi klasik dan Weber pada khususnya, banyak
kritikus melihatnya sebagai skema teoritis yang dikenakan pada sejarah
merekam daripada sebagai sosiologi yang benar-benar historis. Kekhawatiran
terhadap
memahami global secara berbeda tidak hanya muncul dari inspirasi Marx
kritik teoretis, tetapi juga dari mereka yang menginginkan akun itu
lebih sensitif terhadap penelitian sejarah.
Dalam bab ini saya menguji tiga pendekatan seperti itu. Yang pertama adalah
karya sejarawan Fernand Braudel yang, dalam membedakan antara
kepeduliannya untuk menulis sejarah dunia dari menulis sejarah
dunia, berkontribusi pada pembentukan tradisi tertentu
ilmu sosial sejarah, atau sejarah sosial-ilmiah.
Michael Manns studi empat jilid, Sumber-Sumber Kekuatan Sosial ,
diterbitkan selama rentang seperempat abad (1986-2013), adalah
diorganisasikan berdasarkan apa yang ia tampilkan sebagai empat dimensi
utama dari kekuasaan:
ekonomi, ideologis, militer dan politik. Kekhawatirannya sejak awal
dari proyek ini adalah untuk menavigasi jalur antara akun fungsionalis
modernisasi, yang juga beroperasi dalam empat fungsi (datar)
jika mereka tidak disebut tipe kekuatan sosial), dan dominan mereka
alternatif seperti yang diungkapkan dalam kritik Marxis tentang
keterbelakangan
dan teori ketergantungan, di mana fungsi yang setara terlihat
terstruktur pada dominasi ekonomi. Dia menyarankan itu
memahami cara di mana kekuatan sosial menentukan bentuk
masyarakat adalah pertanyaan empiris yang membutuhkan alamat untuk
sejarah
bukti dari awal sejarah manusia hingga saat ini (1986:
30). Meskipun demikian, materi empiris harus diorganisir sekitar
empat dimensi kekuatan.
Keempat dimensi dianggap sebagai dimensi kekuatan untuk
menetapkan akun hubungan sosial yang lebih realistis daripada yang
ditemukan di dalamnya
teori modernisasi fungsionalis. Di mana, dalam yang terakhir, material
faktor yang terkait dengan dua fungsi, ekonomi dan politik,
dan hanya yang terakhir secara khusus terkait dengan kategori kekuasaan,
Mann
menggabungkan keempat prinsip sebagai ekspresi dari berbagai jenis
kekuasaan. Dari sudut pandangnya, di sisi lain, masalah dengan
Pendekatan Marxis adalah bahwa, terlepas dari keprihatinan dengan
kekuasaan, mereka berakhir
menekankan ekonomi untuk mengabaikan tiga dimensi lainnya.
Pemahaman ini mengatur bagian pertama dari jilid pertama yang
dirancang untuk menetapkan bahwa, meskipun demikian, ekonomi memang
muncul
dominasi dengan munculnya modernitas kapitalis.
Volume pertama, Sejarah Kekuasaan dari Awal hingga 1760 M ,
menetapkan 'pra-sejarah' dari berbagai peradaban dari Mesopotamia
ke Phoenicia, Yunani dan Roma sebelum melihat lebih detail di
mengatur dinamika yang saling terkait ... yang dimiliki oleh Eropa abad
pertengahan dan
yang membantunya bergerak menuju kapitalisme industri '(1986: 373) .2
Dalam
pemilihan sejarah yang membentuk paruh pertama volume, Mann
menulis bahwa meskipun dia belum membahas perkembangan di Cina dan
Cina
India, mereka akan sangat mirip dengan yang dijelaskan demikian
jauh di Timur Tengah dan Laut Tengah '(1986: 341).
Ada empat tipe masyarakat yang jelas berbeda, masing-masing dengan
miliknya sendiri
dinamisme dan pembangunan '(1986: 341). Perbedaan-perbedaan ini tidak
demikian
digantikan 'sampai salah satu dari mereka, Kristen, terbukti sejauh ini lebih
unggul daripada
yang lain yang semuanya harus beradaptasi dengan perambahannya,
sehingga menjadi a
keluarga masyarakat sekali lagi '(1986: 341). Meskipun sekarang signifikan
perbedaan yang diidentifikasi oleh Mann antara empat, ini menjadi
dasar, sekali lagi, tidak membahas yang lain seperti sekarang perbedaan
membuat
sosiologi komparatif global 'terlalu sulit' (1986: 371) .3 Pertama, yang lain
bagian dari dunia dan sejarah lainnya tidak dibahas karena
kesamaan mereka, maka mereka tidak boleh dibahas karena mereka
perbedaan.
Sejarah Eropa dari periode abad pertengahan dan seterusnya
pemahaman global dalam hal merangkum semua acara lainnya dan
narasi dengan yang muncul dari Eropa.
Teori modernisasi mengakui pencapaian tunggal Eropa
dan Barat dan mengangkat pengalaman ini sebagai model untuk sisanya
Dunia. Teori keterbelakangan dan ketergantungan, paling banyak
sebagian, kritik aspek perayaan narasi modernisasi
dan berdebat untuk pengembangan alternatif terhadap kapitalisme liberal.
Namun, mereka tidak menentang kecukupan historis narra
kehidupan yang mendasari kerangka teori modernisasi. Itu
paradigma konseptual dari berbagai modernitas, juga, kritik
ide jalur tunggal ke modernitas, tetapi tidak setuju dengan
pemahaman historis tentang kemunculan, apa adanya
diyakini sebagai, modernitas Eropa. Sejarah, dalam bab pertama, adalah
tidak terlibat langsung, tetapi hanya mengkonfirmasi apa yang sudah
diketahui.
As Christian (2003)
berpendapat, sejarah dunia, agar bermakna (dan mungkin), harus lebih
dari upaya ensiklopedi untuk mendokumentasikan semua sejarah semua
orang-orang di dunia; apa yang dibutuhkan adalah narasi khusus untuk
bawa sejarah ini dalam struktur yang koheren. Masalahnya, seperti McNeill
juga menyarankan, kurang tentang menemukan sejarah baru tentang orang
lain,
lebih lanjut tentang memesannya sedemikian rupa untuk menyajikan
perbedaan
aspek dan aliran interaksi sejarah manusia seperti yang kita sekarang di
bawah
tahan mereka (1990: 21).
Dari pencarian penelitian
untuk 'menunjukkan kemunculan dan perkembangan globalisasi, para sarjana
menjadi lebih peduli untuk mengatasi dampaknyaglobalisasi pada struktur
disiplin dan kemungkinan untuk produksi pengetahuan di era global. Masalah
sentral, bagi banyak orang ilmuwan sosial, tampaknya bersandar pada klaim
berikut: bahwa seperti kita telah pindah dari sistem negara bangsa ke sistem
global, kita kategori konseptual masih terikat pada kerangka negara bangsa
dan dengan demikian tidak memadai untuk mengatasi fenomena baru yang
terkait era global. Dunia telah bergerak, tetapi kategori kami di bawah berdiri
di dunia yang belum. Kami didesak oleh Robinson, di antara banyak
yang lain, 'untuk mengalihkan fokus kami dari negara-bangsa sebagai unit
dasar analisis terhadap sistem global sebagai unit yang sesuai '(1998: 562).
Ini
diperlukan, ia berpendapat, karena paradigma sebelumnya tidak dapat
menjelaskan
untuk meningkatkan anomali yang disebabkan oleh globalisasi dan apa yang
ada
diperlukan sekarang adalah istirahat epistemologis '(1998: 565, 572). Ini
mempunyai
telah diartikulasikan paling kuat selama dekade terakhir oleh Ulrich Beck,
dengan advokasi ilmu sosial kosmopolitan, dan mengikuti
nasihat sebelumnya oleh Immanuel Wallerstein dan rekan-rekannya untuk
dibuka
ilmu sosial '.
Wallerstein tidak menyimpang secara signifikan dari Beck dalam sejarahnya
akun pengembangan ilmu sosial. Mirip dengan Beck,
ia menganggap ilmu sosial sebagai makhluk 'jika bukan ciptaan' dari
wilayah berdaulat atau dikenal sebagai negara bangsa, 'mengambil mereka
batas sebagai wadah sosial [dan analitik] yang krusial (Wallerstein et
al 1996: 27). Seperti yang akan kita lihat, dia juga setuju dengan
temporalisasi
tesis 'zaman pertama modernitas' Beck dan dengan gagasan bahwa ada a
Krisis dalam usia ini yang membawa menjadi usia kedua yang berbeda.
Di mana mereka tidak setuju, bagaimanapun, adalah bahwa sementara Beck
percaya negara-
paradigma terpusat harus memadai untuk zaman mereka (di abad kesembilan
belas
abad negara bangsa), Wallerstein, berpendapat untuk sistem dunia itu
setidaknya berusia 500 tahun, melihat batas-batas paradigma yang berpusat
pada negara ini
baik di waktu mereka sendiri dan untuk kita. Berbeda dengan panggilan Beck
untuk a
sosiologi kosmopolitan yang memadai hingga saat ini, menurut Wallerstein
meneruskan gagasan analisis sistem dunia sebagai cara mengatasi
keterbatasan kontemporer paradigma abad ke-19 juga
sebagai keterbatasan mereka di waktu mereka sendiri. Dalam bab terakhir,
saya membahas
beberapa keterbatasan konsepsi Wallerstein tentang sejarah
sistem dunia dan dalam bab ini saya akan menunjukkan bagaimana
keterbatasan itu juga
mencari dalam konsepsinya tentang masalah diski sekarang dan saat ini
struktur plester.
Gagasan 'sosiologi global' baru-baru ini dipromosikan sebagai suatu cara
di mana sosiologi dapat memperbaiki pengabaian sebelumnya terhadap yang
diwakili sebagai
'lain' dalam konstruksi modernitasnya. Meskipun ada sedikit konsensus
pada makna global ', baik dalam istilahnya sendiri atau dalam konteks
itu sebagai kualifikasi cara di mana sosiologi sebagai disiplin beroperasi
(atau mungkin mulai beroperasi), pengertian standar adalah sebagai berikut.
Global, sebagai deskriptor, menunjuk pada tatanan dunia kontemporer,
biasanya pasca 1970-an, di mana intensifikasi di seluruh dunia
proses di bawah kebijakan neo-liberal telah membawa lebih banyak
kemanusiaan
bersentuhan satu sama lain. Global, sebagai kualifikasi, menunjukkan
kebutuhan
bagi sosiologi untuk terlibat secara bermakna dengan dunia di luar Barat.
Pertunangan ini biasanya mengambil satu dari dua bentuk. Pertama, sebuah
argumen
bahwa kebenaran sosiologi suling terus tetap valid, tetapi itu
akan bermanfaat bagi mereka untuk dilengkapi dengan data tambahan dari
tempat lain. Dan, kedua, bahwa yang dibutuhkan adalah dimasukkannya
yang lain
suara dan pengetahuan lainnya dan dengan demikian merupakan kanon
sosiologi yang diperluas
dan perspektif sosiologis. Kedua pendekatan, dengan cara mereka yang
berbeda,
bersifat 'aditif' dan menganggap sosiologi global, dan global, sebagaimana
didasari
oleh pertambahan yang mantap dari data baru, teori yang diabaikan dan
alternatif
wacana. Pada pemahaman ini, sosiologi global dan global adalah
deskriptor masa kini dan seruan agar sosiologi berbeda
masa depan. Bab ini, dan yang berikutnya, membahas perbedaan
cara di mana sosiolog telah membayangkan perkembangan global
sosiologi.
International Sociological Association (ISA), keduanya melalui
pertemuan dan jurnalnya, telah memberikan ruang penting bagi
artikulasi dan penyebaran ide-ide sosiologi global yang lebih luas dari
sarjana yang berbasis di lokasi selain Eropa dan AS. Jurnal
Asosiasi, Sosiologi Internasional bernama tepat , dijelaskan
oleh Martin Albrow, salah satu editor awalnya, sebagai forum diskusi
dari kesadaran sosiologis global dan penanda perkembangan
opment sosiologi sebagai disiplin internasional (1990: 5). 1980-an,
misalnya, melihat debat yang luas tentang kemungkinan
lisasi ilmu sosial, berpusat pada argumen Akinsola
Akiwowo (1986, 1988), dan hubungan antara indigenisasi
dan internasionalisasi sosiologi. Ini diikuti dalam subse
beberapa dekade dengan diskusi seputar pengembangan otonomi
tradisi ilmu sosial, sebagaimana dikemukakan oleh Syed Hussein Alatas
(2002,
2006), dan kebutuhan untuk mengenali beragam, asal usul global dari
sosiologi. Bab ini akan fokus pada debat awal yang mereda
dengan cepat bersatu di sekitar panggilan untuk sosiologi global ', baik di
dalam
jurnal dan lebih luas lagi, dan diskusikan pentingnya antar mereka
ventilasi dalam hal ini.
saya
Publikasi Kontribusi Akiwowo untuk Sosiologi Yogyakarta
Pengetahuan dari Puisi Lisan Afrika 'dalam jurnal sinyal dari
ISA pada tahun 1986 menyebabkan kegemparan. Ini menyatakan pentingnya
pribumi perusahaan sosiologis dan berusaha untuk setan
menunjukkan bagaimana ini dapat dicapai dengan mengekstrapolasi
sosiologis
proposisi melalui interpretasi dari ayat-ayat yang ditranskripsi dari
puisi lisan Yoruba (diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris). Artikel diikuti
simposium sebelumnya yang diselenggarakan oleh Akiwowo di Dunia ISA
1982
Kongres tentang 'Universalisme versus Indigenisasi dalam Sosiologis
Teori 'dari mana sejumlah artikel disatukan oleh
dia dan diterbitkan dalam International Sociology edisi Juni 1988 .
Dalam pengantar editorial, Akiwowo (1988) menguraikan intelektual
Dasar pemikiran membingkai seruannya untuk pribumisasi sosiologis
perusahaan dalam hal tiga masalah utama. Yang pertama menyangkut sejauh
mana
yang menjadi dasar skema dan proposisi konseptual
teori-teori sosiologis arus utama, dapat diterima sebagai mengandung
prinsip-prinsip universal untuk penjelasan masyarakat manusia setiap
where '(1988: 155). Yang kedua, berfokus pada apakah sosiologis
teori yang muncul dari studi empiris pada masyarakat Barat bisa jadi
valid dan andal saat digunakan untuk memahami kehidupan sosial dan sosial
masalah di tempat lain. Ketiga, dan sebaliknya, Akiwowo berpose
pertanyaan sejauh mana generalisasi dari empiris
Terlihat pertama pada argumen Raewyn Connell untuk selatan
teori dan argumen terkait Boaventura de Sousa Santos menentang
epistemologi utara dan untuk teori dari selatan. Itu kemudian berlanjut
untuk mengatasi karya sosiolog Sujata Patel dan Michael Burawoy,
yang telah secara aktif mempromosikan gagasan sosiologi global dan
berdebat untuk ilmu sosial provinsial.
107
Singkatnya, dia peka terhadap politik produksi pengetahuan di Indonesia
lokasi berbeda dan lintas dan antara lokasi tersebut.
Posisi Patel (2014b) bermata dua. Dia berdebat tentang perlunya
dari utara global untuk melembagakan pengetahuannya dan, pada saat yang
sama,
bagi global selatan untuk membangun jaringan endogen sendiri (bukan
pengetahuan asli). Dia menyarankan itu sementara pengetahuan tentang
global selatan sudah di provinsiisasi dalam bingkai nasionalis, ini
bingkai nasionalis tetap harus didekolonisasi lebih lanjut. "Jika sosial
"Ilmu pengetahuan di wilayah Atlantik mempromosikan Eurosentrisme,"
katanya,
'Orang-orang dari negara-negara yang baru merdeka menghargai bangsa dan
negara
negara; visi elitnya menjadi bingkai melakukan ilmu sosial '
(2014b: 44). Lebih lanjut dekolonisasi kerangka nasionalis ini akan
melibatkan keterlibatan serius dengan gerakan sosial dan pengakuan
banyak situs lain untuk produksi pengetahuan yang ada di luar
hierarki kelembagaan universitas. Patel mengakui itu
pendekatannya adalah metodologis nasionalis, tetapi berpendapat bahwa
metodeo
nasionalisme logis memiliki implikasi yang berbeda tergantung pada
lokasinya
(lihat juga Falola 2005). Di negara-negara yang sebelumnya terjajah, negara
berkembang a
khususnya ilmu sosial nasionalis adalah bagian dari proyek yang lebih luas
untuk membangun kembali pengetahuan dan tradisi adat setelah kehancuran
efek kolonisasi, baik secara politik maupun epistemologis. Dengan demikian,
menurut Patel (2014a), sedangkan nasionalisme metodologis dalam
global utara dapat dilihat tertanam dalam teori kolonial
kemodernan; di selatan global itu terletak di sebuah kontestasi
modernitas kolonial dan keinginan untuk membangun pemahamannya sendiri
sejarah modernitas.
Dalam berdebat untuk pentingnya mengenali kekhasan
tradisi lain (nasional) dalam menghadapi proses universalisasi origi
tidur di Eropa dan AS, argumen utama Patel adalah untuk sosiolog
untuk memperkenalkan diri 'dengan berbagai cara untuk melakukan sosiologi
di seluruh dunia
dunia 'dan' untuk mendorong dialog yang dilembagakan di berbagai tradi
berbeda
tions (2010b: 17). Dengan ini, dia memperdebatkan perlunya
membandingkan
secara kontekstual dan untuk menjaga diri kita waspada terhadap perbedaan,
daripada
kesamaan, saat melakukan pekerjaan komparatif. Dan ini, dia menyarankan,
hanya mungkin jika kita juga tetap membuka proses produksi,
distribusi dan konsumsi pengetahuan di semua tingkatan - lokal,
nasional dan internasional. Bagian dari kritiknya, kemudian, juga merupakan
kritik
dari struktur kelembagaan internasional yang terus keistimewaan
pengetahuan dari bagian tertentu dunia, lebih dari pengetahuan dari
bagian lain. Patel (2014b) menyarankan distribusi yang tidak merata
sumber daya dan situs kekuatan akademis institusional, seperti jurnal
dan penerbitan buku, menentukan standar internasional terhadap
yang tradisi lain, dan akademisi, ilmu sosial dinilai.
Kondisi diferensial ini semakin membatasi kemungkinan untuk a
sosiologi yang benar-benar global, baik secara intelektual maupun praktis,
sampai batas tertentu
bahwa mereka mereproduksi hierarki dan hak istimewa lama.
Argumen Patels, kemudian, melibatkan keduanya dengan masalah intelektual
berpikir ilmu sosial secara global serta mengatasi institu global
kondisi nasional yang, setidaknya sebagian, membentuk dan menentukannya.
Konseptualisasi Burawoy tentang sosiologi global, pada gilirannya, dimulai
dengan
dalam produksi sosiologi di lokasi yang berbeda, Burawoy menyarankan
bahwa Wallerstein hanya menghadirkan satu kesatuan yang sudah kuat '
(2010b: 64). Sebaliknya, Burawoy berpendapat untuk meledakkan
'gelembung'
pengetahuan yang tidak tertarik dan mendasarkan ilmu-ilmu sosial di
dalamnya
partikularitas dan konteks spesifik produksinya '(2005b: 508-9).
Hanya dengan mengenali tradisi yang berbeda sebagaimana mereka telah
muncul
dalam konteks sosial dan historis khusus mereka yang, menurutnya, bisa
mulai mengembangkan sosiologi yang benar-benar internasional; salah satu
yang sadar
hierarki yang ada dan berupaya mengatasinya dari bawah ke atas.
Kritik Burawoy terhadap Wallerstein, diorganisasi di sekitar Wallerstein
keinginan untuk menciptakan 'sintesis besar ilmu sosial, cocok dengan
kritiknya terhadap mereka yang berusaha membela keanekaragaman
sosiologi
tanpa pengakuan karena ketidaksetaraan yang menyusun mereka hierar
chically. Dalam menangani warisan dari presiden ISA sebelumnya, untuk
Misalnya, Burawoy menyatakan bahwa mereka pada umumnya cenderung
untuk membela
'pluralitas sosiologi yang ada bersama' tetapi tanpa mengatasi 'mereka
pengaturan dalam tatanan hierarkis 'atau berhadapan dengan hegemoni
sosiologi Barat lebih umum (2010a: 13). Dia menambahkan bahwa
seorang presiden yang menyatakan sambutan yang lebih hati-hati untuk
gagasan tersebut
setiap persatuan yang diusulkan dalam sosiologi global adalah satu presiden
berasal dari negara yang baru saja didekolonisasi, TK Oomen. Oomen
(1991) memperingatkan sosiolog untuk mewaspadai bahwa setiap langkah
menuju antar
nasionalisasi tidak hanya menghasilkan tradisi sosiologis yang lebih lemah
sedang dimasukkan di bawah hegemonik Barat. 3 Sarjana seperti itu
seperti yang Syed Farid Alatas dan Raewyn Connell perhatikan
saran dalam memajukan posisi mereka sendiri untuk pengakuan otonom
tradisi sosiologis dan teori Selatan. Sementara Burawoy menyambut
inisiatif ini untuk membuat proyek sosiologi alternatif
dapat dibayangkan ', ia menyarankan bahwa masalah utama adalah' sekarang
kita harus membuat
mereka layak '(2010a: 15). Ini, menurut Burawoy, akan melibatkan
tidak hanya menolak 'universalisme palsu hegemoni metropolitan'
dengan 'melembagakan' sosiologi hegemonik, tetapi juga membangun yang
kuat
Untuk Burawoy, maka, sosiologi global terdiri dari keterlibatan dengan dan
bahkan konstitusi publik transnasional (2005b: 524). Itu tidak bisa
hanya menjadi beberapa versi sosiologi utara mengglobal; sebagai gantinya,
itu
harus dengan susah payah dibentuk dari bawah ke luar nasional tertentu
sosiologi '(2010a: 25). Ini berarti bahwa upaya seperti itu harus dimulai
dengan memeriksa 'produksi pengetahuan lokal dan pembagiannya
buruh 'secara internasional sebelum membahas bagaimana nasib kita bersama
terlibat
dalam struktur nasional dan global ini, baik secara material maupun epistemo
secara logis (2010b: 57). Demikian pula, ilmu sosial provinsiisasi seharusnya
tidak
berarti devolusi reaktif menjadi partikel nativist yang tersebar dan defensif
larisme, tetapi konfigurasi ulang divisi sosial global yang ada
kerja sains '(Burawoy 2005b: 518). Seruan Burawoy untuk sosiologi global,
kemudian, membangun wacana sosiologi alternatif dengan menggambar
eksplisit
perhatian pada praktik menciptakan sosiologi global, global, dan
hambatan yang dihadapi dalam upaya seperti itu. Meskipun demikian
bertumpu pada a
asumsi standar sosiologi Barat sebagai mengartikulasikan yang khusus
visi sosiologi dan sosiologi nasional di tempat lain mewakili
lainnya, terpisah dan tidak terhubung, visi.
Kekhawatiran Burawoy dengan bagaimana sosiologi global sebenarnya
dijalankan
praktik menandai masa jabatannya baik sebagai wakil presiden Asosiasi
Nasional
(2006-10) dan sebagai presiden Asosiasi Sosiologis Internasional
(2010-14). Bersamaan dengan pengorganisasian konferensi dan volume
disebutkan di atas, ia juga telah membuat buletin online, Global
Dialog , 4 diterbitkan dalam 15 bahasa (dengan lebih banyak terus
ditambahkan),
dan mengoordinasikan sumber daya pengajaran untuk modul tentang
'Sosiologi Global,
Hidup!' bersama dengan Laleh Behbehanian.5 Sementara bersimpati kepada
Burawoy
niat dan komitmennya yang jelas untuk membangun sosiologi global
melalui keterlibatan dengan sosiolog yang berlokasi di seluruh dunia, ada
toh masalah dengan pemahamannya tentang sosiologi global itu
memerlukan alamat. Ini paling jelas disorot dalam abstrak
dikembangkan untuk kursus 'Sosiologi Global, Langsung!'.
Behbehanian dan Burawoy (2011) mulai dengan mengakui bahwa mereka
mencoba membuat modul tentang Sosiologi Global, daripada menjadi
kontra-hegemonik, sebaliknya terjadi di medan global yang diperebutkan
hegemoni mengingat bahwa ia berusaha untuk mengembangkan pemahaman
sosiologis
kapitalisme global dengan mengeksplorasi instantiasinya di berbagai belahan
Indonesia
dunia'6 Mereka mulai dengan karya David Harvey tentang neo-liberalisme
dan
lanjutkan untuk mengatasi konsekuensi lokal dan nasional dari gelombang
ketiga
marketisasi, yaitu marketisasi global. Kursus ini difokuskan pada
alamat 'dinamika global' dari kapitalisme kontemporer, efeknya di
konteks spesifik, dan kemungkinan munculnya masyarakat sipil global
sebagai tanggapan atas perubahan ini. Langkah terakhir yang mereka tautkan
ke pengembangan
sosiologi global, seperti yang akan dibahas.
Behbehanian dan Burawoy (2011) menyatakan bahwa mereka mendekati
sosiologi
sebagai studi dunia dari sudut pandang masyarakat, dipahami
sebagai masyarakat sipil - lembaga, organisasi, dan gerakan itu
bukan bagian dari negara atau pasar '. Sementara ini, mereka percaya,
telah memberikan kerangka kerja konseptual yang memadai untuk itu
memahami masyarakat modern, yaitu, masyarakat nasional, itu lebih
terbatas ketika memikirkan masyarakat global. Ini karena, seperti mereka
menyarankan, sosiolog jarang memahami kemungkinan global
masyarakat sipil yang bisa menjadi dasar sosiologi global '. Jika ada
bukan masyarakat sipil global, mereka bertanya, 'lalu apa artinya ini bagi
kemungkinan sosiologi global? ' Mereka menyimpulkan abstrak modul
dengan mengidentifikasi tiga cara ke depan. Yang pertama berfokus pada
memeriksa
kekuatan yang menghalangi pengembangan masyarakat sipil global dan
yang kedua menyelidiki strukturnya yang baru lahir. Yang ketiga, 'akan
melibatkan
sosiologi aktif mengambil bagian dalam pembangunan masyarakat sipil
global '
dan, secara implisit, menentang pemasaran gelombang ketiga. Dengan
demikian, global
sosiologi akan menjadi proyek sosiologi publik '.
Cara utama di mana Behbehanian dan Burawoy (2011)
memperkenalkan global 'ke dalam modul mereka adalah dengan menyatukan
sebuah
Argumen postkolonial dan dekolonial telah eksplisit di dalamnya
menantang kepicikan narasi sejarah dan historiografis
tradisi yang berasal dari Eropa. Ini khususnya terjadi di Indonesia
konteks menunjukkan karakter argumen yang sempit
tentang asal-usul modernitas Eropa endogen mendukung
argumen yang menyarankan perlunya mempertimbangkan munculnya
dunia modern dalam sejarah kolonialisme, kekaisaran dan yang lebih luas
perbudakan. Seperti kritik postkolonial dan dekolonial
semakin umum, bagaimanapun, pendukung pandangan yang lebih ortodoks
sering membuat penyesuaian kecil dan menyarankan bahwa ini semua
sekarang sangat
akrab dan bahwa, sementara kritik mungkin pernah memiliki kepastian,
kekuatannya sekarang hanya dalam kaitannya dengan posisi yang sudah ada
digantikan. Dengan cara ini, pendekatan yang dibahas di awal
bab, seperti banyak modernitas, sering berusaha untuk melengkapi,
atau sedikit memodifikasi, pendekatan yang ada dalam hal masa depan
mereka
aplikasi, daripada mengubahnya. Sebaliknya, argumen saya
adalah bahwa kritik postkolonial dan dekolonial belum benar
diakui, apalagi digantikan.